Небеса взятые штурмом

Седьмая обязанность, для исполнения которой мы должны прилагать по отношению к самому себе усилия, – это святое общение или святые беседы с другими христианами. Безусловно, мы достаточно медлительны в этом отношении, – поэтому мы должны побуждать себя к исполнению этой нашей обязанности. Пророк говорит: “Но боящиеся Бога говорят друг другу” (Мал. 3:16). Исполненный благодати человек имеет веру не только в своем сердце, но и на своем языке. “Закон Бога его в сердце у него”; “язык его произносит правду” (Пс. 36:31-30); он роняет святые слова, как жемчужины.

Ошибка многих христиан заключается в том, что они не побуждают себя к полезным духовным беседам. Это греховная инертность. Христиане наносят друг другу много визитов, но не посещают друг друга так, чтобы иметь духовное общение. B мирских вещах их язык напоминает ручку писателя, готового к работе, но что касается религиозных вопросов, – похоже, что их язык действительно прилип к гортани. Однако, так же, как мы будем отвечать перед Богом за всякое праздное слово, – так и будем отвечать за греховное молчание.

О, давайте же будем прилагать усилия по отношению к самому себе, чтобы мы были способны иметь духовные беседы с людьми! Что еще должны выражать наши слова и чему они должны посвящаться, как не небесам? Мир – это большая гостиница; мы же – гости в этой гостинице. Путешественники, встречаясь друг с другом в гостинице, не проводят все время в обсуждении самой гостиницы, ибо они вынуждены временно остановиться там – возможно, всего лишь на несколько часов, а затем уйти. Они разговаривают о своих семьях и стране, куда они путешествуют. Поэтому, когда мы встречаемся вместе, мы не должны говорить только об этом мире, который, спустя некоторое время, мы должны будем оставить. Мы должны говорить о нашей небесной стране (см. Евр. 11:16).

Для того, чтобы мы могли побуждать себя к духовным беседам (ибо это нельзя сделать, не приложив некоторого усилия), давайте должным образом взвесим следующие соображения.

Разговоры, которые мы ведем, показывают, каким является наше сердце. Как зеркало показывает, каким является наше лицо – или оно красиво, или отвратительно, − так и наши слова показывают, каким является наше сердце. Пустые разговоры раскрывают легкомысленное, несерьезное сердце; благодатные речи рождаются в сердце наполненном благодати. Вода в трубопроводе показывает, каким является источник этой воды.

Святой разговор очень назидает. Апостол просит нас назидать друг друга (см. Еф. 4:29). И даже больше этого: хорошее общение просвещает ум, если он невежественный, и успокаивает его, если он колеблется. Хорошая жизнь украшает христианскую веру, а хороший разговор пропагандирует ее.

Благодатный разговор делает нас похожими на Христа. Его слова благоухали святостью; благодать изливалась из уст Его (см. Пс. 44:3). Он восхищал всех Своими речами. Его руки творили чудеса, а Его язык произносил непреложные истины: “И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его” (Лук. 4:22).

Христос никогда не присоединялся к той или другой группе людей, не вступая с ними в благословенную беседу. Например: “И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение” (Лук. 5:29), и Христос ел с ним, ведя при этом святой разговор. И еще: когда Он пришел к колодцу Иакова, то вскоре Он уже говорил с самарянкой о воде жизни (см. Иоан. 4 гл.). Чем более святой становится наша речь, тем больше мы похожи на Христа. А разве не должны члены тела быть похожи на своего Главу?

Бог особым образом отмечает каждое доброе слово, которое мы произносим при встрече с другим христианином: “Но боящиеся Бога говорят друг другу: “внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга” (Мал. 3:16). Тамерлан, скифский военачальник, всегда имел при себе книгу, в которой были записаны имена и отличительные достоинства его подчиненных, которых он щедро награждал. Так же, как Бог имеет сосуд для слез Своего народа, так Он имеет и книгу, куда записывает их все добрые слова и с великим почтением упомянет о них в последний день.

Духовная беседа будет средством для того, чтобы ввести Христа в наше общение. Двое учеников разговаривали о смерти и страданиях Иисуса Христа и в то время, когда они говорили об этом, Сам Христос приблизился к ним. “И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус приблизившись пошел с ними” (Лук. 24:15). Когда люди вовлекаются в нечестивую беседу, то, наоборот, приближается к ним сатана и становится как бы частью их компании. Но когда они ведут святой и благодатный разговор, то к ним приближается Иисус Христос; а когда Он приходит, то Он приносит с Собой все свои благословения.

Вот и все, что я хотел сказать относительно необходимости христианину прилагать усилия в этой области.

Глава 10

ХРИСТИАНИН ДОЛЖЕН УПОТРЕБЛЯТЬ УСИЛИЯ В БОРЬБЕ ПРОТИВ САТАНЫ

Мы должны прилагать усилие, сражаясь против сатаны. Сатана противостоит нам и открытым применением силы, и скрытым вероломством. Когда он применяет открытую силу, он называется красным драконом; когда он применяет скрытое вероломство, его называют старым змеем. B Священном Писании мы читаем о его западнях и стрелах; однако, чаще всего он наносит нам вред своими западнями, чем стрелами.

Усилия сатаны. Он старается взять приступом твердыню нашего сердца; он возбуждает внутри у человека греховную страсть, похоть и чувство мести. Эти злые чувства и являются раскаленными стрелами лукавого (см. Еф. 6:16), потому что они часто зажигают пожар в нашей душе. За его жестокость сатану называют рыкающим львом: “… Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить” (1 Петр. 5:8) – (как подчеркивает Хрисостом: он ищет их не для того, чтобы укусить, но чтобы поглотить).

Вероломство сатаны. То, чего сатана не может сделать с помощью силы, он будет стараться добиться с помощью обмана. В искусстве обольщения сатана имеет много тонких приемов. Для того, чтобы приспособить свои искушения ко внешнему облику и характеру человека, сатана изучает его физиогномику (то есть черты лица человека и его эмоции) и кладет перед ним соответствующую приманку. Он знал алчные склонности Ахана и искушал его золотом. Он искушает эмоционального человека красотой.

Еще одна хитрость диавола заключается в том, чтобы соблазнить человека на зло, которое является sub specie boni^*), то есть, “замаскированным под добро”. Пират наносит ущерб, вывешивая на свою мачту флаг фальшивого цвета; так же поступает сатана, вывешивая перед собой флаг, имеющий цвета религии. Он соблазняет некоторых людей на греховные действия и убеждает их в том, что из этого зла в конечном счете выйдет добро. В некоторых случаях он говорит, что они могут обойтись без соблюдения требований Слова Божия и поэтому могут расширить границы своей совести дальше, чем требует Писание, для того чтобы еще больше служить Богу – как будто Богу необходим наш грех, чтобы умножить Свою славу.

Сатана искушает человека ко греху постепенно. Точно так же, как земледелец сначала обкапывает корень дерева, затем постепенно расшатывает его, и, наконец, дерево падает, так и сатана постепенно вкрадывается в сердце человека.

Вначале он приступает к такому сердцу издалека, вкрадчиво. Например, он не сказал сразу же Еве: “Ешь яблоко”; нет, он проделал эту работу более искусно; он задал ей вопрос: “Разве Бог действительно так сказал? Конечно, Ева, ты ошибаешься. Щедрый Бог никогда не хотел препятствовать тебе пользоваться одним из наилучших деревьев в саду. И, на самом деле, разве Бог так говорил? Безусловно, или Бог так не говорил, или Он никогда, на самом деле, не желал дать тебе этого”. Таким образом, постепенно, сатана подвел ее к сомнению, а затем она взяла этот плод и ела.

О, будьте также и вы внимательны к своим первым греховным побуждениям, исходящим от сатаны. Они могут показаться нам очень незначительными, однако они являются principiis obsta^*), то есть, “тем, что с самого начала противоречит главным принципам и фундаментальным истинам Писания”! Он вначале – лисица, а затем – лев.

Сатана искушает человека ко злу in licitis^*), то есть, “в законных вещах”. По закону Ной мог есть плод винограда, но он принял его так много, что, в результате этого, согрешил. Неумеренность превращает то, что является добром, в зло. Еда и питье также могут превратиться в проявления невоздержанности человека. Чрезмерное усердие в какой-либо сфере жизни является проявлением алчности человека. Сатана увлекает людей к неумеренной любви к творению и затем наносит им зло посредством того, что они любят. Так, например, Агриппина отравила своего мужа Клавдия той пищей, которую он больше всего любил.

Сатана склоняет людей делать добро, исходя из злых побуждений. Если он не может навредить им совершением каких-либо неприличных поступков, то он будет делать это через их внешне благочестивые действия. Так, например, он искушает некоторых людей, чтобы они стали религиозными людьми ради выгоды, чтобы подавали милостыню бедным ради похвалы, так чтобы другие могли видеть их добрые дела и прославлять их. Это лицемерие заквашивает собой их усердие в исполнении своих религиозных обязанностей и, в результате этого, они теряют свою награду пред Богом.

Дьявол склоняет людей ко злу тем, что само по себе является хорошим. Это придает благовидный предлог его искушениям и делает их менее подозрительными. Иногда дьявол использует самых известных и святых людей для того, чтобы создавать благоприятные условия своим искушениям. Дьявол искушал Христа посредством одного из апостолов, – апостол Петр отговаривал Его от страданий. Авраам, благочестивый муж, просит свою жену сказать неправду: “Скажи же, что ты мне сестра” (Быт. 12:13).

Все это – сатанинское коварство в искушении. Мы же со своей стороны должны противостоять сатане посредством веры, как и написано: “Противостойте ему твердою верою” (1 Петр. 5:9). Вера – это мудрая, разумная благодать; она может увидеть крючок, спрятанный под наживкой. Вера – это побеждающая благодать, о ней сказано, что она нужна христианину более всего, так как она может “угасить все раскаленные стрелы” сатаны (Ефес. 6:16). Вера противостоит дьяволу.

Вера поддерживает сердце человека, делает его непоколебимым и оно не поддается искушениям. Человека делает виновным не то, что он искушаем, а то, что он соглашается с искушением. Вера же вступает в противостояние с сатаной.

Вера не только не уступает искушению, но и отражает его. Вера держит Божье обетование в одной руке, а Христа – в другой. Обетование ободряет веру, а Христос укрепляет ее; таким образом, вера отбивает врага с поля битвы.

Мы должны прилагать усилия в борьбе против сатаны с помощью молитвы. Мы побеждаем его, стоя на коленях. Как Самсон взывал к небесам о помощи, так и христианин с помощью молитвы получает дополнительные силы с небес. Во всех искушениях идите к Богу с молитвой. Скажите Ему: “Господи, научи меня использовать каждый вид духовного оружия – как держать щит, как носить шлем, как использовать меч Духа. Господь, укрепи меня в битве; позволь мне лучше умереть победителем, чем быть узником, с торжеством водимым сатаной”.

Вот таким образом мы должны прилагать усилия, противостоя сатане. На нашем пути стоит лев (то есть диавол), но мы должны принять решение сражаться с ним.

В этой борьбе против сатаны пусть нас ободрит, чтобы прилагать необходимые для этого усилия, следующий факт: наш враг уже частично побежден. Христос, который является Начальником нашего спасения, нанес сатане смертельную рану на кресте (см. Кол. 2:15). Змей уже поражен в голову. Христос повредил голову старого змея. Дьявол является скованным и побежденным врагом; поэтому не бойтесь вступать с ним в битву. Противостойте ему и он убежит (см. Иак. 4:7); он не знает другого пути, как бегство.

*) Латинское выражение (прим. ред.)

*) Латинское выражение (прим. ред.)

Глава 11

ХРИСТИАНИН ПРИЛАГАЕТ УСИЛИЯ В БОРЬБЕ ПРОТИВ МИРА

Мы должны прилагать усилия в борьбе против окружающего нас греховного мира. Мир показывает человеку свое золотое яблоко искушения. Поэтому в значительной части наш обет при крещении заключается в борьбе под знаменем Христа против этого греховного мира. Будьте внимательны к тому, чтобы нам не утонуть в его соблазнительных наслаждениях. Чтобы выдержать крепкое вино у человека должны быть крепкие мозги. Человек, знающий, как сохранить большое богатство, должен обладать огромной мудростью и благодатью. Богатство часто испускает опьяняющие пары, которые кружат голову человека гордостью, как сказано об Израиле: “И утучнел Израиль, и стал упрям” (Втор. 32:15). Очень сложно взобраться на Божью гору, когда вокруг слишком много золотых вещей. Те из людей, кто лишены почестей этого мира, также меньше страдают и от его искушений.

Мир – это blandus daemon^*), то есть, “льстивый враг”. Некоторым он дается так, как Мелхола была дана Давиду в жены – быть ловушкой. Мир показывает свои две груди – удовольствия и богатство, и многие христиане впадают в духовную спячку с такой грудью во рту. Мир никогда не целует нас, за исключением тех случаев, когда хочет предать нас. Мир – это шелковая веревка с петлей.

Мир не является другом для благодати. Он душит нашу любовь к небесным вещам; земля гасит духовный огонь. Естественно, мы любим этот мир. Однако, праведный Иов говорит: “Полагал ли я в золоте опору мою, и говорил ли сокровищу: “ты надежда моя”? (Иов 31:24). Септуагинта толкует эти последние слова так: “Если бы я был женат на своем золоте”.

И, на самом деле, слишком много людей обручены со своими деньгами; они живут вместе, как муж с женой. О, будьте осторожны, чтобы не запутаться в этой приятной сети! Многие, кто избежал потрясений скандально известных грехов, утонули в золотых зыбучих песках мира.

Грех заключается не в том, что мы пользуемся миром, а в том, что мы любим его. Апостол говорит: “Не любите мира” (1 Иоан. 2:15). Если мы являемся христианами, то мы должны прилагать усилия в борьбе против этого мира. Верующие вызваны из этого мира; они живут в мире, но, в то же время, они не от мира сего (см. Иоан. 17:16). Мы говорим об умирающем человеке, что он тоже не от этого мира.

Истинно святой человек распят в своих привязанностях к миру (см. Гал 6:14). Он мертв для его почестей и удовольствий. И, действительно, какое удовольствие получает мертвый человек от картин или музыки? Иисус Христос отдал Себя для того, чтобы искупить нас от настоящего лукавого века (см. Гал 1:4). Для того, чтобы мы были спасенными, мы должны прилагать усилия в противостоянии этому миру. Живая рыба плывет против течения. Мы должны плыть против течения этого мира, иначе мирской поток унесет нас и выбросит в море мертвых.

Для того, чтобы мы могли прилагать усилия, чтобы противостоять этому миру, давайте будем помнить о следующем.

Мир обманчив; наш Спаситель называет его: “обольщение богатства” (Матф. 13:22). Мир обещает счастье, но не дает его. Он обещает нам Рахиль, а подсовывает Лию с затуманенным взглядом; он обещает удовлетворить наши желания, но только разжигает их; он дает отравленные пилюли, но сначала покрывает их сахаром.

Мир развращает. Чистая вера заключается в том, чтобы “хранить себя неоскверненными от мира” (Иак. 1:27), как будто апостол хочет дать нам понять, что этот мир годится разве только что для того, чтобы нас осквернять. Вначале он делает запятнанной совесть человека, а потом и его имя. Золото этого мира называют презренным металлом (см. Тит. 1:7) потому что оно делает людей такими грязными. Однако, люди готовы быть проклятыми, чтобы приобрести блага этого мира. Ахав хотел завладеть виноградниками Навуфея, хотя ему пришлось плыть к этой цели в крови.

Мир погибает. Слово Божье говорит: “И мир проходит, и похоть его” (1 Иоан. 2:17). Этот мир подобен цветку, который засыхает в то время, пока мы вдыхаем его.

*) Латинское выражение (прим. ред.)

Глава 12

ХРИСТИАНИН ПРИЛАГАЕТ УСИЛИЯ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ НЕБЕС

И, наконец, мы должны прилагать усилие, чтобы достигнуть неба, ибо “Царство Небесное силою берется”. Хотя небеса даются нам даром, но, тем не менее, мы должны прилагать усилия, чтобы достичь их. Ханаан был дан Израилю даром, но им пришлось сражаться с хананеями. Не ленивое желание или сонная молитва приведут нас на небеса, - мы должны прилагать усилие. Поэтому в Писании наша искренность в стремлении к небесам показана с помощью таких аллегорий и метафор, которые подразумевают усилие.

Иногда мы должны прилагать усилия посредством сильного стремления души. Христос сказал: “Подвизайтесь войти сквозь тесные врата” (Лук. 13:24). В греческом языке это слово имеет значение: “стремитесь, испытывая сильную внутреннюю боль”. Иногда это усилие означает борьбу, которая подразумевает проявление нашей силы. Именно так мы должны бороться с телом греха и с силами ада (см. Еф. 6:12).

А иногда употребить усилие означает пробежать ристалище. Апостол Павел предлагает нам: “Так бегите, чтобы получить” (1 Кор. 9:24). Перед нами длинный забег от земли до небес, но слишком мало времени для бега; скоро будет заход солнца. Поэтому и сказано: “так бегите”. При участии в забеге нужно не только отложить все тяжести, которые мешают бежать, но и приложить все силы, которые имеет наше тело, напрячь каждый сустав, на который человек может надавить со всей стремительностью, для того чтобы завладеть наградой. Именно так апостол Павел стремился к достижению цели (см. Фил. 3:14).

Увы, где сейчас можно найти святое усилие? Многие сделали себя недостойными бежать это благословенное ристалище; они опьянены удовольствиями этого мира. А пьяный человек не в состоянии совершать забег.

Некоторые христиане пренебрегают участием в этом забеге, который длится всю жизнь. Когда приблизятся болезни и смерть, − тогда они хотели бы начать свой забег. А больной человек с трудом подходит даже для того, чтобы ходить, а еще меньше – чтобы делать забег на ристалище. Я признаю, что истинное покаяние никогда не бывает слишком поздним, но когда человек может с трудом пошевелить своей рукой, или поднять свои глаза, − то это совсем неподходящее время для того, чтобы начинать забег от земли до небес.

Такое искреннее стремление христианина к небесам сравнивается с борьбой, которая подразумевает применение силы, поэтому апостол Павел говорит Тимофею: “Подвизайся добрым подвигом веры” (1 Тим. 6:12). Нам недостаточно быть делателями, мы должны быть воинами. Конечно, на небесах наша броня будет висеть, как символ победы, но сейчас dies praelii^*), то есть “день битвы”, и мы должны подвизаться добрым подвигом веры. Как Ганнибал силой прокладывал путь для своей армии через Альпы и отвесные скалы, так и мы должны силой прокладывать наш путь на небеса. Мы должны не просто молиться, а молиться усиленно (см. Иак. 5:16). Это и называется – прилагать усилие, чтобы достигнуть небес.

Вот несколько причин, по которым мы должны прилагать усилие для достижения небес.

Это – Божья заповедь, не допускающая никаких исключений. Бог установил закон, согласно которому всякий, вкушающий плоды рая, должен вкушать их в поте лица своего. Апостол Петр говорит нам: “…Более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание” (2 Петр. 1:10).

Это – Божий декрет. В Своем вечном постановлении Бог объединил конечную цель и средства для ее достижения вместе: борьбу и вхождение в небеса, забег и венец. Теперь человек не может больше думать, что он придет на небеса, не прилагая усилий; он не должен думать, что сможет придти к конечному пункту своего путешествия, если он никогда так и не сделал ни единого шага по этой дороге. Кто ожидает урожая, не вспахав и не посеяв? Как мы можем ожидать урожая славы, не приложив никакого труда? Хотя наше спасение, что касается Христа, − это приобретение, но, что касается нас – то это завоевание.

Мы должны прилагать усилие для достижения небес, так как это тяжелая работа – овладеть царством. Прежде всего, мы должны сначала выйти из другого царства, − царства тьмы (см. Деян. 26:18). Трудно выбраться из своего естественного природного состояния, но когда это сдела но и мы уже отрезаны от дикой маслины и привиты ко Христу, то тогда у нас появляется новая работа: умерщвлять наши новые грехи, противостоять нашим новым искушениям, стимулировать обретение новой благодати от Господа. Христианин должен не только приобре-тать веру, но и идти “от веры в веру” (Римл. 1:17). Это не может быть сделано без употребления усилия.

Мы должны прилагать усилие для достижения небес, так как против нас совершаются насильственные нападения. Нам противостоят наши собственные сердца. В этом и заключается странный парадокс: человек естественно желает счастья, но в то же время противится этому; он желает быть спасенным, но, тем не менее, ненавидит то святое усилие, которое может спасти его.

Все силы ада противостоят нам. Сатана стоит по правую руку от нас − так, как он делал это с Иисусом, сыном Иоседековым (см. Зах. 3:1). Разве не важно спасти свои души, если змей собирается поглотить их? Без сильных желаний мы никогда не сможем противостоять сильным искушениям.

Мы должны применять усилие для достижения неба, так как это вопрос величайшей важности для христианина. Человек никогда не будет ломать голову по незначительным вопросам, а лишь по тем проблемам, которые касаются безопасности его жизни и имущества. Если мы задумаемся о том, что мы должны спасать – а спасать мы должны наши драгоценные души – то придем к выводу, что для этого необходимо приложить усилия.

Какие усилия мы прилагаем для того чтобы накормить и украсить наше тело, которое является более грубой частью нашего существа? О, тогда какое же усилие мы должны употребить для того, чтобы спасти душу? Тело – это всего лишь, образно говоря, глиняный ободок драгоценного камня, а душа – это сам бриллиант. Душа – это зеркало, в котором можно увидеть образ Божий. B душе присутствуют некоторые тени и неясные образы божественности. Если Христос считал, что душа стоит того, чтобы пролить за нее Свою кровь, то, может быть, и нам стоит подумать о том, чтобы трудиться в поте лица своего ради спасения своей души.

Подумайте о том, что мы приобретем, употребляя это усилие? Мы приобретаем царстВо. Какую силу применяет люди для достижения земных венцов и империй! Люди готовы ступать по крови, чтобы только получить корону. Небеса – это то царство, которое должно заставить нас также бороться за него, – Non ad sudorem tantum sed sanguinem^*), то есть, “не только до пота, но и до смерти”. Надежда на царство (как говорит Бейзил) должна проводить христиан жизнерадостными через все труды и страдания.

Мы должны употреблять усилие для достижения неба из-за нашей склонности и предрасположенности к Возрастанию апатии В религиозной жизни, которая присуща Всем людям. Когда люди испытывают побуждение к исполнению своих религиозных обязанностей, то они подвергаются опасности вновь стать мертвыми. Когда они воспламеняются от огня церковных установлений, то они склонны к тому, чтобы вновь замерзнуть; поэтому люди, все-таки, должны употреблять силу.

Наше сердце, подобно часам, склонно к тому, чтобы истощаться; поэтому необходимо постоянно поддерживать его молитвой и духовными размышлениями. Огонь религиозности в нашем сердце скоро затухнет, если его не возгревать. Личный опыт христианина, свидетельствующий о его собственном непостоянстве в совершении добрых дел, является достаточной причиной для того, чтобы постоянно побуждать самого себя к употреблению святого усилия.

Если мы должны употреблять это святое усилие, то это доказывает нам, что человеку совсем нелегко представить себе, что он достигнет небес. Существует так много библейских предписаний, которым нужно повиноваться; так много обетований, которым нужно верить; так много препятствий, которых нужно избегать, − что, кажется, сложно быть спасенным. Некоторые представляют себе, что к небесам ведет прекрасный, легкий путь; что для достижения неба достаточно иметь лишь ленивое желание, пролить предсмертную слезу, − но взятый нами текст Писания говорит нам о том, что для этого нам нужно прилагать усилие.

Увы, очень много труда нам нужно употребить, нам нужно изменить предвзятость нашего собственного сердца! По природе человеку не только не хватает Божьей благодати, но он ненавидит ее. Он имеет отравленный злобой дух, направленный против добродетели, и враждебно настроен против преобразующей силы Божьей благодати. Разве легко, чтобы невозрожденное сердце родилось свыше, чтобы гордое сердце стало смиренным, чтобы земное сердце стало небесным? Разве может это быть сделано без применения силы? Христианский путь – это восхождение на гору, ведущую к небесам, и, прежде чем мы доберемся до вершины этой горы, нам придется идти туда в поте лица своего.

Конечно, ад можно взять без штурма. Ворота ада подобны железным воротам (см. Деян. 12:10), которые открываются сами собою. Но если мы пробираемся к небесам, то мы должны с силой прокладывать свой путь; мы должны оросить его вздохами и слезами и иметь подъемную лестницу веры, чтобы взять небеса штурмом. Мы должны не только трудиться, но и сражаться – подобно тем иудеям, которые строили стены Иерусалима: – “…Одною рукою производили работу, а другою держали копье” (Неем. 4:17).

Христианину заповедано совершать искреннее, сердечное служение; он должен противостоять целой армии своих похотей, каждая из которых сильнее Голиафа. У христианина нет времени для праздности. Он должен либо молиться, либо бодрствовать, – находясь либо на вершине, либо в долине: на вершине веры, или в долине смирения.

Мирские вещи также не приобретаются без труда, – например, тяжелая работа в магазине или труд до пота возле печи, – и неужели мы думаем, что небеса можно приобрести, не приложив труда? Разве люди копают землю только для того, чтобы иметь червей, а не золото? Те, кто находятся на небесах, заняты трудом; еще больше должны трудиться те, кто ходит по земле.

Ангелы – это “служебные духи” (Евр. 1:14). Крылья серафимов имеют таинственный смысл; они показывают нам, как они быстры в служении Богу. Если ангелы на небесах заняты благородной и почетной работой, то какими трудолюбивыми должны быть мы, которые еще только идем на гору Божью и еще не достигли состояния славы! Разве работа спасения так легка? Может ли человек спастись одним прыжком? Может ли он выпрыгнуть из объятий дьявола прямо в лоно Авраамово? О, нет, для этого необходимо употреблять усилие!

Некоторые считают, что благодать, данная им даром, спасет их, но это не так, ибо для обретения спасения мы должны использовать данные нам средства. Бодрствуй и молись!

Некоторые говорят, что Божьи обетования приведут их на небеса, но обетования Слова Божия нельзя отделять от библейских заповедей. Обетование говорит нам о венце, но заповедь говорит о вере. Апостол Павел говорит нам: “Так бегите” (1 Кор. 9:24). Обетования даны нам для того, чтобы ободрять нас в вере, а не для того, чтобы лелеять бездеятельность.

Но некоторые люди говорят: “Христос умер за грешников”; поэтому они оставляют Ему совершать все для них, а сами не делают ничего. Если бы это было так, то тогда взятый нами текст Писания считался бы устаревшим и все увещевания Писания о том, чтобы мы проявляли старания и осуществляли успешную борьбу веры, были бы напрасны.

Наше спасение стоило Христу крови, нам оно будет стоит пота. Лодка может точно также добраться до берега без усилий гребцов, как и мы можем достичь небес, не употребляя силы. Это показывает нам огромную ошибку невежественных людей, которые считают, что для спасения достаточно лишь кое-какого исполнения своих духовных обязанностей, совершаемых при этом небрежно и поверхностно.

Взятый в основание книги текст Писания говорит нам, что мы должны прилагать усилия, побуждая себя к молитве. Невежественные же люди считают, что для достижения спасения человеку достаточно вслух произнести лишь несколько слов, даже если в это самое время наше сердце остается духовно спящим. Что же тогда означает прилагать усилия?

Христос был “в борении”, когда молился (Лук. 22:44). Многие, когда молятся, скорее находятся в состоянии летаргического сна, чем в борении. Иаков боролся с ангелом в молитве (см. Быт. 32:24). На горящие угли необходимо было класть благовонные курения (см. Лев. 16:12). Благовония были прообразом молитвы, а благовония на горящих углях были прообразом рвения в молитве. Немногие знают, что означает горячий дух молитвы или что значит, когда тебя переполняют чувства. Что же касается людей этого мира, то все они горят какимнибудь огнем, но когда дело касается молитвы, то они превращаются в лед.

Усилия необходимо употреблять, когда мы слушаем Слово Божие. Многие люди считают, что для них достаточно доставить свои тела на собрание, но они никогда не заглядывают в свои сердца. Они удовлетворяются тем, что были в церкви, хотя там они не были с Богом. Другие идут на проповедь, как на биржу, чтобы услышать новости; новые религиозные идеи доставляют их воображению наслаждение, но они не воспринимают Слово Божие, как вопрос своей жизни и смерти. Они не приходят для того, чтобы в церковных священнодействиях встретиться со Христом, − чтобы испытать дыхание Его Духа и исполнение Его любовью.

Увы, как мало проявлений усилия для достижения небес наблюдается в большей части человеческого поклонения! Во всех жертвах закона присутствовал огонь. Как может быть принято Богом такое наше служение, в котором нет огня, в процессе которого человек не употребляет усилие?

Если для достижения небес необходимо прилагать усилия, тогда это также показывает нам, насколько опасна сдержанность и медлительность в религиозной жизни. Усилие и медлительность – две несовместимые друг с другом вещи. Безусловно, медлительность в мирских вещах достойна похвалы. Здесь мы должны сдерживать свои желания и пользоваться миром, как будто мы им не пользуемся (см. 1 Кор. 7:31). Мы можем, как Ионафан, опустить конец палки в мед, но не должны погружать ее слишком глубоко. B этом смысле умеренность хороша, но умеренность в вопросах практического благочестия греховна, она противоположна применению усилия.

Умеренность в общепринятом смысле этого слова означает быть не слишком ревностным, то есть быть не слишком горячим в стремлении к небесам. Умеренность означает желание человека не рисковать в религиозной сфере и не идти далее той точки, где вера еще могла бы сосуществовать с самосохранением. Как сказал король Наварры Беза, что он согласился бы выйти в море, но не дальше того места, где он был бы еще уверен, что в безопасности вернется на землю. Занимать удобную позицию является основным правилом в мировоззрении политика.

Умеренность в мирском смысле – это придерживаться нейтралитета. Умеренный человек находит середину между строгостью и вседозволенностью; он и не за распутство, и не за чистоту. Кальвин посоветовал Меланхтону не называть себя умеренным до тех пор, пока он, наконец, не потеряет всю свою ревность. Состояние равнодушия в вопросах веры и приложение усилий в стремлении к небесам очень далеки друг от друга. Поэтому Писание говорит: “Итак будь ревностен u покайся” (Откр. 3:19).

Если кто-нибудь спросит нас, почему мы такие горячие и ревностные, скажем им, что это ради Царства Божия. Если кто-нибудь спросит нас, почему мы так спешим по путям веры, то мы скажем, что бежим на нашем ристалище к небесам, а мягко умеренный темп бега обречен на то, что бегущий никогда не выиграет приз. Умеренность в духовной жизни приведет к тому, что многие потеряют небеса, ибо они недостаточно торопились; они пришли слишком поздно, как неразумные девы, когда дверь уже затворилась.

*) Латинское выражение (прим. ред.)

*) Латинское выражение (прим. ред.)

Глава 13

СТРЕЛЫ ПОРИЦАНИЯ, ПРЕДНАЗНАЧЕННЫЕ ДЛЯ ТЕХ, КТО НЕ ПРИЛАГАЕТ УСИЛИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Исходя из нашего текста, я могу выпустить несколько стрел порицания в адрес отдельных христиан.

1. Это мое порицание касается ленивых и инертных христиан, которые успокоились в своих укрытиях. Они лениво исповедуют религию, но не употребляют какого-либо усилия. Они напоминают лилии, которые не трудятся и не прядут. Улитка, из-за медлительности своих движений, была причислена к нечистым существам (см. Левит 11:30). Августин называет безделье похоронами живого человека. B нем присутствует несколько вялых желаний: “О, как бы я хотел на небеса!”. Но человек может желать оленину и не иметь ее, если он не будет охотиться за оленями. Писание говорит: “Душа ленивого желает, но тщетно” (Прит. 13:4). Neque mola, eque farina^*), то есть, “и не жернов, и не мука”.

Люди могут быть согласны получить Царство Небесное, но они не желают бороться за него. Они скорее предпочтут отправиться в ад на перине, чем быть перенесенными на огненной колеснице рвения и усердия на небеса. Как много людей спят и растрачивают свое время, как будто они были сотворены, как левиафан, для того только, чтобы играть в море (Пс. 103:26)! Мудрый Сенека сказал такие слова: “Ни один человек не был сделан мудрым случайно”.

Безусловно, что ни один человек не спасется случайно; он должен знать, как он достиг спасения, а именно, он достиг его, употребляя усилие. Тем, кто приучили себя к ленивому, бездеятельному образу жизни, будет сложно встрепенуться. Возлюбленная из книги “Песни Песней” говорит: ”Я скинула хитон мой; как же мне опять надевать его?” (Песн. П. 5:3). Жена улеглась на постель лени, и хотя Христос стучал в дверь, она не пожелала встать и впустить Его.

Некоторые притворяются, что они верующие, но они бездействуют в Божьем винограднике. Они притворяются, что исповедуют свою веру, но исповедуют ее только для видимости, а не для труда, − это воображаемая вера. О, для того, чтобы христианин имел активный дух в себе, он должен поступать, как написано: “…начни и делай; Господь будет с тобою” (1 Пар. 22:16).

Иногда мы должны учиться у наших врагов. Дьявол, например, никогда не бездействует; он ходит вокруг нас (см. 1 Пет. 5:8). Этот мир – его епархия и он каждый день совершает свои посещения этой епархии. Разве не активен сатана? Разве лукавый, совершая свой поход по земле, не выступает против нас? Не спим ли мы на страже?

Так же, как сатана сам никогда не остается в бездействии, так он и не потерпит, чтобы кто-либо из его служителей бездействовал. Когда дьявол вошел в Иуду, то каким активным он стал! Он отправился к первосвященнику, оттуда – к отряду солдат, вместе с ними вернулся в Гефсиманский сад и не ушел до тех пор, пока не предал Христа. Сатана не потерпит у себя ленивого слугу.

Не думаем ли мы, что Бог потерпит у Себя ленивых христиан? Представим себе, как будут язычники на суде свидетельствовать против ленивых христиан! Посмотрите, какие усилия они прилагают на Олимпийских играх, а ведь они бегут ради гирлянды цветов!

А не стоим ли мы на месте, − те, кто должен бежать ради венца вечности? Конечно, если небеса берутся только усилием, то ленивый человек никогда не попадет туда. Для Бога нет никакой разницы между ленивым и нечестивым, как написано: “ …лукавый раб и ленивый!”^*) (Матф. 25:26).

2. Я направляю свое порицание в адрес религиозных формалистов, которые вкладывают всю свою религиозность в особые жесты, одеяния, символы религиозности, и при этом считают, что все это дает им право на небеса. B Писании сказано: “…Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв” (Откр. 3:1). Религиозная форма и показное христианство – это то, на основании чего окружающие люди судят о религиозности человека. Они являются средством для того, чтобы поддерживать добрую репутацию человека в мире. Если бы люди не прикрывались своей религиозностью, то благоразумный человек никогда не подошел бы к ним.

Однако, таких христиан следует воспринимать не лучше, чем формально крещенных язычников. Из этого следует, что, мы должны демонстрировать свою религиозность не для того, чтобы приобрести репутацию и уважение среди окружающих людей.

Религиозная форма служит человеку для того, чтобы заглушить голос своей собственной совести. Если человек хоть немного не проявляет внешне свое благочестие, то его совесть бросает ему в лицо вызов и вселяет в него страх. Поэтому люди считают целесообразным для себя иметь вид благочестия. Но, увы, что из этого следует? Писание говорит о необходимости употреблять усилия для достижения небес. Какое же усилие содержится в форме? В ней нет искреннего стремления сердца. Есть один только вид, но нет силы благочестия (см. 2 Тим. 3:5).

Религиозные формалисты подобны надгробным памятникам в церкви, у которых глаза и руки подняты к небесам, но у которых нет души. Благочестие формалиста состоит в основном из мелочной педантичности и скрупулезности; в то же время, он игнорирует важнейшие вопросы закона: веру и милосердие (см. Матф. 23:23). Он испытывает угрызения совести относительно своих суеверных фантазий, но не придает значения греху; он больше боится зайца, пересекающего ему дорогу, чем блудницы в своей постели. Он ненавидит святость. У Христа не было более злых врагом, чем религиозные формалисты – фарисеи. Формалист никогда не бывает горячим, за исключением случаев, когда он занят преследованием истинной силы благочестия.

3. Я направляю порицание также в адрес тех людей, которые употребляют усилие, но употребляют в плохом смысле – в стремлении к аду. Они стремятся туда в поте лица своего, как написано у пророка: “Каждый обращается на свой путь, как конь, бросающийся в сражение” (Иер. 8:6). Боевая лошадь яростно и стремительно движется среди орудий и копьев – точно также и эти люди яростно стремятся ко греху. Они употребляют усилие, во-первых, в противостоянии добру, а, во-вторых, в поисках зла.

Они следующим образом употребляют усилия в своем противостоянии добру.

1) Они употребляют усилие, противясь Духу Божьему. Дух Святой стучит в дверь сердца грешника. Он ожидает, пока голова грешника не наполнится росой освежающей чистоты, а замок его сердца – ночными слезами. Но грешник отвергает, огорчает Дух Божий и отсылает этого голубя прочь от ковчега своей души. Стефан сказал таким людям: “…Вы всегда противитесь Духу Святому” (Деян. 7:51).

Дух Святой предлагает грешникам благодать, а грешник употребляет силу против такого влияния Духа, как написано: “Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его” (Ис. 63:10). И разве не может Господь оставить эту борьбу с грешником? Бог, Который желает войти в наше сердце только в том случае, если мы отворим Ему, не обещал, что придет вновь, если мы недоброжелательно отказываем Ему в праве входить в наше сердце.

2) Они употребляют силу, противясь голосу своей собственной совести. Совесть – это Божий проповедник в сердце и этот проповедник не может льстить. Он говорит людям об их гордости, алчности, злоупотреблении Божьей милостью, но они вместо того, чтобы противостоять своим грехам, проявляют силу в противлении своей совести. Они заставляют совесть молчать и лишают ее свободы выбора. Но точно так, как пророк Захария, будучи немым, потребовал дощечку для письма и все-таки написал то, что не мог сказать (см. Лук. 1:63), − так и совесть, когда ей не разрешают говорить, то она будет писать.

Она записывает грехи человека и когда на смертном одре он будет вынужден прочитать написанное, то тогда затрепещет его сердце и подломятся его колени. Я боюсь, что очень часто люди подвергают свою совесть насилию. И какой же будет результат противления голосу своей совести? Те, кто не хотят услышать голос совести, могут быть уверены, что они ощутят впоследствии червя совести.

3) Они употребляют усилие, противостоя Божьему образу на земле. Они притесняют святых людей и охотятся за ними (то есть за теми, которые являются живым отображением Бога на земле). Однако, эти усилия прокляты Богом, ибо написано: “Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне” (Гал. 4:29). Сам Христос испытывал нападение от таких верующих. Церковь всегда находилась в жаркой тропической зоне. Образно говоря, пахари-гонители вспахивали ее спину. Земля была усеяна телами святых и полита их кровью.

Я считаю, что преследователи веры в Бога, без всякого сомнения, принадлежат древней семье. Первый человек, который родился в этом мире, был преследователем Божьего образа. Это был Каин и он имеет огромное количество своих отпрысков: Нерон, Траян, Домициан, Диоклетиан, Максиминус. Хризостом сказал, что зеницы его глаз выпали. Феликс, граф Вюртембургский, находясь на ужине в Аугсбурге, дал клятву, что до самой смерти он бы ездил к вершине горы, ступая по крови лютеран. Однако, после этих слов он захлебнулся в своей собственной крови. Преследователи являются проклятием творения, будучи частью тех терний и колючек, которые рождает наша земля.

Эти люди следующим образом употребляют усилие в своем стремлении ко злу:

1) Они неистово отстаивают свое мнение. О них написано: “…И у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель” (2 Петр. 2:1). Арий был одним из них, и впоследствии его внутренности разверзлись. Но и в наши дни дух Ария живет, потому что люди все еще осмеливаются отрицать божественность благословенного Сына Божьего. Многие еретики прежних времен были настолько неистовыми, что их собственное мнение стало для них Библией, и некоторые их них так и умерли, придерживаясь своей ереси. Это были мученики дьявола.

2) Они неистовы в своих страстях. Их гнев – это кратковременное безумие. Апостол говорит: “Язык – огонь, прикраса неправды” (Иак. 3:6). В этом маленьком члене содержится великий мир, а именно, мир греха. Такие люди могли бы считаться трезвыми, но, тем не менее, они опьянены страстью. выми, но, тем не менее, они опьянены страстью. Их молитвы холодны, но их гнев горяч. Они извергают огонь так же, как змея брызжет ядом. Пылающие страсти без покаяния приведут людей к огненной печи.

3) Они неистовы в своих похотях. Писание говорит: “Ибо и мы были некогда … рабы похотей” (Тит. 3:3). Похоть – это необузданное желание или неуправляемый импульс, который побуждает душу человека к немедленному удовлетворению ее плотских желаний. Аристотель называет их животными похотями, потому что когда похоти свирепствуют, то они не допускают, чтобы совесть или разум были услышаны, а человек грубым образом предается удовлетворению своей плоти.

Эти люди неистовы в своих опьяняющих похотях. Если даже смерть будет в чаше, то они все равно выпьют ее. Одному человеку, почти полностью потерявшему свое зрение, доктор сказал, что ни одно лечение не поможет ему, если он не оставит свою привычку неумеренно выпивать, на что он ответил: “Прощай, прекрасный свет”. Он был скорее согласен полностью потерять свое зрение, чем бросить пить.

Эти люди неистовы ради своих нечистых похотей. Написано, что люди разжигаются похотью (см. Рим. 1:27). Апостол подразумевает, что похоть является разновидностью горячки. Лихорадочный жар не более разрушителен для тела, чем похоть – для души. О, какая глупость – пить из моря гнева ради капли удовольствия!

Эти люди неистовы ради своих похотей, которые приводят к насилию над другими людьми. Те, кто сами находятся в заблуждении, вводят в заблуждение других, и, таким образом, насильственно отнимают у них правду. Вместо того, чтобы духовно нагие могли одеться, они делают так, что одетые становятся духовно нагими. Эти хищные птицы живут за счет грабежа. Они жестоки, как будто вместе с Ромулом были вскормлены молоком волков; они смеются над проклятиями бедных, и тучнеют от их слез. Они забыли предупреждение Христа: “…никого не обижайте” (Лук. 3:14). Царь Ахав насильственно отнял виноградник у Навуфея (см. 3 Цар. 21:16). Таким усилием завоевывается ад теми, кто “пьют вино хищения” (Прит. 4:17). В конце концов, это вино превратится для них в отраву: “…Любящего насилие ненавидит душа Его” (Пс. 10:5).

Эти люди неистовы ради своих алчных страстей. Жадность – это водянка души у тех, которые “жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных” (Амос 2:7). Ради денег своих прозелитов они готовы преодолевать море и сушу. Их бог сделан из золота и ему они поклоняются. Те воины, которые склонились на колени для того, чтобы напиться воды, были сочтены Гедеоном непригодными для войны (см. Суд. 7:6). Точно так же непригодны для Христа те, кто все время останавливаются, заботясь о земных вещах. Те, кто употребляют усилия ради благ этого мира, – что они имеют кроме ветра? Екклезиаст спрашивает: “Какая же польза ему, что он трудился на ветер?” (Еккл. 5:15).

Этот мир не может обогатить душу; он не может удалить боль души. Если придут внезапные острые муки совести, то этот мир может утешить не больше, чем золотая корона может исцелить головную боль.

4. Я направляю свое порицание в адрес тех людей, кто частично уже оставил ту святую требовательность и рвение в вопросах веры, которые они когда-то имели. Их усердие остыло и ослабело. Тот труд, который они совершают, настолько незначителен, что это нельзя назвать рвением. Они служат Богу, но они не пылают духом. Они не отказываются от выполнения своих духовных обязанностей, но они постепенно становятся мертвыми в исполнении этих обязанностей. Они оставили свою первую любовь (см. Откр. 2:4).

Они напоминают огонь, который затухает, или солнце, которое клонится к закату. Они подобны человеку, зараженному малярией, − ранее они находились в припадке, или в горячке рвения, а сейчас, когда их поразил озноб, они стали религиозными формалистами и охладели в своей вере. Было время, когда они называли “субботу отрадою, святым днем Господним” (Ис. 58:13). Как возрастали духовно их сердца, исполняя свой религиозный долг! Как усердно они искали Того, Кого любила их душа!

Но сейчас все изменилось; их вера ослабевает, и даже исчезает совсем. Было время, когда они были в сильной душевной борьбе и их уста вопияли к Богу в молитве; но сейчас у их колесниц молитвы сняты колеса и дух их молитвы в большой мере угас. Их молитвы замерзают между их уст – явный признак угасания благодати. Эти люди становятся апатичными и духовно истощенными.

Состояние апатии. Невеста в Книге “Песни Песней” говорит: “Я сплю, а мое сердце бодрствует” (Песн. П. 5:2). Хотя благодать была жива в ней и ее сердце бодрствовало, но, тем не менее, она была в вялом, сонном состоянии духа. Поэтому она и говорит: “Я сплю”. Когда сердце сгорает в грехе и остывает в исполнении своих религиозных обязанностей, − то это явный признак перехода души в оцепенелый летаргический сон.

Состояние духовного истощения. Имеется два признака, характеризующих духовно истощенных людей.

1) Когда их желание иметь Христа и небо уже не такое сильное, как раньше. Истощенный желудок человека ослабевает. Истощенные христиане не имеют такого страстного стремления к небесным вещам; они могут желать иметь хлеб, вино и привлекательные земные наслаждения, но Христос для них менее драгоценен; они не испытывают муки желания иметь Его – печальный симптом того, что их благодать истощается.

2) Когда они не очень энергичны во всех своих действиях. Когда человек энергичен и деятелен в духовном труде, то это признак того, что он здоров. Но когда он безразличен и не имеет желания что-то делать или приложить свою руку к чему-либо, то это является естественным признаком духовного угасания. Поэтому, когда сердца людей не стремятся к добру, то они не имеют желания употреблять усилия, чтобы упражняться в делах веры. Они потеряли дух активности в стремлении к Богу. Они служат Ему вяло и слабо. А это является верным признаком того, что они духовно истощены.

Когда у человека с трудом ощущается пульс и сердце бьется очень медленно, то это значит, что такой человек почти умирает. Поэтому у тех людей, которые когда-то проявляли рвение в стремлении к небесам, но теперь мы с трудом можем различить в них хоть немного добра, духовный пульс бьется медленно, и благодать, похоже, готова умереть (см. Откр. 3:2). Позвольте мне обратиться к вам – к тем, кто умерил свое святое рвение и стал недобросовестным в исполнении своих духовных обязанностей, – словами, которые Господь сказал через пророка: “Какую неправду нашли во Мне отцы ваши?” (Иер. 2:5).

Какое зло вы нашли в Боге, что вы оставили вашу прежнюю требовательность? Разве не кормил вас Бог манной с небес и не дал вам Своего Духа Святого, чтобы Он был вашим Наставником и Утешителем? Разве не давал Он вам возможности плыть в море Божьей милости?

Какое зло вы нашли в молитве, что стали менее усердны в ней? Разве не имели вы прежде приятного общения с Богом? Разве не приходилось вам умиляться сердцем и духовно возвышаться до такой степени, что вам казалось, что, находясь на этой горе, вы находитесь рядом с небесами? Разве не приносил вам голубь молитвы в своем клюве оливковую ветвь мира?

Какое зло вы нашли в Божьем Слове? Было время, когда вы брали эту Книгу и буквально поглощали ее, и она была медом в ваших устах. Разве теперь это Слово содержит в себе меньше благодати? Разве Божьи обетования, как сухой жезл Аарона, высохли и увяли?

Какое беззаконие вы нашли в путях Бога, что вы умерили ваше прежнее рвение в делах веры? О, “…вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела” (Откр. 2:5). Задумайтесь серьезно о следующем.

1) Чем меньше усердия вы проявляете в стремлении к небесам, тем меньше сердечного мира будет у вас. Наша совесть никогда не будет в покое, если мы находимся в сонном состоянии. Только живая действенная благодать делает сердце спокойным и безмятежным. Эти две характеристики – пребывание в страхе Господнем, и утешение от Святого Духа (см. Деян. 9:31) – идут вместе.

Христианин, если ты становишься недобросовестным в исповедании своей веры, то твоя совесть обличит тебя. Если ты принадлежишь Богу, то Он никогда не позволит тебе быть спокойным, а пошлет тебе соответствующие чувства, или нечто другое, чтобы пробудить тебя от состояния самоуспокоения и заставит тебя вновь обрести то живое, действенное расположение сердца, которое ты когда-то имел.

2) Вы, которые стали более мертвыми в служении Богу и оставили свою первую любовь, даете в своем сердце великое преимущество сатане. Чем меньше усердия вы проявляете, тем более сильным он становится; чем меньше вы молитесь, тем больше он искушает; и в какой ситуации находитесь вы сейчас? Как благодать, которая внутри у тебя является слабой и болезненной, может противостоять сильным искушениям? Поэтому Бог допускает, чтобы Его народ иногда согрешал, как наказание за его равнодушие, и, таким образом, Бог заставляет его быть более ревностным и усердным ради будущего.

3) Небрежность в делах вашей веры может если и не привести вас к Божьему проклятию, то навредить вам. Вы можете потерять ту степень славы, которую могли бы иметь в противном случае. Хотя ваша небрежность может полностью и не лишить вас венца, но она может уменьшить его и сделать его венцом меньшего достоинства.

4) Чем более ленивы стремления христианина, тем более жизнеспособна его порочность. Чем слабее становится тело, − тем сильнее становится болезнь. О, поэтому молите Бога о животворной благодати (см. Пс. 142:11). Молите о том, чтобы свежие порывы Духа Святого повеяли на вас. И не оставляйте эти усилия до тех пор, пока вы снова не откроете в себе то святое рвение, которое вы имели раньше.

5. Я направляю стрелу своего порицания в адрес тех христиан, кто почти совсем оставил все свое рвение. Такие христиане совсем перестали читать Слово Божие и молиться в своей семье. B них можно увидеть не так много – лишь видимость религии; и, наконец, они падают окончательно – такими были цари Иоас и Иуй, и император Юлиан. От прекрасного здания их исповедания, которое так нравилось другим, теперь не осталось камня на камне.

Но почему же люди так стремительно деградируют в своем духовном движении и почти полностью отказываются от того усердия, которое они, похоже, имели раньше?

1) Потому что они никогда не обладали источником духовной жизни. То, что вытекает из источника жизни – постоянно, как частота пульса; искусственно же созданные вещи имеют тенденцию останавливаться и их движение прекращается. Подобно часам, которые идут, когда подвешен груз, но стоит только снять этот груз, − и они остановятся; так и отступник никогда не продвигается в делах своей веры, а делает все только ради выгоды и аплодисментов. Когда эти, образно говоря, грузы сняты, то он стоит подобно тем часам. Он не движется дальше. Та ветвь, которая не имеет корня, чтобы укорениться, неминуемо должна засохнуть.

2) Люди отказываются от всякого усердия в духовной жизни и превращаются в отступников, потому что они никогда не исполняли свои религиозные обязанности с наслаждением. Апостол Павел находил удовольствие в законе Божьем по внутреннему своему человеку (см. Римл. 7:22). Для него было небесным блаженством служить Богу. Человек, который находит удовольствие в служении Богу, никогда не откажется от своего усердия.

Но отступник никогда не испытывал истинного наслаждения в путях Божьих; скорее, его к этому побудил страх, а не любовь; он служил Господину, к которому был безразличен. Поэтому не удивительно, что он оставил служение Ему.

3) Люди впадают в отступничество из-за своего неверия. Они “…не веровали в Бога…И снова искушали Бога” (Пс. 77:22, 41). Эти грешники имели завистливые мысли о Боге; они не верили Его любви, и поэтому оставили служение Ему. Они думают, что могут молиться и слушать, не имея настоящего стремления к небу. Пророк говорит: “Что пользы, что мы соблюдали постановления Его?” (Мал. 3:14), то есть мы можем приближаться близко к Богу и исполнять свои духовные обязанности, но Он в Своей милости так никогда и не приблизится к нам.

Такое неверие и открытый атеизм сегодня широко распространен, одеяние религии в настоящее время сброшено и прежнее стремление к небесам прекратилось. Неверие является матерью отступничества.

4) Люди оставляют свое прежнее усердие и тем самым доказывают, что они являются Иудами, то есть предателями и детьми дьявола, так как они любят что-то другое больше, чем религию. Их сердце увлечено той или иной похотью и их стремление ко греху разрушило их усердие в делах их веры. Солимэн, великий турок, увидев, как много христиан принимают веру турков, спросил, что заставило их изменить веру и принять веру турков. Они ответили, что сделали это для того, чтобы освободиться от своих налогов. На самом деле, они отошли от Бога, так как в них преобладала жадность.

Если в сердце господствует какая-либо одна похоть, то она одержит верх над разумом и разрушит все прежнее рвение в религии. Авимелех, незаконнорожденный сын Иероваала, убил семьдесят своих братьев на одном камне (см. Суд. 9:18). Точно также, если сердце человека следует хотя бы за одной похотью, то этот незаконнорожденный грех убьет семьдесят духовных добродетелей; он убьет все рвение, направленное к небесам, которое человек раньше, казалось бы, имел.

5) Люди оставляют прежнее усердие из-за малодушия: они боятся, что если они будут усердны в религии, то смогут потерять свои прибыли и выгодные места; да, и даже потерять свои жизни. Трус никогда еще не выигрывал сражения. Когда плотской страх усиливается, то всякому стремлению к небесам приходит конец. Incipit esse malus, qui timet esse bonus^*), то есть, “если зло пришло, то разве кто-нибудь ожидает из этого добра”? Многие из иудеев, которые были открытыми последователями Христа, увидев мечи и дубинки, оставили Его. Боязнь перед людьми − это сеть для христианина (см. Прит. 29:25). Плотской страх искажает духовное зрение и показывает человеку его грех меньшим, чем он есть на самом деле, но от этого опасность этого греха становится еще больше.

6) Люди оставляют стремление к небесам из-за недостатка у них терпения. Ощутимое чувство радости здесь, на земле, удерживается от них Богом и у них нет терпения оставаться в прежнем состоянии бодрствования до полного возмещения своего труда наградой от Бога. Лицемерами являются все те, кто желают немедленного вознаграждения своей веры; и если они не получают желаемого сразу, то они прощаются с прежней своей верой и говорят словами нечестивого царя: “Чего мне впредь ждать от Господа?” (4 Цар. 6:33).

Они не задумываются над тем, что Бог совершенно свободен в Своих решениях, и что Он пошлет Свои благословения в подходящее для нас время, а стараются привязать Бога к своему времени. Они забывают о том, что радость также является частью их награды; и разве можно получить награду до того, как их работа завершена? Разве обычно слуга получает свою плату до того, как его работа сделана? Писание говорит: “… Земледелец ждет драгоценного плода от земли” (Иак. 5:7); он не намеревается сеять и жать в один и тот же день. Но лицемеры всегда торопятся; они хотят пожинать радость до того, как посеяли семена покаяния; и из за того, что их отдых отсрочен, они считают себя обиженными. Они не будут больше служить Богу; их терпение закончилось. Поэтому и рвению их также приходит конец.

7) Люди оставляют святое рвение и впадают в отступничество из-за справедливого решения Бога предоставить их самим себе. Они часто противятся Духу Святому и отсылают Его в печали от себя, и потому в Своем праведном решении Бог говорит: “Мой Дух больше не будет бороться за ваше сердце”; и если, образно говоря, этот ветер не дует в их паруса, то они не могут двигаться. Если это солнце уходит из их климатической зоны, то они замерзнут в своей нераскаянности. Вначале они согрешали против ясных обличений Слова Божьего. Они заглушали свою совесть, и Бог иссушил их сердце. И сейчас, если бы даже ангел с небес проповедовал им, то это не помогло бы им. О, как это мрачно! Мысль об этом может вызвать у нас святой ужас.

Таким образом, мы можем увидеть, почему люди отступают от веры и оставляют свое прежнее стремление к небесам.

Пусть это так, но что они получают в результате своего отступления? Давайте посмотрим, какие приобретения делают отступники.

Они демонстрируют свою глупость, так как теряют свое прежнее стремление к небесам. Тот, кто бежит половину забега и затем теряет мужество продолжать бег, полностью теряет свой венец. “И праведник, если отступит от правды своей, … то все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся” (Иез. 18:24). Все молитвы и слезы таковых людей оказались напрасными. Он теперь развязывает все, что было связано ранее. Он подобен человеку, который карандашом рисует изумительную картину, а затем подходит и губкой вновь стирает ее. Апостол говорит: “Столь многое потерпели вы неужели без пользы?” (Гал. 3:4). Возможно, из-за своей веры человек ранее претерпел много упреков и унижений; так неужели вы испытали все это напрасно? Безусловно, это глупо.

В конце этого пути будет чувство горечи, как и пророк говорит: “ … Итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа” (Иер. 2:19). Люди, оставляя свое стремление к небесам, приобретают жало для своей совести, бесчестье для своего имени, проклятие для своей души. Что получил Иуда за свое отступничество, как не веревку с петлей? Поэтому, в конце этого отступления от веры будет чувство горечи. Когда отступник умирает, то он, как плод, сбитый ветром, падает в пасть дьявола.

6. Я направляю стрелу своего порицания и в адрес тех христиан, кто отложил свое стремление к Царству Божьему до наступления преклонного возраста. Когда они будут не годны ни для какого дела, то тогда они начнут стремиться к небесам. Однако, ведь, никто не скажет: “Я начну изучать ремесло, когда состареюсь”. Неблагоразумно для человека – начинать трудиться для небес, когда прошли те года, когда он мог работать. Приходит ночь болезни и смерть, и наш Спаситель говорит: “…Приходит ночь, когда никто не может делать” (Иоан. 4:9).

На самом деле, в преклонном возрасте, когда человека одолевают старые его грехи, он может приложить лишь немного рвения в стремлении к небесам. Кроме того, как недостойно и лицемерно отдавать дьяволу цветок юности, а Богу – остатки старости. Бог не принял жертву Каина, потому что она была несвежая еще до того, как он принес ее (см. Быт. 4:5). Слишком мало надежды на спасение имеют те, кто никогда горячо не стремился к небесам и так поступал до тех пор, пока их болезнь не одолела их.

7. Я направляю свое порицание и в адрес тех христиан, которые настолько далеки от того, чтобы прилагать усилие в стремлении к небесам, что они даже высмеивают такие усилия. B этом деле они как раз и проявляют усердие. Апостол предупреждал: “Знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели” (2 Петр. 3:3). Святая жизнь стала объектом насмешек. “О мне толкуют сидящие у ворот, и поют песни пьющие вино” (Пс. 69:12). Это демонстрирует, насколько низко состояние их сердец.

Есть такие люди, которые понимают, что не имеют в себе благочестия, но, тем не менее, они высоко почитают благочестивых людей. Например, царь Ирод уважал Иоанна Крестителя. Но какими падшими являются те люди, кто высмеивает благочестие и злословит других христиан за то, что они делают то, что Бог им заповедал! Этот век порождает таких людей, которые сидят на месте хулителей и бросают свои насмешки в адрес носителей истинной веры.

B Богемии, когда нескольких мучеников за веру должны были казнить на следующий день, то они утешали себя тем, что это будет их последняя вечеря здесь на земле, а завтра они будут пировать вместе с Иисусом на небесах. Папист, присутствуя тут же, спросил их язвительно, есть ли у Христа на небесах повара, которые приготовили бы еду. Будьте осторожны, сталкиваясь с таким духом Измаила! Это признак человека, который отдал себя дьяволу. Писание говорит, что Бог “… посмевается над кощунниками…” (Прит. 3:34). И, конечно, никогда не будут жить с Богом те люди, чье общество Бог отвергает.

8. Я направляю свое порицание и в адрес тех людей, кто вместо того, чтобы брать небеса силою, прилагают силу для того, чтобы держаться в отдалении от неба – как будто они боятся быть счастливыми, или как будто венец славы может причинить им боль.

Такими людьми являются невежественные люди, которые закрывают свои глаза от света и отказываются от того, чтобы их научили, как попасть на небеса. Пророк говорит: “Ты отверг ведение” (Ос. 4:6). Еврейское слово в этом тексте подчеркивает: отверг с презрением. Я прочел свидетельство одного из Шотландских епископов, который благодарил Бога за то, что он никогда не знал, что существовали Ветхий и Новый Заветы. Мне интересно, откуда этот епископ брал свой текст для проповеди.

9. Я направляю свое порицание также и в адрес тех мирских людей, которые ненавидят наставления и предпочитают лучше умереть, чем измениться. Пророк говорит о такого рода людях: “Они ненавидят обличающего в воротах” (Ам. 5:10). Это люди силою удерживают себя от небес. Такими были и те люди, которые отвергли от себя Слово Божие, проповеданное апостолами Павлом и Варнавой (см. Деян. 13:46). Греческие слова в этом тексте можно истолковать таким образом: вы сбрасываете Слово Божие со своих плеч.

Те, кто говорят Всевышнему: “Отойди от нас” (Иов. 21:14), поступают, подобно больному человеку, который не дает возможности врачу позаботиться о нем, чтобы он исцелил его. Бог не желает уходить из нашей жизни; Он просит и умоляет грешников принять Его условия милости. Он не желает уходить, но грешники вынуждают Его уйти. Они говорят Ему: “Отойди”. Разве не можем мы сказать таким людям: “Quis effascinavit^*)?” то есть, “Кто околдовал вас?” Это настоящее безумие их – об этом можно говорить без всяких преувеличений. И, действительно, разве не безумие то, что вы не только отвергаете Божье милосердие, но и боретесь против него, как будто человеку опасно идти на небеса!

Те, кто отказываются от спасения, являются felo de se^*), то есть, “они пожнут свои плоды”, так как они сознательно избирают свою гибель, ибо они не услышат того, что могло бы спасти их. И разве не печальной была бы эпитафия, написанная человеком на своем надгробном камне: “Здесь лежит человек, который убил себя”? Точно таким же является положение безнадежных грешников, которые силой удерживают себя от небес; они – самоубийцы. Поэтому Бог напишет эпитафии на их надгробии: “Погубил ты себя, Израиль” (Ос. 13:9).

*) Латинское выражение (прим. ред.)

*) B английском переводе этот стих звучит так: “… нечестивый и ленивый раб” (прим. ред.)

*) Латинское выражение (прим. ред.)

*) Латинское выражение (прим. ред.)

Глава 14

КАК ОПРЕДЕЛИТЬ, УПОТРЕБЛЯЕМ ЛИ МЫ ДУХОВНОЕ УСИЛИЕ?

Давайте исследуем – употребляем ли мы это святое усилие, стремясь к небесам. Что представляет собой пустое исповедание нами своей веры, которое не сопровождается употреблением такого усилия? Оно подобно светильнику без масла. Давайте все мы зададим себе вопрос: “Какое усилие мы прилагаем, стремясь к небесам?” Для этого нам необходимо ответить на следующие вопросы.

1. Стремимся ли мы своими собственными сердцами к тому, чтобы привести их в надлежащее святое расположение? Как Давид пробуждал все силы своей души, чтобы служить Богу? Он говорил: “Я встану рано” (Пс. 57:8). Наше сердце подобно колоколу, которому требуется продолжительное время для того, чтобы пробудиться.

2. Уделяем ли мы время для того, чтобы призвать самого себя к отчету и чтобы подвергнуть испытанию доказательства того, что мы действительно стремимся к небесам? Асаф говорит: “Дух мой испытывает” (Пс. 76:7). Разбираем ли мы свое сердце, как часы, на детали для того, чтобы увидеть, − что не в порядке, и что следует отремонтировать? Любопытны и любознательны ли мы относительно состояния нашей души? Боимся ли мы иметь искусственную благодать, равно как и искусственное счастье?

3. Прилагаем ли мы усилие в молитве? Есть ли огонь в нашей жертве? Наполняет ли ветер Святого Духа наши паруса воздыханиями неизреченными (см. Римл. 8:26). Молимся ли мы утром так, как будто ночью мы могли умереть?

4. Жаждем ли мы живого Бога? Наполнены ли наши души святыми желаниями? Асаф говорит: “C Тобою ничего не хочу на земле” (Пс. 72:25). Стремимся ли мы к святости так же, как к небесам? Желаем ли мы в такой же степени быть подобными Христу, как и жить со Христом? Постоянно ли наше желание стремиться к небесам? Бьется ли ваш духовный пульс?

5. Имеем ли мы опыт в самоотречении? Можем ли мы отречься от своей беззаботности, от своих плотских целей и интересов? Можем ли мы зачеркнуть свое собственное желание ради того, чтобы исполнить желание Божье? Можем ли мы обезглавить свой любимый грех? Образно говоря, для того, чтобы выбить правый глаз (см. Матф. 5:29), необходимо приложить усилие.

6. Любим ли мы Бога? Говоря о любви, мы имеем в виду не то, как много мы делаем для Бога, а то, как сильно мы Его любим. Любовь ли повелевает твердыней вашего сердца? Объемлет ли нас красота и милость Иисуса Христа (см. 2 Кор. 5:14)? Любим ли мы Бога больше, чем боимся ада?

7. Продолжаем ли мы держать духовную стражу у ворот сердца? Посылаем ли мы разведчиков в каждое место нашей души, исследуя свои мысли, глаза и язык? Когда мы молимся, борясь против греха, то следим ли мы за тем, чтобы не впасть в искушение? Иудеи, опечатав камень у гроба Христа, поставили стражу (см. Матф. 27:66). После того, как мы познали Божье Слово и стали причастниками священнодействия, которое является заповеданным для нас Божьим повелением, поставили ли мы стражу у ворот нашего сердца?

8. Торопимся ли мы достичь следующей степени освящения? Апостол пишет: “…Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели” (Фил. 3:13,14). Хороший христианин – это чудо; он более всех является довольным, но менее всех – удовлетворенным. Он доволен, обладая малой частицей этого мира, – но он не удовлетворен, обладая только малой частью благодати. Он хотел бы иметь еще больше веры и быть помазанным свежим помазанием Духа Святого. Павел желал “достигнуть воскресения мертвых” (Фил. 3:11); то есть, он стремился (если возможно) достичь такой степени благодати, которую будут иметь святые в момент воскресения.

9. Присутствует ли в нас святое подражание? Трудимся ли мы для того, чтобы светить ярче других в делах веры? Трудимся ли мы, чтобы быть более сильными в любви и добрых делах? Совершаем ли мы что-нибудь исключительное? Христос сказал однажды Своим ученикам: “ … Что особенного делаете?” (Матф. 5:47).

10. Стали ли вы выше этого мира? Трудимся ли мы для небес, хотя и живем на земле? Можем ли мы сказать, как Давид: “Я все еще с Тобою” (Пс. 138:18)? Это требует усилия, так как для движения, направленного вверх, обычно необходима сила.

11. Видим ли мы себя всегда пред очами Божьими? Давид говорит: “Всегда видел пред собою Господа” (Пс. 15:8). Живем ли мы трезво и благочестиво, помня, что наш Судья смотрит на нас и видит все наши дела?

Если таким образом обстоят наши дела, то мы счастливые люди. Это и есть то святое усилие, о котором говорит избранный нами текст, и тот правильный способ, которым можно восхитить Царство Божье. И, в самом деле, Ной с такой готовностью не протягивал руку, чтобы принять голубя в ковчег, как Иисус Христос протянет Свою руку, чтобы принять нас на небеса.

Я хотел бы призвать всех христиан к этому святому стремлению к небесам. Но прежде чем я приведу свое увещевание, позвольте мне раскрыть некоторые возражения, которые могут быть сделаны против употребления этого благословенного усилия.

Глава 15

ВОЗРАЖЕНИЯ, ВЫДВИГАЕМЫЕ ПРОТИВ НЕОБХОДИМОСТИ УПОТРЕБЛЕНИЯ ХРИСТИАНИНОМ ДУХОВНОГО УСИЛИЯ

Возражение 1: “Мы сами по себе не имеем силы, чтобы спасти себя. Вы просите нас быть ревностными, хотя с таким же успехом вы можете просить человека, крепко закованного в цепи, встать и пойти”.

Ответ. Это правда, что до тех пор, пока не придет Божья благодать, мы не можем эффективно распоряжаться своим собственным спасением. До своего обращение мы были абсолютно пассивны; и когда Бог просит нас обратиться и повернуться к Нему, то это для того, чтобы показать нам то, что мы должны делать, а не то, что мы можем делать. Тем не менее, давайте делать то, что мы можем делать.

Мы имеем силу, чтобы избежать тех подводных камней, которые, безусловно, нанесут вред нашей душе; я имею ввиду явные грехи. Человек не должен находиться в плохой компании; он не должен ругаться или лгать; он не делал бы этого, если бы по закону полагалась смерть за богохульство и ругательство.

У нас есть сила, чтобы рассчитывать на использование нами различных данных нам Богом духовных средств, а именно, на молитву, чтение Библии, святое общение. B последний день люди будут осуждены за то, что они не действовали в своей духовной жизни так энергично, как они могли бы действовать; что они не использовали данные им средства, но испытывали, будет ли Бог давать им Свою благодать. B конце концов, Бог придет к нам с требовательным вопросом: “Почему ты не отдал мои деньги торгующим? (Матф. 25:27). Почему ты не употребил ту силу, которую Я дал тебе?”

Хотя у нас нет силы спасти самих себя, тем не менее, мы должны добиваться Божьего спасения и стремиться к нему, так как Бог дал нам как обетование благодати, так и саму благодать. Он пообещал обрезать наши сердца, вложить в нас Свой Дух и дать возможность жить по Его уставам (см. Иез. 36:27) для того, чтобы с помощью молитвы мы могли привести к гармонии наш союз с Богом и чтобы мы могли достигать того, чтобы Бог исполнил Свое обетование в отношении нас. Хотя я не скажу подобно арминианцам, что соответственно нашему усердию Бог вынужден давать нам благодать, в то же время Он дает вполне достаточно Своей благодати для тех, кто ищет благодать; Он отказывает в Своей благодати только тем, кто сознательно сам отказывается от нее, подобно тому, как это делал Израиль: “Израиль не покорялся Мне” (Пс. 80:12).

Возражение 2: “Но прилагать это усилие очень тяжело для меня и я никогда не смогу идти таким путем в своей жизни”.

Ответ: Я признаю, что это тяжело, но, тем не менее, это – наш долг перед Богом, а в отношении долга не спорят. Бог сделал путь на небеса сложным для того, что испытать наше повиновение. Ребенок повинуется своему отцу, хотя тот и повелевает ему делать сложные для него вещи. Любовь и послушание апостола Петра были испытаны, когда Христос предложил ему прийти к Нему по воде.

Бог сделал путь на небеса тяжелым потому, что Он желает повысить цену небесным вещам. Если бы царство славы легко приобреталось, то мы не оценили бы его по достоинству. Такова уж наша природа, что мы пренебрегаем теми вещами, которые нам легко достаются. Если бы жемчуг был обычным явлением, то вскоре он упал бы в цене. Если бы можно было иметь Христа и небеса без каких-либо усилий с нашей стороны, то эти благословения первостепенной важности не вызывали бы к себе такого возвышенного благоговейного отношения со стороны человека.

Но давайте не будем выдвигать возражения против трудности пути спасения. Ну и что, если работа спасения трудна? Разве не труднее будет лгать в аду? Разве не хуже страдать от Божьего мщения, чем употреблять духовное усилие? Мы не спорим подобным образом по поводу других вещей. Например, если достичь надлежащего положения в обществе тяжело, то это не означает, что будет правильнее, если мы будем тихо сидеть. Нет, сложности достижения цели лишь разжигают и усиливают наши старания еще больше; и если мы прилагаем такие усилия ради второстепенных вещей, то как усердно мы должны стараться ради того, что намного величественнее и грандиознее! Выгода щедро компенсирует затраченный нами труд.

Хотя с первого взгляда кажется, что труд человека, идущего путем веры, тяжел, но если мы всетаки однажды вступаем на этот путь, то он оказыва ется приятным. Когда колеса нашей души помазаны благодатью, то христианин движется в делах своей веры с легкостью и наслаждением. Апостол Павел пишет: “Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем” (Римл. 7:22). Когда впервые одеваешь ярмо Христа, то оно кажется тяжелым; но когда оно уже надето, то оно оказывается легким. Служить Богу, любить Бога, радоваться Богу – это самая сладкая свобода в мире.

Поэты говорят, что на вершине Олимпа всегда тихо. Первое восхождение на скалистую возвышенность небес сложно для плоти и крови; но когда мы добрались до вершины, то там – покой и наслаждение. Находясь там, мы видим чудесную картину и мы готовы воскликнуть, как апостол Петр на горе преображения: “Господи! Хорошо нам здесь быть” (Матф.17:4). Какую скрытую манну для души мы там находим! Это и есть предчувствие или предвкушение славы.

Возражение 3: “Но если я буду навязывать себе такое усердное служение в делах моей религии, то тогда я потеряю то удовольствие, которое я имел в грехе, − свое веселье и свою музыку, и я сменю наслаждение на труд; и, таким образом, я буду уже не Ноеминь, а Мара”.

Ответ: Сластолюбивые люди говорят, как маслина и смоковница в библейской притче: оставлю ли я тук мой и сладость мою и пойду ли скитаться по деревам (см. Суд. 9:9) ? Так и эти люди говорят: оставлю ли я все мои прежние удовольствия и буду теперь стремиться к небесам и вести строгую и жертвенную жизнь Это противоречит стремлениям порочной природы человека.

Оставьте греховные удовольствия. Писание описывает грех таким образом, что можно подумать, что в нем должно быть некоторое удовольствие.

Однако, Писание называет его долгом. Писание сравнивает грех с долгом в “десять тысяч талантов” (Матф. 18:24). Талант золота у евреев оценивался почти в четыре тысячи нынешних фунтов стерлингов. Десять тысяч талантов – это образное выражение, подчеркивающее насколько велик долг человека за грех; и как тогда грех можно называть удовольствием? Разве есть хоть какое-то удовольствие для человека быть таким великим должником?

Писание называет грех болезнью: “Вся голова в язвах” (Ис. 1:5). Разве есть удовольствие в том, чтобы болеть? Хотя все люди и не ощущают этой болезни, тем не менее, чем меньше человек ощущает нарушение в его сердце душевного равновесия, тем более смертельным для него оно является.

Писание сравнивает грех с ядом и полынью (см. Втор. 29:18). Он порождает горькие угрызения совести. Какие угрызения ощущал Спира^*)! Грех жалит человека гневом (см. Иоан. 3:36). И это вы называете удовольствием? Безусловно, если это так, то вы “горькое почитаете сладким” (Ис. 5:20).

Греховные удовольствия удовлетворяют лишь телесные чувства человека и они не являются разумными. Греховные удовольствия называются плотскими, потому что они удовлетворяют только похоти тела. Насколько абсурдна была речь богатого человека в Евангелии, когда он говорил о запасах своих товаров и полных житницах: “Душа, … покойся” (Лук. 12:19). Он мог бы сказать более правильно: “Тело, покойся”; ибо его душа никогда не получала какой-либо пользы за счет богатства, как не могла и находить наслаждения в нем. Хотя его житницы были полны, его душа была пуста.

Поэтому, когда сатана говорит вам: “Если ты будешь прилагать усилие, стремясь к небесам, то ты потеряешь все свои удовольствия”, то вы спросите у него: “Какие удовольствия, сатана? Те удовольствия, которые удовлетворяют только чувства плоти? Они не доставляют наслаждения нашему уму; они не успокаивают нашу совесть; они удовлетворяют лишь ту часть нашего существа, где преобладают чувственные страсти”.

Писание говорит, что все эти подслащенные греховные наслаждения являются всего лишь временными удовольствиями (см. Евр. 11:25). Они подобны огню в соломе, который создает яркое пламя, но некоторое время спустя − гаснет. Писание говорит: “И мир проходит, и похоть его” (1 Иоан. 2:17). Он проходит так стремительно, как корабль под парусами. Мирские наслаждения исчезают в тот же момент, когда мы их испытываем, подобно быстрой тени или вспышке молнии; и разве их нужно ставить выше вечной полноты небесной славы?

Сиюминутная радость, которая присутствует в грехе, в конце концов, превратится в горечь, как книга, которую съел пророк (см. Иез. 3:3): она была сладкой в устах, но горькой в животе. Мед сладок, но затем эта сладость превращается в физиологическое раздражение. Грех – это сладкая отрава; он услаждает наш плотской вкус, но причиняет муки нашему внутреннему человеку. Если хоть один раз глаза грешника открывались и он понял, что такое смерть, и если он уже ощущает некоторые проблески гнева Божьего в своей совести, − тогда он будет кричать от ужаса и будет готов наложить на себя руки.

О греховном удовольствии мы можем сказать так же, как Соломон сказал о вине: “Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше …Впоследствии, как змей оно укусит” (Прит. 23:31-32). Поэтому не смотрите на привлекающие вас удовольствия греха; не наслаждайтесь его красотой, а бойтесь его жала. Разве проклятые в аду сейчас ощущают хоть какое-то удовольствие от своих прошлых грехов? Разве их чаша гнева содержит хоть одну каплю меда? Помните, что у Апокалиптической саранчи после золотых венцов и волос, подобных женским, идут львиные зубы (Откр. 9:7-8).

Таким образом, я уже ответил на первую часть этого возражения. По этой причине я должен оставить все удовольствия, которые я имел во грехе.

Возражение 4: “Если я буду прилагать такое рвение в религии, то тогда мне придется заменить источник своего наслаждения на труд. Образно говоря, мне придется прорыть дорогу в скале и во время этой работы я должен буду рыдать”.

Ответ: Хотя вы и должны проявлять рвение, но, тем не менее, это сладкое рвение; это тот труд, который оборачивается наслаждением. Писание говорит о верующих людях: “И воспоют пути Господни” (Пс. 137:5). Направить свою веру, как разведчика, чтобы увидеть небесный Ханаан и сорвать там гроздь винограда – какое наслаждение заключается в этом! “Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере…” (Римл. 15:13). Как сладко любить Бога, в Котором сосредоточены все превосходства! Любовь к красоте приносит наслаждение. Ходить среди обетований, как будто среди грядок с пряностями, и пробовать их плоды – о, какое это наслаждение!

Служение христианина дает ему мир совести и радость во Святом Духе. Sed juvat ipse labor^*), то есть, “эта работа сама по себе является удовольствием”. И не смотря на то, что некоторые люди говорят, что святое усердие отнимает у нас радость и во время совершения нами духовного труда мы должны рыдать, я утверждаю, что христианин не обойдется без этих слез. Однако, слезы святого (как говорит Бернард) имеют в себе больше истинной радости, чем все мирские наслаждения. Для скорбящих на земле вместо плача Богом уготован елей радости (см. Ис. 61:3).

Возражение 5: “Я хотел бы применить это святое рвение в стремлении к небесам, но в таком случае я выставлю себя для порицания и насмешек других. Они удивятся, увидев меня таким измененным, и подумают, что это ничто другое, как религиозное неистовство”.

Ответ: Подумайте о тех, кто будет порицать вас. Они являются такими нечестивцами, которые порицали бы даже Христа, если бы Он сегодня жил на земле. Они ослеплены богом этого века (см. 2 Кор. 4:4). Поведение этих людей напоминает нам ситуацию, когда слепой пытается найти изъяны на красивом лице.

За что они порицают вас? За то, что вы употребляете усилие в своем стремлении к небесам. Разве позорно трудиться для Царства Божия? Однако, скажите им, что вы совершаете то служение, которое Бог установил вам совершать. Лучше пусть они порицают вас за то, что вы трудитесь в Божьем винограднике, чем Бог осудит вас за безделье.

Иисуса Христа бесчестили из-за вас. Он претерпел позор креста (см. Евр. 12:2), а вы не желаете сносить всего лишь упреки за Него? Это всего лишь щепки креста, к которым нужно, скорее, относиться с презрением, чем сохранять в сердце.

Возражение 6: “Если я буду применять святое рвение и стану религиозным, тогда я потеряю те годовые доходы, которые я имею благодаря греху. Как сказал Амассия: “Что же делать со ста талантами?” (2 Пар. 25:9)”.

Ответ: Разве может быть какая-то польза от греха? Разве когда-нибудь человек преуспевал от этого занятия? К тому времени, как вы прекратите подсчитывать свои выгоды, вы найдете всего лишь небольшую выгоду. Но, посмотрите, что это за выгода?

1. Из-за выгоды, которую дает вам грех, вы накапливаете против себя гнев Божий (см. Римл. 2:5). В то время, как вы вкладываете в свой мешок нечестно добытый доход, Бог накапливает гнев в Своем сосуде – и это вы называете выгодой? За те деньги, которые человек приобретает греховным способом, ему придется заплатить огромные проценты в аду.

2. Разве может быть выгодой то, что в конце концов сделает вас проигравшим? Вы теряете небеса и свою душу; и что тогда сможет компенсировать эту потерю? Христос сказал: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Матф. 16:26). “Бог, – говорит Хризостом, – дал человеку два глаза; но Он дал ему одну душу, и если она будет потеряна, то человек погибнет навеки”.

Возражение 7: “Но у меня так много дел в этом мире, что я не могу найти времени для этого святого рвения. Как сказал царь Македонии, когда ему преподнесли книгу, трактующую счастье: “У меня нет свободного времени”.

Ответ: Посмотрите, как безрассудно это возражение. Что является самым главным делом всей жизни человека, как не забота о своей собственной душе? И для людей − говорить, что они настолько погружены в этот мир, что они не могут уделить внимание своей душе, − является самым нелепым и нелогичным. Это называется заставлять то, что является большим, давать дорогу тому, что является меньшим. Как будто землепашец может сказать, что он настолько занят заботой и ухаживанием за своими пчелами, что у него нет времени пахать или сеять. Что является его основным занятием, как не пахота? Какое безрассудство – слышать от людей, что они настолько поглощены этим миром, что у них нет времени для своей души!

Разве Бог не нашел время, чтобы подумать о вашем спасении? Разве Иисус Христос не нашел время, чтобы прийти в мир и быть здесь на протяжении более чем тридцати лет, выполняя великий план вашего искупления, − а вы не можете найти время для того, чтобы позаботиться о своем спасении? Неужели получение ничтожной прибыли является тем препятствием, которое мешает нам употреблять усердие в стремлении к небесам? Ваши деньги погибнут вместе с вами.

Можете ли вы находить время для вашего тела, − время, чтобы поесть и поспать, − и не найти времени для своей души? Вы можете найти время для отдыха и восстановления своих физических сил, но не можете найти времени, чтобы использовать его для вашего спасения? Вы можете находить время для нанесения бесполезных визитов друг ко другу, но не находите времени, чтобы посетить трон благодати?

О, будьте осторожны, чтобы не отправиться в ад в толпе людей, занятых мирскими делами. Иисус Навин командовал армией, но, в то же время, его работа, как солдата, не препятствовала его труду, напоминающему труд христианина. Он должен был и молиться, и сражаться; он должен был держать в своей руке не только меч, но и книгу закона (см. Иис. Н. 1:8).

Позвольте мне спросить вас, кем бы вы ни были, спросить тех, кто выдвигает это возражение о вашей мирской занятости: “Считаете ли вы в своей совести, что это будет хорошим оправданием в последний день, когда Бог спросит вас: “Почему ты не прилагал усилия и не стремился к небесам?” Скажете ли вы: “Господь, я настолько погряз в мирском бизнесе, что он мне препятствовал”?” Будет ли хорошим оправданием для слуги – сказать, что он был настолько пьян, что не мог работать? На самом деле, то же самое можно сказать и о вас – вы были так опьянены заботой о мирском, что не могли стремиться к Небесному Царству.

*) Спира – знаменитый проповедник Евангелия в г. Аугсбурга в 1523 г. Он проповедовал Евангелие с такой силой, что многие падшие женщины выходили с покаянием. Однако, впоследствии он не устоял в вере и стал римокатоликом. Умер в нищете. (прим. ред.)

*) Латинское выражение (прим. ред.)

Глава 16

МОТИВЫ ДЛЯ УВЕЩЕВАНИЯ ВСЕХ ХРИСТИАН, ЧТОБЫ ОНИ МОГЛИ УПОТРЕБЛЯТЬ УСИЛИЕ В СВОЕЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Ответив на изложенные выше возражения, позвольте мне еще раз наставить вас, призывая всех христиан проявлять рвение для достижения небесного царства. Как трое храбрых воинов Давида рисковали своей жизнью и “пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды” (2 Цар. 23:16), такого типа рвение и мы должны прилагать, чтобы и нам пробиваться через все опасности для того, чтобы получить воду жизни.

Задумайтесь о том плачевном состоянии, в котором мы находимся по своей природе, − состоянии страданий и проклятия. Следовательно, какое усилие мы должны употребить для того, чтобы вырваться из него! Если человек погрузился в зыбучие пески, то разве не употребляет он усилия, чтобы выбраться оттуда? Грех – это зыбучие пески, и разве не мудро – освободиться от него?

Когда враги окружили Давида, то он сказал, что его душа была среди львов (см. Пс. 56:5). То, что наша душа находится среди львов, является истиной в духовном смысле. Каждый грех – это лев, который готов поглотить нас, и разве, находясь во львином рву, мы не будем употреблять усилие, чтобы выбраться оттуда?

Ангелы применили силу, чтобы спасти Лота; они взяли его за руку и вывели его из Содома (см. Быт. 19:16). Такое же усилие нужно применять нам для того, чтобы выйти из духовного Содома. Небезопасно оставаться в расположении врага.

Очевидно, что при использовании определенных средств мы можем достичь счастья. Невозможность достижения цели разрушает стремление человека к ней, но, что касается Царства Небесного, здесь открыта для нас дверь надежды. Эта цель осуществима. У нас, христиан, все обстоит подругому, − не так, как у осужденных и находящихся в аду грешников: за ними катится могильный камень. Но до тех пор, пока мы слышим звучание трубы Аарона; пока серебряная труба Евангелия звучит в наших ушах; пока Дух благодати дышит на нас, и мы находимся по эту сторону от могилы, − у нас есть надежда, что с помощью святого рвения мы сможем завоевать рай.

Абсолютная невозможность иметь спасение имеется только у тех, кто согрешил грехом против Духа Святого и не может покаяться; но кто относится к таковым людям – это тайна, запечатанная в книге Божьей. Другими словами, в учении Евангелия заключается великое ободрение для всех христиан быть решительными и искренними в вопросах вечности, так как они пока еще имеют полное право на милость Божью.

Окончательный Божий приговор для людей еще не вынесен; Бог еще не поднял разводной мост Своей милости. Хотя ворота рая тесные, но они все еще не закрыты. Это должно воздействовать на нас, как масло на колеса, чтобы оживить нас и сделать более активными в деле спасения. Поэтому так же, как земледелец пашет с надеждой (см. Иак. 5), так и мы должны молиться с надеждой и должны совершать свое служение для обретения небес в надежде, так как белый флаг Божьей милости все еще вывешен. Сыновья Иакова не сидели дома, умирая от голода, в то время как в Египте был хлеб (см. Быт. 42:3). И мы должны добиваться Божьего Царства; поэтому, давайте не будем больше сидеть в бездействии, умирая в своих грехах.

Это рвение в стремлении к небесам является главным делом нашей жизни. Для чего же еще, как не для этого, мы и явились в этот мир? Мы пришли сюда не только для того, чтобы есть, пить и носить красивые одежды, а цель нашей жизни – проявлять усердие для достижения Царства Славы. Если мы заботимся только о своем теле, то это то же самое, что украшать ножны, но допустить, чтобы клинок заржавел; это то же самое, что ради сохранности хлама допустить, чтобы сгорел ребенок.

Бог посылает нас в этот мир, как торговец посылает свой товар, чтобы торговать им ради своей прибыли за морями. Так и Бог посылает нас сюда для того, чтобы мы совершали, образно говоря, духовную торговлю, служили Ему и спасли свои души. Если мы проводим все свое время aut aliud agendo, aut nihil^*), то есть, “делая очень мало, или ничего”, - украшая и ублажая свои тела, или тратя его на бесполезные визиты друг ко другу, − то мы сможем дать всего лишь очень грустный отчет Богу, когда Он посредством нашей смерти вышлет нам повестку в суд и потребует дать отчет о своем служении.

Разве не заслуживает великого осуждения тот человек, которому было передано большое количество строевого леса для того, чтобы он построил дом, а он вместо этого разрубил этот лес в щепки? Точно так происходит со многими людьми. Бог дает им драгоценное время, в течение которого они должны подготовиться к Божьему Царству, но они теряют это время жизни впустую и рубят его на щепки. Пусть это стимулирует ваше рвение в Божественных вещах. Достижение Царства Небесного является основным поручением Христа для нашей жизни здесь, на земле, и разве можем мы идти через этот мир и забыть данное нам поручение?

Какое усердие проявляют нечестивые люди, стоя на греховных путях! Они проявляют особое рвение ради своих злонамеренных похотей. “… Ноги их бегут ко злу” (Прит. 1:16). Они усердны и ради своих скверных похотей. Амнон применил насилие в отношении своей сестры; он предпочел удовлетворить свою похоть, хотя это и стоило ему жизни. Грешники измучивают себя до смерти, совершая утомительную дьявольскую работу. Они “лукавствуют до усталости” (Иер. 9:5). Они задыхаются в своих грехах, в то же время не испытывая отвращения ко греху. “Они обезумеют от идольских страшилищ” (Иер. 50:38).

Евреи проявляли такое же рвение, что они не жалели никаких денег для поклонения своим идолам. Пророк свидетельствует: “Высыпают золото из кошелька” (Ис. 46:6). Они настолько неистово, всеми своими помыслами, стремились к идолопоклонству, что приносили в жертву этим богам своих сыновей и дочерей. “Устроили капища Ваалу…чтобы проводить чрез огонь сыновей своих и дочерей своих” (Иер. 32:35). Если люди были так неистовы ради своих похотей и идолов, то разве не должны мы быть горячими в своей вере ради Царства Божия?

Вы, которые сейчас привиты ко Христу, насколько неистовыми, возможно, некоторые из вас были раньше во зле? Как вы растрачивали себя ранее, когда стояли на греховном пути? Возможно вы были подобны апостолу Павлу, который до своего обращения дышал “угрозами и убийством на учеников Господа” (Деян. 9:1). Возможно, ты был усерден, совращая других людей ко греху, ты был соблазнителем для них; и, возможно, некоторые из тех, кого ты соблазнил ко греху, из-за тебя сейчас вопиют в аду и говорят, что они никогда не попали бы сюда, если бы не последовали твоему примеру.

Разве размышление об этом не должно смирить тебя? Разве не должно это сделать тебя более горячим в вере, чтобы ты мог принести хоть немного славы Богу перед тем, как умрешь? Не должен ли ты быть таким же трудолюбивым в спасении душ, каким трудолюбивым ты был, ведя их к проклятию? Даже если бы ты дожил до возраста Мафусаила, то и тогда ты не смог бы достаточно послужить Богу за то бесчестье, которое ты принес Ему раньше.

Это святое рвение также несет в себе много наслаждения. Писание говорит о путях мудрости: “Пути ее – пути приятные” (Прит. 3:17). Хотя путь веры усеян шипами – что касается преследований за веру – тем не менее, он усеян и розами, – что касается внутреннего мира и удовлетворения, которое в нем находит душа. Человек усерден в своих развлечениях, но он также испытывает внутренне наслаждение в том, что делает это усердие приятным.

Апостол Павел сделал служение Ему своим удовольствием и поэтому он говорит:. “Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием” (Римл. 7:22). На греческом языке слова апостола звучат: “я наслаждаюсь”. Таким образом, не только небеса сами по себе восхитительны, но прекрасна также и дорога к ним.

Какое восхитительное наслаждение имеет милостивый человек в молитве! Я “обрадую их в Моем доме молитвы” (Ис. 56:7) – говорит Бог. Какое наслаждение в святом размышлении! Христианин в такой степени возносится Духом Святым к небу и испытывает такое преображение души, что считает себя уже наполовину на небесах. Служение Богу подобно процессу собирания пряностей или цветов, в котором присутствует труд, но этот труд компенсируется получаемым при этом наслаждением.

Путь греха, наоборот, содержит в себе горечь. Пчелы жалят медведей в то время, когда они слизывают мед. Точно так и люди, следуя за своими похотями, испытывают угрызения совести, которые являются предвкушением ада. Лучше остаться без меда, чем быть ужаленным. Но рвение к небесам сопровождается такой радостью, что оно является уже не трудом, а удовольствием.

Это рвение и активность духа в вопросах веры сообщают христианину особое сияние. Чем превосходнее Божье творение, тем оно более активно. Солнце является замечательным творением Бога и оно, как исполин, бежит свое поприще (см. Пс. 18:6). Огонь – благородный элемент, но он также энергично искрится. Ангелы описаны, как творения, имеющие крылья (см. Ис. 6:2), что является символом их стремительного послушания. Это справедливо и в отношении нас: чем больше рвения мы проявляем в вере, тем больше мы подобны ангелам.

Какую ревность проявлял Христос ради нашего спасения! Он был в сильной душевной борьбе. Он “пробыл всю ночь в молитве” (Лук. 6:12). Он плакал, Он постился, Он умер насильственной смертью; Он с силой восстал из могилы. Поскольку Христос проявлял такое усердие для нашего спасения, то разве это не заставляет нас, которые так глубоко озабочены своим спасением, тоже быть усердными?

Ревность Христа была не только достаточной, но и достойной подражания. Она служила не только для того, чтобы удовлетворить требованиям Бога, но и для того, чтобы научить нас быть ревностными. Христос был непреклонным в смерти для того, чтобы научить нас быть горячими и непреклонными в вере.

Это святое рвение дает человеку покой; движение всегда тяготеет к покою. Апостол говорит: “Посему для народа Божия еще остается субботство”^*) (Евр. 4:9). Безусловно, существуют такие духовные движения, которые не приводят к покою; те люди, которые проявляют усердие на пути греха, никогда не успокоятся. K ним можно отнести следующие слова Писания: “…Ни днем ни ночью не имеют покоя” (Откр. 4:8).

Итак, те люди, которые являются грешниками, никогда не найдут покоя. Но усердие, которое проявляет христианин, ведет его к покою, подобно тому как утомленный путник вечером усаживается и отдыхает. Псалмопевец говорит: “Возвратись, душа моя, в покой Твой” (Пс. 114:7). Святое усердие подобно полету голубя, которого выпустил Ной и который прилетел обратно к ковчегу, где он нашел покой для ног своих.

Если мы употребляем то рвение, которое мы имеем, то Бог поможет нам, “потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Фил. 2:13). Дух Святой помогает нам в молитве и в такой же степени − в исполнении других религиозных обязанностей (см. Римл. 8:26). Обетование Божье ободряет христианина, а Дух Святой дает ему силы. Пробегая все свои земные поприща, человек преодолевает их благодаря своим личным силам, но, когда мы бежим на ристалище к небесам, мы имеем Дух Божий, который помогает нам.

Он не только дает нам венец, когда мы завершаем бег, но Он дает нам и ноги, чтобы бежать; Он дает нам благодать, которая оживляет нас и помогает нам. Дух Божий, помогающий нам, делает нашу работу легкой. Если кто-то помогает нам нести нашу ношу, то она становится не такой тяжелой. Если магнит притягивает железо, то это железо уже не так трудно сдвинуть. Если Дух Божий, как божественный магнит, притягивает сердца человеческие и побуждает их к смирению, то тогда работа по достижению спасения совершается с большей легкостью.

Это благословенное усердие в делах веры также в большой мере могло бы предотвращать грех в жизни христианина. Пока люди бездействуют в Божьем винограднике, они являются легкой добычей для каждого искушения. Мы никогда не сеем свои семена на невспаханной земле, но сатана сеет большинство своих семян искушения в сердцах, которые остались невозделанными. Когда он видит, что человек не занят трудом, то он найдет для него дело; он будет побуждать его то к одному, то к другому греху. Христос предупреждал, что пока люди спят, враг сеет плевелы (см. Матф. 13:25). Когда сатана находит людей в сонном состоянии, то именно это время, пока люди спят, и является его временем для искушения.

Но с помощью святого усердия мы мешаем дьявольскому плану. Если мы очень заняты своим спасением, тогда у нас нет свободного времени прислушиваться к искушениям. Джером посоветовал своему другу всегда быть занятым, чтобы в то время, когда сатана придет с искушением, он мог найти его работающим в винограднике. Пока птица летит – она в безопасности; но когда она сидит неподвижно на суку, то она в опасности быть подстреленной. Когда христианин сидит неподвижно и бездействует, тогда дьявол стреляет в него своими раскаленными стрелами.

Задумайтесь о неразумии тех людей, которые ревностны для этого мира, а не для Царства Небесного. Увы, насколько безвкусны и неинтересны все те вещи, ради достижения которых мы зачастую проливаем свой пот и употребляем все свои усилия. Они не сделают нас счастливыми. Царь Соломон, похоже, собрал все блага мира, образно говоря, в свой перегонный куб, выжал из них все, наиболее существенное, и сказал: “И вот, все – суета” (Еккл. 1:14).

Посмотрите, насколько ненадежны эти земные вещи, ради которых мы так тяжело трудимся (см. 1 Тим. 6:17). Более того, нет уверенности в том, что мы добьемся их. Не все те, кто являются соискателями руки какой-либо девушки, добиваются ее на то согласия. Точно также не все, кто играет в лотерею, выигрывают приз.

Люди, проявляющие усердие в мирских делах, остаются всегда неудовлетворенными. Если бы люди могли накапливать серебро, как пыль; если бы они имели столько же богатства, сколько дьявол пообещал Христу – все царства мира и их славу – то и тогда они могли бы наполнить свое сердце не более, чем капля воды может наполнить цистерну. А посему мудрый Соломон спрашивает: “Какая же польза ему, что он трудился на ветер?” (Еккл. 5:16).

Мирские блага кратковременны; смерть подъедает их корень. Все мирские богатства подобны снежному замку под солнцем, или букету цветов, которые засыхают в то время, пока мы обоняем их. О, какая же глупость употреблять все свои усилия ради этого мира, который существует лишь короткое время, а не ради Христа и Божественной благодати. Эти люди напоминают осужденного человека, который проявляет ревность в том, чтобы получить свой ужин, а не заботится о том, чтобы получить прощение.

Следующая причина, почему у нас должно быть духовное рвение, заключена в самом тексте: это рвение должно быть направлено для царства: “Царство Небесное силою берется”. К чему же тогда мы будем стремиться, как не к Царству Божьему? Люди смогут достигнуть этого Царства только посредством крови. Это то Царство, за которое стоит бороться.

Кипр – это остров, которой настолько изобилен, плодороден и красив, что в древние времена его называли Macaria, что означает благословенный. Это название “благословенный” больше подошло бы для Царства Небесного. Если бы горы были золотые, если бы каждая песчинка моря была из бриллианта, если бы весь земной шар был сияющим криолитом, то и тогда это все было бы бесконечно ниже славы Божьего Царства.

Привилегии этого небесного царства весьма велики. Там будет свобода от греха. Здесь, на земле, грех господствует в нашей жизни; для нас грешить так же естественно, как и дышать. Даже та душа, которая в наибольшей степени обновлена и очищена благодатью, все еще имеет в себе некоторое количество порочности. Павел стенал из-за греховного тела. Тот, кто привит ко Христу все еще имеет привкус и запах дикой маслины. Но когда мы вознесемся в небесное царство, то этот греховный покров отпадет.

Это царство настолько чисто, что оно не примет ничего порочного (см. Откр. 21:27). Греховная мысль не заползет туда. Там присутствует красота, которая не запятнана похотью, и честь, которая не раздута гордостью.

B этом благословенном царстве мы будем свободны от атак красного дракона. Трудно каждый день испытывать на себе искушения сатаны, который постоянно занят тем, чтобы вовлечь нас в грех. Искушение – это дьявольский “пороховой заговор”, целью которого является взорвать царскую крепость нашей благодати. Но благословенная свобода Царства Небесного заключается в том, что она не допускает искушению проникнуть туда. Старый змей изгнан из рая.

B этом благословенном царстве будет свобода от разделений. B этом мире даже колена народа Божьего вступают в войну между собой. Ефрем завидует Иуде, а Иуда досаждает Ефрему. Копье солдата пронзило бок Христа, но разделения между святыми пронзают Его сердце.

Христос молился, чтобы весь Его народ был как одно целое, как Он и Его Отец едины (см. Иоан. 17:21). Но как христиане своими разногласиями и враждебностью друг по отношению к другу делают все, что в их силах, для того, чтобы сделать бесполезной лично для них первосвященническую молитву Иисуса Христа!

Однако, в Царстве Небесном присутствует совершенная любовь, которая изгоняет как наш страх, так и наше соперничество друг с другом. Те христиане, которые не могут жить в этом мире вместе, объединятся в том царстве. Там будут согласны между собой Кальвин и Лютер. B том неземном царстве не будет ни поношений, ни клеветы друг на друга, никто не будет растравлять те раны, для исцеления которых умер Христос. Христиане, которые не могут здесь молиться вместе, будут вместе петь в том прославленном хоре. B музыке святых не будет ни одной диссонирующей струны.

B том Небесном Царстве будет свобода от всяких посягательств на нашу душу. Сейчас наша жизнь сопряжена с трудностями. Давид написал: “Истощилась в печали жизнь моя и лета мои в стенаниях” (Пс. 30:11). Многие вещи здесь на земле являются причинами для нашего беспокойства. Иногда нас огорчает бедность; иногда мучат болезни; иногда враждебность друзей разбивает наше сердце.

Наша жизнь подобна Ирландским морям, которые часто бушуют, но в Царстве Небесном не будет ничего такого, что явилось бы поводом для печали. Там, на небе, где все спокойно и безмятежно – там нет ничего, что унизило бы или огорчило бы человека.

Царские привилегии и превосходства этого царства велики. Мы можем сказать о небесах то же самое, что было сказано о Лаисе: “…Мы видели землю; она весьма хороша…Это такое место, где нет ни в чем недостатка” (Суд. 18:9-10).

Царство небесное изобилует богатствами. Написано: “А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин” (Откр. 21:21). Царства земные склонны к тому, чтобы повсюду вести торговлю ради приобретения золота и пряностей. B Царстве Бога можно обладать всеми исключительными вещами, все продукты потребления производятся сами собой, что символизируется деревом жизни, приносящим различные плоды (см. Откр. 22:2). Как богато то место, где благословенный Бог излучает сияние Своей беспредельной, необъятной славы, которая превыше понимания ангелов!

Наслаждения Царства Небесного не могут быть ничем омрачены. Удовольствия, которые мы имеем здесь, на земле, напоминают шахматную доску. Наша честь может быть запятнана позором; наша радость переплетена с печалью. Наши звезды часто закрыты облаками, но небесные лакомства и чисты, и приятны. Это мед, в котором нет ни капли желчи. Кристальный источник небесной радости не содержит на дне никакого осадка печали. Роза в этом раю не содержит шипов; а солнце на горизонте не тускнеет.

Это горнее царство долговечно. Представьте себе, что земные царства стали еще богаче, чем они есть, но их основания, сделанные из золота, их стены из жемчуга, и их окна из сапфира, все же, подвержены тлению. Пророк говорит от имени Бога: “Я … положу конец царству дома Израилева” (Ос. 1:4). Троя и Афины сейчас лежат, погребенные под своими собственными руинами, но Царству Славы, так как оно сотворено без участия рук человеческих, не будет конца. Это вечное царство (см. 2 Петр. 1:11).

И теперь я думаю, что если и стоит прилагать усилия, то только для достижения этого Царства; это Царство предоставит компенсацию за весь наш труд и страдания. Здесь, на земле Цезарь, маршируя по направлению к Риму и услышав, что все спасаются бегством из него, сказал: “Если они не будут сражаться за этот город, то за какой город тогда они будут сражаться?”

Поэтому, если мы не будем прилагать усилия для достижения этого небесного царства, то к чему тогда мы будем стремиться? Я говорю всем, как говорили дети Данова колена в своем смысле: “…Мы видели землю; она весьма хороша. А вы задумались; не медлите пойти и взять в наследие ту землю” (Суд. 18:9).

Чем больше рвения мы употребляем для достижения небес, тем приятнее для нас будут небеса, когда мы придем туда. Когда человек сажает деревья или цветы в своем саду, то ему приятно рассматривать плоды своего труда, точно так же приятно будет для нас и на небесах, когда мы будем вспоминать прежнее наше рвение и усердие в стремлении к Царству. Это возвысит небеса и прибавит им радости.

Находясь на небесах и вспоминая свою жизнь на земле, христианин будет думать, примерно, так: “Этот день я провел, исследуя свое сердце; а в этот день я рыдал о своем грехе; когда другие развлекались, я молился; а сейчас – разве я упустил чтонибудь из-за своего рвения? Мои слезы были осушены, и вино рая веселит мое сердце. Сейчас я радуюсь Тому, Кого любит душа моя; сейчас я имею венец и белые одежды, к которым я так стремился”. О, как приятно будет думать: “Это те небеса, ради которых мой Спаситель проливал кровь, а я – свой пот”!

Чем больше рвения мы употребляем в делах нашей веры, тем больше славы мы будем иметь на небе. Мне кажется бесспорным то утверждение, что на небесах будет присутствовать различная степень славы. B аду имеются различные степени мучений; поэтому, в соответствии с законами контраста, на небе присутствуют различные степени славы.

Писание говорит о награде пророка (см. Матф. 10:41), которая является наградой более высокой степени, чем другие награды. Святые, как говорит Писание, будут сиять, как звезды на небе (см. Дан. 12:3). Как сейчас одна звезда отличается от другой в славе, так и существуют различные градации небесного счастья; и этого суждения придерживался Кальвин, как и многие другие его предшественники.

Задумайтесь серьезно: чем более усердны мы в стремлении к небесам и чем больше мы трудимся для Бога, тем большей будет наша награда. Чем более горячим будет наше рвение сейчас, тем ярче будет наш венец на небесах.

Если бы мы могли слышать, как ушедшие на небо благословенные души обращаются к нам с небес, то они наверняка сказали бы: “Если бы мы могли хоть на короткое время оставить небеса и вновь пожить на земле, то мы сделали бы для Бога в тысячу раз больше, чем раньше; мы бы молились с большей силой жизни; мы действовали бы с большим рвением, потому что сейчас мы уже видим, что чем больше мы трудились, живя на земле, тем удивительнее наша радость и богаче наш венец на небе”.

B соответствии с нашим стремлением к Царству Божьему Бог пообещал нам дать Свои милости: “Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам” (Матф. 7:7)

Просите. Просите с настойчивостью. Неуверенная наша просьба сама по себе умоляет Бога об отказе. Царь Артаксеркс встал, держа свой золотой скипетр, и сказал царице Есфири: “…Какая просьба твоя? Даже до полуцарства будет дано тебе” (Есфирь 5:3). Но Бог говорит больше; просите, и все Царство будет дано вам (см. Лук. 12:32).

Также заслуживает внимания тот факт, что дверь скинии была сделана не из меди, а имела тонкое прикрытие из ткани – завесу, для того чтобы входящие могли легко туда войти. Таким же образом и небесная дверь стала легко доступной благодаря крови Христа, для того чтобы наши молитвы, произнесенные с пылом, могли вознестись и достигнуть Бога.