ТЕКСТ 10


karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiḿ yayur jñāninas

tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ

tebhyas tāḥ paśu-pāla-pańkaja-dṛśas tābhyo 'pi sā rādhikā

preṣṭhā tadvad iyaḿ tadīya-sarasī tāḿ nāśrayet kaḥ kṛtī


karmibhyaḥ — чем все карми; paritaḥ — во всех отношениях; hareḥ — Верховная Личность Бога; priyatayā — по скольку им оказывает предпочтение; vyaktim yayuḥ — сказано в шастрах (śāstra); jñāninaḥ — обладающие знанием; tebhyaḥ — выше, чем они; jñāna-vimukta — освобожденный с помощью знания; bhakti-paramāḥ — занятые преданным служением; prema-eka-niṣṭhāḥ — достигшие чистой любви к Богу; tataḥ — выше, чем они; tebhyaḥ — лучше, чем они; tāḥ — они; paśu-pāla-paṅkaja-dṛśaḥ — гопи, которые всегда зависят от пастушка Кришны; tābhyaḥ — выше, чем все они; api — безусловно; — Она; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; preṣṭhā — очень дорога; tadvat — аналогичным образом; iyam — это; tadīya-sarasī — Ее озеро, Śrī Rādhā-kuṇḍa; tām — Rādhā-kuṇḍa; na — не; āśrayet — укроется; kaḥ — кто; kṛtī — самый счастливый.


ПЕРЕВОД

В шастрах сказано, что из всех занимающихся карми ческой деятельностью Верховный Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни. Из множества людей, постигших высшую мудрость [jñānī], тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к преданному служению. Он стоит выше всех остальных. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самыми возвышенными из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны, трансцендентного пастушка. Из всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее kuṇḍa [озеро] так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая Им гопи. Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций [aprākṛtabhāva], с любовью служить божественной чете Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющей Свои aṣṭakālīya-līlās (восемь видов вечных игр). Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, - поистине, счастливейшие люди во вселенной.


КОММЕНТАРИЙ

В наши дни практически каждый занят тем или иным видом кармической деятельности. Тех, кто, работает в надежде получить материальную прибыль, называют karmī - работающими ради наслаждения плодами своего труда. В материальном мире все живые существа околдованы майей. Об этом говорится в “Viṣṇu Purāṇa” (6.7.61):

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

[Cc. Madhya 6.154]

Мудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории: духовную, пограничную и материальную. Материальную энергию считают энергией третьего сорта (tṛtīyā śaktiḥ). Живые существа, находящиеся во власти материальной природы, иногда, подобно собакам и свиньям, работают до седьмого пота, только чтобы удовлетворить свои чувства. Однако в результате своей прошлой благочестивой деятельности некоторые карми в этой жизни или в следующей начинают интересоваться различного рода жертвоприношениями, о которых говорится в Ведах. Так благодаря благочестивой деятельности они поднимаются на райские планеты. Те, кто совершает жертвоприношения, строго следуя предписаниям Вед, попадают на Луну или планеты более высокого уровня. В “Bhagavad-gītā” (9.21) сказано: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti - исчерпав результаты своей так называемой благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на Землю, которую называют мартйа-локой, обителью смерти. Даже если такие люди в результате своей благочестивой деятельности достигают райских планет и на протяжении тысячелетий наслаждаются там жизнью, исчерпав запас плодов благочестивой деятельности, они все равно будут вынуждены вернуться на эту планету.

Таков удел карми - и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и подобных им людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют karmī, или вульгарными материалистами. Vikarmī, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к karmī. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются на высшие планетные системы. Такие карми стоят выше vikarmī, поскольку строго следуют указаниям Вед, и они, безусловно, дороги Кришне. В “Bhagavad-gītā” (4.11) Кришна говорит: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham - “Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его”. Кришна настолько милостив, что исполняет желания karmī и jñānī, не говоря уже о бхактах (bhakta). И хотя карми иногда поднимаются на высшие планетные системы, но до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и получать новые материальные тела. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, дающее ему больше возможностей наслаждаться материальным счастьем. Те же, кто занимается грехов ной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями и растениями. Поэтому мудрецы и святые осуждают тех карми, которые игнорируют указания Вед (vikarmī). В “Śrīmad-Bhāgavatam” (5.5.4) сказано:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

“Материалисты, которые только ради удовлетворения своих чувств работают, выбиваясь из сил, подобно собакам и свиньям, в сущности являются сумасшедшими. Они стремятся к одному - удовлетворению собственных чувств, и ради этого готовы на любые, самые отвратительные по ступки. Разумному человеку не подобает заниматься материальной деятельностью, ибо в результате он получит но вое материальное тело, исполненное страданий”.

Цель человеческой жизни - избавиться от тройственных страданий - непременных спутников материального существования. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на все. В результате они рискуют деградировать в низшие формы жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе осталось не так много времени, большую часть которого им придется потратить на добывание денег для удовлетворения своих чувств, пока смерть не положит конец всей их деятельности. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут получить тела низших животных, деревьев или растений. Таким образом, они делают все возможное для того, чтобы не достичь истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и т.д. являются залогом их материального благополучия. Материалистам невдомек, что в следующей жизни их ожидает деградация и что вся их деятельность не принесет им ничего, кроме parābhava (поражения). Таково заключение “Śrīmad-Bhāgavatam” (5.5.5): parābhavas tāvad abodha jātaḥ.

Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (ātma-tattva). До тех пор, пока человек не достигнет уровня ātma-tattva и не поймет, что по своей сути он - душа, а не тело, он будет пребывать в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один может обрести знание и постичь высшие ценности жизни. Такого человека называют jñānī. Jñānī понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин śarīra-bandha (прикованный к телесному существованию), употребляемый в “Śrīmad-Bhāgavatam”, указывает, что пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.

Таким образом, jñānī стоит выше karmī, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако пока jñānī, избавившийся от невежества, присущего карми, не достигнет уровня преданного служения, он будет оставаться в невежестве (avidyā). Даже если его считают jñānī - достигшим высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Jñānī, который обращается к преданному служению, поднимается над уровнем обыкновенных jñānī. Такого возвышенного человека описывают словами jñāna-vimukta-bhakti-parama. О том, как jñānī начинает преданное служение, рассказывается в “Bhagavad-gītā” (7.19), где Кришна говорит:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

“После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, зная, что Я - причина всех причин, Я - все сущее. Но редко встречается такая великая душа”.

По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, mahātmā, встречается крайне редко.

Занимаясь преданным служением в соответствии с регулирующими принципами, человек может достичь уровня спонтанной любви к Богу, следуя примеру таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога признает его великим преданным. Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, находятся на очень высоком уровне.

Однако выше всех преданных стоят гопи, которые не имеют никаких других желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне, и при этом не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимые страдания. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи погрузились в глубокую печаль и провели остаток своих дней в слезах из-за разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне - все равно что общаться с Ним. Более того, vipralambha-sevā- размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чаитанйа Махапрабху, - гораздо лучше, чем непосредственно служить Кришне. Таким об разом, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, и лучшая среди них - Шримати Радхарани. Никто не может превзойти Шримати Радхарани в преданном служении Господу. Даже Сам Кришна не в состоянии постичь отношения к Нему Шримати Радхарани, вот почему Он, стремясь понять Ее трансцендентные эмоции, занял Ее положение и явился в образе Шри Чаитанйи Махапрабху.

Таким образом, Шрила Рупа Госвами постепенно подводит нас к выводу, что Шримати Радхарани является самой возвышенной из всех преданных Кришны, а Ее kuṇḍa (озеро), Шри Радха-кунда, - самым возвышенным из всех мест на земле. Это подтверждает цитата из “Laghu-bhāgavatāmṛta” (Uttara-khaṇḍa, 45), приведенная в “Caitanya-caritāmṛta”:

yathā rādhā priyā viṣṇos

tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā

sarva-gopīṣu saivaikā

viṣṇor atyanta-vallabhā

“Как дорога Верховному Господу Кришне [Viṣṇu] Шримати Радхарани, так дорого Ему и место Ее купания [Rādhā-kuṇḍa]. Она - первая и самая любимая Господом гопи”.

Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен поселиться у Радха-кунды и остаток жизни посвятить преданному служению на ее берегах. Такой вывод де лает Рупа Госвами в десятом стихе “Upadeśāmṛta”.

Загрузка...