Для меня честь, что Мохан Джаяшри Гайтонд (вечерний переводчик Махараджа) попросил меня написать введение к данным записям бесед Шри Нисаргадатты Махараджа, озаглавленным «Ничто есть всё».
Говоря словами Шри Нисаргадатты Махараджа: «Оставайся на грани, там, где пространство бытия становится небытием, а небытие становится бытием».
Мне, как и всем ученикам Махараджа, с которыми я встречался, трудно подобрать слова, чтобы выразить свое почтение, преданность и благодарность нашему любимому учителю Нисаргадатте Махараджу.
Вот уже почти 35 лет воздействие «Его» учения наполняло и продолжает переполнять «мое иллюзорное существование» своей прямотой, точностью и способностью описывать и указывать на То, что невыразимо словами.
Как Гуру и духовный наставник, Нисаргадатта Махарадж изменял и направлял жизнь каждого, с кем сталкивался. Должен честно признаться, что поначалу я не подозревал, не мог даже представить себе, какое невероятное воздействие окажет на меня время, проведенное с Ним. Как говорил Махарадж: «Слова реализованного человека не могут пропасть без следа, они как семена, они будут ждать своего часа, чтобы взойти, но если они попали в почву, то обязательно принесут плоды».
Сейчас, когда я пишу это введение, мне вспоминается одно замечание, сказанное Джин Данн (одной из западных учениц Махараджа): «Каждая фраза Махараджа была подобна Упанишадам». И прежде чем я продолжу попытки описать «стиль» учения Махараджа, а также дать краткий обзор самого учения, позвольте мне рассказать об одном нашем с ним диалоге. Надеюсь, что этот диалог сможет помочь приоткрыть завесу того, кем он был на самом деле, откуда он пришел и об учении, которое пришло «через него».
Начну с того, что я, как и многие другие, считал Махараджа «просветленным» существом, личностью, и относился к нему соответственно. Но довольно быстро я понял, что Махарадж не был ни личностью, ни «просветленным» существом.
Однажды, в конце семидесятых, я задал ему вопрос. Махарадж ответил (он говорил с большим напором):
«Ты думаешь, что ты личность, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже личность. Ты думаешь, что ты какое-то существо или божество, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже какое-то существо или божество. Махарадж не личность, не существо и не божество. Махарадж – это Космическое Сознание!»
Могу только сказать, что этот опыт сдвинул «мое сознание» и позволил мне ухватить то, что происходило. Понимание того, что Махарадж был не личностью, существом или божеством, а самим Космическим Сознанием, может помочь пролить свет на учение и самого учителя, которые, как казалось, происходили в этой маленькой комнате в районе Кхетвади возле Грант-роуд в Бомбее (Мумбае) в течение почти 45 лет.
Как говорил Нисаргадатта Махарадж: «Ты думаешь, что мы с тобой – два человека, которые разговаривают друг с другом. Но в действительности есть лишь сознание».
Что отличало Нисаргадатту Махараджа так сильно от всех других гуру и учителей, которых я когда-либо встречал?
Начну с того, что, придя впервые к нему на встречу, я не смог сразу распознать его среди других людей в комнате. Почему? Потому что всегда, когда я встречал какого-то гуру, чувствовалось, что «энергия» течет из определенной точки в пространстве-времени. Рядом с Махараджем количество «энергии» было огромно, это была магнетическая сила, которая затягивала меня в Его присутствии, но не было ощущения, что «энергия» исходит из Него или от Него лично. Более того, он выглядел совершенно обычно. Он не носил белые одежды и длинную бороду, не облачался во все оранжевое и не брил голову. Он одевался и выглядел, как любой другой в его районе. Не привлекая к себе внимания (как он часто повторял, «ты не личность» или «никакой личности не существует»), «Он» просто сидел на полу и курил биди (тонкие индийские сигареты, скрученные из листьев тенду[1]). Не было никакой духовной игры, никакого притворства, никакой иерархии или организации, – абсолютно никакой игры.
Как-то Он сказал: «Я здесь не для того, чтобы копить учеников».
Но общий эффект оказался прямо противоположным – меня притягивало к нему как магнитом. Его «способ бытия» (бхаав) внушал мне благоговение, я чувствовал глубокое почтение, по мере того как пытался «воспринять» и впитать каждое сказанное им слово.
Еще одним фактором, который делал Махараджа таким уникальным, было то, что «Он» никогда ничего у меня не просил, ничего от меня не хотел, одним словом, ничего от меня не требовал. Он был полностью сосредоточен на ученике, на преданном, а не на себе как гуру. Он никогда не пытался подогнать меня под какую-то модель, роль или систему верований. Именно поэтому я абсолютно Ему доверял, я знал, что Он всегда «на моей стороне».
Другой уникальной чертой Махараджа было то, что Он вновь разжег мое изначальное отношение к «духовности» как к «поиску того, кто ты есть на самом деле». И хотя это всегда было центром моих желаний и моего понимания, я сбился с пути, потерявшись в культурных и духовных мифах и поверив в «духовную игру». Это незаметно привело к тому, что вместо «поиска того, кто я есть на самом деле» и «погружения» я научился «соответствовать».
И еще одним аспектом уникальности Махараджа была его невероятная прямота и конфронтационный стиль обучения. Поскольку Махарадж ничего от вас не желал и не хотел, не требовал, чтобы вы вернулись домой и открыли какой-то центр или стали частью организации, выполняющей какую-то миссию, он мог себе позволить быть прямым и резким. Стиль его обучения был настолько прямым, что временами причинял нестерпимую «боль», но одновременно прояснял, очищал, высвобождал, одним словом, приносил свободу.
Если вы задавали вопрос, то получали или прямой и ясный ответ, или встречный вопрос, толкающий глубже в самоисследование. Его встречные вопросы направляли и фокусировали подобно дзенским коанам или лазерному лучу. Они поглощали мое внимание и разрушали мои концепции.
«Эта вера в „я есть“ – от чего она зависит? Эта вера, эта убежденность в том, что ты есть, от чего она зависит?»
Благодаря такой интенсивной фокусировке предлагаемое им исследование было воспринято и внимательно рассмотрено, и это не только развеивало сам вопрос, но и давало ответ «изнутри». А затем и вопрос, и ответ, и тот «я», которым вы себя считали и который изначально задавал вопрос, растворялись в ничто.
«Если мои слова проникнут в вас глубоко, они уничтожат все другие слова и концепции».
В качестве небольшого отступления замечу, что в прошлом я побывал у многих гуру и у меня сложилось неверное представление: я ошибочно полагал, что если ты «реализованный», то каким-то образом можешь «научить», передать учение. Впоследствии я понял, что это не так. Я осознал, что между «реализацией» и способностью учить нет никакой связи. Удивительным было то, что Махарадж был как «реализованным», так и обладал способностью учить, что, как я вскоре обнаружил, было редким явлением.
Его спонтанное учение было невероятно мощным. Махарадж встречал каждого ученика там, где «тот был». Как истинный Учитель, он преобразовывал свои культурные метафоры и указатели так, чтобы они подходили человеку, задавшему вопрос. Для западного человека это делало передачу учения плавной и вызывало потрясающее переживание, будто внутри зажигалась лампочка, по мере того как навязчивые старые концепции отпадали и открывалась пустота-полнота.
Затем с великой «силой намерения» Он выталкивал ищущих за пределы их представлений о том, кем или чем они являлись. Интенсивность Его ответов и нацеленных на самоисследование вопросов выгоняла нас из тех состояний, в которых мы находились, или думали, что находились.
Чудо Махараджа заключалось именно в этом сочетании «Реализации» и способности учить, указывавшем непосредственно на тот «путь» или «проход», который был идеален именно для «тебя» и который обнаруживал именно «твою» дверь. Другими словами, многие учителя дают одну-на-всех духовную практику (садхану), или предписание, или формулу, одинаковую для каждого ученика. Но Махарадж каким-то образом выдавал ответы, которые были сшиты под размер задающего вопрос. Это было возможно именно потому, что ему от вас ничего не было нужно, и его прямота, ясность и целостность проникали в вас как вирус, разрушая ваши концепции вместе с тем «я», которое в них верило.
«Я хочу снести все ваши концепции и ввести вас в состояние без концепций».
Учение Нисаргадатты Махараджа на первый взгляд довольно просто. Очень-очень кратко его можно выразить так:
Адвайта (на санскрите «не два» или «одно сущее, не два»). В абсолютном смысле, конечно же, не было даже одного.
И
Веданта (нети-нети, на санскрите «не это, не то»). Отбрасывание всего (на санскрите нама-рупа, имена и формы).
Такова суть учения, а также вопрос:
Кто ты на самом деле?
Оставайся в Я Есть, отбрось все остальное, или держись за Я Есть и отпусти все остальное.
Все, чем ты себя считаешь, – это не ты.
Говоря словами Нисаргадатты Махараджа: «Чтобы обнаружить, кто ты есть, ты должен сначала понять, кем ты не являешься».
Когда кто-то спросил Махараджа: «Кто вы?», Махарадж ответил: «Ничто, что можно воспринять или помыслить».
Другими словами, если что-то можно воспринять или представить, то это не ты, следовательно, отбрось это.
Для тех, кто приходил к нему, чтобы что-то понять и собрать больше «духовной» информации, он говорил: «Если вы можете забыть или вспомнить что-то, то это не вы, значит, отбросьте это».
Проще говоря, отбросьте все доступное восприятию и представлению как «не это и не то» и «пребывайте в самом сознании, это дверь в Абсолют».
На первый взгляд кажется, что это просто. Ум избавляется от лишнего, подобно снятию слоев с луковицы до тех пор, пока ничего не останется, или подобно разматыванию клубка пряжи. Если найти ведущую нить и потянуть за нее, клубок размотается. Точно так же Махарадж направлял «ваше» внимание на «ваши» представления или на «ваше» состояние и, таким образом, разматывал клубок ума и его ненаглядные концепции. И поверьте, Махарадж прекрасно знал, за какую ниточку надо тянуть!
Еще более уникальным Махараджа делало то, что он говорил об Абсолюте – состоянии, предшествующем Я Есть и сознанию. Я Есть и сознание не являются Абсолютом, отсюда его неизменная фраза, которую он повторял снова и снова: «Прежде сознания».
Это понимание выходило далеко за рамки всего, что мне приходилось в ту пору слышать или читать.
Признаюсь, что в семидесятых фраза «прежде сознания» была мне непонятна. Но гораздо позже я понял, что видеть и понимать можно только из того состояния сознания, в котором находишься, или думаешь, что находишься. Иными словами, это линза, сформированная концепциями, сквозь которую «я» как бы видит и понимает. Воображаемое «я» может видеть и понимать только через эту воображаемую линзу идей, мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций, ощущений и так далее. То есть «я», вернее иллюзия некого «я», может видеть только свои иллюзии. По этой причине иллюзорное «я» может воспринимать Махараджа только из того состояния, в котором оно себя воображает, и, соответственно, видеть только свои представления о Махарадже.
В качестве примера скажу, что слово «пустота» обычно ассоциируется у людей с космическим вакуумом, но это представление не соответствует пустоте. Махарадж был далеко за пределом всего, что «я» мог воспринять или вообразить. В мой последний приезд в Мумбай в 2007 году один из давних учеников Махараджа сказал: «Как мы могли понять Его? Ведь Он настолько превосходил нас».
«Все, что вы понимаете, вы понимаете только сквозь призму ваших представлений».
Скажу снова, что стиль учения Махараджа был бескомпромиссным, безжалостным, настойчивым и цепким. Он бил в одну точку, не отвлекаясь, вдалбливал, что все воспринимаемое и вообразимое зависит от веры в то, что ты есть или я есть. В конце концов, когда Я Есть естественным образом растворяется, становится понятно, что, как говорил Махарадж: «Тебя нет». То есть это была лишь видимость вопросов и ответов, но кто отвечает на вопросы?
«В абсолютном состоянии я даже не знаю, что я есть».
Эти беседы с ним были настолько значимы, что даже сегодня их неописуемая прямота опустошает и приводит меня в благоговейный трепет так, что перехватывает дыхание. Представьте, насколько трудно изложить стиль и суть Его учения в таком коротком введении.
Но я надеюсь, что эта маленькая попытка «моей» интерпретации окажется вам полезна. Верхушка айсберга, окно, картина, написанная просто одним из Его учеников. Это подношение – всего лишь кусочек, крошечная версия не имеющего себе равных голоса Нисаргадатты Махараджа, голоса Того, Чего Нет.
Мне кажется, лучшим завершением будет вспомнить тот раз, когда он начал ходить взад-вперед и орать на меня:
Нет никакого рождения,
Нет никакой смерти,
Нет никакой личности,
Это все – концепция,
Это все – иллюзия!!!
И когда Он направил этот мощный энергетический фокус на меня, «свет» полился из Его руки прямо через «меня».
Память о том дне я храню уже более тридцати трех лет.
Пусть это учение найдет приют в вашем сердце.
С почтением и любовью
к моему Гуру Нисаргадатте Махараджу
Пранам
Нисаргадатта Махарадж ки джай!
– Стивен Волински
11 июля 2012 г. Аптос, Калифорния