Ниндзя. Секреты тайного учения

Даты периодов-эпох (дзидай), по которым ведется традиционное японское летоисчисление, в разных источниках несколько разноречиво. В данной книге использована хронология, приведенная в 1957 г. историком Сува Такутаро.

— период Дземон (неолит, назван по типу керамики с веревочным орнаментом дземон). Датируется с 8 г. н. э.

— период Яей (Дзайой, особый тип керамики, впервые обнаруженной в Яей, район Токио) — 8-300 г.г.

— период Ямато (Кофун, курганная эпоха, время правления царей Ямато) — 300–710 г г.).

— период Пара (после переноса столицы в Нара страна стала называться Японией) — 710–794 г.г.

— период Хэиан (Хэйан, по одноименному названию новой столицы) — 794-1185 г г.

— период Камакура (название ставки клана Минамото) — 1185–1333 г.г.

— период Намбокуте (в этот период было два независимых правителя) — 1333–1392 г.г.

— период Муромати (место размещения ставки сегуна дома Асикага, р-н совр. Киото) — 1392–1568 г.г.

— период Монояма — начало создания третьего сегуната — 1573–1603 г.г.

— период Эло (перенос столицы в Эдо, совр. Токио, и правление дома Токугава) - 1603–1868 г.г.

— период Мэйдзн (император Муцухито отменил воинское сословие) — 1868–1911 г.г.

Глава 1 История нин-дзютсу

Говорить об истории нин-дзютсу можно лишь с определенной долей допущений и предположений. Бесконечная череда убийств, краж, поджогов и других преступлений ниндзя навсегда останутся неизвестными, ведь действия невидимых воинов всегда сопровождала строгая секретность. Известно, что в случае поражения клана обязательным правилом для ниндзя было полное уничтожение архива — единственного источника истинной информации об их деятельности. А те крохи информации, которые все же дошли до нас — их слишком мало для того, чтобы составить более-менее ясную картину событий. Да и вряд ли стоит заострять внимание на истории. Притягательность системы откроется нам при рассмотрении сути нин-дзютсу. Я лишь вкратце опишу исторические и духовные истоки его возникновения, а также те этапы истории, которые повлияли на ход развития тайного искусства.

Корни духовности нин-дзютсу, как, впрочем, и всех боевых систем, следует искать в Древнем Китае и Тибете. Задолго до появления японского нин-дзютсу там существовали организации закрытого типа, по-своему трактовавшие смысл воинских искусств. По своей структуре и принципам они очень напоминали кланы нин-дзютсу, возникшие позднее в Японии. Впрочем, цели, задачи и средства их достижения имели там существенные различия.

В горных монастырях Тибета было широко развито учение тантрического буддизма. Являясь развитием направления МАХАЯНА («Большая колесница»), тибетский тантрический буддизм базировался на классической индийской традиции, выразителем которой являлась «Вишудхимагга». Но он имел и примесь чисто тибетских элементов тантризма. В основе понятий тибетского буддизма лежало предположение, что тело, речь и мысль Будды (в случае тантрического буддизма речь идет о Будде Великого Солнца — Дайнити) составляют сущность Вселенной. Постижение этого триединства (САНМИТСУ) происходило посредством целенаправленной практики МУДР — замыкания внутренних энергетических меридианов тела путем смыкания пальцев рук в особые фигуры. Этот способ познания тела Будды позволял манипулировать внутренней энергией КН. Речь Будды постигалась многократным повторением особых сочетаний звуков — МАНТР Эта практика позволяла путем «резонанса» с «языком Вселенной» достигать повышенного состояния сознания. Адепты тантрического буддизма познавали мысль Будды, концентрируясь на созерцании ЯНТР и МАНДАЛ, которые представляли собой символические изображения верховного божества (Абсолюта) или окружающей нас реальности.

Занимаясь постижением санмитсу, последователи тибетского буддизма достигали сверхсостояний сознания и физического тела. О связях с Тибетом говорит и принятый в нин-дзютсу способ классификации явлений окружающего мира с помощью категорий пяти Первоэлементов: Земля (Ти), Вода (Суй), Огонь (Ка), Воздух (Фу) и Пустота (Ку). Иногда вместо понятия Воздух упоминается Эфир. Заимствованной является и теория о вибрационном устройстве Вселенной.

При формировании своего мировоззрения ниндзя использовали также понятие КАРМА (закон причины и следствия), согласно которому человек всеми поступками своего нынешнего жизненного воплощения формирует контур своей следующей жизни. Из тантрического буддизма нин-дзютсу взяло и множество других мистико-эзотерических аспектов. Преемственность НИН-ПО-МИККЕ (духовно-мистического учения ниндзя) по отношению к китайскому даосизму четко просматривается на концепции взаимосвязи двух противоположных первоначал — ИНЬ и ЯН (по-японски ИН и ИО), согласно которой все происходящее во Вселенной обусловлено их борьбой и единством.

Используя развитую систему даосской и буддийской йоги, ниндзя добивались феноменальных психических и физических способностей

Нашли свое отражение в духовном фундаменте нин-дзютсу и традиции школы ДЗЭН (кит. ЧАНЬ) — направление буддизма, сформировавшееся в Китае в середине I тысячелетия н. э. Понятие пустоты (основа дзэнской медитации) стало неотъемлемой частью и духовного учения ниндзя. Таким образом, учитывая, что перечисленные выше системы сформировались задолго до появления нин-дзютсу, можно утверждать, что корпи нин-дзютсу следует искать на материке, в Китае и Тибете.

Иероглифы «ниндзя» и «нин-по».

Говоря об истоках искусства ночных воинов, нельзя умолчать о легендарном движении Л ЮГАЙМЭНЬ («Врата учения нищих монахов»). По сведениям, дошедшим до нас из глубины веков, первыми «люгай» были монахи храма Шаолинь, объединившиеся в тайную организацию после того, как император династии Тан разрушил монастырь, а учение дзэн объявил «буддийской ересью». Подвергаясь постоянным преследованиям со стороны властей, люгай были вынуждены большое внимание уделять секретности, самозащите и самообеспечению. Самобытная система выживания монахов-люгай включала в себя практику боевых искусств, незаурядные знания по медицине, астрологии, кулинарии, правила конспирации, маскировки. Важное место занимала психологическая подготовка к жизни в условиях жесточайшего террора со стороны властей. Мистико-эзотерическая практика «нищих монахов» позволяла ученикам двигаться по пути гармонии с окружающим миром, Вселенной, и это помогало им выжить в суровых условиях.

Проникновение в средневековую Японию буддизма и даосизма положило начало новому этапу в истории этой страны. Благодаря активным связям буддистов Китая и Японии, количество приверженцев новой философии среди японцев стало быстро расти.

«Мондо» — философской беседа учителя с учеником.

В VII–VIII веках (период Нара) зародилось шесть основных школ японского буддизма. Исторически сложилось так, что наибольшее влияние на становление системы нин-дзютсу оказали три школы.

СИНГОН («Истинное слово») — одна из самых эффектных и богатых сект, приверженцами которой делался упор на работу с уровнями сознания и созерцание священных картин

ДЗЭН («Молчаливое самоуглубление») — школа, практикующая созерцание как путь к просветлению ТЭНДАЙ («Величие небес») — школа, в основе которой лежала концентрация на мистических аспектах буддизма.

Следует отметить, что все эти учения ставили своей целью достижение просветленного состояния БОДХИ, слияния с Буддой (Пустотой, Абсолютом).

Медитирующий Будда.

В это время на Японские острова из Китая прибывало множество буддийских проповедников, среди которых были и монахи-люгай. Синтоизм, господствовавший до этого в Японии, представлял собой культ божеств природы и предков, требовавший обильных жертвоприношений во имя верховных богов Аматэрасу и Дзимму. Постепенно синтоизм уступал свои позиции буддизму, что незамедлительно привело к возникновению религиозного конфликта. Борьба за главенство одной из доктрин вскоре перенеслась в высшие слои власти. Императорский двор, поддерживавший идеи синтоизма, всячески препятствовал проникновению буддийской мысли в Японию.

Запрет не ограничивался лишь указами. Повсеместно дело доходило до физического уничтожения проповедников и служителей храмов Шла настоящая «охота на ведьм».

В этих условиях в труднодоступных горных районах зародилось движение буддийских отшельников — ЯМАБУСИ («спящие в горах»). Их целью было достижение гармонии со Вселенной посредством буддийского и даосского эзотеризма. В целях познания ямабуси не ограничивались методами заимствованных систем — их верования причудливо переплелись с шаманскими обрядами синтоизма и культом горных божеств КАМИ. Примечательно то, что ямабуси стремились не только познать силы Вселенной, но и использовать их в своих целях. Кроме ямабуси большой популярностью у простого народа пользовалась и община даосских отшельников — СЕННИН, практикующих на пути к гармонии медитацию и аскетизм.

Ямабуси. Старинная гравюра.

Ряды мятежных общин постоянно пополнялись за счет странствующих монахов различных религиозных течений, последователей движения «Люгай-мэнь», беглых крестьян, свободных воинов, а порой и разбойников.

В результате слияния религиозных концепций возникло новое учение — СЮГЭНДО («Путь овладения сверхъестественными силами»).

Принято считать, что именно Эн-но Одзуну (Эн-но Секаку), по прозвищу «Гедзя» (годы жизни — 634–703 гг.), сформулировал основные положения сюгэндо.

Легендарный Эн-но Одзуну — основатель сюгэндо.

Будучи сыном известных родителей, в пятнадцатилетием возрасте он стал монахом и полностью посвятил себя исследованию буддийских писаний. Большой интерес у молодого Одзуну вызывали мистические практики буддизма. Вскоре он уединился в горах, чтобы полностью отдаться изучению и практике эзотерических систем.

Тридцать долгих лет длилось добровольное отшельничество, в ходе которого Одзуну проработал положения тибетского тантрического буддизма, китайского даосизма и японских древних культов. Во главу угла в сюгэндо ставилось достижение состояния просветленного Будды, слияние с Абсолютом, овладение силами Вселенной. Это должно было быть достигнуто с помощью эзотерической буддийской медитации, через использование мудр и мантр, а также упражнений йоги.

Немаловажное место в культе сюгэндо занимала и теория достижения бессмертия, проповедуемая даосами. Систему сюгэндо, а впоследствии и нин-дзютсу, составили даосские методики достижения гармонии человека и природы (теория макро- и микрокосмоса), работа с внутренней энергетикой тела (теория «трех котлов») и многое другое. Следует упомянуть и об использовании учениками сюгэндо — сюгэндзя-шаманизма, заимствованного из культа синто.

Прекрасно разбираясь в шаманских обрядах и живя в гармонии с силами природы, сюгэндзя занимались предсказанием урожаев, стихийных бедствий и т. п. Последователи сюгэндо обладали также передовыми для тех времен знаниями в области медицины. Монахами-люгай были завезены из Китая и Тибета методы иглотерапии и прижиганий — чжэнь-цзю терапия. Многогранными были и знания в лечении травами и заклинаниями.

Монах-ямабуси, трубящий в раковину.

Поскольку идеи сюгэндо нашли горячую поддержку среди простых людей, то у правящей верхушки возникли опасения, что сюгэндзя, будучи популярными среди народа, могут оказать нежелательное влияние на расстановку политических сил в стране. Начиная с 718 года, власти поставили горных отшельников вне закона, объявив на них настоящую охоту Был издан ряд высочайших указов о том, что за сведения о лидерах движения будет выплачено вознаграждение.

Во время [травления императрицы Кокэн реальная власть оказалась в руках министра Доке, представлявшего официальную церковь. Он сделал все, чтобы воспрепятствовать проникновению «буддийской ереси»: под его руководством был проведен «крестовый поход» против сторонников сюгэндо. Доке издал указ, запрещавший изучение «Пути овладения сверхъестественными силами». Однако преследование сюгэндзя дало совершенно противоположный результат. Вместо того чтобы отвернуться от сюгэндзя, народ стал поддерживать движение ямабуси. Ряды горных общин ширились и крепли, в горах строились новые тайные молельни (яп. санрин-додзе), где проводились мистические церемонии: совместные медитации, чтение проповедей, ритуальные шествия в места обитания горных божеств ками, возжигание костров, практика мудр, повторение магических заклинаний ДЗЮМОН.

К этому времени из рядов ямабуси выделилось особое сословие — СОХЭЙ, которое было призвано защищать членов общины, проповедников, горные лагеря и храмы. Постепенно сохэй превратились в постоянные воинские формирования. В основе деятельности сохэй лежал принцип строгой секретности, а велась она в соответствии с правилами китайской военной тактики. Ими использовалась широкая агентурная сеть, были разработаны виртуозные методы маскировки и запутывания следов, постоянно шлифовались воинские искусства Огромный вклад в развитие воинского мастерства Сохэй внесли профессиональные воины, примкнувшие к общинам сюгэндо после поражения в мятеже Фудзивара, направленного против Доке в 764 году.

Сохэй — воинствующий ямабуси.

Есть все основания полагать, что именно дружины сохэй и стали той благодатной почвой, на которой впоследствии проросли ростки нин-дзютсу и выросли смертоносные ниндзя.

В VI в. в Японию попадает китайский классический трактат о ведении войны. Книга сразу получает большое признание в военных кругах высшего ранга. Написан трактат был в VIII вв. до нашей эры величайшим стратегом древности Сунь-цзы. Кроме вопросов тактики и стратегии ведения военных действий, талантливый полководец огромное внимание уделял проведению разведывательных действий в условиях войны

В главе о шпионаже Сунь-цзы так сформулировал основные принципы использования шпионов:

«Знания о состоянии противника можно получить только от людей. Используются шпионы пяти видов: шпионы местные, шпионы внутренние, шпионы обратные, шпионы смерти, шпионы жизни. Все пять разрядов шпионов работают, и нельзя знать их путей. Это непостижимая тайна. Они — сокровище для государя.

Местных шпионов вербуют из местных жителей страны противника и пользуются ими, внутренних шпионов вербуют из ее чиновников и пользуются ими (информация, полученная от этих шпионов, является более важном, более конфиденциальной — комм. автора); обратных шпионов вербуют из шпионов противника и используют их (эти шпионы применяются для передачи ложных сведений — комм. автора): когда пускают в ход что-либо обманное, дают знать об этом своим шпионам, а они передают это противнику. Такие шпионы — шпионы смерти (как правило, агенты этой категории не успевали ускользнуть и погибали от рук противника — комм. автора). Шпионы жизни — это те, кто возвращается с донесением.

Тонкость! Тонкость! Нет такого дела, где нельзя было бы использовать шпионов (в условиях войны полезна информация любого рода — комм. автора).

Если шпионское донесение еще не послано, а об этом уже стало известно, то и сам шпион, и те, кому он сообщил сведения, предаются смерти (таким образом исключалась возможность перевербовки и получения ложной информации — комм. автора).

Вообще, когда хочешь ударить но армии противника, напасть на его крепость, убить его людей, обязательно сначала узнай, как зовут военачальника у него на службе, его помощников, начальника охраны, воинов его стражи. Поручи своим шпионам обязательно узнать все это (знание личности соперников может быть полезным при выборе тактики и средств нападения — комм. автора).

Если ты узнал, что у тебя появился шпион противника и следит за тобой, обязательно воздействуй на него с выгодой: введи его к себе и помести его у себя. Ибо ты сможешь приобрести обратного шпиона и пользоваться им… (успешная контрразведка давала широкие возможности для ведения эффективной разведки, передачи ложной информации — комм. автора).

Всеми пятью категориями шпионов обязательно ведает сам государь… (это исключало возможность утечки информации и обеспечивало строгую секретность — комм. автора).

Только просвещенные государи и мудрые полководцы умеют делать своими шпионами людей высокого ума и этим способом непременно совершают великие дела. Использование шпионов самое существенное на войне; это та опора, полагаясь на которую действует армия».

Идеи Сунь-цзы многократно совершенствовались и дополнялись, что известно из истории тайных войн Китая и сопредельных государств. Поэтому руководители шпионской сети руководствовались не только лаконичными тезисами «китайского стратега» но и многочисленными томами конкретных установок и рекомендаций.

Знаменитый трактат быстро стал учебным пособием и руководством для крупнейших военачальников того времени (в том числе и руководителей кланов ниндзя).

Первым документированным фактом применения наемных лазутчиков в военных целях было следующее событие: принц-регент Тайси Сетоку в ходе войны за влияние в провинции Оми с одним из могущественных феодалов (даиме) по имени Мория (VII в.) тайно использовал шпиона Отомоно Сайдзин. Тот отлично справился с поставленной перед ним задачей, за что и был удостоен почетного звания СИНОБИ («соглядатай»).

Принц Тайси Сетоку (574–622).

_{Рис. с картины VII в.}

Но в другом варианте прочтения иероглиф «синоби» читается как «нин» («невидимый» или «терпеливый»). Считается, что именно с этого момента и появился термин «нин-дзютсу».

Иероглиф «синоби» — или «нин-дзютсу».

Впоследствии наемные агенты стали использоваться все чаще, ведь потребность в хороших специалистах по воинским искусствам, готовых взяться за выполнение самых сложных и секретных заданий, постоянно росла. И более подходящих для этого кандидатов, чем ниндзя, ire было и быть не могло.

В дальнейшем отряды воинов-отшельников — сохэй — превращаются в школы нин-дзютсу (рю), которые становятся семейными кланами. С течением времени кланы начинают обособляться, закрепляя за собой территории и зоны влияния. Например, провинция Ига (сегодня префектура Мие) была известна как область влияния клана Хаттори, члены которого изучали тайные искусства аскетов (сеннин), горных воинов (ямабуси), а затем и сюгэндзя. Именно клан Хаттори стал основой могущественной школы нин-дзютсу Ига-рю (хотя вскоре организации Хаттори пришлось потесниться, уступая место клану Момоти). Количество членов рю неуклонно растет: все больше мастеров тайных искусств избирают своей профессией шпионаж и заказной террор.

Ценный вклад в развитие нин-дзютсу внесли члены военизированных крестьянских дружин — ДЗИ-ДЗАМУРАИ Эти воины имели богатый практический опыт ведения боевых действий в условиях секретности. В те неспокойные времена крестьянские поселения часто подвергались нападению разбойничьих шаек. Защищать деревни и были призваны формирования воинов-земледельцев. Подобное самоуправство жестко преследовалось властями, опасающимися вооруженных крестьянских волнений. Лица, уличенные в ношении или хранении оружия, подвергались арестам и казням. Многие земледельцы, решившиеся взять в руки оружие, были вынуждены искать спасение в мятежных горных общинах. Там дзи-дзамураи примкнули к зарождающимся кланам ниндзя.

Начало периода Хейан (794-1185 гг.) характеризуется жесточайшим диктатом со стороны дворцовой аристократии, что вызывало междоусобные конфликты, ослаблявшие императорскую власть. К его концу центральная власть в Киото была так слаба, что по ночам столица практически находилась в руках шайки разбойников, изучавших нин-дзютсу у ямабуси с горы Курама (севернее от Киото). Этот этап истории Японии стал роковым для всей страны: разразилась междоусобная война, в которой два крупнейших феодальных клана оспаривали лидерство. Итогом противостояния явилось падение династии Тайра и начало периода Камакура (1192–1333 гг), получившего название от города Камакура, где была резиденция первого сегуна — Минамото Еритомо. При установившейся форме правления (сегунате) власть императорского двора была минимальной, а власть феодальных правителей (сегунов), базирующаяся на военной силе, — практически безграничной. Всего существовало три династии сегунов: Минамото (1192–1333 гг.), Асикага (1335–1573 гг.) и Токугава (1603–1867 гг.). Сегунат означал приход к власти сословия профессиональных воинов — самураев.

Самурайство как система воинского искусства возникло в восточной и северо-восточной части Японии в VIII в. Первые самурайские дружины формировались из свободных и беглых крестьян, бродяг и всех, кто искал лучшей доли и зачастую был преследуем властями. Так же как и ниндзя в центральных районах страны, самураи на своей территории организовывали школы воинских искусств, в которых оттачивали свое мастерство. Нормы поведения самураев обуславливались кодексом чести — БУСИДО («Путь воина»). Жизненный путь самурая был бесконечной вереницей военных походов и сражений.

Иероглиф «буси-до».

Несмотря на схожесть систем подготовок, самураи и ниндзя расходились в главном: первые всегда стремились к власти, что им в итоге и удалось, в то время как последние постоянно конфликтовали с властями и нарушали заколы. Это и объясняет их противостояние: одни находились вне закона, другие олицетворяли власть и закон.

В Х-ХII вв., в результате непрекращающихся междоусобиц, кланы самураев превратились в самую мощную военную и политическую силу в Японии, вследствие чего к власти пришел один из самураев.

Самурай в боевом снаряжении.

Жесткая политика Минамото Еритомо привела к усилению противоречий между самурайскими кланами, и страна погрузилась в пучину еще более жестоких и кровопролитных войн.

Война немыслима без шпионажа, диверсий и террористических актов. Самураи, являясь представителями официальной власти и сдерживаемые жесткими рамками кодекса буси-до, не имеющие к тому же необходимой подготовки, не всегда годились на роль тайных лазутчиков и диверсантов. Таким образом, в военно-социальной структуре образовался своеобразный пробел. Кто как не ниндзя с их богатейшими традициями секретных боевых искусств могли стать недостающим звеном?

Находясь вне закона, не боясь «потерять лицо», не обремененные никакими клятвами и моральными нормами, обладая феноменальными способностями к ведению тайной войны, ниндзя были незаменимы в условиях того времени.

Последующие 400 лет принято называть «золотым веком» нин-дзютсу.

Повышенный спрос на исполнителей «грязной» работы послужил мощным импульсом для совершенствования и расширения системы нин-дзютсу.

Свое знание классических воинских искусств ниндзя заметно расширили с помощью самураев, получивших свободу из рук дайме или потерявших своих господ в сражениях междоусобных войн. Оставшиеся без покровителя, подвергаемые гонениям со стороны противников самураи были вынуждены скрываться. Многие из них вступали в тайные организации ниндзя, которые были не прочь пополнить свои ряды за счет отлично подготовленных воинов-профессионалов. Изучение самурайских боевых искусств позволяло найти слабые стороны великосветских противников, разработать эффективную тактику и технику ведения боя, позволявшую побеждать этих могущественных врагов.

Этот период характеризуется появлением кланов, делавших акцент на прикладной аспект искусства, на развитие эффективных шпионско-диверсионных техник. Наметился резкий уход от духовных корней сюгэндо. Из мистико-эзотерических знаний и практик было оставлено лишь то, что имело практическую ценность при выполнении заданий. По сути дела нин-дзютсу выделилось в отдельное от сюгэндо направление. Страх, вселяемый ниндзя, оттолкнул от них крестьян и простолюдинов. «Ночные призраки» стали как бы островком в океане ненависти и страха. Резко изменился внутренний уклад школ нин-дзютсу, превратившихся в боевые организации. В целях безопасности прием людей в школы со стороны был резко ограничен. Соблюдалась строжайшая секретность в деятельности клана, держались в тайне количество и имена членов организации. Четкие контуры приобрели система иерархии: роль мозгового центра осуществлял ниндзя высшего ранга — ДЗЕНИН (яп. дзе — верхний). Дзенин решал стратегические вопросы: определял политику клана, входил в контакты с дзенин других школ, знатными заказчиками операций и т. п. ТЮНИН (яп. тю — средний) решал текущие тактические задачи: назначал непосредственных исполнителей, занимался подготовкой рядовых воинов, руководил проведением операций контрразведки. ГЭНИН (яп. гэ — нижний) член клана низшего ранга, занимался выполнением заданий, именно он рисковал жизнью и погибал в случае неудачи. Большую часть времени гэнин проводил в упорных, порой жестоких тренировках, от этого зависело выполнение задания и его жизнь. Как правило, группа гэнин контактировала только с одним тюнин, зачастую даже не зная имени своего дзенин. Делалось это для того, чтобы, попав в плен, ниндзя не мог дать информацию о составе клана. Членство в школе скреплялось клятвой, нарушение которой каралось смертью.

Во время «золотого века» образовалось около 25 новых школ-рю (к XVII в. всего насчитывалось около 70 рю), в основном в центральных провинциях ИГА и КОГА. Именно эта часть Японии считается исторической и географической родиной нин-дзютсу. Здесь находились и две самые крупные и влиятельные организации Ига-рю и Кога-рю. Несмотря на множество других школ, ни одна из них не смогла достичь их уровня. Территория провинции Ига делилась на зоны влияния трех старейших школ: Хаттори-рю, Момоти-рю и Фудзибаяси-рю. Клан Момоти господствовал в южной части провинции, Хаттори в центре, Фудзнбаяси же — в северной части, кроме того, он еще курировал и южную область провинции Кога. Таким образом. в этот клан входили ниндзя из обеих провинций. В то же время горные районы Кога управлялись более чем 50-го различными кланами.

Японская деревня. Горы — родина ниндзя.

В окрестностях города Ига-Уено, в самом сердце родины ниндзя, высоко в горах находился город Хакухо (город «Белого Феникса»). Он был основан легендарным мастером воинских искусств Тода Такатора. Многие военные правители Японии, так же как и руководители кланов ниндзя, пытались привлечь знаменитого воина под свои знамена, но Тода сохранял свою независимость. В то же время, известно, что он часто предлагал свою помощь в подготовке воинов-теней Город Хакухо, являющийся предшественником крепости Эдо (сегодня Токио), имел сеть подземных источников минеральной воды, которые текли по веренице туннелей, сотворенных силами самой природы. Это место являлось уникальным убежищем, используемым последователями нин-дзютсу в качестве опорной базы. Почти каждый год тайфун наносил серьезный ущерб системе коммуникаций, но каждый раз все. тщательно восстанавливалось.

Ниндзя клана Кога концентрировались на севере, вокруг города с горной крепостью Так же, как в Хакухо, сегодня еще существуют внушительные укрепления и в городе Никон на восточном побережье моря Бива (сегодня префектура Сита). Если говорить о других семьях, живших когда-то в этих окрестностях, то это Игасе или Синоби-се. Некоторые современные историки придерживаются мнения, что клан Кога сформировался из ронинов (самураев, оставшихся без господина), которое поселились в этой области Японии и со временем превратились в конкурентов ниндзя клана Ига.

Провинции Ига и Кога, родина нин-дзютсу.

К началу XVI в. Япония представляла собой жалкое зрелище: междоусобные столкновения, длящиеся века, довели страну до полного упадка. Некогда могучее государство превратилось во множество мелких княжеств, враждующих между собой. Единственным способом воссоздания величия Японии было создание мощной централизованной власти.

Такэда Харанобу Сингэн (1521–1573).

Первым, кто пытался объединить страну под единым началом, был генерал Такэда Сингэн, но смерть не Дала ему завершить начатое. Примечателен тот факт, что Такэда был активным сторонником использования ниндзя для решения военных задач. Такэда получал полную информацию о своем извечном противнике, генерале Уэсуги Кэнсин, от лазутчиков, передававших ему сведения с помощью цепи сигнальных огней, протянувшейся от Киото до убежища господина. Шпионы Уэсуги были мастерами переодеваний.

Продолжателями идеи объединения были знаменитый ьоеначальник Ода Нобунага и его ближайшие соратники: Тойотоми Хидэеси и Токугава Идэясу. Ода и Тойотоми никогда не прибегали к услугам агентов из кланов Ига и Кога, хотя вели военные действия, используя множество тайных лазутчиков. Причина была в том, что нин-дзютсу своими корнями уходило к ямабуси и сюгэндзя, и легко было предположить, что они поддерживали тесную связь с буддийскими руководителями. Генералы же являлись непримиримыми противниками буддизма и использовали любой удобный случай, чтобы воспрепятствовать его распространению. Как правило, это заключалось в физическом уничтожении миссионеров и священников, сжигании и разорении храмов.

Токугава Идэясу (1542–1616)

Все это привело к бескомпромиссной вражде с ниндзя клановых общин Ига и Кога. Жесткое противостояние, а также несколько неудавшихся покушений на жизнь генерала Ода Нобунага привели к началу кровавого террора против ниндзя. Была объявлена крупная награда за жизнь дзенин всех трех кланов Ига: Момоти Сандаю, Хаттори Ханзо и Фудзибаяси Нагато.

Ода Нобунага (1534–1582).

«Хандзо-дьявол», легендарный дзенин-ниндзя Ига-рю

Третьего ноября 1581 года Ода Нобунага направил в провинцию Ига 46000 воинов, чтобы наконец расправиться с мятежниками. Армия ниндзя в то время насчитывала всего 4000 человек. Меньше чем за одну неделю Ода подчинил себе весь край, убив в сражении много ниндзя и казнив всех пленных. Выжившие члены общины бежали из провинции и рассеялись по всей стране, вливаясь в другие кланы, практикующие нин-дзютсу, либо поступая на службу к местным военачальникам.

Воин Масатака, покушавшийся но Xидэеси с копьем яри (со стар. грав).

Через год после того, как Ода Нобунаг а сравнял с землей деревни и крепости общины Ига, на него было совершено покушение. Акэси Митсухидэ, бывший офицер генерального штаба Ода. организовав в Киото мятеж, убивает знаменитого генерала. В это время правая рука Ода, генерал Токугава Идэясу, находился в Сакаи, маленьком городке близ Осака.

Существовала реальная опасность подвергнуться нападению со стороны солдат Акэси.

Не имея должной защиты, будущий основатель династии сегунов обратился за помощью к дзенин семенного клана, Хаттори Ханзо, который избежал гибели в битве с генералом Ода. Благодаря гениальной изворотливости Хаттори и его людей, генерал благополучно добрался в свою резиденцию.

Обеспечение безопасности было настолько эффективным, что Токугава оставил знаменитого дзенина вместе с его агентами у себя на службе. Когда в 1603 году Токугава стал сегуном, Хаттори возглавил его секретную службу. Занимая столь высокую официальную должность, знаменитый ниндзя все же оставался руководителем своего клана шпионов. Воины Хаттори Ханзо под видом садовников, поваров и дворников занимались выполнением своей главной задачи — охраны и защиты интересов хозяина.

Опасаясь возможных попыток мятежа, Токугава часто высылал своих лазутчиков для разоблачения мелких феодалов — дайме. Будучи мастерами тайных заговоров, ниндзя успешно справлялись с задачами контрразведки. Крупнейшей военной удачей ниндзя сегуна Токугава была операция, которую они провели силами десяти человек. Добытая ими информация позволила их господину одержать полную победу над 40000 мятежных христиан, укрывшихся в крепости Мимабара (Кюсю). Как только был установлен мир и порядок, великий сегун перестал нуждаться в услугах шпионов-ниндзя, и многие из них превратились в стражей порядка и сыщиков. К тому же, оценив гениальность ниндзя при выполнении секретных акций, Токугава начал опасаться своих недавних союзников и поспешил удалить их от себя, хотя защиту личной безопасности он по-прежнему доверял только ниндзя общины Ига.

Так и не разгаданной до конца загадкой в истории нин-дзютсу остается судьба главы одного из кланов общины Ига — Момоти Сандаю. Великий дзенин имел в разных местах три дома, каждый с женой и детьми. Если ему становилось опасно в одном месте, он сразу менял жилище и, изменяя внешность и имя, становился другим человеком. Этот способ маскировки запутал и врагов Момоти, и историков, у которых вопрос идентификации его личности вызывает огромные затруднения. Согласно военной хронике, в сражении с армией Ода Нобунага в 1581 году Момоти Сандаю сражался с большой отвагой во главе своего клана, однако нигде не упоминается имя Фудзибаяси Нагато.

Указанный факт позволяет предположить, что обе персоны были одним и тем же лицом.

Два дома Сандаю сохранились и посей день. Третий, укрепленный, являвшийся основной базой, был расположен в горном районе Ига-Уено. Назывался он Такигуси-дзе и был разрушен Ода Нобунага. Так как смерть Сандаю во время сражения не была подтверждена, многие летописцы нин-дзютсу считают, что он мог ускользнуть во время битвы, затем перебраться на восток и там осесть в провинции Кай под видом крестьянина.

Эта версия кажется вполне правдоподобной, потому что эта провинция оставалась вне зоны влияния генерала Ода. Более того, она находилась под управлением военизированных группировок буддистов. Четыре последующих столетия имя неуловимого ниндзя обрастало множеством домыслов и легенд. Современные исследователи нин-дзютсу, используя достижения современной науки, осмотрели могилу, в которой, по непроверенным данным, был похоронен Момоти Сандаю. Могила эта находится на маленьком семейном кладбище, расположенном на холме напротив одного из домов Момоти в окрестностях Набари, в 25 километрах южнее Ига-Уено. В результате анализа полученных данных ученые пришли к выводу, что это и есть могила легендарного ниндзя Казалось бы, тайна раскрыта, но полной уверенности нет. Слишком много лет прошло с тех времен, да и как можно быть уверенным в чем-то, что касается тайного искусства нин-дзютсу.

Интересно, что 17-ый потомок Сандаю до сих пор живет в 400-летнем крестьянском доме на северном склоне горной цепи Ока-Онэ, вместе с женой и тремя детьми. Его зовут Момоти Итсукэ, ему 58 лет и по профессии он фермер. Высокие урожаи интересуют его значительно больше, чем нин-дзютсу, и о том, что он потомок знаменитого ниндзя, вспоминает лишь семейная родословная. Большинстве семейных реликвий Итсукэ продал музеям и в частные коллекции.

Вернемся непосредственно к истории. После объединения в 1590 году и прихода к власти династии сегунов Токугава в Японии постепенно утихли междоусобные распри и эпоха бесконечных кровопролитных войн подошла к концу. В условиях мира потребность в развитой шпионской сети и диверсантах резко сократилась. Следствием этого был распад абсолютного большинства кланов ниндзя.

Став «безработными», ниндзя были вынуждены искать новые сферы применения своих уникальных способностей. Многие «призраки» нашли себе место в органах по борьбе с преступностью. К началу XVIII в. ниндзя Ига и Кога выполняли полицейские обязанности в Эдо. Эти ниндзя-детективы играли важную роль в полицейской среде даже после падения сегуната в 1868 году. Ниндзя кланов Ига практиковали самую эффективную для того времени систему получения, анализа и передачи информации. Успех в работе, связанной с получением сведений, был обеспечен обширнейшей агентурной сетью, охватывавшей всю страну.

В то время как одни ниндзя встали на сторону закона, другие стали ворами и разбойниками, как, например, Исикава Гоэмон. Он стал в Японии разбойником-легендой, своего рода «японским Робин Гудом».

Ниндзя насилует девочку-прислужницу (со средн. рис.).

К началу периода Мэйдзи клановая система ниндзя практически развалилась. История нин-дзютсу стала обрастать небылицами, в то время как истинная информация была почти полностью уничтожена самими ниндзя. Лишь ничтожная ее часть дошла до нас.

Во второй половине XIX в. Япония стала более открытой для проникновения западной культуры. Императорский двор, восстановивший свое могущество после падения династии сегунов Токугава, не смог остановить вымирание национальных японских традиций, к которым относилось и нин-дзютсу.

Боевые искусства — духовные корни японского народа — стали предаваться забвению. Был издан закон об упразднении сословия самураев, древние воинские системы (дзю-дзютсу, нин-дзютсу и др.) были признаны пережитками прошлого. Было сделано все, чтобы, отдав предпочтение западному образу жизни, выхолостить истинное искусство. Боевые системы стали превращаться в виды спорта, оздоровительные системы (дзю-до, сумо и др.), в задачи которых не входило уничтожение противника для сохранения собственной жизни. Богатейшие традиции воинских искусств начали утрачиваться.

Вот перечень школ нин-дзютсу, сведения о которых дошли до нас из глубины веков:

— НАКАГАВА-РЮ. Областью деятельности этого клана ниндзя, основанного Накаава Кохайато, был округ Аомори.

— КУРАМ А-ХАТИ-РЮ. У истоков этой школы нин-дзютсу стояли ямабуси с горы Курама, расположенной к северу от Киото. Область влияния — Киото.

— КАСУНОКИ-РЮ Основана в 14-м в. под руководством знаменитого воина Касуноки Масахитэ. Эта школа внесла большой вклад в развитие техник внезапного нападения.

— ХЛГУРО-РЮ. Располагалась в центральной части округа Ямагата, была основана воинствующими аскетами с горы Хагуро.

— УЭСУГИ-РЮ. Создана Садаюки Cypyганоками для оказания услуг лайме Уэсуги Кэнсин. Зона влияния — область Ниата.

— КАДЗИ-РЮ. Организована Кадзи Кагэхидэ Оминока-ми, учеником основателя Уес-ути-рю. Поддерживала связь с руководителями Хаттори-рю (провинция Ига).

— МАТСУМОТО-РЮ. Эта школа действовала в округе Тихиги.

— ГЬОККО-РЮ носит имя китайского монаха-люгая Гьокко Тее, разработавшего очень эффективный стиль ведения ближнего боя.

— МАТСУДА-РЮ Эта школа нин-дзютсу действовала в провинции Ибазаки.

— КОЙО-РЮ, НИНРО-РЮ, ТАКЭДА-РЮ были основаны для поддержки легендарного Такэда Сингэн. Агенты этих кланов славились мастерством переодеваний и часто действовали в облике странствующих монахов и торговцев.

— ФУМА-НИН-ПО (округ Канагава) сформировалась под руководством Фума Котаро и специализировалась на ведении партизанской войны.

— АКИБА-РЮ и ИХИЗЭН-РЮ (округ Аихи) образованы Масакату Короки, известнейшим в этом округе воином.

— МИНО-РЮ базировалась в округе Гифу. Развилась во время господства Санто Досан и включала в себя ниндзя Карокава из области Кога

— ИХИДЗЭН-РЮ располагалась в округе Тойяма. Основана ниндзя провинции Ига, бежавшими от войск Ода Нобунага.

— ИОСИТСАН-РЮ впитала в себя все искусство шпионажа Сабуро Исэ и «горных воинов» — ямабуси. Основателем является Иоситсан Минамото. Школа знаменита своей техникой прыжков и тактикой внезапного нападения.

— КОГА-РЮ по сути являлась региональной организацией, объединявшей более 50 сетей ниндзя. Сферой влияния была огромная провинция Кога.

— ИГА-РЮ также представляла собой объединение нескольких кланов, самыми влиятельными из которых, по одной из версий, являлись Момоти-рю, Хаттори-рю, Фуд-зибаяси-рю.

— НЕГОРО-РЮ основана Миосан Сутинобо, специалистом по огнестрельному оружию.

— САИГА-РЮ славилась специалистами по огнестрельному оружию и взрывчатым веществам.

— НАТОРИ-РЮ организована Натори Масатакэ Сан-дзюро, автором «Со-Нин-Ки» (справочник по нин-дзютсу).

Последние три школы нин-дзютсу вместе с Кисю-рю действовали преимущественно в округе Вакайяма.

— БИЗЭН-РЮ располагалась в округе Окайяма.

— ФУКУСИМА-РЮ сформирована Нодзиридзиро Дзи-роуэмон Наримаза в округе Симанэ.

— КУРОДА-РЮ поддерживала семью правителей Куро-да в округе Фукуока.

— НАНБАН-РЮ. Школа курировали окрестности Нагасаки.

— САТСУ МА-РЮ оказывала тайные услуги семье Си-мацу в местности Кагосима.

Большинство из перечисленных выше школ прекратили свое существование задолго до начала эпохи Мэйдзи в 1868 г.

Эмблемы кланов ниндзя Кога-рю и Ига-рю.

Глава 2 Духовный мир ниндзя

При рассмотрении феномена уникальности ниндзя невольно встает вопрос: «В чем же секрет их небывалого могущества?» Из множества боевых систем за всю историю человечества лишь немногие смогли достичь такой стройности, действенности и жизнеспособности, как система нин-дзютсу.

Бесспорно, что любое воинское искусство, где бы оно ни зародилось, оказывается эффективным только тогда, когда в нем гармонично сосуществуют и взаимно дополняют друг друга технический и духовный аспекты. Бытующее мнение о том, что нин-дзютсу было прежде всего искусством владения мечом, метания сюрикенов, тайного проникновения повсюду и тому подобных действий, глубоко ошибочно. Техника ночных воинов была эффективной благодаря тому, что в ее основе лежала система глубоких духовных знаний. Здесь самое серьезное внимание уделялось работе с сознанием, его совершенствованию. Именно это позволило воинам-отшельникам превратиться в ловких лазутчиков, добиться фантастических результатов в тайных войнах, шпионаже и побеждать в самых безнадежных ситуациях.

Специфика их деятельности заставила ниндзя изменить систему взглядов на общепринятые этические нормы и устои. Прекрасно разбираясь в воинских искусствах того времени, они решали свои задачи совершенно иными методами, нежели их противники. То, что было неоспоримой ценностью и идеалом для современников, для ниндзя представлялось ничего не значащим пустяком. Там, где их соперники останавливались, не смея преступить невидимую черту общественного долга, традиции, моральных обязательств, «ночные демоны» действовали без тени сомнений и замешательства. Для них не существовало понятий преданности господину, личного достоинства, уважения авторитетов и тому подобных «помех». Воины-тени перестраивали свою психику и мировоззрение таким образом, чтоб устранять те этические препятствия, которые мешали выполнению их жизненных установок. Если для благородных самураев верность клятве, данной своему покровителю, понятие чести были превыше всего, то для ниндзя ценность представляло лишь достижение желанной цели, причем любыми доступными средствами.

В подтверждение этому приведем несколько исторических фактов.

После неудавшейся попытки завладеть древним китайским трактатом о военном искусстве, в монастырь, где хранился ценный документ, был послан ниндзя Эда Хатиро.

Попав на территорию храмового комплекса в качестве послушника, пятнадцатилетний Эда, будучи грациозным, миловидным юношей, подвергся сексуальным преследованиям со стороны моналов. Это не остановило молодого ниндзя. Не препятствуя складывающейся ситуации, он вскоре вошел в полное доверие к настоятелю монастыря, который распорядился перевести лишенного предрассудков Эда в личные покои. Но, даже проводя много времени с самим настоятелем, ниндзя так и не смог узнать местонахождение трактата.

Но вскоре выход все-таки был найден. Используя чувство ревности помощника настоятеля — монаха, с которым Эда был ранее близок, юный ниндзя в обмен на возобновление интимных отношений узнал: манускрипт постоянно находится при настоятеле и тот читает его только ночью у себя в комнате. Однажды, находясь наедине с хранителем, талантливый шпион сумел выкрасть столь ценный документ. Популярность среди монахов-охранников позволила ему беспрепятственно покинуть обитель монахов. По воспользоваться выкраденным трактатом так и не удалось, поскольку написан он был специальными чернилами, исчезающими при дневном свете. Когда ничего не подозревающие ниндзя развернули свиток, текст исчез на глазах у собравшихся.

Приведенный исторический пример наглядно убеждает нас в постоянной готовности ниндзя пожертвовать как собственной честью, так и жизнью ради достижения поставленной перед ним цели.

Следующая история также свидетельствует о специфическом подходе ниндзя к решению военных задач. Это история убийства князя Уэсуги Кэнсин, чье имя часто встречается в исторических хрониках. Этот могущественный дайме был одним из основных противников Ода Нобунага.

Они достаточно часто засылали лазутчиков друг к другу. Однажды лучший из ниндзя Ода Нобунага, Унифунэ Кэмпати, сумел проникнуть в замок Уэсуги Подкараулив в коридоре начальника охраны Дандзе Косуми, Кэмпати, будучи мастером фунибари-дзютсу (искусство метания отравленных стрелок), поразил Косуми и троих его спутников-ниндзя. Скользнув во внутренние покои замка, Кэмпати готовился завершить свою миссию, но в этот момент был убит. Как выяснилось, Косуми сумел увернуться от отравленной стрелки и спас своего господина.

Убив своего главного соперника, Косуми, однако, не мог быть спокоен. По его приказу были перекрыты все подходы к замку, за исключением канализационных коммуникаций. Этим обстоятельством и воспользовался младший брат погибшего ниндзя, Унифунэ Дзиннай. Карлик от рождения, он был прекрасно подготовлен к передвижению по узким ходам канализации. Успешно миновав внешнюю охрану, Дзиннай проник в уборную внутренних покоев. И когда Уэсуги Кэнсин наконец-то объявился и присел над дыркой в полу, ниндзя, поджидавший ею, стоя по горло в дерьме, проткнул дайме насквозь своим копьем, а затем опустился на дно, дыша через трубку. Поскольку желание опуститься в выгребную яму никто из охранников не проявил, Дзиннай, отсидевшись в яме, вскоре по канализационным ходам выбрался из замка.

В то время, как соперники ниндзя были ограничены в своих поступках морально-этическими нормами, воины-тени были свободны в выборе методов и средств решения своих задач.

Подобная система взглядов в условиях жестких этических традиций тогдашней Японии вызывала осуждение и презрительное отношение со стороны правящего сословия самураев. Но для ниндзя упреки и насмешки были лишь пустым звуком.

История содержит множество фактов того, как ниндзя совершали убийства беспомощных и спящих, шли на всевозможные унижения и предательства, переходили на сторону противника и убивали своих союзников. Для загадочных шпионов подлость и предательство были лишь тактическими приемами.

После прочитанного может сложиться впечатление, что ночные воины являлись беспринципными, хладнокровными убийцами и предателями, для которых не существовало ничего святого Но это не так!

Не было более преданных своим идеалам и святыням людей, чем ниндзя. Приверженность этих «трусов» и «негодяев» понятиям нин-дзютсу вызывает глубокое уважение.

О мужестве и преданности ниндзя своему семейному клану слагались легенды.

Например, на одну из деревень напали воины самурая Такатоки. Часть жителей ушла в лес перед набегом, часть осталась, чтобы враги не выследили ушедших и не перебили весь клан. В ходе неравного боя, несмотря на яростное сопротивление, большинство защитников погибло. Глава клана, действуя кусари-кама (серпом на длинной цепи), убил шестерых противников, но был пронзен стрелами и приколот копьями к стене собственного дома. Первый помощник предводителя общины, молодой ниндзя Дзиро, пытаясь защитить свою жену, был тяжело ранен. Напоследок солдаты Такатоки выбили Дзиро один глаз и оставили ему жизнь, полагая, что опасаться его больше не стоит. Но интересы клана и горечь утраты близких требовали от ниндзя отмщения.

Меткий выстрел из засады.

Через некоторое время Такатоки получил от неизвестного ему Дзиро вызов на синкэн-себу — открытый поединок на мечах, ведущийся до смерти одного из участников. Уверенный в своей непобедимости, Такатоки отказался: пристойно ли благородному вельможе сражаться с простолюдином? Однако Дзиро выдвинул интересные условия: если он погибнет, то весь его клан переходит в подчинение Такатоки. Если же Такатоки падет от меча Дзиро, то никто из людей самурая никогда не тронет жителей деревни Это предложение показалось Такатоки выгодным, и он согласился на поединок.

Одноглазый, искалеченный Дзиро, не уступая в мастерстве владения мечом, был явно слабее своего соперника. Поединок закончился неоспоримой победой могущественного самурая, Дзиро пал, пронзенный мечом. Стоя над трупом врага, Такатоки обратил внимание на оружие Дзиро В рукоять грубо изготовленного меча был вделан крупный бриллиант. Аристократ, очарованный его красотой, протер камень от крови, и тут же отравленная игла, скрытая в рукояти, пронзила руку победителе Таким образом самурай погиб от меча Дзиро, хотя и стал победителем в поединке. Верный своему слову, он, умирая, приказал прекратить преследование клана Дзиро, который пожертвовал жизнью ради спасения своей общины.

Приведенный пример подтверждает родовую преданность ниндзя. Но далеко не всегда отношения между членами одного клана были безоблачными.

Казалось бы, на кого как не на ближайших соратников можно опереться в смутное, кровавое время. Но очень часто ситуация складывалась таким образом, что ниндзя из одной группы и даже семьи, сражались, нанятые противоборствующими сторонами, друг против друга. Отец шел на сына, брат на брата. Таковы неумолимо жестокие дороги войны, и ниндзя следовал по ним до конца, оставаясь верным лишь самому себе. Нередко ночной воин, идя на задание, знал, что его ждет смерть. Но не подчиниться приказу не мог: альтернативой была неминуемая расправа.

В этом случае единственным шансом выжить было выполнение поставленных руководством клана задач. В то же время, в окружении врагов, воин-тень мог рассчитывать на поддержку лишь членов своей общины.

Еще более сложно складывались отношения между кланами. Нынешние союзники — завтра они без малейших колебаний становились непримиримыми врагами, если этого требовали военные интересы.

Вначале ряды ниндзя пополняли выходцы из народа. Имея общих неприятелей, тайные воины и простолюдины поддерживали друг друга в тяжелую минуту. Крестьяне и ремесленники добывали ценную для ниндзя информацию, помогали укрываться от преследователей Со своей стороны, ниндзя вставали на защиту тех, кто их поддерживал. С превращением последователей нин-дзютсу в закрытые профессиональные шпионские организации отношение к ним радикально изменилось. Слова «ниндзя», «ночной оборотень», «лесной демон» внушали страх и ненависть не только самураям, но и простым японцам. Являясь то горными колдунами, то бандитами, то слугами самураев, ниндзя становились изгоями общества.

При всей своей кажущейся экзотике жизнь воина-изгоя была трудна и опасна. Он постоянно находился в состоянии войны, был вынужден ежеминутно заботиться о личной и семейной безопасности, решать проблемы выживания.

Большую часть времени он посвящал изнурительным, порой опасным для здоровья тренировкам, которые позволяли достигать и поддерживать высокий уровень технической и психологической подготовки, совершенствовать тактику и стратегию борьбы. Скрываясь от преследований, ниндзя мог рассчитывать только на собственные силы. Он мог подолгу жить в нечеловеческих условиях в лесной глуши, холодных горах, самостоятельно лечить себя, изготавливать яды и оружие, имитировать различные диалекты и манеру поведения, чтобы местные жители принимали его за своего. Опасность быть рассекреченным и подвергнуться нападению постоянно держала воинов-теней в нервном и физическом напряжении. Условия конспирации не позволяли им поддерживать нормальные отношения с окружающими.

Для современного западного человека такая жизнь является невыносимой. Но для восточного человеке принятие своей судьбы (кармы), данной от рождения, является нормой. К тому же у ребенка, появившегося в семье ниндзя, выбора не было. Его жизненный путь был предопределен еще до его появления на свет. Потомок ниндзя мог стать только ниндзя.

Ошибочно было бы думать, что занятие тайным искусством являлось жизненным убеждением фанатиков. Принадлежа к тайной шпионской организации и тем самым уже преступив черту закона, последователь нин-днотсу был вынужден профессионально заниматься этим для того, чтобы просто выжить.

Таковым было место и предназначение ниндзя в истории и социальной структуре Японии того времени. Само существование и развитие нин-дзютсу обуславливалось потребностями общества и культурными особенностями Страны Восходящего Солнца.

Загадочная сила искусства ниндзя создавалась не только изощренными техниками и средствами ведения боя. Прежде всего она достигалась с помощью сложной манипуляции собственным сознанием, что позволяло достигать сверхсостояний духа и тела. Именно этот аспект нин-дзютсу давал «невидимкам» необходимое превосходство над неприятелем, помогал творить «чудеса».

В открытом бою ниндзя было трудно превзойти отлично подготовленных и многочисленных врагов. Самураи, выбравшие путь профессионального воина, были первоклассными специалистами своего дела. Так же как и ниндзя, они с раннего возраста занимались изучением воинских искусств, постигали тонкости мастерства владения своим телом. Самураям не было равных в поединках на мечах, копьях, стрельбе из лука. Система традиционной самурайской подготовки включала также владение ножом, верховую езду, фехтование шестом.

История содержит множество описаний военных подвигов самураев. Достаточно вспомнить легендарного ронина Миямото Мусаси, победившего множество самых сильных и подготовленных противников своего времени. Глубоко восхищает тот факт, что Мусаси, достигнув высшего уровня искусства владения самурайским мечом (яп. катана), мог побеждать своих соперников, используя лишь деревянный меч (яп. бокэн).

Имея дело с такими могущественными врагами, ниндзя предпочитал не вступать с ними в открытый бой. Слишком велик был риск погибнуть и в итоге не достигнуть поставленной цели. Ночным воинам приходилось, кроме развития секретных техник поединка, заниматься поиском дополнительных возможностей, раскрытием внутренних резервов, прежде всего, в области повышенных психо-физических состояний. Речь идет о выходе в просветленное состояние сознания, позволявшее качественно по-новому воспринимать проявления реальности. Просветление — внутренний феномен, который не может быть объяснен словами или выражен посредством пяти чувств человека. Оно представляет собой выход на более высокий уровень сознания, дающий возможность взглянуть на происходящие события как бы «со стороны». Более тонкое восприятие реальности позволяет постичь истинную, глубинную суть явлений, воспринять совокупность проблем комплексно, в целом. Войти в это состояние с помощью чувственных, интеллектуальных или религиозных усилий нельзя, так как именно они препятствуют этому.

Работа над высшим сознанием, над просветленностью, была настолько важна для нин-дзютсу, что хотелось бы подробнее остановиться на этом феномене.

Просветление по своей сути является естественным, изначальным состоянием нашего сознания, из которого нас постоянно выводят неконтролируемые мысли, эмоции, желания, привязанности, влияние окружающей среды. И лишь обособившись и управляя всеми чувствами и ощущениями, мы можем вернуться к естеству. Это требует огромных волевых усилий и правильно выстроенной методики.

Человеческая сущность, с ее склонностью к рациональному мышлению, чувственному реагированию, неустанно стремится загнать нас в жесткие рамки логических схем восприятия, стереотипного поведения, отношений, характерных для обыденной жизни.

Весь этот груз давит на нас огромной тяжестью.

Взгляните на детей, чье сознание свободно от «замутнения». Их реакции естественны, они смеются и плачут, воспринимая мир таким, каков он есть на самом деле. Их восприятие открыто для всех проявлений реальности. А все мы, отражая в своем сознании эту реальность искаженно и однобоко, неадекватно и предвзято реагируем на нее.

Существуют разные подходы к решению этой проблемы. Большинство из них основано на отказе от плотских желаний и устремлений ума, от обычных человеческих привязанностей, этических обязательств. Отказываясь от оценки, от осмысления вещей и событий, мы постепенно растворяемся в них, сливаясь с их истинной, космической сущностью. В итоге мы осознаем свое место и предназначение в мироздании, понимаем всю иллюзорность и незначительность явлений окружающего мира в масштабах Вселенной.

Влияние факторов, которые, подобно якорю, сдерживают движение корабля нашего сознания, ниндзя выражали в нескольких обобщенных понятиях, таких как «ИМЯ», «ЭЛЕМЕНТ», «ПУСТОТА».

«Имя» включает в себя все, что происходило с нами до этого момента: тот балласт прошлого, который намертво привязывает нас к определенному состоянию, не позволяя двигаться по пути познания настоящей реальности.

События прошлого накладывают многие обязательства и ограничения. Чтобы освободить сознание, необходимо отбросить влияние социальных, экономических и культурных аспектов бытия, оказывающих сдерживающее воздействие. Избавившись от них, мы получим возможность изменить уровень сознания.

В категорию «Имя» входит и наша личность со всем ее жизненным багажом. На этом этапе возникают серьезные затруднения, связанные с отказом от приятных воспоминаний прошлого, наших достижений, которыми мы привыкли гордиться.

Понятие «Элемент» включает в себя то, что окружает и влияет на нас теперь, в нашей повседневной жизни. Сюда относятся и все наши поступки, продиктованные испытанными схемами реагирования, которые мы обычно применяем Эти схемы накладывают на наши действия значительные ограничения, не позволяя постичь всю многогранность и безграничность реальности и заставляя действовать запрограммированно, т. е. легко предсказуемо. Осваивая сущность понятия «Элемент» мы отбрасываем привычную и удобную оболочку наших взглядов на происходящее, учимся оценивать и классифицировать явления с позиций причины и следствия.

Но это все еще не позволяет полностью освободить сознание. Перестав самим задавать себе вопросы и самим же отвечать на них, мы распахиваем врата нашего сознания для приема космического объема информации.

Понятие «Пустота» состоит из обязательств, стремлений улучшить нашу жизнь, которые вынуждают нас суетиться, перенапрягаться, совершать необдуманные поступки, постоянно упуская важное и вечное. Освободившись от безрассудных планов, нереализуемых мечтаний, мы взамен получаем необъятный простор для деятельности. Нам не нужно больше тратить жизнь на достижение общепринятых и весьма сомнительных идеалов Здесь важно уяснить, что наши житейские представления о вещах и событиях иллюзорны и не имеют ничего общего с истинной сутью событий.

Задача прекращения влияния факторов «Пустоты» крайне сложна, так как требует от человека изменения всех его представлений о жизни.

Для определения воздействия, оказываемого на нас реальностью, необходимо осознать все три типа влияющих на нас факторов. Особенно тех, которыми мы можем управлять.

Приводимые ниже упражнения помогут понять, что такое процесс достижения просветления через осознание его предварительных ступеней. Но не следует воспринимать их как способ достижения самого просветления, поскольку они помогают освободиться лишь от какой-то части влияния жизненных факторов и дают возможность достигнуть лишь определенной чистоты духовного состояния.

Делать эти упражнения нужно в уединенном, тихом месте, завершив все текущие дела.

Примите положения сейдза или фудоза. (Можно сидеть и на стуле, выпрямив спину. Важно, чтоб поза не стесняла свободы дыхания.)

Фудоза-но камаэ.

Сэйдза-но камаэ.

Закройте глаза, расслабьте нижнюю челюсть и удобно расположите руки. Погрузитесь в свое сознание и сосредоточьтесь на состоянии духа. Отключитесь от внешнего мира, от его восприятия, перестаньте реагировать на любые раздражения органов чувств.

Упражнение 1.

Для достижения уровня сознания Ти-но ката [Земля) вы должны размышлять над хрупкостью жизни и несовершенством человеческого тела. Попробуйте убедить себя в том, что бессмысленно уделять основное внимание деятельности физического тела. Представьте себе людей разного возраста и состояния здоровья, беспомощность маленьких детей и слабость глубоких стариков, гнетущую необходимость удовлетворения жизненных потребностей. Осознав неустроенность человеческой жизни в целом, определите реальные возможности и ограничения в деятельности вашего тела.

Упражнение 2.

Чтобы выйти на уровень сознания Суй-но ката (Вода), необходимо размышлять над ограниченностью и искаженностью восприятия реальности с помощью привычных чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса. Представьте себе, как неверно ограничиваться в познании реальности лишь собственными чувствами. Мысленно пересмотрите приемы и трюки, посредством которых можно влиять на ваше чувственное мировосприятие, мешая узнать истинное положение вещей. Осознайте безграничные возможности постижения реальности посредством объективного, разумного анализа.

Упражнение 3.

Для входа в состояние Ка-но ката (Огонь), нужно медитировать на изменчивость и непостоянство мысли. Осознайте, что разум постоянно отбрасывает старые, казавшиеся неоспоримыми идеи и хватается за новые, полагая, что именно они представляют собой истину в последней инстанции. Поразмышляйте над тем, как дух в своей неспособности распознать истину ищет поддержки в религии и философии, как стресс повергает дух в негармоничное, замутненное состояние. Уясните для себя, что дух неверно реагирует на чувственные реакции тела.

Упражнение 4.

Чтобы добиться состояния сознания на уровне Фу-но ката (Воздух), нужно медитировать на неустойчивых и преходящих свойствах бытия в гармоничном ходе событий реальной жизни.

Представьте себе всю невероятно долгую историю нашей планеты, от темных времен ее возникновения до далекого будущего, и сравните ее с мимолетным мгновением, на протяжении которого вы ощущаете и осознаете свое «Я». Реально оцените свой личный вклад в историю Земли. Сравните значение своих жизненных проблем с долгой историей Космоса.

Делая эти упражнения, нужно четко представлять процесс осознания. Органы чувств, подобно датчикам, предоставляют данные о проявлениях реальности. Дух. является той призмой, через которую информация, словно луч света, пробивается в наше сознание. От состояния духа, степени его возбужденности, от его чистоты зависит достоверность передаваемой в сознание информации. Гармонизация уровней состояния духа и сознания позволяет адекватно воспринимать и познавать реальность в рамках данного уровня. Основной причиной замутнения духа является наше эмоциональное реагирование, жизненные стремления и привязанности.

Упражнение 5.

Чтобы привести дух в соответствие с состоянием сознания Ти-но ката (Земля), медитируйте на устремлениях земной, ориентированной на удовлетворение материальных потребностей, жизни, приводя все тенденции к гармоничному единству и согласию. Таким образом вы защищаетесь от пагубного влияния пристрастий и алчности.

Упражнение 6.

Чтобы привести дух в согласие с состоянием сознания Суй-но ката (Вода), сосредоточьтесь на том, как распознать намерения людей по отношению к вам. Это поможет заблаговременно предвидеть возникающие опасности.

Упражнение 7.

Чтобы добиться соответствия духа состоянию сознания Ка-но ката (Огонь), размышляйте над причинами и следствиями явлений. Это позволит вам избежать последствий незнания — всевозможных неожиданностей.

Упражнение 8.

Для достижения согласия духа и сознания на уровне Фу-но ката (Воздух) подумайте о разнообразии всевозможных точек зрения. Это поможет вам понять, что противоположные мнения также могут быть правильными, и отбросить ограниченные идеи.

Упражнение 9.

Чтобы привести дух в полное соответствие с осознанием Ку-но ката (Пустота), сосредоточьте все свое внимание на течении процесса дыхания. Таким] образом вы сможете сделать сознательным и управляемым любое изменение состояния духа.

Упражнение 10.

Представьте себе, что вы смотрите из будущего в настоящее, которое в этом случае предстает перед вами как прошлое. Оцените ваши действия с точки зрения будущего. Это может оказать вам поддержку при принятии важного решения, даст возможность предвидеть результат действий, сделает более осознанными события вашей жизни.

Течение нашей жизни должно совпадать с направлением и рамками предначертанного и осознанного нами пути. Лишь полная гармония может стать предпосылкой достижения просветления. Дисгармония может привести к тому, что мы, недооценивая опасность, окажемся в тупике.

При неверном определении предначертанного нам пути все наши усилия будут напрасны, поскольку наш жизненный путь окажется ложным и мы не сможем реализовать себя. Чтобы избежать такой ситуации, нужно прислушиваться к внутреннему голосу, различать судьбоносные знаки, подталкивающие нас на предназначенный нам свыше путь.

С другой стороны, нас подстерегает опасность полностью положиться на внешние обстоятельства, на провидение и удачу, и мы не будем достаточно активны и настойчивы в достижении цели.

Непременным условием продвижения по пути духовного совершенствования является несгибаемая воля, глубокая вера и настойчивое стремление к цели.

В практике нин-дзютсу идея преобразования восприятия имела главенствующую роль и получила широкое развитие в духовной доктрине «ночных демонов» — нин-по-микке.

Прежде чем перейти к практическим методикам, используемым воинами-ниндзя для овладения космическими силами и знанием, рассмотрим, что говорит нин-по-микке обустройстве и принципах взаимодействия с окружающим миром. Основные положения, с помощью которых ниндзя создавали картину реальности, сформулированы в их учении о КИ-АЙ («ки» сила, «ай» гармония). Само название системы говорит о тех целях, которые ставились в ходе постижения мистического учения — прийти к гармонии с силами Вселенной, осознав себя ее составляющей частью.

Иероглифы «ки» — «сила», «ай» — «гармония».

У истоков формирования учения о ки-ай находились ямабуси, которые, модернизировав концепции тибетского тантрического буддизма и китайского учения о Дао (Путь), явились основателями сюгэндо. Весомый вклад в разработку основополагающих принципов системы внесли воины-аскеты (сенин), жившие на полуострове Кии. После того как общины ниндзя обособились от «горных воинов», положения сюгэндо легли в основу мистического учения нин-дзютсу.

Согласно теории ки-ай, все многообразие Вселенной обусловлено существованием и взаимодействием пяти первоэлементов-стихий (яп. Годан): Земли (яп. Ти), Воды (Суй), Огня (Ка), Воздуха (Фу) и Пустоты (Ку). Свойства всех вещей и событий определяются количественным содержанием в них первоэлементов.

Характер взаимодействия между вещами обуславливается свойствами их первостихий.

Годай — вариант «теории 5-ти элементов», используемой в нин-по микке.

Мироздание устроено так: в основе всего лежит первооснова — всеобъемлющая Пустота, в которой проявляются остальные четыре первоэлемента. Полярность пространства приводит к возникновению взаимодействия частиц Космоса, сходного с электромагнитными процессами. В результате образуются атомы, составляющие молекулы газа — Воздуха. Из газообразного состояния материя переходит в следующее состояние — Огня. Далее Огонь перерождается в Воду, а Вода — в Землю. Данная последовательность превращения первоэлементов показывает, как происходит понижение энергетических уровней состояния материи. Таким образом, первостихия Земля является низшим уровнем энергетического состояния.

Взаимодействие первоэлементов рождает бесчисленное множество явлений окружающего мира. Само понятие «первоэлемент» — условное, говорящее о наличии определенных физических свойств.

Так, элемент Воздух обладает подвижностью, легкостью. Огонь — это энергетичность, агрессивность. Вода — текучесть, изменчивость. Земля — устойчивость, твердость.

Более сложным и объемным является понятие Пустоты. Она представляется как непознаваемая основа, «колыбель» всего сущего, условно говоря, бесформенность, безграничность, вездесущность, т. е. присутствие во всем. Ощутить Пустоту можно лишь в форме ее проявлений — первоэлементов. Пустота — это отсутствие всего, даже мысль о Пустоте свидетельствует о нарушении бесформенности, т. к. мысль уже является формой.

К вопросу познания человеческой природы в сюгэндо подходили с точки зрения единства макро- и микрокосма. Человек представлялся точной копией огромного Космоса, только в миниатюре. Принципы их устройства и функционирования считались одинаковыми. Вследствие этого человеческое тело, его реакции способности также «раскладывали» на составляющие первоэлементы. Плоть представлялась Землей, внутренние жидкости — Водой, тепло, выделяемое телом, — Огнем, дыхание — Воздухом, мыслительный процесс, речь — Пустотой. Свойства, присущие первоэлементам, определяли принципы жизнедеятельности организма, типы психологического реагирования.

Исходя из энергетической сущности Вселенной, буддисты-тантрики считают, что в теле человека находится семь энергетических центров (чакр) и сеть энергетических каналов — меридианов, по которым циркулирует космическая энергия, воспринимаемая чакрами. С помощью чакр, соответствующих определенным физиологическим и нервным центрам, тело биоэнергетически взаимодействует со свободной космической энергией. Возбуждая (открывая) ту или иную чакру, можно усилить приток энергии в тот или иной нервный центр. Таким образом, ниндзя достигали определенных физических и духовных состояний.

Энергетическому центру соответствует определенный первоэлемент с присущими ему свойствами.

Копчиковая чакра, Муладхара (первоэлемент Земля), находится в основании позвоночного столба. Она является базовым центром приема и хранения космической энергии.

Некоторая часть этой энергии через нервные окончания копчика передается всему организму для поддержания жизнедеятельности. Другая часть воспринимаемо «энергии может быть направлена в более высокие чакры, в результате чего они «пробуждаются», изменяя состояние адепта. Усиление деятельности этой чакры приводит к приобретению человеком свойств Земли: стабильности, уверенности, отличного здоровья.

Крестцовая чакра, Свадхистхана (первоэлемент Вода), находится примерно на 3 см ниже пупка. Она связана с мочеполовой системой и подсознанием. Если она активизируется, то может передавать большое количество космической энергии телу, увеличивая его физические кондиции. При этом повышается тонус сексуальных ощущений. Телесные свойства человека становятся, подобно Воде, податливыми и изменчивыми, улучшается приспособляемость.

Пупковая чакра, Манипура (первоэлемент Огонь), находится на уровне пупка. Ее биоэнергетическое воздействие выражается в эмоциональности, спонтанных действиях. Человек, приобретая качества Огня, становится более агрессивным, резким. Общее возбуждение приводит к усилению физического потенциала, увеличению скорости реагирования на уровне подсознания.

Четвертая, сердечная чакра, Аннахата (элемент Воздух), расположена в центре груди и соответствует сердечному нервному сплетению, регулируя деятельность системы кровообращения. При ее пробуждении происходит расширение возможностей сознания, появляются способности ясновидения, т. е. объективного восприятия аспектов бытия. Находясь под влиянием Воздуха, человек расширяет свои способности к предугадыванию событий, размышлению, ярче проявляется его социальная природа.

Горловая чакра, Вишудха (элемент Пустота), относится к «высшим» чакрам. Она находится в районе щитовидной железы и связана с продолговатым мозгом, контролируя дыхательную систему организма. Действие этого центра проявляется в управлении интонацией голоса. Так как Пустота может выражаться в четырех первоэлементах, то и оттенки голоса приобретают их свойства. Земля — твердый, уверенный голос, Вода — мягкий и сильный, Огонь — резкий и возбужденный, Воздух — высокий и жизнерадостный. Если же голос не совпадает с внутренним состоянием человека, то у слушателя появляется ощущение фальши и несоответствия.

Лобная чакра, Аджна, не связана с каким-либо первоэлементом, она регулирует духовное состояние человека. Дух, в представлении ниндзя, являлся связующим элементом между сознанием и физическим телом

Аджна находится на уровне межбровной складки и связана с гипофизом и шишковидной железой через нервные окончания в основании носа. В активизированном состоянии она повышает способность самоконтроля и концентрации, дает возможность установления прямой связи со свободной космической энергией, что позволяет достигнуть повышенного состояния сознания, формировать и качественно изменять восприятие реальности.

Теменная чакра, Сахасрара, находится под черепным сводом в середине головы. Ее функции — контроль и координация всей физической и энергетической деятельности организма. Она также позволяет осуществлять прямую связь с космическим сознанием. Но это возможно лишь в том случае, когда деятельность всех остальных чакр гармонизирована с потоками космической энергии.

Чакры — энергетические центры человеческого тела.

Концепция гармонии в учении ки-ай строилась на противостоянии и взаимодействии двух полярных первоначал ИН и ЙО (кит. Инь и Ян). Категорию Ин можно охарактеризовать следующими понятиями: мягкость, темнота, холод, пассивность, упадок, женское начало. Йо представляется как твердость, свет, тепло, активность, подъем, мужское начало. Гармоничное состояние характеризуется равновесием этих начал.

Если воздействие, оказываемое на вас, носит характер Ин, то ваша реакция или ответ должны иметь свойства Йо, и наоборот. Противостояние Ин и Йо должно в идеале приводить к их равновесию. Пример — равновесие весов при уравновешивании чаш.

Концепция Ин и Йо является вселенской, и силы Космоса реагируют на изменение одних факторов изменением других. Нарушение гармонии вызывает энергетическое напряжение, которое стремится к восстановлению равновесия.

Символическое изображение Ин и Йо — полярных первоначал.

В представлении ниндзя, в каждом явлении присутствуют составляющие элементы, которым присущи свойства первоэлементов-стихий. Оказывая друг на друга подавляющее или возбуждающее воздействие, они фиксируются в разных соотношениях. Варианты соотношений первоэлементов и определяют го многообразие вещей и событий, которое нас окружает.

Используя концепцию Ин-Йо, ниндзя разработали три принципа, по которым изменялось соотношение первоэлементов. Они известны под названием ТЭН-ТИ-ДЗИН (Небо — Земля — Человек). Являясь основой практической стратегии, эти три принципа представляют собой схему поведения ниндзя в окружающем мире

ТЭН — «небесный принцип» — носил активный по отношению к окружающей среде характер. С его помощью «Ночной демон» пытался воздействовать на своих противников, изменяя их состояние. Усиливая влияние Ин-факторов в состоянии противника, он сдерживал его активность, наделял его пассивным началом. В результате невидимого влияния соперник начинал сомневаться в успехе, в своих силах, утрачивал решительность своих намерений. Упуская инициативу или удобный момент для атаки, он терял преимущество. Влияние Ио-факторов возбуждало противоборствующую сторону, заставляло ее активизироваться в неподходящий момент, торопиться, необоснованно покидать удобную позицию.

Для того чтобы быстро и безошибочно определить характер и личные качества противника, ниндзя интуитивным путем определял первоэлемент, характеризующий состояние неприятеля в данный момент. Для изменения его состояния в нужном направлении ночной воин воздействовал непосредственно на этот первоэлемент. Либо использовал другой элемент, который мог оказать воздействие на первый.

Используя активизирующее влияние одних и угнетающее действие других элементов, ниндзя манипулировал состоянием окружающих.

Активизация элемента Земля делает соперника слишком уверенным в себе, лишает его способности реагировать на изменение ситуации. Приглушение влияния этого элемента ведет к потере решительности, излишней впечатлительности, трусости.

Нарастающее присутствие элемента Воды в противнике делает его инертным, медлительным. Подавление Воды заставляет врага совершать резкие поступки, заставляет нервничать.

Стимулируя свойства Огня в сопернике, ниндзя активизировал его агрессивность, чувство превосходства, а приглушая, вносил неуверенность, пассивность в его действия.

Возбуждение Воздуха — расслабляло противника, подавление — закрепощало.

Активизация Пустоты в неприятеле вела к его несобранности, рассеянности, отвлекала от намеченной цели. Угнетение Пустоты нарушало четкость восприятия реальности, не давало возможность противнику точно оценить происходящие события.

Изменение окружающего мира требовало от ниндзя огромных психических усилий и постоянного контроля за ситуацией. Использование этого принципа не могло носить долгосрочный характер, т. к. в течение длительного времени крайне сложно контролировать многообразие происходящих в противнике изменений.

Принципы ТИ — «земные принципы» — по-другому изменяли соотношение первоэлементов в явлениях окружающего мира. Они также были построены на принципе Ин-Йо, но при этом состояние соперника оставалось неизменным, изменялся сам ниндзя

Усиливая влияние активного начала Йо в себе, ниндзя повышал собственную активность, стараясь превзойти противника. Если тот нападал быстро и мощно, то воин-тень становился еще быстрее и мощнее. В этом случае ниндзя нападали на многочисленного врага еще более крупным отрядом.

В состоянии Ин ниндзя усиливал ситуационные факторы. Попав в окружение многочисленных врагов, ночные воины разбивались на мелкие группки, действовали в одиночку. Преследуемый врагом, ниндзя поворачивался к нему спиной, отдавая инициативу. Воин-тень умышленно усиливал влияние противника, беря при этом его действия под контроль и предвидя наиболее вероятные варианты развития ситуации.

Изменяя характер своего поведения, соотношение первоэлементов в своем состоянии, ниндзя менял и вид взаимодействия с окружающей реальностью. Он программировал действия неприятеля, делая себя объектом воздействия и провоцируя врага. Таким образом, чтобы выманить скрывающегося в засаде врага на открытое место, воин-ниндзя сам становился видимым. В этом случае, являясь приманкой, он приобретал свойство Ин.

Воин-тень мысленно ставил себя в положение противника, пытаясь взглянуть на происходящее его глазами. В результате он видел его возможности, слабые и сильные стороны его положения.

Например, видя перед собой неприятеля, вооруженного копьем, ночной воин старался оценить ситуацию с его точки зрения. Это помогало увидеть единственно верный способ действий. Противник, сосредоточенный на своем копье, забывал с других способах ведения поединка. Ниндзя же, воспользовавшись этим, увеличивал подвижность, сокращал дистанцию и получал преимущество в ближнем бою, используя «мертвую» для копья зону.

Смыслом использования принципов ТИ было изменение личного состояния. Это лишало соперника преимущества.

Таким образом, непредсказуемость изменений внутреннего состояния ниндзя затруднила для противника контроль над ситуацией.

Принципы ДЗИН — «человеческие принципы» позволяли ниндзя, не изменяя самой ситуации, исказить реальное представление о ней. В результате противник неправильно оценивал происходящее. Показывая ложное проявление первоначал Ин и Йо, ночные воины казались сильными там, где были слабы, и, наоборот, за кажущейся слабостью скрывали свои сильные стороны.

Будучи талантливыми мастерами мистификаций и дезинформации, ниндзя манипулировали восприятием и реакциями своих противников. Об их удивительных возможностях выдавать «черное» за «белое» свидетельствуют многочисленные легенды.

Однажды члены семейства сегуна Токугава приказали опытному ниндзя по имени Тонбэ выследить и убить своего собрата по ремеслу — Каэй Дзюдзо, находящегося на службе у князя-заговорщика. Узнав в будущей жертве своего старого приятеля, Тонбэ ослушался приказа и не стал его убивать. Объединившись, они разработали план, который учитывал интересы обеих сторон. Тонбэ отвел Дзюдзо в резиденцию сегуна и доложил, что противник взят живьем. Сегун повелел немедленно казнить пленника. Дзюдзо, в свою очередь, попросил дать ему возможность самому покончить с собой. Сегун и его окружение, предвкушая кровавый спектакль, разрешили совершить ему ритуальное самоубийство. Дзюдзо был отведен в большой зал, где ему, насмехаясь, выдали короткий тупой нож. Видя эмоциональную подавленность Дзюдзо, великосветские вельможи заулыбались. Но презренный ниндзя был свободен от соблюдения всех тонкостей торжественного ритуала — сэппуку (харакири). Он не стал снимать верхних одежд и вонзил нож себе в живот. Одежда моментально пропиталась кровью. Дзюдзо несколько раз дернулся в конвульсиях и замертво рухнул на пол, залитый кровью. Зрелище закончилось, а тело ниндзя было выброшено в ров, опоясывающий замок. Потом, по случаю победы, был устроен пышный пир.

Сэппуку — ритуальное самоубийство самурая. Помощник (кайсяку) облегчает страдания товарища, нанося удар «милости».

Этой же ночью замок сегуна был подожжен и получил сильные повреждения. Оказалось, коварный Дзюдзо вместо своего живота вспорол брюхо задушенной крысы, которую он прятал под одеждой. Отсидевшись во рву, он воспользовался невнимательностью охранников, проник во дворец, внутреннее устройство которого успел изучить днем, поджег его и беспрепятственно скрылся.

Предания и слухи о дьявольском могуществе, кровожадности и непобедимости «ночных оборотней» передавались из уст в уста, из поколения в поколение. Ниндзя, со своей стороны, не стремились опровергнуть сложившееся о них мнение. Напротив, они часто использовали его для достижения своих тайных целей. Иногда одно лишь появление человека в маскировочном балахоне вызывало панику и смертельное оцепенение в рядах противников. Гордые самураи, похваляющиеся своим бесстрашием и всемогуществом, теряли спесь, когда им приходилось сталкиваться с воинами-оборотнями. В Японии, еще сохранившей традиции древнего шаманства и колдовства, до сих пор помнят предания о человеке-вороне Тэнгу считавшемся мистическим покровителем «ночных демонов».

В то же время ореол, сложившийся вокруг ниндзя, создавал им популярность. В случаях, когда выполнение тайных заданий считалось невозможным обычными средствами, как правило, обращались к «лесным дьяволам», считая их всемогущими.

Что ж, если отбросить невежество и предвзятость в оценке нин-дзютсу, то выяснится, что в действительности ниндзя лишь использовали законы природы и психологии, управляя человеком с помощью его же собственных слабостей.

Прародитель ниндзя — Тэнгу («Человек-ворон»)

Нередко воины-тени добивались успеха, спекулируя на гуманности, верности, честности, родственных чувствах людей. Ниндзя всегда считали, что цель оправдывает средства, тем более, если эти средства позволяли им добиваться ощутимых результатов в секретной деятельности.

Если пользоваться понятиями Ин и Йо в применении к системе нин-дзютсу, можно сказать, что ниндзя являлись воплощением Ин как темного, негативного начала человеческого социума.

Стиль жизни ночного воина-шлиона, его мировоззрение представляли собой противоположность жизненного пути самураев, являющихся типичным проявлением силы Йо. В то время как самурай всегда и во всем следовал правилам кодекса чести — буси-до, стремясь к безупречности своего пути, то для ниндзя понятия «хорошо» и «плохо» в жизни были одинаково хороши. Ниндзя полагали, что именно взаимодействие положительных и отрицательных факторов, их взаимное равновесие определяют равновесие Вселенной. С этой точки зрения они и подходили к формированию своего жизненного пути.

Конечно же, нин-дзютсу содержит в себе немало Йо-элементов, но все они являются лишь необходимым условием достижения гармонии в рамках Ин-пути ночных воинов.

Преемственность микке, духовного учения ниндзя, по отношению к сюгэндо определила комплекс практических методов и средств, которыми невидимые воины пользовались для повышения уровня психофизического состояния. Здесь просматривается влияние доктрин тантрического буддизма, даосской йоги, смешанных с шаманскими элементами синтоизма.

CИHTO — «Путь богов» — представлял собой традиционный японский культ природных божеств, духов умерших предков. Во главе божественного пантеона синтоизма находилось высшее божество Аматэрасу и ее потомок Дзимму.

«Горные воины», ямабуси, исповедовали культ мистических горных существ-духов — ками.

Основной целью культа синто являлось познание и овладение силами природы с помощью духов. В основе практики лежали медитация, ритуальные жертвоприношения, произнесение магических заклинаний и т. п.

Горные отшельники, проповедовавшие идеи синто, призывали своих последователей поклоняться горным духам с помощью огня и воды (яп. хакудо).

Путь огня — это было хождение босиком по углям ритуальных костров с чтением соответствующих заклинаний. Костры разжигались из особых пород дерева в местах обитания духов. Практикующий привлекал через пламя костра силу духов гор и с чтением священных заклинаний впитывал ее в себя.

Путь воды предусматривал стояние под напором падающей воды. Стоя под ледяным потоком водопада, адепт достигал определенных психофизических состояний, которые позволяли ему избежать смерти от переохлаждения.

Другим проявлением пути воды было купание в проруби при минусовой температуре. Во время длительного стояния в ледяной воде практикующий отождествлял себя с огнем, овладевал его силой. Практика этих жестоких методов требовала знания и использования мистических аспектов, секретами которых владели продвинутые последователи.

Учение тантрического буддизма было создано в Индии, оттуда оно попало в Китай и Тибет, где и получило дальнейшее развитие. В начале IX в. в горных монастырях Тибета была создана тантрическая секта Сингон («Божественное слово»). Основателем ее принято считать легендарного монаха Кукая, выходца из Японии. С помощью Кукая идеи Сингон проникли на его родину, где получили широкое признание у ямабуси, а затем и у ниндзя.

Кукай — основатель тантрической школы Сингон.

Тантристы полагали, что Вселенная — это тело, речь и мысли «Будды Великого Солнца» — Дайнити, и они составляют великое триединство — санмитсу.

Целью адепта является полное постижение санмитсу и слияние с Дайнити.

Поскольку человек есть проявление, частица безграничной Вселенной, то в нем содержатся элементы санмитсу. Проявив их в себе с помощью великих таинств и осознав эти элементы, посвященный может достичь единения с космическими силами, слиться с самим Буддой. На практике это давало фантастические возможности достижения могущества во всех аспектах бытия. К этому и стремились вездесущие ниндзя.

Практическое постижение речи Дайнити осуществлялось с помощью магических заклинаний — МАНТР (дзюмон). Мантры не были обыкновенными словами и не могли нести обычной смысловой нагрузки. Они являли собой набор звуков, резонирующих с определенным уровнем энергии Космоса, соответствующим речи Дайнити. Кроме того, мантры должны были вызвать определенные изменения в нервных процессах человеческого тела. Таким образом, они являлись связующим звеном между свободной космической энергией и внутренней энергией тела. Мантры не обязательно было произносить вслух, достаточно было воспроизвести их мысленно. Использование мантр позволяло путем резонансного слияния с истинным словом Дайнити добиваться сверхсостояний сознания и тела и использовать это в практической жизни. Так, например, заклинание ОМ-ШРИ-ХА-НУ-МА-ТЭИ-НА-МАХ делало возможным усиление контроля над эмоциями, подчиняя их своей воле.

Определенные мантры соответствовали энергетическим центрам тела — чакрам, о которых уже упоминалось выше.

Мантры-дзюмон являлись особыми звуками и слогами, которые в виде волнообразных излучений материализовывали намерения ниндзя. Произносились они в своем первозданном виде, не подвергаясь переводу или каким-либо изменениям. Диапазон колебаний используемых звуков был очень близок к частоте собственных колебаний сущности объектов материального мира. Таким образом, мантры-дзюмон вызывали резонансные процессы, приводящие к изменению состояния этих объектов.

Учение тантристов ставило своей целью достижение просветления путем использования явлений материального мира, таких как события или предметы. Тантристы были убеждены, что любой звук вызывает определенные воздействия на ход космических процессов. Согласно вибрационной теории устройства Вселенной, первые ощутимые явления в Абсолюте — это звуки и близкие к ним по частоте колебаний вибрации.

Символы, соответствующие этим колебаниям, мы встречаем в манускрипте «Сидхам» (раздел «Судзи»), созданном в Индии в IV–VI веках во время правления царской семьи Гупта.

Позднее священный манускрипт попал в Китай и Тибет, откуда и был завезен Кукаем в Японию.

Судзи — знаковое воплощение исходных, первозданных звуков — представляет собой набор символов различных энергетических уровней состояния материи и имеет ритуальное значение. В традиции ямабуси эти знаки-звуки «Ах, Вах, Рах, Хах, Кхах» записывались в магических целях на посохах, стенах священных зданий. Пяти у казанным звукам соответствовали пять первоэлементов мироздания, а также понятия КИ-АЙ: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Пустота. Этим звукам противостоял звук-символ «Вахми», соответствующий чистому бесформенному знанию.

Большинство мантр-дзюмон в практике ниндзя начинались именно со звуков Судзи.

Слияние с телом Дайнити достигалось использованием пальцевых фигур — МУДР.

Сложные сплетения пальцев позволяли замкнуть энергетические каналы тела нужным образом. В результате изменялось направление течения внутренней энергии ки, определяющей жизнедеятельность организма. Целью использования мудр была координация, гармонизация и слияние потоков телесной энергии ки с внешними потоками космической энергии. Достижение этого приводило к качественному изменению возможностей физического тела, а также сознания. Направление энергии в необходимые участки нервной системы позволяло усилить активность одних и подавить возбуждение других частей тела.

В практике мудр левая кисть олицетворяла материальный мир, а правая — духовный. Каждый палец соответствовал определенной чакре и первостихии.

Для увеличения эффективности сплетенные кисти следовало держать на уровне живота, придав телу удобное, расслабленное положение, позволяющее избежать давления на внутренние органы и перекрытия энергетических меридианов.

Слияние с мыслью «Будды Великого Солнца» — Дайнити (санскр Махавайрочана) — происходило в процессе созерцания ЯНТР. Янтра представляла собой геометрическую схему-диаграмму, символизирующую изображение божества или многоплановое отображение реальности. Янтры применялись в практике медитаций, являясь объектом сосредоточения.

Ниндзя использовали янтры, существующие в традиции буддизма Ваджраяны, лежащего в основе школы Синтон, а следовательно, и движения сюгэндо. Здесь янтра была основой МАНДАЛЫ, которая представляла собой буддийские символы, воплощающие энергетическую сущность Вселенной. Каждому из 31-го энергетического уровня соответствовало одно из воплощений будды Дайнити.

В самой системе тантрического буддизма существует много вариантов мандал, но в микке нашли широкое применение лишь две.

КОНГОКАЙ — воплощала сущность духовного мира, «сферу нерушимого».

ТАЙДЗОКАЙ — олицетворяла картину построения материального мира, «сферу чрева хранилища».

Эти мандалы изображали две противоположные стороны реальности, одновременно и подавляющие, и дополняющие друг друга по принципу Ин-Йо.

Конгокай соответствовали понятия: духовность, солнце (свет), активность, тепло, правая сторона тела, передающий процесс. Ее символом был Ваджра «Алмазный меч», воплощающий божественную истину учения Будды, его познаваемость. Несокрушимая твердость алмаза и его чистота означали силу, посредством которой истина и просветление пробиваются сквозь заблуждения и иллюзии. Три острия алмазного меча олицетворяли собой мысль, слово и дело, ведущие к просветлению.

Янтра — схема мандалы, изображающей мистическую картину мира.

Ваджра, символ мандалы Конгокай.

Мандала, изображающая бесконечность времени и вселенной.

Колокольчик «Дрил Бу» — символ мандалы Тайдзокай

Мандале Тайдзокай соответствовали противоположные свойства: телесность (материальность), луна (тьма), пассивность, холод, левая сторона тела, принимающий процесс. Эту половину реальности символизировал колокольчик Дрил Бу. Неустойчивость, изменчивость его звона напоминала о непостоянстве, хрупкости мира вокруг нас.

Осознание этой истины служило ниндзя ключом к просветлению.

Созерцая янтру, адепт проникал в мандалу и через постижение ее познавал одну из сторон реальности, особенности ее проявления.

Первой ступенью была работа с Тайдзокай. Практикующий должен был прежде всего войти в мандалу путем медитации и познать природу материального мира, а также свое место в нем.

Созерцание Тайдзикай — мандалы материального мира — вело к пониманию того, что все материальное существует в рамках единой Вселенной. Все явления, поддающиеся словесному описанию и мысленному определению люди, природа, слова, физические и социальные процессы и т. д., имеют одну, общую для всех, сущность и могут быть познаны на основе этого единства.

Следующей ступенью был поиск медитативного входа в мандалу Конгокай, достижение просветления в ней и, как результат, — ощущение своего единства со Вселенной как ее составной части.

Конгокай-мандала доказывала, что все проявления материи существуют только в нашем сознании, принимая лишь те формы, которые оно им придает. Все многообразие окружающих нас вещей и событий является лишь отражением бесформенной, не воспринимаемой нашими органами чувств, реальности, существующей и изменяющейся независимо от нас. Вхождение в Конгокай заставляло посвященного выйти за рамки понятий материального мира, вплотную подойти к истинному пониманию общих, непреходящих законов Космоса.

Мандала Тайдзокай содержала в себе одиннадцать энергетических уровней материального мира, а Конгокай — шестнадцать уровней духовного мира. Познание остальных 4 уровней происходило без применения мандал.

Мандалы изучались с двумя целями: исходя из анализа явлений окружающего мира уяснить суть космических законов и использовать уже известные закономерности для определения наиболее вероятного развития реальной ситуации.

Только «войдя» последовательно в обе мандалы, постигнув все их уровни, адепт достигал просветления (самадхи) и отождествлял себя с буддой Дайнити.

Методы постижения триединства таинств санмитсу и являлись основой системы ниндзя — КУДЗИ («Девять ступеней»), существовавшей в 2 вариантах:

КУДЗИ-ИН — статическое сплетение пальцев рук и произнесение заклинаний-мантр;

КУДЗИ-КИРИ — жестикуляция в воздухе, смыслом которой являлось разрубание девятиполосных энергетических решеток.

Тайное учение японских ниндзя — микке - основывалось на идеях, пришедших из Индии, Китая и Тибета. По своей сути оно являлось глубоко духовным и ставило перед собой цель — достижение гармонии со Вселенной. Цель сама по себе прекрасна и величественна, но уводила от проблем и привязанностей материального мира.

С появлением военных организаций ниндзя, занимающихся чисто прагматической деятельностью: шпионажем, убийствами, саботажем и т. д., наметилась тенденция к отходу от духовных корней микке. Многие кланы воинов-теней сделали ставку на достижение могущества в военном деле. Их перестали интересовать извечные вопросы бытия, духовного совершенствования. Оказавшись втянутыми в водоворот бесконечных войн, социальных волнений, приверженцы нин-дзютсу отдали предпочтение созданию и совершенствованию новейших способов и методов выживания. Прежняя система духовного развития превратилась в боевую машину в руках шпионов и диверсантов.

На этом переломном этапе учение микке стало развиваться в двух направлениях. Последователи бродячего монаха Сайхо, создавшего известную буддийскую школу Тэндай, придерживались традиционного мировоззрения и целей тантрического буддизма. А вот приверженцами школы Синтон в основном стали воины-ниндзя, искавшие прежде всего возможностей овладения и манипуляции силами природы.

Прагматическая трактовка учения микке подразумевала использование мантр, мудр и мандал для полной концентрации и активизации сил личности, позволяющих ниндзя в нужный момент перестроить восприятие, «стать сильнее самого себя», «взорваться» и победить более сильного противника. Вместе с созданием намерения, воплощенного в звуковой форме, тело ниндзя также участвовало в изменении состояний реальности.

Практика Кудзи-ин (рис. древней гравюры).

Кудзи-ин — пальцевые фигуры — были разработаны последователями микке на основе некоторых индийских и китайских систем.

Кудзи-тосин-хо («девять приемов защиты слогами») содержали в себе девять пальцевых фигур и девять соответствующих им заклинаний дзюмон, а также девять этапов концентрации. Они ставили своей целью изменение и защиту психического состояния ниндзя.

Каждый вариант сплетения пальцев служил для активизации сил определенного рода. Смыкание пальцев подобно соединительным проводам замыкало энергетические каналы тела.

Изображение пальцевых знаков в манускрипте, хранящемся в музее Ига-Уено.

Чтобы была понятнее сущность действия кудзи-ин, рассмотрим соответствие пальцев энергетическим меридианам. Большой палец относится к каналу легких. Через указательные пальцы проходит энергия канала толстого кишечника. По среднему пальцу проходит канал перикарда, оказывая влияние на состояние сердца. От безымянного пальца ки идет по каналу «трех обогревателей», воздействуя на дыхательные органы и кровообращение. Мизинец является проводником энергии канала сердца. Эти каналы являются парными.

Кудзи-тосин-хо позволяли в экстремальной ситуации сильно обострить восприятие, повысить индивидуальный энергетический потенциал и создать эффективную защиту психики. Девять ступеней применялись как в качестве комплекса последовательных переходов, так и независимо друг от друга.

Каждой из этих ступеней (РИН, ПИО, ТОХ, СЯ, КАЙ, ДЗИН, РЭТСУ, ДЗАЙ, ДЗЭН) соответствовал свой конкретный узор сплетения пальцев и свое особое заклинание-дзюмон. Достижение каждой из них всегда сопровождалось визуализацией божеств, обладающих нужными в данном конкретном случае силами.

1. ДОККО-ИН (РИН)

На этой ступени ниндзя добивался ощутимого прилива душевных и физических сил, обретал непоколебимую уверенность в своих силах, в успехе. Мудра Докко-ин представляла собой телесное воплощение конго — сил мудрости и вселенского знания, побеждающих невежество и неосторожность. Практика Докко-ин непременно сопровождалась повторением мантры-дзю-мон: «ОН БАИ СИ РА МАИ ТА Я СО ВА КА» и визуализацией божества Бисамон-тэн. При этом нужно было мысленно вызвать образ, оказавшийся в сфере интересов ниндзя, являющийся его целью (ян. нэнрики).

Докко-ин (Рин)

2. ДАЙКОНТО-ИН (ПИН).

На этой ступени «ночной воин» путем усиления притока энергии активизировал необходимое ему состояние сознания. Мудра Дайконто-ин физически воспроизводила силу знания, преодолевающую все препятствия и опасности материального мира. Соответствующая ей мантра-дзюмон — звучала так: «ОН И СЯ НА Я ИН ТА РА Я СО ВА КА» и была посвящена божественному образу Госандзэ яса-мэ — «Царя Света». На этом этапе ниндзя конкретизировал свое намерение по отношению к выбранному им объекту.

Дайканто-ин (Пин).

3. СОТОДЗИН-ИН (ТОХ).

На этой ступени ниндзя достигал гармонии с окружающим миром, что позволяло ему предвидеть развитие ситуации, заранее предугадывать действия противника, избегать скрытых опасностей. Пальцевая фигура Сотодзин-ин применялась в сочетании с заклинанием «ОН ДЗИ РТГА РА СИ И ТА РА ДЗИ БА РА ТА НО О ВА КА» и визуализацией могущественного царя дэвов Дзикокутэн-но дзин.

Сотодзин-ин (Тох).

4. УТИДЗИСИ-ИН (СЯ).

Достижение этой ступени способствовало мобилизации жизненных сил организма, повышению физических кондиций тела, избавлеиню от болезней Использование мудры Утидзиси-ин вместе с дзюмон «ОН ХА Я БА И АСИ РА МАИ ТАЯ СО ВА КА» сопровождалось мысленным обращением к божестьу Конго яса-мэ дзин.

Утидзиси-ин (Ся)

5. ГЭБАКУКЭН-ИН (КАЙ).

На этой ступени происходил отказ от всех земных привязанностей, так или иначе ограничивающих познание. Ниндзя начинал предчувствовать надвигающуюся опасность, получал возможность управлять ментальной деятельностью.

Мудра Гзбакукэн-ин сопровождалась повторением заклинания дзюмон «ОН НО ОМА КУ САН М АН ДА БА СА РА ДАН КАН» и обращением к великому Фудо-мэ, защищавшему от злых духов.

Гэбакукэн-ин (Кай).

6. НАЙБАКУКЭН-ИН (ДЗИН).

Этому уровню защиты соответствовала способность ниндзя улавливать намерения и эмоции всех живых существ, а также возможность навязывать им свою волю.

При выполнении этой мудры пальцы сплетались в Найбакукэн-ин и произносилась мантра-дзюмон: «ОН АГА НА Я ИН МА СО ВА КА и вызывался мысленный образ Гундари яса-ме дзин.

Найбакукен-ин (Дзин).

7. ТИКЭН-ИН (РЭТСУ).

На этапе овладения мудрой Тикэн-ин ниндзя достигая единения духовного и материального мира, полностью постигал их внутреннюю гармонию. В этом состоянии сознание ниндзя полностью освобождалось от влияния временных и пространственных форм и приобщалось к истинным вселенским знаниям.

В мудре Тикэн-ин указательный палец левой руки олицетворял человека, а ладонь правой — сферу чистого духа. При выполнения мудры произносился дзюмон «ОН ХИ РО ГА КИ СЯ НО ГА ДЗИ БА ТА И СО ВА КА» и визуализировался образ одного из небесных царей Комоку-тэн-но дзин.

Тикэн-ин (Рэтсу)

8. НИТИРИН-ИН (ДЗАЙ).

Ступень характеризовалась возможностью волевого контроля над проявлениями материального мира, вносящимися к пяти первоэлементам. Этому способствовала мудра Нитирин-ин, в которой солнечный круга, образованный кистями ниндзя, символизировал полное очищение и просветление. Нитирин-ин сопровождалась дзюмон «ОН ТИ РИ ТИ И БА РО ТА Я СО ВА КА» и визуализацией божественного Дай-Итоку яса-мэ дзин.

Нитирин-ин (Дзай)

9. ОНГЮО-ИН (ДЗЭН).

Девятая, высшая ступень энергетической защиты позволяла ниндзя, используя космические силы, стать полностью невидимым, а также неуязвимым для любых замыслов и намерений неприятеля.

Мудра Онгюо-ин, в которой правая ладонь размещалась поверх левой, обхватывая ее, и цзюмон «ОН А РА БА СЯ НО О СО ВА КА» посвящались небесному божеству Дзоте-тэн-но дзин.

Онгюо-ин (Дзен).

Загадочность обряда кудзи-ин способствовала укреплению сложившегося мнения об использовании ниндзя потусторонних сил. Современники воинов-теней были убеждены в том, что «ночные демоны» способны становиться неуязвимыми в бою, не реагировать на боль, посылать проклятия, влекущие за собой смерть и т. п. Причем эти легенды часто вспоминали использование ниндзя дзюдзи-но-хо (десятого слога), являющегося развитием кудзи-госин-хо.

Применение дзюдзи-но-хо позволяло полностью использовать возможности системы кудзи, укрепляло силу воли невидимого воина, посредством которой он мог манипулировать космическими силами.

В то время как число девять в традиции нин-дзытсу символизирует многогранность и законченность построения Вселенной, число десять подразумевает начальную ступень нового витка развития. Цифрой девять заканчивались ступени первого уровня развития ниндзя, а с десятки начинался второй уровень, ведущий к овладению силами высшего порядка.

Другой возможностью преобразования явлений окружающего мира являлось КУДЗИ-КИРИ (защита девятиполосной решеткой). Ее смысл состоял в обращении за покровительством к божественному защитнику воинов Мариситэн.

В приподнятом душевном состоянии ниндзя уподоблялся алмазному мечу Фудо-мэ, мистическому защитнику цельности Вселенной. Положительная сила правой руки и отрицательная левой соединялись перед грудью с помощью пальцевой фигуры. При этом много раз произносилось тайное заклинание, с каждым повторением усиливающее свое действие. Достигнув необходимого духовного состояния, близкого к трансу, ниндзя совершал стремительный выпад и, разрубая воздух, чертил воображаемым мечом девятиполосную решетку. Каждая полоса решетки соответствовала определенной ступени кудзи-госин-хо. Десятый слог (дзюдзи) произносился сразу после того, как воин-мистик разрывал построенную решетку.

Феномен кудзи-кири объяснялся существованием невидимой энергетической решетки, а также тем, что меч Фудо-мэ (Ваджра) обладал магической силой, творившей чудеса в руках посвященного. Разрушение решетки сопровождалось колоссальным выбросом энергии, которая управлялась волевым усилием ниндзя. Посланная в необходимом направлении, она разрушала энергетическую структуру опасности подстерегающей ночного воина.

Кудзи кири — энергетическая решетка. Десятый слог (дзюдзи) изображается иероглифом «Они» («Демон»).

Использование силы кудзи-кири требовало от практикующего полной самоотверженности, несгибаемой воли, решительности и веры. В случае его несобранности или слабости эффективность кудзи-кири утрачивалась и действия ниндзя не имели смысла. Непременным условием успешного использования кудзи-кири являлась целостность выстраиваемой энергетической решетки Ее незавершенность не давала результатов, наоборот, ниндзя мог подвергнуться нападению с той стороны, с которой его не ждал.

Техника кудзи-кири раскрывалась только посвященным, доверенным лицам, ее ритуал и нюансы держались в строгом секрете. Как и в случае со многими продвинутыми техниками нин-дзютсу, применение кудзи требовало тщательной предварительной подготовки, долгих лет самосовершенствования, полной преданности системе нин-дзютсу.

Звезда (при внимательном рассмотрении видно, что она состоит из 10 углов) олицетворяет взаимопроникновение Тайдзокай — материального мира и Конгокай — духовного мира. Этот знак часто используют как Дзюдли (индийский знак Гупта) — слог силы «А», отражающий силу богов Вселенной.

По понятным причинам в данной книге не могут быть раскрыты все тонкости мастерства нин-дзютсу, веками хранившиеся в тайне. Изучение высших аспектов ремесла требует непосредственного контакта с Мастером и полного доверия с его стороны. Книжные знания никогда не заменят живого контакта с Учителем и могут лишь в общих чертах ознакомить с основами мастерства.

Много сил ниндзя отдавали изучению связен психических процессов с дыханием и их влияния на способность изменять потоки внутренней энергии тела — ки. В результате определенных действий ниндзя добивался высокой концентрации сил и энергии, изменял состояние своей психики в соответствии с данной ситуацией.

Поскольку все происходившее вокруг ниндзя считали результатом взаимодействия элементарных состояний материи (первоэлементов-стихий) — Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пустоты, то, находясь в определенном психическом и физическом состоянии со свойствами одного из первоэлементов, ночной воин мог вступить в более гармоничное взаимодействие с окружающим миром

Выбор состояния духа позволял приспособиться к любой психологической ситуации, управлять ее ходом. Придание телу свойств одного из первоэлементов позволяло проявить определенные физические кондиции, необходимые в данной конкретной ситуации.

Полная стрессов и смертельных опасностей жизнь тайного воина требовала умелого и эффективного манипулирования своим состоянием, что заставляло его постоянно тренироваться и совершенствовать свое тело и психику.

Ступень 1. Уровень элемента Земля (Ти).

Подвергнувшись неожиданному стрессовому воздействию, например, вооруженному нападению, для обретения равновесия духа и возможности спокойно оценить реальную обстановку ниндзя применял определенную технику дыхания и духовной концентрации. В первую очередь концентрировался на дыхании. Делая медленный вдох мышцами живота, он полностью наполнял легкие воздухом. Вдох длился около восьми секунд — ниндзя старался втянуть как можно больше воздуха. Несмотря на полное заполнение легких, горло не перекрывалось После этого свободно, спокойно выдыхал, пока воздух полностью не выходил из легких. Выдох также длился около восьми секунд. Во время дыхания ниндзя представлял, как воздух, подобно жидкости, заполнял «сосуд» его тела, давил, массируя внутренние органы и железы. Вдох и выдох плавно, без задержек, сменяли друг друга.

Дополнительное воздействие на состояние духа оказывало отождествление себя с земной поверхностью, скалой или могучей каменной глыбой при помощи визуализации. Одновременно с этим практиковалось смыкание пальцев обеих рук (кэтсу-ин) и произнесение мантры «ЛА».

Мудра Ти-но рин («Кольцо земной мощи») представляла собой сцепление двух колец, образованных мизинцем и большим пальцем каждой из рук. При пом остальные три пальца руки смыкались с одноименными пальцами другой (безымянный с безымянным и т. д.). Смысл пальцевой фигуры состоял в том, что при образовании кольца происходило взаимодействие изначальной энергии Пустоты (большой палец) с энергетикой Земли (мизинец). Сцепление правой руки (духовный мир) с левой рукой (материальный мир) означало взаимодействие этих миров, что давало возможность достигнуть нужного эффекта.

Кольцо земной мощи (Ти-но-рин)

Сила уровня Земли активизировалась и изливалась из нервного центра, расположенного на основании позвоночного столба (чакра Муладхара).

Достижение этого уровня характеризовалось обретением устойчивости, твердости, полновесной силы.

Ступень 2. Уровень элемента Вода (Суй).

Если ниндзя находился в состоянии отрешенности, инертности и закрепощенное™, то за счет изменения дыхательного ритма и состояния духа он активизировал в себе приспособляемость, гибкость и полноту восприятия.

Кольцо водной мощи (Суй-но-рин)

В этом случае, сконцентрировавшись на процессе дыхания, нужно было на вдохе, выпятив живот, наполнить легкие воздухом. Продолжительность вдоха составляла около восьми секунд. Оставляя гортань открытой, нужно было задержать дыхание на три секунды. В это же время нужно было чувствовать распирающее давление воздуха на брюшную полость. Затем, расслабив мышцы грудной клетки и живота, ниндзя выталкивал воздух из легких. Дыхание останавливалось на три секунды, затем дыхательный цикл повторялся.

В это время нужно было представить себя мягко покачивающимся на водной глади, в такт волнам. Ощутить гибкость и податливости водной поверхности, слиться с ней, осознав ее неумолимую мощь.

Мудра Суй-но рин («Кольцо водной мощи») — похожа на предыдущую пальцевую фигуру, но образованы кольца большими и безымянными пальцами. Здесь приводились во взаимодействие энергии Пустоты и Воды. При этом из нервного центра, находящегося на три сантиметра ниже пупка (чакра Свадхистхана) изливалась сила. Кольцо водной мощи дополнялось мантрой «Ва».

Ступень 3. Уровень элемента Огонь (Ка).

Когда ниндзя чувствовал себя подавленным, нерешительным, лишенным мужества, слишком подверженным внешнему влиянию, он применял методику, позвонившую овладеть искрометным состоянием Огня. Это позволяло ему активизировать или вернуть утраченную энергичность, активность, усилить личностный контроль. Без этих составляющих немыслимо достижение боевого духа, сметающего все преграды на своем пути

Сосредоточившись на своем дыхании, нужно было расслабить межреберные мышцы, поперечные и продольные мышцы живота. После этого резко вдохнуть, расправляя легкие дыхательной мускулатурой. Вдох имел толчкообразный характер, после него ощущалось давление в области солнечного сплетения. Не задерживая воздух в легких, нужно было выдохнуть его с помощью мышц диафрагмы. Во время дыхательного цикла мышцы груди и ключевого пояса оставались расслабленными. Задействованы были лишь мышцы нижней части подреберья и верхней части брюшного пресса, т. е. мышцы диафрагмы, которая подобно помпе качала воздух. Мысленный образ пылающего костра, раскаленного металла или извергающегося вулкана способствовал связи состояния духа с первоэлементом Огонь. Дух активизировался, стремительно реагируя на изменение реальности.

Способ сплетения пальцев в форме Ка-но рин («Кольцо огненной мощи») похож на предыдущие варианты. Отличие в том, что кольцо образовано большим (энергия бесформенной Пустоты) и средним (энергия Огня) пальцами Практику данной кэ гсу-ин дополняли произнесением мантры-слога «РА». Появляющаяся сила зарождалась в нервном сплетении, находящемся в районе чуть выше пупка (Манипура).

Кольцо огненной мощи (Ка-но-рин).

Ступень 4. Уровень элемента Воздух (Фу).

Когда ниндзя испытывал излишнюю привязанность к чему-либо, самоуглубленность, интеллектуальную тяжесть, то с помощью соответствующей практики он выходил на уровень сознания, соответствующий элементу Воздух. Нужно было сосредоточить все внимание на процессе дыхания, расслабить легкие и мышцы грудной клетки, затем быстро вдохнуть за счет дыхательных мышц груди, при этом ощущать полноту потока вдыхаемого воздуха. После наполнения легких мышцы расслаблялись. Затем нужно было медленно, с облегчением, выдавить из себя воздух мышцами живота, подтягивая его.

Кольцо воздушной мощи (Фуно-рин).

Во время выполнения данной дыхательной техники ниндзя не должно было покидать ощущение единства с воздушным пространством, ощущение того, что он, подобно ветру, легок, подвижен, восприимчив. Кэтсу-ин в форме мудры Фу-но рин («Кольцо ветряной мощи») сопровождалась мантрой «ХА». Кольцо силы в кэтсу-ин было образовано большим и указательным пальцами, символизируя взаимодействие изначальной, всеохватывающей пустоты и стихии Воздух. Остальные пальцы одной из рук смыкались с одноименными пальцами другой. Центр искомой силы находился в нервном сплетении, расположенном в центре грудной клетки (чакра Аннахата).

Приобретая свойства и силы первоэлементов, ниндзя использовал это в тех жизненных и боевых ситуациях, в которых для победы требовались именно эти качества.

Ниндзя, овладевший силой ветра