Религиозные группы и деструктивные религиозные организации восточной ориентации
"Ананда Марга"
Руководство: Основатель культа – Ананда Мурти (в миру – Прабхат Ранджан Саркар), родился в 1921 г. в индийской деревне в штате Бихар.
Месторасположение центров
Культ активно действует на территории Румынии, пытается обосноваться в России и Белоруссии.
Известно, что группы "Ананда Марга" действуют в следующих городах России: Владивосток, Волгоград, Москва, Санкт-Петербург, Хабаровск, Южно-Сахалинск и др.
Численность адептов: несколько тысяч человек во всем мире.
Доктрина
Учение культа представляет собой пеструю смесь йоги с ее медитационными практиками, шиваитского направления индуизма с акцентом на карательных функциях грозного бога Шивы и тантризма. Саркар неоднократно заявлял о том, что к нему якобы являлись Шива и Кришна, которые наделили его способностями исцеления и сверхъестественными силами.
Название переводится как "путь к блаженству". Поначалу Саркар называл свой культ "Общество моралистов".
Согласно его учению, "моралисты" посредством медитации должны достигнуть "высшего сознания", что сделает их братьями и сестрами, позволит им освободиться от тягот нынешней жизни и затем править обновленным миром. Саркар писал: "Я сделаю моих приверженцев богами и моих последователей великими святыми. Надо забыть свою жизнь, чтобы победить". При этом от адептов требуется полное повиновение руководителям: "Поскольку мы следуем учению "баба", наша совесть чиста. Какое нам дело до того, что говорят и думают о нас?"593.
В учении Саркара адептов привлекают, возможно, следующие аспекты594:
Пропагандируемые сектой гуманные цели: помощь бедным, угнетенным, исцеление страждущих, любовь ко всему человечеству (для этого предлагается сжечь частичку человечества – себя; социально значимые для всех людей цели на деле оборачиваются изуверством в отношении к самому себе и своему окружению). ¦
"Ананда Марга" представляется некоторым людям подлинным эталоном человеческого общества, семьи. Зачастую безработные, без надежд на будущее молодые люди клюют на приманки душевности, увлеченности интересным делом ("идеальная семья", "истинное сообщество" Саркара является в то же время инициатором процесса разрушения реальной семьи, разрыва отношений между родителями и детьми).
Ищущему смысл жизни молодому человеку предлагаются готовые образцы восточной мудрости, мнимое глубокомыслие изречений Саркара, тем самым как бы предлагается возможность обретения некой душевной гармонии (разрушение духовного мира адептов, потеря ими психического и физического здоровья, а иногда и жизни наступают позже).
Характеристика
"Ананда Марга" – крайне реакционный культ, признанный во многих странах тоталитарным и террористическим. Например, "Ананда Марга" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
Проповедовать Саркар начал в 30 лет, выступая при этом против "эгоизма, эксплуатации и коррупции, за мораль, порядок и честность". Свою секту "моралистов" Саркар основал в 1955 году. В 1967 году "моралисты" начали участвовать в выдвижении кандидатов для участия в политической жизни, но безуспешно, тогда Саркар сменил тактику и начал вербовать в свои ряды представителей органов власти. В 1970 году в руководстве секты завязалась борьба за власть. Саркар сменил своего секретаря. Позже в джунглях нашли тела шести бывших приверженцев Саркара, изрубленных на куски. Бывший помощник гуру опознал погибших и сказал, что и он сам был приговорен Саркаром к смерти. Состоялся судебный процесс по этому делу и в 1971 г. Саркар был осужден на 5 лет тюрьмы по обвинению в убийстве шести бывших единоверцев. На процессе свидетели заявили, что "проповедник морали" участвовал в оргиях, пьянках и других отнюдь не нравственных деяниях595,596.
В 1972 г. "Ананда Марга" на территории Индии была объявлена вне закона в связи с физическим уничтожением своих бывших адептов и причастностью к убийству ряда политических лидеров; наряду с этим, по сведениям индийской печати, спецслужбы Индии располагали данными о связях руководства секты с ЦРУ США, получении им от спецслужб США значительной финансовой помощи.
С 1973 года учение "моралистов" стало распространяться в Европе, а затем в США и на других континентах. В центр секты, находившийся в пригороде Калькутты, ежедневно стали съезжаться последователи "Ананда Марга" со всего света. Там они пели незамысловатые мантры, созерцали конвульсивные танцы с черепом в одной руке и кинжалом в другой и, если удавалось, своего гуру и бога Саркара, невысокого лысого человека в очках и белой одежде597.
"Ананда Марга" держится на фанатичной дисциплине и беспрекословном повиновении вождю. Чтобы быть принятым в правящую элиту этой секты, послушник должен совершить магический ритуал, сидя на трупе человека и держа в руке череп, что вполне в традициях тантрических сект. Обычно такие церемонии проводятся по ночам в местах захоронения. Организация секты подразделяется на две категории: приверженцев и посвященных, которые позже меняют свое имя и становятся монахами. Монахи, полностью подчиняющие свою жизнь секте, активно вербуют новых приверженцев, организуют курсы йоги и лекции о ней, обучают "истинным чувствам" и техникам медитации. Клюнувшие на экзотику молодые люди попадают в специальные лагеря, разбросанные в разных местах Европы, Азии и Америки. В них планируется каждая минута : музыка и танцы чередуются с докладами, телесные упражнения с медитациями. Адепты почти не спят. Когда они спрашивают у монахов о волнующих их проблемах, им советуют больше медитировать598.
В 1974 г. Индира Ганди подтвердила запрет этой секте действовать в Индии599.
Известен факт убийства уже в середине 70-х годов 18 бывших адептов секты "Ананда Марга", пожелавших порвать с ней по приказу руководителя культа Саркара. 2 августа 1978 года Саркар был освобожден из тюрьмы, где он сидел по обвинению в подстрекательстве к этому убийству. А 2 октября 1978 г. последовательница "Ананда Марга" – студентка медицинского факультета из Сиднея, Линетта Филипс – произвела самосожжение перед зданием отделения ООН в Женеве (облилась бензином). Последними ее словами перед актом самосожжения были: "У меня есть пламенное желание бороться против роскоши и эгоизма этого мира" 600.
На этом самоубийства адептов секты не закончились. Молодые немцы Эрика Рупперт, 24 лет, и Гельмут Кляйнкнехт, 28 лет, после путешествия в Индию и США, где они изучали практики секты и пытались проповедовать ее идеи, облили себя бензином и подожглись перед берлинской церковью. В прощальном письме-листовке они написали, что сделали это "из любви ко всему человечеству". Лидеры германских филиалов "Ананда Марга" не посчитали себя ответственными за это самосожжение. По их словам, это было свободное волеизъявление бывшего студента-психолога из Мюнхена Дода Локеши (культовое имя Гельмута) и юной Диди Ума Брчии (культовое имя Эрики).
Не так давно Бухарестский суд осудил деятельность "Ананда Марга" за проведение в детских домах Румынии опасных психических экспериментов на детях.
Руководство: Основатель культа – Ананда Мурти (в миру – Прабхат Ранджан Саркар), родился в 1921 г. в индийской деревне в штате Бихар.
Месторасположение центров
Культ активно действует на территории Румынии, пытается обосноваться в России и Белоруссии.
Известно, что группы "Ананда Марга" действуют в следующих городах России: Владивосток, Волгоград, Москва, Санкт-Петербург, Хабаровск, Южно-Сахалинск и др.
Численность адептов: несколько тысяч человек во всем мире.
Доктрина
Учение культа представляет собой пеструю смесь йоги с ее медитационными практиками, шиваитского направления индуизма с акцентом на карательных функциях грозного бога Шивы и тантризма. Саркар неоднократно заявлял о том, что к нему якобы являлись Шива и Кришна, которые наделили его способностями исцеления и сверхъестественными силами.
Название переводится как "путь к блаженству". Поначалу Саркар называл свой культ "Общество моралистов".
Согласно его учению, "моралисты" посредством медитации должны достигнуть "высшего сознания", что сделает их братьями и сестрами, позволит им освободиться от тягот нынешней жизни и затем править обновленным миром. Саркар писал: "Я сделаю моих приверженцев богами и моих последователей великими святыми. Надо забыть свою жизнь, чтобы победить". При этом от адептов требуется полное повиновение руководителям: "Поскольку мы следуем учению "баба", наша совесть чиста. Какое нам дело до того, что говорят и думают о нас?"593.
В учении Саркара адептов привлекают, возможно, следующие аспекты594:
Пропагандируемые сектой гуманные цели: помощь бедным, угнетенным, исцеление страждущих, любовь ко всему человечеству (для этого предлагается сжечь частичку человечества – себя; социально значимые для всех людей цели на деле оборачиваются изуверством в отношении к самому себе и своему окружению). ¦
"Ананда Марга" представляется некоторым людям подлинным эталоном человеческого общества, семьи. Зачастую безработные, без надежд на будущее молодые люди клюют на приманки душевности, увлеченности интересным делом ("идеальная семья", "истинное сообщество" Саркара является в то же время инициатором процесса разрушения реальной семьи, разрыва отношений между родителями и детьми).
Ищущему смысл жизни молодому человеку предлагаются готовые образцы восточной мудрости, мнимое глубокомыслие изречений Саркара, тем самым как бы предлагается возможность обретения некой душевной гармонии (разрушение духовного мира адептов, потеря ими психического и физического здоровья, а иногда и жизни наступают позже).
Характеристика
"Ананда Марга" – крайне реакционный культ, признанный во многих странах тоталитарным и террористическим. Например, "Ананда Марга" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
Проповедовать Саркар начал в 30 лет, выступая при этом против "эгоизма, эксплуатации и коррупции, за мораль, порядок и честность". Свою секту "моралистов" Саркар основал в 1955 году. В 1967 году "моралисты" начали участвовать в выдвижении кандидатов для участия в политической жизни, но безуспешно, тогда Саркар сменил тактику и начал вербовать в свои ряды представителей органов власти. В 1970 году в руководстве секты завязалась борьба за власть. Саркар сменил своего секретаря. Позже в джунглях нашли тела шести бывших приверженцев Саркара, изрубленных на куски. Бывший помощник гуру опознал погибших и сказал, что и он сам был приговорен Саркаром к смерти. Состоялся судебный процесс по этому делу и в 1971 г. Саркар был осужден на 5 лет тюрьмы по обвинению в убийстве шести бывших единоверцев. На процессе свидетели заявили, что "проповедник морали" участвовал в оргиях, пьянках и других отнюдь не нравственных деяниях595,596.
В 1972 г. "Ананда Марга" на территории Индии была объявлена вне закона в связи с физическим уничтожением своих бывших адептов и причастностью к убийству ряда политических лидеров; наряду с этим, по сведениям индийской печати, спецслужбы Индии располагали данными о связях руководства секты с ЦРУ США, получении им от спецслужб США значительной финансовой помощи.
С 1973 года учение "моралистов" стало распространяться в Европе, а затем в США и на других континентах. В центр секты, находившийся в пригороде Калькутты, ежедневно стали съезжаться последователи "Ананда Марга" со всего света. Там они пели незамысловатые мантры, созерцали конвульсивные танцы с черепом в одной руке и кинжалом в другой и, если удавалось, своего гуру и бога Саркара, невысокого лысого человека в очках и белой одежде597.
"Ананда Марга" держится на фанатичной дисциплине и беспрекословном повиновении вождю. Чтобы быть принятым в правящую элиту этой секты, послушник должен совершить магический ритуал, сидя на трупе человека и держа в руке череп, что вполне в традициях тантрических сект. Обычно такие церемонии проводятся по ночам в местах захоронения. Организация секты подразделяется на две категории: приверженцев и посвященных, которые позже меняют свое имя и становятся монахами. Монахи, полностью подчиняющие свою жизнь секте, активно вербуют новых приверженцев, организуют курсы йоги и лекции о ней, обучают "истинным чувствам" и техникам медитации. Клюнувшие на экзотику молодые люди попадают в специальные лагеря, разбросанные в разных местах Европы, Азии и Америки. В них планируется каждая минута : музыка и танцы чередуются с докладами, телесные упражнения с медитациями. Адепты почти не спят. Когда они спрашивают у монахов о волнующих их проблемах, им советуют больше медитировать598.
В 1974 г. Индира Ганди подтвердила запрет этой секте действовать в Индии599.
Известен факт убийства уже в середине 70-х годов 18 бывших адептов секты "Ананда Марга", пожелавших порвать с ней по приказу руководителя культа Саркара. 2 августа 1978 года Саркар был освобожден из тюрьмы, где он сидел по обвинению в подстрекательстве к этому убийству. А 2 октября 1978 г. последовательница "Ананда Марга" – студентка медицинского факультета из Сиднея, Линетта Филипс – произвела самосожжение перед зданием отделения ООН в Женеве (облилась бензином). Последними ее словами перед актом самосожжения были: "У меня есть пламенное желание бороться против роскоши и эгоизма этого мира" 600.
На этом самоубийства адептов секты не закончились. Молодые немцы Эрика Рупперт, 24 лет, и Гельмут Кляйнкнехт, 28 лет, после путешествия в Индию и США, где они изучали практики секты и пытались проповедовать ее идеи, облили себя бензином и подожглись перед берлинской церковью. В прощальном письме-листовке они написали, что сделали это "из любви ко всему человечеству". Лидеры германских филиалов "Ананда Марга" не посчитали себя ответственными за это самосожжение. По их словам, это было свободное волеизъявление бывшего студента-психолога из Мюнхена Дода Локеши (культовое имя Гельмута) и юной Диди Ума Брчии (культовое имя Эрики).
Не так давно Бухарестский суд осудил деятельность "Ананда Марга" за проведение в детских домах Румынии опасных психических экспериментов на детях.
"АУМ Синрике"
Другие названия
"Движение истины АУМ", именуют себя буддийской общиной. Первая часть названия организации представляет собой тантрическую сложную биджа-мантру (короткая мантра из одного слога), являющуюся составной из трех звуков, каждый из которых, в свою очередь, символизирует функцию по отношению ко Вселенной, то есть она является как бы аббревиатурой, поэтому и состоит из трех заглавных букв.
Руководство
Лидер и основатель культа – Секо Асахара (настоящее имя – Тидзуо Мацумото), бывший специалист в области иглоукалывания, хозяин нескольких ресторанов дешевой китайской кухни в Японии601. Сподвижники величают его "Его Святейшеством, Духом Истины, Преподобным Учителем" 602.
Асахара родился в городе Яцуширо провинции Кумамото, после окончания школы для детей с недостатками зрения работал специалистом по иглотерапии. После женитьбы работал в китайской аптеке города Фунабаши префектуры Чиба. За мошенничество при выписке счетов на сумму 6,7 миллиона иен привлекался к судебной ответственности. В 1981 году открыл свою аптеку в этом же городе и организовал продажу фальшивых лекарств, предлагая лечение страдающим ревматизмом людям старше 60 лет. На продаже фальшивых лекарств "заработал" около 40 миллионов иен. Был арестован и по суду оштрафован на 20 тысяч иен.
В это же время, начиная с 1977 года, Асахара начал заниматься йогой и созданием своего учения. В 1984 году открыл зал для занятий йогой в Токио и одновременно основал компанию по продаже религиозных товаров. В 1986 году его организация приняла облик религиозной. В этом же году Асахара достиг "окончательного спасения" в Гималаях, а его организация с июля 1987 года получила название "АУМ Синрике", создав множество отделений по всей Японии. С августа 1989 года это объединение приобрело известность в Японии. В это же время возникли трения между "АУМ Синрике" и местными жителями в ряде деревень, имели место и криминальные происшествия.
Второй человек в "теневом кабинете" Асахары – Кииохида Хаякава. Руководители культа в России – Фумихиро Дзиою (Дзею), Тосиясу Оути и Пунна Сейгоши.
Месторасположение центров
Религиозная корпорация "АУМ Синрике" возникла в г.Фудзиномия, префектура Шизуока, Япония в 1987 г. Она имеет там около 20 храмов и монашеских общин. Ее центры были созданы в Токио, Нью-Йорке, Бонне и на Шри-Ланке603,604.
В России филиал "АУМ Синрике" был зарегистрирован и начал работу в начале 1992 года. До 1995 г. только в Москве эта секта имела б центров605.
Постоянно действовали киоски "АУМ Синрике" внутри станции метро "Библиотека им.Ленина", "Тургеневская", "Октябрьская", "Китай- город"606.
Известно, что в настоящее время группы последователей "АУМ Синрике" в условиях конспирации действуют в следующих городах: Астрахань, Белгород, Владикавказ, Волгоград, Москва и Подмосковье (Люберцы, Красногорск, Железногорск), Нижний Новгород, Псков, Санкт-Петербург, Уфа, Южно-Сахалинск. И данный список – неполный.
Численность адептов
По оценкам лидеров "АУМ Синрике", на январь 1994 года число их адептов в Москве составляло 35 тысяч человек, а в целом по Российской Федерации на апрель 1994 г. – немногим менее 50 тысяч человек. Эксперты из Комитета по спасению молодежи утверждают, что и после запрещения ее деятельности по решению суда в апреле 1995 г. секта "АУМ Синрике" продолжает активно действовать на территории нашей страны, при этом число ее адептов реально составляет, по разным оценкам, сегодня от 10 тысяч человек607 до 30 тысяч человек (монахов и немонахов).
Доктрина
Буквальный перевод названия "АУМ Синрике" – "Путь (или учение) об истинном АУМ". Собственно "АУМ" – это одна из буддийских и индуистских мантр608. Асахара в "АУМ Синрике" считается воплощением верховного бога Шивы609.
Ввиду того, что адепты "АУМ Синрике" во многих документах именовали себя "буддийской общиной", традиционный буддизм в лице геше Джампа Тинлея, духовного представителя Далай Ламы в России, Калмыкии, Бурятии и Монголии, провел разграничение между буддизмом и "АУМ Синрике", заявив: "Я могу сказать, что ни Далай-Лама, ни представители традиционного тибетского буддизма не одобряют того, что он делает. Приверженцы традиционного буддизма не поддерживают миссионерскую работу и считают, что противоречит принципам буддизма стремление обращать в свою веру других людей... Эта секта на сто процентов не принадлежит к тибетской традиции, это я могусказать с уверенностью... Тибетские буддисты не занимаются обращением в свою веру, не пытаются создавать отдельные группы, секты верующих. И на всех своих лекциях, когда я проповедую, я говорю, что христианам следует оставаться христианами. Но будучи христианами, смотрите на своих буддистских братьев, и если вы найдете, что в них есть мудрость, приобщитесь к этой мудрости, возьмите ее себе. В этом основной наш подход... Создание каких-либо религиозных группировок, с моей точки зрения, неправильный подход... Подход Асахары состоит в следующем: он говорит людям, что вам следует обращать в свою веру других людей, и, если вы обратите как можно больше людей, вы обретете большую духовную заслугу. Это полностью неправильный, неблагой подход. И этот подход вредоносен во всемирном масштабе, поскольку он лишь создает противоречия между представителями разных религий. И уважение между представителями разных религий в настоящее время уменьшается благодаря деятельности именно таких сект, благодаря именно такому подходу. Поскольку люди пытаются обратить друг друга в различные группировки, пытаются обратить друг друга в свою веру, возникают религиозные конфликты"610. Российские буддисты также критически относятся к Асахаре, считая его "уклонившимся от истинного учения Будды".
Учение основано на тибетской религии, характерными чертами которой являются сверхъестественные силы и эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человека). Якобы "содержащее в себе сущность всех религий" учение носит эклектический характер и надергано отовсюду: из элементов северного буддизма (махаяны), тибетского эзотерического буддизма, индуизма, в частности, индийской йоги, тантризма и христианства. Как вещал сам "гуру", оно основывалось на его альтруистической философии, в центре которой стоит идея "спасения" всего человечества, основанная на трех принципах: 1) избавление людей от болезней; 2) достижение счастья в этом мире; 3) достижение просветления и освобождения611.
Асахара говорит, что, используя древние секретные церемонии и новейшие "методы", возможно, менее чем за 2 года привести человека к просветлению и спасению, достигнуть сверхъестественных энергий. Толкуя Откровение Иоанна Богослова, он объявил, что 1 августа 1999 г. будет иметь место катастрофа Армагеддона (третья мировая война).
В своей книге "Провозглашая себя Христом" 612 Асахара объявил себя "аватарой" – очередным воплощением Христа (Мессии) на Земле. Одним из его аргументов в пользу этого, более чем странного утверждения, являются "пророчества" Нострадамуса, а также то, что, по известному заявлению Асахары, у него "такая же волнистая борода, как и у Иисуса Христа". Асахара скромно писал (613, с.5 и 13): "Сим провозглашаю себя Христом. Я думаю, что ем сами убедитесь в этом, читая эту книгу. До 23 октября 1991 года я не читал ни одной страницы Нового Завета за исключением Откровения Святого Иоанна Богослова. В этот день я убедился. что в 'этой книге содержится пророчество о том, что я являюсь Спасителем (Мессией)... Иисус говорит, что тот, кто "будет свидетельствовать о Мне", и есть "Дух истины. Который от Отца исходит". Это относится ни к кому другому, как ко мне. поскольку до сегодняшнего дм не было никого, кто мог бы раскрыть правильный смысл учения Иисуса". В качестве одного из доказательств он приводит следующее: "Иисус превратил воду в вино: я превратил обычную – в воду, излучающую свет" (614, с.20). Утверждая, что может исцелять так же хорошо, как Иисус, Асахара пишет далее: "В моей практике аналогичный случай произошел... Был верующий, который внезапно перестал ощущать сильнейшую жару под палящим солнцем" (615, с.23). Поэтому Асахара делает "скромный" вывод: "Дух истины – это никто иной. как я, руководитель А УМ Синрике" (616, с.27).
Говоря о своей способности к целительству, Асахара тем не менее не может вылечить свое слабое зрение.
На этом, однако, Асахара не остановился, заявив, что набрался смелости и лично отшлепал по "задней части" бамбуковым мечом индуистскую богиню зла Кали, которая всегда изображается гигантской, злобной и очень кровожадной, с украшениями из черепов и трупов:
"Однажды я велел Кали выполнить Раскаяние Ваджраяны четырнадцать часов... Один час я бил ее по задней части бамбуковым мечом с полной силой... Она просто плакала" (617, с.35). Силен Асахара! Хотя у него все претензии с размахом: "Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзэдун был идеологическим диктатором. Для того, чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором... Когда это произойдет, на этой земле, должно быть, родится подлинная Шамбала" (сборник "Система обучения- 11"618).
Довольно большое место в учении Асахары занимает описание различного рода Адов: "Ад опухоли, больше которой быть не может", "Ад большой длительности", "Ад крика от горя и боли", "Ад непрерывного блуждания по Аду", "Ад раскалывания, как желтый Лотос", "Сверхдлительный Ад", "Ад рыданий" 619. Такого рода адов в картине мироздания по Асахаре большое множество. По мнению экспертов, если человеку постоянно индоктринировать подобные бредовые положения, то ему грозит психическое расстройство. Примерно так же Асахара описывает и другие сферы. Вот, например, описание "одного из небес":
"Прислуживающие Боги третьего неба. Неба Роста, называются Кумбанды (Феи, Имеющие Горшкообразный Сильный Половой Орган), или их можно называть феями, о которых говорят в современное время". До подобной конфигурации полового органа не додумался даже Мун, почему-то считавший, что человеческие половые органы их носителям не принадлежат (см. его цитату в620). А вот Асахара додумался.
Да и ученики Асахары старались от своего учителя не отставать. Вот рассказ о "Небесах Удовольствия от Созидания" одного из них: "В этом мире я не имел фиксированной формы и мог наслаждаться превращением самого себя в различные предметы. Иногда нижняя часть моего тела трансформировалась в автомобиль или самолет (эдакий урбанизированный кентавр, – прим. ред.). Однажды множество женских ног выросло по всей поверхности моего тела. Скорость превращения очень высока – как ускоренное движение амебы".
Если четверть мировой популяции людей станет последователями этого учения, то, по словам Асахары, можно будет "избежать взрыва горы Фуджи, уменьшить вред от третьей мировой войны и других бедствий, вызванных людьми и явлениями природы".
Характеристика
"АУМ Синрике" – скандально известная международная религиозная организация621, относимая экспертами к разряду тоталитарных сект622.Как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) "АУМСинрике" классифицирована в:
Итоговом заявлении Международного христианского семинара "Тоталитарные секты в России", прошедшего с 16 по 20 мая 1994 г. в Москве623;
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.624;
"Итоговом заявлении участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека", прошедшей в Санкт-Петербурге 11-12 января 1996 г.625, а также в официальных "Обращении к россиянам..." и "Обращении к средствам массовой информации..." участников этой конференции626;
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.627;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)628;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) "АУМ Синрике" была обозначена как псевдорелигия.
Во главе культа стоит "Уважаемый Мастер" Асахара, затем следуют ведущие ученики, такие как "Учитель" Кейма и Ачари (третья дочь Асахары, несовершеннолетняя) и далее нижестоящие саманы (монахи).
К последователям секты относятся те, кто живет дома и те, кто покидает свои дома (саманы). Последние вверяют свое тело и душу, а также и все свое имущество Асахаре, полностью отделяя себя от мира, общения с семьей и обществом, используя свою энергию на собственное спасение и спасение других. Причем оставление дома, в соответствии с учением, ускоряет продвижение в религиозных занятиях и рекомендуется, прежде всего, молодым последователям учения. Последователи проходят по возрастающей различные стадии, что формирует иерархическую структуру секты.
Секта построена по строго централизованному принципу. В структуре реализуется абсолютное подчинение нижестоящих адептов вышестоящим. Каждый новый адепт культа заносится в компьютерный каталог, ему присваивается личный номер и, после инициации, новое имя. Чтобы вступить в ряды адептов культа, требуется заполнить весьма подробную анкету (указать дату рождения с точностью до минуты, группу крови; сообщить, чем неофит может быть полезен организации: профиль работы, интересы, вождение машины, профессиональные навыки, иностранные языки и др.; способ срочной связи) и заплатить солидное "пожертвование". Все, происходящее с адептами культа, учитывается и фиксируется: изменение сознания, денежные пожертвования, цвет и размеры сданной одежды, количество реализованных кассет, книг и плакатов, дружеские связи, посещение семинаров и медитаций и т.д.
Согласно учению "АУМ Синрике", освобождение людей от страданий и болезней и обретение счастья в этом мире, помимо религии, требует еще и политической активности. Для этой цели была сформирована Синрике ("Партия истины"). В 1990 году эта партия послала 25 кандидатов на выборы в Палату представителей Японии, но потерпела поражение, набрав всего 1782 голоса.
В Японии был создан научный центр "АУМ Синрике", специалисты которого, по официальной версии, проводили многочисленные исследования и на них обосновывали уникальные способности, появляющиеся у людей в результате занятий духовной практикой. Например, Асахара утверждал, что его ученики обладают сверхъестественными способностями, такими, как возможность видеть чакры и энергетические состояния людей, чтение мыслей и др.629.
Культовая практика в "АУМ Синрике" представляет собой совокупность многообразных форм йоги, включая нравственное совершенствование и фиэио-психотерапевтические средства религиозно- мистической направленности. Они позволяют достичь экстаза, сложных и динамических галлюцинаций и даже самадхи – экстремального, почти безжизненного состояния. Таким образом, культовая практика "АУМ Синрике" содержит в себе факторы риска, особенно для той части верующих, которые по состоянию своего здоровья и неокрепшего по молодости лет организма и психики не в состоянии выносить чрезмерные психофизические и моральные нагрузки630.
Так называемое "обучение" проводится, когда Асахара набирает людей "готовых для просветления". Одна из его процедур "Садо Тантра" включает сексуальные сношения Асахары с молодыми женщинами – саманами (адепты, покинувшие свои дома и ушедшие в культ), зарегистрированы несколько жертв в Японии. Остальные (не готовые для просветления) последователи, которые покинули свой дом для спасения, в поте лица работают на "АУМ Синрике".
Для того, чтобы войти в "область абсолютной свободы, счастья и радости" практикуются аскетические религиозные занятия. Один из методов занятий, называемый "Поклонение Ритсуи", включает в себя пение мантр, затем падение (бросание) на землю и поклонение (обожание). Продолжительность занятия более 10 часов. Другой метод включает сидение в позе лотоса с глубокими вдохами и выдохами до 25 раз и, после опустошения легких при последнем выдохе, закрытие трех отверстий: горла, живота и ануса при остановке дыхания.
Очень важное место в практике "АУМ Синрике" занимает практика "поднятия кундалини". "Кундалини", по верованию асахаровцев (и не только их), является неким змеем, который через заднюю часть тела – копчик должен вползти в позвоночник, подняться до самых мозгов и уничтожить прежнее сознание личности.
На занятиях руководители заставляют адептов многократно повторять строки из произведений Асахары, в частности, следующие (631,с.58): "Человек непременно умрет. Человек обязательно умрет". Асахаровская "Система обучения 13" вторит этому : "Человек умрет. Человек непременно умрет. Человек непременно умрет. Смерть неизбежна...", текст, слово в слово, повторяется буквально через страницу, независимо от предыдущего632. Подобного рода занятия являются одним из путей подготовки человека к принятию необходимости пожертвовать жизнью во имя целей "АУМ Синрике".
Существуют и другие методы занятий, но чтобы испытать их, человек должен получить помазание и пройти инициацию. При помазании проводящий обряд помещает жидкость на руки помазываемого, а затем переносит ее в область лба (центра помещения энергии). Церемония инициации, или "крещения", называется "шактипат". Допускаются лишь члены секты, всем посторонним вход строго воспрещен. По описанию самого Асахары, этот обряд представляет собой следующее: "Шактипат – это передача энергии через мой большой палец, помещаемый на лоб реципиента. Этот прием может иногда мгновенно пробудить Кундалини (духовную энергию, спящую в копчике), что в обычных условиях требует занятий в течение всей жизни, а часто и дольше" (633, с.24). А вот как описывает ее человек, довольно доброжелательно относящийся к Асахаре: "Голос Секо Асахары становится все тише и тише, затем взгляд его делается отсутствующим, лицо приобретает землистый оттенок и начинает опухать, губы делаются лиловыми, он переживает состояние глубокого обморока. Суть обряда состоит в том, что Асахара передает ученикам свою энергию, касаясь большим пальцем руки их лбов". (Считается, что этот прием может пробудить духовную энергию, спящую в копчике, – "змея кундалини"). "Одновременно сам Асахара берет на себя греховную карму учеников – те грехи, которые они совершили и в этой жизни, и в своих прошлых воплощениях".
Только получившие членский номер асахаровцы могут начинать путь духовного совершенствования. Культ имеет тайный, эзотерический характер, главные истины тщательно скрываются от посторонних и от непосвященных адептов культа. Культ имеет так называемый "внутренний круг" адептов – монахов (саманов). Разработаны 20 ступеней посвящения.
В нашей стране культ действует с конца 1980-х годов634. В 1993-1994 годах "АУМ Синрике" была в России самой широкорекламируемой организацией. В первые несколько месяцев своей деятельности она заплатила около миллиона долларов, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции "Маяк" и получасовую еженедельную передачу на канале "2х2". Громадные средства были потрачены на рекламу в печати, миллионными тиражами издавались цветные листовки и плакаты, рекламные объявления транслировались по всей радиосистеме московского метрополитена635, 636. В том же 1992 году "АУМ Синрике" была зарегистрирована Министерством юстиции с центром в Москве. С того времени стали проводиться с периодичностью в 1-2 месяца массовые инициации с интенсивной медитацией на стадионе "Олимпийский" и в других местах.
Вскоре адептами "АУМ Синрике" в России стали уже около 55 тысяч человек, из которых Секо Асахара стал исправно выколачивать деньги, заставляя сектантов платить за все: от каждой книжицы до кассеты с записями мантр. "АУМ Синрике" включала в свои программы собственный симфонический оркестр "Кирэн", где играли довольно известные музыканты. По некоторым данным, Асахара получал целевые деньги для работы именно в России, отрабатывая эти деньги на совесть: анкета поступающего в секту напоминала анкету поступающего в подпольную диверсионную группу. В ней требовалось указать даже группу крови, наличие водительских прав, область интересов (перечень из двадцати четырех подпунктов, включая мореплавание, сельское хозяйство и металловедение), а также куда можно звонить открыто, куда можно звонить, не называя себя, и куда можно звонить в случае острой необходимости637.
Структура общины в Москве также была четко организована. Москва поделена на зоны, те, в свою очередь, на районы. Во главе каждого подразделения стоит ответственное лицо. Руководящие посты занимают в основном японцы, есть несколько русских, но больше азербайджанцев.
Вовлечение в культ производилось постепенно. Для этого использовались различные публикации "АУМ Синрике", приглашения посетить семинар или концерт. Для вербовки неофитов использовались также курсы восточных единоборств и занятия йогой. При этом мотивации для присоединения к секте были различные, в том числе: религиозные чувства, интерес к оздоровительным системам, в том числе к йоге, интерес к сверхъестественным силам.
Начавшие посещать тренировочные залы затем привлекаются к распространению литературы, сбору пожертвований. На этой стадии люди, особенно молодые, начинают пренебрегать своей работой или учебой, порождаются трения в семьях и с окружающими. Поскольку верующим не разрешается давать никаких объяснений непосвященным, окружающие не могут понять причины, по которой верующие отдают себя "АУМ Синрике". Асахара ловко манипулирует сердцами последователей, говоря: "Оставление дома – это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение", "Вы следовали религиозной аскетической практике в предыдущем воплощении", "Если вы не покинете дом, то вам остался всего один год жизни" и т.п.
Следующий этап жизни в секте после оставления дома – внесение пожертвований в форме вступительного взноса, платы за обряды, религиозные предметы. Как один из практических ритуалов оставления дома "АУМ Синрике" требует высшее пожертвование: "Я оставляю все мое имущество АУМ, и оно не будет возвращено, даже если я покину АУМ". При подготовке адептов к степени "саман" (монах) "АУМ Синрике" требует, чтобы "имущество, которым можно распорядиться, было максимально обращено в наличные ". "АУМ Синрике", провозглашающая себя свободной от материальных желаний, построила и применяет систему, выдаивающую деньги и средства из своих последователей. В Японии и России известны случаи, когда последователи культа, передав все свое имущество на пожертвование культу, отлучались и выбрасывались на улицу без средств к существованию.
Для тех, кто не обеспечен материально и не может внести требуемых пожертвований, посвящение может быть достигнуто при условии нахождения для секты множества новых последователей.
Главное – копить заслуги перед учителем: это помогает набирать баллы, необходимые для перехода со ступени на ступень. В первой из 20 ступеней пятнадцать баллов, дальше – больше. Баллы зарабатываются различными упражнениями йоги, участием в многочасовых семинарах и медитациях, распространением листовок и книг Асахары. Раздача 1000 листовок приносит один балл, как и расклейка 20 объявлений. За каждого приведенного в "АУМ Синрике" человека адепт получает 5 баллов. Практикуется перевод адепта на более высокие ступени посвящения за плату.
Адептам приходилось за все платить, платить за участие во всех видах ритуальных действ, а если денег не было, то адепты должны были отрабатывать "ступени посвящения". Имелся специальный прейскурант:
чудотворный "пруд" – 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться Асахара, – 200 долларов; "шактипат" – ритуал, в основе которого лежит следующее действо: один член секты дотрагивается до лба другого, с более высоким запасом "духа", – идет "перекачка духа". Стоило это 500 долларов. "Пуруша" – маленькая булавка со знаком секты – стоила уже 1000 долларов. "Озарение Бардо" – внутривенная инъекция неизвестного снадобья – 5 тысяч долларов. Сеанс телепатической связи, когда адепт "подключается" к одной из "волн, испускаемых мозгом самого учителя", стоил 10 тысяч долларов. И наконец, посвящение, "кровавый ритуал", при котором пили кровь якобы самого Асахары. За "кровопийство" следовало заплатить опять же 10 тысяч долларов638. А возможно даже и более, так как на вопрос одного из московских асахаровцев, сколько будет стоить подобная инициация, ему ответили, что у него наверняка не хватит денег на приобщение к подобной "благодати".
За практику "секретной йоги", проводимую в Москве господином Матареей (Фумихиро Дзиою), надо заплатить в "аумовском" московском центре на Алексеевской 300 долларов США.
За встречу с Секо Асахарой длительностью не более 2-3 минут 2 октября 1994 года платили по 100 долларов. За различные степени инициации "Гуру йога майтрейа" и т.п. требовалось заплатить от 5 млн. рублей и выше.
Членами "АУМ Синрике" стали в основном молодые люди, которым новые, богатые времена не дали высоких идей и бескорыстных стремлений. Вот что говорят их родители639:
"Мой сын за два месяца превратился в духовно и физически ослабленного человека. Ходячий робот, взгляд в одну точку, лицо одутловатое, шарахается от людей. Работает в секте сутками и все бесплатно. Совсем отрекся от людей";
"Мой сын вступил в секту "АУМ" и перестал посещать школу, перешел на двухразовое питание, слушает только кассеты с записями гуру... ";
"Моя дочь посещала занятия "А УМ" с целью самосовершенствования, как было написано в проспектах этой организации, в течение двух суток присутствовала на групповых занятиях. До этого у нее не замечалось никаких отклонений в психике. Теперь она направлена на лечение в психиатрическую больницу... ";
"Моя дочь полностью отлучена от матери, родных, друзей, мирской жизни. Находится там в жесточайших условиях: кратковременный сон 3-4 часа в сутки, скудное питание (в день – 100 граммов сухой крупы или макарон, пакет молока, немного хлеба и иногда яйцо), спят на полу в одежде, связи с внешним миром практически нет. Под воздействием этой японской секты у нее полностью изменилось мышление, и она не в состоянии оценить ситуацию, в которой находится".
Специфические черты культа:
использование глубокой конспирации, режима секретности внутри культа (всевозможные практики молчания и "практика святого безразличия") и культивирование тотальной слежки среди адептов ;
адепт может подвергаться культовому воздействию и вне общения с другими адептами путем регулярного прослушивания культовых аудиокассет; по оценкам специалистов, до 80 % адептов "АУМ Синрике" пришли в культ после просмотра телевизионных и прослушивания радиопрограмм этого культа;
высокая вероятность террористических акций со стороны культа;
использование наркотических веществ и психоэнергетических средств (аудиокассеты) в процессе установления и поддержания контроля сознания адептов.
В июне 1994 г. в японской префектуре Нагано адептами "АУМ Синрике" был осуществлен террористический акт с использованием отравляющих веществ, погибло 7 человек (двое лидеров "АУМ Синрике" – руководитель химических испытаний Масами Цутия и врач Икуо Хаяши – признали факт изготовления адептами этой организации отравляющего газа для терактов 1994 и 1995 годов)640.
20 марта 1995 г. адепты "АУМ Синрике" по приказу руководства этой организации произвели террористический акт в метрополитене г.Токио, на нескольких станциях, прилегающих к чиновному центру города, с использованием боевого отравляющего вещества – газа "зарин", в результате чего пострадало около 5,5 тысяч человек и 11 человек погибло641. Руководители московского филиала "АУМ Синрике" после известных событий в токийском метро пытались отречься от материнской организации. С самого начала полицейского расследования трагедии руководство секты стало яростно отрицать свою причастность к этой акции. Однако тщательный обыск зданий и складов на принадлежащем секте участке земли в 100 километрах от Токио дал много пищи для размышления. На этом участке "АУМ Синрике" был возведен небольшой химический заводик, оснащенный дорогостоящим первоклассным оборудованием, а также было складировано свыше тысячи бочек с 40 различными химическими веществами. Эти химические вещества были подобраны таким образом, что из них можно было создавать или смертоносные газы. или искусственные наркотики, или взрывчатку. В образцах почвы, взятых на территории поместья, были обнаружены следы отравляющих веществ химического типа – "зарина" и бактериологического типа – "ботулизма"642. К марту 1996 года было арестовано свыше 400 адептов "АУМ Синрике", все они подозреваются в совершении разного рода преступлений, в том числе убийств и похищений людей.
Следственными органами Японии было установлено, что на химическом минизаводе "АУМ Синрике" было налажено производство нервно-паралитических газов. При производстве таких газов следует тщательно соблюдать технологический процесс и меры безопасности, а на этом минизаводе газ производился кустарно с многочисленными нарушениями, что, по предварительным данным, не раз приводило к человеческим жертвам. По свидетельству ряда приверженцев Асахары, на территории "поместья" по ночам происходили тайные захоронения, без ведома властей, возможно это были жертвы производства или испытания "зарина". Недостатка в "материале" для проведения испытаний не было: в этом центре "АУМ Синрике" проживало иногда до 900 человек643.
Занималась организация и бактериологическим оружием. При обыске в центре "АУМ Синрике" было обнаружено до 500 томов по биохимии, в том числе книги по культивированию бактерий. Найдены были также и инкубационные установки, питательные "бульоны" с бактериями, способными вырабатывать ботулизм, в общем, все, что требовалось для производства отравляющих веществ бактериологического типа. Ботулизм мало подходит для широкомасштабного применения на поле боя, являясь для террористов одним из наиболее эффективных. В результате расследования японской полиции удалось также обнаружить у одного из адептов "АУМ Синрике" подробнейшую секретную документацию о сверхсложнейшем и сверхновейшем процессе обогащения урана644.
16 мая 1995 г. токийской полицией был арестован Секо Асахара, скрывавшийся от властей в религиозном центре "АУМ Синрике" недалеко от Токио, были выписаны ордера на арест еще 30 руководителей этой организации645.
По данным646, нити финансирования "АУМ Синрике" вели к известной и влиятельной на Корейском полуострове опасной секте "Тоицу Кекай" (название в переводе звучит, как "Общество за Единство"), давно уже действующая на территории России, и особенно активно – на Сахалине. Достаточно сказать, что более половины недвижимости "АУМ Синрике" в японской столице (здания и земельные участки) перешли к этой организации на неясных условиях от "Тоицу Кекай"647.
К концу света Асахара готовился основательно. Для этого и создавалось оружие массового уничтожения. Сам он, разумеется, намеревался остаться в живых. До этого он выстроил противоатомное убежище, снабженное индивидуальными средствами защиты. Со слов адептов известно, что Асахара вынашивал бредовые планы захвата мира, подобрав уже даже министров. Асахара сформировал теневой кабинет из двадцати министров, в котором главенствующую роль играл "министр науки". Для наведения порядка Асахара намеревался создать "полицейские силы", которые должны были пройти подготовку в России. При этом кумиром у Асахары был не Будда, Шива, Христос или Магомет, а Адольф Гитлер, которого Асахара считает пророком648.
В марте 1995 г. против "АУМ Синрике" по решению Генеральной прокуратуры Российской Федерации было возбуждено уголовное дело649, и 15 марта 1995 г. Останкинский межмуниципальный суд г.Москвы вынес решение наложить арест на имущество этой организации650,651. По утверждению экспертов, "АУМ Синрике", прекратив массовую рекламу, тем не менее достаточно открыто продолжает действовать.
По данным652, с 18 апреля 1995 года российские последователи Секо Асахары перешли на нелегальное положение. При этом подавляющее большинство саманов (монахов) остались верны секте и не вернулись домой, к семьям, по-прежнему проживая на явочных квартирах, ревностно выполняя аумовские ритуалы и практически бесплатно работая на свое руководство. До тысячи раз в сутки они прочитывают мантры с электронным счетчиком на руке, спят на голом полу при включенном свете под записанные на магнитофон слова "учителя" Асахары: "Я буду подчиняться гуру. Я буду жертвовать на пределе предела. Гуру – единственная душа, которая мечтает избавить от страданий, что одолевают меня сейчас, и привести к высшим мирам, освобождению и просветлению. Ради спасения я буду жертвовать изо всех сил. Все излишество, которым я владел раньше и владею сейчас, было создано грязными поступками, основанными на мирских фиксированных идеях или на жадности. Чтобы искоренить эту плохую карму и преобразовать ее в великую заслугу, я буду жертвовать на пределе возможностей. Поэтому любыми способами и во что бы то ни стало я совершу великое пожертвование. Я буду жертвовать на пределе. Я буду жертвовать на пределе. Я буду жертвовать на пределе" 653.
Уже после запрета "АУМ Синрике", по сообщению Комитета по спасению молодежи от псевдорелигий, среди ее адептов прокатилась волна непонятных смертей, когда скоропостижно умирали мужчины 28-36 лет, и самоубийств, например, с балкона выбросился 12-летний мальчик, вовлеченный в "АУМ Синрике" своей матерью654.
В самой Японии от деятельности секты пострадало большое количество людей. В октябре 1989 года образована "Ассоциация жертв АУМ Синрике" под председательством юриста Сакамото, который в ноябре этого же года был похищен вместе с тремя членами его семьи. Ассоциация занимается вызволением прежде всего детей членов "АУМ Синрике" и других жертв этой секты. В ходе расследования, по сообщению ИТАР-ТАСС от 13 февраля 1997 года, было доказан факт убийства адептами "АУМ Синрике" в 1989 году адвоката Цуцуми Сакамото и его семьи. В своих свидетельских показаниях бывший адепт "АУМ Синрике" Кадзуаки Окадзаки (один из шести сектантов, которым предъявлено обвинение в этом убийстве) заявил, что это убийство было совершено по личному приказу Асахары.
22 марта 1995 года в одном из зданий "АУМ Синрике" полиция обнаружила пятьдесят человек, находившихся в состоянии комы. В конце марта было совершено покушение на начальника Главного полицейского управления Кодзи Кунимацу, возглавлявшего комиссию по расследованию террористического акта в токийском метро 20 марта. Неизвестный выпустил в него несколько пуль и скрылся655.
На шефа Московского филиала "АУМ Синрике" Тосиясу Оути было заведено уголовное дело, которое затем было передано в Генеральную прокуратуру России из прокуратуры Северо-Восточного округа Москвы ввиду его особой социальной значимости, межрегионального характера и большого объема следственной работы656. По информации ИТАР-ТАСС от 21 февраля 1997 года, дело против "АУМ Синрике" было впервые возбуждено российскими правоохранительными органами еще 21 февраля 1995 года – за месяц до газовой атаки в токийском метро, произведенной этой сектой. В течение прошедших двух лет проведено большое количество различных экспертиз, в основном психологического характера. Опрошено огромное число свидетелей, 28 человек признаны потерпевшими от действий секты, нанесшей им моральный и материальный ущерб. Генпрокуратура направила в ряд регионов страны указания о необходимости проведения прокурорских проверок деятельности местных отделений "АУМ Синрике".
В декабре 1995 года по решению суда был наложен арест на все банковские счета и недвижимость этой секты, а весной 1996 года "АУМ Синрике" была объявлена банкротом.
Штаб-квартира "АУМ Синрике" в Токио была закрыта, имущество подлежит распродаже, а вырученные средства пойдут на выплату компенсаций жертвам террористического акта 1995 года657.
Японская газета "Иомиури" сообщила, что имущество "АУМ Синрике" на момент террористического акта в марте 1995 года оценивалось не менее, чем в 2,5 миллиарда иен, или 29 млн. долларов. Асахара (или те, кто стоял за его спиной) оказался обладателем земельных участков общей площадью 136 тыс. кв. метров, 16 зданиями в Токио и в десяти префектурах страны658.
По сообщения ИТАР-ТАСС (Дневник КРИМ-ТАСС) от 20 сентября 1996 года, бывший шеф разведки "АУМ Синрике" Иосихиро Иноуэ в сентябре 1996 года признал, что глава секты Секо Асахара лично отдал приказание о проведении химической атаки в токийском метро в марте 1995 года. Выступая сегодня на суде по делу Асахары в качестве свидетеля, он также сообщил, что идея этой террористической акции принадлежит главе научно-технического бюро секты Хидэо Мураи. По словам 26-летнего бывшего руководитель разведывательного бюро секты, он получил от Асахары приказ принять участие в акции 18 марта, за два дня до того, как группа сектантов распылила нервно-паралитический газ зарин в нескольких поездах токийского метро. "Я участвовал в нанесении удара в метро с применением газа зарин, который был изготовлен сектой", - заявил на суде Иноуэ. "Автор" химической атаки Мураи был убит за несколько минут до ареста ультраправым экстремистом в апреле 1995 года.
4 февраля 1997 года токийский суд приговорил к 17 годам тюремного заключения адепта "АУМ Синрике" за убийство с использованием нервно- паралитического газа УХ. По сообщению РИА "Новости", подсудимый Акира Ямагата признал себя виновным в отравлении газом бизнесмена из Осаки и двух аналогичных попытках покушения в 1994 и 1995 годах. По словам преступника, его жертвы были приговорены к смерти руководством секты "по подозрению в шпионаже против "АУМ Синрике". Главарь секты Секо Асахара до сих пор находится под следствием по обвинению в 17 преступлениях659. Если гуру будет признан виновным, ему угрожает виселица.
По сообщению ИТАР-ТАСС от 4 марта 1997 года, японские власти приступили в марте 1997 года к демонтажу комплекса зданий в бывших владениях "АУМ Синрике" у подножия национальной святыни – горы Фудзияма. В общей сложности там будет снесено 32 здания, в которых основателем секты и его приближенными замышлялись и готовились многие преступления, в том числе нанесение химического удара по токийскому метро в марте 1995 года. Демонтаж планируется полностью завершить к 1 июля. По решению властей временно будут сохранены только 3 здания, в которых сектанты производили зарин и некоторые другие химикаты, примененные при осуществленных "АУМ Синрике" нескольких химических атаках на жителей Японии. Следствие по делу Асахары пришло к выводу, что эти здания еще могут оказаться полезными следователям.
3 декабря 1996 года японская полиция объявила об аресте Ясуо Хаяси – одного из главных боевиков экстремистской секты "АУМ Синрике", который непосредственно участвовал в знаменитой газовой атаке в токийском метро 20 марта 1995 года. 38-летний Хаяси 21 месяц находился в общенациональном розыске по обвинению в убийстве. Плакаты с портретом сектанта были расклеены по всей Японии, во многих местах были выставлены даже его картонные фигуры в полный рост. Хаяси был арестован на отдаленном курортном острове Исигаки, входящем в самую южную японскую префектуру Окинава. Согласно показаниям ранее задержанных боевиков, Хаяси руководил газовой атакой в метро, которая должна была подтвердить пророчества секты о скором наступлении конца света. Он был одним из наиболее активных членов так называемой "особой группы", непосредственно подчинявшейся лично Асахаре, для которого арестованный боевик выполнял наиболее деликатные поручения, в частности, был причастен к приобретению в России образца автомата Калашникова. Сектанты пытались на его основе наладить массовое производство оружия в рамках своей массированной подготовки к "последней войне с силами Зла". Чуть позже японской полицией был задержан еще один из активнейших боевиков экстремистской религиозной секты "АУМ Синрике" бывший офицер японских вооруженных сил Гентаро Такахаси. После ареста 33- летнего сектанта, которого подозревают в совершении террористического акта в Токио, в списке разыскиваемых по всей Японии руководителей фанатической секты, намеревавшейся приблизить конец света, остается три человека. Именно Гентаро Такахаси, как полагает полиция, в марте прошлого года заложил бомбу с часовым механизмом у входа в расположенный в густонаселенном районе японской столицы дом, где проживал бывший последователь учения "АУМ" Хироми Симада. При взрыве никто не пострадал, зданию был нанесен незначительный ущерб. Стражи порядка считают, что теракт был произведен для того, чтобы отвлечь внимание полиции от секты, у руководства которой к тому времени появилась информация о планировавшихся против нее полицейских рейдах.
7 марта 1997 года токийский суд приговорил к полуторам годам тюрьмы условно бывшую последовательницу "АУМ Синрике" 27-летнюю Хидэко Обора по обвинению в укрывательстве одного из главных боевиков "АУМ Синрике" Ясуо Хаяси.
Однако, согласно обнародованным в марте 1997 г. данным японской полиции, "АУМ Синрике" продолжает свою деятельность. Правда, сектантам пришлось перерегистрировать под новыми названиями ряд принадлежащих им фирм. Последователи учения стараются не афишировать свою принадлежность к секте, однако их небольшие группы разбросаны по всей стране. У каждой есть свой руководитель, а связь друг с другом "групповоды" осуществляют с помощью персональных компьютеров. Деньги от симпатизирующих учению и его адептов по-прежнему продолжают поступать в кассу, а "верховным жрецом" остается находящийся в тюрьме предварительного заключения Секо Асахара.
Другие названия
"Движение истины АУМ", именуют себя буддийской общиной. Первая часть названия организации представляет собой тантрическую сложную биджа-мантру (короткая мантра из одного слога), являющуюся составной из трех звуков, каждый из которых, в свою очередь, символизирует функцию по отношению ко Вселенной, то есть она является как бы аббревиатурой, поэтому и состоит из трех заглавных букв.
Руководство
Лидер и основатель культа – Секо Асахара (настоящее имя – Тидзуо Мацумото), бывший специалист в области иглоукалывания, хозяин нескольких ресторанов дешевой китайской кухни в Японии601. Сподвижники величают его "Его Святейшеством, Духом Истины, Преподобным Учителем" 602.
Асахара родился в городе Яцуширо провинции Кумамото, после окончания школы для детей с недостатками зрения работал специалистом по иглотерапии. После женитьбы работал в китайской аптеке города Фунабаши префектуры Чиба. За мошенничество при выписке счетов на сумму 6,7 миллиона иен привлекался к судебной ответственности. В 1981 году открыл свою аптеку в этом же городе и организовал продажу фальшивых лекарств, предлагая лечение страдающим ревматизмом людям старше 60 лет. На продаже фальшивых лекарств "заработал" около 40 миллионов иен. Был арестован и по суду оштрафован на 20 тысяч иен.
В это же время, начиная с 1977 года, Асахара начал заниматься йогой и созданием своего учения. В 1984 году открыл зал для занятий йогой в Токио и одновременно основал компанию по продаже религиозных товаров. В 1986 году его организация приняла облик религиозной. В этом же году Асахара достиг "окончательного спасения" в Гималаях, а его организация с июля 1987 года получила название "АУМ Синрике", создав множество отделений по всей Японии. С августа 1989 года это объединение приобрело известность в Японии. В это же время возникли трения между "АУМ Синрике" и местными жителями в ряде деревень, имели место и криминальные происшествия.
Второй человек в "теневом кабинете" Асахары – Кииохида Хаякава. Руководители культа в России – Фумихиро Дзиою (Дзею), Тосиясу Оути и Пунна Сейгоши.
Месторасположение центров
Религиозная корпорация "АУМ Синрике" возникла в г.Фудзиномия, префектура Шизуока, Япония в 1987 г. Она имеет там около 20 храмов и монашеских общин. Ее центры были созданы в Токио, Нью-Йорке, Бонне и на Шри-Ланке603,604.
В России филиал "АУМ Синрике" был зарегистрирован и начал работу в начале 1992 года. До 1995 г. только в Москве эта секта имела б центров605.
Постоянно действовали киоски "АУМ Синрике" внутри станции метро "Библиотека им.Ленина", "Тургеневская", "Октябрьская", "Китай- город"606.
Известно, что в настоящее время группы последователей "АУМ Синрике" в условиях конспирации действуют в следующих городах: Астрахань, Белгород, Владикавказ, Волгоград, Москва и Подмосковье (Люберцы, Красногорск, Железногорск), Нижний Новгород, Псков, Санкт-Петербург, Уфа, Южно-Сахалинск. И данный список – неполный.
Численность адептов
По оценкам лидеров "АУМ Синрике", на январь 1994 года число их адептов в Москве составляло 35 тысяч человек, а в целом по Российской Федерации на апрель 1994 г. – немногим менее 50 тысяч человек. Эксперты из Комитета по спасению молодежи утверждают, что и после запрещения ее деятельности по решению суда в апреле 1995 г. секта "АУМ Синрике" продолжает активно действовать на территории нашей страны, при этом число ее адептов реально составляет, по разным оценкам, сегодня от 10 тысяч человек607 до 30 тысяч человек (монахов и немонахов).
Доктрина
Буквальный перевод названия "АУМ Синрике" – "Путь (или учение) об истинном АУМ". Собственно "АУМ" – это одна из буддийских и индуистских мантр608. Асахара в "АУМ Синрике" считается воплощением верховного бога Шивы609.
Ввиду того, что адепты "АУМ Синрике" во многих документах именовали себя "буддийской общиной", традиционный буддизм в лице геше Джампа Тинлея, духовного представителя Далай Ламы в России, Калмыкии, Бурятии и Монголии, провел разграничение между буддизмом и "АУМ Синрике", заявив: "Я могу сказать, что ни Далай-Лама, ни представители традиционного тибетского буддизма не одобряют того, что он делает. Приверженцы традиционного буддизма не поддерживают миссионерскую работу и считают, что противоречит принципам буддизма стремление обращать в свою веру других людей... Эта секта на сто процентов не принадлежит к тибетской традиции, это я могусказать с уверенностью... Тибетские буддисты не занимаются обращением в свою веру, не пытаются создавать отдельные группы, секты верующих. И на всех своих лекциях, когда я проповедую, я говорю, что христианам следует оставаться христианами. Но будучи христианами, смотрите на своих буддистских братьев, и если вы найдете, что в них есть мудрость, приобщитесь к этой мудрости, возьмите ее себе. В этом основной наш подход... Создание каких-либо религиозных группировок, с моей точки зрения, неправильный подход... Подход Асахары состоит в следующем: он говорит людям, что вам следует обращать в свою веру других людей, и, если вы обратите как можно больше людей, вы обретете большую духовную заслугу. Это полностью неправильный, неблагой подход. И этот подход вредоносен во всемирном масштабе, поскольку он лишь создает противоречия между представителями разных религий. И уважение между представителями разных религий в настоящее время уменьшается благодаря деятельности именно таких сект, благодаря именно такому подходу. Поскольку люди пытаются обратить друг друга в различные группировки, пытаются обратить друг друга в свою веру, возникают религиозные конфликты"610. Российские буддисты также критически относятся к Асахаре, считая его "уклонившимся от истинного учения Будды".
Учение основано на тибетской религии, характерными чертами которой являются сверхъестественные силы и эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человека). Якобы "содержащее в себе сущность всех религий" учение носит эклектический характер и надергано отовсюду: из элементов северного буддизма (махаяны), тибетского эзотерического буддизма, индуизма, в частности, индийской йоги, тантризма и христианства. Как вещал сам "гуру", оно основывалось на его альтруистической философии, в центре которой стоит идея "спасения" всего человечества, основанная на трех принципах: 1) избавление людей от болезней; 2) достижение счастья в этом мире; 3) достижение просветления и освобождения611.
Асахара говорит, что, используя древние секретные церемонии и новейшие "методы", возможно, менее чем за 2 года привести человека к просветлению и спасению, достигнуть сверхъестественных энергий. Толкуя Откровение Иоанна Богослова, он объявил, что 1 августа 1999 г. будет иметь место катастрофа Армагеддона (третья мировая война).
В своей книге "Провозглашая себя Христом" 612 Асахара объявил себя "аватарой" – очередным воплощением Христа (Мессии) на Земле. Одним из его аргументов в пользу этого, более чем странного утверждения, являются "пророчества" Нострадамуса, а также то, что, по известному заявлению Асахары, у него "такая же волнистая борода, как и у Иисуса Христа". Асахара скромно писал (613, с.5 и 13): "Сим провозглашаю себя Христом. Я думаю, что ем сами убедитесь в этом, читая эту книгу. До 23 октября 1991 года я не читал ни одной страницы Нового Завета за исключением Откровения Святого Иоанна Богослова. В этот день я убедился. что в 'этой книге содержится пророчество о том, что я являюсь Спасителем (Мессией)... Иисус говорит, что тот, кто "будет свидетельствовать о Мне", и есть "Дух истины. Который от Отца исходит". Это относится ни к кому другому, как ко мне. поскольку до сегодняшнего дм не было никого, кто мог бы раскрыть правильный смысл учения Иисуса". В качестве одного из доказательств он приводит следующее: "Иисус превратил воду в вино: я превратил обычную – в воду, излучающую свет" (614, с.20). Утверждая, что может исцелять так же хорошо, как Иисус, Асахара пишет далее: "В моей практике аналогичный случай произошел... Был верующий, который внезапно перестал ощущать сильнейшую жару под палящим солнцем" (615, с.23). Поэтому Асахара делает "скромный" вывод: "Дух истины – это никто иной. как я, руководитель А УМ Синрике" (616, с.27).
Говоря о своей способности к целительству, Асахара тем не менее не может вылечить свое слабое зрение.
На этом, однако, Асахара не остановился, заявив, что набрался смелости и лично отшлепал по "задней части" бамбуковым мечом индуистскую богиню зла Кали, которая всегда изображается гигантской, злобной и очень кровожадной, с украшениями из черепов и трупов:
"Однажды я велел Кали выполнить Раскаяние Ваджраяны четырнадцать часов... Один час я бил ее по задней части бамбуковым мечом с полной силой... Она просто плакала" (617, с.35). Силен Асахара! Хотя у него все претензии с размахом: "Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзэдун был идеологическим диктатором. Для того, чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором... Когда это произойдет, на этой земле, должно быть, родится подлинная Шамбала" (сборник "Система обучения- 11"618).
Довольно большое место в учении Асахары занимает описание различного рода Адов: "Ад опухоли, больше которой быть не может", "Ад большой длительности", "Ад крика от горя и боли", "Ад непрерывного блуждания по Аду", "Ад раскалывания, как желтый Лотос", "Сверхдлительный Ад", "Ад рыданий" 619. Такого рода адов в картине мироздания по Асахаре большое множество. По мнению экспертов, если человеку постоянно индоктринировать подобные бредовые положения, то ему грозит психическое расстройство. Примерно так же Асахара описывает и другие сферы. Вот, например, описание "одного из небес":
"Прислуживающие Боги третьего неба. Неба Роста, называются Кумбанды (Феи, Имеющие Горшкообразный Сильный Половой Орган), или их можно называть феями, о которых говорят в современное время". До подобной конфигурации полового органа не додумался даже Мун, почему-то считавший, что человеческие половые органы их носителям не принадлежат (см. его цитату в620). А вот Асахара додумался.
Да и ученики Асахары старались от своего учителя не отставать. Вот рассказ о "Небесах Удовольствия от Созидания" одного из них: "В этом мире я не имел фиксированной формы и мог наслаждаться превращением самого себя в различные предметы. Иногда нижняя часть моего тела трансформировалась в автомобиль или самолет (эдакий урбанизированный кентавр, – прим. ред.). Однажды множество женских ног выросло по всей поверхности моего тела. Скорость превращения очень высока – как ускоренное движение амебы".
Если четверть мировой популяции людей станет последователями этого учения, то, по словам Асахары, можно будет "избежать взрыва горы Фуджи, уменьшить вред от третьей мировой войны и других бедствий, вызванных людьми и явлениями природы".
Характеристика
"АУМ Синрике" – скандально известная международная религиозная организация621, относимая экспертами к разряду тоталитарных сект622.Как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) "АУМСинрике" классифицирована в:
Итоговом заявлении Международного христианского семинара "Тоталитарные секты в России", прошедшего с 16 по 20 мая 1994 г. в Москве623;
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.624;
"Итоговом заявлении участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека", прошедшей в Санкт-Петербурге 11-12 января 1996 г.625, а также в официальных "Обращении к россиянам..." и "Обращении к средствам массовой информации..." участников этой конференции626;
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.627;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)628;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) "АУМ Синрике" была обозначена как псевдорелигия.
Во главе культа стоит "Уважаемый Мастер" Асахара, затем следуют ведущие ученики, такие как "Учитель" Кейма и Ачари (третья дочь Асахары, несовершеннолетняя) и далее нижестоящие саманы (монахи).
К последователям секты относятся те, кто живет дома и те, кто покидает свои дома (саманы). Последние вверяют свое тело и душу, а также и все свое имущество Асахаре, полностью отделяя себя от мира, общения с семьей и обществом, используя свою энергию на собственное спасение и спасение других. Причем оставление дома, в соответствии с учением, ускоряет продвижение в религиозных занятиях и рекомендуется, прежде всего, молодым последователям учения. Последователи проходят по возрастающей различные стадии, что формирует иерархическую структуру секты.
Секта построена по строго централизованному принципу. В структуре реализуется абсолютное подчинение нижестоящих адептов вышестоящим. Каждый новый адепт культа заносится в компьютерный каталог, ему присваивается личный номер и, после инициации, новое имя. Чтобы вступить в ряды адептов культа, требуется заполнить весьма подробную анкету (указать дату рождения с точностью до минуты, группу крови; сообщить, чем неофит может быть полезен организации: профиль работы, интересы, вождение машины, профессиональные навыки, иностранные языки и др.; способ срочной связи) и заплатить солидное "пожертвование". Все, происходящее с адептами культа, учитывается и фиксируется: изменение сознания, денежные пожертвования, цвет и размеры сданной одежды, количество реализованных кассет, книг и плакатов, дружеские связи, посещение семинаров и медитаций и т.д.
Согласно учению "АУМ Синрике", освобождение людей от страданий и болезней и обретение счастья в этом мире, помимо религии, требует еще и политической активности. Для этой цели была сформирована Синрике ("Партия истины"). В 1990 году эта партия послала 25 кандидатов на выборы в Палату представителей Японии, но потерпела поражение, набрав всего 1782 голоса.
В Японии был создан научный центр "АУМ Синрике", специалисты которого, по официальной версии, проводили многочисленные исследования и на них обосновывали уникальные способности, появляющиеся у людей в результате занятий духовной практикой. Например, Асахара утверждал, что его ученики обладают сверхъестественными способностями, такими, как возможность видеть чакры и энергетические состояния людей, чтение мыслей и др.629.
Культовая практика в "АУМ Синрике" представляет собой совокупность многообразных форм йоги, включая нравственное совершенствование и фиэио-психотерапевтические средства религиозно- мистической направленности. Они позволяют достичь экстаза, сложных и динамических галлюцинаций и даже самадхи – экстремального, почти безжизненного состояния. Таким образом, культовая практика "АУМ Синрике" содержит в себе факторы риска, особенно для той части верующих, которые по состоянию своего здоровья и неокрепшего по молодости лет организма и психики не в состоянии выносить чрезмерные психофизические и моральные нагрузки630.
Так называемое "обучение" проводится, когда Асахара набирает людей "готовых для просветления". Одна из его процедур "Садо Тантра" включает сексуальные сношения Асахары с молодыми женщинами – саманами (адепты, покинувшие свои дома и ушедшие в культ), зарегистрированы несколько жертв в Японии. Остальные (не готовые для просветления) последователи, которые покинули свой дом для спасения, в поте лица работают на "АУМ Синрике".
Для того, чтобы войти в "область абсолютной свободы, счастья и радости" практикуются аскетические религиозные занятия. Один из методов занятий, называемый "Поклонение Ритсуи", включает в себя пение мантр, затем падение (бросание) на землю и поклонение (обожание). Продолжительность занятия более 10 часов. Другой метод включает сидение в позе лотоса с глубокими вдохами и выдохами до 25 раз и, после опустошения легких при последнем выдохе, закрытие трех отверстий: горла, живота и ануса при остановке дыхания.
Очень важное место в практике "АУМ Синрике" занимает практика "поднятия кундалини". "Кундалини", по верованию асахаровцев (и не только их), является неким змеем, который через заднюю часть тела – копчик должен вползти в позвоночник, подняться до самых мозгов и уничтожить прежнее сознание личности.
На занятиях руководители заставляют адептов многократно повторять строки из произведений Асахары, в частности, следующие (631,с.58): "Человек непременно умрет. Человек обязательно умрет". Асахаровская "Система обучения 13" вторит этому : "Человек умрет. Человек непременно умрет. Человек непременно умрет. Смерть неизбежна...", текст, слово в слово, повторяется буквально через страницу, независимо от предыдущего632. Подобного рода занятия являются одним из путей подготовки человека к принятию необходимости пожертвовать жизнью во имя целей "АУМ Синрике".
Существуют и другие методы занятий, но чтобы испытать их, человек должен получить помазание и пройти инициацию. При помазании проводящий обряд помещает жидкость на руки помазываемого, а затем переносит ее в область лба (центра помещения энергии). Церемония инициации, или "крещения", называется "шактипат". Допускаются лишь члены секты, всем посторонним вход строго воспрещен. По описанию самого Асахары, этот обряд представляет собой следующее: "Шактипат – это передача энергии через мой большой палец, помещаемый на лоб реципиента. Этот прием может иногда мгновенно пробудить Кундалини (духовную энергию, спящую в копчике), что в обычных условиях требует занятий в течение всей жизни, а часто и дольше" (633, с.24). А вот как описывает ее человек, довольно доброжелательно относящийся к Асахаре: "Голос Секо Асахары становится все тише и тише, затем взгляд его делается отсутствующим, лицо приобретает землистый оттенок и начинает опухать, губы делаются лиловыми, он переживает состояние глубокого обморока. Суть обряда состоит в том, что Асахара передает ученикам свою энергию, касаясь большим пальцем руки их лбов". (Считается, что этот прием может пробудить духовную энергию, спящую в копчике, – "змея кундалини"). "Одновременно сам Асахара берет на себя греховную карму учеников – те грехи, которые они совершили и в этой жизни, и в своих прошлых воплощениях".
Только получившие членский номер асахаровцы могут начинать путь духовного совершенствования. Культ имеет тайный, эзотерический характер, главные истины тщательно скрываются от посторонних и от непосвященных адептов культа. Культ имеет так называемый "внутренний круг" адептов – монахов (саманов). Разработаны 20 ступеней посвящения.
В нашей стране культ действует с конца 1980-х годов634. В 1993-1994 годах "АУМ Синрике" была в России самой широкорекламируемой организацией. В первые несколько месяцев своей деятельности она заплатила около миллиона долларов, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции "Маяк" и получасовую еженедельную передачу на канале "2х2". Громадные средства были потрачены на рекламу в печати, миллионными тиражами издавались цветные листовки и плакаты, рекламные объявления транслировались по всей радиосистеме московского метрополитена635, 636. В том же 1992 году "АУМ Синрике" была зарегистрирована Министерством юстиции с центром в Москве. С того времени стали проводиться с периодичностью в 1-2 месяца массовые инициации с интенсивной медитацией на стадионе "Олимпийский" и в других местах.
Вскоре адептами "АУМ Синрике" в России стали уже около 55 тысяч человек, из которых Секо Асахара стал исправно выколачивать деньги, заставляя сектантов платить за все: от каждой книжицы до кассеты с записями мантр. "АУМ Синрике" включала в свои программы собственный симфонический оркестр "Кирэн", где играли довольно известные музыканты. По некоторым данным, Асахара получал целевые деньги для работы именно в России, отрабатывая эти деньги на совесть: анкета поступающего в секту напоминала анкету поступающего в подпольную диверсионную группу. В ней требовалось указать даже группу крови, наличие водительских прав, область интересов (перечень из двадцати четырех подпунктов, включая мореплавание, сельское хозяйство и металловедение), а также куда можно звонить открыто, куда можно звонить, не называя себя, и куда можно звонить в случае острой необходимости637.
Структура общины в Москве также была четко организована. Москва поделена на зоны, те, в свою очередь, на районы. Во главе каждого подразделения стоит ответственное лицо. Руководящие посты занимают в основном японцы, есть несколько русских, но больше азербайджанцев.
Вовлечение в культ производилось постепенно. Для этого использовались различные публикации "АУМ Синрике", приглашения посетить семинар или концерт. Для вербовки неофитов использовались также курсы восточных единоборств и занятия йогой. При этом мотивации для присоединения к секте были различные, в том числе: религиозные чувства, интерес к оздоровительным системам, в том числе к йоге, интерес к сверхъестественным силам.
Начавшие посещать тренировочные залы затем привлекаются к распространению литературы, сбору пожертвований. На этой стадии люди, особенно молодые, начинают пренебрегать своей работой или учебой, порождаются трения в семьях и с окружающими. Поскольку верующим не разрешается давать никаких объяснений непосвященным, окружающие не могут понять причины, по которой верующие отдают себя "АУМ Синрике". Асахара ловко манипулирует сердцами последователей, говоря: "Оставление дома – это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение", "Вы следовали религиозной аскетической практике в предыдущем воплощении", "Если вы не покинете дом, то вам остался всего один год жизни" и т.п.
Следующий этап жизни в секте после оставления дома – внесение пожертвований в форме вступительного взноса, платы за обряды, религиозные предметы. Как один из практических ритуалов оставления дома "АУМ Синрике" требует высшее пожертвование: "Я оставляю все мое имущество АУМ, и оно не будет возвращено, даже если я покину АУМ". При подготовке адептов к степени "саман" (монах) "АУМ Синрике" требует, чтобы "имущество, которым можно распорядиться, было максимально обращено в наличные ". "АУМ Синрике", провозглашающая себя свободной от материальных желаний, построила и применяет систему, выдаивающую деньги и средства из своих последователей. В Японии и России известны случаи, когда последователи культа, передав все свое имущество на пожертвование культу, отлучались и выбрасывались на улицу без средств к существованию.
Для тех, кто не обеспечен материально и не может внести требуемых пожертвований, посвящение может быть достигнуто при условии нахождения для секты множества новых последователей.
Главное – копить заслуги перед учителем: это помогает набирать баллы, необходимые для перехода со ступени на ступень. В первой из 20 ступеней пятнадцать баллов, дальше – больше. Баллы зарабатываются различными упражнениями йоги, участием в многочасовых семинарах и медитациях, распространением листовок и книг Асахары. Раздача 1000 листовок приносит один балл, как и расклейка 20 объявлений. За каждого приведенного в "АУМ Синрике" человека адепт получает 5 баллов. Практикуется перевод адепта на более высокие ступени посвящения за плату.
Адептам приходилось за все платить, платить за участие во всех видах ритуальных действ, а если денег не было, то адепты должны были отрабатывать "ступени посвящения". Имелся специальный прейскурант:
чудотворный "пруд" – 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться Асахара, – 200 долларов; "шактипат" – ритуал, в основе которого лежит следующее действо: один член секты дотрагивается до лба другого, с более высоким запасом "духа", – идет "перекачка духа". Стоило это 500 долларов. "Пуруша" – маленькая булавка со знаком секты – стоила уже 1000 долларов. "Озарение Бардо" – внутривенная инъекция неизвестного снадобья – 5 тысяч долларов. Сеанс телепатической связи, когда адепт "подключается" к одной из "волн, испускаемых мозгом самого учителя", стоил 10 тысяч долларов. И наконец, посвящение, "кровавый ритуал", при котором пили кровь якобы самого Асахары. За "кровопийство" следовало заплатить опять же 10 тысяч долларов638. А возможно даже и более, так как на вопрос одного из московских асахаровцев, сколько будет стоить подобная инициация, ему ответили, что у него наверняка не хватит денег на приобщение к подобной "благодати".
За практику "секретной йоги", проводимую в Москве господином Матареей (Фумихиро Дзиою), надо заплатить в "аумовском" московском центре на Алексеевской 300 долларов США.
За встречу с Секо Асахарой длительностью не более 2-3 минут 2 октября 1994 года платили по 100 долларов. За различные степени инициации "Гуру йога майтрейа" и т.п. требовалось заплатить от 5 млн. рублей и выше.
Членами "АУМ Синрике" стали в основном молодые люди, которым новые, богатые времена не дали высоких идей и бескорыстных стремлений. Вот что говорят их родители639:
"Мой сын за два месяца превратился в духовно и физически ослабленного человека. Ходячий робот, взгляд в одну точку, лицо одутловатое, шарахается от людей. Работает в секте сутками и все бесплатно. Совсем отрекся от людей";
"Мой сын вступил в секту "АУМ" и перестал посещать школу, перешел на двухразовое питание, слушает только кассеты с записями гуру... ";
"Моя дочь посещала занятия "А УМ" с целью самосовершенствования, как было написано в проспектах этой организации, в течение двух суток присутствовала на групповых занятиях. До этого у нее не замечалось никаких отклонений в психике. Теперь она направлена на лечение в психиатрическую больницу... ";
"Моя дочь полностью отлучена от матери, родных, друзей, мирской жизни. Находится там в жесточайших условиях: кратковременный сон 3-4 часа в сутки, скудное питание (в день – 100 граммов сухой крупы или макарон, пакет молока, немного хлеба и иногда яйцо), спят на полу в одежде, связи с внешним миром практически нет. Под воздействием этой японской секты у нее полностью изменилось мышление, и она не в состоянии оценить ситуацию, в которой находится".
Специфические черты культа:
использование глубокой конспирации, режима секретности внутри культа (всевозможные практики молчания и "практика святого безразличия") и культивирование тотальной слежки среди адептов ;
адепт может подвергаться культовому воздействию и вне общения с другими адептами путем регулярного прослушивания культовых аудиокассет; по оценкам специалистов, до 80 % адептов "АУМ Синрике" пришли в культ после просмотра телевизионных и прослушивания радиопрограмм этого культа;
высокая вероятность террористических акций со стороны культа;
использование наркотических веществ и психоэнергетических средств (аудиокассеты) в процессе установления и поддержания контроля сознания адептов.
В июне 1994 г. в японской префектуре Нагано адептами "АУМ Синрике" был осуществлен террористический акт с использованием отравляющих веществ, погибло 7 человек (двое лидеров "АУМ Синрике" – руководитель химических испытаний Масами Цутия и врач Икуо Хаяши – признали факт изготовления адептами этой организации отравляющего газа для терактов 1994 и 1995 годов)640.
20 марта 1995 г. адепты "АУМ Синрике" по приказу руководства этой организации произвели террористический акт в метрополитене г.Токио, на нескольких станциях, прилегающих к чиновному центру города, с использованием боевого отравляющего вещества – газа "зарин", в результате чего пострадало около 5,5 тысяч человек и 11 человек погибло641. Руководители московского филиала "АУМ Синрике" после известных событий в токийском метро пытались отречься от материнской организации. С самого начала полицейского расследования трагедии руководство секты стало яростно отрицать свою причастность к этой акции. Однако тщательный обыск зданий и складов на принадлежащем секте участке земли в 100 километрах от Токио дал много пищи для размышления. На этом участке "АУМ Синрике" был возведен небольшой химический заводик, оснащенный дорогостоящим первоклассным оборудованием, а также было складировано свыше тысячи бочек с 40 различными химическими веществами. Эти химические вещества были подобраны таким образом, что из них можно было создавать или смертоносные газы. или искусственные наркотики, или взрывчатку. В образцах почвы, взятых на территории поместья, были обнаружены следы отравляющих веществ химического типа – "зарина" и бактериологического типа – "ботулизма"642. К марту 1996 года было арестовано свыше 400 адептов "АУМ Синрике", все они подозреваются в совершении разного рода преступлений, в том числе убийств и похищений людей.
Следственными органами Японии было установлено, что на химическом минизаводе "АУМ Синрике" было налажено производство нервно-паралитических газов. При производстве таких газов следует тщательно соблюдать технологический процесс и меры безопасности, а на этом минизаводе газ производился кустарно с многочисленными нарушениями, что, по предварительным данным, не раз приводило к человеческим жертвам. По свидетельству ряда приверженцев Асахары, на территории "поместья" по ночам происходили тайные захоронения, без ведома властей, возможно это были жертвы производства или испытания "зарина". Недостатка в "материале" для проведения испытаний не было: в этом центре "АУМ Синрике" проживало иногда до 900 человек643.
Занималась организация и бактериологическим оружием. При обыске в центре "АУМ Синрике" было обнаружено до 500 томов по биохимии, в том числе книги по культивированию бактерий. Найдены были также и инкубационные установки, питательные "бульоны" с бактериями, способными вырабатывать ботулизм, в общем, все, что требовалось для производства отравляющих веществ бактериологического типа. Ботулизм мало подходит для широкомасштабного применения на поле боя, являясь для террористов одним из наиболее эффективных. В результате расследования японской полиции удалось также обнаружить у одного из адептов "АУМ Синрике" подробнейшую секретную документацию о сверхсложнейшем и сверхновейшем процессе обогащения урана644.
16 мая 1995 г. токийской полицией был арестован Секо Асахара, скрывавшийся от властей в религиозном центре "АУМ Синрике" недалеко от Токио, были выписаны ордера на арест еще 30 руководителей этой организации645.
По данным646, нити финансирования "АУМ Синрике" вели к известной и влиятельной на Корейском полуострове опасной секте "Тоицу Кекай" (название в переводе звучит, как "Общество за Единство"), давно уже действующая на территории России, и особенно активно – на Сахалине. Достаточно сказать, что более половины недвижимости "АУМ Синрике" в японской столице (здания и земельные участки) перешли к этой организации на неясных условиях от "Тоицу Кекай"647.
К концу света Асахара готовился основательно. Для этого и создавалось оружие массового уничтожения. Сам он, разумеется, намеревался остаться в живых. До этого он выстроил противоатомное убежище, снабженное индивидуальными средствами защиты. Со слов адептов известно, что Асахара вынашивал бредовые планы захвата мира, подобрав уже даже министров. Асахара сформировал теневой кабинет из двадцати министров, в котором главенствующую роль играл "министр науки". Для наведения порядка Асахара намеревался создать "полицейские силы", которые должны были пройти подготовку в России. При этом кумиром у Асахары был не Будда, Шива, Христос или Магомет, а Адольф Гитлер, которого Асахара считает пророком648.
В марте 1995 г. против "АУМ Синрике" по решению Генеральной прокуратуры Российской Федерации было возбуждено уголовное дело649, и 15 марта 1995 г. Останкинский межмуниципальный суд г.Москвы вынес решение наложить арест на имущество этой организации650,651. По утверждению экспертов, "АУМ Синрике", прекратив массовую рекламу, тем не менее достаточно открыто продолжает действовать.
По данным652, с 18 апреля 1995 года российские последователи Секо Асахары перешли на нелегальное положение. При этом подавляющее большинство саманов (монахов) остались верны секте и не вернулись домой, к семьям, по-прежнему проживая на явочных квартирах, ревностно выполняя аумовские ритуалы и практически бесплатно работая на свое руководство. До тысячи раз в сутки они прочитывают мантры с электронным счетчиком на руке, спят на голом полу при включенном свете под записанные на магнитофон слова "учителя" Асахары: "Я буду подчиняться гуру. Я буду жертвовать на пределе предела. Гуру – единственная душа, которая мечтает избавить от страданий, что одолевают меня сейчас, и привести к высшим мирам, освобождению и просветлению. Ради спасения я буду жертвовать изо всех сил. Все излишество, которым я владел раньше и владею сейчас, было создано грязными поступками, основанными на мирских фиксированных идеях или на жадности. Чтобы искоренить эту плохую карму и преобразовать ее в великую заслугу, я буду жертвовать на пределе возможностей. Поэтому любыми способами и во что бы то ни стало я совершу великое пожертвование. Я буду жертвовать на пределе. Я буду жертвовать на пределе. Я буду жертвовать на пределе" 653.
Уже после запрета "АУМ Синрике", по сообщению Комитета по спасению молодежи от псевдорелигий, среди ее адептов прокатилась волна непонятных смертей, когда скоропостижно умирали мужчины 28-36 лет, и самоубийств, например, с балкона выбросился 12-летний мальчик, вовлеченный в "АУМ Синрике" своей матерью654.
В самой Японии от деятельности секты пострадало большое количество людей. В октябре 1989 года образована "Ассоциация жертв АУМ Синрике" под председательством юриста Сакамото, который в ноябре этого же года был похищен вместе с тремя членами его семьи. Ассоциация занимается вызволением прежде всего детей членов "АУМ Синрике" и других жертв этой секты. В ходе расследования, по сообщению ИТАР-ТАСС от 13 февраля 1997 года, было доказан факт убийства адептами "АУМ Синрике" в 1989 году адвоката Цуцуми Сакамото и его семьи. В своих свидетельских показаниях бывший адепт "АУМ Синрике" Кадзуаки Окадзаки (один из шести сектантов, которым предъявлено обвинение в этом убийстве) заявил, что это убийство было совершено по личному приказу Асахары.
22 марта 1995 года в одном из зданий "АУМ Синрике" полиция обнаружила пятьдесят человек, находившихся в состоянии комы. В конце марта было совершено покушение на начальника Главного полицейского управления Кодзи Кунимацу, возглавлявшего комиссию по расследованию террористического акта в токийском метро 20 марта. Неизвестный выпустил в него несколько пуль и скрылся655.
На шефа Московского филиала "АУМ Синрике" Тосиясу Оути было заведено уголовное дело, которое затем было передано в Генеральную прокуратуру России из прокуратуры Северо-Восточного округа Москвы ввиду его особой социальной значимости, межрегионального характера и большого объема следственной работы656. По информации ИТАР-ТАСС от 21 февраля 1997 года, дело против "АУМ Синрике" было впервые возбуждено российскими правоохранительными органами еще 21 февраля 1995 года – за месяц до газовой атаки в токийском метро, произведенной этой сектой. В течение прошедших двух лет проведено большое количество различных экспертиз, в основном психологического характера. Опрошено огромное число свидетелей, 28 человек признаны потерпевшими от действий секты, нанесшей им моральный и материальный ущерб. Генпрокуратура направила в ряд регионов страны указания о необходимости проведения прокурорских проверок деятельности местных отделений "АУМ Синрике".
В декабре 1995 года по решению суда был наложен арест на все банковские счета и недвижимость этой секты, а весной 1996 года "АУМ Синрике" была объявлена банкротом.
Штаб-квартира "АУМ Синрике" в Токио была закрыта, имущество подлежит распродаже, а вырученные средства пойдут на выплату компенсаций жертвам террористического акта 1995 года657.
Японская газета "Иомиури" сообщила, что имущество "АУМ Синрике" на момент террористического акта в марте 1995 года оценивалось не менее, чем в 2,5 миллиарда иен, или 29 млн. долларов. Асахара (или те, кто стоял за его спиной) оказался обладателем земельных участков общей площадью 136 тыс. кв. метров, 16 зданиями в Токио и в десяти префектурах страны658.
По сообщения ИТАР-ТАСС (Дневник КРИМ-ТАСС) от 20 сентября 1996 года, бывший шеф разведки "АУМ Синрике" Иосихиро Иноуэ в сентябре 1996 года признал, что глава секты Секо Асахара лично отдал приказание о проведении химической атаки в токийском метро в марте 1995 года. Выступая сегодня на суде по делу Асахары в качестве свидетеля, он также сообщил, что идея этой террористической акции принадлежит главе научно-технического бюро секты Хидэо Мураи. По словам 26-летнего бывшего руководитель разведывательного бюро секты, он получил от Асахары приказ принять участие в акции 18 марта, за два дня до того, как группа сектантов распылила нервно-паралитический газ зарин в нескольких поездах токийского метро. "Я участвовал в нанесении удара в метро с применением газа зарин, который был изготовлен сектой", - заявил на суде Иноуэ. "Автор" химической атаки Мураи был убит за несколько минут до ареста ультраправым экстремистом в апреле 1995 года.
4 февраля 1997 года токийский суд приговорил к 17 годам тюремного заключения адепта "АУМ Синрике" за убийство с использованием нервно- паралитического газа УХ. По сообщению РИА "Новости", подсудимый Акира Ямагата признал себя виновным в отравлении газом бизнесмена из Осаки и двух аналогичных попытках покушения в 1994 и 1995 годах. По словам преступника, его жертвы были приговорены к смерти руководством секты "по подозрению в шпионаже против "АУМ Синрике". Главарь секты Секо Асахара до сих пор находится под следствием по обвинению в 17 преступлениях659. Если гуру будет признан виновным, ему угрожает виселица.
По сообщению ИТАР-ТАСС от 4 марта 1997 года, японские власти приступили в марте 1997 года к демонтажу комплекса зданий в бывших владениях "АУМ Синрике" у подножия национальной святыни – горы Фудзияма. В общей сложности там будет снесено 32 здания, в которых основателем секты и его приближенными замышлялись и готовились многие преступления, в том числе нанесение химического удара по токийскому метро в марте 1995 года. Демонтаж планируется полностью завершить к 1 июля. По решению властей временно будут сохранены только 3 здания, в которых сектанты производили зарин и некоторые другие химикаты, примененные при осуществленных "АУМ Синрике" нескольких химических атаках на жителей Японии. Следствие по делу Асахары пришло к выводу, что эти здания еще могут оказаться полезными следователям.
3 декабря 1996 года японская полиция объявила об аресте Ясуо Хаяси – одного из главных боевиков экстремистской секты "АУМ Синрике", который непосредственно участвовал в знаменитой газовой атаке в токийском метро 20 марта 1995 года. 38-летний Хаяси 21 месяц находился в общенациональном розыске по обвинению в убийстве. Плакаты с портретом сектанта были расклеены по всей Японии, во многих местах были выставлены даже его картонные фигуры в полный рост. Хаяси был арестован на отдаленном курортном острове Исигаки, входящем в самую южную японскую префектуру Окинава. Согласно показаниям ранее задержанных боевиков, Хаяси руководил газовой атакой в метро, которая должна была подтвердить пророчества секты о скором наступлении конца света. Он был одним из наиболее активных членов так называемой "особой группы", непосредственно подчинявшейся лично Асахаре, для которого арестованный боевик выполнял наиболее деликатные поручения, в частности, был причастен к приобретению в России образца автомата Калашникова. Сектанты пытались на его основе наладить массовое производство оружия в рамках своей массированной подготовки к "последней войне с силами Зла". Чуть позже японской полицией был задержан еще один из активнейших боевиков экстремистской религиозной секты "АУМ Синрике" бывший офицер японских вооруженных сил Гентаро Такахаси. После ареста 33- летнего сектанта, которого подозревают в совершении террористического акта в Токио, в списке разыскиваемых по всей Японии руководителей фанатической секты, намеревавшейся приблизить конец света, остается три человека. Именно Гентаро Такахаси, как полагает полиция, в марте прошлого года заложил бомбу с часовым механизмом у входа в расположенный в густонаселенном районе японской столицы дом, где проживал бывший последователь учения "АУМ" Хироми Симада. При взрыве никто не пострадал, зданию был нанесен незначительный ущерб. Стражи порядка считают, что теракт был произведен для того, чтобы отвлечь внимание полиции от секты, у руководства которой к тому времени появилась информация о планировавшихся против нее полицейских рейдах.
7 марта 1997 года токийский суд приговорил к полуторам годам тюрьмы условно бывшую последовательницу "АУМ Синрике" 27-летнюю Хидэко Обора по обвинению в укрывательстве одного из главных боевиков "АУМ Синрике" Ясуо Хаяси.
Однако, согласно обнародованным в марте 1997 г. данным японской полиции, "АУМ Синрике" продолжает свою деятельность. Правда, сектантам пришлось перерегистрировать под новыми названиями ряд принадлежащих им фирм. Последователи учения стараются не афишировать свою принадлежность к секте, однако их небольшие группы разбросаны по всей стране. У каждой есть свой руководитель, а связь друг с другом "групповоды" осуществляют с помощью персональных компьютеров. Деньги от симпатизирующих учению и его адептов по-прежнему продолжают поступать в кассу, а "верховным жрецом" остается находящийся в тюрьме предварительного заключения Секо Асахара.
"Радха Соами Сатсангх "
Месторасположение центров: Группы последователей действуют в следующих городах: Москва, Санкт-Петербург, Пермь, Архангельск и другие города.
Доктрина: индуистский культ, скорее всего, тантрической направленности660. Проповедуют, что приблизиться к Единому Богу можно, только лишь общаясь с ним через "живого учителя", а соединиться с Богом можно только путем практикования различных методик "визуализации учителя".
Характеристика
"Радха Соами Сатсангх" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)661.
Без сомнения, данное движение можно классифицировать как гуру- движение. Как правило, в подобных структурах связь с гуру (учителем) осуществляется через администраторов (организаторов) тех или иных сектантских мероприятий. Они собирают пожертвования для гуру, которые не всегда до него доходят, и прикрываясь именем своего духовного лидера, преследуют скорее чисто коммерческие интересы, распространяя фотографии гуру, различные амулеты, якобы побывавшие в его руках, и другие "святыни".
Месторасположение центров: Группы последователей действуют в следующих городах: Москва, Санкт-Петербург, Пермь, Архангельск и другие города.
Доктрина: индуистский культ, скорее всего, тантрической направленности660. Проповедуют, что приблизиться к Единому Богу можно, только лишь общаясь с ним через "живого учителя", а соединиться с Богом можно только путем практикования различных методик "визуализации учителя".
Характеристика
"Радха Соами Сатсангх" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)661.
Без сомнения, данное движение можно классифицировать как гуру- движение. Как правило, в подобных структурах связь с гуру (учителем) осуществляется через администраторов (организаторов) тех или иных сектантских мероприятий. Они собирают пожертвования для гуру, которые не всегда до него доходят, и прикрываясь именем своего духовного лидера, преследуют скорее чисто коммерческие интересы, распространяя фотографии гуру, различные амулеты, якобы побывавшие в его руках, и другие "святыни".
"Брахма Кумарис"
"Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум – это большое препятствие в его духовной работе"; "Практика йоги требует отказа от своего ума". (Б.К.Джагдиш Чандер Хассиджа. "Раджа йога: метод и цель".- Санкт-Петербург, 1994.- С.52,87.)
Другие названия: Полное название – "Брахма Кумарис Международный Духовный Университет" (Brahma Kumaris World Spiritual University).
Руководство
Основатель – Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя – Праджапита Брахма.
Радха ("мама Радха", в организации с 18 лет) – первый президент Брахма Кумарис Международного Духовного Университета.
Дади Джанки ("мама мира") - нынешний вице-президент культа, осуществляет контроль административной деятельности культа и контроль всех филиалов по всему миру; 8 сентября 1996 года Дади Джанки было присвоено звание академика Всемирной академии информационных наук.
Чикратхари – генеральный директор всех центров на территории стран СНГ.
Месторасположение центров
Головная организация находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия.
По данным самого культа, по состоянию на сентябрь 1996 г. он имеет 4000 филиалов в 72 странах, что вызывает значительные сомнения в правдивости, так как в культовой литературе, выпущенной в 1994 г.662, указывалось, что культ имеет 3000 центров во всем мире, тогда как в литературе 1993 г.663 указывалось 1800 центров (рост в 1200 центров за 1 год и еще в 1000 центров за 2 года – нереален).
Количество адептов: Точные сведения отсутствуют. Известно только, что в Перми действуют около 800 активных адептов "Брахма Кумарис", а в Москве – несколько сотен.
Доктрина
"Брахма Кумарис" – культ шиваитской ветви индуизма: "Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя – Шива, то есть Благодетель. Шива – это имя, указывающее на качества Господа" (664 с.36).
"Брахма Кумарис" ссылается как на авторитетные источники на творения спиритуалистов: "То, что убеждения человека – это семя его действий и устремлений, признают все спиритуалисты" (665, с. 13) и проповедует установление так называемой "эры чистоты, мира и процветания – Сат-юги" (666, с.86).
Характерными чертами доктрины и деятельности "Брахма Кумарис", позволившими экспертам отнести эту организацию в разряд деструктивных (см. ниже), являются:
1. Культ личности основателя и нынешнего руководства с претензиями на харизматическое лидерство.
Говорится об озарении Праджапиты Брахмы, снисхождении на него божественного знания и т.п. Постоянно используются эпитеты:
"Праджапита Брахма – отец человечества", "Дади Джанки – мама мира" и пр. Во время празднования 60-летия культа в Москве собравшимся было торжественно объявлено: "Вам сильно повезло, что вы можете увидеть Дади Джанки, услышать ее. Это большая радость...". На бланке приглашения на это празднование было указано: "Дади Джанки – женщина, олицетворяющая собой мудрость.. Дади. будучи провидцем, обладает уникальностью.... Дади с любовью помогает людям..., взяв на себя уникальную роль в создании будущего мира, достойного многих следующих поколений" 667.
2. Прикрытие статусом университета. Индоктринация учения в "Брахма Кумарис" преподносится в виде учебного курса в духовном университете. При этом заявляется: "Наш университет не присваивает никаких степеней или дипломов, но дает такие установки, что вся сама ваша жизнь становится дипломом" 668. Фактически же "Брахма Кумарис" не является никаким университетом, на деле представляя собой типичную религиозную организацию деструктивного, по оценкам экспертов (см. ниже), характера, так как индоктринация собственных учений ведется во всех культах, но там это не прикрывается самостоятельно себе присвоенным званием "духовного университета". Религиозная сущность "Брахма Кумарис" доказывается тем, что активно пропагандируемая культом йога представляет собой "самый. правильный метод прийти к Богу. Йога подразумевает устойчивое упоминание о Господе. Вот почему без любви к Нему йога не может быть успешной" (669, с.62).
Широко практикуемая в культе "медитация, о которой говорилось выше, является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия" (670, с.52-53).
В671 на страницах 100-101 приведен текст молитвы адептов "Брахма Кумарис".
3. Принуждение адептов к разрыву своих прошлых социальных связей.
Из выступления Дади Джанки на праздновании 60-летия: "Я люблю всех и ни к кому не привязана... Чтобы создать себе прекрасное эго. избавьтесь от всех привязанностей" 672.
"Для человека с таким складом мышления нетрудно разорвать все привязанности, оставить влечение к материальным вещам этого мира, которые не дают ничего, кроме мимолетного чувственного наслаждения" (673, с.11).
"Человек, занимающийся ею (йогой – ред.), отрекается ото всех привязанностей... Она дает занимающемуся ею богатейшую награду – двадцать одну жизнь в счастье и блаженстве в Золотом и Серебряном веках" (674, с.22).
"Привязанность – это тоже нечистая любовь. Она основана на влечении к человеку или вещи. Душа забывает, что ее тело преходяще и поэтому нельзя привязываться ни к нему, ни к телам других людей... Человеку, у которого есть привязанности, рано или поздно придется страдать. Тот, кого он любит, может уйти или изменить, и тогда возникают боль и горечь. Это чувство не имеет ничего общего с любовью; это оковы... Это цепи для ума, а их считают нитью, связующей семью! Люди говорят, что семья не может существовать без привязанности, но на самом деле это шип, пронзающий ум. Человек увязает в болоте привязанности, а кругом полагают, что она укрепляет союз" (675, с.58).
"Человек боится разлучиться с любимыми людьми или вещами. В страхе человек совершенно перестает различать, что хорошо, а что плохо, где правда, а где иллюзия. В результате он может сделать совсем неверный шаг. Так страх становится причиной его падения" (676, с.59).
"Если мы ощущаем себя наблюдателями и не имеем никаких привязанностей и влечений, то мы закладываем прочный фундамент для йоги" (677,с.105).
"Брахма Кумарис" принуждает адептов к подавлению любых позитивных чувств к родным и близким: "Желающий овладеть йогой должен раз и навсегда решить для себя. что чувственная жизнь – это прямая противоположность духовной жизни... Человек, лишенный Гьян (Божественного знания), постоянно помнит о своих мирских узах. особенно о своих родителях..." (678, с.85).
Мирские привязанности объявляются источником всех пороков:
"Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от любви близких и дорогих ему людей. Йог должен отречься от мирских привязанностей – корня телесного сознания и источника всех пороков" (679, с.87).
Согласно апологетам "Брахма Кумарис", чувство привязанности к родным и близким сродни жадности и гневу и является человеческим пороком: "Нынешнее общество развращено телесным сознанием, из которого проистекают все человеческие пороки. Похоть привела к неконтролируемому росту населения; гнев – к разладу в семье и преступлениям в обществе; жадность – к коррупции на всех социальных уровнях: привязанность – к несправедливости, а гордость – к вражде и повсеместным раздорам" (680, с.91).
Интересно, что в "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" организации "Брахма Кумарис" нет ни слова о необходимости укрепления семьи, как основы человеческого общества, хотя все традиционные религии мира стоят на этой позиции.
4. Претензии на истину в последней инстанции и презрительное отношение к традиционным религиям.
По данным681, лекторы "Брахма Кумарис" на занятиях неоднократно оскорбляли Иисуса Христа, называя Его "нищим в духовном плане человеком", буддизм и ислам, хотя в своих "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" "Брахма Кумарис" декларирует тезис о необходимости уважительного отношения к другим религиям: "Никто не имеет права осуждать, порочить. унижать или оскорблять убеждения, верования, догматы, принципы, обычаи, символы, святые места, почитаемых пророков или святых любой религии. включая его собственную, или распространять ненависть по отношению к ним". Видимо, речь идет лишь о том, что нельзя критиковать именно "Брахму Кумарис", которая, однако, себя считает вправе оскорблять другие религии, история которых насчитывает тысячелетия.
Своя религия выставляется как единственно верная. Так, Дади Джанки в одном из своих выступлений сказала: "Наша религия всем приносит счастье. Она полна правдивости и чистоты... Раджа-йога – учение. превращающее людей в божества"; "Слова Учения настолько просты, что даже ребенок может их понять, но при этом они глубоки, как океан. .."682. Кстати, остановимся на утверждении лидеров "Брахма Кумарис" о том, что "раджа-йога – учение, превращающее людей в божества". Если человек искренне и фанатично начинает верить, что он божество, то следующий его шаг – осознание собственной неподсудности мирским законам, в том числе и уголовным, а также этическим и моральным канонам, что происходило уже не раз в истории сектантского экстремизма. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон, руководитель ковена (подразделения из 13 человек) "Церкви сатаны", находился под сильнейшим влиянием философии "Единой Сущности", когда приказал убить в 1972 году на даче кинорежиссера Романа Полански актрису Шарон Тейт и ее друзей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам683.
"Истинное Знание о Высшем Отце дает нам... устойчивость в Божественном сознании и ощущение полного блаженства, самой щедрой награды. Йог может обрести их лишь в том случае, если день за днем будет все глубже погружаться в Океан покоя и блаженства, в источник истинного счастья и чистоты" (684, с. 15).
"Все остальные йоги, созданные человеком, не выдерживают с ней никакого сравнения. Они приносят лишь временные плоды в форме улучшения физического здоровья, но не дают ничего подлинно вечного" (685, с.21).
"Замечательность" своей системы верований доктрина "Брахмы Кумарис" пытается подкрепить следующим рекламным утверждением: "Это высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой от крестьянина до короля" (686, с.22), но и это еще не все, потому что "медитация сладка и приятна" (687, с. 102).
При этом пропагандируемая и насаждаемая в своей среде адептами "Брахма Кумарис" йога обладает, по их словам, целым рядом удивительных качеств:
"Йога – это средство от. болезней, поразивших наше мышление. Она восстанавливает уравновешенность мысли. Стоит применить это средство – и человек почувствует, что он любим, что исчезли его отчаяние и разочарование" (688, с.61).
"Для занятий этой йогой не нужно принимать какие-либо телесные позы и контролировать дыхание, не нужны тяжелые физические упражнения и суровая проверка выносливости (хатха-йога)" (689, с.21).
Тезис: "Именно благодаря такой йоге, полной преданности и самоотдачи, можно достигнуть высшего состояния блаженства и радости, перед которым все горести и заботы мира исчезают" (690, с.20) невольно вызывает ассоциации со страусом, прячущим голову в песок, чтобы не видеть окружающих проблем, как будто они от этого исчезнут. Возникает также вопрос, как может "Брахма Кумарис" считаться "посланником мира", если практикуемая этой организацией йога позволяет им просто-напросто не видеть "горести и заботы мира"? Как сказал отец одной из последовательниц этой организации: "Должно быть, просто "Брахма Кумарис" – посланник не этого мира, а какого-то иного".
5. Использование специальной культовой одежды и символики. Одежда адептов – белые балахоны, белые прозрачные и непрозрачные накидки, для начинающих разрешается обычная одежда, но белого цвета. Использование белого цвета неслучайно: белый цвет традиционно символизирует невинность и благополучие. Этот цвет несет в себе отдых и расслабление, открытость для окружающих. Вместе с постоянно встречающимися изображениями (в частности, стилизованное изображение над сценой в актовом зале Финансовой академии на праздновании 60-летия культа) и упоминаниями бриллианта (как символа жизни, чистоты и пр.), который в сознании людей олицетворяет нечто прекрасное, дорогое, светлое и чистое, белый цвет призван помочь заставить адептов и новичков поверить в "красоту, величие и ценность" учения "Брахмы Кумарис". Белый цвет активно применялся при украшении того же зала в виде белых драпировок, скатертей на столах и накидок на кресла для гостей на сцене. Используются специальные значки, указывающие на принадлежность к "Брахме Кумарис".
6. Претензии на новую религию, примиряющую и объединяющую мировые религии.
Характерными чертами учения "Брахмы Кумарис" в России являются претензии на квинтэссенцию индуистской религии и русской культуры, на гармоничное вхождение учения культа в пласт русской культуры и духовности, использование российского национального менталитета (на торжествах показывались русские народные танцы).
Благотворной почвой для деятельности индуистских сект вообще, и этой в частности, является благожелательный ко всей индийской культуре без разбора русский менталитет, ранее созданный широким показом индийских фильмов. Культ выступает за установление на всей земле единой религии, очевидно, их собственной: последователи "Брахма Кумарис" верят в то, что не за горами время, когда наступит Золотой век, и в нем будет одна мировая религия – их.
7. Запрет критического мышления и безоговорочное подчинение адептов руководству культа.
"Жизнь – это большая игра, в которой мы играем отведенные нам роли" (691,с. 112).
На праздновании в сентябре 1996 г. приглашенная из Голландии сестра Жаклин не раз в своей речи повторила: "Надо изменить свой ум". Здесь весьма и весьма примечательны "фундаментальные" выводы одного из авторитетных апологетов культа: "Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум – это большое препятствие в его духовной работе" (692, с. 52) и "Практика йоги требует отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума" (693, с.87).
"Патанджали советует упражняться в сдерживании мыслей на каждом шагу. Однако полное подавление мыслей бессмысленно и даже вредно" (694, с. 12), а так как полное подавление мыслей невозможно, то, очевидно, речь идет о сдерживании именно критического мышления, что подтверждается следующим положением доктрины: "Постоянно общаясь с Высшей Душой, йог приобретает восемь чрезвычайно важных сил. Это... сила "упаковывать" в свой ум лишь необходимое" (695, с. 107), то есть лишь то необходимое, что позволят лидеры "Брахмы Кумарис".
"Есть пять препятствий, которые притягивают ум к себе и не отпускают его. Они встают на пути нашего духовного развития, мешая концентрации. Речь идет о цвете, вкусе, запахе и осязательных ощущениях. Когда наши мысли заняты пятью вещами, воспринимаемыми нашими органами чувств (глазами, ушами, носом, языком и кожей), человек не может сосредоточиться на Боге" (696, с.67). Далее следует совсем уж шедевр: "Такой маленький орган – язык – тянет высокого, сильного человека то к лотку с мороженым, то в кондитерский магазин" (697, с.71).
8. Использование медитативных практик раджа-йоги и регулярного повторения мантры культа для остановки критического мышления.
В целях индоктринации необходимости постоянного использования мантры в культе она окружена своего рода ореолом романтики и таинственности: "В Индии для совершения религиозных обрядов часто используются священные мантры. Есть традиция: когда ученик получает посвящение от своего гуру, тот произносит шепотом ему на ухо мантру, которую ученику предстоит повторять в течение всей жизни. Как правило, гуру и ученики держат эти мантры в тайне и никогда не предают их огласке. Только тот, от кого получена мантра, признается как гуру" (698, с.75).
Есть и единая общая мантра культа – "Ом шанти". Биджа-мантра (короткая мантра из одного слога) "Ом" является, согласно тантрическим учениям, могущественным звуком, источником всех мантр и ключом к самореализации, состоящим из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции по отношению ко вселенной: А – творение (Божество-Брахма), У- поддержание (Вишну) и М – разрушение (Шива). Тантристы говорят о мантре "Ом", которая у них также имеет название "Пранава", как о "царе всего звучащего, матери вибраций, квинтэссенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и силе", "изначальном звуке, из которого рождается вся вселенная, которым она поддерживается и в который она входит после растворения" 699. Повторение бидж и других мантр пронизывает все аспекты тантрической практики. Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами, в зависимости от совершения того или иного вида практик или ритуалов (700, с.69-70). Именно это мы и наблюдаем в ритуальных практиках адептов "Брахма Кумарис", которые используют мантру "Ом-шанти" в качестве собственно мантры, а также приветствия и прощания, начала и окончания публичной речи, в других случаях. Этот факт, шиваитская направленность доктрины "Брахма Кумарис" и некоторые другие показатели позволяют нам с большой степенью достоверности отнести эту организацию к матрице тантрических групп.
Кроме весьма своеобразной йоги, в культе пропагандируются различные медитативные практики: "Надо сбросить с себя телесное сознание, погрузившись в мысли: "Я – точка сознательного бестелесного света... Я – мерцающая звезда... Я вечен и бессмертен..." (701, с.25), которые также являются исключительными и наилучшими на всем белом свете: "Такая Медитация может быть названа настоящей религией человека. Именно она способна положить конец религиозным и социальным распрям и привести к чувству единства всего человечества... Медитация, о которой говорилось выше является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия. Поэтому значение йоги в ее истинном смысле и необходимость обучения ей по всему миру вряд ли можно переоценить " (702, с.52-53).
Для контроля сознания активно используется контроль дыхания адептов: "Бог Шива говорит, что наши мысли окрашивают наше дыхание. Хорошо известно, что дыхание тесно связано с мыслями, чувствами и поведением" (703, с. 10).
9. Запрет сексуальных отношений как форма контроля сознания для еще большего отчуждения адептов от привычного внекультового окружения.
Под это подводится довольно обширная теоретическая база:
"Четвертая форма невежества – считать счастьем то, что на самом деле является источником страданий. Взять, например, половой акт, который от начала до конца вреден. Он вызывает мгновенную потерю физической энергии и жизненных сил, приводит к подавленности мысли и заканчивается чувством тщетности. Но несмотря на все это, большинство людей в мире считают секс источником блаженства" (704, с. 14).
"Чувственная жизнь ведет его к порокам и привязанностям. Она вызывает злобу к тем, кто препятствует ей, и, самое главное, порождает всепроникающий страх смерти" (705, с. 14).
"Разве любовь, вызываемая физическим обликом мужчины и женщины, не есть похоть? Она лишает человека физических сил, заставляет любить лишь то, что дает наслаждение его органам чувств и, таким образом, превращает в их раба. Она делает мысли и поведение распутными и ветреными. Израсходовав жизненные соки души, духовное счастье, человек окончательно попадает в ловушку мира плоти, костей и крови. Вот почему похоть – это врата Ада. Разве не ад – очертя голову броситься за телом, состоящим всего лишь из костей и кожи, утратить разум и уравновешенность мыслей!" (706, с.56).
"Похоть – настолько грязный вид любви, что человек теряет всякое понимание о себе как о душе. Человек становится похотливым под влиянием своего невежества.. На Западе любовь часто изображают в облике Купидона, который пускает стрелы, сделанные из цветов. Выражение "стрелы Амура" – это поэтический образ, символизирующий силу похоти. Что говорят те, кто охвачены этой страстью? "Твой взгляд захлестнул меня, подобно буре". "Твоя стрела пронзила меня; ты разбила мне сердце". Это любовь-убийца. Но все скрыто под видом стрел из цветов..." (707, с.57).
"Любовь, которую мужчины и женщины в этом мире испытывают друг к другу, зовется слепой" (708, с.65).
Своего рода шедевром откровений одного из апологетов "Брахма Кумарис", видимо, по своей природе – человеконенавистника, является следующий тезис: "Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения – это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению с телами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом" (709, с.70-71).
"Когда человек смотрит на красоту тела или материальных вещей, в нем пробуждаются похоть, жадность или привязанность. Из-за этого он падает" (710, с.71).
"Тем, кто приступает к практике медитации, необходимо усвоить:
если в жизни прямо или косвенно присутствуют насилие, злоба, месть, похоть и т.д., то это ведет к большим заблуждениям, к темноте" (711, с. 11).
"Похоть – самый большой и сильный из пяти пороков, порождаемых телесным сознанием. Она имеет много форм – от простого влечения к лицу и фигуре человека до всепоглощающего желания иметь с ним половую близость. Для постигающего йогу это, несомненно, самое серьезное препятствие. Похоть может сбросить с высот духовного блаженства в бездну ада, свести к нулю все усилия. На похоть нужно смотреть как на смертельного врага, которого необходимо прогнать от себя с самого начала. Чтобы отразить атаки похоти, йогу нужно развить привычку, думая о теле, видеть его неприятные стороны – нечистоту, подверженность болезням, смерти и распаду. Тело следует терпеть лишь как необходимость... Йогу следует задуматься над тем, что преходящее сексуальное наслаждение – ничто по сравнению с последующей утратой бесценного бриллианта. Он должен сказать себе: "Моя цель – стать божеством. Тогда зачем мне проклинать самого себя и навлекать на себя муки ада, живя подобно обезьяне? Я не променяю мою драгоценную душу на то, что подобно пустой похлебке" (712, с.83-84). Таким образом, Ромео и Джульетта, Тристан и Изольда, герои Драйзера, Шекспира, Пушкина, Лермонтова, Куприна и других величайших писателей человечества, равно как и подавляющее число жителей Земли, согласно апологету "Брахмы Кумарис" и псевдотолкователю Д.Ч.Хассиджа, жили и живут "как обезьяны" (напомним, что в культе "похотью" называются любые чувства между мужчиной и женщиной, даже самые романтические и невинные).
Таким образом, доктрина "Брахмы Кумарис" крайне настойчиво запрещает половые отношения между мужчиной и женщиной даже в браке, что приводит к распаду семей адептов "Брахмы Кумарис", невозможности в дальнейшем жить нормальной человеческой жизнью и непониманию окружающими, а в результате – к обрыву всех внекультовых социальных связей, привязанностей и контактов адептов "Брахмы Кумарис", то есть еще большему закабалению.
10. Внешняя благопристойность и сокрытие истинных целей.
Из выступления Дади Джанки: "Мы не можем больше жить в этом обществе и мире. Все уже дошло до крайности... Людей мучают стрессы, проблемы, беспокойство, неуверенность, страх..." 713. Участие в культе ею преподносится как избавление от негативных эмоций и получение "высших" знаний: "Наши студенты получают возможность летать ментально" 714.
11. Культовый язык.
Культовый "новояз" просматривается в речи адептов в виде немного растянутого говора с небольшим придыханием.
12. Корыстный интерес руководства культа.
"Преданная мать неустанно трудится ради своих детей. Однако преданность йога Высшему Отцу превосходит все это. Йог полностью вверяет Ему свое тело, ум, мирское богатство. Благодаря этому он побеждает эго, а также привязанность к материальным вещам и мирским удовольствиям" (715, с. 19).
"Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума, мирских богатств" (716, с.87).
По словам бывших последователей717, адепты обязаны отдавать третью часть зарплаты, хотя учение зовется "бесплатным".
13. Раздельное существование.
Превалирование культовых идей над всеми остальными, противопоставление внутрикультового социума внекультовому и запрет на восприятие критики культа достаточно четко прослеживается при анализе доктрины "Брахма Кумарис":
"Человек, любящий Высшего Отца, легко избавляется от трепета перед нечистыми условностями и традициями Железного Века, он не гоняется больше за одобрением других и освобождается от любви, вызываемой преходящей модой" (718, с.63);
"Критические замечания или насмешки и пренебрежение со стороны окружающих отвлекают ум и мешают открыть новую страницу в жизни.
Но если мы честны и искренни с собой, то все это недолго будет оставаться камнем преткновения на нашем пути" (719, с.84).
Проповедуя, на манер "Белого Братства", близкий конец света:
"Этот похотливый мир находится на краю полного разрушения" (720, с.84), "Брахма Кумарис" крайне негативно относится ко внекультовому социуму. Тезис: "Сегодняшний мир подобен огромному лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки" (721с 97) заставляет усомниться в справедливости присвоения "Брахме Кумарис" звания "посланник мира", ибо такого рода человеконенавистничество скорее свойственно каким-нибудь сатанистским сектам, чем "религии, всем приносящей счастье", как назвала "Брахму
Кумарис" Дади Джанки.
А положение о том, что йог "смотрит на этот мир, как на многоликую драму, и поэтому всегда счастлив" (722, с. 107) потенциально способно оправдать любые самые экстремистские действия адептов "Брахма Кумарис", если ее руководство таковые задумает осуществить (культ "АУМ Синрике" поначалу также проповедовал всеобщее счастье и даже участвовал в благотворительной деятельности, а террористическая организация ХАМАС на первом этапе своей деятельности была зарегистрирована как религиозно-просветительское общество).
"Брахма Кумарис" уже прямо сейчас активно пытается участвовать в уменьшении численности населения планеты Земля, что подтверждается следующим их заявлением: "Практика йоги полезна и для всего общества в целом. Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти, иог^ по-своему помогает остановить прирост населения" (723, с. 108). Как и всякий другой культ, "Брахма Кумарис" стремится распространить свое учение на весь мир Но тогда, исходя из вышеприведенной цитаты, возникает подозрение, что при благоприятном для "Брахмы Кумарис" стечении обстоятельств человечество просто вымрет из-за полной "остановки прироста населения".
Характеристика
Организация основана в 1936 году (7-8 сентября 1996 г. в Москве праздновалось 60-летие культа).
История создания по версии адептов, рассказанная на праздновании 60-летия культа и 7-летия его деятельности в Москве в актовом зале Московской Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации (Ленинградский пр.,49) 8 сентября 1996 г.:
"Известный бизнесмен и миллионер Дада при приближении его возраста к 60 годам проявил склонность к самосозерцанию. В 1936 г. у него было несколько трансвидений на тему приближения "Золотого века, которому должна предшествовать великая трансформация. В результате полученных видений произошло духовное преображение Дады. Вскоре он уехал в дом своего друга в Бенарес, расстался с бизнесом и стал проводить в своем доме духовные собрания. Посещавшие эти собрания получали видения Дады в образе прекрасного принца. В те дни бестелесный Всевышний, назвавший себя именем Шива (благодетель мира), вошел в тело Дады и призвал его способствовать миру и достижению человечеством Золотого века. дав ему имя Праджапита Брахма. Учение Дады особенно привлекало женщин. Он создал попечительский совет из 8 женщин и девушек, отдал им свое имущество. Эта школа позже послужила ядром Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета. Вскоре Университет переехал в штат Раджастан и началось обучение..." 724.
Целями организации объявлены переустройство мира и проповедь путей к счастью.
"Брахма Кумарис" классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)725 ;
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.726;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.).
Именует себя международной, неправительственной, некоммерческой организацией. По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г.
Согласно информации, опубликованной в727, лекции в "Брахме Кумарис" строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и то же. "Классы" – в среднем по 300 человек. Основная идея лекций – презирать и третировать всех, кто не с культом. Ученикам обещают, что в конце большого пути они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено.
"Брахма Кумарис" активно пытается инфильтрироваться в систему среднего образования. Так, долгое время, невзирая на активные протесты родителей учеников школы №1054 Южного административного округа Москвы, "Брахма Кумарис" насаждала в этой школе свои учебные программы, которые после анализа культовых литературных источников этой организации ничего иного, кроме тревоги, вызвать не могут. По заявлениям родителей учеников этой школы728, их детей принуждали заниматься различными медитативными практиками, окуривали какими-то средствами.
Ниже приведены выдержки из письма группы родителей учеников школы №1054 Председателю Департамента образования г.Москвы Л.П.Кезиной:
"Группа родителей школы №1054 обращается к Вам за помощью. Два года назад в нашей школе появилась индуистская секта, которая именует себя университетом "Брахма Кумарис"... Мы родители категорически против этого... На своих занятиях "Брахма Кумарис" занимается медитацией. Окуривают актовый зал так, что в соседнем физкультурном зале дети начинают кашлять, у некоторых детей аллергическая реакция на этот дым. Неоднократно наблюдались попытки "студентов" этого "университета" завлекать детей школы, чего мы позволить им не можем. Дети жалуются родителям, родители несколько раз подходили с этим вопросом к директору, к завучам, но никакого сдвига нет: "Брахма Кумарис" до сих пор остается в школе. Просим Вас помочь нам освободить школу от нежелательной секты".
Усилиями общественности названная в Вербальной ноте посольства ФРГ "молодежной сектой" организация "Брахма Кумарис" была в 1996 году из школы №1054 все же изгнана. Теперь "Брахма Кумарис" перебазировалась в какую-нибудь другую школу, чтобы продолжать учить наших детей тому, что "в людях можно найти все обезьяньи пороки", что их родители "живут как обезьяны", что "надо отказаться от своего ума" и тому подобному бреду.
Культ пропагандирует некие так называемые "уникальные учебные программы", отвечающие на вопросы: "Кто я? Откуда я появился? Куда и когда вернусь?", которые рекламируются как панацея для устранения дисбаланса в личности. Культ в проведении вербовки новых последователей делает ставку на женщин, не реализовавших себя в жизни, одиноких, женщин с сильными психологическими проблемами и комплексами, давая им иллюзию активной общественной жизни взамен преданности культу. По свидетельствам бывших адептов, порвавших с организацией729, "Брахма Кумарис" характеризуется крайним фанатизмом адептов и открытым преследованием адептов, решивших порвать с ним, заключающемся в психологических атаках-проповедях, обвинениях, ругательствах и угрозах расправой.
"Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум – это большое препятствие в его духовной работе"; "Практика йоги требует отказа от своего ума". (Б.К.Джагдиш Чандер Хассиджа. "Раджа йога: метод и цель".- Санкт-Петербург, 1994.- С.52,87.)
Другие названия: Полное название – "Брахма Кумарис Международный Духовный Университет" (Brahma Kumaris World Spiritual University).
Руководство
Основатель – Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя – Праджапита Брахма.
Радха ("мама Радха", в организации с 18 лет) – первый президент Брахма Кумарис Международного Духовного Университета.
Дади Джанки ("мама мира") - нынешний вице-президент культа, осуществляет контроль административной деятельности культа и контроль всех филиалов по всему миру; 8 сентября 1996 года Дади Джанки было присвоено звание академика Всемирной академии информационных наук.
Чикратхари – генеральный директор всех центров на территории стран СНГ.
Месторасположение центров
Головная организация находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия.
По данным самого культа, по состоянию на сентябрь 1996 г. он имеет 4000 филиалов в 72 странах, что вызывает значительные сомнения в правдивости, так как в культовой литературе, выпущенной в 1994 г.662, указывалось, что культ имеет 3000 центров во всем мире, тогда как в литературе 1993 г.663 указывалось 1800 центров (рост в 1200 центров за 1 год и еще в 1000 центров за 2 года – нереален).
Количество адептов: Точные сведения отсутствуют. Известно только, что в Перми действуют около 800 активных адептов "Брахма Кумарис", а в Москве – несколько сотен.
Доктрина
"Брахма Кумарис" – культ шиваитской ветви индуизма: "Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя – Шива, то есть Благодетель. Шива – это имя, указывающее на качества Господа" (664 с.36).
"Брахма Кумарис" ссылается как на авторитетные источники на творения спиритуалистов: "То, что убеждения человека – это семя его действий и устремлений, признают все спиритуалисты" (665, с. 13) и проповедует установление так называемой "эры чистоты, мира и процветания – Сат-юги" (666, с.86).
Характерными чертами доктрины и деятельности "Брахма Кумарис", позволившими экспертам отнести эту организацию в разряд деструктивных (см. ниже), являются:
1. Культ личности основателя и нынешнего руководства с претензиями на харизматическое лидерство.
Говорится об озарении Праджапиты Брахмы, снисхождении на него божественного знания и т.п. Постоянно используются эпитеты:
"Праджапита Брахма – отец человечества", "Дади Джанки – мама мира" и пр. Во время празднования 60-летия культа в Москве собравшимся было торжественно объявлено: "Вам сильно повезло, что вы можете увидеть Дади Джанки, услышать ее. Это большая радость...". На бланке приглашения на это празднование было указано: "Дади Джанки – женщина, олицетворяющая собой мудрость.. Дади. будучи провидцем, обладает уникальностью.... Дади с любовью помогает людям..., взяв на себя уникальную роль в создании будущего мира, достойного многих следующих поколений" 667.
2. Прикрытие статусом университета. Индоктринация учения в "Брахма Кумарис" преподносится в виде учебного курса в духовном университете. При этом заявляется: "Наш университет не присваивает никаких степеней или дипломов, но дает такие установки, что вся сама ваша жизнь становится дипломом" 668. Фактически же "Брахма Кумарис" не является никаким университетом, на деле представляя собой типичную религиозную организацию деструктивного, по оценкам экспертов (см. ниже), характера, так как индоктринация собственных учений ведется во всех культах, но там это не прикрывается самостоятельно себе присвоенным званием "духовного университета". Религиозная сущность "Брахма Кумарис" доказывается тем, что активно пропагандируемая культом йога представляет собой "самый. правильный метод прийти к Богу. Йога подразумевает устойчивое упоминание о Господе. Вот почему без любви к Нему йога не может быть успешной" (669, с.62).
Широко практикуемая в культе "медитация, о которой говорилось выше, является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия" (670, с.52-53).
В671 на страницах 100-101 приведен текст молитвы адептов "Брахма Кумарис".
3. Принуждение адептов к разрыву своих прошлых социальных связей.
Из выступления Дади Джанки на праздновании 60-летия: "Я люблю всех и ни к кому не привязана... Чтобы создать себе прекрасное эго. избавьтесь от всех привязанностей" 672.
"Для человека с таким складом мышления нетрудно разорвать все привязанности, оставить влечение к материальным вещам этого мира, которые не дают ничего, кроме мимолетного чувственного наслаждения" (673, с.11).
"Человек, занимающийся ею (йогой – ред.), отрекается ото всех привязанностей... Она дает занимающемуся ею богатейшую награду – двадцать одну жизнь в счастье и блаженстве в Золотом и Серебряном веках" (674, с.22).
"Привязанность – это тоже нечистая любовь. Она основана на влечении к человеку или вещи. Душа забывает, что ее тело преходяще и поэтому нельзя привязываться ни к нему, ни к телам других людей... Человеку, у которого есть привязанности, рано или поздно придется страдать. Тот, кого он любит, может уйти или изменить, и тогда возникают боль и горечь. Это чувство не имеет ничего общего с любовью; это оковы... Это цепи для ума, а их считают нитью, связующей семью! Люди говорят, что семья не может существовать без привязанности, но на самом деле это шип, пронзающий ум. Человек увязает в болоте привязанности, а кругом полагают, что она укрепляет союз" (675, с.58).
"Человек боится разлучиться с любимыми людьми или вещами. В страхе человек совершенно перестает различать, что хорошо, а что плохо, где правда, а где иллюзия. В результате он может сделать совсем неверный шаг. Так страх становится причиной его падения" (676, с.59).
"Если мы ощущаем себя наблюдателями и не имеем никаких привязанностей и влечений, то мы закладываем прочный фундамент для йоги" (677,с.105).
"Брахма Кумарис" принуждает адептов к подавлению любых позитивных чувств к родным и близким: "Желающий овладеть йогой должен раз и навсегда решить для себя. что чувственная жизнь – это прямая противоположность духовной жизни... Человек, лишенный Гьян (Божественного знания), постоянно помнит о своих мирских узах. особенно о своих родителях..." (678, с.85).
Мирские привязанности объявляются источником всех пороков:
"Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от любви близких и дорогих ему людей. Йог должен отречься от мирских привязанностей – корня телесного сознания и источника всех пороков" (679, с.87).
Согласно апологетам "Брахма Кумарис", чувство привязанности к родным и близким сродни жадности и гневу и является человеческим пороком: "Нынешнее общество развращено телесным сознанием, из которого проистекают все человеческие пороки. Похоть привела к неконтролируемому росту населения; гнев – к разладу в семье и преступлениям в обществе; жадность – к коррупции на всех социальных уровнях: привязанность – к несправедливости, а гордость – к вражде и повсеместным раздорам" (680, с.91).
Интересно, что в "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" организации "Брахма Кумарис" нет ни слова о необходимости укрепления семьи, как основы человеческого общества, хотя все традиционные религии мира стоят на этой позиции.
4. Претензии на истину в последней инстанции и презрительное отношение к традиционным религиям.
По данным681, лекторы "Брахма Кумарис" на занятиях неоднократно оскорбляли Иисуса Христа, называя Его "нищим в духовном плане человеком", буддизм и ислам, хотя в своих "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" "Брахма Кумарис" декларирует тезис о необходимости уважительного отношения к другим религиям: "Никто не имеет права осуждать, порочить. унижать или оскорблять убеждения, верования, догматы, принципы, обычаи, символы, святые места, почитаемых пророков или святых любой религии. включая его собственную, или распространять ненависть по отношению к ним". Видимо, речь идет лишь о том, что нельзя критиковать именно "Брахму Кумарис", которая, однако, себя считает вправе оскорблять другие религии, история которых насчитывает тысячелетия.
Своя религия выставляется как единственно верная. Так, Дади Джанки в одном из своих выступлений сказала: "Наша религия всем приносит счастье. Она полна правдивости и чистоты... Раджа-йога – учение. превращающее людей в божества"; "Слова Учения настолько просты, что даже ребенок может их понять, но при этом они глубоки, как океан. .."682. Кстати, остановимся на утверждении лидеров "Брахма Кумарис" о том, что "раджа-йога – учение, превращающее людей в божества". Если человек искренне и фанатично начинает верить, что он божество, то следующий его шаг – осознание собственной неподсудности мирским законам, в том числе и уголовным, а также этическим и моральным канонам, что происходило уже не раз в истории сектантского экстремизма. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон, руководитель ковена (подразделения из 13 человек) "Церкви сатаны", находился под сильнейшим влиянием философии "Единой Сущности", когда приказал убить в 1972 году на даче кинорежиссера Романа Полански актрису Шарон Тейт и ее друзей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам683.
"Истинное Знание о Высшем Отце дает нам... устойчивость в Божественном сознании и ощущение полного блаженства, самой щедрой награды. Йог может обрести их лишь в том случае, если день за днем будет все глубже погружаться в Океан покоя и блаженства, в источник истинного счастья и чистоты" (684, с. 15).
"Все остальные йоги, созданные человеком, не выдерживают с ней никакого сравнения. Они приносят лишь временные плоды в форме улучшения физического здоровья, но не дают ничего подлинно вечного" (685, с.21).
"Замечательность" своей системы верований доктрина "Брахмы Кумарис" пытается подкрепить следующим рекламным утверждением: "Это высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой от крестьянина до короля" (686, с.22), но и это еще не все, потому что "медитация сладка и приятна" (687, с. 102).
При этом пропагандируемая и насаждаемая в своей среде адептами "Брахма Кумарис" йога обладает, по их словам, целым рядом удивительных качеств:
"Йога – это средство от. болезней, поразивших наше мышление. Она восстанавливает уравновешенность мысли. Стоит применить это средство – и человек почувствует, что он любим, что исчезли его отчаяние и разочарование" (688, с.61).
"Для занятий этой йогой не нужно принимать какие-либо телесные позы и контролировать дыхание, не нужны тяжелые физические упражнения и суровая проверка выносливости (хатха-йога)" (689, с.21).
Тезис: "Именно благодаря такой йоге, полной преданности и самоотдачи, можно достигнуть высшего состояния блаженства и радости, перед которым все горести и заботы мира исчезают" (690, с.20) невольно вызывает ассоциации со страусом, прячущим голову в песок, чтобы не видеть окружающих проблем, как будто они от этого исчезнут. Возникает также вопрос, как может "Брахма Кумарис" считаться "посланником мира", если практикуемая этой организацией йога позволяет им просто-напросто не видеть "горести и заботы мира"? Как сказал отец одной из последовательниц этой организации: "Должно быть, просто "Брахма Кумарис" – посланник не этого мира, а какого-то иного".
5. Использование специальной культовой одежды и символики. Одежда адептов – белые балахоны, белые прозрачные и непрозрачные накидки, для начинающих разрешается обычная одежда, но белого цвета. Использование белого цвета неслучайно: белый цвет традиционно символизирует невинность и благополучие. Этот цвет несет в себе отдых и расслабление, открытость для окружающих. Вместе с постоянно встречающимися изображениями (в частности, стилизованное изображение над сценой в актовом зале Финансовой академии на праздновании 60-летия культа) и упоминаниями бриллианта (как символа жизни, чистоты и пр.), который в сознании людей олицетворяет нечто прекрасное, дорогое, светлое и чистое, белый цвет призван помочь заставить адептов и новичков поверить в "красоту, величие и ценность" учения "Брахмы Кумарис". Белый цвет активно применялся при украшении того же зала в виде белых драпировок, скатертей на столах и накидок на кресла для гостей на сцене. Используются специальные значки, указывающие на принадлежность к "Брахме Кумарис".
6. Претензии на новую религию, примиряющую и объединяющую мировые религии.
Характерными чертами учения "Брахмы Кумарис" в России являются претензии на квинтэссенцию индуистской религии и русской культуры, на гармоничное вхождение учения культа в пласт русской культуры и духовности, использование российского национального менталитета (на торжествах показывались русские народные танцы).
Благотворной почвой для деятельности индуистских сект вообще, и этой в частности, является благожелательный ко всей индийской культуре без разбора русский менталитет, ранее созданный широким показом индийских фильмов. Культ выступает за установление на всей земле единой религии, очевидно, их собственной: последователи "Брахма Кумарис" верят в то, что не за горами время, когда наступит Золотой век, и в нем будет одна мировая религия – их.
7. Запрет критического мышления и безоговорочное подчинение адептов руководству культа.
"Жизнь – это большая игра, в которой мы играем отведенные нам роли" (691,с. 112).
На праздновании в сентябре 1996 г. приглашенная из Голландии сестра Жаклин не раз в своей речи повторила: "Надо изменить свой ум". Здесь весьма и весьма примечательны "фундаментальные" выводы одного из авторитетных апологетов культа: "Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум – это большое препятствие в его духовной работе" (692, с. 52) и "Практика йоги требует отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума" (693, с.87).
"Патанджали советует упражняться в сдерживании мыслей на каждом шагу. Однако полное подавление мыслей бессмысленно и даже вредно" (694, с. 12), а так как полное подавление мыслей невозможно, то, очевидно, речь идет о сдерживании именно критического мышления, что подтверждается следующим положением доктрины: "Постоянно общаясь с Высшей Душой, йог приобретает восемь чрезвычайно важных сил. Это... сила "упаковывать" в свой ум лишь необходимое" (695, с. 107), то есть лишь то необходимое, что позволят лидеры "Брахмы Кумарис".
"Есть пять препятствий, которые притягивают ум к себе и не отпускают его. Они встают на пути нашего духовного развития, мешая концентрации. Речь идет о цвете, вкусе, запахе и осязательных ощущениях. Когда наши мысли заняты пятью вещами, воспринимаемыми нашими органами чувств (глазами, ушами, носом, языком и кожей), человек не может сосредоточиться на Боге" (696, с.67). Далее следует совсем уж шедевр: "Такой маленький орган – язык – тянет высокого, сильного человека то к лотку с мороженым, то в кондитерский магазин" (697, с.71).
8. Использование медитативных практик раджа-йоги и регулярного повторения мантры культа для остановки критического мышления.
В целях индоктринации необходимости постоянного использования мантры в культе она окружена своего рода ореолом романтики и таинственности: "В Индии для совершения религиозных обрядов часто используются священные мантры. Есть традиция: когда ученик получает посвящение от своего гуру, тот произносит шепотом ему на ухо мантру, которую ученику предстоит повторять в течение всей жизни. Как правило, гуру и ученики держат эти мантры в тайне и никогда не предают их огласке. Только тот, от кого получена мантра, признается как гуру" (698, с.75).
Есть и единая общая мантра культа – "Ом шанти". Биджа-мантра (короткая мантра из одного слога) "Ом" является, согласно тантрическим учениям, могущественным звуком, источником всех мантр и ключом к самореализации, состоящим из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции по отношению ко вселенной: А – творение (Божество-Брахма), У- поддержание (Вишну) и М – разрушение (Шива). Тантристы говорят о мантре "Ом", которая у них также имеет название "Пранава", как о "царе всего звучащего, матери вибраций, квинтэссенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и силе", "изначальном звуке, из которого рождается вся вселенная, которым она поддерживается и в который она входит после растворения" 699. Повторение бидж и других мантр пронизывает все аспекты тантрической практики. Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами, в зависимости от совершения того или иного вида практик или ритуалов (700, с.69-70). Именно это мы и наблюдаем в ритуальных практиках адептов "Брахма Кумарис", которые используют мантру "Ом-шанти" в качестве собственно мантры, а также приветствия и прощания, начала и окончания публичной речи, в других случаях. Этот факт, шиваитская направленность доктрины "Брахма Кумарис" и некоторые другие показатели позволяют нам с большой степенью достоверности отнести эту организацию к матрице тантрических групп.
Кроме весьма своеобразной йоги, в культе пропагандируются различные медитативные практики: "Надо сбросить с себя телесное сознание, погрузившись в мысли: "Я – точка сознательного бестелесного света... Я – мерцающая звезда... Я вечен и бессмертен..." (701, с.25), которые также являются исключительными и наилучшими на всем белом свете: "Такая Медитация может быть названа настоящей религией человека. Именно она способна положить конец религиозным и социальным распрям и привести к чувству единства всего человечества... Медитация, о которой говорилось выше является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия. Поэтому значение йоги в ее истинном смысле и необходимость обучения ей по всему миру вряд ли можно переоценить " (702, с.52-53).
Для контроля сознания активно используется контроль дыхания адептов: "Бог Шива говорит, что наши мысли окрашивают наше дыхание. Хорошо известно, что дыхание тесно связано с мыслями, чувствами и поведением" (703, с. 10).
9. Запрет сексуальных отношений как форма контроля сознания для еще большего отчуждения адептов от привычного внекультового окружения.
Под это подводится довольно обширная теоретическая база:
"Четвертая форма невежества – считать счастьем то, что на самом деле является источником страданий. Взять, например, половой акт, который от начала до конца вреден. Он вызывает мгновенную потерю физической энергии и жизненных сил, приводит к подавленности мысли и заканчивается чувством тщетности. Но несмотря на все это, большинство людей в мире считают секс источником блаженства" (704, с. 14).
"Чувственная жизнь ведет его к порокам и привязанностям. Она вызывает злобу к тем, кто препятствует ей, и, самое главное, порождает всепроникающий страх смерти" (705, с. 14).
"Разве любовь, вызываемая физическим обликом мужчины и женщины, не есть похоть? Она лишает человека физических сил, заставляет любить лишь то, что дает наслаждение его органам чувств и, таким образом, превращает в их раба. Она делает мысли и поведение распутными и ветреными. Израсходовав жизненные соки души, духовное счастье, человек окончательно попадает в ловушку мира плоти, костей и крови. Вот почему похоть – это врата Ада. Разве не ад – очертя голову броситься за телом, состоящим всего лишь из костей и кожи, утратить разум и уравновешенность мыслей!" (706, с.56).
"Похоть – настолько грязный вид любви, что человек теряет всякое понимание о себе как о душе. Человек становится похотливым под влиянием своего невежества.. На Западе любовь часто изображают в облике Купидона, который пускает стрелы, сделанные из цветов. Выражение "стрелы Амура" – это поэтический образ, символизирующий силу похоти. Что говорят те, кто охвачены этой страстью? "Твой взгляд захлестнул меня, подобно буре". "Твоя стрела пронзила меня; ты разбила мне сердце". Это любовь-убийца. Но все скрыто под видом стрел из цветов..." (707, с.57).
"Любовь, которую мужчины и женщины в этом мире испытывают друг к другу, зовется слепой" (708, с.65).
Своего рода шедевром откровений одного из апологетов "Брахма Кумарис", видимо, по своей природе – человеконенавистника, является следующий тезис: "Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения – это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению с телами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом" (709, с.70-71).
"Когда человек смотрит на красоту тела или материальных вещей, в нем пробуждаются похоть, жадность или привязанность. Из-за этого он падает" (710, с.71).
"Тем, кто приступает к практике медитации, необходимо усвоить:
если в жизни прямо или косвенно присутствуют насилие, злоба, месть, похоть и т.д., то это ведет к большим заблуждениям, к темноте" (711, с. 11).
"Похоть – самый большой и сильный из пяти пороков, порождаемых телесным сознанием. Она имеет много форм – от простого влечения к лицу и фигуре человека до всепоглощающего желания иметь с ним половую близость. Для постигающего йогу это, несомненно, самое серьезное препятствие. Похоть может сбросить с высот духовного блаженства в бездну ада, свести к нулю все усилия. На похоть нужно смотреть как на смертельного врага, которого необходимо прогнать от себя с самого начала. Чтобы отразить атаки похоти, йогу нужно развить привычку, думая о теле, видеть его неприятные стороны – нечистоту, подверженность болезням, смерти и распаду. Тело следует терпеть лишь как необходимость... Йогу следует задуматься над тем, что преходящее сексуальное наслаждение – ничто по сравнению с последующей утратой бесценного бриллианта. Он должен сказать себе: "Моя цель – стать божеством. Тогда зачем мне проклинать самого себя и навлекать на себя муки ада, живя подобно обезьяне? Я не променяю мою драгоценную душу на то, что подобно пустой похлебке" (712, с.83-84). Таким образом, Ромео и Джульетта, Тристан и Изольда, герои Драйзера, Шекспира, Пушкина, Лермонтова, Куприна и других величайших писателей человечества, равно как и подавляющее число жителей Земли, согласно апологету "Брахмы Кумарис" и псевдотолкователю Д.Ч.Хассиджа, жили и живут "как обезьяны" (напомним, что в культе "похотью" называются любые чувства между мужчиной и женщиной, даже самые романтические и невинные).
Таким образом, доктрина "Брахмы Кумарис" крайне настойчиво запрещает половые отношения между мужчиной и женщиной даже в браке, что приводит к распаду семей адептов "Брахмы Кумарис", невозможности в дальнейшем жить нормальной человеческой жизнью и непониманию окружающими, а в результате – к обрыву всех внекультовых социальных связей, привязанностей и контактов адептов "Брахмы Кумарис", то есть еще большему закабалению.
10. Внешняя благопристойность и сокрытие истинных целей.
Из выступления Дади Джанки: "Мы не можем больше жить в этом обществе и мире. Все уже дошло до крайности... Людей мучают стрессы, проблемы, беспокойство, неуверенность, страх..." 713. Участие в культе ею преподносится как избавление от негативных эмоций и получение "высших" знаний: "Наши студенты получают возможность летать ментально" 714.
11. Культовый язык.
Культовый "новояз" просматривается в речи адептов в виде немного растянутого говора с небольшим придыханием.
12. Корыстный интерес руководства культа.
"Преданная мать неустанно трудится ради своих детей. Однако преданность йога Высшему Отцу превосходит все это. Йог полностью вверяет Ему свое тело, ум, мирское богатство. Благодаря этому он побеждает эго, а также привязанность к материальным вещам и мирским удовольствиям" (715, с. 19).
"Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума, мирских богатств" (716, с.87).
По словам бывших последователей717, адепты обязаны отдавать третью часть зарплаты, хотя учение зовется "бесплатным".
13. Раздельное существование.
Превалирование культовых идей над всеми остальными, противопоставление внутрикультового социума внекультовому и запрет на восприятие критики культа достаточно четко прослеживается при анализе доктрины "Брахма Кумарис":
"Человек, любящий Высшего Отца, легко избавляется от трепета перед нечистыми условностями и традициями Железного Века, он не гоняется больше за одобрением других и освобождается от любви, вызываемой преходящей модой" (718, с.63);
"Критические замечания или насмешки и пренебрежение со стороны окружающих отвлекают ум и мешают открыть новую страницу в жизни.
Но если мы честны и искренни с собой, то все это недолго будет оставаться камнем преткновения на нашем пути" (719, с.84).
Проповедуя, на манер "Белого Братства", близкий конец света:
"Этот похотливый мир находится на краю полного разрушения" (720, с.84), "Брахма Кумарис" крайне негативно относится ко внекультовому социуму. Тезис: "Сегодняшний мир подобен огромному лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки" (721с 97) заставляет усомниться в справедливости присвоения "Брахме Кумарис" звания "посланник мира", ибо такого рода человеконенавистничество скорее свойственно каким-нибудь сатанистским сектам, чем "религии, всем приносящей счастье", как назвала "Брахму
Кумарис" Дади Джанки.
А положение о том, что йог "смотрит на этот мир, как на многоликую драму, и поэтому всегда счастлив" (722, с. 107) потенциально способно оправдать любые самые экстремистские действия адептов "Брахма Кумарис", если ее руководство таковые задумает осуществить (культ "АУМ Синрике" поначалу также проповедовал всеобщее счастье и даже участвовал в благотворительной деятельности, а террористическая организация ХАМАС на первом этапе своей деятельности была зарегистрирована как религиозно-просветительское общество).
"Брахма Кумарис" уже прямо сейчас активно пытается участвовать в уменьшении численности населения планеты Земля, что подтверждается следующим их заявлением: "Практика йоги полезна и для всего общества в целом. Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти, иог^ по-своему помогает остановить прирост населения" (723, с. 108). Как и всякий другой культ, "Брахма Кумарис" стремится распространить свое учение на весь мир Но тогда, исходя из вышеприведенной цитаты, возникает подозрение, что при благоприятном для "Брахмы Кумарис" стечении обстоятельств человечество просто вымрет из-за полной "остановки прироста населения".
Характеристика
Организация основана в 1936 году (7-8 сентября 1996 г. в Москве праздновалось 60-летие культа).
История создания по версии адептов, рассказанная на праздновании 60-летия культа и 7-летия его деятельности в Москве в актовом зале Московской Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации (Ленинградский пр.,49) 8 сентября 1996 г.:
"Известный бизнесмен и миллионер Дада при приближении его возраста к 60 годам проявил склонность к самосозерцанию. В 1936 г. у него было несколько трансвидений на тему приближения "Золотого века, которому должна предшествовать великая трансформация. В результате полученных видений произошло духовное преображение Дады. Вскоре он уехал в дом своего друга в Бенарес, расстался с бизнесом и стал проводить в своем доме духовные собрания. Посещавшие эти собрания получали видения Дады в образе прекрасного принца. В те дни бестелесный Всевышний, назвавший себя именем Шива (благодетель мира), вошел в тело Дады и призвал его способствовать миру и достижению человечеством Золотого века. дав ему имя Праджапита Брахма. Учение Дады особенно привлекало женщин. Он создал попечительский совет из 8 женщин и девушек, отдал им свое имущество. Эта школа позже послужила ядром Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета. Вскоре Университет переехал в штат Раджастан и началось обучение..." 724.
Целями организации объявлены переустройство мира и проповедь путей к счастью.
"Брахма Кумарис" классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)725 ;
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.726;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.).
Именует себя международной, неправительственной, некоммерческой организацией. По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г.
Согласно информации, опубликованной в727, лекции в "Брахме Кумарис" строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и то же. "Классы" – в среднем по 300 человек. Основная идея лекций – презирать и третировать всех, кто не с культом. Ученикам обещают, что в конце большого пути они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено.
"Брахма Кумарис" активно пытается инфильтрироваться в систему среднего образования. Так, долгое время, невзирая на активные протесты родителей учеников школы №1054 Южного административного округа Москвы, "Брахма Кумарис" насаждала в этой школе свои учебные программы, которые после анализа культовых литературных источников этой организации ничего иного, кроме тревоги, вызвать не могут. По заявлениям родителей учеников этой школы728, их детей принуждали заниматься различными медитативными практиками, окуривали какими-то средствами.
Ниже приведены выдержки из письма группы родителей учеников школы №1054 Председателю Департамента образования г.Москвы Л.П.Кезиной:
"Группа родителей школы №1054 обращается к Вам за помощью. Два года назад в нашей школе появилась индуистская секта, которая именует себя университетом "Брахма Кумарис"... Мы родители категорически против этого... На своих занятиях "Брахма Кумарис" занимается медитацией. Окуривают актовый зал так, что в соседнем физкультурном зале дети начинают кашлять, у некоторых детей аллергическая реакция на этот дым. Неоднократно наблюдались попытки "студентов" этого "университета" завлекать детей школы, чего мы позволить им не можем. Дети жалуются родителям, родители несколько раз подходили с этим вопросом к директору, к завучам, но никакого сдвига нет: "Брахма Кумарис" до сих пор остается в школе. Просим Вас помочь нам освободить школу от нежелательной секты".
Усилиями общественности названная в Вербальной ноте посольства ФРГ "молодежной сектой" организация "Брахма Кумарис" была в 1996 году из школы №1054 все же изгнана. Теперь "Брахма Кумарис" перебазировалась в какую-нибудь другую школу, чтобы продолжать учить наших детей тому, что "в людях можно найти все обезьяньи пороки", что их родители "живут как обезьяны", что "надо отказаться от своего ума" и тому подобному бреду.
Культ пропагандирует некие так называемые "уникальные учебные программы", отвечающие на вопросы: "Кто я? Откуда я появился? Куда и когда вернусь?", которые рекламируются как панацея для устранения дисбаланса в личности. Культ в проведении вербовки новых последователей делает ставку на женщин, не реализовавших себя в жизни, одиноких, женщин с сильными психологическими проблемами и комплексами, давая им иллюзию активной общественной жизни взамен преданности культу. По свидетельствам бывших адептов, порвавших с организацией729, "Брахма Кумарис" характеризуется крайним фанатизмом адептов и открытым преследованием адептов, решивших порвать с ним, заключающемся в психологических атаках-проповедях, обвинениях, ругательствах и угрозах расправой.
Последователи Бабаджи
Другие названия: бабаджисты.
Руководство
Основатель – некий индийский святой Бабаджи. В литературе последователей Бабаджи говорится, что Бабаджи обладает бессмертием, при этом в последний раз он материализовал свое тело в 1970 г. в Гималаях, где его же и покинул в 1984 году730.
Месторасположение центров
Группы последователей Бабаджи действуют в следующих городах России: Москва, Воронеж, Санкт-Петербург и др.
Доктрина
Последователи Бабаджи проповедуют санатана дхарму – "вечную религию", которая, по их утверждениям, является источником всех религий. Учение Бабаджи говорит о том, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, которые впадают в один бесконечный океан – санатана дхарму. Санатана дхарма – это, согласно верованиям бабаджистов, духовная суть вселенной, не имеющая никаких ритуалов. В ней только три принципа – истина, простота, любовь, – которые являются основой всех религий731. Бабаджи говорил, что одним из его любимых учеников в его прошлых материализациях был Иисус, который якобы провел с ним девять лет.
Характеристика: индуистский культ. По словам бывшей последовательницы, некоторая часть "первой волны" российских последователей Бабаджи, отошла от учения, уйдя к Виссариону.
Другие названия: бабаджисты.
Руководство
Основатель – некий индийский святой Бабаджи. В литературе последователей Бабаджи говорится, что Бабаджи обладает бессмертием, при этом в последний раз он материализовал свое тело в 1970 г. в Гималаях, где его же и покинул в 1984 году730.
Месторасположение центров
Группы последователей Бабаджи действуют в следующих городах России: Москва, Воронеж, Санкт-Петербург и др.
Доктрина
Последователи Бабаджи проповедуют санатана дхарму – "вечную религию", которая, по их утверждениям, является источником всех религий. Учение Бабаджи говорит о том, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, которые впадают в один бесконечный океан – санатана дхарму. Санатана дхарма – это, согласно верованиям бабаджистов, духовная суть вселенной, не имеющая никаких ритуалов. В ней только три принципа – истина, простота, любовь, – которые являются основой всех религий731. Бабаджи говорил, что одним из его любимых учеников в его прошлых материализациях был Иисус, который якобы провел с ним девять лет.
Характеристика: индуистский культ. По словам бывшей последовательницы, некоторая часть "первой волны" российских последователей Бабаджи, отошла от учения, уйдя к Виссариону.
"Бахаи"
Руководство
Основатель – Мирза Хусейн Али Нури, больше известный под именем Баха-Улла ("Слава Господа", 1817-1892 гг.), объявивший в 1863 г. публично, что он является "проявлением божественного откровения".
Месторасположение центров
Первый бахаистский молитвенный Дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время действует 7 бахаистских молитвенных Домов (в Индии, Австралии, США, ФРГ, Панаме, Уганде и Западном Самоа), около 166 национальных духовных собраний732 и несколько тысяч местных духовных обществ (состоящих в основном из нескольких человек).
Начиная с 1991 г. местные общины бахаи начали появляться в некоторых крупных городах России и других государств СНГ (в Беларуси – в Минске, Бресте и др.). Если в 1990 г. в России было зарегистрировано 1 объединение "Бахаи", то на 1 января 1996 г. было зарегистрировано в Российской Федерации уже 20 таких объединений733. Местные Духовные собрания избраны в сорока из шестидесяти общин, Духовное собрание бахаи России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахаи Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г.734.
В настоящее время в России имеется более 350 общин бахаи, большинство из которых не зарегистрировано735.
Центры и общины "Бахаи" действуют в следующих городах России: Екатеринбург, Ижевск, Краснодар, Красноярск и Красноярский край (Канск, Шарыпово), Москва, Мурманск, Пермь, Санкт-Петербург, Челябинск, Чита, Южно-Сахалинск и др. города о.Сахалин (Холмск), Ярославль и др.
Численность адептов
Бахаисты утверждают, что во всем мире их около 4-6 млн. человек, на самом же деле эта цифра значительно завышена.
Известно, что примерная численность активных бахаи в Екатеринбурге составляет около 50 (1 зарегистрированная община), на Сахалине около 30 бахаистов, в Челябинске – 45, в Красноярском крае – 70, Мурманске – 20.
Доктрина
По мнению известного сектолога Уолтера Мартина, "бахаизм является иранским трансплантантом в Соединенных Штатах, синкретической религией, нацеленной на объединение всех вероисповеданий во всемирное братство и дающей в результате людям право соглашаться или нет с тем, что в бахаизме считается второстепенными вопросами, но придерживаться основных великих истин мировых религий, почитая Баха-Уллу как Мессию нашего времени"736.
Адепты культа проповедуют, что "Бахаи" является независимой религией, а не сектой какой-либо другой веры. На самом же деле бахаизм – мессианское ответвление ислама шиитского толка. Провозглашает принципы и основы Нового мирового Порядка – якобы Царства Божьего, обещанного Зороастром, Моисеем, Христом, Мухаммедом.
Как утверждают последователи этой религии, бахаизм является самой молодой из самостоятельных мировых религий. Бахаисты считают, что основатель этой религии Баха-Улла (1817-1892) продолжает ряд Посланников Бога: Авраама, Моисея, Зороастра, Будды, Христа, Мухаммеда. Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Баха-Улла писал: "О, противоборствующие народы и племена земные! Обратите лица свои к единению, и да озарит вас сияние света его. Соберитесь же воедино и ради Господа решитесь искоренить то, что служит причиной раздоров меж вами. Не может быть и тени сомнения в том, что народы мира всех рас и религий черпают вдохновение из одного Божественного источника и подвластны единому Господу" 737.
Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства:
признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира;
самостоятельный поиск истины каждым верующим;
отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых и др.);
признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием;
значимость и необходимость всеобщего образования;
осуществление равноправия мужчин и женщин;
устранение крайних форм бедности и богатства;
установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости;
необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам;
всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга738.
Учение бахаи отбрасывает традиционные представления о Боге и считает всякие попытки описать Его бесполезными. Считается, что "Бог непознаваем и непостижим, он выше попыток человека определить Его телесное существование, Его приход и восхождение, исход и возвращение" 739.
Говоря о человеке и его предназначении, бахаи учат, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека – это душа, которая и делает людей отличающимися от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Баха-Уллы, подобна жизни ребенка во чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут "органами", необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остается вдалеке от Бога, и ее существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности740.
Когда бахаи говорят, что все религии составляют одно целое, то не имеют в виду, что различные религиозные учения похожи друг на друга. Они верят, что существует одна вера, и все посланники Бога раскрывали ее сущность. Согласно доктрине бахаи: "Для бахаи индусского происхождения Баха-Улла является новой инкарнацией Кришны. Для бахаи, являющихся выходцами из среды христиан, Баха-Улла воплощает обещание Христа возвратиться "во славе Отца", соединить всех людей, чтобы были "одна паства и один пастырь" 741.
Насколько отличается бахаистская религиозная и культурная концепция, можно судить, например, по бахаистскому календарю, состоящему из 19 месяцев по 19 дней в каждом. Месяцам присвоено название атрибутов Бога. Например, месяца: Баха (Блеск), Джагал (Великолепие), Гоул (Речь), Ала (Величественность) и т.д.742.
Характеристика
Последователи данного движения называют себя бахаи или бахаистами.
Молодой торговец Сеид Али Мухаммад, известный под именем "Баб" (по арабски "Врата") 23 мая 1844 года в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, "ожидаемого народами мира". Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. 9 июля 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Был казнен тогда и целый ряд его последователей. Однако смерть Баба лишь придала уверенности его последователям в справедливости пророчества Учителя о том, что со временем появится "Обещанный", который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога743,744. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али (1819-1850), которого посвященные чаще зовут Баха- Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и "Обещанный у всех народов"745,746.
В 1863 г. в Багдаде Баха-Улла провозгласил себя "Тем, о Ком пророчествовал Баб". Бахаисты также подверглись преследованиям, и более девяти тысяч их было убито в 1850-х годах. Однако путем эмиграции в Америку в лице сына Баха-Уллы бахаизм получил второе рождение. В 1852 г. царское правительство России предложило убежище Баха-Улле, томившемуся в то время в тегеранской тюрьме Сиях-Чаль. Когда в Туркестане была установлена русская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахаи – беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим убежищем для бахаи747.
Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха- Уллы Аббас Эфенди (1844-1921), принявший имя Абдул-Баха ("слуга Бахи"). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии748. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения749.
Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом750.
У бахаи нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахаи751.
Бахаистские общины возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г.Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, первый состоялся в 1963 году. Дом справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармел (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины Бахаи, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы и Абдул-Бахи752.
Раз в 5 лет все действительные члены Национальных Духовных собраний избирают тайным голосованием членов Международного Собрания – Всемирного Дома Справедливости.
В структуре Бахаи существует институт советников ("выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каждые 5 лет Всемирным Домом Справедливости"). В 1990 году, по данным самих адептов, их было 81. Девять из них – во Всемирном Центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах: 18 – в Африке, 17 – в Северной и Южной Америке, 18 – в Азии, 9 – в Австралии и Океании, 10 – в Европе753.
Каждая континентальная коллегия советников назначает на пятилетний срок членов вспомогательных коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов местным духовным собраниям и отдельным бахаи. В 1990 г., по данным последователей Баха-Уллы, в мире насчитывалось 702 члена вспомогательных коллегий: 180 – в Африке, 171 – в Северной и Южной Америке, 216 – в Азии, 63 – в Австралии и Океании, 72 – в Европе754.
Храмы, именуемые Домами Преклонения, открыты для всех народов. Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Преклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахаи и других мировых религий755.
Бахаи пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака756. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение757.
Крупный центр "Бахаи" строится в настоящее время на острове Сахалин в г. Южно-Сахалинске.
Руководство
Основатель – Мирза Хусейн Али Нури, больше известный под именем Баха-Улла ("Слава Господа", 1817-1892 гг.), объявивший в 1863 г. публично, что он является "проявлением божественного откровения".
Месторасположение центров
Первый бахаистский молитвенный Дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время действует 7 бахаистских молитвенных Домов (в Индии, Австралии, США, ФРГ, Панаме, Уганде и Западном Самоа), около 166 национальных духовных собраний732 и несколько тысяч местных духовных обществ (состоящих в основном из нескольких человек).
Начиная с 1991 г. местные общины бахаи начали появляться в некоторых крупных городах России и других государств СНГ (в Беларуси – в Минске, Бресте и др.). Если в 1990 г. в России было зарегистрировано 1 объединение "Бахаи", то на 1 января 1996 г. было зарегистрировано в Российской Федерации уже 20 таких объединений733. Местные Духовные собрания избраны в сорока из шестидесяти общин, Духовное собрание бахаи России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахаи Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г.734.
В настоящее время в России имеется более 350 общин бахаи, большинство из которых не зарегистрировано735.
Центры и общины "Бахаи" действуют в следующих городах России: Екатеринбург, Ижевск, Краснодар, Красноярск и Красноярский край (Канск, Шарыпово), Москва, Мурманск, Пермь, Санкт-Петербург, Челябинск, Чита, Южно-Сахалинск и др. города о.Сахалин (Холмск), Ярославль и др.
Численность адептов
Бахаисты утверждают, что во всем мире их около 4-6 млн. человек, на самом же деле эта цифра значительно завышена.
Известно, что примерная численность активных бахаи в Екатеринбурге составляет около 50 (1 зарегистрированная община), на Сахалине около 30 бахаистов, в Челябинске – 45, в Красноярском крае – 70, Мурманске – 20.
Доктрина
По мнению известного сектолога Уолтера Мартина, "бахаизм является иранским трансплантантом в Соединенных Штатах, синкретической религией, нацеленной на объединение всех вероисповеданий во всемирное братство и дающей в результате людям право соглашаться или нет с тем, что в бахаизме считается второстепенными вопросами, но придерживаться основных великих истин мировых религий, почитая Баха-Уллу как Мессию нашего времени"736.
Адепты культа проповедуют, что "Бахаи" является независимой религией, а не сектой какой-либо другой веры. На самом же деле бахаизм – мессианское ответвление ислама шиитского толка. Провозглашает принципы и основы Нового мирового Порядка – якобы Царства Божьего, обещанного Зороастром, Моисеем, Христом, Мухаммедом.
Как утверждают последователи этой религии, бахаизм является самой молодой из самостоятельных мировых религий. Бахаисты считают, что основатель этой религии Баха-Улла (1817-1892) продолжает ряд Посланников Бога: Авраама, Моисея, Зороастра, Будды, Христа, Мухаммеда. Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Баха-Улла писал: "О, противоборствующие народы и племена земные! Обратите лица свои к единению, и да озарит вас сияние света его. Соберитесь же воедино и ради Господа решитесь искоренить то, что служит причиной раздоров меж вами. Не может быть и тени сомнения в том, что народы мира всех рас и религий черпают вдохновение из одного Божественного источника и подвластны единому Господу" 737.
Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства:
признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира;
самостоятельный поиск истины каждым верующим;
отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых и др.);
признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием;
значимость и необходимость всеобщего образования;
осуществление равноправия мужчин и женщин;
устранение крайних форм бедности и богатства;
установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости;
необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам;
всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга738.
Учение бахаи отбрасывает традиционные представления о Боге и считает всякие попытки описать Его бесполезными. Считается, что "Бог непознаваем и непостижим, он выше попыток человека определить Его телесное существование, Его приход и восхождение, исход и возвращение" 739.
Говоря о человеке и его предназначении, бахаи учат, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека – это душа, которая и делает людей отличающимися от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Баха-Уллы, подобна жизни ребенка во чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут "органами", необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остается вдалеке от Бога, и ее существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности740.
Когда бахаи говорят, что все религии составляют одно целое, то не имеют в виду, что различные религиозные учения похожи друг на друга. Они верят, что существует одна вера, и все посланники Бога раскрывали ее сущность. Согласно доктрине бахаи: "Для бахаи индусского происхождения Баха-Улла является новой инкарнацией Кришны. Для бахаи, являющихся выходцами из среды христиан, Баха-Улла воплощает обещание Христа возвратиться "во славе Отца", соединить всех людей, чтобы были "одна паства и один пастырь" 741.
Насколько отличается бахаистская религиозная и культурная концепция, можно судить, например, по бахаистскому календарю, состоящему из 19 месяцев по 19 дней в каждом. Месяцам присвоено название атрибутов Бога. Например, месяца: Баха (Блеск), Джагал (Великолепие), Гоул (Речь), Ала (Величественность) и т.д.742.
Характеристика
Последователи данного движения называют себя бахаи или бахаистами.
Молодой торговец Сеид Али Мухаммад, известный под именем "Баб" (по арабски "Врата") 23 мая 1844 года в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, "ожидаемого народами мира". Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. 9 июля 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Был казнен тогда и целый ряд его последователей. Однако смерть Баба лишь придала уверенности его последователям в справедливости пророчества Учителя о том, что со временем появится "Обещанный", который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога743,744. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али (1819-1850), которого посвященные чаще зовут Баха- Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и "Обещанный у всех народов"745,746.
В 1863 г. в Багдаде Баха-Улла провозгласил себя "Тем, о Ком пророчествовал Баб". Бахаисты также подверглись преследованиям, и более девяти тысяч их было убито в 1850-х годах. Однако путем эмиграции в Америку в лице сына Баха-Уллы бахаизм получил второе рождение. В 1852 г. царское правительство России предложило убежище Баха-Улле, томившемуся в то время в тегеранской тюрьме Сиях-Чаль. Когда в Туркестане была установлена русская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахаи – беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим убежищем для бахаи747.
Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха- Уллы Аббас Эфенди (1844-1921), принявший имя Абдул-Баха ("слуга Бахи"). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии748. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения749.
Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом750.
У бахаи нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахаи751.
Бахаистские общины возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г.Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, первый состоялся в 1963 году. Дом справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармел (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины Бахаи, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы и Абдул-Бахи752.
Раз в 5 лет все действительные члены Национальных Духовных собраний избирают тайным голосованием членов Международного Собрания – Всемирного Дома Справедливости.
В структуре Бахаи существует институт советников ("выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каждые 5 лет Всемирным Домом Справедливости"). В 1990 году, по данным самих адептов, их было 81. Девять из них – во Всемирном Центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах: 18 – в Африке, 17 – в Северной и Южной Америке, 18 – в Азии, 9 – в Австралии и Океании, 10 – в Европе753.
Каждая континентальная коллегия советников назначает на пятилетний срок членов вспомогательных коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов местным духовным собраниям и отдельным бахаи. В 1990 г., по данным последователей Баха-Уллы, в мире насчитывалось 702 члена вспомогательных коллегий: 180 – в Африке, 171 – в Северной и Южной Америке, 216 – в Азии, 63 – в Австралии и Океании, 72 – в Европе754.
Храмы, именуемые Домами Преклонения, открыты для всех народов. Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Преклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахаи и других мировых религий755.
Бахаи пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака756. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение757.
Крупный центр "Бахаи" строится в настоящее время на острове Сахалин в г. Южно-Сахалинске.
"Шри Чайтанья Сарасват Матх"
Руководство
Основатель – Шрила Б. Р. Шридхар Госвами, духовный брат Шрилы Прабхупады.
Нынешний лидер организации – Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев- Госвами Махараджи, ближайший ученик и преемник основателя культа Шрилы Б.Р. Шридхара Госвами.
Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург.
Доктрина
Культ был основан Шрилой Б.Р. Шридхар Госвами, одним из наставников религиозного течения "Гаудия Вишнавизм" (написание названия сохранено так, как оно представлено в книгах организации).
Согласно культовым книгам организации, она представляет собой "всемирную духовно-религиозную организацию, представляющую Шри Рупануга Сампрадаю (Гаудия Вишнавизм) – древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанъе".
Доктрина организации проповедует гармонию всего сущего, учит, что "вишнавизм есть джайва-дхарма, естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма – вселенская религия "Божественной любви".
Характеристика
Организация основана в 1941 году в Западной Бенгалии. "Шри Чайтанья Сарасват Матх" – индуистский культ, являющийся своего рода духовной альтернативой-конкурентом для кришнаитов МОСК, потому что обе организации восходят к учению Чайтаньи.
Организация "Шри Чайтанья Сарасват Матх" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
Руководство
Основатель – Шрила Б. Р. Шридхар Госвами, духовный брат Шрилы Прабхупады.
Нынешний лидер организации – Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев- Госвами Махараджи, ближайший ученик и преемник основателя культа Шрилы Б.Р. Шридхара Госвами.
Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург.
Доктрина
Культ был основан Шрилой Б.Р. Шридхар Госвами, одним из наставников религиозного течения "Гаудия Вишнавизм" (написание названия сохранено так, как оно представлено в книгах организации).
Согласно культовым книгам организации, она представляет собой "всемирную духовно-религиозную организацию, представляющую Шри Рупануга Сампрадаю (Гаудия Вишнавизм) – древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанъе".
Доктрина организации проповедует гармонию всего сущего, учит, что "вишнавизм есть джайва-дхарма, естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма – вселенская религия "Божественной любви".
Характеристика
Организация основана в 1941 году в Западной Бенгалии. "Шри Чайтанья Сарасват Матх" – индуистский культ, являющийся своего рода духовной альтернативой-конкурентом для кришнаитов МОСК, потому что обе организации восходят к учению Чайтаньи.
Организация "Шри Чайтанья Сарасват Матх" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
Культ Шри Чинмоя
Руководство: Основатель и руководитель – индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке.
Месторасположение центров
Центры последователей Шри Чинмоя существуют в США, Германии, России и других странах.
Известно, что центры Шри Чинмоя действуют в России в следующих городах: Астрахань (1 зарегистр. как обществ, организация), Москва, Санкт- Петербург, Рязань, Ульяновск, Пермь, Ярославль, Хабаровск (1 община), Белгород, Ижевск и других городах.
Численность адептов: Ориентировочная численность активных последователей адептов Шри Чинмоя в Ярославле – 10, Астрахани – 20-30, Белгородской области – 30.
Доктрина
Доктрина культа – проповедь единства человека и бога (теория "Единой сущности"), единства богов различных религий, учение о карме и реинкарнации (перевоплощении), медитативная практика, начав которую, человек отрекается от Христа, на место которого становится сам Чинмой.
"Шри Чинмой – это человек для нового тысячелетия... Шри Чинмой излучает безусловную любовь... Шри Чинмой – полностью реализованный духовный учитель..." 758.
Характеристика
Организация, основанная и руководимая Шри Чинмоем, была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.759;
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г.760;
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.761.
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)762.
В зарубежных странах действует под прикрытием организации "Комитет мира".
По данным адептов культа, Шри Чинмой является автором около 2000 книг и 10000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии763, что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, является весьма сомнительным, хотя бы уже потому, что, согласно другом) культовому источнику –764, "Шри Чинмой написал более 800 книг. которые включают пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии, написал более 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели, эсража и органа". В других распространяемых культом брошюрках написано, что Шри Чинмой еще написал около 1000 картин.
Родился Чинмой в 1931 г. в Бенгалии (Индия). В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо. На воплотив свои мечты на практике в Индии и не найдя там понимания, в 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью- Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала.
Затем Чинмой попытался организовать свою религию. Облачившись в белый балахон и навесив на грудь гирлянду экзотических ярко-оранжевых цветов, новоявленный гуру стал проповедовать "миру-мир!", а каждому в отдельности – здоровье, силу и долголетие. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был сервирован международными факельными шествиями мира, марафонскими заплывами и забегами, концертами и выставками, фестивалями, "медитациями мира" (например, 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий). В США за свои дешевые представления Шри Чинмой заслужил презрительную кличку "бегущий гуру". Пресса всего мира вдоволь насмеялась и над другими его экстравагантными выходками: то он именовал себя "Духовным отцом всея Германии и немецкого солдата", то собирался построить в Германии гигантский индуистский храм, то хотел изготовить самый большой в мире барабан и гирлянду, то строил планы других столь же грандиозных и столь же глупых шоу ради того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса765.
С 1970 года Шри Чинмой руководит так называемой "медитацией мира в Организации объединенных наций", предлагающей занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН дважды в неделю766.
Первые группы последователей Шри Чинмоя возникли в СССР в начале девяностых годов, увлечение идеями секты у столичной молодежи пришло после гастролей французского ансамбля "Шри Чинмой сонг вейвз" в конференц-зале Ленинской библиотеки в 1991 году.
Из российских последователей никто гуру вживую никогда не видел. По территории СНГ путешествовали англоязычные проповедники учения Чинмоя, вначале дарили его книги, показывали видеоролики, где гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. В Ярославль это учение "занес" В.Левинов, организовавший курс лекций по философии Шри Чинмоя для членов общества "Самопознание". С 1993 года из их состава вышла группа почитателей этого учения, которые стали медитировать и изучать труды Шри Чинмоя на одной из квартир близ клуба "Гигант". "Вторая волна" увлечения идеями основателя секты началась в Ярославле в сентябре 1994 года, после широкой пропаганды "Ходьбы мира" по средствам массовой информации. Сама "Ходьба мира" ("Бег мира", "Пробег мира" – названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега "медитируют за мир во всем мире", а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый "подумать о любви ко всему живому". В Ярославле "Бег мира" поддержала группа студентов ЯрГУ и учеников средней школы №70. Последние повторили пробежку и 25 мая 1995 года, когда "Эстафета мира" в рамках "Бега мира-95" прошла на стадионе "Юный спартаковец". На мероприятие школьникам выдали белый флаг и майки с эмблемой Шри Чинмоя.
В Ульяновске под собрания адептов Шри Чинмоя был арендован Ленинский мемориальный комплекс, в Рязани – залы лектория (штаб- квартира "чинмойцев" – в средней школе). Собрания проходят следующим образом. В помещении, где преобладает белый цвет (везде белые покрывала, полотенца, проповедники – в белой одежде), на возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется портрет гуру в момент медитации (причем портрет – везде один и тот же: это лысая голова Чинмоя с перекошенным в экстазе лицом – "трансцендентальная икона" 767). Перед портретом зажигается свечка или ставится живой цветок для концентрации внимания при медитации. К потолку подвешивается белая "птица счастья". Люди (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают произносить мантры – то есть медитировать, входить в состояние самогипноза. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации768.
Йога по системе Чинмоя направлена на возбуждении в человеке так называемой энергии кундалини (Секо Асахара тоже ее возбуждал и пробуждал). Стремление гуру к рекордам не случайно. Спортивная медицина изучила так называемое явление "черной точки" или "коридора", когда спортсмен как бы выходит за рамки своих возможностей, превращает тело в автомат, отключая мозг и другие органы, потребляющие энергию, стремясь достичь первенства, победы, рекорда. То, что иногда можно тренированному спортсмену, может стать причиной болезни и даже гибели для обычного человека. Чинмой считает эти явления выходом в духовный мир (чем быстрее бегаешь – тем более духовным становишься)769. Гуру требует от своих последователей полного послушания, вегетарианства (иногда строгого, иногда – с рыбой), сексуального воздержания, сокращения сна. Наиболее преданным последователям рекомендуется переселение из семей в общины и работа на "божественных предприятиях" (расклейка плакатов, продажа книг). Все адепты обязаны медитировать 3 раза в день и держать мантру. Российские последователи Чинмоя обращают на себя внимание внешней тихостью, отрешенностью, говорят о любви ко всем, считая, что молятся Богу так, как они умеют. В том, что это их Бог, их убеждает сам гуру в своих проповедях, книгах и притчах: "Я служу моему Возлюбленному Всевышнему так, как он того хочет...". Среди адептов есть люди разных возрастов, приходят семьями. Говоря о милосердии, о благотворительных вегетарианских обедах, о любви и мире, Чинмой продает все, что можно продать: свои книги, "картины", записи "музыки", дважды присутствовал на приеме у Папы Римского770. Известно, что Шри Чинмой дважды встречался с Горбачевым М.С.
Движение Чинмоя – это, в значительной степени, коммерческое предприятие, своего рода "поп-религия", приносящая огромные дивиденды его основателю. Организация характеризуется культом личности руководителя, строгой централизацией, жесткой дисциплиной и групповым давлением771.
В 1995 году в Рязани прошла организованная "чинмойцами" "Миротворческая акция Международный бег мира-95", маршрут прошел через Тулу и Москву.
16 и 17 февраля 1996 года в Москве в помещении "Детского клуба" (Ломоносовский просп., д.8) адептами Шри Чинмоя проводились, как было сказано о том в их объявлении, "лекции и практические занятия".
По информации, опубликованной в772, в Польше отмечены факты похищения адептами Шри Чинмоя нескольких десятков детей и широкого использования в культовой среде наркотиков. Деятельностью секты Шри Чинмоя озабочены власти Германии, где наблюдаются увеличение числа случаев психических отклонений и даже суицидов среди адептов этого учения773.
Центры последователей Шри Чинмоя существуют в США, Германии, России и других странах.
Известно, что центры Шри Чинмоя действуют в России в следующих городах: Астрахань (1 зарегистр. как обществ, организация), Москва, Санкт- Петербург, Рязань, Ульяновск, Пермь, Ярославль, Хабаровск (1 община), Белгород, Ижевск и других городах.
Численность адептов: Ориентировочная численность активных последователей адептов Шри Чинмоя в Ярославле – 10, Астрахани – 20-30, Белгородской области – 30.
Доктрина
Доктрина культа – проповедь единства человека и бога (теория "Единой сущности"), единства богов различных религий, учение о карме и реинкарнации (перевоплощении), медитативная практика, начав которую, человек отрекается от Христа, на место которого становится сам Чинмой.
"Шри Чинмой – это человек для нового тысячелетия... Шри Чинмой излучает безусловную любовь... Шри Чинмой – полностью реализованный духовный учитель..." 758.
Характеристика
Организация, основанная и руководимая Шри Чинмоем, была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.759;
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г.760;
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.761.
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)762.
В зарубежных странах действует под прикрытием организации "Комитет мира".
По данным адептов культа, Шри Чинмой является автором около 2000 книг и 10000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии763, что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, является весьма сомнительным, хотя бы уже потому, что, согласно другом) культовому источнику –764, "Шри Чинмой написал более 800 книг. которые включают пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии, написал более 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели, эсража и органа". В других распространяемых культом брошюрках написано, что Шри Чинмой еще написал около 1000 картин.
Родился Чинмой в 1931 г. в Бенгалии (Индия). В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо. На воплотив свои мечты на практике в Индии и не найдя там понимания, в 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью- Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала.
Затем Чинмой попытался организовать свою религию. Облачившись в белый балахон и навесив на грудь гирлянду экзотических ярко-оранжевых цветов, новоявленный гуру стал проповедовать "миру-мир!", а каждому в отдельности – здоровье, силу и долголетие. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был сервирован международными факельными шествиями мира, марафонскими заплывами и забегами, концертами и выставками, фестивалями, "медитациями мира" (например, 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий). В США за свои дешевые представления Шри Чинмой заслужил презрительную кличку "бегущий гуру". Пресса всего мира вдоволь насмеялась и над другими его экстравагантными выходками: то он именовал себя "Духовным отцом всея Германии и немецкого солдата", то собирался построить в Германии гигантский индуистский храм, то хотел изготовить самый большой в мире барабан и гирлянду, то строил планы других столь же грандиозных и столь же глупых шоу ради того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса765.
С 1970 года Шри Чинмой руководит так называемой "медитацией мира в Организации объединенных наций", предлагающей занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН дважды в неделю766.
Первые группы последователей Шри Чинмоя возникли в СССР в начале девяностых годов, увлечение идеями секты у столичной молодежи пришло после гастролей французского ансамбля "Шри Чинмой сонг вейвз" в конференц-зале Ленинской библиотеки в 1991 году.
Из российских последователей никто гуру вживую никогда не видел. По территории СНГ путешествовали англоязычные проповедники учения Чинмоя, вначале дарили его книги, показывали видеоролики, где гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. В Ярославль это учение "занес" В.Левинов, организовавший курс лекций по философии Шри Чинмоя для членов общества "Самопознание". С 1993 года из их состава вышла группа почитателей этого учения, которые стали медитировать и изучать труды Шри Чинмоя на одной из квартир близ клуба "Гигант". "Вторая волна" увлечения идеями основателя секты началась в Ярославле в сентябре 1994 года, после широкой пропаганды "Ходьбы мира" по средствам массовой информации. Сама "Ходьба мира" ("Бег мира", "Пробег мира" – названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега "медитируют за мир во всем мире", а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый "подумать о любви ко всему живому". В Ярославле "Бег мира" поддержала группа студентов ЯрГУ и учеников средней школы №70. Последние повторили пробежку и 25 мая 1995 года, когда "Эстафета мира" в рамках "Бега мира-95" прошла на стадионе "Юный спартаковец". На мероприятие школьникам выдали белый флаг и майки с эмблемой Шри Чинмоя.
В Ульяновске под собрания адептов Шри Чинмоя был арендован Ленинский мемориальный комплекс, в Рязани – залы лектория (штаб- квартира "чинмойцев" – в средней школе). Собрания проходят следующим образом. В помещении, где преобладает белый цвет (везде белые покрывала, полотенца, проповедники – в белой одежде), на возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется портрет гуру в момент медитации (причем портрет – везде один и тот же: это лысая голова Чинмоя с перекошенным в экстазе лицом – "трансцендентальная икона" 767). Перед портретом зажигается свечка или ставится живой цветок для концентрации внимания при медитации. К потолку подвешивается белая "птица счастья". Люди (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают произносить мантры – то есть медитировать, входить в состояние самогипноза. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации768.
Йога по системе Чинмоя направлена на возбуждении в человеке так называемой энергии кундалини (Секо Асахара тоже ее возбуждал и пробуждал). Стремление гуру к рекордам не случайно. Спортивная медицина изучила так называемое явление "черной точки" или "коридора", когда спортсмен как бы выходит за рамки своих возможностей, превращает тело в автомат, отключая мозг и другие органы, потребляющие энергию, стремясь достичь первенства, победы, рекорда. То, что иногда можно тренированному спортсмену, может стать причиной болезни и даже гибели для обычного человека. Чинмой считает эти явления выходом в духовный мир (чем быстрее бегаешь – тем более духовным становишься)769. Гуру требует от своих последователей полного послушания, вегетарианства (иногда строгого, иногда – с рыбой), сексуального воздержания, сокращения сна. Наиболее преданным последователям рекомендуется переселение из семей в общины и работа на "божественных предприятиях" (расклейка плакатов, продажа книг). Все адепты обязаны медитировать 3 раза в день и держать мантру. Российские последователи Чинмоя обращают на себя внимание внешней тихостью, отрешенностью, говорят о любви ко всем, считая, что молятся Богу так, как они умеют. В том, что это их Бог, их убеждает сам гуру в своих проповедях, книгах и притчах: "Я служу моему Возлюбленному Всевышнему так, как он того хочет...". Среди адептов есть люди разных возрастов, приходят семьями. Говоря о милосердии, о благотворительных вегетарианских обедах, о любви и мире, Чинмой продает все, что можно продать: свои книги, "картины", записи "музыки", дважды присутствовал на приеме у Папы Римского770. Известно, что Шри Чинмой дважды встречался с Горбачевым М.С.
Движение Чинмоя – это, в значительной степени, коммерческое предприятие, своего рода "поп-религия", приносящая огромные дивиденды его основателю. Организация характеризуется культом личности руководителя, строгой централизацией, жесткой дисциплиной и групповым давлением771.
В 1995 году в Рязани прошла организованная "чинмойцами" "Миротворческая акция Международный бег мира-95", маршрут прошел через Тулу и Москву.
16 и 17 февраля 1996 года в Москве в помещении "Детского клуба" (Ломоносовский просп., д.8) адептами Шри Чинмоя проводились, как было сказано о том в их объявлении, "лекции и практические занятия".
По информации, опубликованной в772, в Польше отмечены факты похищения адептами Шри Чинмоя нескольких десятков детей и широкого использования в культовой среде наркотиков. Деятельностью секты Шри Чинмоя озабочены власти Германии, где наблюдаются увеличение числа случаев психических отклонений и даже суицидов среди адептов этого учения773.
"Международное Общество Сознания Кришны"
"... побочные продукты тела, а именно дети... Человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения,.. должен считаться подобным ослу" (Прабхупада, "Бхагавад-Гита как она есть", гл.2, ком. к тексту 20, гл.3, ком. к тексту 40)
Другие названия: кришнаиты, ИСККОН (ISKCON) – английский вариант аббревиатуры МОСК (Международное Общество Сознания Кришны).
Руководство
Основатель – Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де). Президент Центра обществ Сознания Кришны в России – Тунеев Вадим Михайлович, Председатель исполкома Центра обществ Сознания Кришны в России – Зуев Сергей Васильевич (брахман Сучару дас). Руководитель Отдела духовного образования и культуры, член президиума – Дагис Саулюс Ленгинович (инициированное имя – Санака кумар).
Месторасположение центров
По данным самих кришнаитов, МОСК располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.
В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны774.
Общества Сознания Кришны действуют в настоящее время во многих городах нашей страны, в том числе следующих:
Архангельск (2 общ.), Астрахань (1 община и 1 благотворительное объединение), Белгород, Биробиджан, Благовещенск, Брянск, Владивосток, Вологда, Ейск, Екатеринбург и крупные города Свердловской области (Каменск-Уральский и Нижний Тагил, 4 зарегистр.общины и 2 незарегистр.), Ижевск (1 зарегистр.общ. и 2 незарегистр.общ.), Иркутск, Калининград, Кемерово и Кемеровская область (Новокузнецк), Краснодар и Краснодарский край (Сочи и др.), Красноярск, Курск, Магадан, Москва и Московская область (Ногинск, Ступино), Мурманск, Нальчик, Нижний Новгород, Новороссийск, Новосибирск, Омск, Пермь, Петрозаводск, Ростов-на-Дону, Санкт-Петербург, Саранск, Смоленск (1 общ.), Ставрополь, Тамбов, Челябинск, Чита, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Якутск, Ярославль и Ярославская область (Рыбинск, Угличский район и др.).
Численность адептов
По оценкам адептов других индуистских религиозных течений и первого советского кришнаита Анатолия Пиняева, позже кришнаизм оставившего, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в количестве привлеченных приверженцев, в России говоря, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии – что у них миллионы сторонников в России, на деле кришнаитское движение представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея скромное число адептов именно своей организации в Индии, всего несколько тысяч адептов в нашей стране и несколько десятков тысяч – во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные). Эта информация подтверждается экспертами Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации775, оценивающими количество кришнаитов, живущих при храмах и в общинах, по всему миру приблизительно в 15 тысяч человек. Так, всего около сотни последователей нашло движение в Бельгии776.
Примерная численность активно действующих адептов МОСК составляет в: Екатеринбурге и Свердловской области – около 500, Южно- Сахалинске – около 30, Астрахани – 30-40, Белгороде – 30, Благовещенске – 50, Вологде – 30, Красноярске – 25, Магадане – 20, Петрозаводске – 100, Перми – 20-30, Саранске – 30, Челябинске и Саранске по совокупности – 350, Якутске – 50, Ярославле – 40.
Доктрина
Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм – вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы).
Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна.
МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны (иногда пишется – Кршна). Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.
МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна – это "жизнь" всех живых существ, "живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью".
Согласно доктрине МОСК, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру "Харе Кришна" определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры : "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе". Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день777.
Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем "Международного Общества Сознания Кришны" Шрилой Прабхупадой: "Бхагавад-Гита как она есть" 778, "Шримад Бхагаватам", песнь 1 (части 1,2) 779, 780, "Шримад Бхагаватам", песнь 4 (часть 1) 781, "Шри Йшопанишад" 782, которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан. Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады.
1. Оскорбляющие некришнаитгов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады:
''Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к текстам 42-43: "В большинстве своем люди не слишком умны".
Глава 7, комментарий к тексту 13: "Полностью находящиеся в невежестве называются шудрами. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных".
В Главе 9, комментарии к тексту 32 Прабхупада пишет:
"Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- ред.) шудрами, (рабочий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях грешников", достаточно ясно относя к гуне невежества рабочий класс (по-кришнаитски, шудру), но затем он пишет :
''Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными. а безумец не способен понять, что есть что... Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных" (глава 14, комментарии к текстам 8 и 9);
"В гуне невежества люди становятся безумными... Их будущее мрачно" (глава 14, комментарий к тексту 17);
"Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества. опускаются в адские миры" (глава 14, текст 18);
"Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной, Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество – низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.: и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий" (глава 14, комментарий к тексту 18).
Кстати, к гуне невежества Прабхупада относит даже любителей поспать подольше: "Тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна. кто гордится тем. что наслаждается материальными объектами.... черпает свою решимость в гуне невежества" (глава 18, комментарий к тексту 35).
А так как шудра – это низший класс, соответствующий гуне невежества, то и питаются эти люди, а также те, кто любит подольше поспать, согласно кришнаитской доктрине, соответственно: "Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая" (глава 17, комментарий к тексту 10). А в "Шримад Бхагаватам"783, глава 9, комментарий к тексту 49 написано: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами". То есть практически все мы питаемся несвежей пищей, становимся безумными и получаем впридачу все остальные "качества", присущие шудрам, согласно утверждениям Прабхупады, приведенным в цитируемых произведениях.
В комментарии к тексту 15 главы 7 Прабхупада дает весьма оригинальную классификацию тех, чьи верования отличаются от его, классификацию, которая вызывает весьма сильные сомнения в правдивости неоднократных заявлений кришнаитского руководства об уважительном отношении кришнаитского движения к другим религиям:
"Далее описываются четыре различных категории душкритина, или неверующих:
(1) Мудхи – это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Такие люди желают наслаждаться результатами своего труда и не хотят поделиться ими со всевышним. Типичным примером вьючного животного является осел... Он довольствуется пучком травы... Осел иногда поет песни с философским содержанием, но эти ослиные крики лишь причиняют беспокойство окружающим. Таково положение глупого труженика, ищущего выгоду в своей работе и не понимающего, для кого он должен трудиться... Для таких мудх материальная преходящая выгода является высшей целью жизни... Не зная о своем истинном повелителе, тупые труженики теряют драгоценное время, служа мамоне... Свиньи, поедающие навоз, равнодушно относятся к сладостям из сахара и масла. Подобно этому глупые труженики без устали готовы слушать дающие чувственное удовлетворение рассказы об этом мерцающем материальном мире.
(2) Другая категория душкрити называется нарадхама, что означает "низшие среди людей"... Среди 8400000 различных форм живых существ имеется 400000 форм человеческой жизни. Среди последних есть множество низших форм человеческих существ... Девяносто девять и девять десятых процентов населения относятся к нарадхама.
(3) Следующий класс душкрити именуется маяяпахритагьянах, или те люди, чьи познания обесценены воздействием иллюзорной материальной энергии.
(4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах, или те, кто следуют демоническим принципам".
После прочтения этих строк сразу же возникают вопросы о том, почему руководство кришнаитского движения на любую малейшую критику, в том числе справедливую, в свой адрес со стороны средств массовой информации или общественных организаций отвечает резкими нападками в оскорбительных письмах лично (в письмах обычно используются выражения типа: "из-за своей полной некомпетентности", "в узкокорыстных целях" и т.п.) или в виде исков в суды, оскорбляя при этом в своих вероучебных книгах всех неверующих в Кришну и целый класс трудящихся, то сравнивая их со свиньями и ослами, то через слово называя их "глупыми" или "тупыми".
"Шримад Бхагаватам"( песнь 1, ч. 1, 2)
Глава 3, комментарий к тексту 43: "Люди Кали-юги – рафинированные животные".
Глава 4, комментарии к текстам 16 и 17-18: "Люди века Кали... в своем невежестве... не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни... В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет".
Глава 4, комментарий к тексту 24: "Большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом...".
Глава 8, комментарий к тексту 5: "Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию".
Глава 9, комментарий к тексту 26: "Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой".
Глава 9, комментарий к тексту 49: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности".
Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных".
Глава 11, комментарий к тексту 34: "Нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из- за идеологических разногласий... Все они – совершенные глупцы: они – низшие среди человеческих видов жизни; они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума... Те, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы... Они – низшие из людей".
Глава 12, комментарий к текстам 13 и 18: "В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности".
Глава 11, комментарий к тексту 36: "Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Таким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни".
"Шримад Бхагаватам "(песнь 4, ч. 1) 784
Глава 4, комментарий к тексту 34: "Все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам".
Глава 12, комментарий к тексту 48: "Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор – это всего навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами".
"Шри Йшопанишад"
С.37, Мантра 3: "Если мы обратимся к рафинированному животному, современному цивилизованному человеку, он нам скажет, что хочет работать просто ради удовлетворения своего желудка и не нуждается в самоосознании. Однако... эта человеческая форма жизни дана нам не для того. чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам".
2. Презрительное и оскорбляющее отношение к другим религиям, отношение к неверующим в Кришну:
"Бхагавад-Гита как она есть "
Всех неверующих в Кришну Прабхупада называет демонами или уподобляет их животным:
"Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны, – прим. ред.) и демоны" (глава 4, комментарий к тексту 3);
"То, что Кришна – высший авторитет признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);
"Тот, кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном" (глава 17, комментарий к тексту 1).
"Люди, подобные животным, не имеют ни веры в, ни знания об общепризнанных шастрах" (глава 4, комментарий к тексту 40); согласно глоссария опуса "Бхагавад-Гита как она есть", шастра – священное ведическое писание.
В лучшем случае Прабхупада неверующих в Кришну награждает эпитетами "глупый", "тупой", "недалекий" или объясняет, что они просто не имеют никаких хороших качеств:
Вообще кришнаитское уважительное отношение к другим религиям – не более, чем миф, о чем достаточно ясно говорится, например, в главе 7, тексте 15: "Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне".
Глава 16, комментарий к тексту 17: "Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему: глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием".
Глава 17, комментарий к тексту 3: "Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им".
Прабхупада неоднократно, например, в "Шримад Бхагаватам", песне 1, главе 15, комментарии к тексту 12, пишет, что в гунах страсти и невежества в настоящее время пребывает подавляющая часть населения Земли, естественно исключая самих кришнаитов, безапелляционно вынося в главе 17, комментарии к тексту 4 оценку-приговор в отношении их религиозных верований: "Находящиеся в гуне страсти почитают демонов... Пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов... Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу".
Глава 4, комментарий к тексту 8: "Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие, или душкритам. описываются как люди недалекие, низшие представители человечества, даже если они светски образованны... Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов", то есть с уничтожением следующих категорий населения:
отвергающих Кришну, но принадлежащих к другой конфессии: "То, что Кришна – высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);
людей, чья жизнь протекает в противоречии наставлениям "Бхагавад- Гиты как она есть", например, живущих нормальной половой жизнью с собственным супругом (супругой): "кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, тот считается действующим в гуне невежества" (глава 18, текст 28), а гуна невежества неоднократно отождествлялась Прабхупадой в цитируемых произведениях с демонами:
рабочий класс (шудра): " Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- прим. ред.) шудрами, (рабочий класс)" (глава 9, комментарий к тексту 32), в других комментариях Прабхупада неоднократно связывал шудру с гуной невежества, которую, в свою очередь, связывал с демонами (смотри, например, комментарий к тексту 12 главы 11785:
"Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности");
ученых: "Современные демоны – это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство" (смотри "Шримад Бхагаватам", песнь 1, глава 15, комментарий к тексту 8).
Глава 10, комментарий к тексту 38: "Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну".
Таким образом, те кто не верят в Кришну – демоны, и это четко прописано у Прабхупады, например в главе 4, комментарии к тексту 3, а демонов следует, согласно Прабхупаде же, уничтожать: "... подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками... Асуры, то есть демоны... Иногда всевышний Господь убивает асур, однако это благотворно для них. ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Всевышний Господь, получает освобождение" (глава 16, комментарий к тексту 20).
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч. 1,2)
Глава 2, комментарий к тексту 19: "А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред".
Глава 11, комментарий к тексту 19: "Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами".
Глава 13, комментарий к тексту 26: "Человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу... А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как встретил он свою смерть".
Глава 3, комментарий к тексту 26: "О, мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни..., чтобы... уничтожить неверующих".
Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия".
Глава 15, комментарий к тексту 34: "Несмотря на то, что каждое живое существо – составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу – деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа – всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим".
"Шри Йшопанишад"
С.47, Мантра 5: "Для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу".
3. Прабхупада о кришнаитском понимании принципа ненасилия
"Бхагавад-Гита как она есть "
Кришнаитская трактовка принципа ненасилия, как оказалось, отличная от широко распространенного понимания этого принципа, разъясняется Прабхупадой в следующих тезисах:
"Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей... опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей... В этом и заключается отказ от насилия" (глава 13, комментарий к текстам 8-12);
"Ахимса означает, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полного использования возможностей человеческого тела. Человеческое тело предназначено для духовного самоосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над ним. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия" (глава 10, комментарий к текстам 4-5).
Глава 2, комментарий к тексту 3: "От такого великодушия или от так называемого неприменения насилия следует отказаться тем, кто по примеру Арджуны: подчиняется непосредственному руководству Кришны".
Глава 2, комментарий к тексту 31: "Отказ от насилия в политике может быть хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возводиться в принцип... Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех". Интересно, что в оригинальном варианте этого текста ничего прямо про то, что отказ от насилия не должен возводиться в принцип, не сказано, то есть авторство этого высказывания целиком и полностью принадлежит Прабхупаде, основателю "Международного Общества Сознания Кришны", что совершенно не согласуется с им же провозглашенным и всеми кришнаитами регулярно повторяемым принципом ненасилия. Довольно часто упоминаемый кришнаитами принцип Ахимсы, состоящий в запрете для человека отнимать жизнь у какого-либо живого существа, также в свете вышеприведенных цитат, оказывается, собственно к кришнаитам не относится. Здесь, таким образом, вновь имеют место две доктрины: для внутреннего пользования и рекламно-открытая.
Глава 3, комментарий к тексту 19: "Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия – тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать ради Всевышнего – значит действовать без такой привязанности".
Глава 3, комментарий к тексту 29: "Те, кто достигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких закоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким основным моральным принципам, как неприменение насилия".
"Шримад Бхагаватам "(песнь 1, 4.1.2)
Глава 9, комментарий к тексту 26: "Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад".
Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия".
Глава 10, комментарий к тексту 6: "Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами – это философия Сатаны".
4. Снятие ответственности с кришнаита за любое преступление, в том числе и за убийство, совершенное во имя целей кришнаитского движения "Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 18, текст 17: "Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий".
Глава 18, комментарий к тексту 17 : "Любой человек, действующий в сознании Кришны... даже убивая, не совершает убийства... как и не затрагивается он последствиями такого поступка". Далее говорится о том, что солдат убивает на войне по приказу, поэтому не несет ответственности, но в начале этой цитаты говорится именно о любом человеке, находящемся в сознании Кришны.
Глава 18, комментарий к тексту 13: "Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти ".
Глава 18, комментарий к тексту 14: "Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли...".
Глава 2, текст 21: "Как может человек, знающий, что душа неразрушима.... убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?".
Глава 2, комментарий к тексту 21: "Насилие имеет свое назначение, и его правильное применение зависит от знания... Когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости".
Глава 9, текст 30: "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником".
"Шримад Бхагаватам "(песнь 1, ч.1.2)
Глава 17, комментарий к тексту 14: "Преданные Господа (Кришны,- прим.ред.) – мирные и безгрешные по своей природе".
Глава 17, комментарий к тексту 22: "Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является – благодетелем или злодеем... Он, не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки".
"Шри Йшопанишад "
С.66, Мантра 2: "Искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути... Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа".
5. Положения о допустимости и возможности убийства родственников во имя Кришны
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 1, комментарий к текстам 32-35: "Арджуна опасался, что... все его родственники и друзья будут убиты на поле боя... На трансцендентальном уровне, однако, таким рассуждениям нет места".
Глава 2, комментарий к тексту 2: "Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким".
Глава 2, комментарий к тексту 39: "Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне. что убив своего деда. он не убьет его душу".
Глава 6, комментарий к тексту 23: "Его мало волнуют случайные происшествия, такие как авария, болезнь, нужда и даже смерть любимого родственника".
Глава 13, комментарий к текстам 8-12: "Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постигнуть Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям... и сразил их".
Глава 11, комментарий к тексту 49: " В начале "Бхагавад-Гиты" Арджуна был встревожен тем, что должен убить Бхишму и Дрону, своих почтенных деда и учителя. Однако Кришна сказал, что ему не следует страшиться убийства своего деда".
"Шримад Бхагаватам' '(песнь 1, ч.1.2)
Глава 6, комментарий к тексту 36: "Нарада объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери – единственного человека, который заботился о нем, – как благословение Бога".
Глава 10, комментарий к тексту 25: "Он женился на 16 108 царевнах... Общее число членов Его семьи... составляло примерно 100 000. И все же еще при Своей жизни Он сумел уничтожить их всех".
Глава 13, комментарий к тексту 16: "Но несмотря на то. что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кришны".
6. Размытость понятий зла и добра в доктрине кришнаитов "Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к тексту 41: "У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне, ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла".
Глава 3, комментарий к тексту 19: "Действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел".
При этом критерием оценки "хорошее-плохое" являются положения произведений Прабхупады и слова руководства кришнаитов, а не моральные нормы: "Правильные поступки согласуются с наставлениями шастр, а неправильные противоречат установленным в них принципам" (глава 18, комментарий к тексту 15).
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч.1.2)
Глава 8, текст 25: "Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя".
Глава 8, комментарий к тексту 25: "Так называемые беды – всего лишь иллюзия... Все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном".
7. Ядерное оружие в доктрине кришнаитов
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч. 1,2)
Глава 7, комментарий к тексту 19: "Ядерное оружие, называемое брахмастрой. применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода". В качестве примера такая "безвыходная ситуация" приведена в тексте 19 главы 7: "Когда сын брахмана увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественое оружие – брахмастру (ядерное оружие) ".
При этом в использовании ядерного оружия ничего страшного Прабхупада не видит, потому что, согласно его доктрине: "Представления о том, что взрывы современных атомных бомб могут уничтожить мир, – детская фантазия" (глава 7, комментарий к тексту 32).
Глава 7, текст 20: "Так как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя и не знал, как остановить его действие".
Глава 7, текст 27: "Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию (брахмастру), но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели".
Кроме того, про ядерное оружие говорится также в комментариях к текстам 27,28 и 30 главы 7, к тексту 13 главы 8, к тексту 20 главы 7, к тексту 44 главы 7, к тексту 12тлавы 8, к тексту 32 главы 10, а также в тексте 1 главы 12 и в других местах цитируемого произведения. Все это воспринималось бы спокойно, если бы не положения "Манифеста Варнашрамы" Харикеши Свами, ученика Прабхупады, про "атомных кшатриев" и необходимость захвата власти786.
8. Негативное отношение ко внекультовому социуму
"Шримад Бхагаватам "(песнь 1, ч. 1,2)
Глава 2, комментарий к тексту 20: "Большинством же управляют гуны страсти и невежества, и такие люди постоянно охвачены вожделением. желаниями, страстями или погружены в невежество и сон. Из множества таких человекоподобных животных найдется едва ли один настоящий человек, который сознает ответственность человеческой жизни и поэтому старается сделать свою жизнь совершенной, выполняя предписанные обязанности".
Комментарий к тексту 4 главы 10: "Современная так называемая прогрессивная и цивилизованная демократия, позволяющая людям, которые сами хуже животных, убивать животных и голосовать за такое же человекоподобное существо, как и они сами... Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное. как жизнь собак и свиней".
Глава 15, комментарий к тексту 21: "Материальная цивилизация лишь детская игра... Мертвая цивилизация и ее деятельность подобны возлиянию топленого масла в золу, накоплению денег с помощью волшебной палочки и засеванию бесплодной земли".
Глава 11, комментарий к тексту 12: "Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы, отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов... Нечестивые деревья – это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог".
В рабочих или шудрах Прабхупада видит наличие демонических наклонностей: " Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности" (глава 11, комментарий к тексту 12).
Глава 13, комментарий к тексту 42: "Вместо того, чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как... индусы, мусульмане, индийцы, американцы, китайцы и т.д... "Писаные законы" государства – это несовершенная подделка под свод законов религии".
9. Призывы к невыполнению гражданского долга перед государством проживания
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к тексту 41: "Тому. кто занят служением Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия с материальным миром, включая обязательства по отношению к семье, нации, человечеству в целом".
Глава 2, комментарий к тексту 49: "Все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов".
Глава 3, комментарий к тексту 17: "Тот. кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга".
Глава 3, комментарий к тексту 18: "Осознавший себя человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности в сознании Кришны".
Глава 3, комментарий к тексту 25: "Человек, осознающий Кришну, не сделает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны".
Глава 3, комментарий к тексту 35: "Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим".
10. Положения о возможности и оправданности лжи во имя целей Кришны
"Бхагавад-Гита как она есть"
Глава 10, комментарий к тексту 36: "Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну. Кришна. будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве".
Наличие двойной доктрины у кришнаитов неоднократно подтверждается на страницах "Бхагавад-Гиты как она есть", например, в главе 17, комментарии к тексту 15: "Когда говорит учитель, то ради воспитания своих учеников он может говорить всю правду, но тот же учитель не должен говорить подобное людям, не являющимся его учениками. если это возбудит их умы".
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч.1,2)
Глава 13, комментарий к тексту 37: "Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением "Шримад Бхагаватам". Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона ". Руководство кришнаитов неоднократно отрицало наличие в их доктрине понятия "трансцендентное мошенничество". Данная цитата уличает их в лукавстве по этому вопросу.
11. Тезисы о необходимости для адептов кришнаитского движения разрыва внекультовых связей, разрушительное отношение доктрины к семье
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 13, тексты 8-12: "Отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего... – все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество ".
Глава 13, комментарий к текстам 8-12:
"Если обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития. следует отказаться от семейной жизни";
"Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности".
Глава 2, комментарий к тексту 15: "Трудности обычно возникают в связи с необходимостью порвать семейные узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел выдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному осознанию".
Да и как можно быть привязанным к своим детям, если Прабхупада считает, что дети являются всего лишь побочными продуктами тела: "... побочные продукты тела, а именно дети" (глава 2, комментарий к тексту 20), а "человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения.... должен считаться подобным ослу" (глава 3, комментарий к тексту 40).
Глава 4, комментарий к тексту 12: "Человеческое общество помешалось на временных вещах, на материальном богатстве – обладании землей, семьей...".
Глава 7, комментарий к тексту 27: "Им свойственны мысли: "Это моя жена. Это мой дом. Я хозяин этого дома. Я муж этой женщины". Такова двойственность, присущая заблуждению. У того, кто сбит с толку подобной двойственностью, совершенно отсутствует разум". Возьмем на себя смелость утверждать, что подобного рода мысли свойственны подавляющей части населения Российской Федерации, причем эти мысли совсем не сбивают наших сограждан с толку, да и заблуждениями вряд ли являются. Не может же отсутствовать разум у почти всего населения нашей страны, исключая горстку кришнаитов!
"Шримад Бхагаватам" ( песнь 1. ч.1.2)
Глава 13, комментарий к тексту 24: "Привязанность к семье до самого конца жизни – это самая последняя степень деградации человека". Понятно что в традициях некоторых индуистских религиозных течений был уход человека, когда он уже вырастил детей и передал жену на попечение старшему сыну, в отречение от мирских дел, но Индия – это еще не весь мир, и подобные традиции отнюдь не свойственны культуре России. Европы, да и подавляющего большинства стран мира. Поэтому называть отказ последовать их рекомендациям "самой последней степенью деградации человека" - по меньшей мере неэтично. Напомним, что цитируемые произведения являются вероучительными книгами для кришнаитов всего мира, и нигде в них не указано, что подобного рода формулировки относятся лишь к индийскому народу или последователям Кришны.
Глава 15, комментарий к тексту 40: "Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям... связанным с семьей, обществом, страной... Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным".
Глава 18, комментарий к тексту 31: "Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень".
"Шри Йшопанишад "
С.32, Мантра 2: "Нет смысла жить долго, подобно дереву, или дышать, подобно мехам, или рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд".
12. Презрительное или прямо оскорбительное отношение к национальной культуре, кино, театру, литературе "Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 13, комментарий к текстам 8-12: "Естественно, что у бхакты отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям, ибо он понимает, что все это – лишь потеря времени".
"Шримад Бхагаватам" (песнь I, ч. 1.2)
Кино, спорт и светские библиотеки для Прабхупады сродни пьянству и воровству (глава 1, комментарий к тексту 10): "В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино. спорт,... светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и проч. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге".
Глава 1, комментарий к тексту 17: "...кино. Оно привлекает не очень умных людей падких на фальшивые вещи... Такие глупцы считают само собой разумеющимся, что не существует ничего, кроме этого иллюзорного материального проявления".
Глава 1, комментарий к тексту 19: "Мирская литература относится к гуне тьмы, невежества, но трансцендентная литература в корне отлична от нее. Она возвышается над гуной тьмы, и ее свет разгорается все ярче по мере чтения и понимания ее трансцендентного содержания".
Глава 5, комментарий к тексту 10: "Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине. женщинах... Существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобным воронам, содержат главным образом, гниющие отбросы чувственных тем... При этом они не прославляют Господа (Кришну, – прим. ред.). Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв".
13. Отношения между мужчиной и женщиной, согласно доктрине кришнаитов
Прежде всего следует понять, что Прабхупада разрешает половые отношения только в браке и только для зачатия детей, неоднократно называя секс для наслаждения "отвратительным": "Для тех, кто серьезно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырем основным принципам, перечисленным ниже: ... г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке – только для зачатия детей)" (787,"Мантра-медитация", с. 504).
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к тексту 60: "Практический пример дает нам Шри Ямуначария, великий святой и бхакта, который говорит: "С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, при одной мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и сплевываю". Интересно, ставит ли руководство кришнаитов своих неофитов в известность, что у них существуют и такого рода практические наставления?
Глава 5, комментарий к тексту 21: "Шри Ямуначария, великий бхакта в сознании Кришны, сказал: "С тех пор. как я пребываю в трансцендентальном любовном служении Кришне,... при мысли о половых наслаждениях губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю"... Духовная реализация и сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с другом".
" Шримад Бхагаватам " (песнь 1. ч. 1,2)
Любые половые отношения даже в браке, кроме как в целях зачатия "побочных продуктов тела", Прабхупада называет отвратительными (глава 1, комментарий к тексту 1): "Секс является движущей силой всего материального творения. Половые отношения господствуют повсюду.... представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности... философы-имперсоналисты... поощряют занятия отвратительным мирским сексом".
Запрещая нормальные половые отношения даже в браке и допуская их только для зачатия детей, Свами Прабхупада в главе 18, комментарии к тексту 45 почему-то считает обезьян "чрезмерно сексуальными": "Без монархического строя правления люди в большинстве своем уподобятся собакам и обезьянам. Обезьяны чрезмерно сексуальны, а собаки бесстыдны в своих половых отношениях".
Глава 11, комментарий к тексту 36: "Вся система санатана-дхармы или варнашрама-дхармы запрещает или ограничивает общение с женщинами".
14. Дискриминационное отношение кришнаитской доктрины к женщине
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 16, комментарий к тексту 7: "В "Ману-самхите" ясно сказано, что женщине нельзя давать свободу... В настоящее время демоны пренебрегают этими принципами и полагают, что женщинам необходимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам".
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1,2)
Глава 3, комментарий к тексту 21: "...специально для людей, не обладающих большим разумом – двиджа-бандху, шудр и женщин".
Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных".
Глава 9, комментарий к тексту 27: "Женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу".
Глава 10, комментарий к тексту 30: " Женщины, торговцы и рабочие не слишком разумны".
Глава 12, комментарий к тексту 26: "Признаки века Кали таковы:
1) вино, 2) женщины, 3) азартные игры и 4) скотобойни... В этот век Кали изданы законы, охраняющие все эти рассадники вражды".
Наиболее скандальной кришнаитской книгой является "Манифест Варнашрамы" 788, написанный Парахамсой Парирайакарья Астоттарасата Шри Шримад Харикешей Свами Махарайя Вишнупадой, ахрайей Международного Общества Сознания Кришны, членом Общества с 1970 года, после смерти основателя МОСК Шрилы Прабхупады занявшим посты гуру-преемника и управляющего имуществом. Красной нитью сквозь все это произведение проходит необходимость захвата кришнаитами во всем мире власти и установления повсеместно тоталитарного режима правления брахманов, который, судя по опусу Харикеши Свами, был бы похлестче маоистского.
Руководство российских кришнаитов заявляет, что данная книга не имеет законодательной силы для всех членов МОСК и является мнением отдельного человека. Здесь следует напомнить, что автор "Манифеста Варнашрамы" является одним из высших руководителей МОСК, продолжателем после Прабхупады цепи личного ученичества, описанной в "Бхагавад-Гите как она есть" (789, страница 47), имеющим огромное влияние на адептов, и достаточно будет даже части адептов МОСК, все же решивших пойти за одним из своих руководителей (Харикешей Свами или другим, принявшим это произведение в качестве руководства к действию) и воплотить в жизнь тезисы "Манифеста Варнашрамы", чтобы в мире прокатилась волна антигосударственных и антиобщественных акций кришнаитов. Кроме того, Харикеша Свами является правопреемником Прабхупады на посту главы МОСК и его личным посвященным, а при этом нигде нет указаний на приоритет решений кришнаитского руководящего совета (GBS) о непризнании "Манифеста Варнашрамы" программным документом кришнаитов перед указаниями, решениями и доктринами действующего главы МОСК (в цепи ученичества, идущей, по верованиям кришнаитов, от Кришны, после Прабхупады не может быть разветвления, а может быть только один человек, а конкретно – Харикеша Свами).
Возникают также сомнения, что вообще существовало подобное решение кришнаитского GBS, а если и было, то вполне возможно, что в соответствии с наставлениями Прабхупады, например, в комментарии к тексту 15 главы 17 "Бхагавад-Гита как она есть" 790 или комментарии к тексту 37 главы 13 песни 1 "Шримад Бхагаватам" 791, это решение было принято для отвода глаз и маскировки этого документа, реально программным все-таки являющегося. При всей своей самокритике кришнаиты не отказываются от одной из главных своих доктрин – от концепции Варнашрамы. Достаточно показателен и тот факт, что, когда на "круглом столе" в редакции газеты Правительства Москвы "Тверская, 13" руководству российских кришнаитов в ответ на их заявление, что "Манифест Варнашрамы" не является программным документом этого движения, было предложено официально заявить об этом на страницах газеты, те отказались792, что лишний раз подтверждает подозрения о наличии у кришнаитов двух доктрин: внешней рекламной и внутренней для посвященных.
На наш взгляд, "Манифест Варнашрамы" 793 своими корнями уходит в такие священные книги кришнаитов: как "Бхагавад-Гита как она есть" и "Шримад Бхагаватам", более того, "Манифест Варнашрамы" Харикеши Свами просто более конкретно и доступно разъясняет смысл системы Варнашрама, разработанной в "Бхагавад-Гите как она есть" (в частности, на страницах 76, 78, 79, 102, 123, 173, 371, 701, 821794), "Шримад Бхагаватам" , песнь 1, часть 1 (в том числе, на страницах 64, 92, 226, 280, 412795), "Шримад Бхагаватам" , песнь 1, часть 2 (в частности, на странице 85796). Например, необходимость кастового деления общества Прабхупада пытается обосновать в комментарии к тексту 13 главы 2797: "Здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель – упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания".
Харикеша Свами о своей книге "Манифест Варнашрамы" позже писал (к сожалению, мы не знаем, писал ли он искренне или же под влиянием наставлений Прабхупады в комментарии к тексту 15 главы 17 "Бхагавад-Гита как она есть"): "... ведические писания не повинны в недостатках, присущих моей книге, винить в них нужно только меня, так как это я выдвинул концепции, неприемлемые в современном обществе". На самом деле имеются значительно большие сомнения в приемлемости для общества положений, выдвинутых Прабхупадой в "Бхагавад-Гита как она есть" и "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, части 1 и 2). А "Манифест Варнашрамы" скорее является просто компиляцией из этих положений (причем далеко не самых радикальных) и вряд ли превосходит по своему радикализму вышеуказанные труды Прабхупады.
Руководство кришнаитов неоднократно заявляло о своем уважительном отношении к христианству. Однако, широкому читателю и, возможно, даже самим кришнаитам мало известны некоторые оскорбительные для христиан высказывания Прабхупады, в которых ясно просматривается принципиальное противопоставление кришнаизма христианству и уничижительное отношение к последнему.
Россия в отношении гласности о полном учении Прабхупады находится под особым патронажем нынешних лидеров российских кришнаитов, поскольку именно русские переводы лишены всех этих важных свидетельств. Ряд книг издательства "Бхактиведанта Бук Траст", основанного Прабхупадой для печатания собственных книг, вычеркнуты из списка официальных изданий. Примером может служить тот же "Манифест Варнашрамы", который российские кришнаиты тщательно прячут от непосвященных. Они, однако, существуют на английском языке и были доступны в переводе небольшими "самиздатовскимн" тиражами в период становления МОСК в России, когда московского отделения издательства Би-Би-Ти и цензуры еще не существовало.
Одной из таких книг является трехтомник "Диалектический спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию". Книга представляет собой серию диалогов Прабхупады со своими учениками. Они излагают позицию тех или иных мыслителей, а он дает оценки с точки зрения своего учения.
В главе о Ницше (т.2, стр. 192) в ответ на ницшеанское утверждение о том, что христианский Бог мертв, Прабхупада заявляет: "Если вы создаете искусственного Бога, то лучше, чтобы он был мертв, так чтобы он не сумел наделать большого вреда". Нетрудно понять: речь идет о том, что Христос никогда не был Богом, а поскольку его сделали таким, человечество понесло очень большие потери от этой ошибки. Прабхупада пишет: "Христиане ненавидят евреев за то. что те распяли Христа. Они даже взяли символом крест, чтобы напоминать людям о распятии Христа евреями... Делать акцент на распятии Христа – это способ, которым они поддерживают в себе обиду на евреев". А далее следует самое сокровенное высказывание: "Хотя Христос был распят, не стоит акцентировать на этом внимание".
На протяжении двух тысячелетий спасительная сила христианской веры явила миру тысячи святых, создала огромный духовный потенциал, который многим, теперь вот и кришнаитам, всячески хочется теперь свести к нулю. В предисловии к другой книге "Христос. Кришто. Кришна" издатели, ученики Прабхупады, идут дальше. Они заявляют, что некоторые современные исследования показывают, что Христос вовсе не умирал на кресте, а в бессознательном состоянии был снят с него и затем пришел в себя. А ведь в смерти Иисуса удостоверились римские воины, пронзив копьем Ему ребра, о чем повествует лично присутствовавший при распятии евангелист Иоанн. Не говоря уже о крайней сомнительности подобного рода "исследований" с научной точки зрения, это измышление отрицает основной догмат христианства – воскресение Христово.
Не менее интересна книга "Совершенные вопросы, совершенные ответы" 798, написанная в форме беседы Прабхупады со своим будущим (или уже тогда являвшимся, – прим. ред.) учеником Бобом Коэном. Ниже приведены наиболее интересные фрагменты этой книги (в некоторых местах имя Кришны пишется как Кршна с точками под "р" и "н").
"Боб: А мошенники считают Кршну привлекательным?
Шрила Прабхупада: Еще бы! Ведь Кршна был величайшим плутом.
Боб: Как это?
Шрила Прабхупада (смеясь): "Потому что Он всегда дразнил Гопи... Иногда Радхарани выходила из дома, а Кршна неожиданно нападал на Нее. Она падала и говорила: "Кршна, не мучай меня так". – и когда Они оба оказывались на земле. Кршна пользовался возможностью поцеловать ее. И Радхарани это доставляло огромное удовольствие, хотя Кршна мог показаться величайшим негодяем... Если бы плутовство не было присуще Кршне, откуда бы оно взялось в этом мире?.. Но мошенничество Кршны так прекрасно, что все поклоняются Его мошенничеству... Его мошенничество – благо... Поэтому, когда Он прибегает к мошенничеству – это тоже прекрасно, и это благо... Когда мошенничает Кршна, это замечательно" (799, с. 10-11).
"Боб: Так в чем же заключается долг учителя? Скажем, преподавателя естествознания. О чем ему говорить в аудитории?
Шрила Прабхупада: В аудитории? Нужно просто говорить о Кршне" (800, с. 14).
"Шрила Прабхупада: Раз я разделяю точку зрения величайшего ученого (речь идет о Кришне, – прим. ред.), значит, я – тоже величайший ученый. Сам я могу быть глупцом, но если я получаю знания от величайшего ученого, то и я – величайший ученый" (801, с. 17).
"Шрила Прабхупада: По ведической системе секса следует избегать полностью... Мужчина привязан к женщине, а женщина к мужчине... Даже в витрине магазина одежды вы увидите манекены мужчин и женщин (интересно, а манекены кого там должны стоять? – прим. ред.)... Вот почему наша ведическая система прежде всего предусматривает воспитание мальчика и юноши как брахмачари – не знающего секса... А четыре класса общества – это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры... Когда мужчина и женщина соединяются, эта привязанность возрастает и побуждает человека приобретать грху (дом), кшетру (землю), заводить суту (детей), апту (друзей и знакомых) и заводить витту. Витта означает деньги. Таким образом человек запутывается... Материальная привязанность предполагает такой образ мыслей: "Я – это тело... Я – американец, я – индиец, я – немец... Это моя страна. Я пожертвую всем ради своей родины и общества". Так иллюзия становится все сильнее и сильнее... Люди постепенно деградируют, и человеческое общество опускается до животного состояния" (802, с.21-24). "Боб: Пение Харе Кршна – это и есть метод йоги? Шрила Прабхупада: Да, это тоже метод йоги" (803, с.30-31). "Гость: А как доставить удовольствие представителю Бога? Шрила Прабхупада: Нужно выполнять его указания, вот и все. Представитель Бога (то есть сам Прабхупада или один из высших руководителей кришнаитской организации, – прим. ред.) – это гуру. Он просит вас делать что-то, и если вы выполняете это, он доволен" (804, с.32).
"Шрила Прабхупада: Есть три вида благотворительности: в благости, в страсти и невежестве. Действовать в благости – значит давать милостыню там, где следует. Вот, например, движение сознания Кршны: тот, кто дает пожертвования на это движение, действует в благости" (805, с.38- 39).
"Боб: И тогда он совершенно забывает о своей жене? Шрила Прабхупада: Да. Если постараться, то забыть не так уж трудно. С глаз долой – из сердца вон. (Все смеются). Как у меня: жена, дети, внуки. Но с глаз долой – из сердца вон. Вот и все. В ведической системе это очень хорошо предусмотрено" (806, с.40-41).
"Шрила Прабхупада: Обезьяны, негоднейшие твари, тоже вегетарианцы... Эти голые санньяси, живущие в лесу, – величайшие проказники" (807, с.49-50; странное какое-то у Прабхупады отношение к обезьянам: то он называет их "чрезмерно сексуальными", а то они вдруг "голые санньяси – проказники" , – прим. ред.).
"Боб: Преданные говорили мне. что во время повторения мантры они ощущают экстаз.
Шрила Прабхупада: Да, чем больше вы очищаетесь, тем сильнее экстаз. Процесс повторения мантры – это процесс очищения" (808, с.53).
"Шрила Прабхупада: Они говорят: "Чем ему так мучиться, лучше убить его ". Это теория входит в моду в коммунистических странах. Старый человек – чей-нибудь дед – страдает, так лучше убить его..." (809, с.82).
Характеристика
"Международное Общество Сознания Кришны" классифицировано как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), например, в:
Вербальной ноте Посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.810,
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.811,
Итоговом заявлении участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека", прошедшей в Санкт-Петербурге 12 января 1996 г.812, а также в официальных "Обращении к россиянам..." и "Обращении к средствам массовой информации..." участников этой конференции813;
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.814.
В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) "Международное Общество Сознания Кришны" названо псевдорелигией.
Корни Харе Кришна уходят в 15 век, когда Чайтанья Махапрабху вывел из верований индуистской секты Вишну доктрину Кришны. Впоследствии это движение ослабло, пока в 19 веке Бхактивинода Тхакур вновь не возродил Сознание Кришны. Тогда же начали появляться первые малочисленные общины кришнаитов в Европе. Его сын, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами стал учителем Абхая Чаран Де Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), которому поручил распространение этого религиозного учения на Западе. В 1965 г. кришнаизм появился в Америке. Прабхупада основал "Международное Общество Сознания Кришны" в 1966-67 гг. и оставался его руководителем до самой своей смерти в 1977 году. По официальной кришнаитской версии, сейчас МОСК управляют 2 различные группы: одна, состоящая из одиннадцати человек, руководит духовными вопросами, а совет директоров занимается административными проблемами. Как все происходит на самом деле, неизвестно. Сейчас эта богатая организация насчитывает в Америке 10000 членов. Часть средств МОСК поступает из различных фондов и от продажи иллюстрированного издания "Back to Godhead". В каждом ашраме кришнаитов установлена статуя Прабхупады, отлитая из телесного цвета пластика.
В СССР кришнаиты появились в 1971 г. после посещения страны Бхактиведантой, когда он в Москве в спешке инициировал первого русского кришнаита Анатолия Пиняева. Впоследствии Пиняев отошел от кришнаизма. В 1988 году кришнаитские общины были официально зарегистрированы.
Первый серьезный общественный скандал, связанный с империей кришнаитов, разразился через несколько лет после смерти Прабхупады. Кришнаитская община из Калифорнии (США) оказалась замешанной в отмывании денег, нажитых на продаже наркотиков. А в 1979 году глава этой общины, Александр Кулик, сел в тюрьму за торговлю героином815.
В статье профессора Ларри Шинна816 приводится следующий факт. В 1984 году судебное разбирательство по иску семьи Джордж в отношении Международного Общества Сознания Кришны по обвинению некоторых адептов и руководителей кришнаитского движения в лишении Робин Джордж свободы воли, нанесении морального ущерба, клевете на ее мать и действиях, которые приблизили смерть ее отца, закончилось вынесением приговора в пользу семьи Джордж, признанием их обвинений обоснованными и принуждением МОСК выплатить семье Джордж возмещение в сумме 32 миллионов долларов, которая позднее была вскоре снижена Апелляционным судом до 4 миллионов долларов.
В 1988 году два американских журналиста Джон Хабнер и Линдси Грюсон издали книгу "Обезьянка на шесте" (другое название - "Обезьяна на палке: убийство, безумие и Движение Сознания Кришны") 817, где привели описание фактов преступлений, совершенных адептами кришнаитского движения. Следует признать, что книга получилась не вполне объективной из-за того, что авторы переносят антиобщественную или преступную деятельность руководителей общин США и других стран и ряда их адептов на все кришнаитское движение. Тем не менее, в книге приведен целый ряд реальных фактов преступлений адептов МОСК в США и мире, достоверность которых подтверждается в818, в том числе и факт убийства в июне 1983 года адептом МОСК Томасом Дрешером адептов Чака Сент- Дениса и Стивена Брайанта (после убийства Дрешер, по данным819, был возведен в степень "свами").
В Сент-Дениса, когда-то бывшего поставщиком наркотиков, впоследствии поселившегося в Нью-Вриндаване (Западная Виргиния, США) и принявшего в общине новое имя – Чакрандара, по некоторым данным, из-за финансовых разногласий Дрешер в присутствии своего сообщника, кришнаита Дэниэла Рида, выпустил из пистолета 12 пуль, а затем добил несчастного, пробив ему череп молотком и отверткой. Тело бросили в заранее вырытую могилу в метр глубиной и забросали землей. Стивен Брайант поплатился жизнью за то, что посмел "вынести сор из избы", обратившись в местную полицию (его, правда, оттуда выставили, посчитав сумасшедшим). 22 мая 1986 года его труп обнаружили на переднем сиденье собственного автомобиля на одной из улиц Лос-Анджелеса. Он был застрелен двумя выстрелами в голову, произведенными почти в упор. Как только в общине кришнаитов в Нью-Вриндаване стало известно об убийстве Брайанта, заговорили, что он стал "обезьяной на шесте" - подразумевался индийский обычай вывешивать убитую обезьяну на жерди посреди банановой плантации, чтобы другим обезьянам было неповадно. Через несколько месяцев Дрешер предстал перед судом по обвинению в убийстве Брайанта, которое, по мнению судей, было заказным. Вторым пунктом обвинения стало убийство Сент-Дениса. Дрешер был признан виновным в обоих случаях820.
Расследование убийств шло полным ходом, но руководитель кришнаитской общины в Нью-Вриндаване – Киртанананда Бхактипада (в миру – Кит Хам, один из 11 наследников Прабхупады, поделивших после его смерти между собой весь мир) – по-прежнему заявлял, что его огорчают нелепые обвинения, исходящие от "людей, подобных Брайанту". В мае 1990 года, после двухлетнего расследования, большое судейское жюри Западной Виргинии предъявило Киртанананде Бхактипаде и двум его последователям обвинение: в мошенничестве (три пункта обвинения), в преступном сговоре с целью убийства и в подлоге (шесть пунктов). Так, обвинение в тайном сговоре с целью убийства Брайанта стояло в одном ряду с остальными. Через год Кит Хам (Киртанананда Бхактипада) был приговорен к длительному тюремному заключению по первым и последним пунктам обвинения. Обвинение, касающееся убийства Брайанта, отпало в ходе следствия821. В марте 1987 г. Бхактипада был исключен из МОСК, что мотивировалось в том числе тем, что "он и его ближайшее окружение действовали вразрез с верованиями МОСК" 822. Интересно, что, несмотря на это, труды Бхактипады продолжают публиковаться и после его исключения из МОСК (см., например,823).
В книге "Обезьянка на шесте" 824, над переводом которой, кстати, на русский язык сейчас работает группа переводчиков, приводятся и другие факты совершения руководителями некоторых кришнаитских общин США и их адептами различных преступлений (убийства, торговля наркотиками, незаконное хранение оружия), в том числе факты грабежей ювелирных магазинов, организованных руководством японского отделения МОСК.
Но обошлось без скандалов в ФРГ и во Франции. Когда западногерманские блюстители порядка решили нанести визит в ашрам во Франкфурте-на-Майне, удивлению их не было предела, ибо вместо молитвенников и благовонных палочек они обнаружили там целый оружейный арсенал плюс 51 тысячу западногерманских марок наличными. Тут же был наложен арест и на хранящиеся в банке на счету ашрама 720 тысяч марок. С похожими результатами закончился и обыск в западно-берлинском филиале МОСК, проведенный практически одновременно. И тут
было найдено оружие. С этого момента кришнаиты в ФРГ были взяты под особый контроль полиции825. В826 также приводится факт избиения кришнаитами из Эрменонвиля (Франция) по приказу своего руководства Анны и Альберто Миранда, пожелавших выйти из кришнаизма. В результате этого инцидента была создана Ассоциация защиты ценностей Эрменонвиля – общественной организации, поставившей своей целью изгнание кришнаитов из замка в Эрменонвиле, а затем и из всей Франции. Как заявили в своей декларации активисты этой ассоциации: "Для нас секты, подобные "Движению Харе Кришна", представляют собой вызов свободе жить и мыслить, вызов демократии, вызов самой духовности, если хотите. Это постоянная опасность для наших детей"827,828. В 1984 году во Франции полицией была закрыта открытая в обход налогового законодательства кришнаитская студия грамзаписи, тиражировавшая "духовную музыку" и послания Прабхупады829.
Необходимо отметить, что не следует переносить приведенные факты на все Международное Общество Сознания Кришны. Но нельзя забывать и о том, что преступления эти были обусловлены в некоторой степени порядками, царящими в кришнаитских ашрамах (беспрекословное подчинение адептов руководству и пр.), и свидетельством тому может являться Научное заключение об идеологии и деятельности организации "Движение Харе Кришна" в Беларуси, сделанное Институтом философии и права АН Республики Беларусь (оно подписано кандидатами философских наук Е.С.Прокошиной, И.Ф.Рекуц, А.А.Титовец; цитируется по830):
"Кришнаитские "гуру" бесцеремонно, зачастую на дилетантском уровне вторгаются с помощью "бхакти-йоги" в психическую конституцию верующего, неокрепшее сознание юношей и подростков, нанося непоправимый вред. Зомбирование сознания верующих в кришнаитских "ашрамах" позволяет их руководству использовать неоплачиваемый, по существу рабский труд адептов веры в личных интересах. Если учесть, что рядовые члены общины лишены даже предметов личного пользования, а также полноценного сна, выходных дней и отпусков, то степень их зависимости от "гуру" следует признать абсолютной. Совершенно уродливым выглядит решение проблемы брачных отношений. Так, руководство ашрама непроизвольно, не считаясь ни с симпатиями верующих (даже поступая вопреки им), ни с возрастными критериями, формирует брачные пары... "831.
А вот фрагменты из опубликованного в газете "Рабочая трибуна" заключения специальной комиссии группы специалистов Украины, подписанного, в том числе, кандидатом психологических наук Артуром Жажковым, директором НМЦ "Сенсэко" НИИ психологии Украины (цитируется по832):
"Комплексное обследование, проведенное группой специалистов, показало, что попавшие под влияние руководителей общества "Сознание Кришны" и "Великого Белого Братства" подверглись глубокому зомбированию психоэнергетическими средствами, в результате чего в структурах личности, прежде всего интеллектуальных..., произошли существенные изменения. Наибольшие проявляются в механизме нервной регуляции поведением и жизнедеятельностью: извращается природный механизм функциональной асимметрии (подобные результаты наблюдались у подопытных доктора Камерона при применении им шоковой, нейрологической и других форм вмешательства в психику)... Снижаются высшие интеллектуальные функции и вербальный интеллект, что ведет к снижению критичности, повышению догматизма и стереотипии в интеллектуальной деятельности; изменяется соотношение интеллектуального рационально-логического и иррационально-интуитивного контуров вертикальной иерархии нервной регуляции. Огрубление, поведение становится определяемым механизмами ВНД (высшей нервной деятельности, – прим. ред.), более приближенными к роботизированным. Но в то же время ухудшается адекватность общего реагирования на факторы среды, подавляются механизмы интеграции, снижается критичность. Реагирование становится стереотипным. Таким образом подавляется творческая индивидуальность, особенно творческое воображение, механизмы выдвижения и критической проверки гипотез, интуиция, пластичность поведения, активность и способность сопротивляться стрессам. Все эти изменения глубоко физиологичны и вытекают из примененных методов зомбирования и принятого в сектах образа поведения и жизни. Зомбирование ведется с применением психоэнергетических и иных средств, что является нарушением психологической безопасности, принципов свободы совести. Насильственное вмешательство в психику и зомбирование ведут к состоянию "беспомощности по психологическим причинам", поэтому лица, подвергшиеся зомбированию и проявляющие его результаты в поведении, должны рассматриваться как временно недееспособные в связи с временной утратой критичности, самостоятельности, способности правильно воспринимать, оценивать и предвидеть результаты своих действий. Они... самопроизвольно не способны выйти из измененного состояния сознания и психики"833.
Здесь следует отметить, что у руководства Центра обществ Сознания Кришны в России имеется несколько положительных заключений по их деятельности. У последователей Секо Асахары в России таких хвалебных заключений, сделанных известными учеными, было еще больше. При чтении этих положительных отзывов обращает на себя внимание то, что практически все они сознательно обходят острые углы, связанные с учетом мнений родственников и бывших адептов МОСК, а также написаны в ключе: "не обнаружено, не замечено и т.п.". Как будто хотя бы в одной организации комиссии, приехавшей с целью проведения проверки, руководство покажет что-либо иное, кроме вычищенного и свежевыкрашенного рекламного фасада.
Эд Сенеси, вступивший в МОСК в 1971 году (перед этим он с успехом закончил Университет Фарлей Дикинсон), принял индуистское имя Джаганатха Сута и последующие девять лет провел с движением Харе Кришна; со временем он получил должность главного редактора ежемесячного журнала МОСК "Назад к Богу", позже был сотрудником отдела отношений с общественностью и главным менеджером редакции и художественного отдела Бхактиведанта Бук Траст. Покинув кришнаитское движение, он рассказывал о своей жизни там (цитируется по материалам Центра апологетических исследований в Санкт-Петербурге):
"Философия сводилась к тому, чтобы свести до минимума потребность в пище и сне. Чем меньше ты сможешь есть, чем меньше ты можешь спать, и чем меньше ты можешь иметь половых отношений – тем больше ты можешь посвятить себя Богу; все это было лишь плотской тратой времени. Поэтому все старались. Я помню, как думал, что могу спать по четыре часа в сутки, и какое-то время пробовал вести такой образ жизни, но, в конце концов, не смог спать меньше шести часов в день. Но даже это вызывало во мне ощущение вины. Шесть часов в день я тратил, валяясь на полу в отключенном состоянии, а ведь я мог бы посвятить это время Богу. Я действительно чувствовал вину за свою потребность во сне.
Тем не менее, этот аскетизм вселял в нас изрядную долю презрения и неприязни к тем христианам, которые пытались говорить с нами. Мы не принимали их, хотя во всеуслышание утверждали, что принимаем всех, потому что все люди идут по одному пути возвращения к Богу. Христиане были мясоедами, а мы подчеркивали, что вегетарианство является "первым пунктом" в духовной жизни. И если вы неспособны дойти до этого уровня, вас нельзя назвать даже просто человеком, не то что "духовным человеком". Вы просто используете другие формы жизни в стремлении к плотским наслаждениям, тогда как человеческая жизнь предназначена для духовного служения Богу...
Учитель стал говорить: "Отлично, это поклонение на улицах по- прежнему имеет большое значение, но по-настоящему важно то, что люди страдают из-за незнания закона Божьего. Они совершают грех. Вследствие этого греха они страдают от последствий кармы. Единственный путь избавления от страданий – перестать грешить. Единственный путь перестать грешить – научить людей знанию Бога и Его законов. Знание Бога и Его законов – в моих книгах. Итак, единственный способ прекратить страдания в мире – распространять эти книги, чтобы наставлять и просвещать мир и помочь людям настолько вознестись духом, чтобы они уже не нарушали Божьи законы. Им не придется страдать. Итак, если вы хотите удалить из этого мира страдания, вы должны вынести это знание в мир".
Единственная проблема состояла в том, что никто не хотел читать про синего Бога из Индии, который играет с коровами и забавляется с подругами. Этот образ был совершенно чужд американскому мышлению. Поэтому нам приходилось каким-то образом вуалировать и маскировать то, что мы преподносили людям. Мы даже не говорили ни слова о Кришне. Мы говорили: "Вы слышали о медитации и йоге? Так вот, эта книга как раз о медитации и йоге". Но люди все равно с большой неохотой расставались со своими кровными пятью долларами. Затем кришнаиты стали изобретать еще более хитрые подходы. Они говорили: "Мы будущие учителя и работаем с детьми. Можете ли вы помочь нам какой-то суммой денег? А. кстати, вот вам в подарок книга". Или же они давали каждому человеку по книге со словами: "Мы работаем по всему миру. Занимаемся с детьми и помогаем людям. Почему бы вам не помочь нам деньгами – а себе вы можете оставить книгу".
Применяли они и метод размена купюр, который пользовался особенной популярностью в аэропорту О'Хара. Этот метод появился на свет в Лос-Анджелесе, и суть его состоит в том, что кришнаит подходит к человеку с просьбой: "Послушайте, у меня есть двадцать однодолларовых купюр, и я хотел бы избавиться от мелочи. Видите ли, я работаю с детьми, и у нас есть прекрасная программа вовлечения людей: мы предлагаем оказать помощь нашим детским программам. У меня есть пачка однодолларовых купюр. Не найдется ли у Вас двадцатки, чтобы разменять мне эту мелочь?". Когда человек протянет ему двадцать долларов, член МОСК отделяет от пачки две долларовые бумажки и говорит: "Послушайте, почему бы Вам не оставить нам этот остаток, ведь мы работаем с детьми и делаем очень хорошее дело". Человек, только что давший двадцать долларов, как правило смущается от такого вопроса. Он топчется посреди оживленного прохода в аэропорту. Возможно, он уже опаздывает, спешит на самолет. Большинство людей торопятся уйти, чтобы только поскорее отвязаться.
Более 75 процентов свадеб в МОСК заканчиваются разводами, и могу подтвердить свои слова цифрами. Дети лишаются родителей, уходят жены, уходят мужья – и это просто ужасно. Но вам снова говорят: "Это исключительно ваша вина. Философия здесь не при чем. Вы не можете хорошо относиться к своему супругу и при этом соблюдать безбрачие – и причина тому только в вашей собственной слабости и бездуховности. Это ваша вина".
После этого я начал задавать вопросы. Я говорил: "Подождите. Насколько велика моя вина? Действительно ли это моя вина или что-то ненормально с философией, которая принесла все эти разрушения в браках и домашней жизни: все это жульничество в навязчивых методах".
Справедливости ради, следует отметить, что согласно официальному ответу Генеральной прокуратуры Российской Федерации президенту Центра обществ Сознания Кришны в России Тунееву от 14 января 1997 г. по поводу деятельности кришнаитов на территории России, "данных о противозаконной деятельности Общества не имеется, в связи с чем проверок не проводилось".
Но вот в недавнем номере газеты "Правда-5"834 был дан анализ деятельности кришнаитов в Екатеринбурге, процитируем: "Организация арендовала детский сад, где проводятся собрания и богослужения, а также квартиры для проживания тридцати нигде не работающих монахов. Трудно представить себе, что средства на аренду этих помещений и широкую миссионерскую деятельность кришнаиты берут от реализации религиозной литературы, которая не пользуется широким спросом у населения. Имеются вполне обоснованные предположения, что кришнаиты каким-то образом связаны с местными криминальными авторитетами Екатеринбурга, которые отчисляют им определенные суммы из воровского "общака". Органами МВД зафиксированы случаи угроз расправы в адрес лидеров общественных организаций, выступающих против деятельности этой религиозной конфессии в регионе. Причем угрозы раздавались именно со стороны уголовников"835. Проверить достоверность этой информации пока возможности нет.
Владея собственной радиостанцией "Радио Кришналока (СВ 963 Кгц), кришнаиты могут вести круглые сутки пропаганду своего учения. В Москве также находятся два храма, издательский центр, две ведические гимназии, филиал Института Бхактиведанты.
Кришнаитское руководство в проведении комплекса мероприятий по улучшению имиджа собственной организации сделало ставку на организацию бесплатного питания для нуждающихся. В Москве действует кафе "Фортуна" в котором и предоставляется бесплатное питание нуждающимся. С марта 1995 года по октябрь 1996 года кришнаитская миссия "Пища жизни" проводила раздачу бесплатного питания нуждающимся в Грозном, где она была единственной российской неправительственной благотворительной организацией. За этот период было роздано по данным кришнаитского руководства, около 850 тысяч горячих обедов. До этого миссия "Пища жизни" на протяжении грузино-абхазской войны активно работала в абхазской столице.
В последнее время Центр обществ Сознания Кришны в России провозгласил курс на снижение конфронтации с традиционными религиями России, осуществляет попытки начать ведение диалога с общественными организациями страны и родителями своих адептов.
Однако, на практике это вылилось в участие в судебных процессах против газеты "Мегаполис-Экспресс", А.Дворкина и планировании еще нескольких аналогичных. Руководство российских кришнаитов твердо уверено, что наносить ущерб их организации публикацией своего собственного мнения по поводу их синего бога нельзя, а вот то, что Прабхупада сплошь и рядом в своих произведениях оскорбляет некришнаитов, в том числе подавляющую часть россиян, называя их то "низшими людьми", то "подобными ослу", а также прочими нелицеприятными эпитетами, то это вполне нормально и демократично (см. "Бхагавад-Гита как она есть" , ком. к тексту 15 главы 7).
"... побочные продукты тела, а именно дети... Человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения,.. должен считаться подобным ослу" (Прабхупада, "Бхагавад-Гита как она есть", гл.2, ком. к тексту 20, гл.3, ком. к тексту 40)
Другие названия: кришнаиты, ИСККОН (ISKCON) – английский вариант аббревиатуры МОСК (Международное Общество Сознания Кришны).
Руководство
Основатель – Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де). Президент Центра обществ Сознания Кришны в России – Тунеев Вадим Михайлович, Председатель исполкома Центра обществ Сознания Кришны в России – Зуев Сергей Васильевич (брахман Сучару дас). Руководитель Отдела духовного образования и культуры, член президиума – Дагис Саулюс Ленгинович (инициированное имя – Санака кумар).
Месторасположение центров
По данным самих кришнаитов, МОСК располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.
В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны774.
Общества Сознания Кришны действуют в настоящее время во многих городах нашей страны, в том числе следующих:
Архангельск (2 общ.), Астрахань (1 община и 1 благотворительное объединение), Белгород, Биробиджан, Благовещенск, Брянск, Владивосток, Вологда, Ейск, Екатеринбург и крупные города Свердловской области (Каменск-Уральский и Нижний Тагил, 4 зарегистр.общины и 2 незарегистр.), Ижевск (1 зарегистр.общ. и 2 незарегистр.общ.), Иркутск, Калининград, Кемерово и Кемеровская область (Новокузнецк), Краснодар и Краснодарский край (Сочи и др.), Красноярск, Курск, Магадан, Москва и Московская область (Ногинск, Ступино), Мурманск, Нальчик, Нижний Новгород, Новороссийск, Новосибирск, Омск, Пермь, Петрозаводск, Ростов-на-Дону, Санкт-Петербург, Саранск, Смоленск (1 общ.), Ставрополь, Тамбов, Челябинск, Чита, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Якутск, Ярославль и Ярославская область (Рыбинск, Угличский район и др.).
Численность адептов
По оценкам адептов других индуистских религиозных течений и первого советского кришнаита Анатолия Пиняева, позже кришнаизм оставившего, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в количестве привлеченных приверженцев, в России говоря, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии – что у них миллионы сторонников в России, на деле кришнаитское движение представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея скромное число адептов именно своей организации в Индии, всего несколько тысяч адептов в нашей стране и несколько десятков тысяч – во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные). Эта информация подтверждается экспертами Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации775, оценивающими количество кришнаитов, живущих при храмах и в общинах, по всему миру приблизительно в 15 тысяч человек. Так, всего около сотни последователей нашло движение в Бельгии776.
Примерная численность активно действующих адептов МОСК составляет в: Екатеринбурге и Свердловской области – около 500, Южно- Сахалинске – около 30, Астрахани – 30-40, Белгороде – 30, Благовещенске – 50, Вологде – 30, Красноярске – 25, Магадане – 20, Петрозаводске – 100, Перми – 20-30, Саранске – 30, Челябинске и Саранске по совокупности – 350, Якутске – 50, Ярославле – 40.
Доктрина
Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм – вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы).
Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна.
МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны (иногда пишется – Кршна). Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.
МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна – это "жизнь" всех живых существ, "живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью".
Согласно доктрине МОСК, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру "Харе Кришна" определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры : "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе". Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день777.
Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем "Международного Общества Сознания Кришны" Шрилой Прабхупадой: "Бхагавад-Гита как она есть" 778, "Шримад Бхагаватам", песнь 1 (части 1,2) 779, 780, "Шримад Бхагаватам", песнь 4 (часть 1) 781, "Шри Йшопанишад" 782, которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан. Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады.
1. Оскорбляющие некришнаитгов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады:
''Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к текстам 42-43: "В большинстве своем люди не слишком умны".
Глава 7, комментарий к тексту 13: "Полностью находящиеся в невежестве называются шудрами. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных".
В Главе 9, комментарии к тексту 32 Прабхупада пишет:
"Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- ред.) шудрами, (рабочий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях грешников", достаточно ясно относя к гуне невежества рабочий класс (по-кришнаитски, шудру), но затем он пишет :
''Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными. а безумец не способен понять, что есть что... Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных" (глава 14, комментарии к текстам 8 и 9);
"В гуне невежества люди становятся безумными... Их будущее мрачно" (глава 14, комментарий к тексту 17);
"Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества. опускаются в адские миры" (глава 14, текст 18);
"Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной, Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество – низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.: и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий" (глава 14, комментарий к тексту 18).
Кстати, к гуне невежества Прабхупада относит даже любителей поспать подольше: "Тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна. кто гордится тем. что наслаждается материальными объектами.... черпает свою решимость в гуне невежества" (глава 18, комментарий к тексту 35).
А так как шудра – это низший класс, соответствующий гуне невежества, то и питаются эти люди, а также те, кто любит подольше поспать, согласно кришнаитской доктрине, соответственно: "Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая" (глава 17, комментарий к тексту 10). А в "Шримад Бхагаватам"783, глава 9, комментарий к тексту 49 написано: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами". То есть практически все мы питаемся несвежей пищей, становимся безумными и получаем впридачу все остальные "качества", присущие шудрам, согласно утверждениям Прабхупады, приведенным в цитируемых произведениях.
В комментарии к тексту 15 главы 7 Прабхупада дает весьма оригинальную классификацию тех, чьи верования отличаются от его, классификацию, которая вызывает весьма сильные сомнения в правдивости неоднократных заявлений кришнаитского руководства об уважительном отношении кришнаитского движения к другим религиям:
"Далее описываются четыре различных категории душкритина, или неверующих:
(1) Мудхи – это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Такие люди желают наслаждаться результатами своего труда и не хотят поделиться ими со всевышним. Типичным примером вьючного животного является осел... Он довольствуется пучком травы... Осел иногда поет песни с философским содержанием, но эти ослиные крики лишь причиняют беспокойство окружающим. Таково положение глупого труженика, ищущего выгоду в своей работе и не понимающего, для кого он должен трудиться... Для таких мудх материальная преходящая выгода является высшей целью жизни... Не зная о своем истинном повелителе, тупые труженики теряют драгоценное время, служа мамоне... Свиньи, поедающие навоз, равнодушно относятся к сладостям из сахара и масла. Подобно этому глупые труженики без устали готовы слушать дающие чувственное удовлетворение рассказы об этом мерцающем материальном мире.
(2) Другая категория душкрити называется нарадхама, что означает "низшие среди людей"... Среди 8400000 различных форм живых существ имеется 400000 форм человеческой жизни. Среди последних есть множество низших форм человеческих существ... Девяносто девять и девять десятых процентов населения относятся к нарадхама.
(3) Следующий класс душкрити именуется маяяпахритагьянах, или те люди, чьи познания обесценены воздействием иллюзорной материальной энергии.
(4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах, или те, кто следуют демоническим принципам".
После прочтения этих строк сразу же возникают вопросы о том, почему руководство кришнаитского движения на любую малейшую критику, в том числе справедливую, в свой адрес со стороны средств массовой информации или общественных организаций отвечает резкими нападками в оскорбительных письмах лично (в письмах обычно используются выражения типа: "из-за своей полной некомпетентности", "в узкокорыстных целях" и т.п.) или в виде исков в суды, оскорбляя при этом в своих вероучебных книгах всех неверующих в Кришну и целый класс трудящихся, то сравнивая их со свиньями и ослами, то через слово называя их "глупыми" или "тупыми".
"Шримад Бхагаватам"( песнь 1, ч. 1, 2)
Глава 3, комментарий к тексту 43: "Люди Кали-юги – рафинированные животные".
Глава 4, комментарии к текстам 16 и 17-18: "Люди века Кали... в своем невежестве... не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни... В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет".
Глава 4, комментарий к тексту 24: "Большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом...".
Глава 8, комментарий к тексту 5: "Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию".
Глава 9, комментарий к тексту 26: "Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой".
Глава 9, комментарий к тексту 49: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности".
Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных".
Глава 11, комментарий к тексту 34: "Нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из- за идеологических разногласий... Все они – совершенные глупцы: они – низшие среди человеческих видов жизни; они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума... Те, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы... Они – низшие из людей".
Глава 12, комментарий к текстам 13 и 18: "В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности".
Глава 11, комментарий к тексту 36: "Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Таким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни".
"Шримад Бхагаватам "(песнь 4, ч. 1) 784
Глава 4, комментарий к тексту 34: "Все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам".
Глава 12, комментарий к тексту 48: "Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор – это всего навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами".
"Шри Йшопанишад"
С.37, Мантра 3: "Если мы обратимся к рафинированному животному, современному цивилизованному человеку, он нам скажет, что хочет работать просто ради удовлетворения своего желудка и не нуждается в самоосознании. Однако... эта человеческая форма жизни дана нам не для того. чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам".
2. Презрительное и оскорбляющее отношение к другим религиям, отношение к неверующим в Кришну:
"Бхагавад-Гита как она есть "
Всех неверующих в Кришну Прабхупада называет демонами или уподобляет их животным:
"Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны, – прим. ред.) и демоны" (глава 4, комментарий к тексту 3);
"То, что Кришна – высший авторитет признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);
"Тот, кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном" (глава 17, комментарий к тексту 1).
"Люди, подобные животным, не имеют ни веры в, ни знания об общепризнанных шастрах" (глава 4, комментарий к тексту 40); согласно глоссария опуса "Бхагавад-Гита как она есть", шастра – священное ведическое писание.
В лучшем случае Прабхупада неверующих в Кришну награждает эпитетами "глупый", "тупой", "недалекий" или объясняет, что они просто не имеют никаких хороших качеств:
Вообще кришнаитское уважительное отношение к другим религиям – не более, чем миф, о чем достаточно ясно говорится, например, в главе 7, тексте 15: "Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне".
Глава 16, комментарий к тексту 17: "Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему: глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием".
Глава 17, комментарий к тексту 3: "Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им".
Прабхупада неоднократно, например, в "Шримад Бхагаватам", песне 1, главе 15, комментарии к тексту 12, пишет, что в гунах страсти и невежества в настоящее время пребывает подавляющая часть населения Земли, естественно исключая самих кришнаитов, безапелляционно вынося в главе 17, комментарии к тексту 4 оценку-приговор в отношении их религиозных верований: "Находящиеся в гуне страсти почитают демонов... Пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов... Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу".
Глава 4, комментарий к тексту 8: "Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие, или душкритам. описываются как люди недалекие, низшие представители человечества, даже если они светски образованны... Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов", то есть с уничтожением следующих категорий населения:
отвергающих Кришну, но принадлежащих к другой конфессии: "То, что Кришна – высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);
людей, чья жизнь протекает в противоречии наставлениям "Бхагавад- Гиты как она есть", например, живущих нормальной половой жизнью с собственным супругом (супругой): "кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, тот считается действующим в гуне невежества" (глава 18, текст 28), а гуна невежества неоднократно отождествлялась Прабхупадой в цитируемых произведениях с демонами:
рабочий класс (шудра): " Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- прим. ред.) шудрами, (рабочий класс)" (глава 9, комментарий к тексту 32), в других комментариях Прабхупада неоднократно связывал шудру с гуной невежества, которую, в свою очередь, связывал с демонами (смотри, например, комментарий к тексту 12 главы 11785:
"Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности");
ученых: "Современные демоны – это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство" (смотри "Шримад Бхагаватам", песнь 1, глава 15, комментарий к тексту 8).
Глава 10, комментарий к тексту 38: "Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну".
Таким образом, те кто не верят в Кришну – демоны, и это четко прописано у Прабхупады, например в главе 4, комментарии к тексту 3, а демонов следует, согласно Прабхупаде же, уничтожать: "... подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками... Асуры, то есть демоны... Иногда всевышний Господь убивает асур, однако это благотворно для них. ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Всевышний Господь, получает освобождение" (глава 16, комментарий к тексту 20).
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч. 1,2)
Глава 2, комментарий к тексту 19: "А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред".
Глава 11, комментарий к тексту 19: "Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами".
Глава 13, комментарий к тексту 26: "Человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу... А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как встретил он свою смерть".
Глава 3, комментарий к тексту 26: "О, мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни..., чтобы... уничтожить неверующих".
Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия".
Глава 15, комментарий к тексту 34: "Несмотря на то, что каждое живое существо – составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу – деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа – всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим".
"Шри Йшопанишад"
С.47, Мантра 5: "Для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу".
3. Прабхупада о кришнаитском понимании принципа ненасилия
"Бхагавад-Гита как она есть "
Кришнаитская трактовка принципа ненасилия, как оказалось, отличная от широко распространенного понимания этого принципа, разъясняется Прабхупадой в следующих тезисах:
"Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей... опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей... В этом и заключается отказ от насилия" (глава 13, комментарий к текстам 8-12);
"Ахимса означает, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полного использования возможностей человеческого тела. Человеческое тело предназначено для духовного самоосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над ним. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия" (глава 10, комментарий к текстам 4-5).
Глава 2, комментарий к тексту 3: "От такого великодушия или от так называемого неприменения насилия следует отказаться тем, кто по примеру Арджуны: подчиняется непосредственному руководству Кришны".
Глава 2, комментарий к тексту 31: "Отказ от насилия в политике может быть хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возводиться в принцип... Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех". Интересно, что в оригинальном варианте этого текста ничего прямо про то, что отказ от насилия не должен возводиться в принцип, не сказано, то есть авторство этого высказывания целиком и полностью принадлежит Прабхупаде, основателю "Международного Общества Сознания Кришны", что совершенно не согласуется с им же провозглашенным и всеми кришнаитами регулярно повторяемым принципом ненасилия. Довольно часто упоминаемый кришнаитами принцип Ахимсы, состоящий в запрете для человека отнимать жизнь у какого-либо живого существа, также в свете вышеприведенных цитат, оказывается, собственно к кришнаитам не относится. Здесь, таким образом, вновь имеют место две доктрины: для внутреннего пользования и рекламно-открытая.
Глава 3, комментарий к тексту 19: "Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия – тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать ради Всевышнего – значит действовать без такой привязанности".
Глава 3, комментарий к тексту 29: "Те, кто достигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких закоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким основным моральным принципам, как неприменение насилия".
"Шримад Бхагаватам "(песнь 1, 4.1.2)
Глава 9, комментарий к тексту 26: "Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад".
Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия".
Глава 10, комментарий к тексту 6: "Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами – это философия Сатаны".
4. Снятие ответственности с кришнаита за любое преступление, в том числе и за убийство, совершенное во имя целей кришнаитского движения "Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 18, текст 17: "Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий".
Глава 18, комментарий к тексту 17 : "Любой человек, действующий в сознании Кришны... даже убивая, не совершает убийства... как и не затрагивается он последствиями такого поступка". Далее говорится о том, что солдат убивает на войне по приказу, поэтому не несет ответственности, но в начале этой цитаты говорится именно о любом человеке, находящемся в сознании Кришны.
Глава 18, комментарий к тексту 13: "Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти ".
Глава 18, комментарий к тексту 14: "Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли...".
Глава 2, текст 21: "Как может человек, знающий, что душа неразрушима.... убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?".
Глава 2, комментарий к тексту 21: "Насилие имеет свое назначение, и его правильное применение зависит от знания... Когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости".
Глава 9, текст 30: "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником".
"Шримад Бхагаватам "(песнь 1, ч.1.2)
Глава 17, комментарий к тексту 14: "Преданные Господа (Кришны,- прим.ред.) – мирные и безгрешные по своей природе".
Глава 17, комментарий к тексту 22: "Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является – благодетелем или злодеем... Он, не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки".
"Шри Йшопанишад "
С.66, Мантра 2: "Искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути... Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа".
5. Положения о допустимости и возможности убийства родственников во имя Кришны
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 1, комментарий к текстам 32-35: "Арджуна опасался, что... все его родственники и друзья будут убиты на поле боя... На трансцендентальном уровне, однако, таким рассуждениям нет места".
Глава 2, комментарий к тексту 2: "Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким".
Глава 2, комментарий к тексту 39: "Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне. что убив своего деда. он не убьет его душу".
Глава 6, комментарий к тексту 23: "Его мало волнуют случайные происшествия, такие как авария, болезнь, нужда и даже смерть любимого родственника".
Глава 13, комментарий к текстам 8-12: "Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постигнуть Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям... и сразил их".
Глава 11, комментарий к тексту 49: " В начале "Бхагавад-Гиты" Арджуна был встревожен тем, что должен убить Бхишму и Дрону, своих почтенных деда и учителя. Однако Кришна сказал, что ему не следует страшиться убийства своего деда".
"Шримад Бхагаватам' '(песнь 1, ч.1.2)
Глава 6, комментарий к тексту 36: "Нарада объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери – единственного человека, который заботился о нем, – как благословение Бога".
Глава 10, комментарий к тексту 25: "Он женился на 16 108 царевнах... Общее число членов Его семьи... составляло примерно 100 000. И все же еще при Своей жизни Он сумел уничтожить их всех".
Глава 13, комментарий к тексту 16: "Но несмотря на то. что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кришны".
6. Размытость понятий зла и добра в доктрине кришнаитов "Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к тексту 41: "У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне, ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла".
Глава 3, комментарий к тексту 19: "Действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел".
При этом критерием оценки "хорошее-плохое" являются положения произведений Прабхупады и слова руководства кришнаитов, а не моральные нормы: "Правильные поступки согласуются с наставлениями шастр, а неправильные противоречат установленным в них принципам" (глава 18, комментарий к тексту 15).
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч.1.2)
Глава 8, текст 25: "Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя".
Глава 8, комментарий к тексту 25: "Так называемые беды – всего лишь иллюзия... Все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном".
7. Ядерное оружие в доктрине кришнаитов
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч. 1,2)
Глава 7, комментарий к тексту 19: "Ядерное оружие, называемое брахмастрой. применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода". В качестве примера такая "безвыходная ситуация" приведена в тексте 19 главы 7: "Когда сын брахмана увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественое оружие – брахмастру (ядерное оружие) ".
При этом в использовании ядерного оружия ничего страшного Прабхупада не видит, потому что, согласно его доктрине: "Представления о том, что взрывы современных атомных бомб могут уничтожить мир, – детская фантазия" (глава 7, комментарий к тексту 32).
Глава 7, текст 20: "Так как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя и не знал, как остановить его действие".
Глава 7, текст 27: "Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию (брахмастру), но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели".
Кроме того, про ядерное оружие говорится также в комментариях к текстам 27,28 и 30 главы 7, к тексту 13 главы 8, к тексту 20 главы 7, к тексту 44 главы 7, к тексту 12тлавы 8, к тексту 32 главы 10, а также в тексте 1 главы 12 и в других местах цитируемого произведения. Все это воспринималось бы спокойно, если бы не положения "Манифеста Варнашрамы" Харикеши Свами, ученика Прабхупады, про "атомных кшатриев" и необходимость захвата власти786.
8. Негативное отношение ко внекультовому социуму
"Шримад Бхагаватам "(песнь 1, ч. 1,2)
Глава 2, комментарий к тексту 20: "Большинством же управляют гуны страсти и невежества, и такие люди постоянно охвачены вожделением. желаниями, страстями или погружены в невежество и сон. Из множества таких человекоподобных животных найдется едва ли один настоящий человек, который сознает ответственность человеческой жизни и поэтому старается сделать свою жизнь совершенной, выполняя предписанные обязанности".
Комментарий к тексту 4 главы 10: "Современная так называемая прогрессивная и цивилизованная демократия, позволяющая людям, которые сами хуже животных, убивать животных и голосовать за такое же человекоподобное существо, как и они сами... Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное. как жизнь собак и свиней".
Глава 15, комментарий к тексту 21: "Материальная цивилизация лишь детская игра... Мертвая цивилизация и ее деятельность подобны возлиянию топленого масла в золу, накоплению денег с помощью волшебной палочки и засеванию бесплодной земли".
Глава 11, комментарий к тексту 12: "Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы, отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов... Нечестивые деревья – это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог".
В рабочих или шудрах Прабхупада видит наличие демонических наклонностей: " Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности" (глава 11, комментарий к тексту 12).
Глава 13, комментарий к тексту 42: "Вместо того, чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как... индусы, мусульмане, индийцы, американцы, китайцы и т.д... "Писаные законы" государства – это несовершенная подделка под свод законов религии".
9. Призывы к невыполнению гражданского долга перед государством проживания
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к тексту 41: "Тому. кто занят служением Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия с материальным миром, включая обязательства по отношению к семье, нации, человечеству в целом".
Глава 2, комментарий к тексту 49: "Все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов".
Глава 3, комментарий к тексту 17: "Тот. кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга".
Глава 3, комментарий к тексту 18: "Осознавший себя человек не обязан более выполнять какие-либо предписанные обязанности, за исключением деятельности в сознании Кришны".
Глава 3, комментарий к тексту 25: "Человек, осознающий Кришну, не сделает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны".
Глава 3, комментарий к тексту 35: "Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим".
10. Положения о возможности и оправданности лжи во имя целей Кришны
"Бхагавад-Гита как она есть"
Глава 10, комментарий к тексту 36: "Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну. Кришна. будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве".
Наличие двойной доктрины у кришнаитов неоднократно подтверждается на страницах "Бхагавад-Гиты как она есть", например, в главе 17, комментарии к тексту 15: "Когда говорит учитель, то ради воспитания своих учеников он может говорить всю правду, но тот же учитель не должен говорить подобное людям, не являющимся его учениками. если это возбудит их умы".
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч.1,2)
Глава 13, комментарий к тексту 37: "Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением "Шримад Бхагаватам". Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона ". Руководство кришнаитов неоднократно отрицало наличие в их доктрине понятия "трансцендентное мошенничество". Данная цитата уличает их в лукавстве по этому вопросу.
11. Тезисы о необходимости для адептов кришнаитского движения разрыва внекультовых связей, разрушительное отношение доктрины к семье
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 13, тексты 8-12: "Отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего... – все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество ".
Глава 13, комментарий к текстам 8-12:
"Если обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития. следует отказаться от семейной жизни";
"Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности".
Глава 2, комментарий к тексту 15: "Трудности обычно возникают в связи с необходимостью порвать семейные узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел выдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному осознанию".
Да и как можно быть привязанным к своим детям, если Прабхупада считает, что дети являются всего лишь побочными продуктами тела: "... побочные продукты тела, а именно дети" (глава 2, комментарий к тексту 20), а "человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения.... должен считаться подобным ослу" (глава 3, комментарий к тексту 40).
Глава 4, комментарий к тексту 12: "Человеческое общество помешалось на временных вещах, на материальном богатстве – обладании землей, семьей...".
Глава 7, комментарий к тексту 27: "Им свойственны мысли: "Это моя жена. Это мой дом. Я хозяин этого дома. Я муж этой женщины". Такова двойственность, присущая заблуждению. У того, кто сбит с толку подобной двойственностью, совершенно отсутствует разум". Возьмем на себя смелость утверждать, что подобного рода мысли свойственны подавляющей части населения Российской Федерации, причем эти мысли совсем не сбивают наших сограждан с толку, да и заблуждениями вряд ли являются. Не может же отсутствовать разум у почти всего населения нашей страны, исключая горстку кришнаитов!
"Шримад Бхагаватам" ( песнь 1. ч.1.2)
Глава 13, комментарий к тексту 24: "Привязанность к семье до самого конца жизни – это самая последняя степень деградации человека". Понятно что в традициях некоторых индуистских религиозных течений был уход человека, когда он уже вырастил детей и передал жену на попечение старшему сыну, в отречение от мирских дел, но Индия – это еще не весь мир, и подобные традиции отнюдь не свойственны культуре России. Европы, да и подавляющего большинства стран мира. Поэтому называть отказ последовать их рекомендациям "самой последней степенью деградации человека" - по меньшей мере неэтично. Напомним, что цитируемые произведения являются вероучительными книгами для кришнаитов всего мира, и нигде в них не указано, что подобного рода формулировки относятся лишь к индийскому народу или последователям Кришны.
Глава 15, комментарий к тексту 40: "Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям... связанным с семьей, обществом, страной... Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным".
Глава 18, комментарий к тексту 31: "Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень".
"Шри Йшопанишад "
С.32, Мантра 2: "Нет смысла жить долго, подобно дереву, или дышать, подобно мехам, или рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд".
12. Презрительное или прямо оскорбительное отношение к национальной культуре, кино, театру, литературе "Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 13, комментарий к текстам 8-12: "Естественно, что у бхакты отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям, ибо он понимает, что все это – лишь потеря времени".
"Шримад Бхагаватам" (песнь I, ч. 1.2)
Кино, спорт и светские библиотеки для Прабхупады сродни пьянству и воровству (глава 1, комментарий к тексту 10): "В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино. спорт,... светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и проч. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге".
Глава 1, комментарий к тексту 17: "...кино. Оно привлекает не очень умных людей падких на фальшивые вещи... Такие глупцы считают само собой разумеющимся, что не существует ничего, кроме этого иллюзорного материального проявления".
Глава 1, комментарий к тексту 19: "Мирская литература относится к гуне тьмы, невежества, но трансцендентная литература в корне отлична от нее. Она возвышается над гуной тьмы, и ее свет разгорается все ярче по мере чтения и понимания ее трансцендентного содержания".
Глава 5, комментарий к тексту 10: "Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине. женщинах... Существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобным воронам, содержат главным образом, гниющие отбросы чувственных тем... При этом они не прославляют Господа (Кришну, – прим. ред.). Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв".
13. Отношения между мужчиной и женщиной, согласно доктрине кришнаитов
Прежде всего следует понять, что Прабхупада разрешает половые отношения только в браке и только для зачатия детей, неоднократно называя секс для наслаждения "отвратительным": "Для тех, кто серьезно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырем основным принципам, перечисленным ниже: ... г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке – только для зачатия детей)" (787,"Мантра-медитация", с. 504).
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 2, комментарий к тексту 60: "Практический пример дает нам Шри Ямуначария, великий святой и бхакта, который говорит: "С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, при одной мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и сплевываю". Интересно, ставит ли руководство кришнаитов своих неофитов в известность, что у них существуют и такого рода практические наставления?
Глава 5, комментарий к тексту 21: "Шри Ямуначария, великий бхакта в сознании Кришны, сказал: "С тех пор. как я пребываю в трансцендентальном любовном служении Кришне,... при мысли о половых наслаждениях губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю"... Духовная реализация и сексуальные наслаждения плохо сочетаются друг с другом".
" Шримад Бхагаватам " (песнь 1. ч. 1,2)
Любые половые отношения даже в браке, кроме как в целях зачатия "побочных продуктов тела", Прабхупада называет отвратительными (глава 1, комментарий к тексту 1): "Секс является движущей силой всего материального творения. Половые отношения господствуют повсюду.... представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности... философы-имперсоналисты... поощряют занятия отвратительным мирским сексом".
Запрещая нормальные половые отношения даже в браке и допуская их только для зачатия детей, Свами Прабхупада в главе 18, комментарии к тексту 45 почему-то считает обезьян "чрезмерно сексуальными": "Без монархического строя правления люди в большинстве своем уподобятся собакам и обезьянам. Обезьяны чрезмерно сексуальны, а собаки бесстыдны в своих половых отношениях".
Глава 11, комментарий к тексту 36: "Вся система санатана-дхармы или варнашрама-дхармы запрещает или ограничивает общение с женщинами".
14. Дискриминационное отношение кришнаитской доктрины к женщине
"Бхагавад-Гита как она есть "
Глава 16, комментарий к тексту 7: "В "Ману-самхите" ясно сказано, что женщине нельзя давать свободу... В настоящее время демоны пренебрегают этими принципами и полагают, что женщинам необходимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам".
"Шримад Бхагаватам" (песнь 1, ч. 1,2)
Глава 3, комментарий к тексту 21: "...специально для людей, не обладающих большим разумом – двиджа-бандху, шудр и женщин".
Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных".
Глава 9, комментарий к тексту 27: "Женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу".
Глава 10, комментарий к тексту 30: " Женщины, торговцы и рабочие не слишком разумны".
Глава 12, комментарий к тексту 26: "Признаки века Кали таковы:
1) вино, 2) женщины, 3) азартные игры и 4) скотобойни... В этот век Кали изданы законы, охраняющие все эти рассадники вражды".
Наиболее скандальной кришнаитской книгой является "Манифест Варнашрамы" 788, написанный Парахамсой Парирайакарья Астоттарасата Шри Шримад Харикешей Свами Махарайя Вишнупадой, ахрайей Международного Общества Сознания Кришны, членом Общества с 1970 года, после смерти основателя МОСК Шрилы Прабхупады занявшим посты гуру-преемника и управляющего имуществом. Красной нитью сквозь все это произведение проходит необходимость захвата кришнаитами во всем мире власти и установления повсеместно тоталитарного режима правления брахманов, который, судя по опусу Харикеши Свами, был бы похлестче маоистского.
Руководство российских кришнаитов заявляет, что данная книга не имеет законодательной силы для всех членов МОСК и является мнением отдельного человека. Здесь следует напомнить, что автор "Манифеста Варнашрамы" является одним из высших руководителей МОСК, продолжателем после Прабхупады цепи личного ученичества, описанной в "Бхагавад-Гите как она есть" (789, страница 47), имеющим огромное влияние на адептов, и достаточно будет даже части адептов МОСК, все же решивших пойти за одним из своих руководителей (Харикешей Свами или другим, принявшим это произведение в качестве руководства к действию) и воплотить в жизнь тезисы "Манифеста Варнашрамы", чтобы в мире прокатилась волна антигосударственных и антиобщественных акций кришнаитов. Кроме того, Харикеша Свами является правопреемником Прабхупады на посту главы МОСК и его личным посвященным, а при этом нигде нет указаний на приоритет решений кришнаитского руководящего совета (GBS) о непризнании "Манифеста Варнашрамы" программным документом кришнаитов перед указаниями, решениями и доктринами действующего главы МОСК (в цепи ученичества, идущей, по верованиям кришнаитов, от Кришны, после Прабхупады не может быть разветвления, а может быть только один человек, а конкретно – Харикеша Свами).
Возникают также сомнения, что вообще существовало подобное решение кришнаитского GBS, а если и было, то вполне возможно, что в соответствии с наставлениями Прабхупады, например, в комментарии к тексту 15 главы 17 "Бхагавад-Гита как она есть" 790 или комментарии к тексту 37 главы 13 песни 1 "Шримад Бхагаватам" 791, это решение было принято для отвода глаз и маскировки этого документа, реально программным все-таки являющегося. При всей своей самокритике кришнаиты не отказываются от одной из главных своих доктрин – от концепции Варнашрамы. Достаточно показателен и тот факт, что, когда на "круглом столе" в редакции газеты Правительства Москвы "Тверская, 13" руководству российских кришнаитов в ответ на их заявление, что "Манифест Варнашрамы" не является программным документом этого движения, было предложено официально заявить об этом на страницах газеты, те отказались792, что лишний раз подтверждает подозрения о наличии у кришнаитов двух доктрин: внешней рекламной и внутренней для посвященных.
На наш взгляд, "Манифест Варнашрамы" 793 своими корнями уходит в такие священные книги кришнаитов: как "Бхагавад-Гита как она есть" и "Шримад Бхагаватам", более того, "Манифест Варнашрамы" Харикеши Свами просто более конкретно и доступно разъясняет смысл системы Варнашрама, разработанной в "Бхагавад-Гите как она есть" (в частности, на страницах 76, 78, 79, 102, 123, 173, 371, 701, 821794), "Шримад Бхагаватам" , песнь 1, часть 1 (в том числе, на страницах 64, 92, 226, 280, 412795), "Шримад Бхагаватам" , песнь 1, часть 2 (в частности, на странице 85796). Например, необходимость кастового деления общества Прабхупада пытается обосновать в комментарии к тексту 13 главы 2797: "Здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель – упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания".
Харикеша Свами о своей книге "Манифест Варнашрамы" позже писал (к сожалению, мы не знаем, писал ли он искренне или же под влиянием наставлений Прабхупады в комментарии к тексту 15 главы 17 "Бхагавад-Гита как она есть"): "... ведические писания не повинны в недостатках, присущих моей книге, винить в них нужно только меня, так как это я выдвинул концепции, неприемлемые в современном обществе". На самом деле имеются значительно большие сомнения в приемлемости для общества положений, выдвинутых Прабхупадой в "Бхагавад-Гита как она есть" и "Шримад Бхагаватам" (песнь 1, части 1 и 2). А "Манифест Варнашрамы" скорее является просто компиляцией из этих положений (причем далеко не самых радикальных) и вряд ли превосходит по своему радикализму вышеуказанные труды Прабхупады.
Руководство кришнаитов неоднократно заявляло о своем уважительном отношении к христианству. Однако, широкому читателю и, возможно, даже самим кришнаитам мало известны некоторые оскорбительные для христиан высказывания Прабхупады, в которых ясно просматривается принципиальное противопоставление кришнаизма христианству и уничижительное отношение к последнему.
Россия в отношении гласности о полном учении Прабхупады находится под особым патронажем нынешних лидеров российских кришнаитов, поскольку именно русские переводы лишены всех этих важных свидетельств. Ряд книг издательства "Бхактиведанта Бук Траст", основанного Прабхупадой для печатания собственных книг, вычеркнуты из списка официальных изданий. Примером может служить тот же "Манифест Варнашрамы", который российские кришнаиты тщательно прячут от непосвященных. Они, однако, существуют на английском языке и были доступны в переводе небольшими "самиздатовскимн" тиражами в период становления МОСК в России, когда московского отделения издательства Би-Би-Ти и цензуры еще не существовало.
Одной из таких книг является трехтомник "Диалектический спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию". Книга представляет собой серию диалогов Прабхупады со своими учениками. Они излагают позицию тех или иных мыслителей, а он дает оценки с точки зрения своего учения.
В главе о Ницше (т.2, стр. 192) в ответ на ницшеанское утверждение о том, что христианский Бог мертв, Прабхупада заявляет: "Если вы создаете искусственного Бога, то лучше, чтобы он был мертв, так чтобы он не сумел наделать большого вреда". Нетрудно понять: речь идет о том, что Христос никогда не был Богом, а поскольку его сделали таким, человечество понесло очень большие потери от этой ошибки. Прабхупада пишет: "Христиане ненавидят евреев за то. что те распяли Христа. Они даже взяли символом крест, чтобы напоминать людям о распятии Христа евреями... Делать акцент на распятии Христа – это способ, которым они поддерживают в себе обиду на евреев". А далее следует самое сокровенное высказывание: "Хотя Христос был распят, не стоит акцентировать на этом внимание".
На протяжении двух тысячелетий спасительная сила христианской веры явила миру тысячи святых, создала огромный духовный потенциал, который многим, теперь вот и кришнаитам, всячески хочется теперь свести к нулю. В предисловии к другой книге "Христос. Кришто. Кришна" издатели, ученики Прабхупады, идут дальше. Они заявляют, что некоторые современные исследования показывают, что Христос вовсе не умирал на кресте, а в бессознательном состоянии был снят с него и затем пришел в себя. А ведь в смерти Иисуса удостоверились римские воины, пронзив копьем Ему ребра, о чем повествует лично присутствовавший при распятии евангелист Иоанн. Не говоря уже о крайней сомнительности подобного рода "исследований" с научной точки зрения, это измышление отрицает основной догмат христианства – воскресение Христово.
Не менее интересна книга "Совершенные вопросы, совершенные ответы" 798, написанная в форме беседы Прабхупады со своим будущим (или уже тогда являвшимся, – прим. ред.) учеником Бобом Коэном. Ниже приведены наиболее интересные фрагменты этой книги (в некоторых местах имя Кришны пишется как Кршна с точками под "р" и "н").
"Боб: А мошенники считают Кршну привлекательным?
Шрила Прабхупада: Еще бы! Ведь Кршна был величайшим плутом.
Боб: Как это?
Шрила Прабхупада (смеясь): "Потому что Он всегда дразнил Гопи... Иногда Радхарани выходила из дома, а Кршна неожиданно нападал на Нее. Она падала и говорила: "Кршна, не мучай меня так". – и когда Они оба оказывались на земле. Кршна пользовался возможностью поцеловать ее. И Радхарани это доставляло огромное удовольствие, хотя Кршна мог показаться величайшим негодяем... Если бы плутовство не было присуще Кршне, откуда бы оно взялось в этом мире?.. Но мошенничество Кршны так прекрасно, что все поклоняются Его мошенничеству... Его мошенничество – благо... Поэтому, когда Он прибегает к мошенничеству – это тоже прекрасно, и это благо... Когда мошенничает Кршна, это замечательно" (799, с. 10-11).
"Боб: Так в чем же заключается долг учителя? Скажем, преподавателя естествознания. О чем ему говорить в аудитории?
Шрила Прабхупада: В аудитории? Нужно просто говорить о Кршне" (800, с. 14).
"Шрила Прабхупада: Раз я разделяю точку зрения величайшего ученого (речь идет о Кришне, – прим. ред.), значит, я – тоже величайший ученый. Сам я могу быть глупцом, но если я получаю знания от величайшего ученого, то и я – величайший ученый" (801, с. 17).
"Шрила Прабхупада: По ведической системе секса следует избегать полностью... Мужчина привязан к женщине, а женщина к мужчине... Даже в витрине магазина одежды вы увидите манекены мужчин и женщин (интересно, а манекены кого там должны стоять? – прим. ред.)... Вот почему наша ведическая система прежде всего предусматривает воспитание мальчика и юноши как брахмачари – не знающего секса... А четыре класса общества – это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры... Когда мужчина и женщина соединяются, эта привязанность возрастает и побуждает человека приобретать грху (дом), кшетру (землю), заводить суту (детей), апту (друзей и знакомых) и заводить витту. Витта означает деньги. Таким образом человек запутывается... Материальная привязанность предполагает такой образ мыслей: "Я – это тело... Я – американец, я – индиец, я – немец... Это моя страна. Я пожертвую всем ради своей родины и общества". Так иллюзия становится все сильнее и сильнее... Люди постепенно деградируют, и человеческое общество опускается до животного состояния" (802, с.21-24). "Боб: Пение Харе Кршна – это и есть метод йоги? Шрила Прабхупада: Да, это тоже метод йоги" (803, с.30-31). "Гость: А как доставить удовольствие представителю Бога? Шрила Прабхупада: Нужно выполнять его указания, вот и все. Представитель Бога (то есть сам Прабхупада или один из высших руководителей кришнаитской организации, – прим. ред.) – это гуру. Он просит вас делать что-то, и если вы выполняете это, он доволен" (804, с.32).
"Шрила Прабхупада: Есть три вида благотворительности: в благости, в страсти и невежестве. Действовать в благости – значит давать милостыню там, где следует. Вот, например, движение сознания Кршны: тот, кто дает пожертвования на это движение, действует в благости" (805, с.38- 39).
"Боб: И тогда он совершенно забывает о своей жене? Шрила Прабхупада: Да. Если постараться, то забыть не так уж трудно. С глаз долой – из сердца вон. (Все смеются). Как у меня: жена, дети, внуки. Но с глаз долой – из сердца вон. Вот и все. В ведической системе это очень хорошо предусмотрено" (806, с.40-41).
"Шрила Прабхупада: Обезьяны, негоднейшие твари, тоже вегетарианцы... Эти голые санньяси, живущие в лесу, – величайшие проказники" (807, с.49-50; странное какое-то у Прабхупады отношение к обезьянам: то он называет их "чрезмерно сексуальными", а то они вдруг "голые санньяси – проказники" , – прим. ред.).
"Боб: Преданные говорили мне. что во время повторения мантры они ощущают экстаз.
Шрила Прабхупада: Да, чем больше вы очищаетесь, тем сильнее экстаз. Процесс повторения мантры – это процесс очищения" (808, с.53).
"Шрила Прабхупада: Они говорят: "Чем ему так мучиться, лучше убить его ". Это теория входит в моду в коммунистических странах. Старый человек – чей-нибудь дед – страдает, так лучше убить его..." (809, с.82).
Характеристика
"Международное Общество Сознания Кришны" классифицировано как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), например, в:
Вербальной ноте Посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.810,
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.811,
Итоговом заявлении участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека", прошедшей в Санкт-Петербурге 12 января 1996 г.812, а также в официальных "Обращении к россиянам..." и "Обращении к средствам массовой информации..." участников этой конференции813;
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.814.
В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) "Международное Общество Сознания Кришны" названо псевдорелигией.
Корни Харе Кришна уходят в 15 век, когда Чайтанья Махапрабху вывел из верований индуистской секты Вишну доктрину Кришны. Впоследствии это движение ослабло, пока в 19 веке Бхактивинода Тхакур вновь не возродил Сознание Кришны. Тогда же начали появляться первые малочисленные общины кришнаитов в Европе. Его сын, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами стал учителем Абхая Чаран Де Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), которому поручил распространение этого религиозного учения на Западе. В 1965 г. кришнаизм появился в Америке. Прабхупада основал "Международное Общество Сознания Кришны" в 1966-67 гг. и оставался его руководителем до самой своей смерти в 1977 году. По официальной кришнаитской версии, сейчас МОСК управляют 2 различные группы: одна, состоящая из одиннадцати человек, руководит духовными вопросами, а совет директоров занимается административными проблемами. Как все происходит на самом деле, неизвестно. Сейчас эта богатая организация насчитывает в Америке 10000 членов. Часть средств МОСК поступает из различных фондов и от продажи иллюстрированного издания "Back to Godhead". В каждом ашраме кришнаитов установлена статуя Прабхупады, отлитая из телесного цвета пластика.
В СССР кришнаиты появились в 1971 г. после посещения страны Бхактиведантой, когда он в Москве в спешке инициировал первого русского кришнаита Анатолия Пиняева. Впоследствии Пиняев отошел от кришнаизма. В 1988 году кришнаитские общины были официально зарегистрированы.
Первый серьезный общественный скандал, связанный с империей кришнаитов, разразился через несколько лет после смерти Прабхупады. Кришнаитская община из Калифорнии (США) оказалась замешанной в отмывании денег, нажитых на продаже наркотиков. А в 1979 году глава этой общины, Александр Кулик, сел в тюрьму за торговлю героином815.
В статье профессора Ларри Шинна816 приводится следующий факт. В 1984 году судебное разбирательство по иску семьи Джордж в отношении Международного Общества Сознания Кришны по обвинению некоторых адептов и руководителей кришнаитского движения в лишении Робин Джордж свободы воли, нанесении морального ущерба, клевете на ее мать и действиях, которые приблизили смерть ее отца, закончилось вынесением приговора в пользу семьи Джордж, признанием их обвинений обоснованными и принуждением МОСК выплатить семье Джордж возмещение в сумме 32 миллионов долларов, которая позднее была вскоре снижена Апелляционным судом до 4 миллионов долларов.
В 1988 году два американских журналиста Джон Хабнер и Линдси Грюсон издали книгу "Обезьянка на шесте" (другое название - "Обезьяна на палке: убийство, безумие и Движение Сознания Кришны") 817, где привели описание фактов преступлений, совершенных адептами кришнаитского движения. Следует признать, что книга получилась не вполне объективной из-за того, что авторы переносят антиобщественную или преступную деятельность руководителей общин США и других стран и ряда их адептов на все кришнаитское движение. Тем не менее, в книге приведен целый ряд реальных фактов преступлений адептов МОСК в США и мире, достоверность которых подтверждается в818, в том числе и факт убийства в июне 1983 года адептом МОСК Томасом Дрешером адептов Чака Сент- Дениса и Стивена Брайанта (после убийства Дрешер, по данным819, был возведен в степень "свами").
В Сент-Дениса, когда-то бывшего поставщиком наркотиков, впоследствии поселившегося в Нью-Вриндаване (Западная Виргиния, США) и принявшего в общине новое имя – Чакрандара, по некоторым данным, из-за финансовых разногласий Дрешер в присутствии своего сообщника, кришнаита Дэниэла Рида, выпустил из пистолета 12 пуль, а затем добил несчастного, пробив ему череп молотком и отверткой. Тело бросили в заранее вырытую могилу в метр глубиной и забросали землей. Стивен Брайант поплатился жизнью за то, что посмел "вынести сор из избы", обратившись в местную полицию (его, правда, оттуда выставили, посчитав сумасшедшим). 22 мая 1986 года его труп обнаружили на переднем сиденье собственного автомобиля на одной из улиц Лос-Анджелеса. Он был застрелен двумя выстрелами в голову, произведенными почти в упор. Как только в общине кришнаитов в Нью-Вриндаване стало известно об убийстве Брайанта, заговорили, что он стал "обезьяной на шесте" - подразумевался индийский обычай вывешивать убитую обезьяну на жерди посреди банановой плантации, чтобы другим обезьянам было неповадно. Через несколько месяцев Дрешер предстал перед судом по обвинению в убийстве Брайанта, которое, по мнению судей, было заказным. Вторым пунктом обвинения стало убийство Сент-Дениса. Дрешер был признан виновным в обоих случаях820.
Расследование убийств шло полным ходом, но руководитель кришнаитской общины в Нью-Вриндаване – Киртанананда Бхактипада (в миру – Кит Хам, один из 11 наследников Прабхупады, поделивших после его смерти между собой весь мир) – по-прежнему заявлял, что его огорчают нелепые обвинения, исходящие от "людей, подобных Брайанту". В мае 1990 года, после двухлетнего расследования, большое судейское жюри Западной Виргинии предъявило Киртанананде Бхактипаде и двум его последователям обвинение: в мошенничестве (три пункта обвинения), в преступном сговоре с целью убийства и в подлоге (шесть пунктов). Так, обвинение в тайном сговоре с целью убийства Брайанта стояло в одном ряду с остальными. Через год Кит Хам (Киртанананда Бхактипада) был приговорен к длительному тюремному заключению по первым и последним пунктам обвинения. Обвинение, касающееся убийства Брайанта, отпало в ходе следствия821. В марте 1987 г. Бхактипада был исключен из МОСК, что мотивировалось в том числе тем, что "он и его ближайшее окружение действовали вразрез с верованиями МОСК" 822. Интересно, что, несмотря на это, труды Бхактипады продолжают публиковаться и после его исключения из МОСК (см., например,823).
В книге "Обезьянка на шесте" 824, над переводом которой, кстати, на русский язык сейчас работает группа переводчиков, приводятся и другие факты совершения руководителями некоторых кришнаитских общин США и их адептами различных преступлений (убийства, торговля наркотиками, незаконное хранение оружия), в том числе факты грабежей ювелирных магазинов, организованных руководством японского отделения МОСК.
Но обошлось без скандалов в ФРГ и во Франции. Когда западногерманские блюстители порядка решили нанести визит в ашрам во Франкфурте-на-Майне, удивлению их не было предела, ибо вместо молитвенников и благовонных палочек они обнаружили там целый оружейный арсенал плюс 51 тысячу западногерманских марок наличными. Тут же был наложен арест и на хранящиеся в банке на счету ашрама 720 тысяч марок. С похожими результатами закончился и обыск в западно-берлинском филиале МОСК, проведенный практически одновременно. И тут
было найдено оружие. С этого момента кришнаиты в ФРГ были взяты под особый контроль полиции825. В826 также приводится факт избиения кришнаитами из Эрменонвиля (Франция) по приказу своего руководства Анны и Альберто Миранда, пожелавших выйти из кришнаизма. В результате этого инцидента была создана Ассоциация защиты ценностей Эрменонвиля – общественной организации, поставившей своей целью изгнание кришнаитов из замка в Эрменонвиле, а затем и из всей Франции. Как заявили в своей декларации активисты этой ассоциации: "Для нас секты, подобные "Движению Харе Кришна", представляют собой вызов свободе жить и мыслить, вызов демократии, вызов самой духовности, если хотите. Это постоянная опасность для наших детей"827,828. В 1984 году во Франции полицией была закрыта открытая в обход налогового законодательства кришнаитская студия грамзаписи, тиражировавшая "духовную музыку" и послания Прабхупады829.
Необходимо отметить, что не следует переносить приведенные факты на все Международное Общество Сознания Кришны. Но нельзя забывать и о том, что преступления эти были обусловлены в некоторой степени порядками, царящими в кришнаитских ашрамах (беспрекословное подчинение адептов руководству и пр.), и свидетельством тому может являться Научное заключение об идеологии и деятельности организации "Движение Харе Кришна" в Беларуси, сделанное Институтом философии и права АН Республики Беларусь (оно подписано кандидатами философских наук Е.С.Прокошиной, И.Ф.Рекуц, А.А.Титовец; цитируется по830):
"Кришнаитские "гуру" бесцеремонно, зачастую на дилетантском уровне вторгаются с помощью "бхакти-йоги" в психическую конституцию верующего, неокрепшее сознание юношей и подростков, нанося непоправимый вред. Зомбирование сознания верующих в кришнаитских "ашрамах" позволяет их руководству использовать неоплачиваемый, по существу рабский труд адептов веры в личных интересах. Если учесть, что рядовые члены общины лишены даже предметов личного пользования, а также полноценного сна, выходных дней и отпусков, то степень их зависимости от "гуру" следует признать абсолютной. Совершенно уродливым выглядит решение проблемы брачных отношений. Так, руководство ашрама непроизвольно, не считаясь ни с симпатиями верующих (даже поступая вопреки им), ни с возрастными критериями, формирует брачные пары... "831.
А вот фрагменты из опубликованного в газете "Рабочая трибуна" заключения специальной комиссии группы специалистов Украины, подписанного, в том числе, кандидатом психологических наук Артуром Жажковым, директором НМЦ "Сенсэко" НИИ психологии Украины (цитируется по832):
"Комплексное обследование, проведенное группой специалистов, показало, что попавшие под влияние руководителей общества "Сознание Кришны" и "Великого Белого Братства" подверглись глубокому зомбированию психоэнергетическими средствами, в результате чего в структурах личности, прежде всего интеллектуальных..., произошли существенные изменения. Наибольшие проявляются в механизме нервной регуляции поведением и жизнедеятельностью: извращается природный механизм функциональной асимметрии (подобные результаты наблюдались у подопытных доктора Камерона при применении им шоковой, нейрологической и других форм вмешательства в психику)... Снижаются высшие интеллектуальные функции и вербальный интеллект, что ведет к снижению критичности, повышению догматизма и стереотипии в интеллектуальной деятельности; изменяется соотношение интеллектуального рационально-логического и иррационально-интуитивного контуров вертикальной иерархии нервной регуляции. Огрубление, поведение становится определяемым механизмами ВНД (высшей нервной деятельности, – прим. ред.), более приближенными к роботизированным. Но в то же время ухудшается адекватность общего реагирования на факторы среды, подавляются механизмы интеграции, снижается критичность. Реагирование становится стереотипным. Таким образом подавляется творческая индивидуальность, особенно творческое воображение, механизмы выдвижения и критической проверки гипотез, интуиция, пластичность поведения, активность и способность сопротивляться стрессам. Все эти изменения глубоко физиологичны и вытекают из примененных методов зомбирования и принятого в сектах образа поведения и жизни. Зомбирование ведется с применением психоэнергетических и иных средств, что является нарушением психологической безопасности, принципов свободы совести. Насильственное вмешательство в психику и зомбирование ведут к состоянию "беспомощности по психологическим причинам", поэтому лица, подвергшиеся зомбированию и проявляющие его результаты в поведении, должны рассматриваться как временно недееспособные в связи с временной утратой критичности, самостоятельности, способности правильно воспринимать, оценивать и предвидеть результаты своих действий. Они... самопроизвольно не способны выйти из измененного состояния сознания и психики"833.
Здесь следует отметить, что у руководства Центра обществ Сознания Кришны в России имеется несколько положительных заключений по их деятельности. У последователей Секо Асахары в России таких хвалебных заключений, сделанных известными учеными, было еще больше. При чтении этих положительных отзывов обращает на себя внимание то, что практически все они сознательно обходят острые углы, связанные с учетом мнений родственников и бывших адептов МОСК, а также написаны в ключе: "не обнаружено, не замечено и т.п.". Как будто хотя бы в одной организации комиссии, приехавшей с целью проведения проверки, руководство покажет что-либо иное, кроме вычищенного и свежевыкрашенного рекламного фасада.
Эд Сенеси, вступивший в МОСК в 1971 году (перед этим он с успехом закончил Университет Фарлей Дикинсон), принял индуистское имя Джаганатха Сута и последующие девять лет провел с движением Харе Кришна; со временем он получил должность главного редактора ежемесячного журнала МОСК "Назад к Богу", позже был сотрудником отдела отношений с общественностью и главным менеджером редакции и художественного отдела Бхактиведанта Бук Траст. Покинув кришнаитское движение, он рассказывал о своей жизни там (цитируется по материалам Центра апологетических исследований в Санкт-Петербурге):
"Философия сводилась к тому, чтобы свести до минимума потребность в пище и сне. Чем меньше ты сможешь есть, чем меньше ты можешь спать, и чем меньше ты можешь иметь половых отношений – тем больше ты можешь посвятить себя Богу; все это было лишь плотской тратой времени. Поэтому все старались. Я помню, как думал, что могу спать по четыре часа в сутки, и какое-то время пробовал вести такой образ жизни, но, в конце концов, не смог спать меньше шести часов в день. Но даже это вызывало во мне ощущение вины. Шесть часов в день я тратил, валяясь на полу в отключенном состоянии, а ведь я мог бы посвятить это время Богу. Я действительно чувствовал вину за свою потребность во сне.
Тем не менее, этот аскетизм вселял в нас изрядную долю презрения и неприязни к тем христианам, которые пытались говорить с нами. Мы не принимали их, хотя во всеуслышание утверждали, что принимаем всех, потому что все люди идут по одному пути возвращения к Богу. Христиане были мясоедами, а мы подчеркивали, что вегетарианство является "первым пунктом" в духовной жизни. И если вы неспособны дойти до этого уровня, вас нельзя назвать даже просто человеком, не то что "духовным человеком". Вы просто используете другие формы жизни в стремлении к плотским наслаждениям, тогда как человеческая жизнь предназначена для духовного служения Богу...
Учитель стал говорить: "Отлично, это поклонение на улицах по- прежнему имеет большое значение, но по-настоящему важно то, что люди страдают из-за незнания закона Божьего. Они совершают грех. Вследствие этого греха они страдают от последствий кармы. Единственный путь избавления от страданий – перестать грешить. Единственный путь перестать грешить – научить людей знанию Бога и Его законов. Знание Бога и Его законов – в моих книгах. Итак, единственный способ прекратить страдания в мире – распространять эти книги, чтобы наставлять и просвещать мир и помочь людям настолько вознестись духом, чтобы они уже не нарушали Божьи законы. Им не придется страдать. Итак, если вы хотите удалить из этого мира страдания, вы должны вынести это знание в мир".
Единственная проблема состояла в том, что никто не хотел читать про синего Бога из Индии, который играет с коровами и забавляется с подругами. Этот образ был совершенно чужд американскому мышлению. Поэтому нам приходилось каким-то образом вуалировать и маскировать то, что мы преподносили людям. Мы даже не говорили ни слова о Кришне. Мы говорили: "Вы слышали о медитации и йоге? Так вот, эта книга как раз о медитации и йоге". Но люди все равно с большой неохотой расставались со своими кровными пятью долларами. Затем кришнаиты стали изобретать еще более хитрые подходы. Они говорили: "Мы будущие учителя и работаем с детьми. Можете ли вы помочь нам какой-то суммой денег? А. кстати, вот вам в подарок книга". Или же они давали каждому человеку по книге со словами: "Мы работаем по всему миру. Занимаемся с детьми и помогаем людям. Почему бы вам не помочь нам деньгами – а себе вы можете оставить книгу".
Применяли они и метод размена купюр, который пользовался особенной популярностью в аэропорту О'Хара. Этот метод появился на свет в Лос-Анджелесе, и суть его состоит в том, что кришнаит подходит к человеку с просьбой: "Послушайте, у меня есть двадцать однодолларовых купюр, и я хотел бы избавиться от мелочи. Видите ли, я работаю с детьми, и у нас есть прекрасная программа вовлечения людей: мы предлагаем оказать помощь нашим детским программам. У меня есть пачка однодолларовых купюр. Не найдется ли у Вас двадцатки, чтобы разменять мне эту мелочь?". Когда человек протянет ему двадцать долларов, член МОСК отделяет от пачки две долларовые бумажки и говорит: "Послушайте, почему бы Вам не оставить нам этот остаток, ведь мы работаем с детьми и делаем очень хорошее дело". Человек, только что давший двадцать долларов, как правило смущается от такого вопроса. Он топчется посреди оживленного прохода в аэропорту. Возможно, он уже опаздывает, спешит на самолет. Большинство людей торопятся уйти, чтобы только поскорее отвязаться.
Более 75 процентов свадеб в МОСК заканчиваются разводами, и могу подтвердить свои слова цифрами. Дети лишаются родителей, уходят жены, уходят мужья – и это просто ужасно. Но вам снова говорят: "Это исключительно ваша вина. Философия здесь не при чем. Вы не можете хорошо относиться к своему супругу и при этом соблюдать безбрачие – и причина тому только в вашей собственной слабости и бездуховности. Это ваша вина".
После этого я начал задавать вопросы. Я говорил: "Подождите. Насколько велика моя вина? Действительно ли это моя вина или что-то ненормально с философией, которая принесла все эти разрушения в браках и домашней жизни: все это жульничество в навязчивых методах".
Справедливости ради, следует отметить, что согласно официальному ответу Генеральной прокуратуры Российской Федерации президенту Центра обществ Сознания Кришны в России Тунееву от 14 января 1997 г. по поводу деятельности кришнаитов на территории России, "данных о противозаконной деятельности Общества не имеется, в связи с чем проверок не проводилось".
Но вот в недавнем номере газеты "Правда-5"834 был дан анализ деятельности кришнаитов в Екатеринбурге, процитируем: "Организация арендовала детский сад, где проводятся собрания и богослужения, а также квартиры для проживания тридцати нигде не работающих монахов. Трудно представить себе, что средства на аренду этих помещений и широкую миссионерскую деятельность кришнаиты берут от реализации религиозной литературы, которая не пользуется широким спросом у населения. Имеются вполне обоснованные предположения, что кришнаиты каким-то образом связаны с местными криминальными авторитетами Екатеринбурга, которые отчисляют им определенные суммы из воровского "общака". Органами МВД зафиксированы случаи угроз расправы в адрес лидеров общественных организаций, выступающих против деятельности этой религиозной конфессии в регионе. Причем угрозы раздавались именно со стороны уголовников"835. Проверить достоверность этой информации пока возможности нет.
Владея собственной радиостанцией "Радио Кришналока (СВ 963 Кгц), кришнаиты могут вести круглые сутки пропаганду своего учения. В Москве также находятся два храма, издательский центр, две ведические гимназии, филиал Института Бхактиведанты.
Кришнаитское руководство в проведении комплекса мероприятий по улучшению имиджа собственной организации сделало ставку на организацию бесплатного питания для нуждающихся. В Москве действует кафе "Фортуна" в котором и предоставляется бесплатное питание нуждающимся. С марта 1995 года по октябрь 1996 года кришнаитская миссия "Пища жизни" проводила раздачу бесплатного питания нуждающимся в Грозном, где она была единственной российской неправительственной благотворительной организацией. За этот период было роздано по данным кришнаитского руководства, около 850 тысяч горячих обедов. До этого миссия "Пища жизни" на протяжении грузино-абхазской войны активно работала в абхазской столице.
В последнее время Центр обществ Сознания Кришны в России провозгласил курс на снижение конфронтации с традиционными религиями России, осуществляет попытки начать ведение диалога с общественными организациями страны и родителями своих адептов.
Однако, на практике это вылилось в участие в судебных процессах против газеты "Мегаполис-Экспресс", А.Дворкина и планировании еще нескольких аналогичных. Руководство российских кришнаитов твердо уверено, что наносить ущерб их организации публикацией своего собственного мнения по поводу их синего бога нельзя, а вот то, что Прабхупада сплошь и рядом в своих произведениях оскорбляет некришнаитов, в том числе подавляющую часть россиян, называя их то "низшими людьми", то "подобными ослу", а также прочими нелицеприятными эпитетами, то это вполне нормально и демократично (см. "Бхагавад-Гита как она есть" , ком. к тексту 15 главы 7).
"Миссия Божественного Света"
Руководство
Основатель – индиец Прем Нагар, передавший затем бразды правления в руки своего сына Махараджи Джи.
Нынешний руководитель – Махараджи Джи (его полное имя – Бальогешвар Парали Хан Сатгуру Дев Шри Сант Джи Махарадж).
Месторасположение центров
Центры "Миссии Божественного Света" расположены в США, Франции, России и других странах. В России общины последователей гуру Махараджи Джи активно действуют в: Москве, Перми и других городах.
Доктрина
В "Миссии Божественного Света" слово "знание" означает четыре методики медитации, которым учат в течение начального занятия, что предположительно дает человеку знание Бога; слово "разум" синонимично дурным мыслям и силам внутри людей, которые уводят их от Бога и от Истины; слово "мир" относится к тому, что находится за пределами "Миссии Божественного Света" и поэтому является непросвещенным836.
"Счастье – не внешний фактор, а состояние души, - декларировал Махараджи Джи. – Если заглох ваш автомобиль, вы первым делом проверяете свечу зажигания – не забрызгало ли ее грязью. Так и ваше состояние – первым делом надо очищать душу...". А добиться этого можно, приобретя "совершенные знания", которые может дать "совершенный учитель", т. е., само собой разумеется, Махараджи Джи. "Обучение истине" является главным для "преми" (в переводе с санскрита – "влюбленные") – адептов гуру. Сеансы "обучения" регулярно проводятся Махатмами. Обретя "познание", адепты культа уверены, что всеобщий мир и счастье на земле наступят лишь тогда, когда все люди станут последователями Махараджи Джи837.
Глава "Миссии Божественного Света", гуру Махараджи Джи, требует от своих адептов беспрекословного повиновения, открыто учит своих приверженцев: "Если бы я попросил вас. чтобы вы отрезали себе головы во славу гуру, вы должны отрезать их. чтобы преподнести эти головы ему все сразу " 838.
Характеристика
"Миссия Божественного Света" – индуистский культ, классифицированный как деструктивная религиозная организация (деструктивный культ, тоталитарная секта) в:
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.839;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)840.
Организация "Миссия Божественного Света" была основана индийцем Премом Нагаром в 1960 году в Северной Индии. Несколько лет спустя, умирая, он завещал своему сыну, Махараджи Джи, продолжить семейное религиозное предприятие. Несмотря на свои девять лет, мальчик бойко взялся за работу. Новоявленный "пророк" и те люди, которые стояли тогда за ним, решили не ограничиваться территорией Индостанского полуострова и перебрались за океан – в Калифорнию.
В 1971 г. Махараджи Джи совершил триумфальное турне по США, выступая в основном перед молодежью, которая принимала его с восторгом. Он гастролировал с проповедями по Австралии и Южной Африке. В 1972 г. Махараджи объявил город Денвер своей столицей. После этого начинается наступление "гуру" на Западную Европу.
В культовых литературных источниках "Миссии Божественного Света" сообщается, что уже в возрасте двух с половиной лет он стал рассуждать на божественные темы, а в семь лет начал выступать с религиозными поучениями по-английски. В восемь лет он произнес свою первую публичную проповедь, а спустя четыре года выступил на миллионном митинге в Нью-Дели841,842.
За спиной и от имени гуру Махараджи действовала организация, включавшая специальные комитеты по рекламе, финансовой и издательской деятельности. Около 2 тысяч Махатм ("апостолов") по всей стране вели специальные занятия по обучению "знанию". Мастера рекламы создали образ неиспорченного человеческими пороками "святого ребенка", непосредственно общающегося с внеземными мистическими силами, а потому способного излагать божественную мудрость в наиболее чистой, неискаженной форме843.
Многие молодые искатели истины нашли своего гуру. Начался беспрецедентный рост числа американских последователей Махараджи Джи. Вокруг него сложилась атмосфера неистового идолопоклонства. Юный пророк получил поддержку со стороны ряда известных американских политических деятелей, в его адрес поступали щедрые пожертвования.
Одной из ступеней приобщения к "совершенному знанию" является церемония принятия в состав "миссии". Над новичком производят четыре операции. В темной комнате "апостол" нажимает на глазные яблоки кандидата до тех пор, пока не вызовет у него ощущения вспышки ослепительного света ("божественный свет"). Голову "рекрута" опрокидывают назад, а он должен так загнуть язык, чтобы почувствовать выделения из носоглоточных отверстий ("нектар"). На третьей стадии ему дается секретная мантра для медитации и показывается, как добиться ритмичного дыхания ("слово"). Новичок плотно затыкает пальцами уши до тех пор, пока не ощутит непрерывный тревожный звук ("божественная гармония") 844, 845.
Опыт знания продолжается в особых собраниях – "компаниях истины", в которых Махатма и ученики обсуждают проблемы знания и преданности делу "миссии". Но главное – медитации, которыми адепты должны заниматься не менее двух часов в день, а многие отводят на них гораздо больше времени. Медитация становится особым инструментом поддержания настроения на одном и том же уровне, средством ухода от всех жизненных проблем и невзгод846. По оценкам847, пройдя через всю эту систему психического подавления личности, через жесткий психопрессинг руководства культа, последователи "Миссии Божественного Света" оказываются наглухо отрезанными от общества.
Руководство
Основатель – индиец Прем Нагар, передавший затем бразды правления в руки своего сына Махараджи Джи.
Нынешний руководитель – Махараджи Джи (его полное имя – Бальогешвар Парали Хан Сатгуру Дев Шри Сант Джи Махарадж).
Месторасположение центров
Центры "Миссии Божественного Света" расположены в США, Франции, России и других странах. В России общины последователей гуру Махараджи Джи активно действуют в: Москве, Перми и других городах.
Доктрина
В "Миссии Божественного Света" слово "знание" означает четыре методики медитации, которым учат в течение начального занятия, что предположительно дает человеку знание Бога; слово "разум" синонимично дурным мыслям и силам внутри людей, которые уводят их от Бога и от Истины; слово "мир" относится к тому, что находится за пределами "Миссии Божественного Света" и поэтому является непросвещенным836.
"Счастье – не внешний фактор, а состояние души, - декларировал Махараджи Джи. – Если заглох ваш автомобиль, вы первым делом проверяете свечу зажигания – не забрызгало ли ее грязью. Так и ваше состояние – первым делом надо очищать душу...". А добиться этого можно, приобретя "совершенные знания", которые может дать "совершенный учитель", т. е., само собой разумеется, Махараджи Джи. "Обучение истине" является главным для "преми" (в переводе с санскрита – "влюбленные") – адептов гуру. Сеансы "обучения" регулярно проводятся Махатмами. Обретя "познание", адепты культа уверены, что всеобщий мир и счастье на земле наступят лишь тогда, когда все люди станут последователями Махараджи Джи837.
Глава "Миссии Божественного Света", гуру Махараджи Джи, требует от своих адептов беспрекословного повиновения, открыто учит своих приверженцев: "Если бы я попросил вас. чтобы вы отрезали себе головы во славу гуру, вы должны отрезать их. чтобы преподнести эти головы ему все сразу " 838.
Характеристика
"Миссия Божественного Света" – индуистский культ, классифицированный как деструктивная религиозная организация (деструктивный культ, тоталитарная секта) в:
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.839;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)840.
Организация "Миссия Божественного Света" была основана индийцем Премом Нагаром в 1960 году в Северной Индии. Несколько лет спустя, умирая, он завещал своему сыну, Махараджи Джи, продолжить семейное религиозное предприятие. Несмотря на свои девять лет, мальчик бойко взялся за работу. Новоявленный "пророк" и те люди, которые стояли тогда за ним, решили не ограничиваться территорией Индостанского полуострова и перебрались за океан – в Калифорнию.
В 1971 г. Махараджи Джи совершил триумфальное турне по США, выступая в основном перед молодежью, которая принимала его с восторгом. Он гастролировал с проповедями по Австралии и Южной Африке. В 1972 г. Махараджи объявил город Денвер своей столицей. После этого начинается наступление "гуру" на Западную Европу.
В культовых литературных источниках "Миссии Божественного Света" сообщается, что уже в возрасте двух с половиной лет он стал рассуждать на божественные темы, а в семь лет начал выступать с религиозными поучениями по-английски. В восемь лет он произнес свою первую публичную проповедь, а спустя четыре года выступил на миллионном митинге в Нью-Дели841,842.
За спиной и от имени гуру Махараджи действовала организация, включавшая специальные комитеты по рекламе, финансовой и издательской деятельности. Около 2 тысяч Махатм ("апостолов") по всей стране вели специальные занятия по обучению "знанию". Мастера рекламы создали образ неиспорченного человеческими пороками "святого ребенка", непосредственно общающегося с внеземными мистическими силами, а потому способного излагать божественную мудрость в наиболее чистой, неискаженной форме843.
Многие молодые искатели истины нашли своего гуру. Начался беспрецедентный рост числа американских последователей Махараджи Джи. Вокруг него сложилась атмосфера неистового идолопоклонства. Юный пророк получил поддержку со стороны ряда известных американских политических деятелей, в его адрес поступали щедрые пожертвования.
Одной из ступеней приобщения к "совершенному знанию" является церемония принятия в состав "миссии". Над новичком производят четыре операции. В темной комнате "апостол" нажимает на глазные яблоки кандидата до тех пор, пока не вызовет у него ощущения вспышки ослепительного света ("божественный свет"). Голову "рекрута" опрокидывают назад, а он должен так загнуть язык, чтобы почувствовать выделения из носоглоточных отверстий ("нектар"). На третьей стадии ему дается секретная мантра для медитации и показывается, как добиться ритмичного дыхания ("слово"). Новичок плотно затыкает пальцами уши до тех пор, пока не ощутит непрерывный тревожный звук ("божественная гармония") 844, 845.
Опыт знания продолжается в особых собраниях – "компаниях истины", в которых Махатма и ученики обсуждают проблемы знания и преданности делу "миссии". Но главное – медитации, которыми адепты должны заниматься не менее двух часов в день, а многие отводят на них гораздо больше времени. Медитация становится особым инструментом поддержания настроения на одном и том же уровне, средством ухода от всех жизненных проблем и невзгод846. По оценкам847, пройдя через всю эту систему психического подавления личности, через жесткий психопрессинг руководства культа, последователи "Миссии Божественного Света" оказываются наглухо отрезанными от общества.
Культ Раджниша (Ошо)
"Квинтон витал в небесах Востока, где пострашнее, чем в преисподней Запада" (Г.К.Честертон)
Другие названия: "Единственная религия".
Руководство
Основатель организации – Раджниш Чандра Мохан, родившийся 11 декабря 1931 года в Центральной Индии, известный также как Бхагван Шри Раджниш (в переводе с санскрита "бхагван" означает "святой человек") и Ошо.
Называвший себя "основателем Единственной религии" Раджниш был сыном состоятельных родителей. Он получил высшее образование, преподавал философию в индийских университетах. Бхагван Шри Раджниш, также известный как Ошо ("океанический", "растворенный в океане") и ачарья ("учитель") – одна из наиболее ярких и неоднозначных личностей в религиозной истории XX века, являющийся просветленным мастером для одних (своих адептов) и скандально известным разрушителем древнеиндийских традиций и верований, "духовный террорист" и "секс-гуру" для других.
Одна из активнейших последовательниц Ошо в Москве – Попова Наталья Павловна,1951 г.р.
Месторасположение центров
Штаб-квартира движения – OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona MS India.
Центры Ошо, возглавляемые саньясинами, одетыми в красные и оранжевые одежды, были образованы в 22 странах, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и других странах.
В России – в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием "Тантра Йога") и Москве.
Известно, что культ (в лице Поповой Н.П. и др.) проводил занятия в средней школе №984 г.Москвы.
Численность адептов
К 1984 году Раджниш собрал около 350 тысяч последователей, средний возраст которых был 34 года848.
Точных данных по России нет. Известно лишь, что в Воронеже – 30- 35 последователей Раджниша.
Доктрина
Учение Ошо – смесь тантризма с откровениями самого Раджниша.
Тантра занимает в индуизме особое положение. Тантра в каком-то смысле является противоположностью йоге, так как йога – это путь старания и дисциплины, тогда как тантра – это путь вседозволенности. До того, как в Индии распространилось христианство, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, зачастую непостижимых для современного сознания. В своих грубейших формах тантра включает в себя черную магию, сексуальные оргии и человеческие жертвоприношения849.
"Я основатель единственной религии, - заявлял Раджниш, – другие религии – обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей... Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить" 850. "Основатель единственной религии" призывал своих последователей "остановить время, погрузившись в мгновение". Проповедовал "освобождение от собственного "я", от совести. Говорил, что нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном851. А в качестве единственного пути к этому указывал на свою систему, включающую медитации, песнопения, ритуальные танцы, похожие на пляски первых хиппи852.
Раджниш учил, что, на белом свете без любви не обойтись:
"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! - призывал он. – Любовь – это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца... Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам" 853. В выпущенном цитатнике Ошо на тему секса довольно ясно отражена позиция Бхагвана по этому вопросу:
"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Нет нужды скрывать его за прекрасным словом "любовь". Нет нужды создавать вокруг него романтический туман" (854, с.5);
"Это должно быть чистым явлением: двое в этот момент чувствуют, что они хотели бы соединиться на более глубоком уровне, вот и все. Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы " (855, с.6);
"Я даю вам полную свободу. Мои усилия здесь только для того, чтобы помочь вам идти за пределы этого', таким образом, если вы гомосексуалист, вы должны идти за пределы гомосексуальности; если вы гетеросексуальны, вы должны идти за пределы гетеросексуальности" (856, с.50);
"Ребенок в детской кроватке играет со своими половыми органами, а мать входит и убирает его руки. Теперь это шок для ребенка: он начинает бояться дотрагиваться до своих собственных половых органов. А это так приятно трогать их... это так расслабляет. Трогая их, ребенок достигает не- сексуального оргазма: это просто удовольствие. Естественное побуждение потрогать половые органы, поиграть с ними – это так прекрасно" (857, с.55);
"Когда секс становится соединенным, слитым с осмыслением. рождается абсолютно новая энергия – эта энергия названа Тантрой... Настоящая Тантра – это не техника, а любовь. Это не техника, а молитва... В тантрическом соединении вы можете находиться часами... Мантра сосредоточена на другом виде оргазма... Тантрический оргазм можно назвать оргазмом долины" (858, с.70-74);
"Обычный сексуальный оргазм выглядит как сумасшествие. тантрический оргазм – это глубокая, расслабленная медитация... Тантрический любовный акт можно совершать столько раз, сколько вы хотите... Просто продолжайте играть и вовсе не думайте о половом акте. Это может случиться, а может и не случиться" (859, с.76-77).
Но не только проповедью свободы сексуальной жизни привлекал к себе Раджниш. "Каждый саньяси, - писал он, – должен внести большой вклад. ибо мы пытаемся воплотить великую мечту, в которой могут встретиться все религии, в которой земля сможет стать нашим домом – не разделенная на нации, расы и цвета кожи". Эту мечту осуществят последователи Раджниша – "просветленные" или идущие к "просветлению"860.
Ашрамы Раджниша – это оазисы и питомники новых людей нового мира. И, конечно, путь к "просветлению" им поможет показать лишь гуру Бхагван. "Каждый потенциально может стать Богом... Бог – это состояние сознания... это – способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас". "Просветление" – прыжок в неизвестное и, чтобы совершить его, нужно отдаться всей душой Бхагвану, снять психические барьеры перед ним.. "Когда вы становитесь учеником, когда я инициирую вас..., я просто пытаюсь вам помочь найти самих себя" 861.
Идеал нового человека Ошо пропагандировал как человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и одновременно достигать вершин духа. Такого человека он называл Зорбой-Буддой, избирая Будду в качестве символа души, а Зорбу – в качестве символа тела (Зорба – герой одного из романов греческого писателя Казандцакиса, наделенный огромным потенциалом жизнелюбия).
Раджниш неоднократно враждебно высказывался о традиционных религиях: "Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции... Стреляйте в меня, но я не обращусь в вашу веру" 862. При этом Раджниш прочил очень скорое приближение всемирной катастрофы: "Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время – от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа... Будут войны, ставящие человечество ни грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм – вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна... Катастрофа будет глобальна и неизбежна. Укрыться от не можно будет лишь в моем учении" 863. В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о якобы грядущей катастрофе, заметив, что исполнится пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет 2/3 мирового населения864. При этом про своих последователей он сказал: " Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те. кто выживет, будут раджнишисгпами. а остальные – обезьянами (то есть не доросшими до уровня раджнишевского "сверхчеловека",- прим. ред.) или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения" 865.
Среди предлагаемых адептам медитационных практик, разработанных Ошо, есть называющаяся "Умереть сознательно" 866.
Характеристика
Культ Ошо (Раджниша) классифицирован как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.867;
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций"868;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим". 1996 г.869;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)870.
По оценкам871, культ Раджниша является одним из наиболее разрушительных для сознания адептов. Техника внутреннего роста в культе кроется в том, что духовный рост адепта ставится в прямую зависимость от приближения и привязанности к личности гуру. Все это сопряжено с идеей якобы личной выгоды. В подтверждение этого ниже приведен отрывок из письма матери адепта Раджниша: "Обращение к Вам – единственная надежда спасти сына. Дело в том, что сын попал в сети "Центра ОШО Раджниш". В этом. так называемом "центре", под видом медитации применяют методы психического воздействия на волю человека. Мой сын полностью подчинился воле руководителя этого центра и перешел в его полное распоряжение... В настоящее время сын нигде не работает, ведет паразитический образ жизни. который до встречу с-последователями Раджниша ему был несвойственен. От меня он требует: чтобы я убиралась из квартиры... Я глубоко уверена, что мой. сын. находясь теперь под воздействием психоэнергетических средств. способен, вопреки своему желанию, совершить действие, неподвластное рассудку и здравому смыслу".
Раджниш родился в 1931 году в семье джайнов, приверженцев одной из древних религий Индии. В 1957 г. Раджниш закончил университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Несколько лет он преподавал философию в различных университетах. С конца 60-х годов Ошо начинает демонстрировать свои оригинальные медитативные техники, организуя в различных местах Индии медитационные лагеря.
С начала 70-х годов вокруг Раджниша в Пуне начала складываться коммуна, привлекавшая все большее количество людей с Запада, ищущих духовную истину. За несколько лет община превратилась в крупный центр, способный принимать одновременно до двух тысяч человек. Выступления Раджниша записывались на магнитофон и позже были изданы в виде отдельных книг, число которых в настоящее время превышает шесть сотен.
В дальнейшем ашрамы Раджниша были образованы в других местах Индии, а также в США, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и ряде других стран. Проповеди Раджниша находили своих адресатов. До пятидесяти тысяч людей проходило за год через школу песнопений и медитаций, основанную в Пуне872.
Как сообщалось в прессе времен основания центра в Пуне, некоторые посетители коммуны возвращались с рассказами о сексуальных оргиях и употреблении в общинах Ошо наркотиков. Некоторые исследователи считают, что к практикам Ошо вряд ли применимо слово "оргии", так как Раджниш не разделяет проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в доктрине Ошо понятия добра и зла размыты.
Одна из широко применяемых в культе Раджниша духовных практик – так называемая "динамическая медитация". Объясняется, что якобы с ее помощью "снимаются последствия предыдущего жизненного опыта. обретается энергия". Каждый сеанс начинается с хаотического дыхания под удары барабана. За счет сопровождающей такое дыхание гипервентиляции легких человек пьянеет от избытка кислорода. Ему советуют кричать, кататься по полу, делать любые непроизвольные движения. Особое состояние, переживаемое при этом человеком, объясняется как нечто таинственное, возможное только благодаря некоему секрету, которым обладает гуру. На самом же деле, по мнению профессора доктора Маргарет Тейлер Сингер (Калифорнийский университет), это явление имеет четкое физиологическое объяснение и представляет собой не более, чем трюк873.
В культе Раджниша вместе с гуру работали профессионалы- психотерапевты. Руководители внушают людям, что человек сам виноват в своем предыдущем мучительном состоянии, поскольку он якобы был неадекватен в своем поведении. Через несколько дней "излечения" люди теряют способность размышлять сами, они становятся людьми без собственной биографии, "существующими здесь и сейчас". Теперь они готовы принять "новую доктрину". Особенно эмоционально воспринимают гуру женщины-адептки, их в культе – большинство. Религиозный обряд выглядит примерно так. Раджниш выкрикивает слова: "Жизнь! Смерть! Отчаяние! Счастье!" Они смешиваются, и в конечном счете это означает – "ничто". Это бормотание доводит учеников до транса, похожего на медитацию. В этом состоянии у человека практически отсутствует рассудительность, человек находится вне реальности874.
Становясь саньясином (монахом) в культе Раджниша. человек полностью лишается собственной воли. Поэтому саньясины могут существовать только в группах, подчиняясь воле руководителя. Культ характеризуется особой фанатичной преданностью адептов даже на фоне остальных деструктивных культов. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достигнуть просветления, тут же в культовом центре Лагуна-Бич многих саньясинов-женщин стерилизовали875.
В своих культовых обрядах Раджниш нередко вводил своих адептов в состояние нирваны (в переводе с санскрита "блаженство", "озарение") с помощью наркотиков, а отдельные сеансы медитаций в ашрамах "святого человека" заканчивались драками и поножовщиной. Бывали случаи, когда сектанты, обезумев от причитаний Бхагвана и от наркотиков, ломали друг другу руки и ноги876.
Психиатр Бэтти Тилден (Великобритания) считает, что без помощи медицины адепты культа Раджниша не способны вернуться к нормальной жизни. Психотерапевты, работавшие на Раджниша, были людьми холодными, расчетливыми и безжалостными. Для Раджниша жизнь и здоровье его последователей ничего не стоили: "Меня не интересуют наши возможности. Если вам плохо, значит так должно быть. Все это делается во имя любви..." 877.
Заявление адепта культа, тридцатилетнего пермского врача: "Мой внутренний опыт, духовная радость, пережитая мной, свидетельствуют о том, что путь к истинной свободе лежит через освобождение человека от голоса совести. Голос совести в человеке – это голос дьявола" 878 только подтверждает, что культ можно вполне уверенно отнести к разряду потенциально наиболее опасных с точки зрения возможного участия в организации антисоциальных акций, в том числе, и террористических актов.
Тэл Брук, бывший посвященный индийского гуру Сатьи Саи Бабы, после посещения Пуны так описал свои впечатления879:
"Предмет ужаса и обожания в средствах массовой информации, Раджниш создал образ "нового человека", отвергающего все нормы и традиции. Человек, по мнению Раджниша, есть гедонистический бог, не зависящий ни от чего (кроме как от внутреннего голоса Раджниша) и свободный придавать космосу любой облик в зависимости от своего желания. Это господствующий искатель удовольствий, сущий в самом себе, никому ничего не должный. Семья проклята, дети – обуза. Пока "неосаньясин" имеет деньги, он бешено развлекается. Затем интерес к нему исчезает. Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики – все это в порядке вещей у дивных гибридов в красном, которые считают себя дерзновенными первооткрывателями нового смысла "любви". Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, связанных с тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому".
В начале 1981 года появились сообщения об угрозе для жизни Раджниша. В ашраме ввели строгий режим, всех входящих обыскивали на предмет оружия. Был совершен поджог магазина, а недалеко от медицинского центра ашрама произошел взрыв. По словам представителей культа, покушение на гуру в феврале заставило администрацию ашрама ускорить уже начатый прежде процесс поиска новой штаб-квартиры. По сообщению журнала "India Today"880, "полиция и власти города Пуна единодушны во мнении, что инциденты были спровоцированы последователями Раджниша", потому что "последние две недели расследования показали, что Раджниш Фаундэйшн по уши увязла в неоплаченных налогах, присвоении пожертвований на благотворительные цели, кражах и в уголовных делах на членов секты, расследование которых к моменту ее ухода из города не было закончено"881.
В 1981 г. правительство Индиры Ганди лишило ашрам Бхагвана права считаться религиозной организацией882. Консульство США в Бомбее выдало Раджнишу визу, и 1 июня 1981 года, распродав имущество ашрама и захватив с собой 17 самых преданных учеников, он тайно вылетел в Нью- Йорк. После того, как Раджниш покинул Пуну, его приверженцы распространились по Западу, задавшись целью основать по всей Европе "священные города", которые планировалось сделать самоокупаемыми и которые должны были стать альтернативой обществу, являясь образцами "саньясы". В США были предприняты усилия создать модель "святого города", управляемого самим "учителем". 10 июля 1981 года центр медитации "Чидвилас Раджниш" в Монклере (Нью-Джерси) приобрел у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 млн. долларов (из них наличными – 1,5 млн.). Его территория недалеко от Мадраса (штат Орегон) занимает более 100 квадратных миль. Также центру удалось снять в аренду 14889 акров в том же районе у Американского бюро земельного хозяйства883.
Вскоре в Биг Магди собрались две сотни последователей Раджниша из 16 европейских стран, чтобы уже в сентябре восторженно поприветствовать учителя в его новом доме. Еще через некоторое время были преданы огласке намерения построить "первый просвещенный город в Америке" под названием Раджнишпурам (город Раджниша). 4 ноября 1981 года комиссия графства Васко проголосовала с двойным перевесом голосов за то, чтобы в мае 1982 года провести референдум по вопросу, можно ли считать хозяйство Биг Магди городом. Голосуют в подобных случаях лишь местные жители, а в данном случае – последователи Раджниша, и результат предугадать было нетрудно: 154 голоса за появление города Раджнишпурам и ни одного против884.
За короткое время в пыльной степи штата Орегон, недалеко от провинциального местечка Энтелоуп, на заброшенном ранчо "Биг Магди Ранч" был создан оазис западной цивилизации: аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны. Пролегли дороги со специальными автобусами, курсирующими по указанным "святым человеком" маршрутам. Это "чудо" было создано трудом 6000 приверженцев Раджниша, а также на деньги 500 тысяч так называемых адептов- гастролеров, живущих вдалеке от гуру, но регулярно приезжавших в Орегон для общения со своим лидером и переводившими на его счет внушительные суммы. Состояние Бхагвана постоянно росло. "Я – гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми",- говорил Бхагван. Состояние Бхагвана Раджниша приближалось к уровню в 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами, четыре самолета, вертолет и 91 "роллс-ройс"885.
"Мы хотели бы. чтобы у него было 365 "роллс-ройсов". Новая машина – на каждый новый день в году ", – доверительно сообщила корреспонденту журнала "Фигаро" фанатичная последовательница "пророка"886. В одном из этих роскошных автомобилей Бхагван совершал свой ежедневный объезд паствы. Ровно в 14 часов 30 минут гуру самолично садился за руль и медленно, торжественно дефилировал вдоль живой стены из своих адептов, выстроившихся по краям так называемой "дороги нирваны". Они почитали за счастье лицезреть своего кумира, задрапированного в изумрудного цвета хламиду, и бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля887.
С самого начала попытки культа создать рай в орегонской пустыне вызвали ожесточенное сопротивление. Законность возникновения нового города подверглась сомнению по двум причинам: во-первых, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви и, во-вторых, решение комиссии графства Васко о референдуме нарушило законы о землепользовании штата. Возникла угроза демонтажа большинства строений. В качестве меры предосторожности на случай решения о демонтаже Раджнишпурама и чтобы показать, что культ имеет влияние среди муниципальных служб и властей, раджнишисты официально заняли близлежащий городок, решив переименовать его из Энтелоупа в Раджниш888. Воспользовавшись тем, что, по местному законодательству, достаточно прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы властей, гуру решил увеличить количество избирателей в Энтелоупе за счет своих последователей. В Нью-Йорке, Сан- Франциско и других крупных городах Соединенных Штатов сторонники Бхагвана начали зазывать в ашрам алкоголиков, бродяг, наркоманов. Все это продолжалось вплоть до выборов мэра городка889. Операция "подели жилище с ближним", проведенная Раджнишем, собрала таким образом в г.Раджнише 3500 человек890. Последователи Бхагвана проголосовали за нужного гуру человека, и Энтелоуп был переименован в Раджниш.
Большинство из сорока исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, подверглись постоянному надзору полицейских сил саньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в городском парке учрежденный городским советом, полным раджнишистов, нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые891.
А в это время Американская служба иммиграции продолжала расследование по подозрению в нарушении иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм членами организации "Раджниш Фаундэйшн Интернэшнл". Более 30 раджнишистов, включая руководство, подозревались в фиктивных браках граждан США с зарубежными гражданами892,893.
Бездомные и алкоголики, сделав свое дело. могли уходить. Личной гвардии гуру (его охранял целый отряд специально обученных боевиков, вооруженных не только стрелковым оружием, но и боевым вертолетом с ракетами) был дан приказ разогнать подозрительную компанию. Однако бродяги не спешили покидать ими же самими провозглашенный г.Раджниш. Батрачить на гуру они тоже не собирались. Скрепя сердце, гуру вынужден был согласиться на то, чтобы они остались среди его паствы. А в окрестностях новоиспеченного Раджнишпурама-Раджниша стали происходить странные события. Несколько раз полиции штата пришлось расследовать весьма схожие по почерку преступления: люди как будто засыпали, умерщвленные неизвестным ядом. Причем все жертвы были из числа недавно появившихся приверженцев Бхагвана, принимавших участие в голосовании. Их трупы находили в разных местах, но только не в самом Раджнишпураме. Полиция по понятным причинам заподозрила гуру и его сподвижников. Почувствовав опасность, Бхагван решил устраниться от светских дел и принять обет молчания894.
В то время, как Раджниш устранился от дел коммуны, приняв обет молчания, группа его ближайших помощников творила беззакония. Получили известность крупные финансовые скандалы в руководстве организации895.
Четыре года "святой" молчал. Посредником его общения с миром стала Шила Сильвермэн – его верная последовательница. Она жесткой рукой руководила ашрамом, регулярно собирала дань с сектантов и, конечно, обеспечивала рекламу молчальнику поневоле, который продолжал выпускать брошюрки, призывающие к "свободе через сексуальность". Она лично возглавила воинство ашрама, насчитывающее в своих рядах около 100 человек. Когда же окрестные фермеры попытались призвать обитателей Раджнишпурама к соблюдению христианской морали или хотя бы элементарных норм человеческого общежития, Шила пригрозила убийством пятнадцати фермеров за каждого одного последователя Раджниша, заявив. что скоро весь Орегон будет называться Раджнишпурамом: "Чтобы добиться этого, я готова каждый бульдозер, идущий на снос этого мира. окрасить своей кровью!"896,897. Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили дело против секты Бхагвана. Раджниш решил заговорить, однако было уже поздно898.
Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия. лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств899.
27 октября 1985 г. Раджниша взяли под стражу в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина, куда собственный самолет Бхагвана приземлился для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных якобы летели на Бермуды.
Незадолго до разоблачения "верховная жрица" Шила Сильвермэн, почуявшая, что над ней сгущаются тучи, сочла за благо перебраться со своей личной охраной и очередным мужем в Западную Европу. Пока "святой" бил в набат и собирал свои поредевшие ряды, Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов долларов и исчезла. Какие только обвинения не выдвинул Бхагван в адрес своей недавней единомышленницы. Оказывается, она пыталась отравить жизнь личного врача "святого", покушалась на жизнь самого гуру, убивала бродяг, тела которых полиция находила в окрестных полях... "Верховная жрица" тоже не бездействовала. Когда в Штутгарте "Интерпол" выследил Шилу и ее банду, миссис Сильвермэн охотно начала исповедоваться: "Бхагван – это избалованный ребенок, который не может дышать без ежемесячных 250 тысяч долларов карманных денег. Это гений по использованию людской доверчивости, наркоман, не способный жить без "валиума". История его жизни – сплошное жульничество. И я была соучастником этой аферы. Он и я, мы составляли великолепную пару ловкачей" 900901.
Скоротечный судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года. Бхагван получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения плюс 300 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Бхагвана обязали в течение пяти дней покинуть пределы Соединенных Штатов902,903. После того, как Раджниш был депортирован из США, он попытался остановиться в какой- либо стране, где были его последователи (а к тому времени по всему свету было уже около 300 раджнишевских центров), но 21 страна или запретила ему въезд, или депортировала его без всяких особых объяснений (как, например, Греция).
В середине 1986 года Раджниш вернулся в Индию. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне возобновила и расширила свои психотерапевтические и медитативные программы, что нашло отражение в слове "Мультиверситет", которое Раджниш выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.
К концу 80-х годов здоровье Раджниша значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Раджниш выходил к своим ученикам на "медитации музыки и молчания", а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Раджниш умер 19 января 1990г.
С середины 80-х годов учение Раджниша стало встречать активное противодействие общественных организаций. Призыв к полной свободе, дополненный весьма свободными взглядами Ошо на семью, брак, сексуальные взаимоотношения, вызвал бурю общественного неодобрения и оппозицию против него во всем мире, был воспринят как пропаганда вседозволенности.
С 1 по 7 мая 1997 года "Центр ОШО" планирует проведение в Подмосковье семинара "Прикосновение к тантре", где предлагаются следующие программы:
"практическая тантра-йога,
парные упражнения,
дыхательные техники,
различные тантрические техники, работа с чакрами,
работа с телом,...
преодоление барьеров в выборе партнеров,
преодоление трудностей в общении между мужчиной и женщиной,...
карты Таро".
"Квинтон витал в небесах Востока, где пострашнее, чем в преисподней Запада" (Г.К.Честертон)
Другие названия: "Единственная религия".
Руководство
Основатель организации – Раджниш Чандра Мохан, родившийся 11 декабря 1931 года в Центральной Индии, известный также как Бхагван Шри Раджниш (в переводе с санскрита "бхагван" означает "святой человек") и Ошо.
Называвший себя "основателем Единственной религии" Раджниш был сыном состоятельных родителей. Он получил высшее образование, преподавал философию в индийских университетах. Бхагван Шри Раджниш, также известный как Ошо ("океанический", "растворенный в океане") и ачарья ("учитель") – одна из наиболее ярких и неоднозначных личностей в религиозной истории XX века, являющийся просветленным мастером для одних (своих адептов) и скандально известным разрушителем древнеиндийских традиций и верований, "духовный террорист" и "секс-гуру" для других.
Одна из активнейших последовательниц Ошо в Москве – Попова Наталья Павловна,1951 г.р.
Месторасположение центров
Штаб-квартира движения – OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona MS India.
Центры Ошо, возглавляемые саньясинами, одетыми в красные и оранжевые одежды, были образованы в 22 странах, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и других странах.
В России – в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием "Тантра Йога") и Москве.
Известно, что культ (в лице Поповой Н.П. и др.) проводил занятия в средней школе №984 г.Москвы.
Численность адептов
К 1984 году Раджниш собрал около 350 тысяч последователей, средний возраст которых был 34 года848.
Точных данных по России нет. Известно лишь, что в Воронеже – 30- 35 последователей Раджниша.
Доктрина
Учение Ошо – смесь тантризма с откровениями самого Раджниша.
Тантра занимает в индуизме особое положение. Тантра в каком-то смысле является противоположностью йоге, так как йога – это путь старания и дисциплины, тогда как тантра – это путь вседозволенности. До того, как в Индии распространилось христианство, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, зачастую непостижимых для современного сознания. В своих грубейших формах тантра включает в себя черную магию, сексуальные оргии и человеческие жертвоприношения849.
"Я основатель единственной религии, - заявлял Раджниш, – другие религии – обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей... Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить" 850. "Основатель единственной религии" призывал своих последователей "остановить время, погрузившись в мгновение". Проповедовал "освобождение от собственного "я", от совести. Говорил, что нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном851. А в качестве единственного пути к этому указывал на свою систему, включающую медитации, песнопения, ритуальные танцы, похожие на пляски первых хиппи852.
Раджниш учил, что, на белом свете без любви не обойтись:
"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! - призывал он. – Любовь – это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца... Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам" 853. В выпущенном цитатнике Ошо на тему секса довольно ясно отражена позиция Бхагвана по этому вопросу:
"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Нет нужды скрывать его за прекрасным словом "любовь". Нет нужды создавать вокруг него романтический туман" (854, с.5);
"Это должно быть чистым явлением: двое в этот момент чувствуют, что они хотели бы соединиться на более глубоком уровне, вот и все. Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы " (855, с.6);
"Я даю вам полную свободу. Мои усилия здесь только для того, чтобы помочь вам идти за пределы этого', таким образом, если вы гомосексуалист, вы должны идти за пределы гомосексуальности; если вы гетеросексуальны, вы должны идти за пределы гетеросексуальности" (856, с.50);
"Ребенок в детской кроватке играет со своими половыми органами, а мать входит и убирает его руки. Теперь это шок для ребенка: он начинает бояться дотрагиваться до своих собственных половых органов. А это так приятно трогать их... это так расслабляет. Трогая их, ребенок достигает не- сексуального оргазма: это просто удовольствие. Естественное побуждение потрогать половые органы, поиграть с ними – это так прекрасно" (857, с.55);
"Когда секс становится соединенным, слитым с осмыслением. рождается абсолютно новая энергия – эта энергия названа Тантрой... Настоящая Тантра – это не техника, а любовь. Это не техника, а молитва... В тантрическом соединении вы можете находиться часами... Мантра сосредоточена на другом виде оргазма... Тантрический оргазм можно назвать оргазмом долины" (858, с.70-74);
"Обычный сексуальный оргазм выглядит как сумасшествие. тантрический оргазм – это глубокая, расслабленная медитация... Тантрический любовный акт можно совершать столько раз, сколько вы хотите... Просто продолжайте играть и вовсе не думайте о половом акте. Это может случиться, а может и не случиться" (859, с.76-77).
Но не только проповедью свободы сексуальной жизни привлекал к себе Раджниш. "Каждый саньяси, - писал он, – должен внести большой вклад. ибо мы пытаемся воплотить великую мечту, в которой могут встретиться все религии, в которой земля сможет стать нашим домом – не разделенная на нации, расы и цвета кожи". Эту мечту осуществят последователи Раджниша – "просветленные" или идущие к "просветлению"860.
Ашрамы Раджниша – это оазисы и питомники новых людей нового мира. И, конечно, путь к "просветлению" им поможет показать лишь гуру Бхагван. "Каждый потенциально может стать Богом... Бог – это состояние сознания... это – способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас". "Просветление" – прыжок в неизвестное и, чтобы совершить его, нужно отдаться всей душой Бхагвану, снять психические барьеры перед ним.. "Когда вы становитесь учеником, когда я инициирую вас..., я просто пытаюсь вам помочь найти самих себя" 861.
Идеал нового человека Ошо пропагандировал как человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и одновременно достигать вершин духа. Такого человека он называл Зорбой-Буддой, избирая Будду в качестве символа души, а Зорбу – в качестве символа тела (Зорба – герой одного из романов греческого писателя Казандцакиса, наделенный огромным потенциалом жизнелюбия).
Раджниш неоднократно враждебно высказывался о традиционных религиях: "Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции... Стреляйте в меня, но я не обращусь в вашу веру" 862. При этом Раджниш прочил очень скорое приближение всемирной катастрофы: "Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время – от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа... Будут войны, ставящие человечество ни грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм – вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна... Катастрофа будет глобальна и неизбежна. Укрыться от не можно будет лишь в моем учении" 863. В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о якобы грядущей катастрофе, заметив, что исполнится пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет 2/3 мирового населения864. При этом про своих последователей он сказал: " Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те. кто выживет, будут раджнишисгпами. а остальные – обезьянами (то есть не доросшими до уровня раджнишевского "сверхчеловека",- прим. ред.) или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения" 865.
Среди предлагаемых адептам медитационных практик, разработанных Ошо, есть называющаяся "Умереть сознательно" 866.
Характеристика
Культ Ошо (Раджниша) классифицирован как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.867;
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций"868;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим". 1996 г.869;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)870.
По оценкам871, культ Раджниша является одним из наиболее разрушительных для сознания адептов. Техника внутреннего роста в культе кроется в том, что духовный рост адепта ставится в прямую зависимость от приближения и привязанности к личности гуру. Все это сопряжено с идеей якобы личной выгоды. В подтверждение этого ниже приведен отрывок из письма матери адепта Раджниша: "Обращение к Вам – единственная надежда спасти сына. Дело в том, что сын попал в сети "Центра ОШО Раджниш". В этом. так называемом "центре", под видом медитации применяют методы психического воздействия на волю человека. Мой сын полностью подчинился воле руководителя этого центра и перешел в его полное распоряжение... В настоящее время сын нигде не работает, ведет паразитический образ жизни. который до встречу с-последователями Раджниша ему был несвойственен. От меня он требует: чтобы я убиралась из квартиры... Я глубоко уверена, что мой. сын. находясь теперь под воздействием психоэнергетических средств. способен, вопреки своему желанию, совершить действие, неподвластное рассудку и здравому смыслу".
Раджниш родился в 1931 году в семье джайнов, приверженцев одной из древних религий Индии. В 1957 г. Раджниш закончил университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Несколько лет он преподавал философию в различных университетах. С конца 60-х годов Ошо начинает демонстрировать свои оригинальные медитативные техники, организуя в различных местах Индии медитационные лагеря.
С начала 70-х годов вокруг Раджниша в Пуне начала складываться коммуна, привлекавшая все большее количество людей с Запада, ищущих духовную истину. За несколько лет община превратилась в крупный центр, способный принимать одновременно до двух тысяч человек. Выступления Раджниша записывались на магнитофон и позже были изданы в виде отдельных книг, число которых в настоящее время превышает шесть сотен.
В дальнейшем ашрамы Раджниша были образованы в других местах Индии, а также в США, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и ряде других стран. Проповеди Раджниша находили своих адресатов. До пятидесяти тысяч людей проходило за год через школу песнопений и медитаций, основанную в Пуне872.
Как сообщалось в прессе времен основания центра в Пуне, некоторые посетители коммуны возвращались с рассказами о сексуальных оргиях и употреблении в общинах Ошо наркотиков. Некоторые исследователи считают, что к практикам Ошо вряд ли применимо слово "оргии", так как Раджниш не разделяет проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в доктрине Ошо понятия добра и зла размыты.
Одна из широко применяемых в культе Раджниша духовных практик – так называемая "динамическая медитация". Объясняется, что якобы с ее помощью "снимаются последствия предыдущего жизненного опыта. обретается энергия". Каждый сеанс начинается с хаотического дыхания под удары барабана. За счет сопровождающей такое дыхание гипервентиляции легких человек пьянеет от избытка кислорода. Ему советуют кричать, кататься по полу, делать любые непроизвольные движения. Особое состояние, переживаемое при этом человеком, объясняется как нечто таинственное, возможное только благодаря некоему секрету, которым обладает гуру. На самом же деле, по мнению профессора доктора Маргарет Тейлер Сингер (Калифорнийский университет), это явление имеет четкое физиологическое объяснение и представляет собой не более, чем трюк873.
В культе Раджниша вместе с гуру работали профессионалы- психотерапевты. Руководители внушают людям, что человек сам виноват в своем предыдущем мучительном состоянии, поскольку он якобы был неадекватен в своем поведении. Через несколько дней "излечения" люди теряют способность размышлять сами, они становятся людьми без собственной биографии, "существующими здесь и сейчас". Теперь они готовы принять "новую доктрину". Особенно эмоционально воспринимают гуру женщины-адептки, их в культе – большинство. Религиозный обряд выглядит примерно так. Раджниш выкрикивает слова: "Жизнь! Смерть! Отчаяние! Счастье!" Они смешиваются, и в конечном счете это означает – "ничто". Это бормотание доводит учеников до транса, похожего на медитацию. В этом состоянии у человека практически отсутствует рассудительность, человек находится вне реальности874.
Становясь саньясином (монахом) в культе Раджниша. человек полностью лишается собственной воли. Поэтому саньясины могут существовать только в группах, подчиняясь воле руководителя. Культ характеризуется особой фанатичной преданностью адептов даже на фоне остальных деструктивных культов. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достигнуть просветления, тут же в культовом центре Лагуна-Бич многих саньясинов-женщин стерилизовали875.
В своих культовых обрядах Раджниш нередко вводил своих адептов в состояние нирваны (в переводе с санскрита "блаженство", "озарение") с помощью наркотиков, а отдельные сеансы медитаций в ашрамах "святого человека" заканчивались драками и поножовщиной. Бывали случаи, когда сектанты, обезумев от причитаний Бхагвана и от наркотиков, ломали друг другу руки и ноги876.
Психиатр Бэтти Тилден (Великобритания) считает, что без помощи медицины адепты культа Раджниша не способны вернуться к нормальной жизни. Психотерапевты, работавшие на Раджниша, были людьми холодными, расчетливыми и безжалостными. Для Раджниша жизнь и здоровье его последователей ничего не стоили: "Меня не интересуют наши возможности. Если вам плохо, значит так должно быть. Все это делается во имя любви..." 877.
Заявление адепта культа, тридцатилетнего пермского врача: "Мой внутренний опыт, духовная радость, пережитая мной, свидетельствуют о том, что путь к истинной свободе лежит через освобождение человека от голоса совести. Голос совести в человеке – это голос дьявола" 878 только подтверждает, что культ можно вполне уверенно отнести к разряду потенциально наиболее опасных с точки зрения возможного участия в организации антисоциальных акций, в том числе, и террористических актов.
Тэл Брук, бывший посвященный индийского гуру Сатьи Саи Бабы, после посещения Пуны так описал свои впечатления879:
"Предмет ужаса и обожания в средствах массовой информации, Раджниш создал образ "нового человека", отвергающего все нормы и традиции. Человек, по мнению Раджниша, есть гедонистический бог, не зависящий ни от чего (кроме как от внутреннего голоса Раджниша) и свободный придавать космосу любой облик в зависимости от своего желания. Это господствующий искатель удовольствий, сущий в самом себе, никому ничего не должный. Семья проклята, дети – обуза. Пока "неосаньясин" имеет деньги, он бешено развлекается. Затем интерес к нему исчезает. Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики – все это в порядке вещей у дивных гибридов в красном, которые считают себя дерзновенными первооткрывателями нового смысла "любви". Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, связанных с тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому".
В начале 1981 года появились сообщения об угрозе для жизни Раджниша. В ашраме ввели строгий режим, всех входящих обыскивали на предмет оружия. Был совершен поджог магазина, а недалеко от медицинского центра ашрама произошел взрыв. По словам представителей культа, покушение на гуру в феврале заставило администрацию ашрама ускорить уже начатый прежде процесс поиска новой штаб-квартиры. По сообщению журнала "India Today"880, "полиция и власти города Пуна единодушны во мнении, что инциденты были спровоцированы последователями Раджниша", потому что "последние две недели расследования показали, что Раджниш Фаундэйшн по уши увязла в неоплаченных налогах, присвоении пожертвований на благотворительные цели, кражах и в уголовных делах на членов секты, расследование которых к моменту ее ухода из города не было закончено"881.
В 1981 г. правительство Индиры Ганди лишило ашрам Бхагвана права считаться религиозной организацией882. Консульство США в Бомбее выдало Раджнишу визу, и 1 июня 1981 года, распродав имущество ашрама и захватив с собой 17 самых преданных учеников, он тайно вылетел в Нью- Йорк. После того, как Раджниш покинул Пуну, его приверженцы распространились по Западу, задавшись целью основать по всей Европе "священные города", которые планировалось сделать самоокупаемыми и которые должны были стать альтернативой обществу, являясь образцами "саньясы". В США были предприняты усилия создать модель "святого города", управляемого самим "учителем". 10 июля 1981 года центр медитации "Чидвилас Раджниш" в Монклере (Нью-Джерси) приобрел у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 млн. долларов (из них наличными – 1,5 млн.). Его территория недалеко от Мадраса (штат Орегон) занимает более 100 квадратных миль. Также центру удалось снять в аренду 14889 акров в том же районе у Американского бюро земельного хозяйства883.
Вскоре в Биг Магди собрались две сотни последователей Раджниша из 16 европейских стран, чтобы уже в сентябре восторженно поприветствовать учителя в его новом доме. Еще через некоторое время были преданы огласке намерения построить "первый просвещенный город в Америке" под названием Раджнишпурам (город Раджниша). 4 ноября 1981 года комиссия графства Васко проголосовала с двойным перевесом голосов за то, чтобы в мае 1982 года провести референдум по вопросу, можно ли считать хозяйство Биг Магди городом. Голосуют в подобных случаях лишь местные жители, а в данном случае – последователи Раджниша, и результат предугадать было нетрудно: 154 голоса за появление города Раджнишпурам и ни одного против884.
За короткое время в пыльной степи штата Орегон, недалеко от провинциального местечка Энтелоуп, на заброшенном ранчо "Биг Магди Ранч" был создан оазис западной цивилизации: аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны. Пролегли дороги со специальными автобусами, курсирующими по указанным "святым человеком" маршрутам. Это "чудо" было создано трудом 6000 приверженцев Раджниша, а также на деньги 500 тысяч так называемых адептов- гастролеров, живущих вдалеке от гуру, но регулярно приезжавших в Орегон для общения со своим лидером и переводившими на его счет внушительные суммы. Состояние Бхагвана постоянно росло. "Я – гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми",- говорил Бхагван. Состояние Бхагвана Раджниша приближалось к уровню в 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами, четыре самолета, вертолет и 91 "роллс-ройс"885.
"Мы хотели бы. чтобы у него было 365 "роллс-ройсов". Новая машина – на каждый новый день в году ", – доверительно сообщила корреспонденту журнала "Фигаро" фанатичная последовательница "пророка"886. В одном из этих роскошных автомобилей Бхагван совершал свой ежедневный объезд паствы. Ровно в 14 часов 30 минут гуру самолично садился за руль и медленно, торжественно дефилировал вдоль живой стены из своих адептов, выстроившихся по краям так называемой "дороги нирваны". Они почитали за счастье лицезреть своего кумира, задрапированного в изумрудного цвета хламиду, и бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля887.
С самого начала попытки культа создать рай в орегонской пустыне вызвали ожесточенное сопротивление. Законность возникновения нового города подверглась сомнению по двум причинам: во-первых, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви и, во-вторых, решение комиссии графства Васко о референдуме нарушило законы о землепользовании штата. Возникла угроза демонтажа большинства строений. В качестве меры предосторожности на случай решения о демонтаже Раджнишпурама и чтобы показать, что культ имеет влияние среди муниципальных служб и властей, раджнишисты официально заняли близлежащий городок, решив переименовать его из Энтелоупа в Раджниш888. Воспользовавшись тем, что, по местному законодательству, достаточно прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы властей, гуру решил увеличить количество избирателей в Энтелоупе за счет своих последователей. В Нью-Йорке, Сан- Франциско и других крупных городах Соединенных Штатов сторонники Бхагвана начали зазывать в ашрам алкоголиков, бродяг, наркоманов. Все это продолжалось вплоть до выборов мэра городка889. Операция "подели жилище с ближним", проведенная Раджнишем, собрала таким образом в г.Раджнише 3500 человек890. Последователи Бхагвана проголосовали за нужного гуру человека, и Энтелоуп был переименован в Раджниш.
Большинство из сорока исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, подверглись постоянному надзору полицейских сил саньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в городском парке учрежденный городским советом, полным раджнишистов, нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые891.
А в это время Американская служба иммиграции продолжала расследование по подозрению в нарушении иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм членами организации "Раджниш Фаундэйшн Интернэшнл". Более 30 раджнишистов, включая руководство, подозревались в фиктивных браках граждан США с зарубежными гражданами892,893.
Бездомные и алкоголики, сделав свое дело. могли уходить. Личной гвардии гуру (его охранял целый отряд специально обученных боевиков, вооруженных не только стрелковым оружием, но и боевым вертолетом с ракетами) был дан приказ разогнать подозрительную компанию. Однако бродяги не спешили покидать ими же самими провозглашенный г.Раджниш. Батрачить на гуру они тоже не собирались. Скрепя сердце, гуру вынужден был согласиться на то, чтобы они остались среди его паствы. А в окрестностях новоиспеченного Раджнишпурама-Раджниша стали происходить странные события. Несколько раз полиции штата пришлось расследовать весьма схожие по почерку преступления: люди как будто засыпали, умерщвленные неизвестным ядом. Причем все жертвы были из числа недавно появившихся приверженцев Бхагвана, принимавших участие в голосовании. Их трупы находили в разных местах, но только не в самом Раджнишпураме. Полиция по понятным причинам заподозрила гуру и его сподвижников. Почувствовав опасность, Бхагван решил устраниться от светских дел и принять обет молчания894.
В то время, как Раджниш устранился от дел коммуны, приняв обет молчания, группа его ближайших помощников творила беззакония. Получили известность крупные финансовые скандалы в руководстве организации895.
Четыре года "святой" молчал. Посредником его общения с миром стала Шила Сильвермэн – его верная последовательница. Она жесткой рукой руководила ашрамом, регулярно собирала дань с сектантов и, конечно, обеспечивала рекламу молчальнику поневоле, который продолжал выпускать брошюрки, призывающие к "свободе через сексуальность". Она лично возглавила воинство ашрама, насчитывающее в своих рядах около 100 человек. Когда же окрестные фермеры попытались призвать обитателей Раджнишпурама к соблюдению христианской морали или хотя бы элементарных норм человеческого общежития, Шила пригрозила убийством пятнадцати фермеров за каждого одного последователя Раджниша, заявив. что скоро весь Орегон будет называться Раджнишпурамом: "Чтобы добиться этого, я готова каждый бульдозер, идущий на снос этого мира. окрасить своей кровью!"896,897. Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили дело против секты Бхагвана. Раджниш решил заговорить, однако было уже поздно898.
Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия. лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств899.
27 октября 1985 г. Раджниша взяли под стражу в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина, куда собственный самолет Бхагвана приземлился для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных якобы летели на Бермуды.
Незадолго до разоблачения "верховная жрица" Шила Сильвермэн, почуявшая, что над ней сгущаются тучи, сочла за благо перебраться со своей личной охраной и очередным мужем в Западную Европу. Пока "святой" бил в набат и собирал свои поредевшие ряды, Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов долларов и исчезла. Какие только обвинения не выдвинул Бхагван в адрес своей недавней единомышленницы. Оказывается, она пыталась отравить жизнь личного врача "святого", покушалась на жизнь самого гуру, убивала бродяг, тела которых полиция находила в окрестных полях... "Верховная жрица" тоже не бездействовала. Когда в Штутгарте "Интерпол" выследил Шилу и ее банду, миссис Сильвермэн охотно начала исповедоваться: "Бхагван – это избалованный ребенок, который не может дышать без ежемесячных 250 тысяч долларов карманных денег. Это гений по использованию людской доверчивости, наркоман, не способный жить без "валиума". История его жизни – сплошное жульничество. И я была соучастником этой аферы. Он и я, мы составляли великолепную пару ловкачей" 900901.
Скоротечный судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года. Бхагван получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения плюс 300 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Бхагвана обязали в течение пяти дней покинуть пределы Соединенных Штатов902,903. После того, как Раджниш был депортирован из США, он попытался остановиться в какой- либо стране, где были его последователи (а к тому времени по всему свету было уже около 300 раджнишевских центров), но 21 страна или запретила ему въезд, или депортировала его без всяких особых объяснений (как, например, Греция).
В середине 1986 года Раджниш вернулся в Индию. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне возобновила и расширила свои психотерапевтические и медитативные программы, что нашло отражение в слове "Мультиверситет", которое Раджниш выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.
К концу 80-х годов здоровье Раджниша значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Раджниш выходил к своим ученикам на "медитации музыки и молчания", а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Раджниш умер 19 января 1990г.
С середины 80-х годов учение Раджниша стало встречать активное противодействие общественных организаций. Призыв к полной свободе, дополненный весьма свободными взглядами Ошо на семью, брак, сексуальные взаимоотношения, вызвал бурю общественного неодобрения и оппозицию против него во всем мире, был воспринят как пропаганда вседозволенности.
С 1 по 7 мая 1997 года "Центр ОШО" планирует проведение в Подмосковье семинара "Прикосновение к тантре", где предлагаются следующие программы:
"практическая тантра-йога,
парные упражнения,
дыхательные техники,
различные тантрические техники, работа с чакрами,
работа с телом,...
преодоление барьеров в выборе партнеров,
преодоление трудностей в общении между мужчиной и женщиной,...
карты Таро".
Центр "Униведа"
Другие названия: Центр духовного и физического оздоровления на аюрведической основе "Униведа".
Характеристика
Центр "Униведа" – организация, использующая оккультные практики и различные техники психотренинга и самосовершенствования, заимствованные из религиозных течений индуистской направленности.
Руководители и адепты организации обозначают ее деятельность как пропаганду здоровья физического и духовного.
Каждый год осенью набирается одна группа, запись в нее осуществляется с мая. В курс обучения входят следующие дисциплины: техники массажа, астрология, изучение ведических писаний, медитация и др.
Организация старается поддерживать отношения с другими религиозными организациями индуистской ориентации, в частности, с обществами Сознания Кришны.
Наиболее точно характеризует подобного рода организации Обращение деятелей науки, подписанное академиком Н.Лаверовым, академиком В.Кудрявцевым, академиком В.Гинзбургом, профессором, действительным членом РАЕН С.Капицей, ректором МГУ В.Садовничим, профессором А.Венгеровым, опубликованное недавно в "Независимой газете"904 и приведенное ниже:
"Мы, нижеподписавшиеся ученые, представляющие различные области знаний, хотим привлечь внимание общественности к проблеме духовной безопасности российского общества. В нашем обществе возник определенный вакуум в духовной жизни, который быстро заполняется извращенными представлениями, примитивными предрассудками, антинаучными и псевдонаучными идеями. Газеты, телевидение и радио заполнены сообщениями о "пользе" деятельности некоторых религиозных сект, сенсационных "открытиях" уфологов, о коварных действиях инопланетян против людей, о политических прогнозах астрологов и "ясновидящих" и, конечно, о "достижениях" колдунов, магов и псевдоцелителей. Реклама деятельности шарлатанов достигла позорного размаха и осуществляется с грубым нарушением законодательства о рекламе и лицензировании медицинской деятельности. Мы считаем, что распространение и пропаганда мракобесия во всех его формах и проявлениях представляют серьезную угрозу духовным, нравственным и социальным ценностям нашего общества и опасность для физического и психического здоровья людей.
Познание мира бесконечно, и поэтому всегда было и остается что-то непознанное. Наиболее сложным объектом познания оказывается сам человек. На этом спекулируют представители парапсихологии, психотроники и т.п. и выдают за установленные факты проявления телепатии, телекинеза, ясновидения. Строго научно проведенные исследования, не подтвердив существование такого рода явлений, выявили при этом, что большинство фактов, приводимых как доказательство, были результатом мошенничества. Наука признает и ценит огромный, накопленный всей историей человечества, в том числе и российского народа, опыт народной традиционной медицины. Есть люди, обладающие особыми способностями общения с другими людьми и воздействия на них, что нередко позволяет им оказывать помощь, включая излечение каких-то недугов. Эти факты психологического и психофизического взаимодействия между людьми заслуживают серьезного научного изучения. Но на этом фоне объявилось огромное количество авантюристов, не обладающих какими-либо способностями и знаниями, но крайне агрессивно себя рекламирующих. Именно они чаще всего оказываются на экранах телевизоров и фигурируют в репортажах некоторых газет. В их арсенале – такие понятия, как "сглаз", "порча", "завораживание" и т.п. Все это игра на мнительности, тревожности, настороженности людей. находящихся в стрессовых ситуациях. С научными знаниями эти понятия не имеют ничего общего. В лучшем случае такого рода "целители" просто обманывают людей, в худшем – ставят под угрозу их здоровье и жизнь, внушая ложные надежды и мешая им тем самым вовремя обратиться к настоящим врачам.
Мы обращаемся к гражданам России: будьте благоразумны! Не верьте проповедникам религиозных сект, колдунам, астрологам, ложным целителям, которые обещают вам легкое и простое решение всех ваших проблем! Искусственный уход от проблем и самообман приводят не к их решению, а к их осложнению и даже трагедиям. Также совершенно недопустимо, чтобы органы власти России вступали в какое-либо взаимодействие со всякого рода сомнительными представителями парапсихологии, уфологии и тем более астрологами, ясновидящими и т.п. Напротив – власти должны позаботиться о более строгой практике лицензирования деятельности "народных целителей", с тем чтобы исключить из нее авантюристов.
Понимая законы рыночной экономики, выгоду для редакций от печатания рекламных объявлений, мы тем не менее призываем средства массовой информации воздерживаться от рекламы и пропаганды мракобесия во всех его формах и проявлениях. Сознавая действенность средств массовой информации, вы должны понимать, какой вред можно принести, вводя людей в заблуждение. Свобода слова не должна становиться свободой обмана".
Другие названия: Центр духовного и физического оздоровления на аюрведической основе "Униведа".
Характеристика
Центр "Униведа" – организация, использующая оккультные практики и различные техники психотренинга и самосовершенствования, заимствованные из религиозных течений индуистской направленности.
Руководители и адепты организации обозначают ее деятельность как пропаганду здоровья физического и духовного.
Каждый год осенью набирается одна группа, запись в нее осуществляется с мая. В курс обучения входят следующие дисциплины: техники массажа, астрология, изучение ведических писаний, медитация и др.
Организация старается поддерживать отношения с другими религиозными организациями индуистской ориентации, в частности, с обществами Сознания Кришны.
Наиболее точно характеризует подобного рода организации Обращение деятелей науки, подписанное академиком Н.Лаверовым, академиком В.Кудрявцевым, академиком В.Гинзбургом, профессором, действительным членом РАЕН С.Капицей, ректором МГУ В.Садовничим, профессором А.Венгеровым, опубликованное недавно в "Независимой газете"904 и приведенное ниже:
"Мы, нижеподписавшиеся ученые, представляющие различные области знаний, хотим привлечь внимание общественности к проблеме духовной безопасности российского общества. В нашем обществе возник определенный вакуум в духовной жизни, который быстро заполняется извращенными представлениями, примитивными предрассудками, антинаучными и псевдонаучными идеями. Газеты, телевидение и радио заполнены сообщениями о "пользе" деятельности некоторых религиозных сект, сенсационных "открытиях" уфологов, о коварных действиях инопланетян против людей, о политических прогнозах астрологов и "ясновидящих" и, конечно, о "достижениях" колдунов, магов и псевдоцелителей. Реклама деятельности шарлатанов достигла позорного размаха и осуществляется с грубым нарушением законодательства о рекламе и лицензировании медицинской деятельности. Мы считаем, что распространение и пропаганда мракобесия во всех его формах и проявлениях представляют серьезную угрозу духовным, нравственным и социальным ценностям нашего общества и опасность для физического и психического здоровья людей.
Познание мира бесконечно, и поэтому всегда было и остается что-то непознанное. Наиболее сложным объектом познания оказывается сам человек. На этом спекулируют представители парапсихологии, психотроники и т.п. и выдают за установленные факты проявления телепатии, телекинеза, ясновидения. Строго научно проведенные исследования, не подтвердив существование такого рода явлений, выявили при этом, что большинство фактов, приводимых как доказательство, были результатом мошенничества. Наука признает и ценит огромный, накопленный всей историей человечества, в том числе и российского народа, опыт народной традиционной медицины. Есть люди, обладающие особыми способностями общения с другими людьми и воздействия на них, что нередко позволяет им оказывать помощь, включая излечение каких-то недугов. Эти факты психологического и психофизического взаимодействия между людьми заслуживают серьезного научного изучения. Но на этом фоне объявилось огромное количество авантюристов, не обладающих какими-либо способностями и знаниями, но крайне агрессивно себя рекламирующих. Именно они чаще всего оказываются на экранах телевизоров и фигурируют в репортажах некоторых газет. В их арсенале – такие понятия, как "сглаз", "порча", "завораживание" и т.п. Все это игра на мнительности, тревожности, настороженности людей. находящихся в стрессовых ситуациях. С научными знаниями эти понятия не имеют ничего общего. В лучшем случае такого рода "целители" просто обманывают людей, в худшем – ставят под угрозу их здоровье и жизнь, внушая ложные надежды и мешая им тем самым вовремя обратиться к настоящим врачам.
Мы обращаемся к гражданам России: будьте благоразумны! Не верьте проповедникам религиозных сект, колдунам, астрологам, ложным целителям, которые обещают вам легкое и простое решение всех ваших проблем! Искусственный уход от проблем и самообман приводят не к их решению, а к их осложнению и даже трагедиям. Также совершенно недопустимо, чтобы органы власти России вступали в какое-либо взаимодействие со всякого рода сомнительными представителями парапсихологии, уфологии и тем более астрологами, ясновидящими и т.п. Напротив – власти должны позаботиться о более строгой практике лицензирования деятельности "народных целителей", с тем чтобы исключить из нее авантюристов.
Понимая законы рыночной экономики, выгоду для редакций от печатания рекламных объявлений, мы тем не менее призываем средства массовой информации воздерживаться от рекламы и пропаганды мракобесия во всех его формах и проявлениях. Сознавая действенность средств массовой информации, вы должны понимать, какой вред можно принести, вводя людей в заблуждение. Свобода слова не должна становиться свободой обмана".
"Сахаджа-йога"
Руководство: Основательница – Шри Матаджи Нирмала Деви, родилась в Чиндавара, географическом центре Индии, 21 марта 1923 г.
Месторасположение центров
Центры "Сахаджа-йоги" активно действуют в следующих городах России: Москве, Тольятти, Бердске Новосибирской области, Воронеже и ряде других городов.
В Москве – несколько центров.
Численность адептов
Точных данных нет. Однако, известно, что в Воронеже – до 100 последователей "Сахаджа-йоги".
По данным905, в Тольятти из 800-тысячного населения этого города около 80 тысяч (!) человек причисляют себя к последователям "Сахаджа- йоги".
Доктрина
Согласно сектантской литературе906, "5 мая 1970 г. Шри Матаджи Нирмала Деви ввела необычный метод внутреннего изменения, называемый сахаджа-йога".
"Сахаджа-йога" – это отнюдь не некий кружок оздоровительной направленности, который могут посещать последователи любых религий, а секта, абсолютно несовместимая с православием, отрицающая многие православные правила ("К Богу нельзя прийти через пост" и др.), являющаяся одним из направлений индуистского тантризма с поклонением богине зла Кали (см. раздел "Тантрические секты").
Как и в большинстве прочих сект, адептам культа обещается приход "золотого века". Насаждается менталитет собственной элитарности и харизматичности907: "Это приход новой эры истины"; "Вибраторные знания – абсолютные знания"; "Шри Матаджи Нирмала Деви принесла веку Водолея уникальный метод понимания истины, называемый сахаджа-йога". При этом отмечается, что "сама Шри Матаджи никогда не обращается ни к каким книгам" 908.
Как и подавляющее большинство ее коллег по придумыванию новых "религий", Нирмала Деви не замедлила выдать бредовое "откровение" по поводу истории России, заявив, что, оказывается, православие на Руси приняли лишь потому, что другие религии пьянства не допускали909.
Характеристика
Организация "Сахаджа-йога" отнесена к разряду тоталитарных сект в Информационном бюллетене Новосибирского центра по борьбе с сектантством при Соборе во имя благоверного и великого князя Александра Невского "Сектантство, оккультизм и целительство в современной России: проблемы и опасности" (1996 г.)910.
У себя на родине в Индии Шри Матаджи Нирмала Деви – очередное "воплощение божественной сущности", а по совместительству супруга индийского бизнесмена – не снискала себе признания, поэтому отправилась на его поиски в другие страны, в том числе в Россию. Когда летом 1990 года она приезжала в Москву, универсальный спортивный зал "Дружба" был забит до отказа. В начале 1996 года состоялась встреча мэра города Тольятти Сергея Жилкина с Нирмалой Деви. Мэр преподнес ей цветы и уделил два часа своего времени. Шри Матаджи была страшно счастлива и призналась:
"Вы первый мэр, который решил со мной встретиться" 911.
Со времени первого появления Нирмалы Деви в России движение сахаджа-йогов сошло в нашей стране почти на нет. Исключение составил лишь город Тольятти, где численность последователей "Сахаджа-йоги" (около 80000) чуть ли не превысила численность всех остальных сахаджистов во всем мире. Безграмотное в религиозном отношении руководство АвтоВАЗа и АвтоВАЗбанка в постперестроечную эпоху клевало на все, что хоть отдаленно было связано со словом "духовность"912. Сам Каданников выделял вазовский самолет для транспортировки Шри Матаджи в Тольятти из Индии913. Ей бесплатно предоставлялись автотранспорт, роскошная турбаза, стадион для выступлений. Полосы местных газет заполнялись хвалебными одами. Неудивительно, что "проповедница вибраторных знаний" зачастила в Тольятти для "очистки кармы" многотысячной стадионной аудитории, а заодно и "оздоровления экологии". Ее ждали как мессию. Если она не приезжала в назначенный день – люди ночевали на стадионе. Некоторые из жаждущих исцеления во время стадионных вакханалий с коллективным "уходом" многотысячной толпы "в астрал" так поправляли свою "карму", что, по словам главврача городской психбольницы Валентина Евдокимова, отдельным субъектам приходилось долечиваться в этом лечебном заведении914.
За рекордно короткий срок выросла армия сахаджистов, среди которых были медики, журналисты, воспитатели и заведующие детскими садами, преподаватели средних школ. Многие из них принялись внедрять "истинное знание" по месту работы. Так, в городе появились детсады и даже частные учебные заведения, где преподавались куски "учения" Нирмалы Деви ("вибраторные знания" и пр.). В один из очередных своих приездов Шри Матаджи солгала своим тольяттинским последователям, сказав, что, дескать, благословил ее на "труды ратные" митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн (ныне почивший). Тут Шри Матаджи не угадала, так как владыка Иоанн всегда был самым непримиримым обличителем сект и лжеучений915.
Представители четырех религиозных конфессий – православные, магометане, католики и лютеране – обратились к губернской Думе с письмом. в котором потребовали пресечь деятельность тоталитарных сект, и в первую очередь – "Сахаджа-йоги", на территории Самарской области. Губернская Дума оставила обращение без внимания. А позиции сахаджистов в Тольятти только все укреплялись. Они влились в молодежное движение города, заняв в нем одно из главенствующих положений, стали опорой созданного молодежного парламента. И, наконец, Тольятти недавно стал первым и пока единственным в мире городом, в законодательную власть которого прошел представитель "Сахаджа-йоги". Им стал 28-летний Юрий Александров – один из лидеров тольяттинских йогов. Более того, он стал председателем комиссии по молодежной политике Гордумы916.
В 1995 г. в г.Бердске Новосибирской области произошло зверское убийство последовательницей секты "Сахаджа-йога" своей полуторагодовалой дочки917 в припадке галлюцинаций и помешательства, вызванных участием ее в религиозном обряде "очищения", проводившегося в отношении нее руководителями местной общины "Сахаджа-йога", женщина нанесла дочери множественные ножевые ранения. Кровь погибшей девочки изуверка собрала в кастрюлю, которую поставила на кухне. После ареста правоохранительными органами убийцы, руководители "Сахаджа-йоги", как это обычно и происходит в культовой среде, отказались от своей последовательницы, заявив, что та посвященной не была, а просто интересовалась их учением, хотя отметили, что убийца действительно участвовала в обряде "очищения" по собственному желанию для устранения появившихся в последнее время галлюцинаций. Примечательно, что после убийства и отправки по решению суда сахаджистки-убийцы в спецпсихбольницу, культ отправлял на квартире, где произошло убийство, и на могилке девочки свои религиозные обряды.
Руководство: Основательница – Шри Матаджи Нирмала Деви, родилась в Чиндавара, географическом центре Индии, 21 марта 1923 г.
Месторасположение центров
Центры "Сахаджа-йоги" активно действуют в следующих городах России: Москве, Тольятти, Бердске Новосибирской области, Воронеже и ряде других городов.
В Москве – несколько центров.
Численность адептов
Точных данных нет. Однако, известно, что в Воронеже – до 100 последователей "Сахаджа-йоги".
По данным905, в Тольятти из 800-тысячного населения этого города около 80 тысяч (!) человек причисляют себя к последователям "Сахаджа- йоги".
Доктрина
Согласно сектантской литературе906, "5 мая 1970 г. Шри Матаджи Нирмала Деви ввела необычный метод внутреннего изменения, называемый сахаджа-йога".
"Сахаджа-йога" – это отнюдь не некий кружок оздоровительной направленности, который могут посещать последователи любых религий, а секта, абсолютно несовместимая с православием, отрицающая многие православные правила ("К Богу нельзя прийти через пост" и др.), являющаяся одним из направлений индуистского тантризма с поклонением богине зла Кали (см. раздел "Тантрические секты").
Как и в большинстве прочих сект, адептам культа обещается приход "золотого века". Насаждается менталитет собственной элитарности и харизматичности907: "Это приход новой эры истины"; "Вибраторные знания – абсолютные знания"; "Шри Матаджи Нирмала Деви принесла веку Водолея уникальный метод понимания истины, называемый сахаджа-йога". При этом отмечается, что "сама Шри Матаджи никогда не обращается ни к каким книгам" 908.
Как и подавляющее большинство ее коллег по придумыванию новых "религий", Нирмала Деви не замедлила выдать бредовое "откровение" по поводу истории России, заявив, что, оказывается, православие на Руси приняли лишь потому, что другие религии пьянства не допускали909.
Характеристика
Организация "Сахаджа-йога" отнесена к разряду тоталитарных сект в Информационном бюллетене Новосибирского центра по борьбе с сектантством при Соборе во имя благоверного и великого князя Александра Невского "Сектантство, оккультизм и целительство в современной России: проблемы и опасности" (1996 г.)910.
У себя на родине в Индии Шри Матаджи Нирмала Деви – очередное "воплощение божественной сущности", а по совместительству супруга индийского бизнесмена – не снискала себе признания, поэтому отправилась на его поиски в другие страны, в том числе в Россию. Когда летом 1990 года она приезжала в Москву, универсальный спортивный зал "Дружба" был забит до отказа. В начале 1996 года состоялась встреча мэра города Тольятти Сергея Жилкина с Нирмалой Деви. Мэр преподнес ей цветы и уделил два часа своего времени. Шри Матаджи была страшно счастлива и призналась:
"Вы первый мэр, который решил со мной встретиться" 911.
Со времени первого появления Нирмалы Деви в России движение сахаджа-йогов сошло в нашей стране почти на нет. Исключение составил лишь город Тольятти, где численность последователей "Сахаджа-йоги" (около 80000) чуть ли не превысила численность всех остальных сахаджистов во всем мире. Безграмотное в религиозном отношении руководство АвтоВАЗа и АвтоВАЗбанка в постперестроечную эпоху клевало на все, что хоть отдаленно было связано со словом "духовность"912. Сам Каданников выделял вазовский самолет для транспортировки Шри Матаджи в Тольятти из Индии913. Ей бесплатно предоставлялись автотранспорт, роскошная турбаза, стадион для выступлений. Полосы местных газет заполнялись хвалебными одами. Неудивительно, что "проповедница вибраторных знаний" зачастила в Тольятти для "очистки кармы" многотысячной стадионной аудитории, а заодно и "оздоровления экологии". Ее ждали как мессию. Если она не приезжала в назначенный день – люди ночевали на стадионе. Некоторые из жаждущих исцеления во время стадионных вакханалий с коллективным "уходом" многотысячной толпы "в астрал" так поправляли свою "карму", что, по словам главврача городской психбольницы Валентина Евдокимова, отдельным субъектам приходилось долечиваться в этом лечебном заведении914.
За рекордно короткий срок выросла армия сахаджистов, среди которых были медики, журналисты, воспитатели и заведующие детскими садами, преподаватели средних школ. Многие из них принялись внедрять "истинное знание" по месту работы. Так, в городе появились детсады и даже частные учебные заведения, где преподавались куски "учения" Нирмалы Деви ("вибраторные знания" и пр.). В один из очередных своих приездов Шри Матаджи солгала своим тольяттинским последователям, сказав, что, дескать, благословил ее на "труды ратные" митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн (ныне почивший). Тут Шри Матаджи не угадала, так как владыка Иоанн всегда был самым непримиримым обличителем сект и лжеучений915.
Представители четырех религиозных конфессий – православные, магометане, католики и лютеране – обратились к губернской Думе с письмом. в котором потребовали пресечь деятельность тоталитарных сект, и в первую очередь – "Сахаджа-йоги", на территории Самарской области. Губернская Дума оставила обращение без внимания. А позиции сахаджистов в Тольятти только все укреплялись. Они влились в молодежное движение города, заняв в нем одно из главенствующих положений, стали опорой созданного молодежного парламента. И, наконец, Тольятти недавно стал первым и пока единственным в мире городом, в законодательную власть которого прошел представитель "Сахаджа-йоги". Им стал 28-летний Юрий Александров – один из лидеров тольяттинских йогов. Более того, он стал председателем комиссии по молодежной политике Гордумы916.
В 1995 г. в г.Бердске Новосибирской области произошло зверское убийство последовательницей секты "Сахаджа-йога" своей полуторагодовалой дочки917 в припадке галлюцинаций и помешательства, вызванных участием ее в религиозном обряде "очищения", проводившегося в отношении нее руководителями местной общины "Сахаджа-йога", женщина нанесла дочери множественные ножевые ранения. Кровь погибшей девочки изуверка собрала в кастрюлю, которую поставила на кухне. После ареста правоохранительными органами убийцы, руководители "Сахаджа-йоги", как это обычно и происходит в культовой среде, отказались от своей последовательницы, заявив, что та посвященной не была, а просто интересовалась их учением, хотя отметили, что убийца действительно участвовала в обряде "очищения" по собственному желанию для устранения появившихся в последнее время галлюцинаций. Примечательно, что после убийства и отправки по решению суда сахаджистки-убийцы в спецпсихбольницу, культ отправлял на квартире, где произошло убийство, и на могилке девочки свои религиозные обряды.
Культ Сатьи Саи Бабы
Руководство
Основатель – Сатья Саи Баба, хороший фокусник. В переводе с санскрита слово "сатья" означает "истина", "саи" – "мать" и "баба" – "отец", то есть имя основателя и руководителя переводится как "истинные мать и отец". Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревушке на юге Индии (штат Андхра Прадеш).
Месторасположение центров
Центры и группы последователей Саи Бабы расположены практически во всех крупных городах России, в том числе следующих:
Москва, Санкт-Петербург, Астрахань, Волгоград, Хабаровск, Воронеж и др.
В Москве – в районе м. "Планерная" по вторникам и четвергам.
Одной из организаций, под прикрытием которых действует культ Саи Бабы в Москве является также группа "Помоги себе сам".
Численность адептов
Точных данных нет. Известно только, что примерная численность активных адептов в Астрахани – 10, Воронеже – 25.
Доктрина
Индуистской направленности. Своими последователями Саи Баба воспринимается как воплощение бога, чудотворец, перевоплощение мистика Шри Саи Баба из Ширди, являвшегося великим индуистским святым, проповедником равенства людей и сторонником единства мусульман и индусов918.
Саи Баба в своих декларациях заявляет о том, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача – через Истину и Любовь восстановление прямого пути к Богу и возрождение в людях стремления к духовности, братству и сотрудничеству. Несмотря на то, что Саи Баба неоднократно в своих выступлениях заявлял, что пришел не для того, чтобы основать новую религию или навязать людям свое учение, на самом деле он претендует своим учением на некое надконфессиональное, единственно верное религиозное экуменистическое учение, которое в виде фрагментов Истины присутствует во всех религиозных учениях, то есть претендует на квинтэссенцию всего наилучшего, что есть во всех мировых религиях. Помня о великом множестве в последнее время подобных претендентов, на деле оказывавшихся всего-навсего авторами бредовых компиляций и нелепиц, а не новых истинных учений, возникают значительные сомнения в правдивости этого утверждения Саи Бабы.
Согласно собственным предсказаниям Саи Бабы, он умрет в 2022 г.919.
Характеристика
Культ Саи Бабы отнесен к разряду деструктивных религиозных организаций в Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
Последователи культа заявляют, что в 1940 г. Саи Баба прошел через неистолкованный медиками стресс, длившийся около двух месяцев и характеризовавшийся сильными болевыми ощущениями и периодическими потерями сознания. После этой странной болезни его парапсихологические способности очень возросли и расширились. Всю жизнь Саи Бабы его сопровождают рассказы о совершаемых им "чудесах", которые включают исцеления, снятия болей, предсказания. Но главные "чудеса" Саи Бабы заключаются в его якобы материализации из воздуха различных мелких предметов от "священного пепла" до массивных золотых лингамов (лингам – мужской половой орган), вытаскиваемых им из своего рта920.
В культе вообще довольно активно практикуется производство "благословленных" или "материализованных" Саи Бабой мелких предметов – лингамов различных размеров и конфигураций из различных материалов, медальонов, часов, колец, кулонов, сладостей, предназначенных для "исцеления и благословения" адептов культа. В культовых источниках говорится о существовании неких документальных фильмов, в которых показан якобы заснятый процесс материализации Саи Бабой этих предметов.
Культ претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов г.Москвы – последовательница Саи Бабы – стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей учение своего культа. По настоянию родителей детей это безобразие было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который провел с воспитательницей беседу, разъяснив ей противоправность ее действий.
Руководство
Основатель – Сатья Саи Баба, хороший фокусник. В переводе с санскрита слово "сатья" означает "истина", "саи" – "мать" и "баба" – "отец", то есть имя основателя и руководителя переводится как "истинные мать и отец". Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревушке на юге Индии (штат Андхра Прадеш).
Месторасположение центров
Центры и группы последователей Саи Бабы расположены практически во всех крупных городах России, в том числе следующих:
Москва, Санкт-Петербург, Астрахань, Волгоград, Хабаровск, Воронеж и др.
В Москве – в районе м. "Планерная" по вторникам и четвергам.
Одной из организаций, под прикрытием которых действует культ Саи Бабы в Москве является также группа "Помоги себе сам".
Численность адептов
Точных данных нет. Известно только, что примерная численность активных адептов в Астрахани – 10, Воронеже – 25.
Доктрина
Индуистской направленности. Своими последователями Саи Баба воспринимается как воплощение бога, чудотворец, перевоплощение мистика Шри Саи Баба из Ширди, являвшегося великим индуистским святым, проповедником равенства людей и сторонником единства мусульман и индусов918.
Саи Баба в своих декларациях заявляет о том, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача – через Истину и Любовь восстановление прямого пути к Богу и возрождение в людях стремления к духовности, братству и сотрудничеству. Несмотря на то, что Саи Баба неоднократно в своих выступлениях заявлял, что пришел не для того, чтобы основать новую религию или навязать людям свое учение, на самом деле он претендует своим учением на некое надконфессиональное, единственно верное религиозное экуменистическое учение, которое в виде фрагментов Истины присутствует во всех религиозных учениях, то есть претендует на квинтэссенцию всего наилучшего, что есть во всех мировых религиях. Помня о великом множестве в последнее время подобных претендентов, на деле оказывавшихся всего-навсего авторами бредовых компиляций и нелепиц, а не новых истинных учений, возникают значительные сомнения в правдивости этого утверждения Саи Бабы.
Согласно собственным предсказаниям Саи Бабы, он умрет в 2022 г.919.
Характеристика
Культ Саи Бабы отнесен к разряду деструктивных религиозных организаций в Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
Последователи культа заявляют, что в 1940 г. Саи Баба прошел через неистолкованный медиками стресс, длившийся около двух месяцев и характеризовавшийся сильными болевыми ощущениями и периодическими потерями сознания. После этой странной болезни его парапсихологические способности очень возросли и расширились. Всю жизнь Саи Бабы его сопровождают рассказы о совершаемых им "чудесах", которые включают исцеления, снятия болей, предсказания. Но главные "чудеса" Саи Бабы заключаются в его якобы материализации из воздуха различных мелких предметов от "священного пепла" до массивных золотых лингамов (лингам – мужской половой орган), вытаскиваемых им из своего рта920.
В культе вообще довольно активно практикуется производство "благословленных" или "материализованных" Саи Бабой мелких предметов – лингамов различных размеров и конфигураций из различных материалов, медальонов, часов, колец, кулонов, сладостей, предназначенных для "исцеления и благословения" адептов культа. В культовых источниках говорится о существовании неких документальных фильмов, в которых показан якобы заснятый процесс материализации Саи Бабой этих предметов.
Культ претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов г.Москвы – последовательница Саи Бабы – стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей учение своего культа. По настоянию родителей детей это безобразие было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который провел с воспитательницей беседу, разъяснив ей противоправность ее действий.
"Трансцендентальная медитация"
"В конце концов каждый должен выбрать между индуизмом и христианством, потому что все остальные веры входят в состав состав первого и исключаются вторым" (Ч.С.Льюис)
Другие названия: ТМ, "Наука творческого интеллекта" (НТИ), "Наука созидательного интеллекта".
Руководство
Основатель – Махеш Прасад Варма, позже известный как Махариши Махеш (иногда в российских публикациях эта часть имени пишется в транскрипции "Мехеш") Йоги, родившийся 18 октября 1911 г. в семье сборщика налогов в индийском городе Уттар-Каши. После окончания в 1942 году Аллахабадского университета, получив степень бакалавра физических наук, он поступил работать на завод, но вскоре увлекся древнеиндийской литературой и стал изучать санскрит. В своих духовных исканиях Махеш стал учеником индийского религиозного проповедника Свами Брахмананды Сарасвати, известного также как Шри Гуру Дева, который и посоветовал Махариши выделить из Веды (часть писания индуизма) технику медитации. Махеш учился у него 13 лет и в итоге разработал собственную технику медитации. Имя Махариши Махеш Йоги происходит от слов "Maha" ("великий") и "rishi" ("видящий" или "святой"). Махеш – это его родное имя. Йоги – наставник техники медитации йоги. Махариши был назначен для выполнения планов Гуру Дева, а именно для донесения его учения до мира. В 1958 г. Махариши организовал в Индии движение Духовного возрождения, годом позже приехал в США и основал там свою организацию для распространения учения Гуру Дева921.
Месторасположение центров
Штаб-квартира: г.Вашингтон, округ Колумбия. США. В США действуют также Международный университет Махариши (МУМ). Фарфилд, штат Айова, и Колледж естественного закона МУМ, Вашингтон, округ Колумбия.
Центры медитации по методике Махариши существует в Голландии, Великобритании, США, Индии и многих других странах.
Во Франции "Трансцендентальная медитация" прикрывается названием "Партии природных законов" и имеет фонд "Аюрведа".
В России центры и группы последователей культа "Трансцендентальная медитация" действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже и других городах.
В Москве действуют: "Международный университет Махариши" и "Международный институт технологий Махариши" (Аюрведа Махариши).
Численность адептов
На сегодняшний день несколько миллионов человек в США и во всем мире обучены технике медитации Махариши. Только в США было основано 359 учебных центров "Науки творческого интеллекта"922.
В 1990 г. в одной только Армении было порядка 12000 адептов ТМ923.
В Воронеже – до 60-70 приверженцев "Трансцендентальной медитации".
Доктрина
Учение Махариши представляется при его рекламировании и привлечении неофитов в качестве средства для улучшения здоровья, повышения умственных и творческих способностей и снятия стресса и напряжения. Судя по заявлениям бывших адептов, именно таким образом ТМ завоевывает сторонников. Но ТМ не является какой-то нейтральной дисциплиной, которой можно заниматься, не причиняя вреда человеку. Фактически ТМ – это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой – индуистской концепцией Бога924.
Собственно трансцендентальная медитация представляет собой технику размышления, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого "космическим" (или "блаженным") сознанием925. Махариши в одной из его работ признал, что "мантры помогают вызывать богов и духов из потустороннего мира" 926.
В общих чертах смысл религиозной концепции, разработанной Махариши сводится к следующему. Сознание и разум любого человека питаются из единого творческого источника, который глубоко скрыт от повседневной жизни – так же, как скрыты корни деревьев. Чтобы достичь этого источника гармонии и огромной энергии, человек должен проникнуть в глубь себя, совершить переход, "трансценденцию": отсюда и название метода: "трансцендентальная медитация". Махариши пропагандирует собственные техники медитации как универсальные, возможные для применения любым человеком, как способные принести счастье и здоровье каждому, кто будет серьезно заниматься ею по крайней мере два раза в день по 10-20 минут, как способную активизировать и оздоровить всю нервную систему человека: "Медитация – это единственный ответ на все вопросы человека. Может быть разочарование, может быть депрессия, печаль. бессмысленность, мучение – проблем может быть много, но ответ один. Медитация – это ответ".
Важным элементом в технике медитации по Махариши является мантра. Считается, что каждый человек должен иметь собственную мантру. Однако, практически, несколько человек могут иметь одну и ту же мантру, не зная об этом, поскольку никто не обязан рассказывать другим, какая именно у него мантра. Зачастую же одинаковые мантры давались разным людям, исходя, например, из их возраста. Один бывший инструктор ТМ рассказывал, что им было предписано обманывать несведущую публику, в особенности относительно значения мантр927.
Бог, согласно доктрине ТМ, "обнаруживается в двух фазах реальности: как величайшее создание абсолюта, вечной природы и как личностный Бог на высшем уровне феноменального творения". Это "величайшее создание" идентифицируется с природой: "Все в природе – это демонстрация абсолюта неличностного существа, вездесущего Бога... Этот неличностный Бог является тем существом, которое обитает в сердце каждого". Человек также идентифицируется с Богом: "Каждая отдельная личность, по своей природе, является неличностным Богом". Этот самый Бог следит за ходом эволюции: "Бог, верховное всемогущее существо, в котором эволюционный процесс обретает свое завершение, находится на высшем уровне творения... Он охватывает всю эволюцию и различные жизни бесчисленных существ во всем космосе" 928.
Уходя корнями в восточные религии, ТМ искажает различие между добром и злом. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: "все есть Одно" (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой "божественной сущности"), она не определяет соотношение между добром и злом929. В философии Единой Сущности этические различия исчезают; предполагаемые противоположности – свет и тьма, добро и зло – сливаются и растворяются друг в друге. Здесь уместно еще раз напомнить о существовании документальных данных о том, что Чарльз Мэнсон "находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности", когда приказал убить актрису Шарон Тейт и ее друзей, считая, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали (такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам)930.
При всем этом Махариши убеждает, подобно другим лидерам культов, своих последователей, что его путь – единственно возможный:
"Только тогда, когда человек становится постоянно присутствующим в вечной свободе абсолютного Существа, он "освобождается от всех грехов". Брахмабинду Упанишад объявляет, что гигантская гряда грехов, тянущаяся на многие мили. сокрушается той Цельностью, которую мы обретаем посредством трансцендентальной медитации. Иного выхода нет". Махариши объявлял, что человек может стать добродетельным, всего лишь если будет практиковать разработанные им практики медитации. Как результат исканий своих приверженцев он объявляет освобождение от перевоплощений и единение с абсолютным Существом. Махариши обещает своим адептам:
"Будьте тверды и знайте, что вы – Бог, и когда вы знаете, что вы – Бог, вы будете жить как Бог" 931.
Характеристика
"Трансцендентальная медитация" была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), например, в:
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.932;
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г.933;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.);
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.934;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)935.
В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) организация "Трансцендентальная медитация" была названа псевдорелигией.
Культ был основан в 1958 г. по инициативе Махариши Махеша Йоги.
"Трансцендентальная медитация" (ТМ) – восточный культ, прикрывающийся западной терминологией и научной маской. В федеральном суде Нью-Джерси (США) он был признан индуизмом под новым именем (дело "Малнак против Махариши", 19 октября 1976 г.) и после этого был запрещен в школах, где преподавался с 1974 г. Фактически ТМ – это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой – индуистской концепцией Бога936.
На сегодняшний день несколько миллионов человек в мире обучены технике медитации Махариши, которая считается нерелигиозной, но на самом деле насквозь пропитана индуизмом.
ТМ является религиозной по природе, несмотря на уверения в обратном. Она берет начало в писаниях индуизма. Те, кто вступают в ТМ, проходят через ритуал посвящения, во время которого читается Пуджа – санскритский гимн поклонения. Он упоминает 24 бога индуизма и предписывает посвящаемому во время церемонии преклонять колени 27 раз. Посвящаемый, не знающий санскрита, ничего не знает об обращении к этим богам. Но от этого происходящее не перестает быть актом поклонения со стороны посвящаемого. Религиозная природа ТМ хорошо видна в переводе Пуджи (английский перевод Пуджи можно найти по адресу: Jude 3 Missions, P.O. Box, Orange, CA 92668)937.
Известно высказывание Махариши: "Трансцендентальная медитация – это путь к Богу" 938. Он называет ее "воплощением всех религий, простой практикой глубокой трансцендентальной медитации" 939.
В 1977 г. федеральный суд штата Нью-Джерси запретил распространение учения НТИ/ТМ (Наука Творческого Интеллекта/ Трансцендентальная медитация) в школах, прийдя к выводу: "Учение НТИ/ТМ и Пуджа религиозны по своей природе; другое заключение недопустимо и необоснованно... Нет ни малейших сомнений по поводу фактов или религиозной природы учения Науки Творческого Интеллекта и Пуджи. Учение НТИ/ТМ ведет к нарушению сути Первой Поправки, и поэтому это учение должно быть запрещено"940,941.
ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека и эмоционально и духовно. Опасности много превосходят возможные успехи по снятию нагрузок. Человек, входящий в ТМ в измененное состояние, часто испытывает страх потери ощущения реальности и самоконтроля.
Американская Медицинская Ассоциация резко упрекнула ТМ в обмане: "Расследование применяемых движением методов раскрывает большое многообразие форм дезинформации, обмана и манипуляций ложью и научными фактами" и назвала ее "последним изобретением Махариши в деле обмана огромного числа людей, занимающихся ТМ"942. Журнал американской медицинской ассоциации после позитивного отзыва на медитативные техники Махариши в майском номере за 1991 г. писал, что "был введен в заблуждение последователями индуистского гуру Махариши Махеш Йоги", что в ранее опубликованной статье содержались необоснованные утверждения и недостоверная информация943.
Некоторые эксперты прямо утверждают о вреде для человеческого здоровья медитативных практик ТМ: "Энтузиасты ТМ, считающие медитацию универсальной панацеей, не замечают того, что медитация представляет значительную опасность для еще незрелых людей"944.
"В конце концов каждый должен выбрать между индуизмом и христианством, потому что все остальные веры входят в состав состав первого и исключаются вторым" (Ч.С.Льюис)
Другие названия: ТМ, "Наука творческого интеллекта" (НТИ), "Наука созидательного интеллекта".
Руководство
Основатель – Махеш Прасад Варма, позже известный как Махариши Махеш (иногда в российских публикациях эта часть имени пишется в транскрипции "Мехеш") Йоги, родившийся 18 октября 1911 г. в семье сборщика налогов в индийском городе Уттар-Каши. После окончания в 1942 году Аллахабадского университета, получив степень бакалавра физических наук, он поступил работать на завод, но вскоре увлекся древнеиндийской литературой и стал изучать санскрит. В своих духовных исканиях Махеш стал учеником индийского религиозного проповедника Свами Брахмананды Сарасвати, известного также как Шри Гуру Дева, который и посоветовал Махариши выделить из Веды (часть писания индуизма) технику медитации. Махеш учился у него 13 лет и в итоге разработал собственную технику медитации. Имя Махариши Махеш Йоги происходит от слов "Maha" ("великий") и "rishi" ("видящий" или "святой"). Махеш – это его родное имя. Йоги – наставник техники медитации йоги. Махариши был назначен для выполнения планов Гуру Дева, а именно для донесения его учения до мира. В 1958 г. Махариши организовал в Индии движение Духовного возрождения, годом позже приехал в США и основал там свою организацию для распространения учения Гуру Дева921.
Месторасположение центров
Штаб-квартира: г.Вашингтон, округ Колумбия. США. В США действуют также Международный университет Махариши (МУМ). Фарфилд, штат Айова, и Колледж естественного закона МУМ, Вашингтон, округ Колумбия.
Центры медитации по методике Махариши существует в Голландии, Великобритании, США, Индии и многих других странах.
Во Франции "Трансцендентальная медитация" прикрывается названием "Партии природных законов" и имеет фонд "Аюрведа".
В России центры и группы последователей культа "Трансцендентальная медитация" действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже и других городах.
В Москве действуют: "Международный университет Махариши" и "Международный институт технологий Махариши" (Аюрведа Махариши).
Численность адептов
На сегодняшний день несколько миллионов человек в США и во всем мире обучены технике медитации Махариши. Только в США было основано 359 учебных центров "Науки творческого интеллекта"922.
В 1990 г. в одной только Армении было порядка 12000 адептов ТМ923.
В Воронеже – до 60-70 приверженцев "Трансцендентальной медитации".
Доктрина
Учение Махариши представляется при его рекламировании и привлечении неофитов в качестве средства для улучшения здоровья, повышения умственных и творческих способностей и снятия стресса и напряжения. Судя по заявлениям бывших адептов, именно таким образом ТМ завоевывает сторонников. Но ТМ не является какой-то нейтральной дисциплиной, которой можно заниматься, не причиняя вреда человеку. Фактически ТМ – это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой – индуистской концепцией Бога924.
Собственно трансцендентальная медитация представляет собой технику размышления, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого "космическим" (или "блаженным") сознанием925. Махариши в одной из его работ признал, что "мантры помогают вызывать богов и духов из потустороннего мира" 926.
В общих чертах смысл религиозной концепции, разработанной Махариши сводится к следующему. Сознание и разум любого человека питаются из единого творческого источника, который глубоко скрыт от повседневной жизни – так же, как скрыты корни деревьев. Чтобы достичь этого источника гармонии и огромной энергии, человек должен проникнуть в глубь себя, совершить переход, "трансценденцию": отсюда и название метода: "трансцендентальная медитация". Махариши пропагандирует собственные техники медитации как универсальные, возможные для применения любым человеком, как способные принести счастье и здоровье каждому, кто будет серьезно заниматься ею по крайней мере два раза в день по 10-20 минут, как способную активизировать и оздоровить всю нервную систему человека: "Медитация – это единственный ответ на все вопросы человека. Может быть разочарование, может быть депрессия, печаль. бессмысленность, мучение – проблем может быть много, но ответ один. Медитация – это ответ".
Важным элементом в технике медитации по Махариши является мантра. Считается, что каждый человек должен иметь собственную мантру. Однако, практически, несколько человек могут иметь одну и ту же мантру, не зная об этом, поскольку никто не обязан рассказывать другим, какая именно у него мантра. Зачастую же одинаковые мантры давались разным людям, исходя, например, из их возраста. Один бывший инструктор ТМ рассказывал, что им было предписано обманывать несведущую публику, в особенности относительно значения мантр927.
Бог, согласно доктрине ТМ, "обнаруживается в двух фазах реальности: как величайшее создание абсолюта, вечной природы и как личностный Бог на высшем уровне феноменального творения". Это "величайшее создание" идентифицируется с природой: "Все в природе – это демонстрация абсолюта неличностного существа, вездесущего Бога... Этот неличностный Бог является тем существом, которое обитает в сердце каждого". Человек также идентифицируется с Богом: "Каждая отдельная личность, по своей природе, является неличностным Богом". Этот самый Бог следит за ходом эволюции: "Бог, верховное всемогущее существо, в котором эволюционный процесс обретает свое завершение, находится на высшем уровне творения... Он охватывает всю эволюцию и различные жизни бесчисленных существ во всем космосе" 928.
Уходя корнями в восточные религии, ТМ искажает различие между добром и злом. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: "все есть Одно" (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой "божественной сущности"), она не определяет соотношение между добром и злом929. В философии Единой Сущности этические различия исчезают; предполагаемые противоположности – свет и тьма, добро и зло – сливаются и растворяются друг в друге. Здесь уместно еще раз напомнить о существовании документальных данных о том, что Чарльз Мэнсон "находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности", когда приказал убить актрису Шарон Тейт и ее друзей, считая, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали (такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам)930.
При всем этом Махариши убеждает, подобно другим лидерам культов, своих последователей, что его путь – единственно возможный:
"Только тогда, когда человек становится постоянно присутствующим в вечной свободе абсолютного Существа, он "освобождается от всех грехов". Брахмабинду Упанишад объявляет, что гигантская гряда грехов, тянущаяся на многие мили. сокрушается той Цельностью, которую мы обретаем посредством трансцендентальной медитации. Иного выхода нет". Махариши объявлял, что человек может стать добродетельным, всего лишь если будет практиковать разработанные им практики медитации. Как результат исканий своих приверженцев он объявляет освобождение от перевоплощений и единение с абсолютным Существом. Махариши обещает своим адептам:
"Будьте тверды и знайте, что вы – Бог, и когда вы знаете, что вы – Бог, вы будете жить как Бог" 931.
Характеристика
"Трансцендентальная медитация" была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), например, в:
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.932;
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г.933;
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.);
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.934;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)935.
В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) организация "Трансцендентальная медитация" была названа псевдорелигией.
Культ был основан в 1958 г. по инициативе Махариши Махеша Йоги.
"Трансцендентальная медитация" (ТМ) – восточный культ, прикрывающийся западной терминологией и научной маской. В федеральном суде Нью-Джерси (США) он был признан индуизмом под новым именем (дело "Малнак против Махариши", 19 октября 1976 г.) и после этого был запрещен в школах, где преподавался с 1974 г. Фактически ТМ – это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой – индуистской концепцией Бога936.
На сегодняшний день несколько миллионов человек в мире обучены технике медитации Махариши, которая считается нерелигиозной, но на самом деле насквозь пропитана индуизмом.
ТМ является религиозной по природе, несмотря на уверения в обратном. Она берет начало в писаниях индуизма. Те, кто вступают в ТМ, проходят через ритуал посвящения, во время которого читается Пуджа – санскритский гимн поклонения. Он упоминает 24 бога индуизма и предписывает посвящаемому во время церемонии преклонять колени 27 раз. Посвящаемый, не знающий санскрита, ничего не знает об обращении к этим богам. Но от этого происходящее не перестает быть актом поклонения со стороны посвящаемого. Религиозная природа ТМ хорошо видна в переводе Пуджи (английский перевод Пуджи можно найти по адресу: Jude 3 Missions, P.O. Box, Orange, CA 92668)937.
Известно высказывание Махариши: "Трансцендентальная медитация – это путь к Богу" 938. Он называет ее "воплощением всех религий, простой практикой глубокой трансцендентальной медитации" 939.
В 1977 г. федеральный суд штата Нью-Джерси запретил распространение учения НТИ/ТМ (Наука Творческого Интеллекта/ Трансцендентальная медитация) в школах, прийдя к выводу: "Учение НТИ/ТМ и Пуджа религиозны по своей природе; другое заключение недопустимо и необоснованно... Нет ни малейших сомнений по поводу фактов или религиозной природы учения Науки Творческого Интеллекта и Пуджи. Учение НТИ/ТМ ведет к нарушению сути Первой Поправки, и поэтому это учение должно быть запрещено"940,941.
ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека и эмоционально и духовно. Опасности много превосходят возможные успехи по снятию нагрузок. Человек, входящий в ТМ в измененное состояние, часто испытывает страх потери ощущения реальности и самоконтроля.
Американская Медицинская Ассоциация резко упрекнула ТМ в обмане: "Расследование применяемых движением методов раскрывает большое многообразие форм дезинформации, обмана и манипуляций ложью и научными фактами" и назвала ее "последним изобретением Махариши в деле обмана огромного числа людей, занимающихся ТМ"942. Журнал американской медицинской ассоциации после позитивного отзыва на медитативные техники Махариши в майском номере за 1991 г. писал, что "был введен в заблуждение последователями индуистского гуру Махариши Махеш Йоги", что в ранее опубликованной статье содержались необоснованные утверждения и недостоверная информация943.
Некоторые эксперты прямо утверждают о вреде для человеческого здоровья медитативных практик ТМ: "Энтузиасты ТМ, считающие медитацию универсальной панацеей, не замечают того, что медитация представляет значительную опасность для еще незрелых людей"944.
"Тантра-Сангха"
"Нас обвиняют в том, что мы, словно охотники за ведьмами, пытаемся пресечь деятельность каких-то приезжих миссионеров. Но на самом деле это ведьмы, воспользовавшись несовершенством нашего законодательства, вышли на охоту и ведут эту охоту за душами российских граждан". (В.Савицкий, Госдума, сентябрь 1995г.)
Месторасположение центров
В Российской Федерации существует уже довольно много тантрических групп, действующих в следующих городах:
Москва ("Академия йоги", "Тантра-Сангха", культ Раджниша, "Брахма Кумарис", "Восточный Дом"), Санкт-Петербург ("Брахма Кумарис", тантрическое общество "Панчама-Веда"), Пермь ("Радха Соами Сатсангх", "Брахма Кумарис"), Нижегородская область (г.Дзержинск – филиал "Тантра- Сангха") и многие другие.
По состоянию на 1 января 1996 г. в России было зарегистрировано 3 тантрических религиозных объединения945.
Московская община "Тантра-Сангха" под руководством Шрипады Садашивачарья зарегистрирована 8 сентября 1992 г., хотя фактически возникла за несколько лет до этой даты. Первые приверженцы тантризма в РФ появились в конце 80-х – начале 90-х годов. Группы тантристов есть почти в каждом крупном городе России, а также на Украине, в Белоруссии и в ряде стран СНГ946.
Численность адептов
В Москве насчитывается 5 монахов и около 50 полноправных адептов общины "Тантра-Сангха", прошедших обряд инициации, а также до 1 тысячи "свободных последователей" тантризма, не прошедших обряда
инициации947. Оценка численности адептов тантризма может быть проведена лишь очень приближенно вследствие высокой эзотеричности тантристских групп и дает цифру порядка нескольких тысяч, максимум до 12 тысяч.
Печатные органы: "Тантра-Сангха" издает информационно- просветительский журнал "Тантрический путь" (периодичность – 1-2 раза в год).
Доктрина
Тантризм – одна из разновидностей индуизма, включающая в себя методы йоги и систему эзотерической (скрытой от непосвященных) практики. Вероучение тантризма является весьма сложным и основывается прежде всего на тантрах – священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные948. Слово "тантра" имеет широкое смысловое значение. "Тан" обозначает "распространять", "тра" – "спасать". Тантристы считают, что тантра – это писание, предназначенное для практики949. Общее число тантр с трудом поддается исчислению, одних только употребляемых насчитывают от нескольких десятков950 до нескольких сотен951. В качестве священных, кроме того, используются значительное количество упатантр – второстепенных тантр, а также общие для тантризма и индуизма тексты: Веды, Пураны, Итихасы и др., но только в той части, где они согласуются с Тантрами. Все священные тексты тантризма написаны на санскрите, являющемся также языком тантрического культа952. К упатантрам приравниваются произведения тантрических духовных учителей – комментарии к тантрам, трактаты по религиозной философии, магии, йоге и другим мистическим дисциплинам.
Происхождение тантризма связано с культом Великой Богини- Матери. Современный тантризм складывался под влиянием ведической религии, брахманизма и буддизма, однако черты древнего почитания Богини-Матери хорошо сохранились и поныне. Тантристы считают свое вероучение универсальной религией всех людей, из которой развились и черпают свою духовную силу остальные религии. В одной из наиболее почитаемых тантр – "Маханирвана-тантре" – говорится: "Все люди на земле – от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых – способны следовать вечному Пути Тантры".
Тантрическая религиозная традиция очень неоднородна и включает в себя множество всевозможных течений и сект, приверженцы которых, как правило, взаимно признают друг друга единоверцами. Индуистская тантрическая традиция подразделяется на несколько направлений, основными из которых являются Шакта (или шактизм, поклонники Шакти) и Шайва (поклоняющиеся Шиве).
В традиции Шакта считается, что особое место в ряду аспектов Абсолюта занимает Божественная Мать Шакти: "Из всех аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти. или БожественнаяЭнергия, Божественная Мать. В традиции Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила..., из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм" (953, с.37). Одной из почитаемых форм Шакти является черная богиня зла Кали: "В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти, как Дурга, Кали, Тара" (954, с.39).
Дурга (буквально – удаленная, недосягаемая) – супруга Шивы, воплощение его энергии, одна из самых популярных богинь в индуизме, под именем Дэви особо почитается Шактистами955.
Кали (Черная), иначе Махакали (т.е. Великая Кали), также Шьяма (Черная) – одно из имен супруги Шивы, в образе которой воплощается наиболее грозная сторона характера богини956. Тем не менее поклонение Кали в Индии, и в частности, среди тантристов имеет мощную традицию. В авторитетных источниках тантристов Кали описана достаточно подробно во всех своих формах (957, с.41-46):
"Слово Кали буквально означает "черная", "темная", "темно-синяя"... Слово кали – это женский род от кала – одного из имен Шивы. означающего "черный", "время", "судьба", "смерть"... Кали изображается черной, так как в черном цвете исчезают все различия. Она – вечная ночь, посреди которой Она стоит на "небытии"... Она освобождает о всех ужасов существования и страха смерти... Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования во вселенной... Вот несколько форм Кали. даваемых в шакта-Тантрах для медитации.
Дакшинакалика. Она украшена ожерельем из человеческих голов, у Нее длинные выступающие зубы... В нижней левой руке Она держит отрубленную человеческую голову, в верхней левой руке Она держит меч... На ней пояс из рук мертвых тел... Ее местопребывание – место сожжения трупов. Она стоит на груди Махадэвы (Шивы), лежащего как труп, Ее окружают шакалы. Ее лицо ужасающе, кровь стекает с уголков Ее губ... Другой образ Дакшинакалики выглядит следующим образом: у Нее темный цвет кожи,... в Своих правых руках Она держит кинжал... и человеческий череп: гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею: ожерелье из змей на Ее груди... Своей левой ногой Она стоит на груди трупа. Своей правой ногой – на спине льва. облизывающего труп.
Сиддхакали. Она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке... Гухьякали. Она черна, как грозовая туча... У Нее впалые глаза. свирепые зубы, высунутый свисающий язык... На Ней ожерелье и священный шнур из змей. Она сидит на ложе из змей. Пучок Ее спутанных волос касается неба. Она прихлебывает вино из черепа. На ней гирлянда из 50-ти человеческих голов... Ее со всех сторон окружают капюшоны змей... Мертвые тела служат украшением для Ее ушей... Когда Она смеется. Ее громкий хохот наводит ужас.
Бхадракали. У Нее впалые глаза. Ее лицо темно, как чернила. Ее зубы подобны черным ягодам джамбу... Она плачет, говоря: "Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды!" В своих двух руках Она держит аркан...
Шмашанакали. Она черна, как гора черной мази. Ее местопребывание – место сожжения трупов. У Нее растрепанные волосы, иссушенное тело и устрашающий вид. У Нее впалые красные глаза. Она держит в правой руке череп, наполненный вином и в левой руке – свежеотрубленную голову. С улыбающимся лицом. Она постоянно жует сырое мясо... Обычное место для поклонения Ей – это место кремации, где поклоняющийся должен совершать ритуалы, будучи обнаженным.
Ракшакали или Махакали. Она черного цвета... В своих левых руках Она держит кинжал и череп... На Ней ожерелье из змей... Ее левая нога – на груди трупа".
Не менее оригинально описание бога разрушения Шивы: "Шива – наивысший объект почитания для шайвов... Изначальное тело Шивы, или Его тонкая Сущность – это Лингам... Лингам – высший объект почитания;
почитая Его – почитают непроявленного, непознаваемого умом и чувствами Шиву... В Своей ужасающей форме Шива – обитатель мест сожжений..., сопровождаемый повсюду свитой духов и демонов, супруг ужасной Кали... Он – всепожирающий Чанда" (958, с.47-51).
Вообще любая религиозная практика тантристов неизбежно обращена более к Шакти, нежели к Шиве. В "Нируттара-тантре" сказано, что "невозможно достичь освобождения без постижения Шакти". Тантристы стремятся поставить себя в идеальные отношения с Шакти, а через нее – и с Шивой. Декларируемая цель тантрической религии – "собрать все души в единой божественной семье Шивы и Шакти".
Характеристика
Самой крупной тантрической группой в настоящее время является тантрическая община "Тантра-Сангха", основанная и возглавленная Шрипадой Садашивачарьей – тантрическим монахом (авадхутой) русского происхождения, получившим в Индии посвящение в традиционную тантрическую преемственность. Адепты общины после посвящения получают санскритские имена, венчаются по тантрической традиции, ведут предписанный культовыми правилами образ жизни959.
В тантрической традиции важную роль играют мантры: "Мантра – звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения. Обычно слово мантра переводится как "очищающая ум или сознание" (960, с.67), из которых наибольшее значение отводится так называемой биджа-мантре, представляющей собой мантру в виде короткого слога:
"Биджа-мантра – это "семя-слог", обладающий внутренней скрытой потенцией или энергией, которая может быть раскрыта в результате его правильного повторения" (961, с.68). Адепты тантризма считают, что знание биджа-мантр и тайной науки их практического применения – отличительная особенность всей тантрической системы. Согласно962, наиболее широко используются следующие биджа-мантры: "Ом", "Хрим", "Крим", "Шрим", "Клим", "Хум" и "Пхат".
Тантрический культовый обряд (пуджа) отличается от богослужений, проводимых в обычных храмах своим особым эзотеризмом и медитативностью. Различается пуджа внутренняя (или ментальная) и внешняя. Вообще тантрические секты используют множество самых разных практик, ритуалов, видов поклонения, методов медитации и йоги. Тантрическая система эзотерична по своему характеру, и поэтому практики и обряды могут совершаться последователями тантризма только после посвящения, которое носит также тайный характер. Храм "Тантра-Сангха" расположен на 8-м этаже обычного жилого дома в двухкомнатной квартире. Здесь ежемесячно, каждое новолуние, во время культового обряда в честь богини Кали приносится в жертву какое-либо животное или птица отсечением головы с помощью ритуального меча. Кровь выливается в сосуд, изготовленный из человеческого черепа, и подносится богине963.
Кровавые жертвоприношения являются обычной культовой практикой в тантрических группах, хотя следует отметить, что не во всех, некоторые избегают таких обрядов, но их – меньшинство. Например, специфической особенностью богослужения в честь Дурги являются именно кровавые жертвы: обычно это козел или буйвол (существует табу на подношение Дурге самок животных), хотя иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т.д., а также человеческие существа и даже кровь собственного тела964, что подтверждается и культовыми литературными источниками: "Нельзя не отметить, что с поклонением Дурге (а также Кали или Таре) достаточно часто бывает связано жертвоприношение животных" (965, с.41).
В целом при ближайшем рассмотрении, исключая разве что словесную часть обрядов, культовые практики тантристов весьма напоминают сатанистские следующими чертами:
Использование в обрядах предметов, сделанных из человеческих костей. В Москве отмечается существование тантрической секты, где культовые обряды проводятся с использованием, кроме сосудов из человеческих черепов, также и ритуальных дудочек, сделанных из человеческих берцовых костей966. В листовках "Тантра Сангха" написано, что эта организация оказывает весь спектр оккультно-магических услуг.
Кровавые жертвоприношения. Интересно, что в культовой литературе тантристов написано: "Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных" (967, с.89). Помня, что даже в прошлом столетии отмечались человеческие жертвоприношения тантристов, возникает подозрение, что в некоторых тантрических группах человеческие жертвоприношения практикуются и сейчас.
Облик и качества самого объекта поклонения, что имеет в этом сравнении важное значение, потому что тантристы во время своих культовых служении отождествляют себя с объектом поклонения: "Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации, то есть с Абсолютом в той или иной личной форме" (968, с.9).
Использование во время тантрических культовых обрядов ритуала майтхуна, представляющего собой сексуальные контакты во время обряда адептов, участвующих в нем. В различного рода религиоведческих справочниках отмечается, что нынешние тантристы полностью изжили такого рода практики, но вот что написано в культовом тантрическом источнике, датированном 1992 годом: "Чакра – это мистический "круг". состоящий из посвященных садхаков и садхика. то есть имеющих тантрическое посвящение мужчин и женщин, которые вместе образуют единый божественный союз... Майтхуна (сексуальное единение) является самым сакральным и кульминационным действом всего обряда... Тантры запрещают такие действия как принятие вина или секс вне чакры. Однако. внутри чакры – в богонаправленном сознании, с самоконтролем и под руководством гуру – такие действия являются способствующими совершенству в вира-садхане... Что касается последнего элемента обряда панчататтва (шешататтва). называемого майтхуна (сексуальное единение). то он заслуживает отдельного описания, так как является завершением всего обряда и обладает особым значением... Согласно некоторым Тантрам. например Маханирване, в Кали-югу садхака должен иметь майтхуну только со своей женой. Однако, в той же Маханирване далее указывается, что вира- садхака. владеющий собой и обладающий сиддхи (совершенствами), может совершать майтхуну внутри чакры также и с парастри. т.е. с другой посвященной в чакра женщиной, которая не была до этого его женой. Совершение шэша-таттвы с парастри, посвященной в чакру - разрешается для вира и в ряде других Тантр" (969, с.98,102-103). Позволим себе предположить, что именно так в ряде тантрических сект и происходит.
Как велико количество тантрических сект, так велико и разнообразие совершаемых ими обрядов. В некоторых сектах "для достижения внутренней гармонии" применялись групповой секс и мастурбация, начинавшиеся с созерцания гениталий участвующих в ритуале. Другие секты (в основном в Индии) славят Шиву обрядами, весьма болезненными для молодых девственниц. Их "отдают замуж" за божество на алтаре, основным украшением которого является изображение эрегированного фаллоса из камня. Из боязни быть растерзанными жрецами, руководящими церемонией, девушки обязаны расстаться с невинностью, не издав при этом ни стона. В Индии тантризм доверял жрецам и выбор будущих супругов. При подборе пар они учитывали лишь гороскоп женщины и цикл ее месячных. Эта процедура обычно проходила в строгом секрете, так как часто нарушала запрет на общение между кастами. Случалось, что "чистые мужчины" оказывались связанными браком с женщинами из касты неприкасаемых. Такие нарушения, будь они известны, непременно повлекли бы за собою репрессии со стороны ортодоксальных индусов. Из-за этого сформировался даже обычай уничтожать "нечистую" супругу – с целью сохранить тайну970.
Тантрические группы на территории России в своем подавляющем большинстве являются деструктивными религиозными организациями, что обусловлено в том числе следующими объективными факторами:
Самой доктриной тантристов, которая считает, что она стоит выше всех мирских законов и социальных канонов: "Тантрическая традиция по сути своей внесоциальна, а еще лучше сказать, надсоциальна, так как она стоит выше правил и ограничений какой-либо социальной системы. Истинная Тантра свободна от утопических идей построения идеального общества" (971, с.10-11).
Принуждением адептов к разрыву внекультовых и семейных связей и негативным отношением тантрической доктрины к внекультовому социуму: "Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое посвящение от учителя. Первый тип называется пашу (животное). Пашу – это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, поведения... Второй тип, называемый вира (герой), – это люди, чье стремление к высшей цели тантрического пути ничем непоколебимо... Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется дивья (божественный)" (972, с.23). Родственники адептов тантрических сект, в частности, "Академии йоги" отмечают у них потерю интереса к жизни вне узких рамок культа, отказ от семьи, друзей, отказ от продолжения обучения в учебном заведении, отказ от работы.
Насаждение в среде тантристов двойной морали и позиции "цель оправдывает средства": "Тантрический подход к духовному пути – чисто практический. Истинная Тантра лишена каких-либо форм обывательского мышления, условностей или псевдоморали" (973, с.7).
Претензии на всеохватность и всеобъемлемость Тантры, стремление диктовать своим адептам линии поведения во всем: "Тантры, однако. – это непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования" (974. с. 5-6).
Тантрические секты (конкретно – действующие именно на территории России) классифицированы как деструктивные религиозные религиозные организации в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.975;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)976.
"Нас обвиняют в том, что мы, словно охотники за ведьмами, пытаемся пресечь деятельность каких-то приезжих миссионеров. Но на самом деле это ведьмы, воспользовавшись несовершенством нашего законодательства, вышли на охоту и ведут эту охоту за душами российских граждан". (В.Савицкий, Госдума, сентябрь 1995г.)
Месторасположение центров
В Российской Федерации существует уже довольно много тантрических групп, действующих в следующих городах:
Москва ("Академия йоги", "Тантра-Сангха", культ Раджниша, "Брахма Кумарис", "Восточный Дом"), Санкт-Петербург ("Брахма Кумарис", тантрическое общество "Панчама-Веда"), Пермь ("Радха Соами Сатсангх", "Брахма Кумарис"), Нижегородская область (г.Дзержинск – филиал "Тантра- Сангха") и многие другие.
По состоянию на 1 января 1996 г. в России было зарегистрировано 3 тантрических религиозных объединения945.
Московская община "Тантра-Сангха" под руководством Шрипады Садашивачарья зарегистрирована 8 сентября 1992 г., хотя фактически возникла за несколько лет до этой даты. Первые приверженцы тантризма в РФ появились в конце 80-х – начале 90-х годов. Группы тантристов есть почти в каждом крупном городе России, а также на Украине, в Белоруссии и в ряде стран СНГ946.
Численность адептов
В Москве насчитывается 5 монахов и около 50 полноправных адептов общины "Тантра-Сангха", прошедших обряд инициации, а также до 1 тысячи "свободных последователей" тантризма, не прошедших обряда
инициации947. Оценка численности адептов тантризма может быть проведена лишь очень приближенно вследствие высокой эзотеричности тантристских групп и дает цифру порядка нескольких тысяч, максимум до 12 тысяч.
Печатные органы: "Тантра-Сангха" издает информационно- просветительский журнал "Тантрический путь" (периодичность – 1-2 раза в год).
Доктрина
Тантризм – одна из разновидностей индуизма, включающая в себя методы йоги и систему эзотерической (скрытой от непосвященных) практики. Вероучение тантризма является весьма сложным и основывается прежде всего на тантрах – священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные948. Слово "тантра" имеет широкое смысловое значение. "Тан" обозначает "распространять", "тра" – "спасать". Тантристы считают, что тантра – это писание, предназначенное для практики949. Общее число тантр с трудом поддается исчислению, одних только употребляемых насчитывают от нескольких десятков950 до нескольких сотен951. В качестве священных, кроме того, используются значительное количество упатантр – второстепенных тантр, а также общие для тантризма и индуизма тексты: Веды, Пураны, Итихасы и др., но только в той части, где они согласуются с Тантрами. Все священные тексты тантризма написаны на санскрите, являющемся также языком тантрического культа952. К упатантрам приравниваются произведения тантрических духовных учителей – комментарии к тантрам, трактаты по религиозной философии, магии, йоге и другим мистическим дисциплинам.
Происхождение тантризма связано с культом Великой Богини- Матери. Современный тантризм складывался под влиянием ведической религии, брахманизма и буддизма, однако черты древнего почитания Богини-Матери хорошо сохранились и поныне. Тантристы считают свое вероучение универсальной религией всех людей, из которой развились и черпают свою духовную силу остальные религии. В одной из наиболее почитаемых тантр – "Маханирвана-тантре" – говорится: "Все люди на земле – от высокорожденных брахманов до нижайших неприкасаемых – способны следовать вечному Пути Тантры".
Тантрическая религиозная традиция очень неоднородна и включает в себя множество всевозможных течений и сект, приверженцы которых, как правило, взаимно признают друг друга единоверцами. Индуистская тантрическая традиция подразделяется на несколько направлений, основными из которых являются Шакта (или шактизм, поклонники Шакти) и Шайва (поклоняющиеся Шиве).
В традиции Шакта считается, что особое место в ряду аспектов Абсолюта занимает Божественная Мать Шакти: "Из всех аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти. или БожественнаяЭнергия, Божественная Мать. В традиции Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила..., из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм" (953, с.37). Одной из почитаемых форм Шакти является черная богиня зла Кали: "В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти, как Дурга, Кали, Тара" (954, с.39).
Дурга (буквально – удаленная, недосягаемая) – супруга Шивы, воплощение его энергии, одна из самых популярных богинь в индуизме, под именем Дэви особо почитается Шактистами955.
Кали (Черная), иначе Махакали (т.е. Великая Кали), также Шьяма (Черная) – одно из имен супруги Шивы, в образе которой воплощается наиболее грозная сторона характера богини956. Тем не менее поклонение Кали в Индии, и в частности, среди тантристов имеет мощную традицию. В авторитетных источниках тантристов Кали описана достаточно подробно во всех своих формах (957, с.41-46):
"Слово Кали буквально означает "черная", "темная", "темно-синяя"... Слово кали – это женский род от кала – одного из имен Шивы. означающего "черный", "время", "судьба", "смерть"... Кали изображается черной, так как в черном цвете исчезают все различия. Она – вечная ночь, посреди которой Она стоит на "небытии"... Она освобождает о всех ужасов существования и страха смерти... Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования во вселенной... Вот несколько форм Кали. даваемых в шакта-Тантрах для медитации.
Дакшинакалика. Она украшена ожерельем из человеческих голов, у Нее длинные выступающие зубы... В нижней левой руке Она держит отрубленную человеческую голову, в верхней левой руке Она держит меч... На ней пояс из рук мертвых тел... Ее местопребывание – место сожжения трупов. Она стоит на груди Махадэвы (Шивы), лежащего как труп, Ее окружают шакалы. Ее лицо ужасающе, кровь стекает с уголков Ее губ... Другой образ Дакшинакалики выглядит следующим образом: у Нее темный цвет кожи,... в Своих правых руках Она держит кинжал... и человеческий череп: гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею: ожерелье из змей на Ее груди... Своей левой ногой Она стоит на груди трупа. Своей правой ногой – на спине льва. облизывающего труп.
Сиддхакали. Она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке... Гухьякали. Она черна, как грозовая туча... У Нее впалые глаза. свирепые зубы, высунутый свисающий язык... На Ней ожерелье и священный шнур из змей. Она сидит на ложе из змей. Пучок Ее спутанных волос касается неба. Она прихлебывает вино из черепа. На ней гирлянда из 50-ти человеческих голов... Ее со всех сторон окружают капюшоны змей... Мертвые тела служат украшением для Ее ушей... Когда Она смеется. Ее громкий хохот наводит ужас.
Бхадракали. У Нее впалые глаза. Ее лицо темно, как чернила. Ее зубы подобны черным ягодам джамбу... Она плачет, говоря: "Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды!" В своих двух руках Она держит аркан...
Шмашанакали. Она черна, как гора черной мази. Ее местопребывание – место сожжения трупов. У Нее растрепанные волосы, иссушенное тело и устрашающий вид. У Нее впалые красные глаза. Она держит в правой руке череп, наполненный вином и в левой руке – свежеотрубленную голову. С улыбающимся лицом. Она постоянно жует сырое мясо... Обычное место для поклонения Ей – это место кремации, где поклоняющийся должен совершать ритуалы, будучи обнаженным.
Ракшакали или Махакали. Она черного цвета... В своих левых руках Она держит кинжал и череп... На Ней ожерелье из змей... Ее левая нога – на груди трупа".
Не менее оригинально описание бога разрушения Шивы: "Шива – наивысший объект почитания для шайвов... Изначальное тело Шивы, или Его тонкая Сущность – это Лингам... Лингам – высший объект почитания;
почитая Его – почитают непроявленного, непознаваемого умом и чувствами Шиву... В Своей ужасающей форме Шива – обитатель мест сожжений..., сопровождаемый повсюду свитой духов и демонов, супруг ужасной Кали... Он – всепожирающий Чанда" (958, с.47-51).
Вообще любая религиозная практика тантристов неизбежно обращена более к Шакти, нежели к Шиве. В "Нируттара-тантре" сказано, что "невозможно достичь освобождения без постижения Шакти". Тантристы стремятся поставить себя в идеальные отношения с Шакти, а через нее – и с Шивой. Декларируемая цель тантрической религии – "собрать все души в единой божественной семье Шивы и Шакти".
Характеристика
Самой крупной тантрической группой в настоящее время является тантрическая община "Тантра-Сангха", основанная и возглавленная Шрипадой Садашивачарьей – тантрическим монахом (авадхутой) русского происхождения, получившим в Индии посвящение в традиционную тантрическую преемственность. Адепты общины после посвящения получают санскритские имена, венчаются по тантрической традиции, ведут предписанный культовыми правилами образ жизни959.
В тантрической традиции важную роль играют мантры: "Мантра – звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения. Обычно слово мантра переводится как "очищающая ум или сознание" (960, с.67), из которых наибольшее значение отводится так называемой биджа-мантре, представляющей собой мантру в виде короткого слога:
"Биджа-мантра – это "семя-слог", обладающий внутренней скрытой потенцией или энергией, которая может быть раскрыта в результате его правильного повторения" (961, с.68). Адепты тантризма считают, что знание биджа-мантр и тайной науки их практического применения – отличительная особенность всей тантрической системы. Согласно962, наиболее широко используются следующие биджа-мантры: "Ом", "Хрим", "Крим", "Шрим", "Клим", "Хум" и "Пхат".
Тантрический культовый обряд (пуджа) отличается от богослужений, проводимых в обычных храмах своим особым эзотеризмом и медитативностью. Различается пуджа внутренняя (или ментальная) и внешняя. Вообще тантрические секты используют множество самых разных практик, ритуалов, видов поклонения, методов медитации и йоги. Тантрическая система эзотерична по своему характеру, и поэтому практики и обряды могут совершаться последователями тантризма только после посвящения, которое носит также тайный характер. Храм "Тантра-Сангха" расположен на 8-м этаже обычного жилого дома в двухкомнатной квартире. Здесь ежемесячно, каждое новолуние, во время культового обряда в честь богини Кали приносится в жертву какое-либо животное или птица отсечением головы с помощью ритуального меча. Кровь выливается в сосуд, изготовленный из человеческого черепа, и подносится богине963.
Кровавые жертвоприношения являются обычной культовой практикой в тантрических группах, хотя следует отметить, что не во всех, некоторые избегают таких обрядов, но их – меньшинство. Например, специфической особенностью богослужения в честь Дурги являются именно кровавые жертвы: обычно это козел или буйвол (существует табу на подношение Дурге самок животных), хотя иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т.д., а также человеческие существа и даже кровь собственного тела964, что подтверждается и культовыми литературными источниками: "Нельзя не отметить, что с поклонением Дурге (а также Кали или Таре) достаточно часто бывает связано жертвоприношение животных" (965, с.41).
В целом при ближайшем рассмотрении, исключая разве что словесную часть обрядов, культовые практики тантристов весьма напоминают сатанистские следующими чертами:
Использование в обрядах предметов, сделанных из человеческих костей. В Москве отмечается существование тантрической секты, где культовые обряды проводятся с использованием, кроме сосудов из человеческих черепов, также и ритуальных дудочек, сделанных из человеческих берцовых костей966. В листовках "Тантра Сангха" написано, что эта организация оказывает весь спектр оккультно-магических услуг.
Кровавые жертвоприношения. Интересно, что в культовой литературе тантристов написано: "Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных" (967, с.89). Помня, что даже в прошлом столетии отмечались человеческие жертвоприношения тантристов, возникает подозрение, что в некоторых тантрических группах человеческие жертвоприношения практикуются и сейчас.
Облик и качества самого объекта поклонения, что имеет в этом сравнении важное значение, потому что тантристы во время своих культовых служении отождествляют себя с объектом поклонения: "Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации, то есть с Абсолютом в той или иной личной форме" (968, с.9).
Использование во время тантрических культовых обрядов ритуала майтхуна, представляющего собой сексуальные контакты во время обряда адептов, участвующих в нем. В различного рода религиоведческих справочниках отмечается, что нынешние тантристы полностью изжили такого рода практики, но вот что написано в культовом тантрическом источнике, датированном 1992 годом: "Чакра – это мистический "круг". состоящий из посвященных садхаков и садхика. то есть имеющих тантрическое посвящение мужчин и женщин, которые вместе образуют единый божественный союз... Майтхуна (сексуальное единение) является самым сакральным и кульминационным действом всего обряда... Тантры запрещают такие действия как принятие вина или секс вне чакры. Однако. внутри чакры – в богонаправленном сознании, с самоконтролем и под руководством гуру – такие действия являются способствующими совершенству в вира-садхане... Что касается последнего элемента обряда панчататтва (шешататтва). называемого майтхуна (сексуальное единение). то он заслуживает отдельного описания, так как является завершением всего обряда и обладает особым значением... Согласно некоторым Тантрам. например Маханирване, в Кали-югу садхака должен иметь майтхуну только со своей женой. Однако, в той же Маханирване далее указывается, что вира- садхака. владеющий собой и обладающий сиддхи (совершенствами), может совершать майтхуну внутри чакры также и с парастри. т.е. с другой посвященной в чакра женщиной, которая не была до этого его женой. Совершение шэша-таттвы с парастри, посвященной в чакру - разрешается для вира и в ряде других Тантр" (969, с.98,102-103). Позволим себе предположить, что именно так в ряде тантрических сект и происходит.
Как велико количество тантрических сект, так велико и разнообразие совершаемых ими обрядов. В некоторых сектах "для достижения внутренней гармонии" применялись групповой секс и мастурбация, начинавшиеся с созерцания гениталий участвующих в ритуале. Другие секты (в основном в Индии) славят Шиву обрядами, весьма болезненными для молодых девственниц. Их "отдают замуж" за божество на алтаре, основным украшением которого является изображение эрегированного фаллоса из камня. Из боязни быть растерзанными жрецами, руководящими церемонией, девушки обязаны расстаться с невинностью, не издав при этом ни стона. В Индии тантризм доверял жрецам и выбор будущих супругов. При подборе пар они учитывали лишь гороскоп женщины и цикл ее месячных. Эта процедура обычно проходила в строгом секрете, так как часто нарушала запрет на общение между кастами. Случалось, что "чистые мужчины" оказывались связанными браком с женщинами из касты неприкасаемых. Такие нарушения, будь они известны, непременно повлекли бы за собою репрессии со стороны ортодоксальных индусов. Из-за этого сформировался даже обычай уничтожать "нечистую" супругу – с целью сохранить тайну970.
Тантрические группы на территории России в своем подавляющем большинстве являются деструктивными религиозными организациями, что обусловлено в том числе следующими объективными факторами:
Самой доктриной тантристов, которая считает, что она стоит выше всех мирских законов и социальных канонов: "Тантрическая традиция по сути своей внесоциальна, а еще лучше сказать, надсоциальна, так как она стоит выше правил и ограничений какой-либо социальной системы. Истинная Тантра свободна от утопических идей построения идеального общества" (971, с.10-11).
Принуждением адептов к разрыву внекультовых и семейных связей и негативным отношением тантрической доктрины к внекультовому социуму: "Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое посвящение от учителя. Первый тип называется пашу (животное). Пашу – это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, поведения... Второй тип, называемый вира (герой), – это люди, чье стремление к высшей цели тантрического пути ничем непоколебимо... Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется дивья (божественный)" (972, с.23). Родственники адептов тантрических сект, в частности, "Академии йоги" отмечают у них потерю интереса к жизни вне узких рамок культа, отказ от семьи, друзей, отказ от продолжения обучения в учебном заведении, отказ от работы.
Насаждение в среде тантристов двойной морали и позиции "цель оправдывает средства": "Тантрический подход к духовному пути – чисто практический. Истинная Тантра лишена каких-либо форм обывательского мышления, условностей или псевдоморали" (973, с.7).
Претензии на всеохватность и всеобъемлемость Тантры, стремление диктовать своим адептам линии поведения во всем: "Тантры, однако. – это непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования" (974. с. 5-6).
Тантрические секты (конкретно – действующие именно на территории России) классифицированы как деструктивные религиозные религиозные организации в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.);
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.975;
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)976.
Миссия Чайтаньи "Институт Знания о Тождественности"
Руководство
Основатель и руководитель – Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Крис Батлер (родился в 1948 г.).
Руководители в России – его инициированные ученики Вишну дас (Вальдемар Кочуба) и Хари даси.
Месторасположение центров
Центры организации расположены в нескольких странах мира: в Англии, Швейцарии, Польше, Австралии, США, на Филиппинах и др.
Главный центр организации расположен в США на Гавайах.
Есть центры на Украине и в России: в Москве и Санкт-Петербурге.
Доктрина
Учение организации представляет собою синкретическую доктрину на основе учения Чайтаньи.
По словам последователей учения, оно передается по системе парампары (ученической преемственности) и базируется на Ведических Писаниях: "Бхагавад-Гите как она есть", "Шримад Бхагаватам", "Чайтанья- Чаритамрите". Цель учения в том, чтобы научить людей Бхакти - любви и преданности Богу. Последователи этого учения нередко цитируют Библию в своих произведениях977.
Согласно верованиям членов Миссии, пять тысяч лет назад Шри Кришна – Верховная Личность Господа – поведал "Бхагавад-Гиту". Господь Чайтанья, который явился в Индии пять сотен лет назад, учил, что во время хаоса и смятения единственный способ подняться над этим – совместное воспевание "святых имен" Верховного Господа978.
При этом в "Миссии Чайтаньи "Институт Знания о Тождественности" наряду с изучением традиционных для последователей Чайтаньи книг ("Бхагавад-Гита как она есть" и др.) не отвергаются и священные книги других религий (Библия, Коран и др.). Наиболее авторитетными считаются Библия и "Бхагавад-Гита как она есть", написанная и прокомментированная Прабхупадой. Доктрина отождествляет христианство и кришнаизм, выставляя себя в качестве некого объединяющего учения, являющегося квинтэссенцией всех лучших черт, присущих этим религиозным учениям:
"Тем не менее даже этого быстрого взгляда достаточно для того, чтобы начать понимать то положение, которое занимают Иисус и Кришна. Иисус – сын. а Кришна – отец. Иисус – сын Кришны! Потому Иисуса и называют Христом, что Он был помазан Кришной. Красота этого факта выше любого прославления! Это знание освободит мир от тисков проникнутого беспокойством сектантства... Мы увидим, что Иисус не желает ничего другого и не учит ничему другому, нежели Кришна!" (979, с. 30);
"Христианину нет надобности объявлять себя индусом... Переход из "христианина" в "индуса", в "мусульманина" не поможет вам. Оставайтесь в своем одеянии, своем статусе: внешнее изменение не поможет. Но примите это дополнительное знание Гиты и познайте истинное значение слова "христианин" (980, с.63).
Доктрина организации утверждает позицию "цель оправдывает средства": "Нам нужно бросить свои заботы о мнениях света и искать Господа любой ценой" (981, с.63). Подобно произведениям Прабхупады, книги основателя "Миссии Чайтаньи "Института знания о тождественности" так же содержат положения о необходимости отречения от всего материального (дом, семья и пр.): "Но мне не следует воображать, что я люблю Иисуса, если я все еще связан с материальными желаниями" (982, с.60). Весьма интересен и следующий тезис: "Но поймите надежду Иисуса! Его желание состоит в том, чтобы я любил Бога, а не мир!" (983. с.61).
Искусственность доктрины "Миссии Чайтаньи "Института Знания о Тождественности" и несоответствие ее действительности иллюстрируются в самих "Бхагавад-Гита как она есть" и "Шримад Бхагаватам". Так. описание облика Кришны приводится в главе 11, текстах 16.19,23,24,25,26,27,29,30 "Бхагавад-Гита как она есть"984: "Я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела... Я вижу. как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в Твои зевы. подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, кик Ты поглощаешь люден со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу. как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими". Довершает это "милое" зрелище ложе из змей, на котором восседает Кришна (985, глава 11, текст 15). Соответствие несколько странного облика Кришны его сущности обосновывается словами от имени самого Кришны (986, глава 10, тексты 29,34, глава 11, текст 32): "Я – Яма. Бог смерти... Я – всепожирающая смерть... Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда. чтобы уничтожить всех людей" , а также в следующих текстах и комментариях:
"Таким атеистам... Но в конечном итоге и они оказались беспомощными и не смогли спастись, когда Господь предстал перед ними в облике жестокой смерти" (987, глава 1, комментарий к тексту 1).
"Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хиранйакашипу" (988, глава 3, текст 18).
"Всемогущий Бог... может отобрать всю вселенную, попросив маленький клочок земли" (989, глава 3, комментарий к тексту 19).
У Кришны вообще много разного рода подозрительных для нетрансцендентного человека качеств, например, в комментарии к тексту 19 главы 8 990 описано следующее прямо-таки ужасающее качество: "Он убил ведьму Путану, несмотря на то, что она смазала свои груди ядом. рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь".
"О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры. которые... способны ввести в заблуждение кого угодно" (991, глава 8, текст 29).
"Его зачастую пугается сам страх" (992, глава 8, комментарий к тексту 31).
"Раны, нанесенные телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы. доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа" (993, глава 9, комментарий к тексту 34).
"Сложившиеся обстоятельства были превыше клятв. Кршна (именно так написано в оригинале, – прим. ред.) больше известен под именем бхакта- ватсала – тот, кто любит Своих преданных, и Он предпочел остаться бхакта-ватсалой. а не мирским моралистом, никогда не нарушающим своей клятвы" (994, глава 8, комментарий к тексту 13).
"Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на Него" (995, глава 3, комментарий к тексту 36).
"Смерть – это Сама Верховная Личность Бога" (996, глава 13, комментарий к тексту 19).
"Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все это не оказывает на Него никакого влияния" (997, глава 10, текст 24).
Характеристика
Основатель и руководитель "Миссии Чайтаньи "Института Знания о Тождественности" Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Крис Батлер является, по словам его последователей, личным учеником Бхактиведанты (Шрилы Прабхупады) и, следовательно, звеном в цепи ученической преемственности, восходящей к самому Чайтанье: "Я – представитель моего духовного учителя. Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который есть чистый преданный Бога и который также принял настоящего духовного учителя" (998, с.59). Выйдя по некоторым причинам из "Международного Общества Сознания Кришны", Крис Батлер написал несколько книг, в которых раскрыл свое учение, и основал в начале 1980-х годов свою собственную организацию999.
В Россию представитель этой цепи управленческой преемственности впервые прибыл в конце 1991 г.. а в 1992 г. было еще два посещения с целью проповеди учения. Лекции собрали определенное количество заинтересовавшихся и пожелавших ознакомиться с учением более глубоко. В 1993 г. организация зарегистрирована Управлением юстиции г. Москвы1000.
Руководство
Основатель и руководитель – Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Крис Батлер (родился в 1948 г.).
Руководители в России – его инициированные ученики Вишну дас (Вальдемар Кочуба) и Хари даси.
Месторасположение центров
Центры организации расположены в нескольких странах мира: в Англии, Швейцарии, Польше, Австралии, США, на Филиппинах и др.
Главный центр организации расположен в США на Гавайах.
Есть центры на Украине и в России: в Москве и Санкт-Петербурге.
Доктрина
Учение организации представляет собою синкретическую доктрину на основе учения Чайтаньи.
По словам последователей учения, оно передается по системе парампары (ученической преемственности) и базируется на Ведических Писаниях: "Бхагавад-Гите как она есть", "Шримад Бхагаватам", "Чайтанья- Чаритамрите". Цель учения в том, чтобы научить людей Бхакти - любви и преданности Богу. Последователи этого учения нередко цитируют Библию в своих произведениях977.
Согласно верованиям членов Миссии, пять тысяч лет назад Шри Кришна – Верховная Личность Господа – поведал "Бхагавад-Гиту". Господь Чайтанья, который явился в Индии пять сотен лет назад, учил, что во время хаоса и смятения единственный способ подняться над этим – совместное воспевание "святых имен" Верховного Господа978.
При этом в "Миссии Чайтаньи "Институт Знания о Тождественности" наряду с изучением традиционных для последователей Чайтаньи книг ("Бхагавад-Гита как она есть" и др.) не отвергаются и священные книги других религий (Библия, Коран и др.). Наиболее авторитетными считаются Библия и "Бхагавад-Гита как она есть", написанная и прокомментированная Прабхупадой. Доктрина отождествляет христианство и кришнаизм, выставляя себя в качестве некого объединяющего учения, являющегося квинтэссенцией всех лучших черт, присущих этим религиозным учениям:
"Тем не менее даже этого быстрого взгляда достаточно для того, чтобы начать понимать то положение, которое занимают Иисус и Кришна. Иисус – сын. а Кришна – отец. Иисус – сын Кришны! Потому Иисуса и называют Христом, что Он был помазан Кришной. Красота этого факта выше любого прославления! Это знание освободит мир от тисков проникнутого беспокойством сектантства... Мы увидим, что Иисус не желает ничего другого и не учит ничему другому, нежели Кришна!" (979, с. 30);
"Христианину нет надобности объявлять себя индусом... Переход из "христианина" в "индуса", в "мусульманина" не поможет вам. Оставайтесь в своем одеянии, своем статусе: внешнее изменение не поможет. Но примите это дополнительное знание Гиты и познайте истинное значение слова "христианин" (980, с.63).
Доктрина организации утверждает позицию "цель оправдывает средства": "Нам нужно бросить свои заботы о мнениях света и искать Господа любой ценой" (981, с.63). Подобно произведениям Прабхупады, книги основателя "Миссии Чайтаньи "Института знания о тождественности" так же содержат положения о необходимости отречения от всего материального (дом, семья и пр.): "Но мне не следует воображать, что я люблю Иисуса, если я все еще связан с материальными желаниями" (982, с.60). Весьма интересен и следующий тезис: "Но поймите надежду Иисуса! Его желание состоит в том, чтобы я любил Бога, а не мир!" (983. с.61).
Искусственность доктрины "Миссии Чайтаньи "Института Знания о Тождественности" и несоответствие ее действительности иллюстрируются в самих "Бхагавад-Гита как она есть" и "Шримад Бхагаватам". Так. описание облика Кришны приводится в главе 11, текстах 16.19,23,24,25,26,27,29,30 "Бхагавад-Гита как она есть"984: "Я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела... Я вижу. как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в Твои зевы. подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, кик Ты поглощаешь люден со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу. как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими". Довершает это "милое" зрелище ложе из змей, на котором восседает Кришна (985, глава 11, текст 15). Соответствие несколько странного облика Кришны его сущности обосновывается словами от имени самого Кришны (986, глава 10, тексты 29,34, глава 11, текст 32): "Я – Яма. Бог смерти... Я – всепожирающая смерть... Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда. чтобы уничтожить всех людей" , а также в следующих текстах и комментариях:
"Таким атеистам... Но в конечном итоге и они оказались беспомощными и не смогли спастись, когда Господь предстал перед ними в облике жестокой смерти" (987, глава 1, комментарий к тексту 1).
"Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хиранйакашипу" (988, глава 3, текст 18).
"Всемогущий Бог... может отобрать всю вселенную, попросив маленький клочок земли" (989, глава 3, комментарий к тексту 19).
У Кришны вообще много разного рода подозрительных для нетрансцендентного человека качеств, например, в комментарии к тексту 19 главы 8 990 описано следующее прямо-таки ужасающее качество: "Он убил ведьму Путану, несмотря на то, что она смазала свои груди ядом. рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь".
"О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры. которые... способны ввести в заблуждение кого угодно" (991, глава 8, текст 29).
"Его зачастую пугается сам страх" (992, глава 8, комментарий к тексту 31).
"Раны, нанесенные телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы. доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа" (993, глава 9, комментарий к тексту 34).
"Сложившиеся обстоятельства были превыше клятв. Кршна (именно так написано в оригинале, – прим. ред.) больше известен под именем бхакта- ватсала – тот, кто любит Своих преданных, и Он предпочел остаться бхакта-ватсалой. а не мирским моралистом, никогда не нарушающим своей клятвы" (994, глава 8, комментарий к тексту 13).
"Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на Него" (995, глава 3, комментарий к тексту 36).
"Смерть – это Сама Верховная Личность Бога" (996, глава 13, комментарий к тексту 19).
"Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все это не оказывает на Него никакого влияния" (997, глава 10, текст 24).
Характеристика
Основатель и руководитель "Миссии Чайтаньи "Института Знания о Тождественности" Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Крис Батлер является, по словам его последователей, личным учеником Бхактиведанты (Шрилы Прабхупады) и, следовательно, звеном в цепи ученической преемственности, восходящей к самому Чайтанье: "Я – представитель моего духовного учителя. Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который есть чистый преданный Бога и который также принял настоящего духовного учителя" (998, с.59). Выйдя по некоторым причинам из "Международного Общества Сознания Кришны", Крис Батлер написал несколько книг, в которых раскрыл свое учение, и основал в начале 1980-х годов свою собственную организацию999.
В Россию представитель этой цепи управленческой преемственности впервые прибыл в конце 1991 г.. а в 1992 г. было еще два посещения с целью проповеди учения. Лекции собрали определенное количество заинтересовавшихся и пожелавших ознакомиться с учением более глубоко. В 1993 г. организация зарегистрирована Управлением юстиции г. Москвы1000.
"Тоицу Кекай"
Месторасположение центров: "Тоицу Кекай" давно уже действует на территории России, и особенно активно – на Сахалине1001.
Доктрина: Название в переводе звучит, как "Общество за Единство".
Характеристика
"Тоицу Кекай" – влиятельная на Корейском полуострове религиозная организация. Прослеживаются довольно тесные связи "Тоицу Кекай" с "АУМ Синрике". Достаточно сказать, что более половины недвижимости "АУМ Синрике" в японской столице (здания и земельные участки) перешли к этой организации на неясных условиях от "Тоицу Кекай"1002.
Месторасположение центров: "Тоицу Кекай" давно уже действует на территории России, и особенно активно – на Сахалине1001.
Доктрина: Название в переводе звучит, как "Общество за Единство".
Характеристика
"Тоицу Кекай" – влиятельная на Корейском полуострове религиозная организация. Прослеживаются довольно тесные связи "Тоицу Кекай" с "АУМ Синрике". Достаточно сказать, что более половины недвижимости "АУМ Синрике" в японской столице (здания и земельные участки) перешли к этой организации на неясных условиях от "Тоицу Кекай"1002.
"Восточный Дом"
Руководство: Основатель движения – Шри Шри Рави Шанкар.
Месторасположение центров: В Москве – здание Института почвоведения.
Характеристика
В листовках "Восточного Дома" сказано, что эта организация создана "для любителей эзотерики, медитации и здорового образа жизни". Последователи называют свою организацию "клубом".
Организация пропагандирует "оздоровительную" систему "Сударжан Крия", которая, по словам адептов, является "методикой исцеляющего дыхания".
По словам одного из бывших последователей, "Восточный Дом" представляет собой "тоталитарную жесткую секту индуистской направленности, практикующую все методы воздействия на сознания своих членов".
Адепты этой организации в общении с неадептами ведут себя несколько странно, регулярно отключаясь от разговора и уходя разумом в какие-то другие "миры".
Возможно, организация имеет какое-то отношение к Раджнишу (Ошо), потому что 21 марта 1997 года последователи "Восточного Дома" отмечали праздник, посвященный Ошо. Скорее всего, "Восточный Дом" является отколовшимся от Раджниша течением, основанным его учеником или помощником.
Руководство: Основатель движения – Шри Шри Рави Шанкар.
Месторасположение центров: В Москве – здание Института почвоведения.
Характеристика
В листовках "Восточного Дома" сказано, что эта организация создана "для любителей эзотерики, медитации и здорового образа жизни". Последователи называют свою организацию "клубом".
Организация пропагандирует "оздоровительную" систему "Сударжан Крия", которая, по словам адептов, является "методикой исцеляющего дыхания".
По словам одного из бывших последователей, "Восточный Дом" представляет собой "тоталитарную жесткую секту индуистской направленности, практикующую все методы воздействия на сознания своих членов".
Адепты этой организации в общении с неадептами ведут себя несколько странно, регулярно отключаясь от разговора и уходя разумом в какие-то другие "миры".
Возможно, организация имеет какое-то отношение к Раджнишу (Ошо), потому что 21 марта 1997 года последователи "Восточного Дома" отмечали праздник, посвященный Ошо. Скорее всего, "Восточный Дом" является отколовшимся от Раджниша течением, основанным его учеником или помощником.
"Белый лотос"
Руководство
Лидер и основатель культа – Скубаев Владимир Иванович. Ранее работал сельским школьным учителем, затем сапожником и лифтером. К восточным единоборствам (школа Шат-Фут-Фань) он был приобщен лаосцами, обучавшимися в СССР.
Месторасположение центров
Культ в основном действует на территории Украины (десятки городов): Черкассы, Ялте, в западных областях Украины и др.
В России – Москва, Санкт-Петербург и некоторые населенные пункты Всеволожского района Ленинградской области (там действует филиал, ориентированный на подготовку девушек и женщин).
Численность адептов: По словам Скубаева, в 1993 г., число его "бойцов" перевалило за 25 тысяч человек.
Характеристика
"Белый лотос" – крайне реакционный культ восточной направленности на базе изучения восточных единоборств (Шат-Фут-Фань), отнесенный к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)1003.
Руководство активно занимается коммерческой деятельностью, в частности, охранным бизнесом и грузовыми перевозками. Культ существует за счет коммерции и поборов с приверженцев. "Белый лотос" скорее можно отнести к разряду коммерческих с криминальным уклоном, хотя какая-то религиозная основа его, безусловно, есть, и основывается она на восточных религиозных учениях буддистского направления (скорее – псевдобуддизм). Символ культа – изображение пяти "котов" (зверей из семейства кошачьих: тигра, леопарда, ягуара, пантеры и черного кота)1004.
При принятии в культ новичка того заставляют писать типовое заявление, содержащее, в частности, такие строки: "Прошу принять меня в организацию "Белый лотос" в целях воспитания во мне духа бойца, мужества и выносливости... Совершенно добровольно отказываюсь от всяческих свобод и прошу считать меня собственностью школы и организации "Белый лотос". Обязуюсь исполнять любые приказы учителя и наставников, все правила школы.
Обязуюсь сохранять свое пребывание в организации "Белый лотос" в строгом секрете. Обязуюсь аккуратно оплачивать свое обучение. Прошу учителя и наставников распоряжаться мною по собственному усмотрению. В случае моего ухода или исключения я обязуюсь уплатить сумму, указанную мне моим •наставником или учителем" 1005. Отбор в организацию был очень жесткий. Кандидат должен был пройти собеседование, тестирование, карантин и участие в акциях.
С момента вербовки неофита на него заводится специальное досье, состоящее из несекретной части (сведения как в любом отделе кадров: имя, фамилия, дата рождения, прописка и т.д., кроме того, "возможность подняться по тревоге", "умение бойца водить автомашину, мотоцикл, катер и т.д.") и секретной части, в которой, помимо данных о морально-волевых качествах, собирается информация о наказаниях (когда, за что, как воспринял) и мнениях товарищей по культу. Досье содержит, например, следующие вопросы:
"2. С кем встречается, поддерживает тесные отношения вне "Белого лотоса"? Желательно: их места проживания, номера телефонов, мнение окружающих об указанных лицах.
5. В каких мероприятиях участвовал? (Мероприятия не раскрывать. давать по кодовым обозначениям).
6. Как выполнил работу, рассказывает ли об этом среди окружения?"
В культе практикуются физические наказания для желающих порвать с ним (наказание розгами, обливание водой и выставление на холод и пр.).
Послушнику индоктринируется, что он должен "считать за большую честь наказать врагов", "постоянно заботиться о материальном положении" (учителя и школы). Устав организации также требует, чтобы адепты отдавали 50 % прибыли или заработка в кассу организации1006.
Хотя основу обучения составляли восточные единоборства, турниры проводились крайне редко, а если и проводились, то внутри организации, что мотивировалось тем, что некогда и незачем выставлять напоказ боевые секреты.
Структура организации, как и анкетные данные бойцов, многоплановая. Для широкой публики организация представляется в качестве своего рода спортивного клуба при религиозной общине или наоборот. То, что происходит внутри, известно лишь узкому кругу лиц. Лишние вопросы и контакты между группами в составе "Белого лотоса" не поощряются. В состав управления входят 5 отделов: охраны (для охраны Скубаева и его семьи, персон "руководящего состава", храма, встреч и сделок, а также для сопровождения грузов), разведки и контрразведки, карательный, обеспечения и спецназначения. Структура тщательно отрабатывалась. В отделах существовали подотделы, например, в карательный отдел входили следственный, учебно-подготовительный и другие. Основным был отдел разведки, куда входила как внутренняя, так и внешняя разведка, целями которых были обозначены выявление и нейтрализация деятельности "врагов школы". Адепты обучались методам ведения шпионской деятельности. В организации практиковалась взаимная слежка между адептами, которые были обязаны писать доносы друг на друга1007.
Мотивацией прихода людей в организацию зачастую являлись жажда общения со сверстниками в нетрадиционной обстановке, встреч с необыкновенными людьми, поиск романтики и острых ощущений. Хотя были варианты, когда туда приходили люди, просто привыкшие повиноваться и всегда иметь над собой твердую руку. Так, человек, проведший в "Белом лотосе", около 5 лет заявил: "Есть люди, которые привыкли подчиняться. Просто потому, что по-другому жить не хотят и не могут. Они. как кролики, под гипнозом. Удав на них смотрит, и они сами прыгают ему в глотку" 1008.
Культ имел неприятности с правоохранительными органами в связи с незаконным хранением оружия.
Среди адептов "Белого лотоса" принята специальная система татуировок – как опознавательных знаков, которые различаются в зависимости от ранга в общей иерархии организации и от региональной принадлежности.
Руководство
Лидер и основатель культа – Скубаев Владимир Иванович. Ранее работал сельским школьным учителем, затем сапожником и лифтером. К восточным единоборствам (школа Шат-Фут-Фань) он был приобщен лаосцами, обучавшимися в СССР.
Месторасположение центров
Культ в основном действует на территории Украины (десятки городов): Черкассы, Ялте, в западных областях Украины и др.
В России – Москва, Санкт-Петербург и некоторые населенные пункты Всеволожского района Ленинградской области (там действует филиал, ориентированный на подготовку девушек и женщин).
Численность адептов: По словам Скубаева, в 1993 г., число его "бойцов" перевалило за 25 тысяч человек.
Характеристика
"Белый лотос" – крайне реакционный культ восточной направленности на базе изучения восточных единоборств (Шат-Фут-Фань), отнесенный к разряду деструктивных религиозных организаций в:
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.);
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)1003.
Руководство активно занимается коммерческой деятельностью, в частности, охранным бизнесом и грузовыми перевозками. Культ существует за счет коммерции и поборов с приверженцев. "Белый лотос" скорее можно отнести к разряду коммерческих с криминальным уклоном, хотя какая-то религиозная основа его, безусловно, есть, и основывается она на восточных религиозных учениях буддистского направления (скорее – псевдобуддизм). Символ культа – изображение пяти "котов" (зверей из семейства кошачьих: тигра, леопарда, ягуара, пантеры и черного кота)1004.
При принятии в культ новичка того заставляют писать типовое заявление, содержащее, в частности, такие строки: "Прошу принять меня в организацию "Белый лотос" в целях воспитания во мне духа бойца, мужества и выносливости... Совершенно добровольно отказываюсь от всяческих свобод и прошу считать меня собственностью школы и организации "Белый лотос". Обязуюсь исполнять любые приказы учителя и наставников, все правила школы.
Обязуюсь сохранять свое пребывание в организации "Белый лотос" в строгом секрете. Обязуюсь аккуратно оплачивать свое обучение. Прошу учителя и наставников распоряжаться мною по собственному усмотрению. В случае моего ухода или исключения я обязуюсь уплатить сумму, указанную мне моим •наставником или учителем" 1005. Отбор в организацию был очень жесткий. Кандидат должен был пройти собеседование, тестирование, карантин и участие в акциях.
С момента вербовки неофита на него заводится специальное досье, состоящее из несекретной части (сведения как в любом отделе кадров: имя, фамилия, дата рождения, прописка и т.д., кроме того, "возможность подняться по тревоге", "умение бойца водить автомашину, мотоцикл, катер и т.д.") и секретной части, в которой, помимо данных о морально-волевых качествах, собирается информация о наказаниях (когда, за что, как воспринял) и мнениях товарищей по культу. Досье содержит, например, следующие вопросы:
"2. С кем встречается, поддерживает тесные отношения вне "Белого лотоса"? Желательно: их места проживания, номера телефонов, мнение окружающих об указанных лицах.
5. В каких мероприятиях участвовал? (Мероприятия не раскрывать. давать по кодовым обозначениям).
6. Как выполнил работу, рассказывает ли об этом среди окружения?"
В культе практикуются физические наказания для желающих порвать с ним (наказание розгами, обливание водой и выставление на холод и пр.).
Послушнику индоктринируется, что он должен "считать за большую честь наказать врагов", "постоянно заботиться о материальном положении" (учителя и школы). Устав организации также требует, чтобы адепты отдавали 50 % прибыли или заработка в кассу организации1006.
Хотя основу обучения составляли восточные единоборства, турниры проводились крайне редко, а если и проводились, то внутри организации, что мотивировалось тем, что некогда и незачем выставлять напоказ боевые секреты.
Структура организации, как и анкетные данные бойцов, многоплановая. Для широкой публики организация представляется в качестве своего рода спортивного клуба при религиозной общине или наоборот. То, что происходит внутри, известно лишь узкому кругу лиц. Лишние вопросы и контакты между группами в составе "Белого лотоса" не поощряются. В состав управления входят 5 отделов: охраны (для охраны Скубаева и его семьи, персон "руководящего состава", храма, встреч и сделок, а также для сопровождения грузов), разведки и контрразведки, карательный, обеспечения и спецназначения. Структура тщательно отрабатывалась. В отделах существовали подотделы, например, в карательный отдел входили следственный, учебно-подготовительный и другие. Основным был отдел разведки, куда входила как внутренняя, так и внешняя разведка, целями которых были обозначены выявление и нейтрализация деятельности "врагов школы". Адепты обучались методам ведения шпионской деятельности. В организации практиковалась взаимная слежка между адептами, которые были обязаны писать доносы друг на друга1007.
Мотивацией прихода людей в организацию зачастую являлись жажда общения со сверстниками в нетрадиционной обстановке, встреч с необыкновенными людьми, поиск романтики и острых ощущений. Хотя были варианты, когда туда приходили люди, просто привыкшие повиноваться и всегда иметь над собой твердую руку. Так, человек, проведший в "Белом лотосе", около 5 лет заявил: "Есть люди, которые привыкли подчиняться. Просто потому, что по-другому жить не хотят и не могут. Они. как кролики, под гипнозом. Удав на них смотрит, и они сами прыгают ему в глотку" 1008.
Культ имел неприятности с правоохранительными органами в связи с незаконным хранением оружия.
Среди адептов "Белого лотоса" принята специальная система татуировок – как опознавательных знаков, которые различаются в зависимости от ранга в общей иерархии организации и от региональной принадлежности.
Культ Ауробиндо Гхоша
Руководство: Основатель – Гхош Ауробиндо (1872-1950), индийский религиозный философ.
Месторасположение центров: Последователи учения Ауробиндо Гхоша имеются в Индии, Европе и Америке. В России адепты этой организации действуют в Ярославле (численность не известна).
Доктрина
Философской основой системы Гхоша явилась реформированная им веданта ("интегральная веданта"). Особенность ее – отрицание иллюзорности мира и понимание майи как реальной силы (шакти) брахмана, благодаря которой он обладает способностью самопроявления1009.
Согласно учению Гхоша, промежуточным звеном между абсолютной реальностью (брахманом) и эмпирическим миром является "супраменталыюе сознание", в котором первоначальное единство брахмана дифференцируется в "духовное многообразие". В результате отчуждения этого многообразия от своего источника возникает мир, цель развития которого – возвращение к своему источнику, возможное только посредством совместного освобождения всего человечества. Привести к этой цели может лишь интегральная йога, посвящение всей деятельности реализации божественного начала путем использования религиозных этических, эстетических и других импульсов человека в их совокупности1010.
Характеристика
Как Рамакришна и Вивекананда, Гхош видел выход из кризиса современного человечества и особенно Индии в обращении к духовно- религиозному наследию древней Индии. Однако, в последний период своей жизни Гхош очень большое внимание уделял оккультной психологии, явлениям "сверхсознания" и т.п.1011. Вероятнее всего, именно на этой части его учения и сделан акцент в религиозных группах его последователей в России и странах Европы.
Руководство: Основатель – Гхош Ауробиндо (1872-1950), индийский религиозный философ.
Месторасположение центров: Последователи учения Ауробиндо Гхоша имеются в Индии, Европе и Америке. В России адепты этой организации действуют в Ярославле (численность не известна).
Доктрина
Философской основой системы Гхоша явилась реформированная им веданта ("интегральная веданта"). Особенность ее – отрицание иллюзорности мира и понимание майи как реальной силы (шакти) брахмана, благодаря которой он обладает способностью самопроявления1009.
Согласно учению Гхоша, промежуточным звеном между абсолютной реальностью (брахманом) и эмпирическим миром является "супраменталыюе сознание", в котором первоначальное единство брахмана дифференцируется в "духовное многообразие". В результате отчуждения этого многообразия от своего источника возникает мир, цель развития которого – возвращение к своему источнику, возможное только посредством совместного освобождения всего человечества. Привести к этой цели может лишь интегральная йога, посвящение всей деятельности реализации божественного начала путем использования религиозных этических, эстетических и других импульсов человека в их совокупности1010.
Характеристика
Как Рамакришна и Вивекананда, Гхош видел выход из кризиса современного человечества и особенно Индии в обращении к духовно- религиозному наследию древней Индии. Однако, в последний период своей жизни Гхош очень большое внимание уделял оккультной психологии, явлениям "сверхсознания" и т.п.1011. Вероятнее всего, именно на этой части его учения и сделан акцент в религиозных группах его последователей в России и странах Европы.
Центр "Ананда"
Другие названия: Духовное братство "Ананда", общество крия- йоги, последователи Йогананды, группа "Утренний свет".
Руководство
Основатель – Парамахамса Йогананда (1893-1952).
Руководители Центра "Ананда" в Москве – инструкторы А.Шахов, А.Бельский, С.Шахова, И.Куликова, Н.Каныгина, К.Чаврина.
Месторасположение центров
Организация "Ананда" представляет собой сеть независимых маленьких общин во многих странах, в том числе в США (Сиэтл, Портлэнд и др.), Италии (в Ассизи), Франции (Париж) и России.
В США действует базовый центр – "Общество самопознания": Los-Angeles, California.
Московский Центр "Ананда": ул. Старая Басманная.
Доктрина
"Ананда" на санскрите значит "счастье", "радость", "блаженство". Йогананда известен созданным им учением Крия-йоги, которое он описал в своей книге "Автобиография йогина". Йогананда говорил, что его учение – это "учение самореализации, реализации совершенства высшей сущности, того высшего, что лежит внутри человеческой природы". Обучение теоретическим положениям и практикам Крия-йоги Йогананда называл как "Путь Крия-йоги" 1012.
Характеристика
"Ананда" – индуистский культ. Мантра организации – "ОМ Шанти". Центр "Ананда" организует и проводит серию обучающих семинаров, в том числе в других городах. Так, в1013 указано, что в 1997 году планируется провести около 10-15 семинаров в разных городах России и СНГ.
Для желающих обучаться предлагается детально изучить в центре "техники энергизирующих упражнений, специального комплекса Хатха-йоги. медитации Хонг-Со. техники духовных песнопений". После базового семинара предлагается пройти шестимесячное обучение в группе "поддержки практик Базового Уровня в ожидании проведения Посвящения в Ученичество и обучения Технике Аум". После чего адепту предлагается присоединиться к группе "криябанов" в ожидании получения инициации Крия. "Техника Аум" называется секретной и очень высокой1014.
Другие названия: Духовное братство "Ананда", общество крия- йоги, последователи Йогананды, группа "Утренний свет".
Руководство
Основатель – Парамахамса Йогананда (1893-1952).
Руководители Центра "Ананда" в Москве – инструкторы А.Шахов, А.Бельский, С.Шахова, И.Куликова, Н.Каныгина, К.Чаврина.
Месторасположение центров
Организация "Ананда" представляет собой сеть независимых маленьких общин во многих странах, в том числе в США (Сиэтл, Портлэнд и др.), Италии (в Ассизи), Франции (Париж) и России.
В США действует базовый центр – "Общество самопознания": Los-Angeles, California.
Московский Центр "Ананда": ул. Старая Басманная.
Доктрина
"Ананда" на санскрите значит "счастье", "радость", "блаженство". Йогананда известен созданным им учением Крия-йоги, которое он описал в своей книге "Автобиография йогина". Йогананда говорил, что его учение – это "учение самореализации, реализации совершенства высшей сущности, того высшего, что лежит внутри человеческой природы". Обучение теоретическим положениям и практикам Крия-йоги Йогананда называл как "Путь Крия-йоги" 1012.
Характеристика
"Ананда" – индуистский культ. Мантра организации – "ОМ Шанти". Центр "Ананда" организует и проводит серию обучающих семинаров, в том числе в других городах. Так, в1013 указано, что в 1997 году планируется провести около 10-15 семинаров в разных городах России и СНГ.
Для желающих обучаться предлагается детально изучить в центре "техники энергизирующих упражнений, специального комплекса Хатха-йоги. медитации Хонг-Со. техники духовных песнопений". После базового семинара предлагается пройти шестимесячное обучение в группе "поддержки практик Базового Уровня в ожидании проведения Посвящения в Ученичество и обучения Технике Аум". После чего адепту предлагается присоединиться к группе "криябанов" в ожидании получения инициации Крия. "Техника Аум" называется секретной и очень высокой1014.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги