О девстве, или о подвижничестве

Примечания

1

См. Кудрявцев В. Сочинение св. Афанасия Великого «О девстве». Исследование и перевод // Учебно-богословские и церковно-проповеднические опыты студентов Императорской Киевской Духовной Академии. Вып. XIV. Киев, 1917. С. 147.

2

Batiffol P. Le per parqenaj du pseudo-Athanase // Römische Quartalschrift. Bd. 7. 1893. S. 275-286.

3

von der Goltz E. Λόγος σωτηρίας για τις παρθένες. Eine echte Schrift des Athanasius. Leipzig, 1905.

4

Кудрявцев В. Указ. соч. С. 229.

5

Aubineau M. Les crits de saint Athanase sur la virginit // Revue d'Asctique et de Mystique. T. 121. 1955. P. 144-149. См. также Roldanus J. Le Christ et l'homme dans la thologie d'Athanase d'Alexandrie. tude de la conjonction de la conception de l'homme avec christologie. Leiden, 1977. P. 396-399.

6

См. оценку его И. Кастеном: This small book had a considerable importance for the history of ascetism. – Quasten J. Patrology. V. III. Utrecht-Antwerp., 1975. P. 45.

7

См. Кудрявцев В. Указ. соч. С. 230-236.

8

В тексте данный подзаголовок значится буквально как «Начало Слова спасения к девственнице».

9

Выражение «три Ипостаси» для обозначения Лиц Святой Троицы в этом кратком символе веры не характерно для подлинных сочинений святителя Афанасия Великого, который вообще тяготел к отождествлению понятий «сущность» и «ипостась». См. Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318-381. Edinburgh, 1993. P. 444-445. Это – один из аргументов против авторства александрийского Святителя. В. Кудрявцев (Указ. соч. С. 226), доказывая его авторство, указывает, что все выражение: «три Ипостаси, едино Божество» является позднейшей интерполяцией, но его доказательства неубедительны. Впрочем, не вызывает никаких сомнений факт православности автора: по своим догматическим взглядам он явно был убежденным «никейцем». Выражение «из сущности Отца» (τὸν ὄντα ῤκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός) об этом свидетельствует.

10

См. у святителя Иоанна Златоуста: «Бог, намереваясь поставить как бы царя и владыку над всем земным, сперва устроил это украшение, а потом уже создал и владыку, и таким образом на самом деле показал, какой чести Он удостоивает это животное». – Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского Избранные творения. Беседы на Книгу Бытия. Т. 1. 1993. С. 60-61.

11

Букв. «оба суть одно тело» (ἔν σῶμα εἰσιν ἀμφότεροι).

12

Так цитирует это место автор «Слова», переместив «и разделилась» (καὶ μεμέρισται) с начала 34 ст. в конец его. Подразумевается разделение в стремлениях между привязанностью ко Христу и житейскими попечениями. См.: Толковая Библия. Т. 11. СПб., 1913. С. 55.

13

Ср. Чис. 16. Ссылаясь на это место Священного Писания, святитель Григорий Палама замечает: «Достоит удивляться преизбытку терпения Божия: как это Он не послал на нас огонь с неба, как это было в отношении Корея и бывших с ним? Как это живыми не послал нас во ад, разверзши для нас землю и открыв бездну и пропасть, как это было в отношении Дафана и Авирона и всего их сборища?». – Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Беседы (Омилии). Ч. III. М., 1994. С. 236.

14

Так цитирует это место Писания автор «Слова», заменяя вы стандартного текста на мы. Ср. толкование: «Подлинно удивительно, что нищета обрела богатство. Богатством же называет здесь Апостол познание благочестия, очищение грехов, оправдание, освящение и прочие бесчисленные блага, какие Христос даровал и еще обещал нам даровать». – Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 284.

15

Употребление слова Богородица в древнецерковной письменности становится обычным начиная с III в. Так, Сократ Схоластик замечает: «Ориген, в первом томе толкований на Послание Апостола к Римлянам, объявил, почему Она называется Богородицей, и подробно исследовал этот предмет». – Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 297.

16

Ср. 1 Кор. 3, 18-19 (данное место приводится чуть ниже). Здесь под «безумием» (или «буйством») «следует разуметь смиренную веру, которую надо предпочитать внешней мудрости; и если человек не уничтожил в себе гордости и высокомерия, а взамен их не приобрел покорности и преданности воле Божией, то спасение для него невозможно. Бог, лишив человека самохвальства помогает ему очищаться от грехов, руководит в борьбе с миром, плотию, диаволом и способствует ему достижению чрез это чистоты души, получив которую, и всегда хвалясь о Господе, христианин никогда не превозносится этим, но еще более смиряется». – Иеромонах Алексий (Кузнецов). Юродство и столпничество. Религиозно-психологическое исследование. СПб., 1913. С. 67-68.

17

Так в «Слове» цитируется это место Священного Писания.

18

Смысл этой несколько измененной автором «Слова» фразы Апостола хорошо изъясняет святитель Иоанн Златоуст: «Как он повелевает быть мертвым для мира (Кол. 2, 20), и эта мертвенность не только не вредит, но еще приносит пользу, соделываясь источником жизни, так теперь повелевает быть безумным для мира, указывая нам в этом истинную мудрость Посему, как нищета по Боге ведет к богатству, смирение – к величию, презрение (земной) славы – к славе, так и это безумие делает человека мудрее всех». – Святого отца нашего Иоанна архиепископа Константинопольского, Златоустого, Беседы на Первое Послание св. апостола Павла к Коринфянам. Ч. I. СПб., 1858. С. 167.

19

Парафраза из Ис. 14, 13-14. У отцов Церкви это место Писания часто помимо исторического (указания на царя Вавилонского) имело и духовный смысл, соотносясь с диаволом, который, как говорит святитель Кирилл Александрийский, «по славе был знаменит между ангелами Но ниспал и сокрушен был». – Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. 6. М., 1887. С. 407. Блаженный Феодорит Кирский также говорит, что эти слова пророка в действительности относятся к тому, кто ниспал с небес, похитил наименование Бога (tѕntoa Qeoа proshgoran) и ввел в заблуждение множество людей. См. Thodoret de Cyr. Commentaire sur Isaie. T. II / Ed. par I.– N. Guinot // Sources chrtiennes. № 295. Paris, 1982. P. 90.

20

«Господь наш, Учитель смирения сказал: кто из вас не обратится, как младенец, не может войти в Царство Небесное (Мф. 18, 3). Чтобы явиться не только Учителем, но и Исполнителем, Христос подтвердил это (правило смирения) Своим примером, когда омыл ноги учеников, когда принял лобзание предателя, когда беседовал с самарянынею, когда говорил о Царстве Небесном к Марии, сидящей у ног Его, когда, восставши из преисподней, прежде всего явился женщинам. А сатана ниспал с достоинства архангельского не по чему иному, как по противоположной смирению гордости». – Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 1. Киев, 1893. С. 29.

21

См. Дан. 1, 1-15. Как отмечает В. Кудрявцев (Указ. соч. С. 202), «историю Даниила и трех отроков автор „О девстве“ излагает совершенно свободно. Даже собственная речь – возражения евнуха и ответ на них отроков – передана в иной по сравнению с Дан. 1 формулировке, хотя нового, такого, что не имело бы основы в библейском рассказе, она не содержит».

22

Блаженный Амвросий Медиоланский значение поста определяет так: «Закон запрещает нам излишество в пище, чтобы через то дать господство разуму», а пост характеризует как «небесную сущность и образ, покой души, пищу ума, жизнь ангелов спасительное средство, корень благодати, основание чистоты». Пост – «учитель воздержания, учение стыдливости, смирение ума, очищение плоти, образ трезвенности, правило добродетели, очищение души, расточитель милосердия благодать любви страж юности, поддержка немощи, хлеб спасения». – Прохоров Г. В. Нравственное учение св. Амвросия, епископа Медиоланского. СПб., 1912. С. 279.

23

«По святоотеческому учению, „пост есть лекарство“ (φάρμακόν ἐστι ἡ νηστεία), – вот наиболее характерное, хотя и образное понятие о нем. Но лекарство, даже и в высшей степени полезное (κἄν μυριάκις ὠφέλιμος), часто оказывается бесполезным, вследствие неумения надлежащим образом воспользоваться им. Нужно знать и то, в какое время (καιρόν) следует принимать его, а также и количество самого лекарства (ποσότητα αὐτοῦ τοῦ φαρμάκον), равно и телесную крепость того, кто принимает (σώματος κρᾶσιν τὴν δεχομένην), и свойство страны (χώρας φύσιν) и многое другое (καὶ πολλὰ ἕτερα)». – Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 634.

24

«Пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом – смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати». – Творения иже во святых отца нашего святителя Игнатия Епископа Ставропольского. Аскетические опыты. Т. I. М., 1998. С. 134.

25

«Пост – уподобление Ангелам, сожитель праведным, обучение целомудренной жизни». – Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч. IV. М., 1993. С. 25.

26

На это место Священного Писания часто ссылались древние подвижники, например, Стефан Фиваидский: «Чадо! Не будь сребролюбив, ибо сребролюбие есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10)». Блаженный Иперехий говорит: «Монах бесстрастный и чуждый сребролюбия чистым светом сияет на земле. Ибо корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10), и корень этот никогда не порождает плода благого». – Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 177, 201.

27

Святитель Афанасий Великий, толкуя Пс. 14, 1, замечает: «Обитание есть временное пребывание, означающее жизнь не неизменяемую, но преходящую, на уповании перехода к лучшему. Ибо святому свойственно быть странником в жизни сей, возводиться же к жизни иной. Посему и Давид о себе говорит: пресельник аз есмь у Тебе и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38, 13). Кто же будет достоин пребывать в тех небесных селениях? Или кто вселится во святую гору Твою? Ибо кто сподобится блаженного оного селения, тот бесконечные веки насладится блаженством». – Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. IV. М., 1994. С. 70-71.

28

Этим словом (άλλότριος) в древнецерковной письменности иногда обозначались диавол и бесы. См. Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. P. 77.

29

«По словам святителя Василия Великого, и законы природы, и изучение Божественных Писаний, и жизнь Спасителя нашего, и правило жизни и деятельности людей святых и благочестивых, – все эти бесспорные данные согласно подтверждают ту истину, что гораздо лучше и полезнее – иметь крепкое, а не расслабленное тело, – поддерживать его энергию для совершения добрых дел, а не доводить его произвольно до бездействия. В частности, Божественное Писание повелевает работать, приводить тело в движение, но нимало не рекомендует истощать и расслаблять тело неумеренными изнурениями (τοῖς ἀμέτροις ἐκτήξεσιν). Вот почему, по аскетическому учению, чтение, бдение, пост, молитва и под. подвижнические средства, – несомненно полезны и даже необходимы для укрощения страстей; но все это должно быть применяемо в приличное время и в надлежащей мере (opportunis temporibus, et mensura adhibita)». – Зарин С. Указ. соч. С. 618. Впрочем, «мера» древних подвижников была весьма и весьма суровой с современной точки зрения. Например, обычной ежедневной едой египетских иноков был фунт сухого хлеба с небольшим количеством каши из чечевицы и малой толикой зелени. Но некоторые подвижники отказывались и от хлеба. Подробней см. Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V веках // Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 452-461.

30

Эта фраза (πὰντα ἁγνὰ ὅσα ἄψυχα) предполагает, что девы, к которым было обращено «Слово», питались, как и все древние подвижники, преимущественно растительной пищей.

31

Девы, которых увещевал автор «Слова», жили еще в своих семьях («семейный аскетизм»), и тайно творили духовное делание. «Это общее правило о „делании духовном“ тайно допускает исключение в том лишь случае, когда девственница находит двух или трех одинаково настроенных девственниц, именно таких, в отношении к которым она может надеяться, что сообщение им ее тайны подвижничества послужит на пользу». – Кудрявцев В. Указ. соч. С. 195.

32

Ср. «Под именем же псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления, а под именем свиней – всегда живущих невоздержанно; все таковые, по слову Его, недостойны слушать высокое учение». – Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустого Избранные творения. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Кн. 1. М., 1993. С. 263.

33

Святитель Афанасий замечает: «Ангелов тысячи тысящ и тьмы тем. Много светил; много Престолов, Господств, Небес, Херувимов, Серафимов, Архангелов». – Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. III. М., 1994. С. 41. Таким образом, представление о четкой небесной иерархии у святителя отсутствует, тогда как у автора «Слова», судя по данному выражению (ἐν τῷ τρίτῳ τάγματι τῶν ἀγγέλων), существуют, по крайней мере, зародыши подобного рода представления. «Православная Церковь говорит, что „Ангелы разделяются на девять ликов, а сии девять на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе к Богу, как то: престолы, херувимы, серафимы. Во втором чине: власти, господства и силы. В третьем: ангелы, архангелы, начала“ (Прав. Испов. Ч. I. Отв. На вопр. 20)». – Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. I. М., 1999. С. 398. Преподобный Феодор Студит дает разъяснения по поводу этой небесной иерархии. См.: Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита в русском переводе. Т. II. СПб., 1908. С. 122-123.

34

Мысль об отсутствии различия между полами в будущей жизни характерна для многих отцов Церкви, например, преподобный Макарий говорит: «В воскресение же тел прославятся и тела сии Не будут взирать друг на друга лукавым оком, потому что отъято лукавство; несть там ни мужеский пол, ни женский, ни раб, ни свободь (Гал. 3, 28); потому что все прелагаются в Божественное естество, соделавшись благими, богами и чадами Божиими. Там непостыдно брат сестре изречет тогда мир; потому что все едино о Христе, и все упокоеваются в одном свете». – Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные Беседы, Послание и Слова. М., 1880. С. 327. Также «святитель Григорий Нисский решительно отвергает значение различия полов у воскресших людей. Через утрату полового различия человечество после всеобщего воскресения достигнет той совершеннейшей формы своего телесного состояния, в какой оно мыслилось и было создано Богом изначально». – Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 463. Автор «Слова» высказывает по сути дела ту же самую мысль, но в несколько иной форме: женский пол преобразится в Царстве будущего века в мужской пол (ἀνδρῶν τάξιν λαμβἄουσιν).

35

Подразумевается, возможно, служение диакониссы. О женском служении см. А. Постернак. Женское служение в ранней христианской Церкви (I-VI вв.) // Альфа и Омега. 1996. № 2/3 (9/10).

36

Или «полумантия» (μαφὀριον); это покрывало надевали христианские парфены, выходя из дома.

37

Под «мирским» (ἐν οὐδενὶ κοσμικῷ) подразумеваются, быть может, умащения тела и ароматные вещества, добавляемые в воду.

38

Нитр, или щёлок (νίτρον), смешиваемый с маслом, употреблялся в древности как мыло.

39

«Главным фактором, определяющим меру и степень подвижничества, регламентирующим их каждый шаг, является, по περὶ παρθενίας, не сумма определенных правил, а совесть, этот Божий голос в человеке, как называют ее некоторые отцы Церкви» (Кудрявцев В. Указ. соч. С. 197). Однако выражение tnkannasou указывает на то, что какое-то общее правило, которое регулировало обыденную жизнь христианских девственниц, все же существовало, являясь, скорее всего, суммой неких норм жития, передаваемых через устное предание.

40

Выражение (μελέτη τῶν θείων Γραφῶν) указывает на то размышление над Писанием, неразрывно связанное с молитвой, которое играло наиважнейшую роль у древнехристианских подвижников, см. Burton-Christie D. The Word in the Desert. Scripture and the Quest for Holiness in Early Christian Monasticism. N.Y., Oxford, 1993. P. 122-129. Один из образцов подобного размышления представляет, например, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, говорящий о Пс. 69, 2: «Молитва этого стишка с неослабным постоянством должна быть изливаема, чтобы избавиться от несчастий, а в счастии сохраниться от превозношения Во всяком деле, или служении, или в пути не переставай воспевать его и размышлять о нем и во время сна и во время обеда, и в последних потребностях природы Засыпай с размышлением об этом стишке, пока чрез постоянное упражнение в этом привыкнешь воспевать его даже и во сне». – Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 360. Ср. совет инокине у аввы Исаии: «Упражняйся, сколько есть сил, в чтении Божественных Писаний, сего единственного руководства на пути ко спасению, и – усладишься просвещением познания». – Митирикон. «Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре» Пер. с греч. святителя Феофана. М., 1993. С. 121.

41

Ср. у аввы Евагрия: «Восходящее солнце пусть увидит книгу в руках твоих, а после второго часа рукоделие». – Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 138.

42

В небольших общинах дев «для молитвы были назначены известные часы дня. Равным образом установлены ежедневные богослужебные собрания (συνάξεις), соответствовавшие в существенном тем собраниям, которые позднее в монастырях стали обычными» (Кудрявцев В. Указ. соч. С. 197). Однако термин σύναξεις мы предпочитаем переводить как «молитвословие».

43

Третий час равняется 9 часам утра, шестой – 12 часам дня, а девятый – 3 часам дня.

44

Ср. аналогичную молитву в «Дидахе»: «Благодарим Тебя, Отче наш, о жизни и знании, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего; Тебе слава во веки. Как был этот [хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един, так соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки». – Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 29-30. О сходстве молитв в этих двух памятниках см. Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947. С. 62.

45

По мнению В. Кудрявцева (Указ. соч. С. 237), представленный автором «Слова» «порядок „домашней евхаристии“, несомненно, соответствовал действительности В этом нас убеждает то сходство, которое можно наблюдать между „домашней евхаристией“ сочинения Per parqenaj и тем „евхаристическим“ домашним торжеством, которое описывается в IXи X гл. Дидахе». Но в «Слове» речь идет скорее не о «домашней евхаристии», а об «агапе». Надо учитывать при этом, что «Евхаристия и агапы вовсе не синонимы в первохристианском быту». – Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. С. 63. А «агапы» начинают исчезать со второй половины IV в. См. Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 1. М., 1995. С. 142-145; поэтому и «Слово» вряд ли написано позднее V в.

46

Так, думается, лучше переводить фразу: τῇ μὴ ὄυση ὑπὸ κανόνα; «в Священном Писании канон употребляется в значении правила веры и жизни христианской (Гал. 6, 16; Флп. 3, 16), следовательно, в значении правила, обнимавшего весь церковный строй». – Остроумов М. Введение в православное церковное право. Т. I. Харьков, 1893. С. 26.

47

«Превознесение и дарование имени, паче всякого имени, есть то же, что в других местах выражается посаждением одесную Отца. Как это есть принятие участия в силе и власти Божеской, так и то. Иначе это можно назвать обожением человечества в лице Господа Иисуса Христа – Искупителя и Спасителя нашего. Оно введено в сей чин с минуты Воплощения; но самым делом стало таковым после крестной смерти, Воскресения и Вознесения – в момент седения одесную Отца». – Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Колоссаем и Филиппийцам. М., 1998. С. 362.

48

Так цитирует это место Писания автор «Слова».

49

«Как выше Он сказал, что имеющие внешний покров доброй жизни не должны быть принимаемы по непригодности их учения, так и теперь, наоборот, утверждает, что и тем, которые, хотя и сильны чистотой веры, но живут бесчестно и чистоту учения нарушают злыми делами, вера их не приносит пользы». – Блаженного Евсевия Иеронима пресвитера Стридонского. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М., б. г. С. 56.

50

Под «песней Богу» подразумевается, вероятно, псалмопение. «Поелику все, что согласно с естеством, любезно естеству, а музыка согласна с нашим естеством, то посему великий Давид к любомудрому учению о добродетели присоединил и сладкопение, в высокие догматы влив, как бы некую сладость меда, при помощи которой естество наше некоторым образом изучает и врачует само себя». – Святитель Григорий Нисский. О надписании псалмов. М., 1998. С. 11.

51

«Христиане имеют у себя утешение Духа, слёзы, плач и воздыхание, и самые слёзы составляют для них наслаждение». – Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные Беседы, Послание и Слова. С. 159; «Прежде всего молись о даре слёз, дабы через сокрушение смягчить существующую в душе твоей грубость и, исповедовав свои беззакония Господу (Пс. 31, 5), получить от Него прощение». – Творения аввы Евагрия. С. 78.

52

«Сошествие „обоженной души“ Христовой во ад произошло тотчас после „свершилось!“ – победного возгласа на кресте. Тогда пресвятая душа отделилась от пречистого тела. Господь находился в аду на протяжении всего трехдневного периода, когда Его святое тело, мертвое, но нетленное, пребывало в запечатанной гробнице – с вечера Великой Пятницы до раннего утра Пасхального Воскресенья». – Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998. С. 175.

53

Пс. 106, 16. «Яко сокруши врата медная, имеет в виду снисшествие Спасителя даже до ада, в которое отверз Он врата адовы, издревле для всех заключенные неразрешимыми узами». – Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. IV. С. 343.

54

Возможно, эти рассуждения автора «Слова» имеют литургические истоки. Ср.: «По представлению богословов-литургистов, адское царство находится в земной внутренности. Вековые врата ненасытно поглощали умерших в течение нескольких тысячелетий, и за очень малыми исключениями почти никого не выпускали Сюда-то и нисшел Вседержавный Господь Спаситель Безумный ад уже готовился принять Бессмертного И вдруг, к изумлению демонского царства, во аде явился не простой человек, но крепкий Божеством Светоносец. Ужаснулись, вострепетали адские князья Смерть ощутила свое бессилие пред Самосущей Жизнью и конец своей державной силы Второй Адам, Господь как бы на Своих плечах вынес из тайников ада первого Адама со всем его верующим потомством и как Бог даровал им вечную жизнь и нетление». – Епископ Вениамин (Милов). Чтения по литургическому богословию. Брюссель, 1977. С. 40-43.

55

Втор. 15, 9. Святитель Василий Великий посвятил этому месту целое «Слово», где, в частности, говорит: «Внемли себе, то есть душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностию предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветить всякою красотою добродетели внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего». – Творения иже во святых отца нашего Василия Великого… С. 34-35.

56

Ср. рассуждение преподобного Иоанна Карпафского: «Более опасно отчаиваться, чем согрешать. Ибо Иуда предатель был малодушен и неискусен в брани, а поэтому враг, приступив к нему, отчаявшемуся, набрасывает петлю [на его шею]. Петр же, камень твердый, подвергшись страшному падению, не упал духом и не отчаялся в крайней скорби своей, но, встав на ноги, излил горчайшие слезы от сердца сокрушенного и смиренного; и тотчас же супостат наш, видя это, отступил, словно лицо его опалило сильнейшее пламя, и отбежал подальше, издавая страшные вопли». – Добротолюбие. Т. 3. Сергиев Посад, 1992. С. 99. Перевод несколько исправлен по греческому тексту: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΟΝ ΙΕΠΟΝ ΝΗΠΤΙΚΟΝ, τ Ά. ΑΦΙΝΑΙ, 1982. σ. 293-294.

57

Выражение πένδος δακρύον указывает на то состояние сокрушения, которое в святоотеческой аскетике является полной противоположностью мирской тоске и греховной печали (λύπη), имеющей следствием своим уныние (ἀκηδία). В греховную тоску и уныние свойственно впадать душам изнеженным и слабым; в противоположность этому сокрушение свойственно душам мужественным и не устрашающимся духовными бранями; см. Hausherr I. Penthos. The Doctrine of Conpunction in the Christian East. Kalamazoo, 1982. P. 5.

58

По поводу этой «тьмы внешней» или «кромешной» (τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον) см. блаженного Феофилакта: «Кромешная тьма, будучи удалена от Божественного света, по тому самому и составляет самое тяжкое мучение, что она удалена от Бога. Можно представить на это и следующую причину. Грешник, удалившись по грехам своим от света правды, и в настоящей жизни уже находится во тьме; но поелику здесь еще есть надежда на обращение, то эта тьма не есть кромешная. А по смерти, если он не покаялся, настанет истязание и его окружит кромешная тьма. Ибо надежды на обращение тогда уже нет, и наступает совершенное лишение Божественной благодати». – Благовестник, илиТолкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. I. Евангелие от Матфея. М., 1993. С. 230.

59

«Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух дьяволов Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле, в отречении от сродников, в печальных мыслях, имели вид иной, чем у всей твари, место жительства непохожее на обыкновенное человеческое, жилище иноческое, которое безмолвно, невидно человеческому взгляду, не заключает в себе ничего такого, что веселит здесь человека. Иноки плачут, а мир смеется. Они воздыхают, а мир веселится. Они постятся, а мир роскошествует». – Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М., 1993. С. 155-156.

60

Букв. «туда» (ἐκε͂ι).

61

Учение о «двух путях», восходящее к Священному Писанию (как Ветхого, так и Нового Заветов), отчетливо прослеживается в самом раннем слое древнецерковной письменности: «Дидахе», «Канонах святых Апостолов» и «Послании Варнавы»; см. Сидоров А. И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996. С. 57-58, 62, 116-117. Архимандрит Киприан Керн говорит даже о «литературе двух путей» (включая в эту категорию еще и VII книгу «Апостольских постановлений»); см. Архимандрит Киприан (Керн). Патрология. I. Париж-М., 1996. С. 27-28.

62

Автор «Слова» противопоставляет мир (κόσμος) и правду (δικαιοσύνη). Первое понимается им в том смысле, который характерен для ряда священных авторов Нового Завета и древнецерковных писателей, в частности – для святого апостола Иоанна Богослова, у которого данный термин довольно часто «принимается в смысле от Бога отчужденного порядка вещей, как он представлен в человечестве и человечеством, отвратившимся и отчужденным от Бога и враждебным Ему и Его Откровению Это – мир воли, отпадшей от Бога. Отец его – диавол, существо которого составляет отрицание всего, что реально и истинно в Боге, – света, любви и жизни». Поэтому данный «мир» можно мыслить как «боговраж¬дебный антикосомос». См. Сагарда Н. И. Первое соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1903. С. 399-400. Понятие правда более присуще богословию апостола Павла, занимая «самое выдающееся место» в его учении. С точки зрения этого Апостола правда «есть состояние совершеннейшей праведности, полной гармонии с волею Божией». При этом предполагается, что Сам Христос есть «основание нашего нравственного преобразования, путь к действительной и совершеннейшей праведности». См. Мышцын В. Учение Св. апостола Павла о законе дел и законе веры. Сергиев Посад, 1894. С. 111-127.

63

Понятие «преложение» (μετάθεσις – букв. «перемещение, перемена, изменение, переход») и соответствующий глагол μετατίθημι перемещать, переносить, превращать и т. д. в древнецерковной письменности часто соотносились с Быт. 5 («преложение» Еноха). Толкуя это место, Златоустый отец, например, говорит: «Преложил (или переселил – μετέθηκεν) живым, а не даровал бессмертие, дабы не ослабить в роде человеческом страха ко греху; Он оставил (этот страх) во всей силе между людьми. Поэтому Он хочет неясно и тайно, так сказать, отменить приговор, произнесенный Адаму. Но не делает этого явно, дабы страх служил вразумлением. Поэтому Он преложил благоугодившего Еноха Что Бог переселил Еноха, переселил живым и не вкусившим смерти, так что за свое благоугождение (Богу) он стал выше произнесенного над родом человеческим приговора, об этом Божественное Писание сказало; а куда переселил его, и как он ныне живет, этого не присовокупило». – Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. IV. Кн. 1. М., 1994. С. 194. Священномученик Ириней замечает: «Что тела существуют долгое время, сколько Бог дает им здоровья, об этом пусть они (еретики) читают Писание, и найдут, что наши предки переживали семьсот, восемьсот и девятьсот лет Что говорить о них, когда угодивший Богу Енох преложен в теле, в котором угождал, предугадывая преложение праведных? И Илия был взят, как был Посредством тех самых рук, которыми они в начале были созданы, получили вознесение и преложение». – Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 454.

64

Прем. 18, 15; только в тексте «Септуагинты» – ἀπότομος πολεμιστὴς, а в «Слове» – ἀπότομος στρατιώτης. Подразумевается, как видно из дальнейшего, Ангел, встречающий душу при исходе ее из тела: для грешников он предстает действительно «жестоким» и нелицеприятным.

65

Ср. рассуждение святителя Иоанна Златоуста о кончине Лазаря и богача: «Лазаря отвели тогда Ангелы; а душу богача взяли некоторые страшные силы, может быть посланные для этого; ибо душа не сама собою отходит в ту жизнь, так как это и невозможно. Если мы, переходя из города в город, имеем нужду в руководителе, то тем более душа, исторгнутая из тела и переселяющаяся в будущую жизнь, нуждается в путеводителях». – Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. I. Кн. 2. М., 1991. С. 801.

66

Ср. Василиадис Н. Таинство смерти. С. 491-492.

67

Так, представляется, лучше перевести выражение: διάψαλμα δὲ. Относительно значения слова диапсалма уже в древности существовали различные толкования. Например, святитель Григорий Нисский говорит: «Не надлежит оставлять без исследования и слова: диапсалма. Жившие прежде нас полагали, что словом сим означается перемена или мысли, или лица, или вещи; мы не отвергаем мнений отцев, но не поленимся о значении сего речения придумать нечто и от себя». Развивая свою мысль, святитель замечает далее: «Диапсалма, как скажет иный, давая определение слову, есть внезапно происходящий перерыв псалмопения для принятия свыше внушаемой мысли. Или иный определит лучше так: диапсалма есть учение, таинственно сообщаемое душе Духом, между тем как вниманием к сей сообщаемой мысли пресекается непрерывность песнопения, так что, по мнению многих, происходящее молчание служит знаком, что сила Святого Духа оставила пророчествующего. Посему-то некоторые толковники вместо слова: диапсалма в сих промежутках вписывают слово: всегда, чтобы из сего можно было дознать, что учение Духа Святаго было в душе непрестанно, а слово, истолковывающее мысли, внушаемые душе свыше, было не непрестанно». – Святитель Григорий Нисский. О надписании псалмов. С. 75-76.

68

Свободная цитата из Мф. 22, 37-40.

69

См. 1 Ин. 4, 19. Смысл этой фразы таков: «Бог первый возлюбил нас, послал Своего Единородного Сына в умилостивление за наши грехи и чрез Него дал нам вечную жизнь и сделал возможным даже дерзновение пред престолом Высочайшего Судии». – Сагарда Н. И. Указ. соч. С. 586. Ср. также: «Не мы первые возлюбили, но были прежде возлюблены [Богом], а потом уже воздали любовью (1 Ин. 4, 10,19); ненавидящие, мы были возлюблены, и, будучи врагами, мы примирились (Рим. 5, 10)». – Блаженный Феодорит Кирский. История боголюбцев. М., 1996. С. 290.

70

Смысл данного понятия (νηπιότητα – букв. «детскость») проясняется из Мф. 18, 3, цитируемого ниже; ср. толкование Евфимия Зигабена. – Толковое Евангелие от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям, византийским, XII-го века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. Киев, 1886. С. 270.

71

У апостола Павла в данном случае противопоставляются два вида печали или скорби (λύπη). «Природа эмоций безразлична к нравственным отношениям: сопутствуют ли они добру или злу, в том и другом случае они одинаково воспринимаются как страдательное состояние. Однако значение их для жизни различается до противоположности в зависимости от того, являются ли они печалью по Богу или печалью мира сего (2 Кор. 7, 10). В первом случае печаль спасительна, животворна, созидательная сила; во втором – разрушительна В том и другом случае оправдываются слова Спасителя: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21), так как печаль по Богу есть тоска любви, не находящей Любимого, Который есть Бог; а печаль мира сего есть выражение любви к миру, не удовлетворенной его благами, но все же алчущей их ненасытимым желанием». – Гумилевский И. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. Сергиев Посад, 1913. С. 49-50.

72

Идеал безмолвия (исихии) был столь же присущ женскому монашеству, как и мужскому. См. у аввы Исаии: «Святые Отцы, как сами жили в пустынях и горах, так и женам определили безмолвствовать, удаляясь связей и всякого обращения с мужчинами, чтобы, таким образом, утвердиться в добродетели, чрез терпение, совершенное безмолвие и всецелое упразднение от внешнего, – обучить нравы и чувства, сохранить ум и помыслы чистыми и неоскверненными от нечистых воспоминаний, и обрести Бога делами, творимыми в безмолвии». – Митирикон. С. 6-7. В «Слове» речь идет не о пустынном безмолвии, а скорее о, так сказать, «домашней исихии», но суть самого безмолвия от этого принципиально не меняется.

73

Данное наставление, по мнению В. Кудрявцева (Указ. соч. С. 199), «относилось, конечно, к сторонним разговорам и беседам, но не исключало возможности, например, громко возносить молитвы».

74

Выражением (ἐν τῷ βιβλίῳ τούτῳ) автор «Слова» обозначает свое сочинение.

75

Здесь под τοῦ νυμφὦος τοῦ βασιλικοῦ несомненно подразумевается Царство Небесное, ср. у святителя Мефодия: «Господь одним присвояет Царство Небесное, другим обещает наследие земли, иным созерцание Отца (Мф. 5). Так и здесь Он предвозвещает, что святый сонм дев, как первый разряд, войдет вместе с Ним в покой новых веков, как бы в брачный чертог. Ибо они принадлежат к мученикам, перенося телесные тягости не какое-либо краткое время, но страдая во всю жизнь, и не убоявшись подвизаться поистине олимпийским подвигом девства; посему они прежде всех получают почести, занимая лучшее место обетования». – Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика. М., 1996. С. 82.

76

Выражение ἐυρήσεις σύμμαχον τὸν Θεόν предполагает мысль об активном участии человека в деле своего спасения, которое в конечном итоге устраивается Богом. Идея союза или соратничества (συμμαχία) человека и Бога (естественно, не предполагающая равенства «союзников») довольно часто прослеживается у Святых отцов. Так, преподобный Максим Исповедник говорит о пророке Илии: «При восхищении [своем на небо] милоть, знаменующую умерщвление плоти и заключающую в себе великолепие нравственной благопристойности, он дал Елисею для содействия Духу в борьбе со всякой враждебной силой (εἰς συμμαχίαν τοῦ Πνεύματος κατὰ πάσης ἀντικειμένης δυνάμεως)». – Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. N. 192. Текст: Maximi Confessoris Opuscula exegetica duo / Ed. P. van Deun. Turnhout-Leuven, 1991. P. 48.

77

См. Мф. 25, 1-12. Аналогичное толкование этой притчи довольно часто встречается в святоотеческой письменности.

78

Ср. у Евагрия: «Тяжко воздержание и труднодостижима непорочная чистота, но нет ничего слаще Небесного Жениха». – Творения аввы Евагрия. С. 141.

79

Согласно Евагрию, толкующему это место Священного Писания, подобное уклонение не должно происходить, «ибо добродетель [есть] середина (mesthj)». – vagreleontique. Scholies aux Proverbes / d. par P. Ghin // Sources chrtiennes. № 340. Paris, 1987. P. 144.