О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Но прежде чем привести поучения святых о цели познания своих мыслей и мысленных разговоров и цели правого к ним отношения, приведем примеры того, как разные люди по-разному относятся к своим мысленным разговорам.

Примеры о том, что немало людей, в том числе и христиане, считают, что мысленные разговоры это хорошо и нормально

Есть люди, которые осознают, что мысленно разговаривают, но считают это нормальным мышлением или «думанием»; и более того, некоторым это нравится. Приведем несколько высказываний об этом (и сразу предупреждаем, что доводы «за» мысленные разговоры в корне не соответствуют христианскому учению).

Интернет-источники: 1). «Да, люблю поболтать сама с собой. Представляю себе кого-нибудь знакомого и давай… Но только когда одна дома. А на работе у нас половина коллектива сами с собой болтают. Сначала в шоке была, потом ничего привыкла. Полезет какая-нибудь мадам в ящик с лекарствами, а сама под нос себе базарит-базарит что-то». 2) «Я такая всю жизнь. Разговариваю с подругами, жалуюсь, поучаю кого-то, спорю. В основном, это, конечно, монологи. Зачем мне кого-то слушать, когда я сама себе такая умная? Читала про это уже давно, ибо в юности боялась, что это признак ненормальности. Нет, ничего подобного, оказывается, это свойство эмоциональных людей, где-то даже краснобаев. Не помню уже точно, что там было написано, но это не болезнь, точно. Наоборот, позволяет эмоционально и психологически разрядиться, подготовиться к серьезному разговору и т. д. Хотя иногда так заведешь себя в этом “споре”, что думаешь: зачем я с “ним” (“ней”) связалась? И идешь курить нервно. Еще я согласна, что это порой отвлекает от дел и занимает немало времени. Вот это плохо. Будем над этим работать». 3) «Я тоже разговариваю сам собой и не только мысли вслух, или планы, а весь день, и спорю сам собой, и смеюсь, вспоминаю смешные моменты или придумываю, то есть язык отдыхает только, когда я сплю, а как открываю глаза, он сразу начинает вертеться. Я знаю, что это нехорошо, но мне так лучше, я чувствую себя счастливым, как будто живу в другом мире, а не в этом. Боюсь, чтоб не видели другие, а то доктор может меня посадить в клетку, и я тогда по-настоящему начну верить, что я обезьяна». 4) «И с собой, и с животными, и с другими водителями, и с монитором разговариваю. При разговоре с собой никакого другого человека не воображаю, так прям к себе и обращаюсь. Семья есть, одиночества не чувствую. Просто такой вот бормотолог». 5) «(Опрос) Почему люди разговаривают сами с собой? (Ответы) а) Потому что весь наш организм просто жаждет… взаимопонимания. б) Так душе угодно, а противиться душе — нельзя, очерствеет. в) Новую реальность для себя просто создает… Возможно, это ему помогает… г) Тренируются, готовят словесные заготовки… ну на всякий случай, вдруг осуществятся». 6) «У меня такое бывает. Не все время, иногда так занята работой или увлечениями, что просто не до этого. А вот когда времени полно, ну там перед сном или по дороге домой, когда не может читать или смотреть что-то, то возникают диалоги сама с собой, обдумывание ситуаций, возможных вариантов, споры, аргументы. Я тоже боялась, что шизанулась, но потом мне врач объяснил, что это нормально, это процесс размышления, этот голос позволяет тебе при обдумывании ситуации более широко взглянуть и принять более взвешенное решение. Самое главное, это “дружить”, а не пытаться избавиться от этого голоса. Кстати чем больше Вы нервничаете, тем чаще этот голос всплывает. Это Ваша защита». 7) «Мне нравится (говорить самой с собой). Вот иду по городу одна, к кому-нибудь на встречу, и уже прорабатываю разговор, чтобы в нём не было пауз. Или вечер, из магазина с тяжеленными сумками, а представляю, что рядом кто-то знакомый. Идём, болтаем. Плохо то, что такие дискуссии в мыслях плохо удерживаются. Вырываются наружу. И люди оглядываются, смотрят подозрительно» 8) «Я всегда, особенно в ожидании серьезного разговора какого — то, штук 20 разных диалогов построю, как и что ответить вдруг что. Мне (сын) сегодня признался. Ага, именно признался, неловко ему так было. Говорит, я часто сам с собой разговариваю, особенно если скучно. Успокоила, что многие так делают, и я в их числе». 9) «Я тоже разговариваю сам с собой. Наверное, это не от хорошей жизни, но это меня не сильно беспокоит. Зато помогает разобраться в мыслях и расставить всё на свои места. Иногда от скуки, например в автобусе, выдумываю какой-нибудь юмор или вспоминаю что-нибудь смешное, и когда нет сил сдержаться, приходится отворачиваться и прятать улыбку, а то подумают, что над ними смеюсь. Может это от нехватки общения, или ещё чего. Но я заметил, что многие нет-нет да и улыбнутся ни с того ни с сего в транспорте или на улице. Прикольно бывает, когда заметишь, девушку какую-нибудь, что идёт, в никуда смотрит, и еле-еле улыбается. И так интересно становится, о чем она думает сейчас?». 10) «Нехватка общения, у меня тоже это было. К психотерапевту идти не советовал бы. Просто не грузись об этом и старайся побольше общаться с разными людьми, само пройдет». 11) «Люди не разговаривают сами с собой, они озвучивают мысли вслух. Это из-за переполненности головы мыслями, лишние выплёскиваются на язык, что является защитной реакцией головного мозга на перегрузку». 12) «Считаю это вполне нормальным. У самой такое. Это имеет глубокие корни в нашем воспитании, когда мы в детстве проигрывали сценки за кукол, придумывали диалоги, действия. Потом вырастаем, и это (переносим) на нашу взрослую жизнь. Я считаю, что подобные вещи даже полезны с психологической точки зрения. Многие из нас люди зажатые вежливостью и воспитанием. Часто себя приходится сдерживать, а потом в душе остается неудовлетворенность, невысказанность. В разговорах самой с собой реально можно выговориться, переварить те или иные ситуации и вздохнуть спокойно. Можно пережить эмоциональную встряску, без реального конфликта с окружающими — высказаться про начальника, при этом, не опасаясь, что кто-то на тебя донесет и тебе это аукнется в урезании премии. Например, муж у меня вообще человек неконфликтный, терпеть не может ругаться и пресекает все скандалы в зачатке. А я выросла в семье, где выяснение отношений между родителями — нормальная ситуация, своего рода психологическая разрядка. Вот в голове и выясняю с мужем отношения для полноты семейных страстей: сама с ним поругаюсь, сама помирюсь — хорошо. Тут главное не “заиграться” и не забыть, что все эти конфликты исключительно в собственной голове приходили и не имеют отношения к реальным людям — своего рода пьеса, где реальные люди служили прототипами». 13). «Это даже плюс, если не бояться и не заходить за грань. На самом деле вы разговариваете не с людьми, а со своим подсознанием. Причем оно у вас думает независимо от ваших желаний, опыта, предвзятости, эмоций. Вы можете решать очень сложные жизненные задачи в таких беседах. Это известный феномен в психологии. Например, у каждого человека добившегося большого успеха в жизни были в голове такие “советы-споры-рассуждения”». 14). «Мне кажется это признак того, что человек не стоит на месте, ведь идут мыслительные процессы, только в какую сторону движется, зависит от этих самых процессов. А вообще это очень эффективный способ разобраться в себе. Хотя иногда моменты молчаливого общения с миром приносит гораздо больше радости и осознания своей значимости». 15). «У меня богатое живое воображение — я могу представить себя где угодно, в чём угодно (рабыня, царица), с кем угодно! Мне никогда не скучно. Рассматриваю картины природы или изображения людей очень долго, моделируя ситуацию с ними то так, то эдак, мысленно разыгрываю целые спектакли, наслаждаюсь этим». 16). «Я люблю разговаривать с воображаемыми людьми. Просто беззвучно шевелю губами и жестикулирую. И иногда мне очень хочется поговорить прямо на людях, и я ничего не могу с этим поделать. Поэтому я стараюсь всегда носить с собой наушники, чтобы если что притвориться, что я музыку слушаю и подпеваю». 17). «Я это делаю регулярно. Особенно в случае подготовки к деловым встречам и переговорам. То есть сие есть необходимостью. Это — не патология. Это — признак нормально работающего интеллекта и воображения в дружном симбиозе. Ты ж здравым умом понимаешь, что человек, который с кем-то разговаривает в уме, на самом деле пытается построить коммуникацию. Так чего в этом анормального? Все как раз в пределах нормы. Важно только одно: не начать говорить вслух при посторонних». 18). «(Вопрос на форуме) «Я не так давно сильно поругалась со своим молодым человеком и теперь практически каждую ночь, таким образом веду с ним диалоги. Что это может значить? (Ответы) а). Это значит, что вы растёте. И ваш мозг перестраивается. Это нормально. Это нестрашно. б). Да ничего это не значит. Просто подсознательные мысли. Это называется ещё гипногические голоса, многие слышат их перед засыпанием. Я тоже раньше слышала, сейчас вот перестала, пользы-то от них нет. Хотя иногда интересно послушать. в). Это значит только одно — вы сами себя хотите убедить, что правда на вашей стороне, выискиваете все новые и новые доводы в свою пользу. В диалоге участвуют только ваши мысли — “…сам с собой веду беседу”. г). Ваш мозг таким образом пытается снять умственное напряжение, очевидно вы что-то не договорили, что-то сказали лишнего во время конфликта, и теперь мозг пытается восстановить баланс, ведя диалоги во сне». 19). «Когда кто-то говорит сам с собой, для слушателей это часто странно. При этом почти все люди регулярно разговаривают с собой. Психологи оценивают, что это более чем 95 взрослых. Дети во время игры почти всегда говорят с собой. Вести разговоры с самим собой, это вполне обычно. Здесь речь идёт только об особой форме коммуникации. Существует много преимуществ, чтобы время от времени разговаривать с самим собой! Потому что во время разговора мы упорядочиваем мысли. Разговоры с самим собой — это те моменты, когда прорывается наш внутренний голос. Тем самым можно сказать, что речь идёт о звуковом мышлении. Особенно часто говорят сами с собой рассеянные люди. У них определённый участок в мозге менее активный. Поэтому они хуже организованны. С помощью разговоров самих с собой они поддерживают себя, чтобы планомерно действовать. Также разговоры сами с собой могут помогать нам принимать решения. И они являются хорошим методом, чтобы снимать стресс. Разговоры самих с собой способствуют концентрации и делают продуктивнее. Потому что произнести что-либо, длится дольше, если только об этом подумать. При разговоре с собой мы лучше воспринимаем наши мысли. Сложные тесты мы лучше решаем, если при этом мы говорим с собой. Это показали различные эксперименты. С помощью разговоров самих с собой мы также можем подбадривать себя. Многие спортсмены часто разговаривают сами с собой, чтобы себя мотивировать. К сожалению, мы разговариваем сами с собой чаще в негативных ситуациях. Поэтому нам всегда следует, формулировать все позитивно. И мы должны часто повторять то, что мы себе желаем. Так с помощью говорения мы сможем положительно повлиять на наши поступки. К сожалению, это работает только тогда, когда мы остаёмся реалистами!». 20) «Это свойство психики интровертов. Ничего плохого, если не углубляться в эти диалоги слишком часто или слишком глубоко — чревато шизой». 21) «Это замечательно (прокручивание в голове диалогов прошедших и будущих)!!! У Вас всё в порядке со связью сознания и подсознания. Не все, однако, могут этим похвастаться. Только польза!» 22) «С недавнего времени (думал), что это шиза, но прочитав все записи здесь, понял, что это не так. Спасибо Вам всем, люди добрые, что избавили от этих мучительных мыслей загонов по поводу болезни». 23) «Веду мысленные разговоры не лично с самим собой, конечно, но различные монологи и псевдо-диалоги в башке крутятся постоянно, преимущественно всякие объяснения, оценки ситуаций и переосмысление вещей. Каково мое отношение к этому? Да никакое. С таким же успехом можно спрашивать об отношении к поглощению пищи и кислорода. Более чем бессмысленный вопрос». 24) «Разговор с самим собой — это не особо (хорошо). Это снижает эффективность мышления, а точнее его скорость, если можно так выразиться. Происходит почему? часто от одиночества такое. Если посмотреть, то многие одинокие люди, особенно в возрасте, вечно говорят сами с собой. А может ты когда-то решил(а), что так надо и продолжаешь это делать. По-разному. С другой стороны, иногда, это помогает взглянуть на что-то со стороны. Если помогает и не запутаться в мыслях, если их много. Т. е. я не вижу пользы, если это постоянно, скорее даже вред, потому, что не нужно. Но вот иногда думаю полезно. А причем тут связь сознания и подсознания я не знаю». 25) «Когда работаю, руки делают все сами, а голова ведет внутренние разговоры с кем-нибудь… С одной стороны эта ерунда меня достала, ибо тех с кем я веду беседы я больше не встречу, а если и встречу, то вряд ли стану пересказывать все “наши” терки. С другой стороны это меня забавляет, хоть какое-то развлечение. Не могу думать о чем-нибудь глобальном… только суета и томление духа».

Напомним еще раз, что подобные доводы противоречат христианскому учению (и это мы увидим позже), но подтверждают, что многим людям нравится вести мысленные разговоры, потому что это приносит им удовольствие и развлекает их, или потому что это делает их проблемы разрешимыми, хотя бы в своем воображении. Конечно, если люди таким образом относятся к мысленным разговорам, то они вряд ли захотят поверить в то, что это есть страстные помыслы, и захотят учиться избавляться от них.

К сожалению, и многие христиане, у которых есть истинное учение, изложенное в святоотеческих творениях, считают, что внутренние разговоры это хорошо и нормально, и относятся к таким состояниям несерьезно (прости нас, Господи, неразумных), в отличие от тех неверующих или маловерующих людей, которые занимаются какими-то практиками самосовершенствования и пытаются остановить внутренний диалог.

Интернет-источник: «(Вопрос на православном форуме) Я всегда с кем-то мысленно беседую, не только с мужчинами. И недавно я поняла, что этот прием помогает мне разобраться в ситуации, принять то или иное решение, просто успокоиться. Сама себе психолог, так сказать. Вообще не понимаю, почему разговор человека с самим собой — признак слабоумия…» (Ответы) 1. Ну да (в нашем) полку прибыло! Я постоянно разговариваю сама с собой, и у меня, похоже, ум совсем ослаб. Хотя я так о себе самой не думаю — вероятно, мания величия (смайлик) 2. У меня бывает. Но работаем, работаем над глупостями! 3. Так это что… глупости??? А я думала… что развитое воображение. 4. Если это мужчина, который вам не знаком… или его вообще нет (вымышленный герой беседы), то поговорить …можно, от чего же не поговорить с умным человеком, но если собеседник существует… то это приведёт к печалям. Проигрывание разговорных ситуаций в голове… это мыльный пузырь, который лопнет при реальной встрече. Ведь когда вы ведёте беседу за двоих, то ответы собеседника — это всё равно ваш ход мыслей и рассуждений. Вы не тот человек, за которого домысливаете ответ. А потом, при реальном разговоре, ответы не совпадают с уже вами выстроенными, вот и печаль. “Ну как же так!! я же всё решила, а тут всё по-другому!!” 5. Мне кажется, это для всех характерно. Во всяком случае, после спора кто-то точно будет ещё придумывать доводы, выслушивать возражения и парировать. 6. Как-то разговаривала мысленно с батюшкой, очень надо было ему вопрос задать, а звонить не решалась, он был в отпуске. Так через 10 минут мне батюшка сам позвонил. Мысли — они материальные».

А теперь приведем ответы с двух православных форумов на обеспокоенные вопросы двух христианок на эту тему, и как духовно несведущие люди нанесли духовный вред, отвратив их от правого пути познания себя и начального опыта трезвения.

Интернет-источники: «1) (Вопрос) «Стала замечать за собой, что все чаще и активней веду диалоги сама с собой. Дома уже 6-й месяц сижу. Перечитала все, что было интересного, в доме чистота, муж сыт и доволен. Но все равно полно свободного времени. Вот и придумываю себе ерунду всякую, мысленно задаю себе вопрос, а вслух на него отвечаю, как будто бы с кем-то конкретным, типа с подругами или знакомыми. Чаще всего это волнующие в данный момент меня темы — якобы я отвечаю на их поставленный вопрос, и высказываю свою точку зрения. Я так могу по 30 мин. проболтать, попивая чаёк. Я в православии недавно, но понимаю что это все от лукавого… тщеславие, мечтательность, да и лень… Хочу побороть это в себе, но с чего начать не знаю. Думала, может занять себя на весь день, чтобы времени на эту ерунду не оставалось, так вроде и дела уже все переделала, а те, что есть вроде как не срочные… в общем запуталась». (Ответы) а). Приходите с нами разговаривать. б). У меня были подобные проблемы. Тогда мне посоветовали (может и Вам подойдет) писать рассказы. Правда, у меня литературного таланта не обнаружилось, пришлось потом всё стереть. Но записав рассказы по всем волнующим темам — я перестал вести диалоги с собой. К тому же может у вас (в отличие от меня) окажется литературный талант. в). Я с детства так с собой могу разговаривать, когда дела домашние делаю. Никогда в голову не приходило, что это не есть нормально. Когда готовлю, всегда рассказываю процесс приготовления никому, но подразумевая, что кому-то. г). Я не только с собой, но и с собаками своими разговариваю и с козами. д). Поскольку я дома тоже все время молчу, то на форуме отрываюсь. Так что — добро пожаловать к нам, желающие поговорить! (Ответ автора вопроса) Большое всем спасибо за отзывы!!! Я вот теперь подумываю, может это и правда нормально… Приятно ведь иногда поговорить с понимающим тебя человеком. Так что не буду пока от этого избавляться, а просто понаблюдаю за собой. Главное, чтоб невидимый друг не появился, а то это уж точно шиза». 2). (Вопрос) «Почему люди разговаривают сами с собой? У меня такое бывает. Причем, одно дело дома. Но случается выйти из магазина, достать список продуктов и, пробегая его глазами, сказать вслух: “Так, ну, что теперь? Пойду за кормом!” Вообще, это странно, конечно. Как Вы думаете, в чем причина? У Вас такое бывает? Может, кто-то из Ваших близких любит поболтать сам с собой? Вас это не пугает? Как Вы считаете, нужно ли себя от этого отучать или ничего страшного, можно потрепаться, если охота?» (Ответы) а). Совершенно не пугает, мне, например, так лучше запоминается и так легче думать, когда озвучишь себе основную проблему, она яснее что ли. К концу каждой сессии я уже вовсю общаюсь не только сама с собой, но и с компьютером и с принтером и со скрепочкой в ворде. б). Бывает. Причина, думаю, в том, что нет собеседника рядом, с которым обязательно нужно прямо сейчас своими мыслями поделиться. Еще использую разговор вслух с собой, когда нужно на чем-то очень сосредоточиться, а вокруг отвлекающие шумы. Иногда от избытка чувств. в). У нас вся родня по материнской линии этим развлекается. И ничего, все живы и в здравом уме. г). Иногда муж тоже проговаривает что-то вслух; не пугает нисколько, т. к. прекрасно его понимаю. д). Уверена, что ничего страшного в этом. Ну, иногда кто-то может косо посмотреть. Я отучаться не собираюсь, и плохо себе представляю, как это вообще возможно. е). Произнесение вслух помогает сконцентрироваться на мысли и претворить ее в действие. Я специально использую этот прием на работе. Он позволяет отсеять второстепенные мысли и проблемы. Когда не могу решить какую либо задачу, бывает достаточным просто проговорить ее другому человеку. Не важно, что скажет этот человек, но это позволяет оформить задачи в более стройный вид… Конечно, лучше когда у вас есть собеседник и он может поддержать разговор. Но в любом случае метод “проговаривания” очень эффективен. ж). И я сама с собой разговариваю. И во время работы, и при походе по магазинам. Могу вслух прямо крикнуть: “Лимоны!”. И что?! Вот с предметами — не разговариваю пока. Хотя на прежней работе была коллега, которая разговаривала. Говорила чайнику: “Грейся!”, щелкала по нему пальцем и ждала исполнения команды. з). Для детей проговаривание своих действий абсолютно необходимо для правильного развития речи и личности вообще. Взрослому человеку, проговаривая свои действия, намного легче сосредоточиться на текущей задаче: подключается “моторная память”. В целом, на мой взгляд, разговор с самим собой вслух — это эффективный психологический приём. Попробуйте элементарный опыт: возьмите любые два незнакомых телефонных номера, один попробуйте набрать, запомнив мысленно, другой — предварительно прочитав его вслух. Почувствуйте разницу. и). Ура! Нас много таких!!!! к). Слава Богу, я не одна такая! Я с газетой могу разговаривать, с телевизором л). Если компьютер тупит, я могу сказать ему: “Эй, ну, что с тобой? Ну, давай, давай уже!” И когда он приходит в норму, я говорю ему, что он “молодец”. Ну, все, я — псих? м). Как интересно! Никогда не задумывалась. А сейчас прочитала…и загрузилась… Теперь меня пугает — почему я не разговариваю сама с собой? н). Ой! А я иногда даже спорю сама с собой. И порой даже вслух! Кошмар… о). Нет, не делаю… Никогда. Думаю о чем-то… или о ситуации или же, если ситуация касается человека, мысленно разговариваю с ним. С самой собой — нет. Никогда. п). Часто можно видеть людей, которые этот навык настолько приняли, что говорят с собой даже вслух, жестикулируют, доказывают, объясняют, спорят со вторым «я». Видел одного, который дрался жестами с кем-то. Это всё, ненормально с духовной точки зрения. Конечно, у каждого бывает, например, порыв гнева и мы свои мысли озвучиваем на нечто или в экстремальных условиях, рассуждаем, для лучшего осмысления или от переполнения чувств, что бы поделиться радостью, с кем-то невидимым или что бы лучше запомнить информацию и т. д. Но когда это происходит от рассеяния мысли и мысль так нас захватывает и углубляет в себя, что мы теряем реальность происходящего, мы похожи на кровоточащую. Христос сказал: «Бодрствуйте». Это значит, следите даже за первыми проявлениями мыслей, ибо пока слаба эта мысль, её можно разбить о камень веры, иначе окрепнув и запав в сердце, завладеет и умом и тогда трудно будет побороть её. Мы все разговариваем, но в этом есть закономерность, свой закон. Святой, например, он безмолвствует, мы же грешные, говорим с собой по степени своего падения (не считая привычку). Всё дело в сознании и осознании. Пьяный человек может разговаривать с собой, с телевизором, с чайником… Почему? Потому что притупилось сознание, ослабла воля. Бесы таким человеком могут управлять легко, поэтому и преступления в этом состоянии совершаются часто… Православие призывает не только не разговаривать с собой, но даже не допускать мыслей страстных и иных земных. В нашем городе (душе), жителей много. Есть правитель (ум), есть судьи (совесть), стража (внимание), рабочие, воины (воля)… Все мы под властью царя и наш укреплённый город, должны охранять от подкопа врагов (бесов). Если стража спит или не бдительна, то вступает в разговор с переодетыми врагами и не замечает, как враги спокойно входят в город и овладевают лестью всеми жителями, вплоть до царя. Поэтому не враг виноват, а стража, наше внимание».

Отметим, что только вот этот последний ответ в общем соответствует святоотеческому учению, но, к большому сожалению, модератор этого форума сделал следующее замечание этому человеку: «Приятно, что у вас хорошие познания духовной литературы. Но… посмотрите на вопрос темы. Для богословских дискуссий есть специальный раздел»…

Можно встретить и другие общеправильные понимания у христиан о пагубности внутренних диалогов.

Интернет-источник: «Вообще внутренние диалоги очень вредны: в качестве собеседника обычно выступает обидчик, и человек проговаривает с ним диалог неоднократно. Он не понимает, что реально это — беседа с демоническим собеседником, хотя, на первый взгляд, он, вроде бы, говорит с самим собой. Особенно опасны подобные фантазии с разными внутренними диалогами. Строится нереальный внутренний мир и человек в нем живет. Этот мир иногда кажется более ярким, чем мир реальный и хочется бежать в него из мира реального даже с опасностью для своего благополучия или даже жизни. (Монахи говорят: трезвитесь, братия.) Иной так увлечен своим внутренним миром, что не видит машин, переходя улицу».

А есть на некоторых православных форумах и такие объяснения вопроса о внутренних диалогах, которые невозможно понять, и в которых употребляются те или иные высокие христианские понятия, которые зачастую совсем неправо толкуются (но мы не будем их приводить).

На этом закончим приведение примеров, и надеюсь, что большое их количество поможет некоторым людям начать осознавать, что они практически постоянно ведут мысленные разговоры. И уже этот факт будет первым шагом на пути правой духовной жизни.

К радости, эти примеры не нужны тому, кто идет уже по пути трезвения и духовной брани, потому что хорошо знает о подобном явлении.

Так же сразу скажем, что те, кто говорят, что мысленные разговоры это нормально, действительно правы, если имеют в виду слово внутреннее, как вид мысленной (внутренней) речи, или механизм умственной деятельности и сознания.

Василий Великий (Беседа, б. 16): «…понятие слова двояко: есть слово произносимое голосом, и оно по произношении исчезает в воздухе; и есть слово внутреннее, заключенное в сердцах наших, мысленное».

Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, ч.2, гл.21): «Разумная часть души, в свою очередь, разделяется на слово внутреннее и слово внешнее. Внутреннее слово есть движение души, происходящее в уме без какого-либо выражения в речи. Поэтому бывает, что часто мы, молча, мысленно произносим целую речь или рассуждаем во сне. В отношении этого вида слова, преимущественно, мы и являемся словесными, или разумными, ибо и немые от рождения или потерявшие способность речи вследствие болезни, тем не менее, суть существа разумные. Внешнее же слово имеет действительно существование в речи и в разных языках; иначе сказать: это — слово, произносимое устами и языком; отсюда оно и называется произносимым, или внешним. В отношении этого внешнего слова мы и называемся имеющими способность речи».

Немесий Эмесский (О природе человека, гл.14): «Внутреннее слово (ένδιάθετος (энвиавитоз) λόγος) есть движение души, происходящее в рассудке — без всякого внешнего выражения. Отсюда, мы часто и молча ведем с самими собой целое рассуждение, а также разговариваем во время сновидений: по этой способности преимущественно мы все считаемся разумными, и именно — не столько по слову произносимому, сколько по внутреннему. Ведь и глухонемые от рождения, и потерявшие голос по причине какой-нибудь болезни или страсти нисколько не менее разумны. Слово же произносимое (προφορικός (профорикоз) λόγος) проявляется в звуке и разговорах».

Все же другие понимания о безгрешности и необходимости мысленного разговора были неточными и ошибочными (и это мы увидим позже).

Примеры о том, что есть люди, которые осознают наличие мысленных разговоров, и хотят от этого избавиться

Наравне с теми, кто не видит, что мысленно разговаривает, и с теми, кто видит, и считает это правильным и нормальным, есть и такие люди, которые понимают, что внутренние разговоры это пустое, ненужное и неправильное занятие внутреннего человека. Правда, такие люди только осознают, что это ненормально, или жалуются, что мысленные разговоры мешают или тяготят их, а также боятся они не греха, а того, что они похожи на психически больных.

Интернет-источники: 1) «Ведете ли Вы мысленные диалоги с людьми? Вот думаю, сильно ли я (ненормальный), или у многих так: часто разговариваю с людьми “про себя”, и представляю себя в каких-то ситуациях, все детально “про себя” обыгрываю. Если честно, достало это. Хотелось бы от этого избавиться, т. к. лучше бы я в своих мыслях обдумывала что-то важное, слова иностранные вспоминала бы, фразы интересные. А так время в “пустой болтовне” проходит. И главное, в реальности совсем все по-другому получается, нет таких ситуаций, а если и возникают — совсем другие разговоры получаются. У многих ли так? Можно ли от этого самому избавиться или к доктору?» 2) «Мне эти монологи очень мешают тем, что иногда я важные дела откладываю, увлекшись ими. Например, хочу читать перед сном, а мысли уплывают в эти монологи, и книга остается непрочитанной» 3) «Слушайте, а это не отклонение? Просто у меня такая же проблема (и тоже третий десяток пошел) и вообще боюсь, что кто-нибудь увидит или услышит. И сценки разные, вплоть до представления себя умершей, к примеру. Даже писать про это стыдно…» 4) «Часто говорю, но не то чтобы сам с собой, а с воображаемыми людьми, хочу от этого избавиться, но не получается!!». 5) «Когда я сижу с воображаемым собеседником и разговариваю с ним (про себя) — это что, паранойя? Это болезнь? Так уже много лет. Собеседником могут быть разные знакомые люди. Я понимаю, что воображаю, иногда смеюсь (возникают разные шутки в воображаемом разговоре или что-то смешное)… А “разговаривать” я могу даже, когда занят делом, работаю, например» 6) «Я очень много думаю! В моей голове проносится столько мыслей за минуту, что от этого просто устаешь. Постоянный внутренний диалог…, порой кажется, что у меня какое-то раздвоение личности, или раcтроение. Очень резко может поменяться настроение… И вот “ловить себя на мысли” уже надоело, а прекратить не получается. Очень часто бывают бессонницы — в это время я пытаюсь безостановочно найти решение проблем. Это общение с самим собой наводит на мысли, что я может быть болен психически!? Как это прекратить?». 7) «Мысли… Мысли… Мысли… Сколько можно??! В моей голове постоянно крутятся мысли обо всем. Я моделирую в голове разговоры с людьми, с которыми не говорил. Я моделирую в голове, что бы я сказал, что бы я ответил, что бы я написал… Иногда не могу заснуть долгое время, пытаюсь заткнуть внутренний голос, и тогда всплывают образы в сознании и снова появляется голос. Даже во время йоги полностью не могу отключиться». 8) «Как избавляться от ненужных мыслей, как не думать о том, что уже произошло и этого не изменить… Даже поесть не могу, чтобы не прокручивать в голове разговор с начальником или представляю себе будущий разговор с мужем, начальником, мамой и т. д.» 9) «Мой мозг наводнен мыслями. Эти мысли бегают в моей голове постоянно, круглосуточно я мысленно разговариваю с кучей людей — с мужем, детьми, друзьями, интернетными личностями, я мысленно пишу посты (этот тоже) разговариваю с психологом и так без конца. Я не могу это прекратить, это что-то внутри моей головы. Но это происходит все время, когда я не сплю, каждую секунду. Миллионы мыслей в минуту, с дикой скоростью в моей голове. Это отвлекает меня и часто меня зовут три, четыре, пять раз, а я не слышу. Я постоянно в этом и я совсем не вижу, что происходит вокруг».

Как видим, некоторые люди иногда или часто осознают, что происходит у них в мыслях, но не знают, что это действия греха и страстей, и поэтому пытаются объяснить их неправыми доводами, а некоторые вообще не могут понять, что с ними происходит.

Есть и такие случаи, когда люди попытались избавиться от этих мысленных разговоров, но делали это неправильно, и потом решили опять позволять себе вести мысленные разговоры.

Интернет-источники: 1) «Не избавляйтесь от этого (мысленных разговоров). Я вот избавилась на свою голову и сразу такая жизнь стала серая, тоскливая, депрессивная. Стала вместо веселой болтовни с собой прокручивать себе в башке проблемы, переживать из-за того, что могло бы быть, думать о чужих бедах и несчастьях. Тоска, короче. Теперь снова учусь тому, от чего пыталась избавиться». 2) «Я, наоборот, не тратила на это время, а помогала себе его скоротать при нудных делах. Например, посуду мою, глажу, убираюсь, готовлю. Если одна дома, то начинаю всякую ерунду придумывать и с самой собой общаться. Мне все это со стороны казалось жутко ненормальным, прям хоть в дурку беги и ложись. Вот и стала я пресекать эти разговоры с собой. Просто не разрешала себе этим заниматься и занимала мозг напеванием песенок или обдумыванием сегодняшнего дня, или составляла план уроков мысленно на следующий день (я преподаватель). Теперь по мне дурка еще больше плачет. Я жутко нервная и очень мнительная, постоянно накручиваю себя из-за мелочей. Сейчас учусь заново болтать с собой. Это как-то отвлекает и даже радует».

Итак, обычные люди хотят избавиться от мысленных разговоров, потому что: многие из них неприятны, навязчивы, доставляют страдания и т. п.; или потому что люди считают мысленные разговоры психическим заболеванием, или что они мешают сосредоточиться, или что они забирают энергию (здесь, скорее всего, понимается усталость от негативных эмоциональных волнений, которые сопровождают неприятные мысленные разговоры).

На этом закончим говорить о разных отношениях людей к мысленным разговорам.

А теперь скажем о христианской цели видения того, что происходит в помыслах (в том числе и в мысленных разговорах).

Итак, для тех, кто не ведет правой духовной жизни и не знаком или мало знаком с основными христианскими понятиями относительно ведения духовной жизни, в понятие которой входит: трезвение (внимание к своим мыслям) и брань со страстными помыслами, далее приведем некоторые поучения святых отцов, которые явно показывают, в чем смысл этих деланий. (По причине того, что тема о духовной жизни очень обширна, мы скажем очень кратко об ее основных понятиях)

Изначально заметим, что истинное духовное делание является даром Божией благодати и врачеванием больной души (но об этом мы сейчас не будем говорить). Но этот дар и врачевание должны быть неразрывны с волей и деятельностью человека, когда он желает вылечиться.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О слезах): «Всякое духовное делание, будучи собственно даром Божиим в нас, непременно нуждается в понуждении нашем к нему, потому что понуждение есть деятельное обнаружение и свидетельство нашего благого произволения»

И именно о христианине, который познаёт свою греховную болезнь и желает от нее избавиться, мы и будем говорить.

Самолюбие не склонно видеть своих страстей

Начнем объяснение с того, что каждый человек заражен пороком самолюбия.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1,В, в, бб): «…главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм».

Разбирая тему «О силе любви по учениям святых отцов», раздел 2: «О самолюбии, которое является основной составляющей плотской любви», нами приводились поучения святых отцов о том, что самолюбие не склонно видеть свои грехи и умаляет их.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1754): «Самолюбие наше скрывает от нас наши недостатки».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.89): «…грешники весьма часто… не считают себя великими грешниками, потому что самолюбие и гордость ослепляют им глаза; если же почитают себя грешниками, то предаются адскому отчаянию, которое разливает глубокий мрак в их уме и сильно ожесточает их сердце».

При этом каждый грешник, будучи внутренне слепым к тому, что происходит у него внутри, очень любит себя.

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.21): «Слепец по телу не любит своего состояния, но духовно слепотствующий обыкновенно любит тьму свою».

Это происходит потому, что самолюбие очень хорошо видит свои якобы добродетели, и в человеке утверждено чувство самоправедности вместо чувства греховности.

Макарий Оптинский (Письма к мирским особам, п.396): «Нельзя этому удивляться, что вы мало знали себя; вы сами сознаете себя в самолюбии, а оно-то и ослепляет, чтобы не видеть своих недостатков душевных, а видеть свои добродетели или стараться таковыми похвалиться пред людьми».

И если у неверующих людей чувство самоправедности очень развито, причем открыто, то у христиан, которые знают о том, что каждый человек грешен и горд, это чувство скрыто, и неопытному его не всегда получается уловить. Все мы, христиане, признаем, что мы — грешники, но признаем это только на словах, только поверхностно и потому что знаем это из христианского учения. Но наш внутренний плотской, ветхий человек чувствует свою самоправедность, и если сказать просто, он мог бы сказать: я — грешник, но не очень. И вот как об этом говорят святые отцы:

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 16-я по Пятидесятнице): «…впереди стоит мысль о своей неключимости (негодности), а позади прячется чувство праведности».

Феофан Затворник (Сб. проповедей «Слова о покаянии, причащении…): «Нам, обычно слово: «Я грешный, я грешная», — Богу приятные слова! Но позаботимся, чтоб его не язык только произносил, но и сердце чувствовало».

Письма Валаамского старца (п.85): «…мы, грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни, что я очень грешный, даже и на свете нет такого человека, как я. Но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д.».

Кстати сказать, что и диавол всячески старается внушить человеку, что он хороший.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.35): «Враг закрывает (что душа «слепая, расслабленная, прокаженная»), потому что это его работа, что мы таковы. Он и прячет ее, чтоб, увидевши, мы не разорили ее до основания. Туманом заволакивает он очи наши, держа нас вообще в помышлении о себе таком, что мы очень хороший народ. Нам это и на руку. Когда даст вам Господь развеять этот туман, увидите, какая вы хорошая. Начинайте приходить пред Господа в молитве, как осужденная и погибающая».

А теперь приведем цитаты из поучения свт. Игнатия о том, что все человечество заражено грехом, но люди этого не видят и обманываются в своем «добре».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу, гл.4,6): «В падшем естестве человеческом добро смешано со злом… Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души: поражены недугом греховным и тело, и сердце, и ум… Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свое сердце добрым: оно было добрым до падения; по падении добро его смешалось со злом, и для спасения должно быть отвергнуто, как оскверненное. Сердцеведец Бог всех человеков назвал злыми (Лк.11,15). От греховной заразы все в человеке пришло в расстройство, все действует неправильно, все действует под влиянием лжи и самообольщения. Так действует его воля, так действуют все его сердечные чувствования, так действуют все его помышления. Тщетно и всуе именует их падшее и слепотствующее человечество добрыми, изящными, возвышенными! …С самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ни на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла».

И вот именно от этой «примеси зла», которая не видна людям, которые не идут по правому пути познания себя и духовной брани, христианину следует очищаться.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3. 3): «Если нельзя быть вместе добру и злу и от нас требуется чистое добро, без всякой примеси зла, то следует во всяком деле прогнать зло, чтобы начать и свершать чистое добро».

Для того чтобы очиститься от самолюбия и страстей, необходимо правое познание себя

И вот для того чтобы очиститься от самолюбия, самоправедности и страстей (привычных неправых и греховных мыслей, чувств, желаний и действий), которые срослись с нами настолько, что нам трудно понять, как и когда они у нас проявляются, необходимо познание себя истинного. Оно совершается только, во-первых, благодаря знанию истинного христианского учения о страстях и грехе, и, во-вторых, путем видения и понимания того, что с тобой происходит в мыслях и чувствах, и опять-таки это должно быть понимание в духе христианского учения.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Внутреннее наблюдение есть замечание того, что происходит в душе, посредством сознания или внутреннего чувства. Это наблюдение есть источник самопознания и познания вообще души человеческой».

Относительно незнания многими людьми учения о страстях и законах греха мы уже сказали выше. А теперь скажем относительно правого самопознания (это очень обширный вопрос, и мы скажем очень кратко), которое связано со Христом, т. к. человек должен сравнивать себя с тем, чему учил Иисус Христос и с христианскими добродетелями, которые выражают заповеди Христа. Т. е. как должен поступать христианин, чтобы быть со Христом (как учил Христос), какие у него должны быть мысли, желания и чувства, чтобы они соответствовали тому, чтобы быть со Христом.

1. Именно этого истинного самопознания и наблюдения над собой нет у многих и многих людей, и как говорит опыт, в том числе и у многих современных христиан, хотя они и знают Христово учение и поклоняются Ему.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Хотя душа сама к себе ближе всех, познаний, однако ж, о душе у нас очень мало, и те, какие есть, большей частью односторонни и лживы… Способность самонаблюдения у одних в самом худом состоянии, а у других — во всей высоте благосостояния».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие, т.2, К Феодулу…, 69): «Неумеющий шествовать духовным путем, не заботится о страстных помышлениях (т. е. не гонит их от себя), но все занят бывает только телом, или чревоугодничает и распутничает, или опечаливается, гневается и злопамятствует, и чрез то омрачает ум».

Авва Феон (Собеседование 3-е Иоанна Кассиана гл.7): «Те, которые очи сердца закрывают толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя (Мф. 13,14), видя не видят и слыша не слышат и не разумеют, те в тайниках своего сердца едва усматривают даже большие и главные пороки, а прилогов помыслов, неуловимых, скрытых страстей, которые таким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть ясно, но всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом».

2. Многие грешники «не знают и скорби» от помыслов и власти над ними диавола.

Особое внимание стоит обратить на последнюю приведенную выше фразу аввы Феона о том, что грешник, увлекаясь греховными помыслами, не страдает от их действия, и, конечно, не желает от них избавиться.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 14): «Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что — здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных… не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран ее диавол, прикрытый сим ее неведением, подседает к ней посредством означенных страстей и день и ночь осечает (возмущает — от сост.) ее злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его».

Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях, Слово о том, что грех неминуемо подвергает человека мучительному владычеству дьявола): «…грешник, находясь в таком ужасном плену, не чувствует своего несчастия: ибо если б чувствовал, то не замедлил бы освободиться от него, имея на то всю возможность… — Но, братие мои, как бы бедный грешник чувствовал этот плен, когда не может? И как бы он мог, когда собственная его душа настроена грехом по-дьявольски? Чтобы чувствовать в себе присутствие духа тьмы, надобно самому быть светлым, а грешник — сам тьма. На чистом, белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не дает заметить на себе самых больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от дьявола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника — темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно… Он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том обольщении, якобы он действует сам по себе, и во всем совершенно свободен».

3. Человек, не знающий своих страстей и греха, считается безумным, не говоря уже о том, что он не со Христом.

Также заметим, что человек, не знающий своих страстей и греха, и как они проявляются в его мыслях, желаниях и чувствах, считается безумным.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс.9): «Подлинно, не знать самих себя — крайнее безумие, хуже умопомешательства».

Дмитрий Ростовский (Летопись…, События в 5-м столетии 4-го тысячелетия): «Не познавать самого себя значит быть хуже скота, ибо для скота незнание самих себя — явление естественное, а для людей сие не есть таково, так как проистекает из самовольного безумия. Поистине такой человек подобен скоту, который себя самого не познает».

Также такие люди охвачены нечувствием страстей.

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.43): «…не борющиеся со страстями не растревоживают их, а если и растревожатся на короткое время страсти, то не привыкший к самовоззрению не обращает на это внимания и старается успокоить страсти каким-либо земным развлечением. Такое спокойствие, или, правильнее, усыпление души, чуждое умиления, чуждое воспоминания о смерти и суде, об аде и рае, чуждое заботам о благовременном умилостивлении Бога, о примирении и соединении с Ним, святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертью ума при жизни тела. Во время страшного душевного усыпления, страсти, в особенности душевные, вырастают до неимоверных размеров, стяжавают крепость и силу, превысшие естественных способностей».

А те, кто познают свою греховность, причем постоянно, те считаются блаженными, которые своим сокрушением и слезами омывают внутреннюю скверну.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 57, п.5): «Блаженны те, которые просвещаются божественным светом, и видят немощность свою, и постигают срамоту души своей, потому что они будут плакать во всю жизнь свою и омоются слезами своими».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 80, п.6): «…истинное покаяние с исповедью и слезами, как некиими пластырями и лекарствами, омывает и очищает рану сердца, и самую язвину, какую до сердца открыло жало мысленной смерти, — потом извлекает вон червя, который сделал себе внутри нору и жил там, и убивает его, — наконец залечивает рану и место ее делает совершенно здоровым, так что даже и следа ее не остается. Это, сказанное мною, знают, как происходит в них, только те, которые имеют сердце, ищущее здравия притрудно, со слезами и покаянием».

4. Говоря о познании себя, святые отцы говорят и об очищении от греха, и о спасении.

Таким образом, переставая поступать так как христианин привык раньше (по страстям), учась думать, как во Христе (т. е. по добродетелям), христианин приобретает спасение во Христе и через Христа.

Авва Исаия (Духовно — нравственные слова, сл.8): «Познай самого себя, и убегай того, что для тебя гибельно».

Древний Патерик (гл.15, 15): «Старец сказал: начало спасения — познание самого себя».

Здесь нельзя не сказать, что правое познание себя, связанное с очищением от страстей, является одной из целей жизни христианина.

Лука Крымский (Проведи, т.1, Неделя 19): «Цель жизни — совершенство в любви, в праведности, а для этого надо неустанно работать над очищением сердца своего».

Феофан Затворник (Толков. на 118 Псалом, ст.68): «Цель бытия нашего на земле — нравственное совершенство, для должного приготовления себя к вечности».

Иосиф Ватопедский (Ватопедские оглашения, 42): «Наш общий долг — противостояние страстям и привычкам, которые мы унаследовали от противоборствующего закона. Эта брань есть практическое исповедание того, что мы одному Господу Богу нашему поклоняемся и Ему единому служим (Мф. 4,10; Лк. 4, 8). Если мы будем бороться со своими страстями, тогда божественная Благодать, полученная нами во святом Крещении и в божественных Таинствах, обратится из потенциальной энергии в действующую и освободит нас от ветхого человека. Все наши усилия должны состоять в том, чтобы показать, что мы отвращаемся от ветхого человека, исполненного лжи и тления, и хотим облечься в нового человека, в которого Благодать облечет всех послушных ей и прилагающих усилия».

Феофан Затворник (Сборник проповедей «Слова о покаянии, причащении…, В неделю 2-ю Великого поста): «Всякий христианин, ищущий спасения, необходимо должен пройти три степени, именно: начать покаянием и к Богу обращением, а потом чрез борьбу со страстями вступить в область чистоты. Покаяние есть исходный пункт, чистота — последний конец; борьба со страстями наполняет все пространство между сими двумя пределами».

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.4, гл.78): «Бог, обещавший тебе вечные блага, и давший в сердце твоем залог Духа, заповедал тебе заботиться о своей жизни, чтобы внутренний человек, освободясь от страстей, еще в настоящей жизни начал вкушать те блага».

Варсанофий Оптинский (Беседы, от 06.1909): «Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги — это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14,30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо бы было там оставаться, и она стремилась бы уйти оттуда».

5. Также стоит заметить, что в некоторых практиках, примеры которых приводились выше, также называется цель — познание самого себя.

Но в христианстве оно направлено на то, чтобы увидеть свои страсти и пороки, познать свою греховность, приобрести смиренное о себе мнение, иметь постоянную нужду во Христе — Спасителе, и при великой Его помощи очиститься от страстей, чтобы после Суда пребывать в Царствии Небесном.

Амвросий Оптинский (Переписка с мирскими лицами, п.78): «Цель же православных, при исполнении заповедей Божиих, совсем иная: видеть свои недостатки, познавать свою немощь, и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину».

А в тех учениях речь об этом не идет, и даже более — в некоторых четко прослеживается гордость и самость, и складывается такое впечатление, что люди познают себя для того, чтобы утвердиться в своей гордости еще больше.

Но и некоторые христиане могут стараться исправиться для того, чтобы гордиться собой.

Амвросий Оптинский (Переписка с мирскими лицами, п.78): «(У некоторых цель) видеть свое исправление, питая свое самомнение и возношение, и величаясь мнимой святостью».

6. Истинное самопознание связано со смирением, покаянием и познанием Господа, тем более что:

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.35): «Никто, кроме Господа, не может научить истинному познанию себя. Учит сему опыт, но точное понимание опытов в сем смысле подает Господь. И Ангел Хранитель, по мановению Господа, внушает, как что подметить».

Итак, истинное познание себя неразрывно со смирением.

Макарий Оптинский (Письма к мирским особам, п.396): «…смирение открывает глаза нам, и мы можем видеть даже и малые наши погрешности».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п. 576): «…наблюдать за собою — делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться пред Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокрушенно и смиренно, — и Бог подаст помощь к исправлению жизни нашей, когда залог смирения будет в сердце нашем».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.4): «Смирение есть познание себя и своего ничтожества. И справедливо это познание своего ничтожества, потому что и сотворен ты из ничтожества и ничего сам от себя не имеешь. Как же ты можешь думать что-либо о себе? Как недостойно смирения! Как достойно удивления, когда человек думает о себе много. Все мы произошли из ничтожества и не знаем, что с нами будет — куда Господь определит нас. Рождены мы от тли, от мрачного — невзрачного — семени, манием Господним, потом обратимся в смрад, прах и пепел, а душа наша устроена будет, как весть один только Бог, Творец и Создатель всего».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.59): «(Христианин должен) стараться познавать растление и окаянство своего сердца. От познания самого себя последует смирение и старание об исправлении себя самого. Ибо надо прежде немощь немощному познать и тогда исцеления искать. Начало здоровья — познание немощи, и начало исправления — познание своего бедствия и окаянства. Кто, видя кроющийся в себе смертоносный яд, не пожелает с усердием от него освободиться? И кто, видя погибель свою, не будет стараться от нее избавиться? Познание себя — это начало спасения. Познай себя, человек, и нелицемерно признай свою бедность и окаянство перед Богом. И отдай себя в руки Христовы, как немощный отдает себя лекарю, и тогда Христос исцелит тебя!».

Антоний Голынский (Путь умного делания, Молитва умно-сердечная самодвижная): «Истинное смирение есть не что иное, как подлинное познание самого себя, приводящее к смиренномудрию. При этом человек полноценно познает свое горделивое и ничтожное “я”, созданное из ничего промыслом Божьим и теперь, самоосознанное, к ничтожному своему “ничто” возвратившееся. Он постигает, что собственное существо его есть прах, а дух жизни, который вдохнул в него Творец, — душа его — есть дыхание Божье. Все драгоценное в нем — от Господа. Сам же он — прах земной».

И это означает, что только тот, кто стремится увидеть в себе свои страстные проявления, сможет истинно познать себя. А если быть уверенным в своей безгреховности и самоправедности, то никогда не познаешь себя, истинного.

Макарий Египетский (Семь слов, сл.4, гл.17): «…самомнение есть ослепление души, никак ей не позволяющее познавать свою немощь».

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.22): «Начало гордости есть незнание самого себя. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, если бы человек познал самого себя, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, — никогда бы не гордился! Но тем более окаянен человек, что не видит и не познает своей бедности и окаянства».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.428): «В сем-то состоит и обучение, чтобы познавать свою немощь; не в том состоит благочестие, чтобы, не имев борьбы и не чувствуя страстей, мнить себя стоящими на пути спасения, но в том, когда мы истинно смиримся; тогда и добродетели, творимые нами, будут ограждаемы и хранимы силою смирения».

Также правое познание себя неразрывно с покаянием и познанием Бога.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поуч. 2 в неделю по Богоявлении): «Когда же деятельность наша озарится светом Христовых заповедей, тогда самовоззрение наше изменяется: мы начинаем усматривать в себе множество недостатков, которых прежде вовсе не примечали. В поразительном разнообразии является тогда пред мысленными очами наше повреждение грехом! Открывается нам и та греховность, которая составляет общее печальное достояние наше с прочими человеками, и та частная греховность, которая усвояется в собственность каждым человеком от его невнимательной, безрассудной жизни, предшествовавшей жизни посвященной благочестию. С умножением побудительных причин к покаянию усиливается и усугубляется самое покаяние. Оно очищает око души. Очищенное око видит больше пятен на душевной ризе, нежели сколько их видело, будучи засорено, изъязвлено грехом; естественно, что от такого зрения усиливается и усугубляется покаяние. Оно действует в преуспевших подвижниках несравненно больше, нежели в начинающих подвиг. Нравственное христианское преуспеяние есть преуспеяние в покаянии, потому что преуспеяние в покаянии является от особенно тщательного исполнения евангельских заповедей».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, Фарисей, ч.1): «Глядя в себя, рассматривая свои греховные пятна, он убеждается, что для спасения его единое средство — милость Божия, что он раб неключимый, не только по нарушению, но и по недостаточному исполнению заповедей Божиих».

Дмитрий Ростовский (Летопись…, События в 5-м столетии 4-го тысячелетия): «Опытные люди говорят, что и от познания самого себя человек приходит к познанию Бога, и поскольку кто познает свое ничтожество, постольку познает и Бога. Ибо то и другое, знание Бога и знание себя самого, связано между собою: где находится одно, там и другое, хотя и предшествует иногда одно другому. Иногда познание Бога предшествует познанию самого себя, иногда же первое следует за вторым, и одно порождает с течением времени другое. Однако от познания себя самих яснее приходим к познанию бытия Бога, как говорят об этом испытавшие сие. Климент Александрийский говорит следующее: “Если кто себя самого познает, тот познает и Бога, а зная Бога, он уподобится Ему”… В Диоптре пишется: «насколько более познаешь себя самого, настолько совершеннее познаешь Бога»».

Правое познание себя невозможно без благого внутрь пребывания, а у грешников оно страстное

А теперь подробнее скажем о понятиях, которые связаны с самопознанием: внутрь пребывание, самоуглубление, трезвение над своими мыслями (которые связаны и с молитвой, но о ней мы сейчас не будем говорить).

Иннокентий Херсонский (Заметки, 46): «(Как приобретается) бесстрастие? Самоотвержением. А самоотвержение? Самопознанием. А самопознание?.. Самозанятием и самоуглублением».

Вначале нельзя не сказать, что каждый человек почти всегда углублен в свой внутренний мир. Но у грешников всегда внутрь пребывание и самоугубление бывает страстное, а у тех, кто стоит на пути духовного подвижничества оно меняется и со временем становится благим. Итак, оно может быть греховным, а может быть благим. Вначале скажем о греховном самоуглублении.

Думаю, все знают на собственном опыте то, что когда человек увлечен своими мыслями, то даже не замечает того, что происходит во вне или замечает, как сказать, не четко, рассеянно. Это и есть простое объяснение «самоуглубления».

Василий Великий (Подвижнические уставы …, гл.4): «… нередко бывает в жизни, что, когда размышляем о чем с напряжением рассудка, зрение и слух остаются бездейственными, вся душа бывает занята предметом размышлений, оставив чувства в стороне…».

Вообще, внутренний мир грешника это — мир страстных мыслей и образов, где он осуждает кого-то, учит, выговаривает обиды, превозносится, получает удовольствие от того о чем думает, мечтает и т. д. Грешнику очень интересно в мире своих мыслей, где он или герой, или умный, или праведный, или несчастная жертва и т. д. Сознание и самосознание такого человека не имеет ясности.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, б): «Обыкновенно говорят: я задумался, был в забытье, не помню, что со мною было и около меня… То есть в это время он увлекался движением мыслей, или был вне себя от радости, убит горем, в сердцах вышел из себя… То есть, предал себя движениям сердца; или не вспомнишься в хлопотах и заботах: то нужно, другое нужно…, то есть беспрерывно гонят все вперед и вперед многообразные желания воли. Очевидно, что преданный греху не властен над внутренними движениями, а втеснен как бы в них, влечется ими, как воин, стесненный внутри полка. И это не на один только час, а постоянно. Таков уж закон его жизни внутренней: вестися как ведомому. Итак, у человека-грешника ясного сознания быть не может. Его и нет. Он ходит как в тумане, как бы обуморенный, кружится как в вихре. Как полусонный слабо различает предметы от себя и полусознает только себя таков и преданный страстям. Это явление очень странно: в гордости он никого не считает выше себя, а между тем сам себя слабо сознает. … У него: нет достаточного знания собственных своих действий. Он не знает не только, что сделано вчера, даже ныне или за несколько часов. Он находится непрестанно в заботливом действовании, а не знает, что делать, как будто сии действия не от его лица происходили. Это оттого, что слишком увлеченный потоком собственных действий и оглянуться на себя не имеет он времени. Нет знания себя, ибо это знание слагается из знания собственных действий и своего отношения ко всему прочему существующему. Но ни последнего, ни первого в нем нет. Потому он не скажет, что, собственно, он значит, что его ожидает, в каком он состоянии, какое главное его настроение, главный недуг и чем помочь ему. Потому нет и различения себя от своих действий. Это опаснейшее из обольщений лица грешного. Все, что возникает внутри, считает он собственно собою и стоит за то, как за себя, как за свою жизнь. Оттого и отказать себе ни в чем не хочет. Между тем мало ли всевается в нас со вне от сатаны и мира, кроме того, что возникает от живущего в нас греха, которого тоже не следует считать собою? По всем сим причинам и опытам надо полагать, что грешник не знает себя как следует. Такое состояние сознания и самосознания у грешников, потерявших благодать, и у неверных, не приявших благодати, называется сном, почему к каждому из них говорит апостол: «встань, спящий» (Еф.5:14), также слепотою, сидением во тьме и даже прямо — тьмою. «А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» (2Пет.1:9). Грешник живет в самозабвении, видит как во мгле и даже больше — ходит как слепой. Посему Спаситель, как обещано было, и пришел отверсти очи слепых, извести от уз связанных и из дому темницы сидящих во тьме… (Ис. 42:7). Грешник, как в темнице какой, заключен во внутренней своей тьме самоневедения и самозабвения, из какой изводится Спасителем».

Внутрь пребывание грешника бывает и когда он один, и когда среди людей. Например, человек может находиться в обществе людей, но углубиться в мечтания (в данном примере — в блудные).

Нил Синайский (Слово подвижническое, гл.74): «Нередко развратный, сидя в обществе с другими, смежает свои чувства (слух и зрение — от сост.) и, занявшись любимым лицом (в воображении — от сост.), с ним беседует, забывая присутствующих, сидит безгласным столпом, не зная ничего, что делается или говорится на глазах его, но, углубившись внутрь себя, весь занят своим представлением. Такую, может быть, душу слово Божие именует сидящею, когда она, став вдали от чувств, останавливает собственную свою деятельность, вовсе не приемля в себя ничего внешнего, по причине занимающего ее скверного представления».

Такое состояние греховного самоуглубления относится к трем главным порокам: забвению, неведению и лени.

Марк Подвижник (Послание к монаху Николаю): «…крепкими исполины лукавого суть три…: неведение, мать всех зол; забвение — сестра его, содеиственница и помощница; и уныние (лень)…».

Авва Исаия (Духовно — нравственные слова, Сл. 7. О добродетелях): «Три есть вещи, которые проявляют власть над душою пока она не достигнет в великую меру, и они-то не дают добродетелям сожительствовать с умом: пленение (пристрастие к чему-либо, кроме Бога), леность и забвение».

Так, если человек не занимается трезвением и бранью со страстными помыслами, то он постоянно находится в состоянии непамятования о Боге, о своих страстях, о своем спасении и мн. др.

Петр Дамаскин (Творения, кн.1, гл. О втором ведении): «Забвение помрачает меня и не попускает мне видеть самого себя и множество зол моих».

Авва Исаия (Духовно — нравственные слова, Сл. 7. О добродетелях): «Забвение воюет с человеком до последнего издыхания, повергая его в бесплодие; оно сильнее всех помыслов, и есть родительница всего худого, и разорительница того, что каждый час созидает в себе человек».

А если человек — духовный христианский подвижник, который идет по пути духовной брани, то он находится в состоянии забвения реже (в зависимости от своего опыта). Если он перестает быть внимательным к своим мыслям и не творит постоянной молитвы, то опять входит в забвение. А как только очнется, вспомнив про духовное делание, то оно проходит. И со временем непрестанная молитва все более укрепляется, и состояний забвения и рассеяния все меньше и меньше.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу душеполезное и спасительное слово…, ст. 102): «Забвение обыкновенно погашает хранение ума, как вода погашает огонь. Но непрестанная молитва Иисусова с неослабным трезвением в конец испаряет его из сердца».

Итак, мы перешли к вопросу о благом внутри прибываниии. Что дает правое христианское внутрь пребывание?

Правое внутрь пребывание делает человека разумным.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о молитве умной, сердечной и душевной): «Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем».

Т.е. когда человек осознает, о чем он думает, может различать помыслы, вести брань со страстными, а также творит молитву.

Правое внутрь пребывание разбивает наше неправое мнение о себе, и христианин начинает видеть свою внутреннюю нечистоту.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1005): «Но когда я посмотрю внутрь себя — в сердце свое, Боже мой, что я вижу! Бездну согрешений вольных и невольных, бездну немощей, искушений, скорбей, теснот, страхов, козней вражьих, тьму непроглядную, тысячи падений, тысячи погибелей и смертей, вижу в себе иногда настоящий ад кромешный».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.37): «Если ты желаешь изучить, кто ты, — возьми зеркало и загляни внутрь себя, как то делают женщины, когда желают видеть свое безобразие. В твоем зеркале отобразится другой человек; он — всего лишь горстка земли, прах и червь, даже если у него все богатства мира и принадлежность к царскому дому. Посмотри на погребенного, чтобы увидеть, что ты — сосуд, полный гнили и зловония, образ в немногом цвете, одолженном тебе жизнью. … Если ты хорошо познаешь себя, то сразу найдешь материал и причину для смирения. Ибо человек телом есть не что иное, как сосуд, полный тления, как и сказано, а по духу (если из него вышла Божественная благодать) — враг справедливости, наследник мучения, друг суеты, презирающий Господа и почитающий в своем грехе творение, то есть отпавший от добра. Что ты есть, человек, как не животное, несчастное во всем? В своих решениях ты слеп, в своих путях ничего не предвидишь, в деяниях и словах суетен, замаран в стремлениях. Говоря просто, во всем ты очень мал, и только в своем ненадежном мнении считаешься величайшим. Героический и благороднейший поступок — узнать себя и попробовать понять, кто ты, если желаешь быть свободным от многих недостатков. … К познанию себя ты должен приложить все свое желание. Ибо это полезнее тебе, чем выучить все умные книги».

Также, мы, не зная себя, и будучи уверены, что у нас есть много добродетелей, не видим, что у нас нет этих добродетелей, а если и есть какие-то, то они дары Божии, а не мы сами такие хорошие.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.126): «Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит душевную нищету, хуже телесной, ибо ничего в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочего душевного добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет это сокровище, тот от Бога его получает, а не от себя имеет. Благодати Божией, а не своей силе приписывать это должен».

Заметим и то, что по христианскому учению есть подвиги телесные, а есть душевные, и внутрь пребывание относится к душевным.

Феофан Затворник (Сб. «Слова во святую Четыредесятницу…», В неделю 4-ю Великого поста): «Первый ряд подвигов относится к телу. Возьми тело в руки, будь владыкою его, а не рабом… Второй ряд подвигов относится к душе. Первое тут — войди внутрь себя и храни внимание к себе и свое внутрь пребывание неисходным, всячески избегая расхищение помыслов по разным делам и предметам».

Святые отцы и опыт говорят, что многие христиане являются внешними христианами, которые живут по вере только внешне, могут стараться творить телесные подвиги, но не ведут духовной внутренней жизни.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.66): «Владыка наш Христос в притче о пяти девах юродивых дает решительное удостоверение, что от одной чистоты телесной никакой не получим мы пользы, если не будем иметь и прочих добродетелей. Те пять дев имели и немного елея в сосудах своих, то есть некоторые внешние добродетели, причастны были и некоторых дарований, от чего и лампады их горели некоторое время, но за нерадение свое, невежество (в делах духовных) и леность были осуждены на вечное мучение. Они не позаботились очиститься от скрывавшихся в душе их страстей, которые приводимы были в движение бесами, и даже не познали их как следует. От того под бесовскими воздействиями были растлеваемы сердца их чрез сосложение с помыслами, с которыми скрытно имели смешение, бывая пленяемы ими и побеждаемы».

Филарет Дроздов (т.1. 7. Слово о гласе вопиющего в пустыни…): «…без сомнения, никто не может лучше (знать) «что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1Кор. 2. 11); но дух сей не редко уподобляется такому домовладыке, который проводит большую часть времени в открытых храминах своего дома, замечает мимоходящих, приемлет посещающих, собеседует, пиршествует; а тайную клеть свою едва посещает; как чуждую гостиницу, не знает сокровищницы своей, и все попечения домостроительства возлагает на рабов и наемников. Мы живем по большой части во внешних чувствах; заботимся о преходящих удовольствиях; мудрость мира, страсти, пожелания управляют нашею деятельностью: между тем, что происходит в душе нашей, что скрывается в таинственной глубине ее, не ведаем, и более стараемся познать других, нежели самих себя; отверзаем все возможные исходы из самих себя, — и ни единого входа внутрь себя».

Схиигумен Савва (Сб. «Семена слова для нивы Божией», Поучения на святую Четыредесятницу, п. 60): «Мы вокруг себя все замечаем, а внутрь себя часто не вникаем и не видим, как прилагаем грех ко греху и увеличиваем тяжесть для себя. Например, в наш храм пришли жених и невеста. Невеста прекрасно одетая, с цветами. Мы восхищаемся ее красотой. Но вдруг какой-нибудь озорник вошел бы в храм и вылил бы помои на эту невесту… Она, безусловно, будет в смущении и все окружающие возмущены. Вот и мы выливаем помои на себя, на свою душу, загрязняем ее и не замечаем этого, а потом страдаем. Мы должны совершенно очиститься от грехов, одеть свою душу светлой, брачной одеждой, приготовить ее прекрасной, чистой Жениху Христу искренним покаянием».

Находясь в таком состоянии, христиане нарушают заповедь Христову.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Господь повелел проводить трезвенную жизнь, непрестанно бодрствовать и наблюдать за собою…».

И без этого делания невозможно иметь истинного покаяния и мужественного и постоянного стремления исправиться.

Феофан Затворник (Сборник: «Девять слов по случаю пожаров в Тамбове, В субботу седмицы 15-ой по Пятидесятницы): «(Господь) от всех ожидает покаяния и исправления, (и поэтому) поспешите войти внутрь себя, осмотрите, что там есть неисправного, и положите твердое намерение исправить то во славу и угодность Богу, щадящему вас».

Схиигумен Савва (Сб. «Плоды истинного покаяния», гл. Внутренняя жизнь): «Без внутренней жизни, без самободрствования человек легко впадает в погрешности и беззакония, поэтому надо стараться, чтобы наше внешнее, наружное поведение управлялось внутренним, сердечным расположением. Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радит о предметах духовных, то есть о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту, мрак, и это неизбежно приведет его в уныние (лень и печаль — от сост.) и даже в отчаяние».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.576): «…наблюдать за собою — делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться пред Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокрушенно и смиренно, — и Бог подаст помощь к исправлению жизни нашей, когда залог смирения будет в сердце нашем».

Правое внутрь пребывание не бывает без трезвения над своими мыслями

Правое внутрь пребывание неразрывно с трезвением над своими мыслями. (Об этом понятии мы уже не раз говорили, и в частности, в теме «О праздномыслии», в разделе «О необходимости заниматься трезвением и мысленною бранью каждому христианину», но скажем об этом снова)

Вообще понятия «внутрь пребывание» и «трезвение» имеют одно значение — внимание к тому, что происходит в твоем уме и сердце (в мыслях, желаниях и эмоциях). И все, что ты можешь увидеть, рассуди — сообразно ли оно с заповедями Христа; и если нет, то отвергни свои мысли и желания, и научи свою душу как ей следует думать и чего желать согласно Христовому учению. Но прежде необходимо внимание к своему внутреннему человеку.

В святоотеческих поучениях «трезвение» имеет разные названия.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.68): «Это делание некоторые из отцов назвали сердечным безмолвием, другие назвали его вниманием, иные — трезвением и противоречием (помыслам), иные — еще рассмотрением помыслов и хранением ума».

Никифор Уединенник (Добротолюбие т.5, гл. Самого Никифора): «Внимание некоторые из святых называли блюдение ума, иные — хранением сердца, иные — трезвением, иные — мысленным безмолвием, а иные — еще иначе как».

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские… дни, 43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы): «…надобно обратиться внутрь … (Тогда человек) положит твердое намерение войти внутрь себя, строго смотреть за своим сердцем и не допускать ни в каком случае недобрых чувств и расположений… (и это) есть вторая ступень в восхождении к Богу. Называется это внутрь пребыванием, вниманием ума, трезвением, различением помыслов, или очищением сердца. Дело сие состоит все в том, чтоб отгонять недобрые чувства и привлекать, возбуждать и укреплять добрые».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3, 3): «…вот куда должно быть обращено все внимание подвижника, внутрь себя — на помыслы, пожелания, страсти, влечения, — преимущественно, впрочем, на помыслы, ибо сердце и воля не так подвижны, как мысль, а страсти и желания редко восстают отдельно, большею же частью рождаются из помыслов».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 1433): «У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением… Еще духовное око обращается внутрь самого человека, и тогда его деятельность называется самоиспытанием, самопознанием, самоуглублением, священным бодрствованием или трезвением над своими помыслами и желаниями».

Приведем поучения, в которых перечислены цели и плоды трезвения, которое бывает и при молитве, и без нее.

Исихий, пресвитер Иерусалимский (К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве): «1. Трезвение есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божиею помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас, и сокровенное разрешение сокровенных Божественных таин; и есть творительница всякой заповеди Ветхого и Нового Завета и всякого блага будущего века подательница. — Само же оно есть собственно чистота сердца, которая по величию своему и своим высоким качествам или, истиннее сказать, по нашему невниманию и нерадению, крайне редка ныне у монахов; между тем, как Христос ублажает ее, говоря: «блаженни чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8). Будучи таковым, оно и покупается дорогою ценою. Трезвение, если оно постоянно пребывает в человеке, делается для него путеводительницею к правой и богоугодной жизни. Оно есть и лествица к созерцанию…. 3. Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием, и есть тоже, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого. 109. Как невозможно жить теперешнею жизнью без пищи и пития: так без хранения ума и чистоты сердца, — что есть и называется трезвение, — невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного, или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.34): «Между прочими всесвятыми и спасительными завещаниями Своими Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением. «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26:41), сказал Господь ученикам Своим, «а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите» (Мф. 3:37) … Трезвение противодействует самым началам греха; помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях. Трезвение открывает трезвящемуся его падшее естество, открывает падших духов, открывает ту зависимость человека от падших духов, в которую ниспал человек от исполнения воли их, в которую он еще глубже ниспадает, исполняя волю их и свою греховную волю. …Трезвение есть необходимая, принадлежность истинного душевного делания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения дьяволу. … Постоянное трезвение ума вам необходимо, чтоб не увлечься нашим падшим естеством, … чтоб избежать всех козней и препятствий, устраиваемых многочисленными и разнообразными соблазнами мира, устраиваемых неистовою злобою и непостижимым для человека лукавством падших ангелов».

Исходя из вышеизложенного, вполне понятно, что самопознание с трезвением и духовной бранью есть обязанность православного христианина. (Об это мы уже говорили чуть выше и в разделе «Поучения святых отцов о том, что есть христиане, которые не занимаются трезвением и духовной бранью»).

Также укажем на пару важных моментов.

Способность непрестанного внимания к своим мыслям и брань с ними развивается постепенно.

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.34): «Трезвение приобретается постепенно; стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собою, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собою, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвою греха».

Схиигумен Савва (Сб. «Путь к совершенной радости», гл. Внутреннее око и внутренний слух «духовного» человека): «Развитие внутреннего зрения есть лишь медленный процесс, как и процесс преображения внешнего человека во внутреннего. Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому, иначе он от страха не вынес бы и умер. Важнейшим условием приобретения внутреннего зрения является нищета духа и смирение. Трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего. Очи души, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, Сладчайшего Жениха — Господа. Однако немногие достигают этого, и лишь редкие познают себя, свою душу. Лишь сквозь слезы глубокого сокрушительного покаяния она (какова душа) бывает видна всякому. …Гляди больше внутрь себя, там ты увидишь всю свою скверну».

Духовные подвижники говорят, что следить за собою можно всем и всегда, но хотим ли мы, грешные, это делать, привыкнув не заниматься своим внутренним миром…

Схиигумен Савва (Сб. «Плоды истинного покаяния», гл. Внутренняя жизнь): «Старайся, друг мой, жизни внутренней придать первостепенное значение. Не думай, что она возможна только отдельным лицам. Она приемлема для всех людей любого звания, любого состояния, живущих в любом времени, занятых на любой должности, на любой работе, даже на самой труднейшей. Нет такой причины, из-за которой человек не смог бы войти внутрь себя и наблюдать за каждым движением сердца, за каждым помыслом. Не может только тот, кто не хочет заниматься упражнениями жизни внутренней, кто желает заниматься более собою, нежели Господом. Но в душе, занятой только собой, только внешней жизнью, не может пребывать благодать. Проси, друг мой, у Господа нашего Иисуса Христа того чистого света самопознания, который научил бы тебя внутренней жизни, научил бы всегда неразлучно пребывать с Господом. Когда ты вкусишь сладость внутренней жизни, тогда уже никто и ничто не сможет помешать тебе в благочестивых упражнениях. Кто занимается самосозерцанием, тому Господь дарует такую способность, что он может одновременно и молитву творить, и выполнять самую сложную и трудоемкую работу. Вот, например, художник, музыкант, скульптор и даже писатель могут одновременно и молиться внутренне, и своим трудом заниматься, да еще и в беседе участвовать. Для многих это кажется непостижимым, невозможным, а в действительности это так и есть. Люди эти постоянно вкушают сладость беседы с Господом, насыщены и пересыщены радостью духовной. Вот и ты тоже стремись к этому».

Особо отметим, что трезвение и познание себя через самоуглубление не может быть без правой веры во Христа, покаяния и смирения, потому что именно это есть путь спасения души.

Схиигумен Савва (Сб. «Путь к совершенной радости», гл. Внутреннее око…): «Наличие способности внутреннего зрения дает возможность спасения душе через покаяние».

Также следует знать, что когда мы не обращаем внимания на свои мысли и не помним многого из того, что сделали или подумали грешного, то все равно эти мысли и чувства есть в нашем внутреннем человеке, и это всё откроется на Суде.

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни, 1. Слово на новый год): «Жизнь наша походит на клубок нитей. Нити слой за слоем наматываются и образуют клубок: виден только верхний слой, но и прочие все целы, только прикрыты. Так и в нас: дела прилагаются к делам, мысли к мыслям, чувства к чувствам, и образуют нас самих, нашу душу в том виде, как она теперь есть. Памятны только недавние дела и те, коих прикрыть уже нельзя, но и все прочие дела не исчезли, а есть, только сокрылись внутрь сердца и совести. Размотайте клубок — и увидите все нити, и в том виде, как они были намотаны. Так будет время, когда все, сокрытое внутрь нас, раскроется, выйдет наружу и будет явно и нам, и всем. Вы знаете, какое это время! Как отрадно будет тем, у коих не заложено в себя ничего, кроме дел чистых и богоугодных. Они возрадуются, как радуется обретший сокровище, сокрытое на селе своем… Но другой и смотреть бы не хотел на многое из того, что тогда раскроется из него самого, не хотел бы смотреть, но будет смотреть и терзаться, будут видеть то и другие — Бог, Ангелы, святые, и увеличат его терзание и муку. Хотел бы отвратить очи свои от себя, и не отвратить, хотел бы убежать и скрыться, но куда убежишь и где скрыться от себя? Будет вопиять: горы, падите на меня и покройте меня от лица Седящего на престоле; но и горы не падут и не покроют его!».

Итак, подведем итог в вопросе о понятиях самопознание, внутри пребывание и трезвение, которые ведут к главной цели христианина — к спасению своей души.

Исходя из краткого обзора двух видов самоуглубления (греховного и правого), понятно, что грешник любит углубляться внутрь себя, но не для познания своих страстей и духовных деланий таких как молитва, трезвение и брань со своими страстными помыслами, а для того чтобы помечтать и поуслаждаться своими страстными мыслями, в которых он всегда умный, правильный, добрый и т. п. Духовный же подвижник трезвится не для того, чтобы создавать свой мир за счет страстных помыслов и получать в нем удовольствия, а для того, чтобы отучиться создавать его, и чтобы познавать свои страсти и грехи, каяться в них и исправляться. И это называется духовным подвижничеством и жизнью во Христе.

Феофан Затворник (Письма, п.489): «Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения, и есть цель подвижничества».

А теперь скажем о том, что если христианин начнет видеть свои разные страстные мысли и желания, то захочет от этого избавиться.

Паисий Святогорец (Страсть и добродетели, ч.2, гл.4): «Геронда, как мне избавиться от самомнения? — Если ты заглянешь внутрь себя, познаешь себя, то увидишь там такое уродство, что станешь сама себе противна».

И это и будет началом духовной брани. Вполне понятно, что она наступает, когда христианин начинает трезвиться и понимать, какие страсти скрыты в его мыслях.

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», гл.2): «Не обольщайтесь самоуверенностью, войдите внутрь себя и разберите тонкие помышления и устремления сердца вашего — каждый своего — и по тому судите о себе и определяйте без лицеприятия, что вы — зная, что таковыми, а не инаковыми открыты вы Богу и всему духовному миру. А затем худое исправляйте в себе, а доброе насаждайте. Кто-то из святых отцов изобразил сердце сосудом, полным всяких гадов и змий, которые всякий раз, как замышляет человек сделать что, выходят из него и, если дело худо, питаются им, а если хорошо — покушаются осквернить его ядом своим. Если человек внимателен к себе, то, не допуская дел худых и тем, не давая пищи змиям, истощает их и, отревая их покушения осквернить добрые дела свои, поражает их во главу. Продолжая неутомимо свой труд все в одном роде и духе, он наконец убивает сих змий и мертвыми выбрасывает вон. Змии суть страсти и склонности худые. Смерть их — очищение сердца от страстей. Вот об этом и поревнуем. Грехи делать перестанем, а добрые дела станем творить так, чтоб к ним не примешивались никакие худые чувства и расположения. А если что проскользнет, будем очищать то покаянием. Делая так, чистыми явимся мы не только пред людьми, но и пред лицем Бога всевидящего…».

Но грешнику, который увлечен внешним миром и его событиями, а также поиском удовольствий внешних, телесных и мысленных, некогда увидеть своих «змей». Да ему и не хочется, потому что тогда он ужаснется и ему придется многое менять в своей жизни, а ему ведь и так удобно и хорошо…

Но продолжим говорить о брани, точнее, о ее степенях (а о способах брани со страстными помыслами мы будем говорить позже).

Есть три основных духовных состояния у разных людей относительно привычных мыслей (у них есть и подвиды, но мы не будем углубляться). Если сказать просто, есть люди, которые не начинали бороться с помыслами, есть которые борются, а третьи уже не борются, потому что у них нет страстных мыслей, или, точнее сказать, почти нет страстных помыслов.

Феофан Затворник (Путь ко спасению отд.3, 4): «У святого Дорофея говорится: “Есть действуяй страсть, есть боряй и есть побеждаяй”. Первый грешит, второй начинает очищаться, третий близок к бесстрастию».

Привычные мысли при состоянии, когда человек никогда не обращал внимания на свои мысли и не знает о «языке страстей»

Итак, первое состояние. У каждого человека есть привычные для него мысли и реакции, которые появляются в той или иной ситуации. Т. е. это мысли, о которых в Евангелии сказано: «из сердца исходят… помыслы» (Мф.15, 19). Такие привычные для нас мысли мы считаем правыми и хорошими, но они могут быть греховными. Как правило, они являются теми мыслями, которые мы принимаем за добро, а они являются злом. Хотя мы можем этого даже не знать и не понимать.

Например: после того, как человек сделал что-то удачное, хорошее и т. п. приходит мысль по типу: «какой я молодец». При этом он испытывает довольство собой, повторяет эту или подобные фразы мысленно или вслух перед другими. И считает это нормальным и правильным. А по христианскому учению это помыслы гордости и тщеславия, которые не соответствуют тому, чему учил Христос: смиренному о себе мнении и постоянному благодарению Богу.

Как правило, люди, любящие себя хвалить, никогда не противостоят и не отвергают таких мыслей. Это происходит по причине того, что мы, грешники привыкли к «языку страстей», что значит наличие у нас определенных понятий, привычных мыслей и суждений, которые соответствуют каким-либо страстям.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Язык страстей): «Всякая страсть, как и грех вообще, имеет свой язык. Язык этот — не пустые слова, а выражение понятий и начал, которыми страсть обстаивает свои права на существование среди других явлений жизни, свою законность. Грехолюбивое сердце всегда с убеждением принимает эти резоны страстей, несмотря на то, что они все до очевидности несостоятельны. В этом и корень ослепления грешника».

(И в этих беседах мы постараемся показать язык страстей гордости и тщеславия, который не знают или плохо знают многие люди)

Так вот, людям, которые никогда не обращали внимания на свои мысли и не знают ничего о «языке страстей», прежде надо познать, что есть грех, что есть добро, а что зло, и как проявляются страсти. Конечно, все знания о действии страстей можно получить только из поучений святых отцов и от опытных духовных руководителей, и, конечно, не за один день. Знание законов действия страстей будет давать возможность быстрее увидеть, что твои помыслы неправые, и легче определить от какой страсти они происходят. В вышеприведенном примере, это знание, что хвалить себя — это страсти гордость и тщеславие, которые противны Богу и которые губят душу.

Если неверующий человек не обращает внимания на свои мысли или дает им неправую оценку, принимая зло за добро, то мы, христиане, которые и знаем о страстях и других христианских истинах, часто не помним этого и не сопротивляемся страстным помыслам. Опыт говорит, что многие христиане перестали поступать по-греховному, и в некоторой мере изменили свою внешнюю жизнь, но не начали изменений во внутреннем человеке, которые не возможны без трезвения и духовной брани. И тем самым мы ничем не отличаемся от людей неверующих и незнающих. Поэтому мы должны научиться относиться к своим мыслям и понятиям по-другому.

Заметим и то, что Ева и Адам приняли помыслы и не отвергли их, хотя и знали Бога; и это относится к состоянию ветхого человека. А Новый Адам — Иисус показал нам на Своем примере искушения в пустыни, как надо отвергать помыслы, что приличествует новому человеку во Христе.

Брань с привычными мыслями, когда человек узнал о страстях и Господь подал стремление от них очиститься

Второе духовное состояние. Оно бывает, когда человек уже понимает, например, что хвалить себя — это страсть гордости и грех, или, например, осуждать другого или обижаться — это опять-таки гордость. Но эти мысли у него все равно постоянно появляются по навыку, и это есть некий рефлекс (что и есть, по сути одним из значений понятия «страсть»).

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Страсти — злые навыки; добродетели — навыки благие. Здесь говорится о страстях и добродетелях, приобретенных и усвоенных себе человеком при посредстве его деятельности, при посредстве его жительства».

На этом этапе уже мало одного знания, что определенные мысли исходят от какой-то страсти (не соответствующие тому, чему учил Христос), а нужно иметь внимание к своим мыслям и отвергать их. В общем, это называется бранью со страстными помыслами, которой содействует благодать Божия.

Марк Подвижник (О законе духовном, 200 глав, 138): «Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями».

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, гл. Как идет духовная жизнь): «…когда воздействует на него (грешника) благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и полагает намерение воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, брань начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней, но главное вот что бывает: помыслы и чувства не вдруг освобождаются от страстей и греха, а бывают в плену у них и после того, когда дурные дела уже прекращены. Хоть и не бывает тогда грешных дел, но душа помышляет о грешном и услаждается страстными предметами. Кто ревностно ведет дело своего спасения, тот сейчас заметит это. Внимание непрестанно открывает ему все сплетение страстных помыслов, роящихся внутри его. Заметив эту нестройность, он начинает прогонять дурные помыслы и подавлять страстные движения, навыкает распознавать, какой страстный помысл как начинается, как подкрадывается, как увлекает и прельщает душу, и, вместе с тем, навыкает и тому, как побеждать, прогонять и погашать его. Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются».

Но т. к. страсти сильно у нас укоренены, то эта брань с привычными мыслями может длиться многие годы.

Ефрем Сирин (В исправление тех, которые предаются страстям и домогаются почестей): «…теперь предстоит великая брань; не пренебрегайте ею, не думайте, что вы достигли совершенства. Много труда и много подвигов нужно для того, чтобы спастись».

И так должен делать каждый христианин по своей мере и возможностям. И только в этом случае он становится истинно верующим христианином, который идет по пути Христовом, по которому шли святые. Святые отцы говорят, что вера без такого делания, можно сказать, не мертва, но больна и новоначальна.

Ефрем Сирин (Наставление монахам): «Как младенец, рожденный в веке сем, не навсегда остается в младенческом возрасте, но ежедневно растет по природной необходимости, по неизъяснимым законам природы, пока не придет в совершенного мужа, в полноту разумных понятий, так подобным же образом и рожденный свыше водой и Духом должен быть возведен не в младенчество духовного возраста, но, ежедневно пребывая в подвиге, труде и многом терпении, обязан чрез борьбу с духовным сопротивником преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста».

Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение, или богословие деятельное подлежательное, ч.7): «В продолжение брани духовной проходят известный подвиг и защищаются против таковых врагов собственно те, в ком внутренний, сокровенный человек или зачинается, или уже родился и живет в сердце. Им только и дается победа над «плотью, миром и диаволом» («Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин. 5, 4)). Прочие не участвуют не только в победе, но и в подвиге, поскольку находятся под властью врагов своих и принуждены исполнять их злую волю».

Если христианин находится в такой брани, то после такого долгого делания душа уже не просто знает, что это плохо и грех, а научается на опыте чувствовать и отвращаться от того, что грех. Т. е. знание становится живое, и так сказать, тогда срабатывает духовный закон: душа поистине начинает ненавидеть грех. И со временем страстных мыслей, желаний и эмоций становится меньше и меньше.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Навык сначала жестоко противится тому, кто захочет свергнуть иго его, сначала представляется неодолимым; но, по времени, при постоянной борьбе с ним, при каждом неповиновении ему, становится слабее и слабее».

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.3, ст.3): «Произволение твое, противоборствуя, пребывая в труде и скорби, начинает, наконец, одерживать верх; оно и падает, и восстает; грех снова низлагает его; в десяти и в двадцати борениях побеждает и низлагает душу; но и душа со временем в одном чем-нибудь побеждает грех. И опять, если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы».

И именно за противление своим страстям и стремление очиститься от них, как свободный выбор души идти за Христом (в соответствии с Его заповедями и добродетелями), христианин увенчивается от Бога.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 глав, 143): «Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть — эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие, как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавши в этой борьбе победу венчается венцом исповедников, как подвизающийся ради Закона Христова».

Ефрем Сирин (О девстве): «И в мире, и в подвижнической жизни никто не венчается без борьбы; без борьбы никто не может получить неувядаемого венца и вечной жизни, ибо настоящая жизнь всегда подобна поприщу. Совершенные воители, по охоте (воле) своей, не отговариваясь, сами являются на поприще, а робкие и изнеженные по изнеженности своей всегда избегают борьбы. Совершенные борцы и воздержанные подвижники имеют пред очами сладостный рай, ожидая наслаждения его благами его в вечном свете и бессмертной жизни».

Макарий Великий (Духовные беседы, б.15, 26): «Как если в каком-нибудь доме живут молодая женщина, а также и молодой мужчина, и женщина, обольщаемая мужчиною, наконец входит с ним в согласие, прелюбодействует и делается презренною, так и страшный змий греха пребывает с душою, соблазняет и убеждает ее, и если соглашается она, то бесплотная душа входит в общение с бесплотною злобою духа, то есть дух входит в общение с духом, и прелюбодействует в сердце своем тот, кто приемлет в себя помысел лукавого и соглашается на оный. Поэтому, мера подвига твоего заключается в том, чтобы тебе не прелюбодействовать в мыслях, но противостоять умом и внутренне вести брань, бороться с пороком и не слушаться его, не соуслаждаться им в помыслах. И если Господь обретет в тебе готовность сию, то в последний день примет тебя в царство Свое».

Заметим, что на этой ступени самопознания есть разные степени: одни духовные подвижники, начав трезвиться, видят только явные страстные помыслы, а другие видят уже, так сказать, «тонкие» и «лукавые»; одни осознают помыслы, когда они уже развились, а другие — в самом начале. Но все эти и другие меры все равно есть подвижническими.

Благие мысли становятся привычными, а страстных почти нет, когда человек прошел путь правой духовной жизни

Третье духовное состояние. Это когда после постоянных браней (которые вели подвижники на второй стадии) или особого действия благодати Божией, когда Господь может сразу забрать ту или иную страсть, при тех или иных обстоятельствах у человека сразу появляются благие мысли. Это и означает, что страсть изгнана из сердца и человек стал жить, думать, желать и чувствовать со Христом.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.13): «… изгнать из сердца страсть и заместить ее противоположною ей добродетелью, что и есть цель невидимой брани».

Если сказать простым языком, душа перестала любить страсть и услаждаться ею, и полюбила истину и добродетель, которая противоположна той страсти, например:

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.13): «…вместо богозабвения — непрестанную углубленную память о Боге вездесущем и всесодержащем, вместо неведения — ясное созерцание или в уме перебирание всех спасительных истин христианских, вместо нерассудительности — чувства, обученные в рассуждении добра и зла, вместо всяких хульных помыслов — богохваление и славословие; равным образом вместо сластолюбия — всякое воздержание, постничество и самоумерщвление, вместо славолюбия — смирение и жажду безвестности, вместо сребролюбия — довольство малым и нищетолюбие; также вместо гнева — кротость, вместо ненависти — любовь, вместо зависти — сорадование, вместо мщения — прощение и мирность, вместо злорадства — сострадание, вместо зложелательства — доброхотство».

А на уровне помыслов это значит следующее: раньше грешник, еще не ступивший на духовный путь, когда, например, слышал что-то неприятное в свой адрес, начинал вслух или мысленно возмущаться, что-то мысленно высказывал обидчику, придумывал план мести и т. п. и находился в таком состоянии долгое время. Когда человек ступил на духовный путь трезвения и брани, то в такой же ситуации у него могут сразу появляться такие же мысли, как и раньше. Но как только он осознавал такую свою реакцию, он начинал брань, пока помыслы не пройдут (о методах брани мы сейчас не говорим). В третьем же состоянии, когда подвижник прошел долгий путь брани, или по благодати Божией прошло очищение от страсти, то в такой же ситуации у него сразу же появляется благая мысль, например: «да, он прав, я действительно такой-то…» или «бедный, он не ведает что творит. Господи, помоги ему и мне». И никакой брани нет изначально, т. к. не было страстной оценки. Или, например, относительно приятных, услаждающий мыслей: после того, как человек сделал что-то удачное, хорошее и т. п. у него сразу появляется мысль: «Спасибо Тебе, Господи, что сподобил меня, грешного, сделать для кого-то добро, а то я без тебя бы не смог» или что-то другое из того, что будет приведено ниже. А раньше шло первым самодовольство и самохвальство. Сейчас же такие мысли даже не возникли. Понятно, что здесь не нужна никакая брань, потому что из сердца первым вышла не страстная мысль, а добродетельная и славословие Богу.

Еще раз подчеркиваем, что изменение помыслов со страстных на благие может происходить только, когда человек прошел духовную брань.

Феофан Затворник (Путь ко спасению отд.3, 4): «Чем решительнее кто восстает на страсти, не уступая им даже помысла, а не только пожелания и услаждения, или, если это случается, спешно исторгая их из сердца под корень, доводя себя всегда до противочувствия, тот тем скорее достигает чистоты. …Следствием брани бывает чистота ума от помыслов, сердца — от страстей, воли — от склонностей. Когда она образуется, человек поступает в бесстрастие. Его внутреннее становится чистым зеркалом, отражающим духовные предметы. …В нас истребляются страсти — то собственным нашим умноделательным трудом, то руководителями, то Самим Господом. Уже было замечено, что без мысленного внутреннего борения борение внешнее не может быть успешным; то же самое должно сказать и о борении под руководством, а также и о промыслительном очищении. Следовательно, внутреннее борение должно быть непрекращаемо и неизменяемо. Само одно оно не так сильно, но когда нет его, все другие — бездейственны, не в пользу. И делатели, и страдатели, слезники и послушники гибли и гибнут от недостатка внутреннего борения или хранения ума».

При этом следует обязательно отметить, что если у подвижника еще идет брань с помыслами, даже если успешно, и браней уже мало, то он еще не достиг истинного бесстрастия. Т. к. есть разные меры бесстрастия: при наличии борьбы с начатком помыслов его можно обозначить бесстрастием несовершенным, а когда нет уже брани — совершенным. (Но нам, грешным, еще рано говорить даже о несовершенном бесстрастии, а о совершенном и подавно…)

Авва Евагрий (Слово о духовном делании, 60): «Совершенное бесстрастие рождается [в душе] после победы над всеми бесами, противоборствующими духовному деланию; несовершенное же бесстрастие, как говорится, соизмеряется с силой борющегося с ним беса».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 29): «Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями».

Древний Патерик (гл. 10, 18): «Рассказывали об одном старце, что он прожил пятьдесят лет, не евши хлеба, и не пивши вина, и говорил: я умертвил в себе блуд, сребролюбие и тщеславие. — Авва Авраам, услышав, что он говорит, пришел к нему и спросил: ты говорил такое слово? — Да, отвечал старец. — Авва Авраам сказал ему: вот ты входишь в келию свою, и находишь на рогоже женщину: можешь ли не думать, что это женщина? — Нет, отвечал старец, — но я борюсь с помыслом, чтобы не прикоснуться к ней. — Авва Авраам говорит ему: итак, ты не умертвил страсть, но она живет в тебе, и только обуздана! Далее, идешь ты по дороге и видишь камни и черепки, а среди них золото: можешь ли ты в уме твоем то и другое представлять одинаково? — Нет, отвечал старец, — но я борюсь с помыслом, чтобы не брать золота. — Старец говорит: и так страсть живет, но только обуздана! Наконец сказал авва Авраам: вот ты слышишь о двух братиях, что один любит тебя, а другой ненавидит и злословит: если они придут к тебе, равно ли ты примешь их обоих? Нет, отвечал он; — но я борюсь с помыслом, чтобы ненавидящему меня оказывать такую же благость, как и любящему. — Авва Авраам говорит ему: и так страсти живут в тебе, — только они обузданы».

Но и бесстрастие совершенное является относительным совершенством.

Макарий Великий (Духовные беседы, б.8): «Человеку надобно, так сказать, пройти двенадцать ступеней, и потом достигнуть совершенства. Потом благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходит на одну ступень, и стоит уже на одиннадцатой. А иной, богатый благодатью, всегда день и ночь стоит на высшей мере, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен. И теперь человек, которому показаны оные чудеса, и который изведал их опытно, если бы так было с ним всегда, не мог бы уже принять на себя домостроительства слова или иного какого бремени, не согласился бы ни слышать, ни позаботиться, по обыкновению, о себе и об утрешнем дне, но только стал бы сидеть в одном углу, в восхищении и как бы в упоении. Посему-то совершенная мера не дана ему, чтобы мог он заниматься попечением о братии и служением слову …. Бывает время, когда благодать сильнее воспламеняет, утешает и упокоевает человека; и бывает время, когда она умаляется и меркнет, как сама она домостроительствует сие на пользу человеку. Кто же, хотя на время, приходил в совершенную меру, вкушал и опытно изведывал оный век? Доныне не знаю ни одного человека христианина совершенного или свободного. Напротив того, если и упокоевается кто в благодати, доходит до тайн и до откровений, до ощущения великой благодатной сладости; то и грех сопребывает еще внутри его. Такие люди, по преизобилию в них благодати и света, почитают себя свободными и совершенными; но погрешают в сем, по неопытности вводимые в обман тем самым, что действует в них благодать. А я доныне не видал ни одного свободного человека, и поелику в иные времена сам отчасти доходил до оной меры, то доведался и знаю, почему нет совершенного человека».

Вот вкратце суть духовных состояний и брани с помыслами.

Завершить же вопрос о христианской цели самопознания, трезвения и брани хотелось бы еще одним поучением.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс.4): «Не так жестоко ведут войну скифы, фракийцы, сарматы, индийцы, мавры и другие дикие народы, по своему обыкновению, как гнездящиеся в душе непристойные помыслы и порочные пожелания, любовь к богатству, желание власти, привязанность к предметам житейским. И действительно так, потому что та война — внешняя, а эта — борьба внутренняя. А что бедствия, рождающиеся внутри, гораздо хуже бедствий, происходящих отвне, и обыкновенно причиняют больший вред, это можно видеть во всем. Так дерево больше повреждают черви, зарождающиеся внутри, и крепость и здоровье тела больше расстраивают болезни, зарождающиеся внутри, — чем случающиеся снаружи; и города разрушают не столько внешние враги, сколько домашние: так точно и душу обыкновенно не столько заражают бедствия, нападающие отвне, сколько болезни, зарождающиеся внутри. Но кто, имея страх Божий, совершенно прекратит эту войну, обуздает страсти, задушит различных зверей — порочные помыслы, и не дозволит им скрываться внутри, тот будет наслаждаться чистейшим и глубочайшим миром. Этот мир Христос, пришедши, даровал нам (Ин.14:27)».

Поэтому тем, кто не занимается трезвением и духовной бранью, тем надо начать это делать. А тем, кто уже идет по этому пути, пусть Господь помогает нам, грешным.

Схиигумен Савва (Сб. «Плоды истинного покаяния», гл. Внутренняя жизнь): «Жизнь внутренняя — это основа основ православной веры и неотъемлемая принадлежность православного христианина. Если мы не будем трудиться над собою, над своим сердцем, над своим разумом и помышлениями, то мы не спасемся. Мы должны следить, чтобы все наклонности нашего сердца были направлены к прославлению Господа и чтобы мысли наши были устремлены только к Нему Единому. Через самопознание и самободрствование мы получаем благодать и силу к приобретению жизни бессмертной».

Далее мы приведем основные виды страстных помыслов, к которым относятся и мысленные разговоры, и приведем примеры браней. Думаю, это будет полезно узнать и людям, которые имеют второе духовное состояние, т. е. имеют истинные знания и учатся применять их на опыте, тем самым очищая себя от страстей при великой помощи Божией. Но, конечно, этим материалом могут пользоваться и люди первого духовного состояния, и для них это будет и научением правым истинам и возможность примерять это на опыте.

Некоторые люди говорят, что в мыслях разговаривают, только сами с собой. Фактически это так, т. к. внутренняя речь по своей сути является монологической речью, когда человек говорит для себя (хотя нередко представляется, что для кого-то), а также говорит и слышит только он.

Но при этом, во-первых, во внутренней речи человек может говорить от своего лица и от лица другого человека. И, во-вторых, он может обращаться к себе, а может обращаться к кому-то. И это явно видят многие люди, например:

Интернет-источники: 1) «Я привыкла быть одна, а поговорить-то хочется, вот и разговариваю сама с собой. Представляю, что передо мной стоит какой-нибудь человек, и я ему что-то усердно объясняю и растолковываю или рассказываю какую-нибудь прикольную историю. Ещё люблю перекинуться парой слов с Э., (его плакат) у меня на двери висит». 2) «Задумавшись, я поняла, что я сама к себе вообще никак не обращаюсь!!! Я либо размышляю о чем-то от первого лица, либо представляю или прокручиваю в голове разговор с кем-то другим, либо, когда сержусь или довольна собой, мысленно иногда говорю (не себе, а про себя, как бы самой себе): “Вот дура-то! Идиотка!” или “я смогла”, “у меня получилось”… Ну и в таком роде. Так вот, это для меня открытие: я никогда не разговариваю сама с собой, всё время с кем-то»

(И наша тема именно о таких мысленных обращениях к другим людям)

О разных направлениях внутренней речи

Но прежде чем начать говорить о мысленных разговорах с кем-то, в этом разделе кратко рассмотрим вопрос о разных способах построения мыслей в зависимости от того, к кому направлена внутренняя речь. И делаем это для того, чтобы разграничить разные виды помыслов, различение которых помогает в деле трезвения и брани с помыслами.

Во-первых, есть построение мыслей в форме повествовательного суждения, в котором нет обращения к кому-то, т. е. оно безадресное (но оно представляется не прямым обращением к себе), а также это некая логическая позиция в ходе рассуждения. Например, женщина думает: «Молока нет. Забыла. Памяти нет. Позвонить (мужу), купит». Если при этом нет представляемого слушателя, то это можно обозначить «чистым монологом» или, точнее сказать, размышлением, суждением или рассуждением, обращенным ни к кому, но, по сути, к себе. Заметим, что составитель не называет «мысленным разговором» такие мысли — суждения с логической позицией (это отдельный вид мыслей — рассуждений, о которых речь следует вести в теме о рассудительности). Опыт говорит, что такие чисто логические мысли — суждения бывают сравнительно редко. Обычно они чередуются с мысленными разговорами, когда ты что-то рассказываешь кому-то, или с прямыми обращениями к себе.

Во-вторых, есть мысли в форме прямого обращения к себе от первого лица («я») и от второго («ты»). Например: «Молока нет. Ты (я) что забыла купить? — Забыла. — Ну, у тебя (у меня) и память! Так позвони мужу, пусть купит». Мысли такого плана бывают разных видов (подробней скажем об этом чуть далее).

В-третьих, есть построение мыслей в форме мысленного обращения к другому человеку, которая бывает в форме прямой речи, адресованной собеседнику (т. е. мысленный разговор).

Такие фразы к другому человеку бывают двух видов. Первый — это когда ты говоришь кому-то, но тот другой не отвечает. И второй — когда другой что-то говорит (это может быть повторение реальных когда-то сказанных им слов, а может быть твоим предположением его слов). Например: женщина думает: «Молока нет. Позвони (мужу)», и мысленно говорит мужу: «Зайди в магазин, купи молоко, а то я забыла», и муж не отвечает или отвечает: «Вечно ты забываешь» (так он обычно ей говорит).

В-четвертых, есть монолог, направленный к Богу, называемый молитвой.

Феодор Студит (Наставления, 274): «…добра молитва, потому что окрыляет ум и делает его собеседником с Богом».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.8): «Молитва и пение божественных псалмов не что иное есть, как беседование с Богом».

Здесь нельзя не отметить, что:

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни, 25. Слово в день рождения… имп. А. Н.): «…человек создан по образу и подобию Божию и предназначен для вечного блаженства в живом общении с Богом»,

и поэтому:

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, О доброй нравственности…, гл.97): «Величайшая болезнь души, крайняя беда и пагуба, — не знать Бога, все создавшего для человека и даровавшего ему ум и слово, коими, возносясь горе, может он вступать в общение с Богом, созерцая и прославляя Его».

Григорий Нисский (Опровержение Евномия, ч.2, кн.8): «…В умопостигаемом… естестве истинную жизнь составляет общение с Богом, а отпадению от Него название — смерть».

(О молитве мы сейчас говорить не будем, т. к. наша тема о страстных помыслах, а только заметим, что во время молитв мы, грешные, умудряемся вести мысленные разговоры с образами людей)

В-пятых, есть и обращение к предметам, но обычно это произносится вслух.

Все эти виды внутренней речи в христианском учении иногда обозначаются как «речь в сердце».

Бл. Августин (О Троице, кн.15, ст. 17, 18): «…даже если не звучат слова, тот, кто думает, проговаривает в своем сердце. Об этом-то и сказано в книге Премудрости: «Неправо умствующие говорили сами в себе» (Прем.2,1). Смысл слов «говорили сами в себе» объясняется тем, что о них говорится как об умствующих. Нечто подобное этому обнаруживается в Евангелии, когда говорится, что некоторые из книжников, услышав, что Господь сказал расслабленному: «Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои, «сказали сами в себе: Он богохульствует». Ибо что же означает, что они «сказали сами в себе», как не то, что они помыслили? И далее: «Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф.9,2–4). Это мы находим у Матфея. Лука же передает то же самое таким образом: «Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, Который богохульствует? Кто может прощать грех, кроме одного Бога? Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших?» (Лк.5, 21–22). Итак, каким образом в книге Премудрости говорится «умствующие говорили в себе», таким же образом здесь сказано «начали рассуждать, говоря». Ибо и там, и здесь показывается, что они говорили в себе, в своем сердце, т. е. говорили в помышлении. Ведь они говорили в себе, и было им сказано: «Что вы помышляете?». Так же и Сам Господь говорит о том богатом человеке, у которого был хороший урожай в поле: «И он рассуждал сам с собою» (Лк.12, 16–17). Следовательно, некоторые речения являются помыслами сердца, у какового есть также и уста, как показывает Сам Господь, когда Он говорит: «Не то, что входит в уста оскверняет человека; но то, что исходит из уст оскверняет человека» (Мф.15, 11). В одном суждении Он охватил оба имеющихся у человека вида, один из которых — телесные уста, другой вид — уста сердца».

Далее следует напомнить и о состоянии мысленной силы человека. Дело ума (рассудка), это:

Феофан Затворник (Беседы на Пс.118, ст.7): «…уменье определить, как в каком случае поступить наилучшим образом…».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.6): «…дело (рассудка) рассуждать, обдумывать и находить требуемые решения. Понаблюдайте за собою — и найдете, что ничего у Вас не делается без обдумывания и соображения. Всякую малость приходится обсуждать. …Рассудок Ваш все роется, ища, что такое есть какая-либо вещь, откуда она и для чего она и прочее. Когда же найдете сами такое решение или, выслушав его от других, согласитесь с ним, обыкновенно говорите: «Теперь понимаю, толковать больше нечего, дело решенное». Это решение дает покой Вашей мыслительности относительно занимавшего Вас предмета. Тогда рассудок Ваш обращается к другим предметам…».

Но, к сожалению, мыслительная деятельность у грешника не такая стройная и непогрешительная.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.6): «Между тем, что видим в нашей мысленной области? Непрерывное движение образов и представлений без всякой определенной цели и порядка. Помышления за помышлением восстают и то идут в ряд, то поперечат друг другу, то забегают вперед, то возвращаются назад, то отбегают в сторону, ни на чем не останавливаясь. Это не рассуждение, а блуждание и рассеяние мыслей; следовательно, состояние, совсем противоположное тому, чем бы следовало являться нашей мыслительной силе, — болезнь ее, столь внедренная в нее и общая всем, что вы ни одного не найдете человека, который бы мог постоянно вести серьезный труд мышления, не подвергаясь рассеянию и блужданию мыслей, отрывающих его от дела и увлекающих в разные стороны».

И это мы увидим далее на примерах мыслей, в которых происходит планирование текущих дел, и на примерах мыслей, которые возникают при внешнем наблюдении, например, при ходьбе по улице.

Что же касается внутренней речи вообще, то это внутреннее слово при молчащих устах, которое имеет несколько функций, о которых мы также скажем далее.

Никифор Уединенник (Добротолюбие, т.5, гл. Самого Никифора): «Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях (в груди) его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собою и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое».

А теперь кратко остановимся на вопросе, какие виды внутренней речи не относятся к мысленным разговорам.

Проговаривание при чтении

Вполне очевидно, что к мысленным диалогам не относится, когда человек что-то читает, и это внутреннее проговаривает.

Интернет-источник: «Когда я читаю книгу, я проговариваю про себя, как бы вслух, текст книги».

(То же самое происходит и при чтении молитв).

Это обозначается в словарях и энциклопедиях словом «субвокализация».

Интернет-источник: «Субвокализация — это «речь», которая иногда появляется при чтении. В зависимости от теоретических установок автора, этот термин может употребляться в отношении: (а) едва слышимого шепота; (б) движений губ, языка и челюстей; (в) мелких паттернов мышечного напряжения в гортани, обнаруживаемых только с помощью электромиографических пишущих устройств; (г) совершенно имплицитных (невыраженных), скрытых, психических процессов, недоступных наблюдению с помощью физических средств. Имеется ряд синонимов, например, субвокальная речь, имплицитная речь, бесшумная речь, скрытая речь».

Понятно, что сам по себе этот процесс не является греховным и страстным. А некоторые люди говорят, что проговаривание мешает им много и быстро читать (но мы не будем об этом говорить).

Но, несмотря на то, что это не относится к понятию «мысленный разговор», мы все же скажем о том, как через чтение могут проявляться страсти и неправости.

Казалось бы, о какой неправости или каком проявлении страстей может идти речь в этом случае?

К сожалению, и здесь мы, грешники, умудрились привнести страстность. Но не в отношении естественного невольного проговаривания, а в отношении того, как мы читаем (и особенно молитвы и духовное чтение).

Во-первых, при чтении некоторые люди могут разыгрывать в воображении некие спектакли. Это более свойственно при чтении художественной литературы.

Интернет-источник: «…иногда читаю по ролям, чтоб интересней было. При этом каждую книгу я читаю разным голосом, но это происходит как бы само по себе. Могу подключать фантазию к прочтению книги — по ходу чтения выстраиваю образы, зачастую я вижу глазами того человека, который рассказывает».

Подобное фантазирование является мечтательностью; а как мы уже не раз говорили, это страстная привычка, от которой христианин должен избавляться.

Во-вторых, при чтении, например, духовной литературы или Святого Писания при рассеянии внимания может представляться, как человек рассказывает прочитанное кому-то: и понятно, что это началось мечтание о себе, как учащем другого.

Древний Патерик (гл.8, 20): «Авва Амун Раифский говорил авве Сисою: «когда я читаю Писание, то помысл внушает мне искать изящного слова, дабы я мог что-либо сказать пред людьми». — Нет нужды стараться об этом, сказал ему старец; но лучше в чистоте ума приобретай себе то, о чем надобно помышлять и говорить».

В-третьих, что может говорить о страстности при проговаривании при чтении, но обычно вслух, это — красование своим голосом или интонацией. Это происходит от страстей тщеславие и гордость. И именно поэтому святые отцы говорили:

Григорий Синаит (О безмолвии, гл.11): «Да будет твое чтение наедине, (чуждое) тщеславия голосом, исходя (без притязания) на изящество произношения или изысканность речи и без звукового удовольствия».

В-четвертых, при чтении часто бывает рассеяние внимания, когда взгляд движется по тексту, а думаешь о другом; что дает непонимание прочитанного. Об этом много говорится в христианском учении относительно произнесения или чтения молитв.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.9): «…устами будет произносить или читать молитву, и ушами слушать, а ум его будет оставаться бесплодным; и не только это, но он не будет стоять на одном, а будет кружиться там и сям и помышлять о том, о чем не подобает, держа притом ту мысль, будто ему неотложно необходимо обдумать то, о чем думает, и позаботиться о том, в чем прельщается, не понимая, что состоит в сие время рабом мысленного тирана диавола, и им мысленно влачим бывает туда и сюда».

Цветник священноинока Дорофея (гл. 40): «Не кончиком языка произноси молитву, а всем усердием собирай трех воедино: тело, душу, и ум. Кто молится и служит, не внимая разумом, не получит награды от Бога, а только еще больше прогневает Его своим нерадением. Как наливающий воду в дырявую бочку не может ее наполнить, так и молящийся невнимательно не получит награды. Следует не просто произносить псалом, или прочитывать молитву, или проговаривать канон, словно выполняя свой обычный урок, но псалмами, молитвами и канонами усердно обращаться к Богу. Бог требует и желает от нас не количества псалмов, молитв и канонов, а безмятежности и непоколебимости ума (т. е. ни о чем не думать параллельно — от сост.). Многие молятся. Тысячи молитв совершают языком своим и губами, произносят и прочитывают множество псалмов и канонов, а умом не внимают собственным словам. Размышляют о суетном, мерзком и тленном мира сего. Язык говорит, а ум и не понимает, что говорит язык. Как же тогда Бог услышит и будет к тебе милостив, если и сам не знаешь, что говоришь, о человек? И как сможешь постигнуть глубины книжные: чем спастись и чем все святые спасались? Не количества хочет от нас Бог, а чтобы мы чаще принимались за молитву со страхом и умилением. И Пахомию Великому ангел Господень, посланный от Бога, велел чаще становиться на молитву, в любое время».

В-пятых, читать можно быстро и медленно. При быстром чтении написанные слова произносятся не до конца. А при медленном чтении — они произносятся четко.

Опыт говорит, что многие люди привыкли читать быстро, и продолжают это делать при чтении молитв, Святого Писания или духовных учений.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.157): «Молитвы, каноны и стихи церковные, со скоростью и без рассуждения и внимания читаемые, не что иное, как только один шум, как сам видишь, христианин; и более они, так читаемые, Бога раздражают, нежели умилостивляют. Таковые, хотя часто мнят, что молятся, однако же никогда не молятся. Лучше пред Богом сказать от сердца и со смирением и благоговением два или три слова, нежели много прочитать молитв и канонов без рассуждения и со скоростью».

Для навыка внимательного чтения молитв следует читать их неспешно и четко проговаривать слова.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.157): «Посему должно непременно внимать читаемым словам молитвы, и к ним ум и рассуждение свое привязывать, и думать, что в молитве пред Богом стоим и Ему говорим, и молимся, и милости у Него просим, — и так обучаться истинной молитве».

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п.64): «Начинать читанием начальных молитв, углубляясь в них, с протяжною расстановкою. Всего лучше читать на память».

Феофан Затворник (Рукописи из келии-2. Наставление св. Феофана мирянину о молитвенном правиле): «Читать молитвы неспешно, вникая в слова, читать умом, а не языком».

Феофан Затворник (Письма, п.320): «Проговаривать молитвенные слова неспешно, будто на распев».

Феофан Затворник (Письма, п.377): «Никогда молитв спешно не проговаривайте, а не спеша, с мыслями и чувствами, кои выражаются в читаемых молитвах».

Итак, именно при духовных чтениях и молитвах должна быть невысокая скорость чтения с четким проговариванием читаемого.

И, в-шестых, читать молитвы можно «для галочки», чтобы считалось, что ты совершил правило, и при этом не заботиться о чувствовании того, что произносишь в молитве. Против этого святые отцы говорят:

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п.43): «Положите себе законом никогда не читать молитвы, чтоб только вычитать положенное, а чтоб быть в молитве под действием чтения. Читайте положенное, как пособие — держать себя в молитвенных помышлениях и чувствах. Так действуя, вы навыкнете всегда во время молитвословий быть в чувстве к Богу, и ум ваш, будучи привлекаем сим чувством, будет стоять в памяти Божией. Если затем и во время чтения душеспасительных книг вы будете иметь в виду не количество чтения, а то же, что и при молитвословий, то есть светлое разумение читаемого с соответственными чувствами; то ум и при этом будет в сердце, и память Божия не отойдет от вас и при этом занятии. С продолжением времени все больше и больше вы будете разогреваться сердцем молитвенно, собирая туда и ум для неотходного предстояния пред Богом. Время это будет для вас сладким временем, и вы будете ожидать его приближения, как праздничного пира».

Мысленное проговаривание для большей концентрации внимания

Есть внутренняя речь в форме проговаривания своих действий для большей концентрации внимания, которая также не относится к понятию мысленный разговор, а относится к мыслям — рассуждениям, направленным безадресно или непрямо к себе (в отличие от прямого обращения к себе, когда человек сам у себя спрашивает и сам отвечает). Такие проговаривания нередко произносятся вслух.

Интернет-источник: 1) «Я разговариваю, когда делаю какую-то важную работу. Вслух проговариваю все цифры, ну у нас все так экономисты под нос себе бурчат». 2) «Иногда в магазине, когда без мужа хожу, тоже сама с собой разговариваю… И самое интересное, что мне отвечают! Например, держу сыр в руках: «так, так, посмотрим, срок годности, так, производство…» И обязательно какая-нибудь бабушка присоединится». 3) «Для детей проговаривание своих действий абсолютно необходимо для правильного развития речи и личности вообще. Взрослому человеку, проговаривая свои действия, намного легче сосредоточиться на текущей задаче: подключается “моторная память”. В целом, на мой взгляд, разговор с самим собой вслух — это эффективный психологический приём. Попробуйте элементарный опыт: возьмите любые два незнакомых телефонных номера, один попробуйте набрать, запомнив мысленно, другой — предварительно прочитав его вслух. Почувствуйте разницу».

Например, о таких естественных проговариваниях и концентрациях ума свт. Нил говорит следующее:

Нил Синайский (К досточтимейшей Магне…, гл. 26): «…тело, трудящееся над делом, удерживает при себе мысль, которая не меньше глаз должна наблюдать за тем, что делается, и содействовать телу для непогрешительности в действии».

Также скажем несколько слов о том, что при телесном труде человек произносит краткие реплики, касающиеся труда. Это могут быть слова, выражающие удовлетворение или неудовлетворение результатами своего труда, а также мысленное планирование своих действий. Эта речь в большей степени представляет собой констатации. Например: человек моет грязный пол и думает: «Какой грязный. Вот тут еще помыть. Плохо отмывается. А это что за пятно. Отмылось. Вода уже грязная. Поменять…».

Но телесный труд может выполняться чисто механически, и только иногда звучат констатации, а человек в это время или фантазирует, или с кем-то ведет мысленные разговоры, или рассуждает над какой-то проблемой и др. Например: «Какой грязный. Это же вчера муж заляпал маслом. Пришел выпивший. (Звучит повтор вчерашнего разговора) Пожарь мне картошку — Я занята с уроками детей — У тебя никогда нет времени на мужа. Ну, тогда я сам пожарю, путь тебе будет стыдно, что муж после работы сам себе готовит еду…» (В воображении видится, как он жарит картошку и летят брызги масла) Плохо отмывается. — Вот бери и мой сам… Сколько можно пить? Ты же обещал…» Отмылось».

Мысленное комментирование и оценка

Также некоторые люди называют «разговором с самим собой» констатацию, комментирование, рассуждение об увиденном или услышанном и оценку действий других людей. Такие мысли также не являются «обращением к себе» или «мысленным разговором». Это оценочные суждения, которые бывают бесстрастными и страстными.

Пример относительно бесстрастных суждений:

Интернет-источник: «В коридоре кто-то топает. Каблуки наверно высоченные. Всё ж те серые сапоги — плохие…».

А вот примеры страстных суждений, в которых может быть осуждение, возмущение, злость и т. д.

Интернет-источники: 1) «(Думаю) Женщина отказалась делать фотки за 150, странная такая, из-за своей дури лишила себя заработка… А парень согласился за двадцать пятку, наверное, это для него секундное дело… Или мы ему понравились? Или это мне просто повезло?…». 2) «(Думаю) эти проблемы, которые он сейчас всем рассказывает, это проблемы личные и никого не касаются. Знает один, знают все. Вот что меня и злит, если ты больной иди в больницу, там тебе помогут. И не надо здесь каждому свои проблемы рассказывать». 3) «С утра встанешь и начинаешь себе под нос бубнить: «Какой дурак брал мою зубную щетку?» или «И кто догадался коту сухой корм насыпать прямо в рыбу? Сами бы жрали такой коктейль…» или «И кому так жарко, что зимой форточку открывать надо настежь?» ну или «Какой идиот положил на мой сканер том Энциклопедии?» Вот так и ходишь и возмущаешься себе под нос… Зато легче становится и до реальных скандалов дело не доходит… Потом на работу выходишь, и тоже начинается: «Какой козел придумал работу? И какой дурак…» ну и так далее… Зато на душе легче, что выговорился… Кстати, говорят, что не надо держать в себе негатив, надо его выплескивать… Вот я и выплескиваю… «И какой дурак создал мобильники? Почему в них так быстро деньги кончаются?»».

На этом закончим говорить о некоторых видах внутренней речи, которые направлены к себе непрямо или безадресно и не относятся к понятию «мысленный разговор» (внутренний диалог).

А теперь на примерах просто объясним, что имеется в виду, когда делается разделение на «суждение» (рассуждение) и «мысленный разговор с другим человеком». В них мы покажем, как должны были бы строиться рассуждения, если бы рассудок грешника не имел «непрерывного движения образов и представлений без всякой определенной цели и порядка» (по Феофану Затворнику).

Заметим, что некоторые люди понимают, что не следует путать суждения с придумыванием того, что ты хочешь кому-то высказать, или рассуждение-планирование с мечтательными разговорами.

Интернет-источники: 1) «Одно дело, когда в голове прокручивается жизнь с “разбором полетов” — вот в этой ситуации я поступила не так, а здесь муж сплоховал, здесь оба проглядели. И совсем другое, когда в голове постоянно моделируется разговор с любовницей, разговор с мужем — вот это скажу и это выскажу…». 2) «…одно дело мысль мелькнула: “Сварю борща любимому” и другое: “А я ему борщ подам, а он мне: “А почему борщ, а не суп?”, а я ему: “А потому что борщ я тоже есть буду, а суп ненавижу!”, а он мне: “Вот и ешь свой борщ сама! Дура!”, а я ему: “Сам дурак! Я и тебя ненавижу!” И после такого диалога ты бросаешь чистить лук и идёшь в ванну — плакать».

Также стоит сказать, что для внутренней речи свойственно сжатие, краткость, и мысль может произнестись одним словом.

Интернет-источник: «Даже если бы можно было записать внутреннюю речь, то она оказалась бы сокращенной, отрывочной, бессвязной, неузнаваемой и непонятной по сравнению с внешней речью».

Но при этом человек хорошо понимает о чем идет речь, и если его попросить передать свои мысли, то он раскроет их расширенно. Например, мысль в храме: «плачу, смотрят, плачет, молится», что означает: кто-то видит, что ты молишься и плачешь, и якобы говорит о тебе: «плачет, молится» и оценивает тебя хорошо.

Примеры отличия мыслей-суждений и мысленных разговоров с другим человеком при планированиях текущих дел

Итак, первый пример правого построения рассуждений, если бы наша мыслительная сила была здорова. Женщина думает: «Надо будет в понедельник заехать к (больному) отцу и приготовить ему борщ или что он захочет. А потом съездить к нему в среду, после работы, и убрать в квартире. Среда — семинар. Ой, нет в среду у меня семинар, значит, в четверг. Ну, посмотрим, как будет получаться».

Во-вторых, обращаем внимание, что в этом рассуждении нет ни одного мысленного обращения к кому-то, есть четкое планирование с памятью о разных деталях, с пониманием того, что ситуация может измениться за несколько дней и что это приблизительный план. (Это идеальная картина здорового рассуждения, которой, к сожалению, практически не бывает из-за привычки вести мысленные разговоры).

В-третьих, в таком рассуждении выражена заботливость об отце, и непонятно как женщина относится к такой своей обязанности.

Но как было отмечено в разделе «О разных направлениях внутренней речи», рассудительная деятельность у грешника не такая стройная и непогрешительная, и, как правило, в рассудительных помышлениях нет такого четкого построения, и они перемешаны с мысленными разговорами и со страстными помыслами.

1. И вот первый пример возможного построения мыслей о поездке к больному отцу, происходящий от поврежденного рассудка и при котором уже явно видно, что женщине отец в тягость. «Понедельник, к папе, приготовить борщ. (Звучит голос отца) «Я не хочу борщ, я его не ем, и он потом стоит у меня». (Это память о том, что сказал отец в прошлый раз, и тогда это не понравилось дочери. А сейчас его слова вспоминаются по страсти злопамятства или обиды). (Далее идет суждение, как оценка отца, и, причем, с раздражением. Возможно, такая мысль была и в прошлый приезд к отцу, и вслух произносилась или не произносилась, а сейчас повторяется) «Вечно он недоволен, то ему то не нравится, то другое. А сам как наварит что-то…» (Возмущенное обращение к отцу) «И что я тебе буду готовить? Голову теперь морочь. Я и так приду уставшая с работы, а тут еще твои капризы. Достало… (Далее идет суждение) А может ему суп сварить? (Тут же повторяются его слова, которые он говорил когда-то) «Вкусно, я его весь съел», (и она делает вывод) «значит, суп». (Далее в воображении представляется неубранная кухня, звучит голос отца, который обычно говорит) «Так ты же придешь ко мне? там убрать надо». (Суждение к себе с чувством досады) «Ой, там же еще убрать надо. И когда? Кто бы у меня дома убрал. Как не хочется». (И понимая, что выхода нет, рассуждает) Ладно, пойду в среду после работы. А что у меня в среду? А! там еще семинар. «У меня семинар в среду, приду в четверг» (это обращение к отцу, произносится важным тоном). (Якобы отец говорит) «хорошо, дочка». (Суждение) Ох, и так дел полно, а тут еще папа, со своей готовкой и уборкой»…

Вот так, или в других фразах могут выглядеть наши рассуждения — планирования. И как видим, по построению — это набор оценок, обращений к кому-то, повторы бывших слов, придумывание своих и чужих слов, и все это сопровождается образами в воображении и разными эмоциями (в данном примере неприятными и досадливыми, а также чувствуется, что отец дочери в тягость).

А вот пример на эту же ситуацию, но только при другом рассуждении и положительных эмоциях: «(Суждение) В понедельник к папе, приготовить борщ» «(Обращение к отцу, может быть ласковым или человекоугодливым) «Папа, я тебе сейчас приготовлю борщ, будешь его кушать?» (Якобы отец отвечает) «Да, у тебя такой вкусный борщ получается. Я его так быстро съедаю» (Что-то подобное отец когда-то говорил. Понятно, что это сопровождается приятными эмоциями от похвалы, которые присущи тщеславию) (Опять дочь мысленно ласково говорит) «Ты не волнуйся, я приеду еще в среду, и уберу в квартире». (Тут вспоминается, что в среду семинар, и говорит дальше) «Ой, нет, в среду у меня семинар, меня от работы посылают, приеду в четверг». (Далее придумывается, что отец спрашивает) «Так, это ты отучишься и будешь больше зарабатывать?» (обычно он волнуется за то, чтобы дочь больше зарабатывала) (Дочь отвечает) «Да ты что? Кто мне подымет зарплату?…» (И далее мысленный разговор может перейти на осуждение или возмущение, связанное с начальством, и уже начнутся неприятные эмоции).

2. А теперь рассмотрим другой пример, чтобы показать, как рассуждения перемежаются с мысленными разговорами и опять-таки вызывают у нас какие-либо эмоции. После того как женщина услышала, как сотрудница разговаривает с дочерью о путевке на отдых, она может рассудить следующим образом: «Надо и мне с сыном съездить летом на море. Дорогие путевки. Надо два номера заказывать, наверное. Сын не захочет со мной быть. Может получится денег чуть подсобрать и отпускные дадут. Надо с ним поговорить об отдыхе» (Опять-таки это рассуждение может быть сокращенным, но душа все хорошо понимает). Такое рассуждение было бы, если бы ее рассудок находился в здравом состоянии.

А вот как могут мысленно звучать эти рассуждения по-другому: (Идет суждение) «Надо и мне с сыном съездить. Дорогие путевки. Надо два номера заказывать, наверное. Сын не захочет со мной быть в номере. Это же он, может быть, захочет какую-то девочку в номер пригласить. (В воображении представляется картина) Мать заходит в номер, а там сын с девушкой, и мать возмущенно говорит: «Это что такое? Не рано ли тебе? (И к девушке строго) Выходите…» (Обращается к сыну) Ты смотри, еще мальчишка, а уже туда же. Как деньги заработать, так ты маленький, а как к этому делу, так уже большой. У меня нет денег, вот иди и зарабатывай на отдых. Вон Р. разносит рекламные листы, и зарабатывает, а ты только за компьютером сидишь… Я тут с утра до ночи работаю, стараюсь, чтобы тебе то одно купить, то другое, а еще на море, чтоб отдохнул. А ты? Никакого моря, будешь у бабушки помогать ей или подработку ищи…».

В этом примере хорошо видно, как в рассуждениях бывают мечтания, которые могут даже изменить желание что-то сделать. Также это один из вариантов негативного разговора, но он мог быть и позитивным. Например, представляется, как мать пришла домой и говорит сыну: «я вот подумала, а давай поедем летом на море. Купим путевку, два номера — тебе и мне…» и сын якобы радостно отвечает: «Давай. Ты у меня такая хорошая мама…».

3. И последний пример, в первом варианте которого есть рассуждение, как простое планирование дел, в котором есть и ассоциативные переходы от одного к другому, и даже воспоминания чьих-то слов, но это все же здравое рассуждение: Женщина, идя домой, думает: «Надо что-то сейчас приготовить, накормить своих. Что же сделать?» (В воображении видится холодильник с продуктами, и вспоминается, что есть бульон). «О, приготовлю суп». (К этому могут добавляться, например, мысли, а все ли продукты есть на суп и т. п.). Далее в воображении представляется муж, который ест суп и слышится его голос: «Погладишь мне рубашку на завтра» (фраза, сказанная утром, и сейчас память подает ее по ассоциации). «Ах, да, надо же еще погладить».

А это пример возможного варианта об этом же, но уже типичного построения нашего больного рассудка. «Надо что-то сейчас приготовить, накормить своих. (В воображении представляется муж, лежащий на диване, и сын у компьютера) (Суждение) «Им бы только есть да спать, и ничего не хотят делать…» (чувствуется досада). «Но что же приготовить?» (В воображении видится содержимое холодильника) «О, приготовлю суп. (В воображении кастрюля с супом, и немытая кастрюля в мойке, и снова чувствуется досада) Ой, а там, по-моему, нет чистой кастрюли на суп, вчера борщ доели, и никто ее не помыл». (Обращается к сыну) «Саша, помой посуду» (Он отвечает) «Ма, мне некогда». (Опять мать) «Сколько ты будешь сидеть за компьютером?» (это повторяется вчерашний разговор). (Ее рассуждение) «Ни один, ни второй мне не помогают. А я падаю от усталости, и никто не поможет, вот если я не помою, то никто этого не сделает». (В воображении видит мойку и кран) (Говорит мужу) «Подчини кран. (Он отвечает) Вызови сантехника. (Жена) А у тебя, что руки — крюки? И кто будет его днем ждать?» (это вспоминается разговор с мужем, бывший два дня назад). (Отвлеклась на дорогу — «машин нет, переходи») «А что еще к супу? Котлеты есть. Ой, какие Таня принесла вкусные паровые котлеты на работу! Опять хвасталась своим новым женихом. «Он меня на работу подвез, и сказал, что вечером пойдем в кафе» (это повторяются слова сотрудницы) (Далее женщина начинает осуждать) «Только и знает мужиков как перчатки менять». (Кому-то говорит) «И зачем эти мужики нужны? Вон мой — никакого толку, денег мало приносит, а я и работаю, и еще как служанка ему». (Посмотрела на проходящего мужчину) «Брюки. У мужика такие брюки грязные. Или сам живет, или жена — неряха. А я за своим слежу». (Дальше голос свекрови, которая когда-то говорила) «Он всегда был таким неряхой, а сейчас с тобой такой ухоженный». (И тут же женщина ей отвечает то, что много раз думала, но свекрови не говорила) «Конечно, это ты — неряха, у тебя вечно бардак в доме, и ты лишний раз не постираешь. Как не придешь, куча нестиранного лежит и сама в таком грязном и не глаженном халате ходишь». (По ассоциации от глажки вспоминается как муж просил) «Погладишь мне рубашку на завтра» (Отвлеклась на дорогу и девушку) «Какая у нее сумка красивая? У меня старая. Надо в магазин, поискать и себе новую сумку…».

Этот пример показывает не только, что рассуждения перемешаны с мысленными разговорами, а и то, как ум очень быстро переходит с одной темы на другую (по ассоциативным связям), и человек успевает мысленно пообщаться с разными людьми.

Итак, невооруженным глазом видна разница в первых и вторых видах размышлений. В одном варианте — рассудок здраво и кратко намечает цель, а в другом — цели намечаются, но как? С перебивкой на саможаление, на осуждение, на мысленные разговоры и др.

На этом закончим приводить примеры того, как мысли — суждения постоянно перемежаются с мысленными разговорами.

Заметим, что если спросить у этих людей: о чем вы думали? — то они, скорее всего, ответят: думала, что приготовить на ужин или что надо съездить к папе, или планировала отдых. Это говорит о том, что зачастую люди не могут передать конкретных мыслей, а говорят мнение о них, и, причем так, чтобы показать себя занятым или заботливым, т. е. с лучшей стороны. И они вряд ли скажут: я осуждал своих родных и сотрудников; или я жалел себя, или я выговаривала мужу, свекрови, отцу, сыну какие они плохие.

Примеры того, как мысли быстро сменяют одна другую, создавая хаос в уме и сердце при внешнем наблюдении

Мы уже говорили ранее, что о мыслях люди говорят в общем, перечисляя темы, например:

Интернет-источник: «(Вопрос) А о чем вы постоянно думаете? Вот у меня в голове или какие-то фантазии на счет книг/фильмов (от чего я получаю удовольствие) или постоянные проблемы (негатив соответственно). Я от любых своих мыслей очень устаю, даже если ничего не делаю, а просто думаю. Разница только в том, что какие-то мысли более позитивны, а другие — стресс. Вот о чем вы думаете днем? Не возможно же не думать вообще! Голова-то всегда о чем-то думает». Ответы: 1. «О работе (прикидываю, что когда и как сделать). О родителях, подруге, любимом мужчине, коте (вспоминаю). О том, что купить на завтрак, обед и ужин. О том, что купить не из съестного по пути с работы. О том, как приду домой, полежу в ванне, посмотрю фильмы, поиграю (в смысле, мысленно выбираю фильм и то, чем планирую заняться в компьютерной игрушке). Приятные мысли, не изматывающие. От таких не устать. Хотя под конец рабочего дня, бывает, уже ни о чем не думаю, вообще оторвана от действительности, звенящая пустота в голове, даже светофоры игнорирую ненароком». 2. «Невозможно не думать вообще. Я тоже постоянно думаю, размышляю, обо всём на свете. И нередко эти мысли совсем далеки от забот повседневной жизни. Если говорить о бытовых хлопотах, то они вообще на автомате делаются. А попутно идет мысленный поток о чём-нибудь постороннем, напр., о прочитанной книге, о ситуации из жизни и поведении людей, которое меня чем-то удивило, о планах, которые хочу реализовать и обдумываю, как это сделать лучше и быстрее и проч. и проч. Считаю это нормальным, от мыслей не устаю».

А теперь приведем пару примеров некоторых конкретных мыслей с разговорами и суждениями, которые могут возникнуть в течение 3-5-минутной ходьбы (но и эти мысли приблизительные, т. к. некоторые могли не фиксироваться по рассеянности и увлеченности). Обращаем внимание, что, во-первых, это мысли, которые могут возникать при внешнем наблюдении на улице, когда человек видит то одно, то другое. Во-вторых, это мысли, когда человек находится в спокойном состоянии, и которые можно обозначить как «блуждание», когда думается то на одну тему, то на другую. В-третьих, в них будут и рассуждения, и мысленные разговоры, и в них будут и укоры кому-то, осуждение, хвастовство, саможаление и др.

Итак, женщина идет домой и вот ее мысли: «(В ларьке увидела чипсы. Суждение) О, чипсы! гадость продают, одна химия. (Тут же возникает связь чипсов и дочери, которая их любит, и звучит слово «дочь» и далее женщина мысленно ей говорит с напором) «Я тебе сколько раз говорила, не покупай ни сухарики, ни чипсы, одна химия. Вот поэтому ты и поправляешься, и кожа у тебя плохая. Заболеешь желудком, потом будем кучу денег тратить на лечение. Привезла тебе мясо с рынка, а ты его не готовишь, а на чипсах сидишь». (Слово «мясо» по ассоциации напомнило о недавнем возмущении своей матерью, и также возмущенно говорит дочери) «А бабушка твоя чудит, спрашивала у нее на днях: «мама, тебе мясо надо? Я на рынок иду. Говорит: не надо, а сегодня говорит: «может где-то мясо посмотришь?» Я ей: где я тебе посмотрю? Ты же говорила, что у тебя есть мясо. Говорит: есть, но может еще надо» Всегда она так, никогда не скажет сразу, что ей надо». (Посмотрела на прохожего) Куртка. А я в блузке, как ему не жарко? (Обращает внимание на боль в ногах) Ох, ноги что-то болят. (Говорит подруге, с которой недавно разговорила о болезни) «Да вот решила побольше пешком ходить, чтобы не поправляться. Я сегодня и туда и туда сходила, столько дел переделала, уже еле-еле иду домой. (Якобы подруга спрашивает) А что ты делала? (Отвечает) я маме таблетки покупала и продукты, то в одну аптеку, то в другую, а потом еще по магазинам, и отвезла ей. Она же болеет, а я так все и езжу». (Опять обратила внимание на боль в ногах) Ой, ноги болят. Зачем я пошла пешком? надо было маршрутку подождать, да жалко за две остановки платить. (Посмотрела в сторону) О! парикмахерская, может зайти подстричься? (Звучит голос подруги, которая недавно сказала) «А меня так плохо подстригли. (Далее повторяет, что тогда подумала на ее слова) Какая разница, как подстригли, причесался и пошел. (Далее добавляет) И меня тоже плохо подстригли в прошлый раз. Не пойду. (Говорит парикмахеру, повторяя, что говорила ему в прошлый раз) Мне вот здесь так, а здесь так». (И видит в воображении свой образ с плохой стрижкой, но уже с отросшей). Так все равно же надо подстричься. Не хочу сейчас, пойду в другой день. (Смотрит вперед) Деревья уже все зеленые, красиво. (Это ассоциируется с весенним выездом на природу и говорит дочери) «А вы на природу на выходных поедете, тепло уже?» (Дочь отвечает) «Собирались» (на самом деле никто не собирался, а это сама женщина считает, что так лучше сделать). (Отвечает дочери) «ну поезжайте, только на земле не сиди» (и тут же в воображении картинка, как она, будучи молодой, сидит на постилке весной) «вот я заболела от этого». (Видит женщину, открывающую багажник автомобиля) О, ее машина, а такая невзрачненькая женщина, никогда бы не подумала, что у нее машина ….».

И еще пару примеров, как люди могут думать о том, что видят на улице, вспоминать что-то, и при этом мысленно обращаться к кому-то.

Интернет-источники: 1) «Утро, на улице. Мысли: «О, что это за качели возле дома, до сих пор не видел. Убогие — страх. Подачка перед выборами, что ли?… Пенопластом от холодильника утепленная дверь, наши дворники дали жару… Ветер какой-то сильный, но теплый. «Куда ж вы повесили белье за окном, треплет его, будете потом собирать по улице. Думать надо»… Бак мусорный полный, коробки. Знакомая контора, но у нас в К. на контакт не пошли. Уроды. Ну и ладно. Выкину в соседний. Забор от ветра покосился, осторожно пройти мимо, чтоб не упал. «Так, дядя, встал ты не там, где надо, закрыл мне дорогу, придется мимо забора шагать». (Хорошо) не упал… А хорошо, что я в этом институте не учился, они такие были крутые и модные, а теперь сдулись. Вот как бывает. Тусуются вон, корчат из себя ученых… «Чего вы встали посередине дороги и ждете пока перейти? Бежали б уже, встали и стоят». …Так, постричься сходить, волосы уже — взрыв на макаронной фабрике. (Сильный) ветер. …Перехожу, нет, не перехожу, не встретить бы знакомых из магазина на той стороне». 2) «Иду в школу, думаю: “Ооо, опять раньше всех приду” — проезжает машина, мгновенные мысли: “У, ничего так, вроде Нисан, куда он спешит, непонятно” — иду дальше, опять думаю: “П. опять глупости начнёт гнать, про свою любовь и математически доказывать, что Сталин — это сила и самый хороший товарищ на свете. Опять жестокая жизнь школы, вчера не сделал, не выучил, спросят ведь… Ах, жарко стало что-то” — уткнул рожу в землю: “Снег, перекрёсток, столб, Стоп!!! перекрёсток, едет машина, а почему я не смотрю на дорогу?” — поднял глаза, машина проехала, школа впереди маячит красным кирпичом: “Скоро туда во внутрь, большого монстра учений” — (Прошёл перекрёсток, и дальше идет потеря памяти (т. е. человек не помнит о чем думал — от сост.) — уже раздеваюсь в раздевалке, повесил пальто, переобулся, тащусь вверх) — пред дверью: “Задержать дыхание, вломиться, бежать, открыть окно, впустить свежий воздух в, провонявший гнилью дерева парт, класс, всё! можешь вздохнуть с облегчением, первая миссия пройдена”. (Приход остальных (учеников), мысли) “Ох девчонки, привет, опять списать? даже можете не спрашивать, сам знаю, судьба, Миссия” …учеба….».

На этом закончим приводить примеры того, какой хаос — рассуждения, суждения, констатации, мысленные разговоры и др. — происходит в нашем уме. И надеюсь, эти примеры помогли увидеть разницу между рассуждениями и мысленными разговорами.

А теперь кратко скажем о мыслях в форме прямого обращения к себе, которые можно обозначить как «внутренний монолог» и которые составитель не относит к понятию «мысленный разговор». Они относятся к понятиям «саморегуляция», «самовоздействие», «самоуправление» и т. п., и бывают разных видов и связаны между собой. Кратко скажем об основных, приводя примеры. Более подробно об этом будет сказано в теме о рассудительности, а сейчас говорим об этом только для того, чтобы показать более полно, какие есть виды мыслей; и надеемся, что это поможет учиться трезвению и различению помыслов.

О внутренней и внешней речи, обращенной к предметам

Но вначале кратко скажем о том, что люди могут мысленно и вслух говорить какому-то предмету. Например,

Интернет-источники: 1) «На прежней работе была коллега, которая разговаривала. Говорила чайнику: “Грейся!”, щелкала по нему пальцем и ждала исполнения команды». 2) «Я с газетой могу разговаривать, с телевизором» 3). «Если компьютер тупит, я могу сказать ему: “Эй, ну, что с тобой? Ну, давай, давай уже!” И когда он приходит в норму, я говорю ему, что он “молодец”». 4) «Чо-то проветрить комнату надо — сейчас родимая милая моя напущу свежачку…». 5) «Я с газетой могу разговаривать, с телевизором» 6). «Если компьютер тупит, я могу сказать ему: “Эй, ну, что с тобой? Ну, давай, давай уже!” И когда он приходит в норму, я говорю ему, что он “молодец”». 6). «Предметами не говорю, исключение мобильный: ну зазвони, миленький хорошенький, ну пускай он позвонит, или ну отправляй это смс, ну. ну давай, не глючь, не молчи». 7) «Я с компом постоянно разговариваю, не могу просто иначе. Ведь иногда так (злит), что что-то глючит, то поневоле начинаешь бить системник ногой матеря его при этом. Мне иногда кажется что он живой, Еще люблю с машиной разговаривать, когда один в ней находишься, это как то успокаивает».

Если в этих обращениях нет гнева или раздражения на предмет, то это просто глупый и бестолковый навык, потому что, понятно, что ни чайник, ни компьютер, ни телефон тебя не услышит и не сделает по-твоему. И отнесем это к относительно бесстрастному навыку (но только по не проявлению в них страстей: гнева, гордости, печали и т. д.).

Но если же есть гнев, сердитость или раздражение на вещи, то это показывает страсть гнева, которая может даже доводить человека до такого безумия, что он бьет вещи, и это уже страстное состояние. Вот что говорят об этом святые отцы.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.396): «Человек раздражительный и нерассудительный, прилаживая к какому-либо употреблению известную вещь и не в силах будучи сметливостью своего ума пособить делу, видя, что вещь не служит для него так, как он желал бы, — часто сердится, выходит из себя, бросает, иногда ломает эту вещь, как будто бы она была одушевленная, разумная и с намерением противилась его желаниям. Случается, что одно у него падает, это цепляется, то рвется, эта вещь не двигается так, как бы ему хотелось, эта не приходится к известному месту, — все как будто вооружается против него, и он готов едва не плакать от досады».

Игнатий Брянчанинов (Отечник, Повести из жития старцев, …египетских…, 47): «Некоторый брат… наполнил водою сосуд свой и поставил его на землю. Сосуд внезапно опрокинулся. Во второй раз случилось то же. В третий раз кувшин также опрокинулся: монах, рассердясь, схватил кувшин, ударил о землю. Кувшин разбился. Возвратясь к себе, брат начал размышлять о случившемся, и понял, что враг поругался над ним. Тогда он сказал: «вот! я — один; однако побежден страстью гнева»».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.8, гл.19): «…помним, что когда мы пребывали в пустыне, то сердились на писчую трость, когда не нравилась толстота, или тонкость ее; также на ножик, когда иступленным лезвием не скоро перерезывал; тоже на кремень, если не скоро вылетала искра огня из него, когда мы спешили к чтению, вспышка негодования простиралась до того, что возмущение духа не иначе мы могли подавить и успокоить, как произнесши проклятия на бесчувственные вещи, или, по крайней мере, на диавола… Бездушные, немые вещи не отвечают на проклятия или гнев наш…».

Но есть и абсурдные обращения к предметам, когда человек серьезно и осознанно обращается к ним, и даже слышит, что они отвечают (например, этому учат некоторые практики самосовершенствования, и вот, что пишут ученицы такой практики).

Интернет-источник: «Возвращусь к теме о разговоре с предметами. Однажды после электрички, возвращаясь домой, я стояла на автобусной остановке и ждала мужа. На улице был легкий, но холодный ветер. Я решила зайти в будку-козырек на остановке и укрыться от ветра. …Вдруг обратила внимание на саму будку. Как же так? Прохожу мимо нее каждый день и никогда не поблагодарила! Я тут же начала разговор с ней. Сначала попросила прощения, что я совсем ее не замечала. Потом поблагодарила за все то, что она делает для людей: укрывает от дождя и ветра, всегда приветливая, никого не гоняет. А потом просто сказала, что я ее люблю. Не ожидая никакого ответа, я продолжала просто говорить слова любви. Дело было вечером, делать было ничего… Остановка не заставила себя долго ждать. Она сказала: «Ты же человек!» Я продолжала говорить свое. Она еще несколько раз повторила: «Ты же человек. Ты же человек!» Что она подразумевала под этим, я не знаю. То ли удивлялась, а то ли восхищалась. Чувствую одно, она обрадовалась такому отношению. Как говорит Х. Л. (основатель учения), у каждой вещи есть свое Я, есть свои чувства и привязанности. Этот случай показал, что у них есть и эмоции. Даже удивление им не чуждо. А еще он говорит, что нужно спрашивать имена. Вот я и думаю, может уже стоит конкретно познакомиться. Хахаха». (Ответы) 1. Вам повезло, что быстро установился контакт. Однажды я разговорила с залом в ресторане. Но мне пришлось представить, что он мне ответил. Я решила, что это все-таки мой разум, а не зал. 2. Я раньше разговаривала со светофором. Говорила ему: «Здравствуй!» И через некоторое время заметила, что как только я подходила к дороге, он включал зеленый свет для пешеходов. Вот как было. Потом подзабросила».

(Спаси и сохрани, Господи, от подобных разговоров…)

О самокоманде, самовразумлении, самопланировании, самоподбадривании, самообличении и самопохвале

А теперь перечислим некоторые виды обращений к себе, которые в мыслях сменяют друг друга и взаимосвязаны.

1. Обращение к себе в форме самоприказа.

В таком обращении к себе человек заставляет себя что-то сделать (или не сделать), и оно направлено на волевое усилие. Это некая самокоманда, самоприказ.

Так человек думает в отношении своих действий, поведения, реакций, мыслей и др.

Интернет-источники: 1). «Я когда опаздываю, например, куда-нибудь, сама к себе взываю: “Ну, Ира-а-а, ну давай быстрей!”». 2). «…в любом случае, все время командую себе — никогда не останавливаться, чтобы не произошло, как угодно выплывай, барахтайся, но иди всегда вперед!». 3). «Болезней хватает, но если могу заниматься ремонтом, огородом, значит, (силы есть), за что благодарю судьбу. Командую себе: “Вставай и делай, пока получается. Ты здорова”». 4) «Говорю себе «Надо!» и иду работать. Ведь это всё не только для себя, но и ради команды. Иногда, конечно, хочется поспать лишний раз, но потом берёшь себя в руки». 5) «Бывает, что на какую-нибудь встречу едешь или ждешь чего-нибудь — (волнуюсь) жутко. Я с собой борюсь, как могу, командую себе типа “ну что тебе случилось? хватит уже, (достала)!».

Такие обращения к себе более эффективны, когда человек говорит их с усилием, отрывисто, кратко и, может быть, вслух.

2. Самовразумление.

Следующий вид обращения к себе — самовразумление, или самоубеждение, при котором приводятся логические доводы. Часто они идут вместе с самокомандой (и это видно в примерах выше).

Интернет-источники: 1) «…подходит этот самый Дима …. я вся прям растерялась, руки поледенели… понравился он мне сразу. Тут же себя успокаиваю и одергиваю: (веду мысленный монолог) «Ну и чего ты на него так уставилась, пришла на работу устраиваться, так устраивайся, перед тобой будущий начальник сидит, а ты тут размечталась, тебя, между прочим, Женя (парень мой тогдашний) ждет после собеседования». 2) «…начинаю повышать на (дочь) голос… — Стоп! — Командую себе. — Ребенок не виноват в том, что у меня тяжелый день, было много клиентов, я устала и хочу лечь, а она хочет играть, моего внимания, показать рисунок или накормить кашей».

3. Обращение к себе, как планирование своих действий.

Следующий вид обращений к себе похож на самокоманду, но более соответствует планированию своих действий без выраженного волевого усилия.

Интернет-источники: 1) «Например, утром встаю, хочу пойти сделать кофе и так же мысленно говорю: «щас пойду сделаю кофе»». 2. «Случается выйти из магазина, достать список продуктов и, пробегая его глазами, сказать вслух: “Так, ну, что теперь? Пойду за кормом!”». 3) «Я не проговариваю, конечно, все, например, что бы встать пойти на кухню поесть, … а просто дается знак в голове: встать идти и есть».

Бывает и так, что планирование и констатация своих действий происходит вслух и сверх меры, и это уже некая распущенность ума.

Интернет-источник: «Тут в бассейне была, выходит дама из душа и начинает: “так… а что у нас тут? ага, глазки на месте…, хм… надо в туалет на дорожку сходить… вытираемся, вытираемся…”».

4. Самоподбадривание и самоутешение.

Есть и такое обращение к себе, как самоподбадривание, с которым также обычно бывает самокоманда и самовразумление.

Интернет-источники: 1) «У меня бывает периодами, когда я себя немножечко жалею (похнычу), а потом командую себе “не раскисать, вперёд”!», 2) «…я стал задыхаться. Мелькнула мысль: все, останусь в этой яме. Дергаю трос, сигналю: срочно поднимайте. Я сам невероятным усилием воли командую себе: “не паникуй, соберись, все будет нормально…”.

5. Самоодобрение.

Следующие обращения к себе относятся к понятию «самооценка». (Обязательно надо заметить, что именно подобные мысли трактуются абсолютно по-разному в мире и в христианском учении)

Очень распространенной оценкой себя является самоодобрение, или самопохвала. Например:

Интернет-источник: «Когда сделал что-то полезное, для себя или других и сказал — какой же я молодец! Умничка просто!».

(В четвертой главе мы будем говорить о приятных мысленных разговорах и скажем об этих оценочных мыслях себя подробно)

6. Самокритика

Что касается самокритичных мыслей, то мы не будем приводить их примеры, так как их все хорошо знают. А только отметим, что самокритика бывает здравой, а бывает больной (самоедство), по правым поводам и надуманным и т. д. Неправые самокритичные мысли могут доводить до депрессии (страсти печали).

Интернет-источники: 1) «Я симпатичная девушка со стройной фигурой, при росте 163 см, я вешу 45 кг. Очень общительная и казалось бы все замечательно. Но, я постоянно собой не довольна, все говорят: “Это вполне нормально, когда человек себя критикует!” Ну не каждую же секунду!!!». 2) «У меня проблема с самой собой. Я сама себе не нравлюсь, очень сильно критикую то, что я делаю, как делаю, с кем общаюсь, как общаюсь и т. д. Мое второе я взяло верх надо мной во всех смыслах. Я поедаю саму себя изнутри. Длиться уже это давно, никак не получается прийти к равновесию. Всё дошло сейчас до того, что у меня полгода очень сильная депрессия, я поправилась, начала носить только черный цвет, замкнулась, утром и вечером плачу иногда даже бывает могу расплакаться в маршрутке или просто на улице».

На этом закончим приводить примеры о различных внутренних монологах, обращенных к самому себе.

Примеры о диалогическом общении с собой

В заключение обзора вопроса об обращении к себе кратко отметим и еще один нюанс — в рассуждениях с самим собой человек может спрашивать и отвечать сам в себе. Это подобно диалогу, но не с кем-то, а с собой. И т. к. в таких мыслях нет разговора с другим человеком, то составитель не относит их к мысленным разговорам. Но мы все же кратко скажем о таком виде рассуждений, и вначале приведем примеры, а затем кратко скажем, что говорится в христианском учении об этом (а подробно об этом следует говорить в теме о рассудительности).

Итак, обращение к себе в такой форме похоже на внутренний спор, противоречивые мысли или на логические переубеждения, но может быть и согласие. Но чаще люди замечают противоречивые мысли и некоторые учения занимаются именно такой проблемой (и сейчас мы скажем о внутренних противоречивых мыслях, а не о согласных).

В психологии это обозначается как «внутриличностный конфликт», и вот что об этом говорят люди.

Интернет-источники: 1) «Внутриличностный конфликт — это наличие в человеке двух противоположных потребностей. Например, хочу поехать отдыхать и одновременно хочу остаться дома. Или хочу сменить работу, но и на этой тоже хочется остаться. Или хочу побыть в одиночестве и при этом хочу быть рядом с любимым человеком. Вариантов много, суть одна — есть два разных желания, каждое из них стремится к реализации, и человек начинает спорить сам с собой, что же именно ему делать. Этот внутренний спор — процесс болезненный, отнимает много душевных сил, истощает и часто безрезультатный». 2) «Каждого, и меня в том числе, иногда одолевают противоречия, сомнения… На какую-либо проблему можно посмотреть с разных сторон, и из-за этого сложно занять определённую позицию, прийти к конкретному решению… Тогда мой диалог с собой со стороны мог бы звучать как дискуссия двух людей… Может, у меня раздвоение личности?». 3) «Я ещё спорю с собой. Вот не могу принять решение и спорю сама с собой. Будто я говорю и внутренний голос — разум мой. И спорю, сорю, пока разум меня не убедит. Личности у меня не двоятся». 4) «Что-то мне не спится совсем. Вот решила я вам свой маленький секрет рассказать. У меня раздвоение личности. Да, да. Я не просто разговариваю сама с собой, а веду прямо сама с собой диалог, как будто со мной рядом еще один человек. Разговариваю я так с самого детства. И все никак не отучиться. Приведу пример. Жарю я блины. И тут я уже хочу перевернуть свой блинчик на другую сторону. Как вдруг, сама себе говорю: «Ты что! Нельзя еще переворачивать! — Ты думаешь!? (не, ну нормально, да!? сама у себя спрашиваю) — Конечно. Ты перевернешь, и он развалится. Посмотри, он еще не дожарился с той стороны. — Ах, ну да! Точно! Я совсем забыла. Точно, точно». Или вот, совсем недавно я видела женщину в очках. И говорю сама себе. Конечно в этот раз про себя. «Смешная такая! В очках. — Да нормальная, даже симпатичная. — А я что, говорю, что она страшная!? — Ну, тебе же сначала так показалось. — Да нет, ты не поняла, просто она такая невзрачная, очки у нее смешные». Короче, я и ругаюсь сама с собой. И могу даже своему собеседнику приказать закрыть рот. Или он мне. Я больна?». 5) «Бывает, что человек ведет беседы “сам с собой” — это беседы сознательного с бессознательным (его называют подсознанием, подкоркой и т. п.). Причем нашему бессознательному часто “по барабану” условности и прочая “шелуха”, вот и получается подобный диалог. Бессознательное: «Смотри, какой мужчинка! Давай с ним познакомимся!» Сознательное: «Нее, у него на пальце кольцо, он женат! — Ну и что! Красивый же! — Я стесняюсь! — Смотрите, какие мы стеснительные! Строй ему глазки, кому говорю!». На самом деле, подобные “диалоги” не редкость… Просто иногда человек их не замечает, а приходит к конечному результату — в зависимости от того, кто победил, — строит глазки женатику или проходит мимо…». 6) «На майские праздники… легла спать, ну примерно в час ночи, и мне второе «я» начало говорить: «ты чего так поздно легла, тебе завтра на работу в 6 утра вставать». Я себе ответила, что завтра выходной, а оно мне: «нет, — говорит, — какой выходной?». Пока он в голове меня до крика не довёл, пока я не наорала в голове у себя, и после этого я заснула». 7) «Зачем? — не знаю я… — Она тебе нужна? — Да… всем сердцем… каждой клеточкой своей души… — Зачем ты мучаешься? — Люблю… она поймет…. — Она выбрала не тебя… — Она выбирала не сердцем… — Она эгоистка… — Она самая лучшая…». 8) «Почему ты не можешь просто поставить на этом крест? — Не знаю. — Чего ты хочешь? — Его. — Ты думаешь, ты можешь ним обладать? — Нет, конечно. — Тогда зачем? — За счастьем. — С ним? — Да. — А сама-то веришь? — Нет…». 9) «Во время сессий с собой частенько веду внутренние диалоги, вот сейчас к примеру: «Хватит сидеть у компа — Но я не хочу спать — А кто говорит про сон? У тебя сессия, надо готовиться… — Мммм… уже поздно, у меня еще целых 3 дня — Всего 3 дня на весь курс! А ночи ты специально ждала, чтобы никто не мешал и не отвлекал — Хм… я… права!.. еще 5 минут — Быстро за стол! У тебя еще линейка и менеджмент!» 10) «Ну что встаем на работу? — а может еще 5 минут, там же холодно. — Ну ладно! так уже и быть…5 минут еще полежим!». 11) «…так встаем… встаем говорю… — ну ща… отвяжись… — не успеешь ко времени… — успею… дай сон вспомню до конца… интересно откуда такая тема приснилась… — Вставай… Подышать не успеешь… — все… встаю… достал уже…». 11) «(Сидя в позе лотоса с закрытыми глазами) Влоооо. м — Ну смотри, будешь потом на экзамене ногти грызть — Я ногти не грызу! — Будешь! — Ладно-ладно, пойду в душ, а потом статистика — эх… 1:5 в мою пользу… чтоб я без меня делала». 12) «Все мужики сволочи… деспоты… Ненавижу… Ненавижу, когда на меня так смотрят… Хочется убежать и спрятаться… «Не смей подходить и касаться меня…» Кто это думает?… у меня вроде никогда проблем с мужчинами не было… Я их люблю… Они меня… Это не я… — Ты… Ты… ты забыла… жить вообще не зачем… Все плохо…все сволочи… — Боюсь… Боюсь его… — А что ты его боишься?… что он тебе сделает?… ты свободная личность… встала и ушла, если тебе не нравится… — Куда ушла то… ты живешь в его доме… зависишь от него… — Стоп…в каком его доме… что то тут не так… Нет… точно это не я…».

Есть и такие мысли, при которых человек понимает, что с ним кто-то говорит. Здесь следует сказать, что такое действительно может быть (слышание голосов бесов), а иногда это может быть надумано впечатлительным человеком, который принимает свои мысли за чей-то голос. (Какой вариант происходит в примерах, составитель не знает, а только приводит, что говорят люди об этом, но по признакам, перечисленным святыми отцами, это очень похоже на бесовские внушения)

Интернет-источники: 1) «У меня второй год в голове разговоры. Мужчина говорит, что я великий и мудрый, а женщина с ним спорит и обзывает меня матерными словами. Дорогие доктора, подскажите, кому мне верить и как с ними себя вести, чтобы не убили, потому что они иногда грозятся? Я работаю финансовым директором (не скажу где), может это наши враги такое устраивают?». 2) «У меня и раньше было, что в голове разговоры меня и не знаю еще кем. Может быть это мое второе Я, я не знаю. Не в этом дело. Он меня заставляет делать что-либо. Я должна сделать, что скажет, или я умру». 3) «Я разговариваю сама с собой. Со мной это началось с примерно с 6 лет, мой голос раньше запрещал рассказывать кому- либо про него. А сейчас он выбирает сам кому можно рассказать, а кому нет. Людям, которые не поймут, он категорически запрещает рассказывать про него. Но иногда это бывает страшно. Например, когда он заставляет меня что-нибудь сделать. Я начинаю беситься и психовать, и кричать типа: “чо тебе надо, отстань от меня”. А он мне в ответ: “Таня, чо с тобой я вообще тебя это не заставлял(а) делать”. Получается во мне уже два голоса, а раньше он был один. И он и раньше заставлял меня делать всякое. Но иногда с ним бывает хорошо. Дает советы и т. д. и т. п. Мы как друзья и за это время я привыкла к нему. Но парой бывает странно, часто с людьми, которые делают мне что-то плохое, что-то случается. Я поссорюсь с кем-нибудь, и с этим человеком, что-то будет. Помню ссору с мамой. Я стояла, мыла посуду, а мама на меня накричала, и голос тут же говорит: «давай ей что-нибудь сделаем», а я типа: «нет, не надо, это же мама». А потом мама так (разозлила), и я сказала, ладно. Пусть у нее голова заболит, и спустя буквально пару минут мама заходит, и говори: «из-за вас у меня голова болит» (из-за вас — она имела меня и моего малого). Один раз я шла по улице, и у нас и ним завязался спор. На улице он не разрешает с ним говорить типа кто-нибудь увидит и подумает, что я сумасшедшая. Поэтому перед разговором с ним я всегда стараюсь на улице оборачиваться, один раз обернулась и там никого, и мы начали спорить, а потом смотрю опять назад, а там мужик идёт в шоке». 4) «…Я стала слышать (голоса в голове), как они ко мне обращаются по имени и фамилии, и не просто отголоски, а каждое слово. Они мне стали угрожать, говорят, что хотят меня убить. А именно я слышу: “Ты так жить не будешь”, “Я все сделаю, чтоб ты сдохла”, “Мечтай о ребенке”, “Не долго тебе осталось”, “Рожать будешь к тебе никто не подойдет”, “Купим кислоту обольем тебя с ног до головы”. Так продолжалось всю беременность. Я не высыпалась не могла заснуть, слышала их днем и ночью, беруши мне не помогали, я все рано их слышала, муж ничего подобного не слышал. Мне кажется, что они прислушиваются о чем мы говорим, знают что покупаем, куда идем. Они очень завидуют мне, так я считаю. Я лежала два раза в больницы с угрозой преждевременных родов. Но вот настала время рожать и я решила, что буду рожать в другом городе. Там я жила 5 недель, родила благополучно, голосов не слышала, приехав домой, я через некоторое время стала слышать их вновь. Сначала боролась, старалась их не замечать, не хотела расстраивать мужа разговорами об этом. Но потом не сдержалась и стала отвечать им вслух, обзывать их. Стала разговаривать с ними, и они слышат меня и отвечают мне. Я стала слышать голоса практически круглосуточно, к голосам прибавились шепоты от мужа, его родственников. Мне слышится, что он шепчет, что не любит меня и хочет развестись и забрать у меня ребенка. Я ему это все говорю каждый день, ему уже это все надоело, а я не могу не обращать на это внимания и не могу не говорить об этом. …Слышу голоса я только в этой квартире и больше нигде. Я слышу голоса мужской и женский, которые захлебываясь от зависти говорят: “Ты так жить не будешь”, “Выкормишь, уезжай отсюда”, а также говорят, что “Мы выживаем тебя отсюда уже второй год”, “О чем еще говорить пока ты тут живешь”, говорят, что мы все о тебе знаем, обзывают, угрожают расправой. Постоянно комментируют мои действия, критикуют, говорят, как правильно надо делать. Постоянно говорят, что видят, как я живу, что камеры по всей квартире. Очень странно, они все правильно угадывают, что я делаю, во что одета и все критикуют. Когда я сижу в соцсетях, они говорят, что видят все мои сообщения, когда смотрю телевизор и вижу какую-нибудь красивую девушку, то они говорят какая красотка, не то что ты, и так постоянно. Говорят, что следят за моими глазами. С мужем отношения ужасные. Он не хочет со мной жить… Голоса говорят, что на психотропных таблетках будешь сидеть, дурой станешь, муж с тобой разведется, кислотой обольем, и никто с тобой жить не будет. Говорят, что заходили ко мне домой, где я раньше с мамой жила, что у меня там ничего нет, только один шкаф, не то, что сейчас. Говорят, что в соседней квартире квартиросъемщики съехали, чтобы они туда специально приходили и выживали меня еще и оттуда, когда я туда с ребенком от мужа переселюсь, что я в этом городе вообще жить не буду. Слышу, как голоса обращаются к мужу и говорят: «бросай ты ее, найдешь себе лучше жену», что я уродина, проститутка и у таких как я не может быть детей. Говорят, что когда муж с тобой разведется, тебе конец. Тебя посадят в машину, изнасилуют и на трассу выкинут… Мне никто не верит, что я реально слышу соседей. Голоса настолько реальны, что невозможно поверить, что их не существует. Я в растерянности, даже не знаю, что мне делать, не могу поверить, что со мной такое могло случиться. Скорее всего, соглашусь пить таблетки и буду надеяться на излечение. Прошу написать сталкивался ли кто-нибудь из вас с этим? Может у меня просто обострилась чувствительность в связи с беременностью, и я стала их слышать? Возможно, что настанет день без голосов?».

На этом закончим приводить примеры того, как может внутри проходить рассуждение в форме диалога.

Особо остановимся на вопросе о диалогическом общении с точки зрения христианства.

Христианское учение о возможности слышания гласа Ангелов и бесов

В христианском учении говорится о разных видах рассуждений в форме диалогического общения в мыслях. Назовем основные виды (но это примеры мыслей не о текущих делах, а о духовных нуждах и состояниях).

Во-первых, душа может слышать глас Божий, Ангелов и бесов (об этом мы уже отмечали в начале главы).

Например, вот как говорится о том, что внушает Ангел-Хранитель.

Размышления христианина, посвященные Ангелу-Хранителю… (д.12): «Величайшую радость я чувствую, — говорит Ангел души моей, — когда вижу, что ты, возлюбленный брат мой, побуждаемый чистыми желаниями, неуклонно совершаешь путь, ведущий к небу. Жизнь есть минутное поприще; земля есть мрачная юдоль, где человек, со дня своего рождения до самой смерти, страдает и питается хлебом, омоченным слезами. Как? ты забываешь небо и прилепляешься к земной суете? Тебя пленяет настоящее мгновение? Ты не думаешь о вечности? … Сын Царя Всевышнего! обрати очи твои к небу, воззри на Отца твоего небесного, преклони колена перед престолом Матери Божией. Зри славу Ангелов и ту славу, которая тебе уготована, — оставь, оставь, наконец, безумные попечения о суетах земных, потщися быть достойным твоего высокого призвания. Ты призван царствовать, — начни же царствовать над самим собою, начни управлять своим умом и своим сердцем, покажи твердую власть свою над демоном, над миром, над своими страстями. Твои силы изнемогают в борьбе? Но вспомни, что ты на небе будешь покоиться в продолжение всей вечности. Ты скажешь: когда же я буду наслаждаться сим покоем? может быть сегодня, может быть завтра; достоверно только то, что ты скоро насладишься им. Еще несколько времени — и я поведу тебя на небо». Так беседует Ангел-хранитель с душою человека, и блаженна она, если внимает гласу посланника Божия и молитвенно взывает к нему».

Есть и такое таинственное действие у избранных Богом, как слышание Гласа Святого Духа, которое обозначается словом «откровение».

Иннокентий Херсонский (О религии откровенной, гл.1): «Хотя человек не способен видеть Бога, как Он есть Сам в Себе, однако он может слышать глас Его, чувствовать Его присутствие и отличать истинное явление от ложного».

Иоанн Лествичник (Лествица сл.29): «Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководит его во всех словах, делах и помышлениях. Посему таковой чрез внутреннее просвещение познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас, и, будучи выше всякого человеческого учения, говорит: «когда прииду и явлюся лицу Божию?» (Пс. 41, 3)».

Схиигум. Савва (Опыт построения истинного миросозерцания): «У души, очистившейся от страстей и привыкшей к непрестанной молитве, (внутренний) слух настолько утончен, что он постоянно воспринимает голос Бога».

Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Достигшие (быть храмом живого Бога) суть таинники Божии, и состояние их есть то же, что состояние Апостолов, потому что и они во всем познают волю Божию, слыша как бы некий глас, и они, совершенно соединив чувства с Богом, тайно научаются от Него словам Его».

Но это духовное явление не относится к большинству людей.

В поучениях святых отцов много говорится о бесовских внушениях в виде отчаянных помыслов о спасении, о хульных помыслах и др. Например:

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 23): «Как затворившийся в доме слышит слова проходящих, хотя сам с ними и не разговаривает: так душа, пребывающая в себе самой, слыша хулы диавола, смущается тем, что он, проходя мимо ее, произносит».

Также отметим еще один вид мыслей, которые свойствен бесам — это мысли о самоубийстве.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.6, гл.1): «Большинство людей, укладывающих на себя руки, слушают диавола, который говорит им, что если они сами положат конец своей жизни, то спасутся от той внутренней муки, которую испытывают».

Иоанн Шаховской (Семь слов о стране гадарийской): «Самоубийцы, пред самоубийством своим, совсем не знают, что около них стоит гадкий (невыразимо) злой дух, понуждая их убить тело, разбить драгоценный “глиняный сосуд”, хранящий душу до сроков Божьих. И советует этот дух, и убеждает, и настаивает, и понуждает, и запугивает всякими страхами: только, чтобы человек нажал гашетку или перескочил через подоконник, убегая от жизни, от своего нестерпимого томления… Человек и не догадывается, что “нестерпимое томление” не от жизни, а от того, от кого и все мысли, “обосновывающие” убиение себя. Человек думает, что это он сам рассуждает, и приходит к самоубийственному заключению. Но это совсем не он, а его мыслями говорит тот, кого Господь назвал “человекоубийцей искони”. Человек только безвольно соглашается, невидимо для себя берет грех диавола на себя, сочетается с грехом и с диаволом… Одно покаянное молитвенное слово, одно мысленное хотя бы начертание спасительного Креста и с верою воззрение на него — и паутина зла расторгнута, человек спасен силой Божьей от своей гибели… Только малая искра живой веры и преданности Богу — и спасен человек! Но все ли люди, спасшиеся от убиения себя или от какого-либо другого греха, понимают, что около них стоял (а может быть, и еще стоит, или иногда к ним приближается) отвратительный злой дух, существо, обнаруживаемое только некоей духовной чуткостью и обостренным духовным вниманием».

Мысли о самоубийстве могут восприниматься человеком с осознанием того, что это какой-то голос говорит ему сделать это, при этом сила внушения такова, что человеку тяжело сопротивляться. Вот пример таких нашептываний.

Жития, чудеса и поучения преподобных Оптинских старцев (Иларион Оптинский): «Один купеческий приказчик из Нижнего, средних лет, холостой, страдал несколько лет болезнью, не дававшею ему покоя. Он, по словам его, ощущал, что кто-то пошептывает ему мысли о самоубийстве. Подойдет он к воде, голос шепчет ему: «Зачем тебе больше жить на свете? Утопись!» Увидит он огонь, голос внушает ему кинуться в огонь. Увидит он нож или какое острое орудие, голос внушает ему зарезаться, так как незачем ему оставаться на свете…».

О борьбе «двух помыслов», «брани плоти и духа» и мыслях от Бога и диавола

Во-вторых, в христианском учении о таком диалогическом обращении к себе также говорится как о противоречивых рассуждениях, в которых есть два мнения о чем-то или два выхода, как можно поступить. В учениях святых отцов об этом говорится, как о «двух помыслах», а в Евангелии как о «брани плоти и духа». А так как все требования плоти и духа происходят в форме мыслей, то значит в одной мысли будет одно предложение, а в другой — противоположное, причем одно от духа (правильное, благое, по заповедям, добродетельное и т. п.), а другое от плоти (неправое, греховное, не по заповедям, по самолюбию, самоугодию, страстное и т. п.). Вот и выходит брань.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.2, гл.5): «Если же (апостол) говорит: “плоть желает противного духу” (плоть похотствует на духа), то говорит о двух противоположных видах помыслов, — о добродетели и пороке, так как именно они противятся друг другу, а не душа и тело. … Не о теле и душе говорит (апостол) в словах “противятся друг другу”, а указывает на борьбу злых и добрых помыслов».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 384): «Бывает брань между плотью и духом в склонностях, которые касаются нравов. Плоть хочет делать то, что ей свойственно и приятно, как-то: величаться, гордиться, превозноситься, в славе, чести и почтении у людей быть, сладострастию своему угождать, ближнему за обиду мстить, богатство собирать, уповать на свою силу, хитрость, богатство, на князей и вельмож века сего, и проч. Но дух от всего того отвращается, как от суетного, и научает Бога бояться, любить, почитать, и на Него единого надеяться, и Его призывать и у Него помощи искать. И в этой брани плоти нашей против духа нашего помогает сатана, который как прародителей наших в раю, так и ныне христиан отвратить тщится от любви Божией, послушания и почитания».

Григорий Богослов (Песнопения таинственные, Плач о страданиях души своей): «Я — образ Божий, вовлекаюсь в греховность; худшее во мне несправедливо противится лучшему, или убегаю от грехов и противлюсь им, но не без труда, после многих борений и при небесной только помощи. Ибо два, точно два во мне ума: один добрый, и он следует всему прекрасному, а другой худший, и он следует худому. Один ум идет ко свету и готов покоряться Христу; а другой — ум плоти и крови — влечется во мрак и согласен отдаваться в плен велиару. Или один увеселяется земным, ищет для себя полезного не в постоянном, но в преходящем, любит пиршества, ссоры, обременительное пресыщение, срамоту темных дел и обманы, идет широким путем, и, покрытый непроницаемой мглой неразумия, забавляется собственной пагубой; а другой восхищается небесным и уповаемым как настоящим, в одном Боге полагает надежду жизни, здешнее же, подверженное различным случайностям, почитает ничего не стоящим дымом, любит нищету, труды и благие заботы и идет тесным путем жизни. Видя их борьбу, Дух великого Бога снизошел свыше и подал помощь уму, прекращая восстание беспокойной плоти или усмиряя волнующиеся воды черных страстей. Но плоть и после этого имеет неистовую силу и не прекращает брани; борьба остается нерешительной. Иногда плоть смиряется умом, а иногда и ум опять против воли последует превозмогающей плоти…».

К понятию «духа» также относится и совесть, и знание заповедей Божиих, и стремление их исполнять и жить по ним и мн. др. А «плоть», соответственно, когда человек не слушает свою совесть, не знает заповедей, хочет жить в удовольствиях, как придется и т. д.

Объясним такой вид «брани духа и плоти» на примере этих понятий. Приведем самый простой пример: находит человек возле дома мобильный телефон и думает, что с ним делать. Одна мысль говорит: надо как-то найти хозяина и отдать (мысль от духа по заповеди — не укради, в значении: не бери, что не твое), а другая: может его себе взять (мысль от плоти по самокорыстию: мне пригодится). Если в человеке изначально сразу звучит только мысль от духа — отдать телефон, и нет предложения — взять себе, то его дух имеет здравость в отношении этой заповеди (у человека неверующего это может происходить от совести и некой чести, а не от стремления исполнять заповеди, но и эта мера ценится Господом и у людей). Если же звучит только мысль — себе взять, то он — плотян.

Иногда человек может сразу откинуть мысль «мне пригодится» или наоборот «отдать», и именно этот момент — это явный момент брани духа и плоти. И вот какое предложение победит, то и будет победой или духа, или плоти.

Вообще противостояние мыслям, исходящих от страстей («плоти») обозначается у святых отцов, как брань с бесами.

Евагрий Понтийский (О помыслах, 7. О том, как одни помыслы пресекают другие): «Из помыслов одни пресекают (прекращают, останавливают, обрывают — от сост.), а другие бывают пресекаемы. Так, помыслы лукавые пресекают помыслы благие, а лукавые, в свою очередь, пресекаются благими. И Святой Дух внимательно следит за тем, какой помысел водворяется первым [в уме] и, судя по этому, осуждает или принимает [нас]. Под моими словами необходимо подразумевать следующее: я имею помысел странноприимства, и имею его ради Господа, но этот помысел пресекается [другим], когда приходит искуситель и внушает [мысль] странноприимствовать ради славы. Но, с другой стороны: имею помысел страннолюбия для того, чтобы перед людьми казаться [гостеприимным], и этот помысел пресекается, когда его перехватывает лучший, направляющий добродетель нашу паче ко Господу и понуждающий нас не ради людей творить такие [деяния]. Итак, если делами [своими] мы пребываем верными первым [помыслам], хотя и искушаемся вторыми, то будем иметь воздаяние за первый из водворенных помыслов, потому что, будучи людьми и находясь в состоянии борения с бесами, мы не в силах всегда сохранять первый помысел нетленным; но и наоборот, нельзя лукавому помыслу [в нас всегда] быть неискушаемым, поскольку мы стяжали семена добродетели. Впрочем, когда один из пресекающих помыслов задерживается (т. е. долго обдумывается — от сост.), он занимает место помысла пресекаемого, — и тогда человек, побуждаемый этим [задержавшимся] помыслом, приступит к действию».

Тот христианин, который стремится жить по заповедям (по духу), тот учится не поступать по предложениям от «плоти». И для этого нужно внимание к своим мыслям, понимание, в чем они соответствуют заповедям, а в чем нет, и не соответствующие отвергать с молитвой о прошением о прощении за мысли, например, взять себе чужую вещь.

Феофан Затворник (Толк. на посл. Галатам 5, 17): «Когда дух возбуждается и берет силу, тогда самолюбие со страстьми, или эта похоть плотская, отвергается и закон восприемлется — ни в чем никогда не слушать внушений, требований, влечений сей похоти…. Дело христианина, внимая себе и стоя в духе пред Господом, замечать подходящие неправые движения и внушения самости или похоти плотской и отражать их именем Господа. Вот это именно и выразил Апостол в слове: духом ходите, и похоти плотския не совершайте. … Вот и брань. Самолюбие со страстьми возбуждает греховные помыслы, влечения, сочувствия; а дух, со страхом Божиим и ревностью в богоугождении, отражает их силою благодати Святаго Духа. Плоть похотствует на духа — можно переложить или так: плоть, то есть самость со страстьми, порождает противные духу пожелания, или так: плоть враждебно восстает против духа; равно и: дух похотствует на плоть — значит: или: дух порождает противные самоугодию пожелания, или: дух враждебно к ним относится. В отношении к последней мысли замечательно правило святых подвижников: когда подходит искушение от самости и страстей, спеши возбудить против него неприязнь и гнев, и оно отбежит во мгновение ока. … Когда самоугодие задумает что противное Богу, дух не допускает тебя исполнить его внушение и желание; когда же дух требует чего наперекор самости, сия последняя вяжет тебе руки и ноги, чтоб ты не делал того, что требует дух. Ни одна сторона не хочет допустить тебя сделать что-нибудь наперекор ей, в угодность стороне противоположной».

Также святые отцы говорят о двух противоположных помыслах, как о внушениях от Бога и диавола, или от добродетелей и пороков.

Василий Великий (Толков. на пророка Исаию, на гл.3): «…помыслы, и зовущий ко греху, и внушаемый Господом, восстают друг против друга».

Максим Исповедник (Главы о любви, 3-я сотн., 92): «Ум наш находится посреди двух неких, из которых каждый внушает свойственное ему: один добродетель, а другой — порок: то есть, между Ангелом и демоном».

Например,

Из жития преп. Христофора (Жития святых Дмитрия Ростовского, 30 августа): «…когда я был там (в храме), поклонился и уже выходил, то увидел некоего брата, стоявшего при вратах, среди двора церковного, — ни входящего, ни выходящего. Я видел также и двух воронов, бесстрашно летавших пред лицом его и не позволявших ему войти. Я понял, что те вороны были демонами. Тогда я сказал стоявшему: «Скажи мне, брат, по какой причине ты стоишь посреди ворот и не входишь?». Он отвечал мне: «Прости меня, отче, я одержим помыслами; один помысел говорит мне: иди и поклонись честному кресту и облобызай его; другой же помысел говорит: нет, не ходи, но иди сначала и исполни свое дело; в другое время ты придешь и поклонишься». Я же, слышав это (говорит св. Христофор), взял брата за руку и ввел в храм, и тотчас исчезли те вороны; я предложил ему поклониться честному кресту и святому Гробу Господню и потом отпустил его с миром».

При этом что выбрать — поступить по страсти или по добродетели зависит от души.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.3, 92): «Но ум имеет власть и силу последовать или противиться кому хочет».

Феофан Затворник (Толков. на посл. к римлянам 6,12): «Грех не вяжет необходимо, а только предлагает себя. Сами мы склоняемся на его предложения и грешим. Это склонение есть самоохотное послушание ему. Сделай то и то, внушает грех. Мы можем послушать его, и не послушать. Когда слушаем, грешим; но это делается не по необходимости какой, а по нашему произволу. Таким образом, все дело в том, чтоб не слушать греха».

Также мы уже говорили, что святые отцы говорят и о том, как можно узнать от кого помысел (но опыт говорит, что грешному человеку это трудно сделать).

Паисий Величковский (Крины сельные…, сл.42): «Вопрос: почему можно было узнать, Божие ли то благоволение или вражеское искушение, когда случится доброе дело сомнительное, т. е. один помысел побуждает сделать его, а другой, напротив, препятствуете ему? Ответ: враг имеет обыкновение скрывать истину и смешивать добро со злом. Но почему можно узнать истину? Божие благоволение во всех наших намерениях кротко, благонадежно и несомненно; не только в добром деле нашем, но и в беззаконии нашем. Бог с кротостью долготерпит и ожидает нашего покаяния. А почему узнать вражий прилог? Враг обыкновенно препятствует нам и отвращает нас от добра. Однако же, если в чем-либо, по-видимому, добром, ум смущается и расстраивает нас, отгоняет страх Божий, лишает спокоения, так что без всякой причины сердце болит и ум колеблется, то знай что это вражий прилог и отрини его. Вражие — возмутительно, неспокойно и сомнительно для ума во всех наших намерениях».

Об обращении к своей душе в христианском духе

В-третьих, такое диалогическое обращение в себе самому очень часто применяется в духовной практике христиан.

В поучениях святых отцов можно встретить множество обращений к своей душе. Это и самовразумление, и самокоманда, и самоукорение, и самоисповедание для покаяния и др. И все они направлены на духовное делание, на молитву, на жизнь по заповедям, на очищение себя от страстей и т. п. Приведем некоторые примеры спасительного духовного обращения к своей душе.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 4, О преп. Мине): «Видел я, что один из братий с большим, нежели многие, чувством сердца предстоит на псалмопении, и особенно в начале песней по некоторым движениям и выражению лица его было заметно, как бы он беседует с кем-нибудь; посему я просил его, чтобы он открыл мне значение сего блаженного обычая своего. Он же, привыкши не утаивать того, что может быть полезно ближнему, отвечал: «я привык, отче Иоанне, в начале песней собирать помыслы и ум с душою, и, созывая их, взывать к ним: «Приидите поклонимся и припадем к самому Христу, Цареви и Богу нашему!»».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Псалом 41, 6): ««Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?» … Для чего, говорит, душа моя, ты оскорбляешь меня? Для чего смущаешь меня, не давая мне покоя? … «Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего»…».

Симеон Благоговейный (Добротолюбие, т.5, Подвижническое слово старца…, п.2): «Должно всегда иметь страх Божий и каждодневно обследовать и обсуждать, что доброго и что худого сделано тобою, — и доброе предавать забвению, чтоб не впасть в страсть тщеславия, а о противном тому проливать слезы с исповедью и напряженной молитвой. Суд сей над собою совершай так. Когда кончится день и настанет вечер, начинай разглагольствовать с собою и вопрошать себя: как, с помощью Божией, провел я день сей? Не осудил ли кого? Не досадил ли кому словом? Не соблазнил ли кого? Не посмотрел ли страстно на чье-либо лицо? Не ослушался ли в чем настоятеля по послушанию своему и понерадел о нем? Не прогневался ли на кого? Стоя в собрании (церковном), не занимал ли ума своего чем бесполезным, или отяготясь от лености богослужением, не уходил ли из церкви и с правила? Хотя бы нашел себя во всем этом неповинным, — что однако ж невозможно, — потому что никто не бывает чист от скверны, аще и един день будет жития его (Иов. 14, 4), и никто же похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9); и тогда, помянув это, возопи к Богу со многими слезами: Господи, прости мне, елика согреших словом и делом, в ведении и неведении, ибо мы во многом погрешаем, не зная того».

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.112): «Вопрос странника. Чем сопровождается истинное раскаяние? Ответ. Человек, стяжавший истинное раскаяние, говорит мало, действует решительно. Придя в чувство, он спешит изменить к лучшему жизнь свою, в уверенности, что настала для него минута спасения. Волнуемый сильными размышлениями о превратностях мира и переменах своей прежней жизни, он изыскует уединенное место, где бы мог свободно беседовать с собой и проливать обильные потоки слез. Не могши более владеть своей печалью, при воспоминании прежних своих дел, он преклоняет чело свое к земле и не смеет возвести взоров к небесам, откуда, впрочем, ожидает помощи и избавления: он часто из глубины сердца воздыхает ко Господу, прося у Него помощи к укреплению в добродетели».

По христианскому учению при самоанализе осуждающие и оправдывающие помыслы бывают от совести и души

В-четвертых, «два помысла» могут быть от совести и души, которые представляют собой самоукорение и самооправдание в ответ при рассуждении о своих поступках и расположениях, т. е. при самоанализе.

Макарий Великий (Духовные беседа, б.15, 31, 32): «…сердце имеет кормчего — ум, и обличающую совесть, и помыслы осуждающие и оправдывающие; ибо Апостол говорит: «между собою помыслом осуждающим, или отвещающим» (Рим. 2, 15). …Сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны, а ум и совесть дают вразумления и направления сердцу и усыпляют естественные помыслы, возникающие в сердце».

Когда совесть говорит, то ей нередко противоречат страсти души, и тогда происходит некий диалог самого с собой, в котором есть осуждение и самооправдание.

Феофан Затворник (Толков. на посл. к Римлянам, 2.15): «Совесть между тем защищает свое дело. Происходит борьба внутри: между собою помыслом осуждающим или отвещающим. — Отвещающим… — защищающим, исполняющим адвокатскую должность. Слышится, с одной стороны, осуждение, с другой — защита и оправдание. Какая сторона одолеет, по той и исполнение следует, — дело законное, внутри законоположенное, на деле или отвергается, или исполняется. Кто решитель? Свободное лицо человека действующего».

Вот простые примеры, в которых хорошо видно, как на здравые обличения совести можно оправдываться.

Интернет-источники: 1) «Я так устала. — От чего? — От всех этих людей, которые меня поучают. — Кто тебя поучает? — Например, та женщина. Каждый раз, когда я сижу возле нее, она начинает мне говорить, что мне нужно носить платок. … — Может она просто тебе советовала. — Мне не нужны ее советы. Я знаю свою религию. Она что, не может заняться собой? — А может ты неправильно ее поняла. Она просто проявила вежливость. — Не вмешиваться в мои дела, это было бы вежливостью… — Но ведь на ней лежит обязанность побуждать тебя совершать благое …». 2) «Зашёл я в магазин. И тут же в него зашли двое парней лет по двадцать, одуревшие от алкоголя и от жары. Ведут себя шумно и вызывающе, громко разговаривают с проскальзывающим матом, ржут… Закончив работу с терминалом, тоже выхожу из магазина. Но на душе как то гадко и противно. Потом долго не мог успокоиться, в голове происходил примерно такой внутренний диалог: «Ну и чего ты не вмешался? — Так никого не били ведь, о помощи тоже не просили. — Ну и что, а сам не мог вмешаться что ли? — А чего мне вмешиваться, меня как бы это и не касается. — Струсил что ли? — Да ничего я не струсил, из магазина же не ушёл, честно ждал, когда попросят помочь. А так что мне вмешиваться? Попросили бы, я бы вмешался… — Да… и зачем ты боевыми искусствами занимаешься? Разве не за этим?» В общем одна половина меня, говорит что я (плохой), а другая половина оправдывается. Ощущение не из приятных. Для себя на будущее решил — вмешиваться надо! Даже если и не просят, а в таких ситуациях и не попросят чаще всего. Они будут орать о помощи, когда их уже будут убивать или насиловать, а так вроде как хиханьки-хаханьки. Даже если людям это не надо, это надо нам. Как бы это эгоистически не звучало. Не хочется мне больше оправдываться перед самим собой, потому что на самом деле, проходя мимо всего этого — мы проходим мимо себя!».

Но т. к. выше мы говорили о бесовских внушениях, которые часто также бывают критикующими, то заметим, что обличающие мысли от бесов иногда похожи на голос совести, и отличительная их черта, что при таких мыслях человек доходит до отчаяния (у святых отцов обычно говорится о помыслах касающихся покаяния и спасения своей души).

Авва Исаия (Духовно — нравственные слова, сл.17): «Ежели помысл говорит тебе: куда убежишь, покаяться не можешь, прощения не получишь, то таковой помысл от врага, который ищет только того, чтобы ты оставил подвиг воздержания, и предался отчаянию».

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.11, ст.15): «Случается же, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: „смотри, сколько худого сделал ты; смотри какого неистовства исполнена душа твоя; сколько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись“. Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо как скоро чрез преступление вошел грех, — ежечасно беседует он с душею, как человек с человеком. Отвечай ему и ты: „имею в Писании Господни свидетельства: не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукавого, и был жив (Иезек. 33, 11). Ибо для того снисшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просветить находящихся во тьме“».

По поводу этого поучения только заметим, что т. к. свт. Макарий имел духовную силу вступать в противоречие в диаволом, то он сказал «Скажи ему». Нам же, слабым и немощным, нельзя обращаться к диаволу ни при каких обстоятельствах, и это мысленную речь надо направить к своей душе или к Господу.

О понятии «рефлексия» и как оно согласуется с христианским учением

И в заключении это вопроса кратко отметим, что мирские учения относят обращение к себе о себе к понятию «рефлексия».

Интернет-источники: 1) «Рефлексия — обращение человеком своего сознания на свое (или чужое) мышление и поведение, на приобретенные знания и совершенные поступки, понимание и анализ своих мыслей, чувств и мотивов. Можно сказать, что рефлексия есть обращенность сознания на себя. Тут имеется в виду, что мысль, речь, воображение и др. способы сознательной деятельности могут быть рефлективными, если с помощью них обращаются на самих себя: размышление о том, как я мыслю, чувства по поводу моих чувств, воображение по поводу того, что я (или кто-то) навоображал. В психологии, а также в обиходном смысле рефлексией называют всякое размышление человека, направленное на анализ самого себя (самоанализ) — собственных состояний, своих поступков и прошедших событий. При этом глубина рефлексии, самоанализа зависит от степени образованности человека, развитости морального чувства и уровня самоконтроля». 2) «Рефлексия (от латинского «отражение») — умение размышлять, заниматься самонаблюдением, самоанализ, осмысление, оценка предпосылок, условий и результатов собственной деятельности, внутренней жизни. В социальной психологии рефлексия означает умение индивида осознавать то, как он воспринимается другими людьми, партнерами по общению. Словарь иностранных слов определяет рефлексию как размышление о своем внутреннем состоянии, самопознание. Толковый словарь русского языка трактует рефлексию как самоанализ. В современной педагогике под рефлексией понимают самоанализ деятельности и её результатов».

В христианском учении также есть подобное понятие о самопознании, которое включает: осознание и исповедание своих грехов, сокрушении о них, покаяние, отвержение страстного помысла, самообличение, молитва-прошение об избавлении от греха и молитва-прошение о прощении своих грехов (немного о сути христианского самопознания мы уже сказали в первой главе нашей темы, в разделе «1.3. О христианской цели познания о том, что происходит в мыслях, и борьбе со страстными помыслами»). И это основные духовные делания для христианина в деле очищение себя от греха.

Приведем очень яркий пример обращения к себе о себе в христианском покаянном духе, который мирским языком можно было бы обозначить как «рефлексия».

Ефрем Сирин (Псалтырь, Образец самоиспытания и самукорения): «После того, как уже приобрел я познание истины, стал я убийцею и обидчиком, ссорюсь за малости, стал завистлив и жесток к живущим со мною, немилостив к нищим, гневлив, спорлив, упорен, ленив, раздражителен, питаю злые мысли, люблю нарядные одежды; и доныне еще очень много во мне скверных помыслов, вспышек самолюбия, чревоугодия, сластолюбия, тщеславия, гордыни, зложелательства, пересудов, тайноедения, уныния, соперничества, негодования. Не значу ничего, а думаю о себе много; непрестанно лгу, и гневаюсь на лжецов; оскверняю свой храм (тело) блудными помыслами, и строго сужу блудников; осуждаю падающих, а сам непрестанно падаю; осуждаю злоречивых и татей, а сам и тать и злоречив. Хожу с светлым взором, хотя весь нечист. …Если оскорблен, мщу; если почтен, гнушаюсь почтившим; если требуют чего от меня по праву, начинаю тяжбу; а кто говорит мне правду, тех почитаю врагами. Обличаемый, гневаюсь; но если льстят мне, не совсем недоволен. Не хочу почтить достойного, а сам, будучи недостоин, требую почестей. Не хочу утруждать себя; а если кто мне не услужит, гневаюсь на него. Не хочу идти вместе с работающими; а если кто мне не поможет в деле, злословлю его. Брату, когда он в нужде, горделиво отказываю, а когда сам нуждаюсь, обращаюсь к нему. Ненавижу больного, а когда сам болен, желаю, чтобы все любили меня… Такова моя жизнь! Столько худого противополагаю я своему спасению! И мое высокомерие, мое тщеславие не дозволяет мне подумать о своих язвах, чтоб уврачевать себя. Вот мои доблестные подвиги! Таким множеством грехов ополчается на меня враг! …Если хочешь спасти меня, недостойного, милостивый Господи, положи покаяние мне, грешному, оживотвори умерщвленную грехами душу мою, Жизнодатель. Изгони каменное ожестение из бедного сердца моего и даруй мне источник сокрушения, — Источивший нам жизнь из животочного ребра Своего».

Таких примеров самоиспытаний — исповеданий святых отцов можно приводить множество; и они даны нам для того, чтобы и мы сами научились так обращаться к своей душе. Именно такой монолог возгревает душу к покаянию и духовным деланиям.

Что касается самокритики, то у человека неверующего во Христа, она нередко бывает самобичиванием, что кардинально отличается от правого самообличения христиан. У последних это — покаянное самоукорение, которое является не просто самокритикой, которая может довести до отчаяния и депрессии, как у людей неверующих, а сопровождается покаянием и молитвой ко Господу.

Также следует отметить, что такие обращения к себе как самоприказ, самовразумление, самоиспытание-самоисповедание является неотъемлемым элементом внутренней брани со своими мыслями, желаниями, эмоциями и действиями.

Нельзя не сказать и то, что самосознание и самопознание христианина должно отличаться от самосознания и самопознания людей неверующих.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, Б,1): «Лицо, способное и обязанное к нравственным деяниям, должно быть в своем разуме, или должно сознавать себя, настоящее свое положение и свои отношения. Кто вне себя, не в своем уме, не сознает себя, того действия не имеют нравственного чина — каковы действия слабоумных, расстроенных в уме, погруженных в сон или еще не опомнившихся от сна. Такое, впрочем, сознание должно быть не таково только, каково общее сознание естественное, в коем человек отличает себя, как себя, в том круге, где существует; но должно быть еще сознанием собственно нравственным, называемым самосознанием, в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесообразной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету. … Прилагая последнее свойство к христианину, должно обязать его к особенному некоему самосознанию — именно христианскому. Что оно должно быть в нем особенное, видно из того, что в перерождении он стал иным — новым, не мысленно, но делом; почему должен был переродиться и в самосознании. Что должно входить в состав сего самосознания, видно из того, каким он вошел в купель крещения или покаяния и каким вышел из него или чем стал в нем. Погибал — и вот избавлен; был в ранах — и вот исцелен; был отвержен — и вот принят в сыновство; своевольничал — а теперь связал себя послушанием по обету. Все сие должно отзываться в его сердце и составлять в совокупности одно то, чем он чувствует себя во Христе Иисусе. В чувстве исцеления и свободы он должен сознавать себя Христовым рабом, работать и трудиться как бы от Его лица, пред Ним и ради Его, до того чтобы с апостолом говорить: «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Сие самосознание христианское так бывало сильно во многих из первенствующих христиан, что на все вопросы мучителей они отвечали только: я раб Христов, я раб Христов».

Более не будем углубляться в вопрос христианского самосознания, но, во-первых, думаю, что и этот материал показывает, что есть мысли о себе, своих поступках и внутренних состояниях, которые являются благими, и такие мысли нельзя отвергать, а наоборот их надо «взращивать» в себе. Также, во-вторых, думаю, понятно, что хотя понятие «рефлексия» созвучно с христианским учением о самопознании и покаянии, но у людей неверующих оно находится на низком уровне, потому что не связано со Христом, своими грехами и спасением своей души.

О «двух помыслах» после конфликтов, а также как выбор, как поступить или что сделать

Продолжая разговор о «двух помыслах», скажем, что противоречивые помыслы бывают в разных ситуациях (и они уже похожи на мысли из интернет — источников, приводимых выше, т. е. не о духовных темах).

Например, после конфликтов. Тогда может в одних мыслях звучать обида, непрощение, мстительность, а в других — прощение, снисхождение и т. п. Например:

Интернет-источники: 1) «Хотела мужу на день рождения тортик заказать. Так (он) мне на днях капитально нервы потрепал и в душу (наплевал) хорошенько. К дню рождению знаю, что меня уже попустит, но сейчас нет ни малейшего желания ему приятности устраивать, а заказывать сейчас нужно. Вот терзают меня сомнения, как поступить?». 2) «Иногда очень хочется помириться с кем-то из потерянных мною по жизни людей. И я даже придумываю монологи с какими-то извинениями, а потом приходит в голову: “Дорогая, а сколько ты будешь просить прощения у людей, которым ты: а) ничего плохого не сделала и которые: б) тебя не ценят?” И сразу пропадает всяческое желание придумывать какие-то речи и искать разговоров или встреч…».

А вот как о таких помыслах говорит свт. Феофан.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Жизнь в Боге и с Богом): «Положим, например, тебя обидели; воля Божия известна: прости, — ну, и прости без размышления, а станешь размышлять, что, мол, из этого выйдет, — и растеряешься: пойдут мысли, что все станут считать тебя бесхарактерным, человеком без сознания собственного достоинства; сегодня, дескать, обидел один, завтра другой обидит, а там третий — просто житья не будет; ну, и скажешь: нет, нельзя простить, надо постоять за себя, и начнешь стоять».

Святые отцы о таких помыслах говорят, что если в определенных ситуациях есть мысли, которые вызывают ненависть, гнев, обиду, осуждение, месть — то они от греха и бесов. А если при этом иногда появляются мысли, например: потерпи, не мсти, прости и т. п. — то они от добродетели и ангела. Что должен выбрать христианин? Конечно, поступить по второму помыслу.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.8): «Когда борются (в тебе) два помышления, не останавливайся на том, которое возбуждает гнев, или имеет целью возмездие; а на том, которое преклоняет к миру. Положим, напр., что кого-нибудь несправедливо обидели. От обиды у него родились два помышления, из которых одно требует мщения, а другое терпения, и борются они между собою».

Есть и такой вид «двух помыслов», когда человек жалеет себя и говорит себе как ему плохо, трудно и т. п., и при этом могут быть мысли о том, что надо все равно что-то попытаться сделать.

Зосима Верховский (Повествование о действиях сердечной молитвы старца-пустынножителя Василиска… 65): «…приспело время ему поклонное правило совершать, но немощь и изнеможение напали на него и двумя противоположными помыслами был он одержим: один помысл представлял ему, что он немощен и не может совершать, а второй обличал и уверял, что более это от лености. И понуждаем он был благим помыслом испытать свою немощь, хотя бы немногими поклонами, и так, повинуясь, начал поклоны класть».

Какой обычно помысел побеждает у нас, ленивых, саможалеющих себя, пусть каждый ответит сам…

Бывают внутренние противоречия и при добрых понуждениях.

Феофан Затворник (Толков. на посл. к Римлянам 7,22): «Когда замышляет человек делать добро, прямо ли от себя, или по поводам внешним, тотчас выникает извнутрь же — противоположное зло и себя предлагает вниманию вместо добра. Оно еще не нудит, а только предлагает себя. (Например) просят помощи (и я) хочу поделиться. Но является своекорыстие и говорит: «себе нужно, для себя побереги, и откажи». Так при всяком добром деле. …Злое, живущее в нас, молчит, будто его нет. Но как только задумаем сделать что доброе, или подвинемся на него, оно откуда возьмется и начнет поперечить и вязать руки и ноги, мысли и желания. Что же дальше? Происходит спор: доброе к себе влечет, злое к себе».

Бывают «два помысла» недоумения о чем-то или как поступить. О таких помыслах святые отцы советуют обращаться к опытным людям.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.2, гл.26): «…испытывающие какую-либо тревогу сердечную, или какое-либо недоумение, или раздвоение в совести своей, должны обращаться к духовному отцу своему или к другому кому, опытному в деле духовной жизни, сопровождая сие уповательною молитвой, да откроет Господь чрез них истину и подаст успокоительное разрешение недоумении и смущении, и затем совершенно успокаиваться на их слове».

На этом закончим говорить о помыслах подобного типа — разного рода обращений к себе, которые следует право различать духовному подвижнику. Это совсем другая тема, но сейчас мы только показываем какие бывают мысли по построению. И, думаю, после прочтения этой главы, более ясно видно, что нельзя смешивать различные виды мыслей в одно понятие «внутренний разговор».

В заключение вопроса о разных видах мыслей хотелось бы остановиться на понятии «помысел», которое постоянно употребляется в учениях святых отцов. Если в общем сказать, то вполне понятно, что помысел — это мысль или мысли, но нельзя не учитывать, что это понятие имеет различные значения.

Сейчас мы остановимся этом вопросе, во-первых, для того, чтобы при рассмотрении последующего материала у читателя не возникало непонимание, почему составитель, говоря о помыслах, употребляет то или иное значение (суждение, мысленный разговор, мнение, выдумка (придумка), мечтание и др.).

Во-вторых, делаем это потому, что все святые отцы употребляли это понятие, но не всегда известно, что конкретно каждый из них в том или ином поучении вкладывал в это значение (но по контексту иногда можно точно определить). Это происходит потому, что под словом «мысль», во-первых, понимается действие, продукт мыслительной деятельности, например: суждение (от способности рассудка), представление (от способности воображение и памяти), выдумка (от воображения и предположения), мнение (от личного знания) и мн. др. Все это разные мыслительные операции, хотя и обозначаются одним словом «мысль». Во-вторых, т. к. мыслительный процесс это и активный волевой акт (разрешение какой-то задачи, проблемы, требующее волевого усилия), то в понятии «помысел» есть и значения, относящиеся к волевой силе человека, связанной с обдумыванием: намерение, замысел, устремление, свободный выбор, личное решение, склонность.

Толковый словарь русских существительных: «Помысел — интеллектуальный процесс, представляющий собой зарождение мысли, намерения».

Исходя из этого понятно, почему у разных святых отцов в разных поучениях может быть разное употребление слова «помысел»: иногда мог подразумеваться волевой акт, а иногда продукт мыслительной деятельности. Но совершенно точно то, что каждый из них право говорил о помысле, несмотря на множественность значений.

В-третьих, остановимся на этом вопросе и потому, что опыт говорит, что многие христиане даже не задумывались никогда, что понятие «помысел» имеет не только значение «мысль», но и значение «мысленный разговор». И это приводит к тому, что находясь в постоянных мысленных разговорах, они даже не знают, что постоянно находятся в страстных помыслах. Поэтому для них приведем доказательства того, что «помысел» — это и мысленный разговор.

И, в-четвертых, «помыслом» можно обозначить буквально одну мысль (образ), а можно обозначить мысли (высказывания) на одну тему. Например, мысленное высказывание другому человеку о том, как он не право поступает, мысленное хвастовство с рассказом о своих успехах, или размышление о том, как поступить в каком-то случае (эти выказывания могут быть достаточно долгими, но все равно это считается «помысел»). И вот именно о мыслях на одну тему преимущественно говорили святые отцы, когда речь шла о «страстном помысле».

Для христианина, занимающегося трезвением над своими мыслями и имеющему опыт, этот вопрос хорошо известен и не требует таких подробных толкований понятия «помысел». Но так как этот материал может читать и тот, кто не занимается трезвением и бранью со страстными помыслами, а также личный опыт составителя говорит, что учения о помыслах многие христиане знают обще, и в своей духовной жизни не применяют или применяют его не совсем верно, то приведем некоторые общие значения понятия «помысел», которые относятся к практическому вопросу трезвения, брани со страстными помыслами и различению помыслов, что покажет характерные их особенности. (О семантических, этимологических, догматических, философских и других смыслах этих значений здесь речь идти не будет)

Понятие «помысел», как «мысль» имеет много значений»

Начнем рассмотрение разных значений с толкования русского слова «мысль».

Словарь Даля: «Мысль — всякое одиночное действие ума, разума, рассудка; представление чего то в уме; идея; суждение, мнение, соображение и заключение, предположение, выдумка, думка и пр.».

Словарь синонимов: «Мысль — помысел, дума, раздумье, идея, мнение, положение, понятие, тезис, парадокс, представление, (раз)мышление; догадка, соображение, суждение, намерение, фантазия, изречение; …рефлексия, формулировка, уточнение, утверждение, помышление, течение, …тенденция, прогоны, лейтмотив, логос, …мечта-идея, помысл, довод, концепция, сознание, …задумка, замысел (тема), устремление».

(В словарях синонимов может приводиться до 76 синонимов к слову «мысль»)

Думаю, что уже из этих толкований слова «мысль», понятно, что обучающемуся трезвению и брани с помыслами нельзя воспринимать это понятие в узком значении, т. к. например, суждение — это один процесс, выдумка — другой, намерение и желание — третий и т. д.

А вот какие могут быть мысли.

Большой психологический словарь: «Слово мысль («М.») употребляется очень широко. Все, что «взбредет в голову», называется М. Мысль мысли, действительно, рознь. Есть… есть божественная или боговдохновенная М., счастливая М., умная М. Есть М. сатанинские, темные, черные, задние. Есть М. ясные, светлые, прозрачные, глубокие и есть вздорные, смутные, туманные, легковесные, мелкотравчатые, приходящие наобум. Есть М. живые, уместные, своевременные и мертворожденные, запоздалые, как сожаления. Есть М. вялые, анемичные, тупые и острые, энергичные, проницательные. Есть М. высокие, благородные, добрые и есть — низкие, корыстные, злые. Есть свободная М.: М. — поступление, поступок. Есть М. блуждающие, несмелые и уверенные, законнопорожденные. Есть М. трагические, глупые, абсурдные. И есть М. самоуправные, назойливые, они сильнее нас, от них очень трудно избавиться… Независимо от ее истинности или ложности, М. проявляет себя то в слове, то в образе, то в действии, то в поступке, то во всем этом вместе…»

А вот толкование слова «помышление» из церковно — славянского словаря: «разум, мыслительные способности (греч. έννοια (эниа), φρήν (фрин)), мысль, желание (греч. διαλογισμός (диалогизмоз), επίνοια (эпиния), διάνοια (дианиа))».

А теперь приведем греческий перевод некоторых значений, которые употреблялись святыми отцами.

Λόγος (логос) — слово, речь, разговор, беседа, мнение, причина, основание, довод, сказанное, суждение, счет, исчисление, и др.;

διáνοια (дианиа) — интеллект, ум, разум; мысль, мышление; замысел, намерение; мнение, взгляд; размышление; смысл, значение; образ мыслей, помышление сердца, дух;

λογισμός (логизмоз) — вычисление, исчисление; мысль, дума; размышление; логическое суждение; рассуждение, размышление; способность суждения; соображение, решение; намерение.

διαλογισμός (диалогизмоз) (употребляется, например, в Евангелии, у Исаака Сирина) — подсчет, расчет; рассуждение, размышление; разговор, беседа; разбор, раздумье, соображение; сомнение, спор.

В этимологическом словаре дается такое происхождения слова «мысль» (мыслить): «Мысль — др. греч. διáνοια (диания), λογισμóς (логисмоз)… Родственно лит. maũsti “тосковать по, страстно желать”, ãpmaudas “досада”, гот. gamaudjan “напоминать”, ufarmaudei ж. “забвение”, греч. μΰθος (мифос) “речь”, μΰθέομαι (мисеомэ) “говорю, беседую, обдумываю”».

Рассмотрим подробней некоторые из этих значений, которые, конечно, тождественны. Обращаем особое внимание, что сейчас речь будет идти не о качестве помыслов (страстные, добродетельные) и не об их развитии, а о возможных формах построения.

Помысел как λογισμος (логисмоз) в значении «суждение» и «внутренняя речь»

Начнем с самого распространенного значения «помысел» — «λογισμος» (логисмоз). Оно имеет множество толкований и вот как об этом говорят исследователи:

Интернет-источник: «В раннехристианской литературе слово logismos, обычно переводимое на русский язык как ‘помысл’, может означать способность к мыслительной деятельности или результат этой деятельности, то есть мысль. Часто оно означает злой, лукавый помысл или желание, или — перечисление грехов во время исповеди. В творениях аввы Дорофея logismos означает также голос совести в душе человека. А у аввы Евагрия — первый этап развития страсти или завершающий ее этап».

В различных словарях есть также разные переводы и значения этого слова, например: вычисление, исчисление; мысль, дума, размышление; логическое суждение; способность суждения, разум; рассуждение, соображение, решение и др.

Слово «логисмоз» происходит от слова «ло́гос» (от греч. λόγος — «слово», «мысль», «смысл», «понятие», «речь», «разговор»), и также означает «помысел».

Никита Стифат (Трактат о рае, примеч.1): «… λόγος — может означать: 1) разум, 2) помысел, 3) слово человеческое, 4) идею, закон, 5) Слово Божие, 6) Священное Писание, 7) речь писателя вообще».

Анастасий Синаит (Путеводитель, гл.2, II, 6): «О слове говорится в трех смыслах: есть воосуществленное Слово, или Бог Слово; есть внутреннее слово у Ангелов и у нас, когда оно произносится мысленно; наконец, есть слово, изрекаемое языком. Слово называется так от [глагола] «говорить». Произнесенное слово есть вестник мысли».

Этимология этого слова происходит от глагола λέγω (лего) “говорю”.

Церковный словарь Назаренко: «Этим. дргр. — λέγω «говорить», первоначальное значение «собирать, сосредотачивать». Слово λόγος — сначала означало «речь, устное высказывание»».

Также есть и еще одно слово, обозначающее понятие «слово» − ρήμα (рима) — сказанное, слова, речь, изречение, предложение, фраза, глагол).

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.52): «Глагол — ρήμα — значит слово — λογοζ, как и, наоборот, слово называется глаголом».

Таким образом, помыслом — логисмосом считается не только повествовательное рассуждение, внешняя речь, но и внутренняя речь, как мысленное высказывание. Также понятие «λογισμος» (логисмоз) содержит и волевой акт.

С.М. Зарин (Аскетизм по православно — христианскому учению, гл.2, § 3): «Λογισμός (διαλογισμός) имеет своим источником «сердце», т. е. внутреннейшее существо человека, которое и выражается в «помысле», обнаруживая и проявляя в нем свои стремления, свои специфические особенности и наклонности. Волевой момент, следов., присущ этому акту несомненно».

Помысел как διάνοια (дианойя) в значении «внутренняя беседа с самим собой»

Следующее значение слова «помысел» — διάνοια (дианойя).

В словарях есть следующий перевод: ум, интеллект, разум, замысел, намерение, мысль, мнение, взгляд, образ мыслей, размышление, мышление, смысл, значение. В Новой философской энциклопедии об этом говорится так: «Дианойя (διάνοια) — мышление (дискурсивное (от лат. discursus — рассуждение)); понятие греческой философии, преимущественно платонизма. По определению Платона, дианойя — это «происходящая внутри души беззвучная беседа ее с самой собой» («Софист» 263 е3–5, ср. также «Определения» 414 d1)».

Для нас сейчас важно отметить несколько значений:

первое: помысел — это опять-таки внутренняя речь, как мысленная беседа души;

второе: — «помысел» это «намерение», а значит, его можно обозначить как желание души побеседовать о чем-то и с кем-то (т. к. в разговоре, беседе, рассуждении всегда должен быть предмет, тема, о которой идет речь, и в беседе всегда есть тот, кому говоришь);

третье: помысел — это и образ мыслей, что означает, что помыслом обозначается и некие устойчивые убеждения, взгляды, принципы и т. п.

Помысел как διαλογισμός (диалогизмоз) в значении мысленная беседа, обращенная к другому

Следующее значение понятия «помысел» — διαλογισμός (диалогизмоз).

В словарях есть следующий перевод: подсчет, расчет, рассуждение, размышление, разговор, беседа, обсуждение, (внутреннее) рассмотрение, помышление, умствование, мысль, дума, один из видов (жанров) рассуждения, в котором можно отметить обращенность автора речи к читателю или слушателю.

Этимология слова διαλογισμός следующая: происходит от др. — греч. διάλογος «разговор, беседа», далее из διά «через; раздельно» + λόγος «слово, речь, разум; мнение» (восходит к праиндоевр. *leg- «собирать»).

Интернет-источник: «…термин διάλογος обозначал в древнегреческом и «разговор», и «диалог», как и латинский термин sermo. Более того, термин διάλογος употреблялся и для обозначения разговора с самим собой, что совсем близко подходит к διάνοια как размышлению, которое можно определить как беззвучный (свернутый во внутреннюю речь) разговор с самим собой. Очень хорошо этот пучок значений представлен в греческом глаголе διαλέγομαι (диалегомэ), который вообще-то значил «разговаривать, переговариваться; беседовать, спорить», но в эпической поэзии имел также значение «думать, рассуждать о чем-то с самим собой». … На серьезность логических намерений участников διάλογος указывает также греч. сущ. διαλογισμός (диалогизмоз) со значениями «расчет, рассуждение». На это же косвенно указывает и тесная смысловая связь между διάλογος и διάνοια (размышление; мыслительная способность, разум, дух; образ мыслей; мысль, намерение; смысл, значение)».

Диалогизмоз, как помышление, умствование, мысль употребляются в Евангелии много раз, например: Мф. 15.19, Мк. 7. 21, Лк.2. 35, Лк.5.22, Лк.6,8 и др. Причем, обращаем внимание, что оно употребляется, когда говорится «извнутрь, из сердца человеческого, исходят».

Диалогизмоз обычно употребляется в Евангелии, когда речь идет о помышлении нечистом, неправом, злом и т. п., и поэтому:

С. Зарин (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.2, 2, прилож. к гл.2): «Прежде всего, не может не обратить на себя внимания тот факт, что основные элементы зла в человеческой жизни называются Христом, по Евангелию, διαλογισμοί πονηροί (диалогизмо помиро (рассуждения злые)) (Мф.15,19), διαλογισμοί οί κακοι (како) (плохие) (Мк.7,21). Совпадение с аскетическою терминологиею, во всяком случае, знаменательное».

Для нас сейчас важно отметить, что понятие «помысел» имеет и значение «внутренний диалог» или «мысленный разговор», и может относиться к понятию «страсть» (как греховное, неправое).

С. Зарин (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.2, 1 пар. 2): «По своему специфическому нравственно-психологическому содержанию διαλογισμός πονηρός оказывается очень близким к понятию πάθος» (пафос, страсть)».

Помысел как «μυθος» (мифос) в значении страстный помысел

А теперь кратко скажем о таком значении «помысла», как «миф», которое также нам подходит в разрезе вопроса о страстных помыслах.

Выше мы уже отмечали, что по своему происхождению слово «мысль» родственно греческому μũθος (мифос) “речь”, μũθέομαι (мисеоме) “говорю, беседую, обдумываю”.

И так как для многих людей тождественность этих значений может вызывать удивление, то приведем некоторые философские объяснения этих двух значений.

Интернет-источники: 1) «Миф как «выдумка», «вымышленная речь» противопоставляется «логосу» — «разумной, истинной речи» (ср. употребление русского слова «логичный»)». 2). «Миф — от греч., μũθος — предание, сказание, разговор, беседа, указание, замысел, план, известие; этимологически связано с индоевропейским корнем meudh — заботиться о чем-то, страстно желать, иметь в виду». 3) «Слово “миф” происходит от древних греков… Mythos означает “слово”, “рассказ” и изначально не противопоставляется logos’у, первоначальным смыслом которого также является “слово”, “речь”. И только впоследствии logos стал означать способность мышления, разум. Начиная с V в. до н. э. в философии и истории mythos, противопоставленный logos’y, приобрёл уничижительный оттенок, обозначая бесплодное, необоснованное утверждение, которое не опирается на строгое доказательство или надёжное свидетельство». 4) «Миф есть слово о личности, слово, принадлежащее личности, выражающее и выявляющее личность. Миф есть такое слово, которое принадлежит именно данной личности, специально для нее, неотъемлемо от нее». 5) «У греков было два термина для “слова” — Миф и Логос. Начиная с Гераклита, λóγος понимается не в чувственно-звуковом, а исключительно в смысловом плане. Слово называет, вызывает. Называя — упорядочивает, оформляет бытие и сознание. У Гераклита и позднее, у Иоанна, λóγος — космический закон. Структурирующий мир λóγος по определению красив и упорядочен, λóγος — “дом бытия” (лат. structura, дом), и как всякий дом, чтобы быть устойчивым и долговечным, должен быть построен по определенным правилам. В противоположность Логосу Миф — всегда странное слово. Это слово принадлежит “неправильному” пространству и “неправильному” персонажу — страннику, номаду, шпиону, предателю…, поэтому по определению миф — “неправильное” слово — миф не красив, не логичен, экстатичен, лжив, деструктивен».

Нам важно отметить, что «помысел» также имеет значение «выдумка, фантазия, мечта», что полностью соответствует понятию «лукавый, страстный помысел».

И если соединить ранее обозначенное значение «помысла» διαλογισμός (диалогисмоз) со значением «μũθος», то легко можно увидеть, что «страстный помысел» может иметь форму придуманного, выдуманного, вымышленного диалога или беседы, который существует только в воображении.

Также ложь, мечты и т. п. происходят от диавола, который воздействует на человека посредством мыслей и образов в воображении, что также непосредственно относится к понятию «страстный помысел».

В заключение скажем, что есть и такое слово, как «επίνοια» (эпиния), которое также переводится как: мысль, представление, замысел, выдумка, изобретение, представление, новая мысль, примышление, что также может подходить к понятию «страстный помысел», как то, что представляется в уме и выдумывается не добродетельное, а порочное и греховное.

Думаю, уже приведено достаточно указаний, что «помысел» может быть в форме рассуждения, внутреннего диалога (и в других значениях).

На этом закончим краткий и общий обзор некоторых значений понятия «помысел», но мы будем еще не раз обращаться к этим значениям при рассмотрении вопроса о развитии страстного помысла, и также будем рассматривать эти и другие их значения в различных вариантах страстных помыслов.

А теперь перейдем к вопросу нашей темы — о мысленных обращениях к другому человеку.