О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

А сейчас приведем некоторые поучения святых отцов, которые имеют отношение к тому, о чем говорилось выше, в частотности, о разговорах с умершими, и о том, как в христианском учении говорится о духовном блуде души, когда она беседует с бесами, которые говорят или от лица самого человека, или от лица других людей.

Святые отцы о разговорах с умершими

Кратко остановимся на вопросе об обращении к усопшим, т. к. немало людей считают это правильным и возможным. Христиане также могут разговаривать с усопшими, хотя и знают, что о них надо молиться.

Интернет-источник: «Иногда мысленно разговариваю с (покойной учительницей), так же мысленно разговариваю с другими ушедшими в мир иной, но дорогими по-прежнему для меня людьми. Уважаемые отцы, я знаю, что умершим мы можем помочь нашими молитвами, но скажите, пожалуйста, когда я мысленно разговариваю с ушедшими в мир иной и дорогими мне по прежнему людьми — это не есть крик в пустоту. Что на этот счет говорит христианство и что по этому поводу может быть говорят святые отцы и опыт старцев?».

Определим несколько важных моментов на эту тему.

1. Доподлинно неизвестно, что и как слышат души умерших людей.

Феофан Затворник (Письма, п. 975): «Что отшедшие живы, только другою жизнью, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам, и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них, и о нас молятся, и делают нам внушения, — все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается, — это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать не можем. Бывает и здесь на земле проявление сочувствия душ, по коему душа душе, по поговорке, весть подает. Подобные сему взаимодействия можно допустить и у живых с умершими, или с отшедшими… Действия душ одной на другую, — могут проходить, как электрический ток по телеграфной проволоке. Препарат телеграфный тут есть сердце».

2. Заметим, что есть люди, которые стремясь к общению с умершими, считают, что от этого была бы польза. И вот что по этому поводу говорит христианское учение (и в нем также сказано, о чем живые люди нередко обращаются к умершим).

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на воскресные дни, Слово в неделю Всех святых): «Что же мешает усопшим братиям нашим явиться к нам и провести среди нас их и наш праздник? Из нас, вероятно, многие желали бы сего, особенно те, кои еще не осушили слез после потери присных и любезных сердцу своему; думаю, что из усопших немалое число таких, кои, чтобы доставить утешение оставшимся, весьма бы захотели опять прийти в наш мир. И, однако же, никто, никто не приходит! Мы не ходим к ним потому, что не можем; без сомнения, и они не приходят по тому самому — не могут. В самом деле, как духу бесплотному, каковые все умершие, подойти под чувства наши? Грубость наших земных чувств такова, что мы не можем видеть многих существ, постоянно живущих среди нас в воде и воздухе, и с изумлением смотрим, когда увеличительное стекло открывает нам этот новый и разнообразный мир вокруг нас. Но для зрения духов и душ нет увеличительного стекла! Тут место не видению, а вере. “Но если бы угодно было Господу, — скажете вы, — то премудрость Его нашла бы и дала бы умершим средство и способ сделаться для нас видимыми и приходить в сообщение с нами”. Без сомнения, так, но по тому самому, что сего способа не дано, явно, что это неугодно Богу, а поелику неугодно Богу, то должно полагать, что это было бы вредно для нас. В самом деле, немного подумав, увидишь, что пользы из сообщения живых с умершими было бы мало, а вред мог бы выходить великий. Какая польза? Утешение в разлуке, успокоение сетующих, несколько менее слез на могилу, несколько тише вздохи? Скажите сами, стоит ли из сего поднимать завесу вечности и нарушать безмолвие гробов? И кто еще знает? Утешило ли бы нас это свидание с умершим? Не облились ли бы мы еще горчайшими слезами, узнав о его состоянии? Не отравило ли бы это всей жизни нашей? Но, положим, что свидания с умершими всегда доставляли бы некоторое утешение: думаете ли, однако же, чтобы они были безвредны? Я опасаюсь в сем случае за многое, опасаюсь за живых и за умерших. Всего вероятнее, во-первых, что сообщение наше с миром духов не остановилось бы на должных пределах; многие простерлись бы до того, что отворилась бы пространная дверь гаданиям, суеверию, волшебствам, а потом и самым ужасным порокам нравственным. Именно такому злу подвергались некоторые из древних народов, у коих найдены были богопротивные средства сообщения с миром духов, из-за чего Моисей под опасением смерти запретил израильтянам искать сего сообщения. Во-вторых, на что обратилось бы сношение живых с мертвыми? Думаете ли, что предметом его была бы вера святая, любовь христианская, усовершение себя в терпении, в смирении, в кротости? Увы, и без сообщения с миром духов можно быть заранее уверенным, что все это сообщение обращалось бы, большей частью, около предметов не душеполезных: и у одних оно истощилось бы в суетном любопытстве о тайнах мира духовного, знание коих нисколько не назидает душу; у других излилось бы в жалобах на свои обстоятельства, на свои недостатки, огорчения, земные неудачи; иные потребовали бы от умерших совета, как вести свои дела, выполнить то или другое предприятие. А как исправить свое сердце, как освободиться от страстей, как приуготовиться к вечной жизни на небе — об этом, вероятно, спросили бы немногие, да и для чего спросили бы? Тоже, может быть, более из любопытства, с тем, чтобы завтра забыть то, о чем спрашивали ныне. Таким образом, нравственной пользы от сообщения с миром духов мы приобрели бы мало; а между тем, возможность сообщения с другим миром непрестанно возмущала бы порядок нашего мира, нарушала бы правильное течение наших дел и занятий, наших мыслей и желаний. Задумали бы, например, какое-либо предприятие, — ждали бы, пока можно получить о нем мнение из другого мира. И кто знает, какое мнение? Мертвые не всеведущи, нередко мог быть подан совет неблагой, а мы увлеклись бы им…. И о мертвых нельзя сказать, чтобы возможность сообщаться с нашим миром не была сопряжена для них с опасностью. Трудно и представить, что бы они приобрели от сего? Знать, что и как бывает у нас в здешнем мире, — они знают и без того. Видеть ничтожность и суету земных дел и помышлений, — это им виднее, нежели нам. Зачем же бы они приходили к нам? Доканчивать свои неоконченные дела? Это не их дело; иначе, что значила бы смерть? Между тем, не получая для себя пользы от нисхождения в наш мир, усопшие могли бы получить вред из того…Таким образом, благо и наше, и усопших братий наших требовало, чтобы завеса, простертая между нашим и их миром, никогда не подымалась, чтобы мертвые и живые были вовсе разобщены на время. …Имея в виду все это и тому подобное, перестанем скучать от невозможности чувственного свидания с усопшими братиями нашими».

3. Если мирской человек и христианин, не обученный в трезвении, очень скорбит об умершем, то по снисхождению к его немощам, он может считать какое-то время, что они его слышат; тем самым находя утешение своей душе.

Феофан Затворник (Письма, п. 1232): «Так вместо скорби, бесполезной для родителей ваших, и вредной для вашего здоровья, извольте, воображая их живыми, вести с ними душевную беседу. И это не всегда будет мечта, а иногда будет сопровождаться действительностью; ибо они бывают с вами. Желаю вам в сих не ложных мыслях почерпнуть себе утешение».

Феофан Затворник (Письма, п. 975): «В ваших мыслях об общении с отшедшими много поэзии. Но как это так оживляет, умягчает и назидает сердце ваше, то я думаю, что так делать безгрешно».

Но духовному христианскому подвижнику нельзя позволять себе обращаться к умершим и вести с ними мысленные разговоры.

У кого большая печаль об умерших ближних, тем стоит прочесть тему «Печаль, связанная со смертью близких людей», а если их мысленные разговоры это естественная привычка к общению или неправое предубеждение о помощи умерших, то следует останавливать такие мысленные разговоры и не увлекаться ими.

4. Об умершем следует молиться, а не вести с ним мысленные беседы. И именно это в христианстве считается общением с почившим.

Феофан Затворник (Письма, п. 1232): «Молиться о матушке конечно никогда не излишне. Если для нее ничего не прибудет от сей молитвы, то всегда прибудет нечто для вас, ибо чрез молитву мы входим в общение с отшедшими».

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на воскресные дни, Слово в неделю Всех святых): «С духами должно быть и свидание духовное, а к такому свиданию открыты для нас все пути. Это — молитва за усопших и дела любви и благочестия, совершаемые для блага их. Такое свидание стократ лучше чувственного: итак, пользуйся им, молись и благотвори за усопшего! А молясь за усопшего брата, готовься и сам к своему успению. Ибо, долга ли и наша жизнь? Как ни продолжай ее в мыслях, а через несколько лет надобно и тебе оставить этот мир и все, что в нем, оставить навсегда, и идти в другой мир, идти не на день, не на год, а оставаться там до конца мира».

5. У тех, кто неверующий или маловерующий, в этом вопросе может быть следующая неправость: нужно молиться об усопшем, а не молиться к усопшему за помощью.

По христианскому учению помощь приходит только от Господа Иисуса Христа, Ангелов Божиих, Пресвятой Богородицы и святых, по молитвам которых ко Господу, приходит помощь от Него.

6. Мысленные разговоры к умершим зачастую бывают собеседованием страстных помыслов, которые происходят от пристрастия к общению с умершим человеком (и тогда это разговоры о приятном), или от обид на него, от злопамятства и т. п. (и тогда это неприятные разговоры).

На этом закончим рассматривать вопрос о разговорах с умершими.

По христианскому учению мысленные собеседования — это блуд души

Говоря о страстных помыслах (к которым относятся и мысленные разговоры), святые отцы нередко говорили о них как о помыслах от бесов (или вражий помысел). (Мы уже говорили о собеседования с бесами в первой главе нашей темы в разделе 1.2. «К мысленным разговорам располагают бесы и этого не знают большинство людей», и скажем еще не раз, но о других нюансах)

1. Понятие «помыслы от бесов» связано с христианскими понятиями о том, что считается общением с Богом и с бесами (здесь речь идет не о прямом обращении к ним или о слышании гласов, а о нравственной направленности в отношении добра и зла).

Антоний Великий (Добротолюбие, т.2, О доброй нравственности…, 150): «…мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а, делаясь злыми, становимся отверженными от Него, а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость».

2. Помыслы считаются от бесов потому, что мысленный разговор, по сути, является мечтанием, т. е. тем, чего нет сейчас в реальности, а существует только в твоем воображении, и в котором создается свой мир по твоим желаниям и для твоего удовольствия. А как мы не раз уже отмечали:

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов, введение, 1): «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться. …(Бесы) невидимо приближаются к душе, стараются подействовать на нее помыслами и мечтаниями. Желая склонить человека к сладострастию, они представляют ему в воображении животные соблазнительные образы и многочисленные средства к удовлетворению плотского вожделения. Желая обольстить тщеславием, представляют в обольстительной картине земное преуспеяние. Желая оковать сребролюбием, — представляют продолжительную и тягостную старость, также предлоги, на которых зиждется этот порок. Словом сказать: они обольщают и угрожают, — всеми средствами стараются окрасть веру в Бога, отвлечь под свое водительство».

3. В таких помыслах возникает образ человека (или его голос), с которым начинается собеседование, или образ предмета, о котором начинаешь думать. При этом возникает то или иное эмоциональное волнение (о котором мы скажем чуть позже).

Евагрий Понтийский (Мысли, 26): «Бесовский помысел есть возникающий в мысли образ воспринимаемого чувствами человека; приведенный этим в состояние страстного возбуждения, ум втайне [начинает] говорить и поступать беззаконно».

Евагрий Понтийский (О помыслах, 16): «…(бес внедряет (в сердце образы) мужчин и женщин, занимающихся (срамными) игрищами друг с другом…»

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, Умозрительные и деятельные главы…, гл.140): «Вместе с помышлениями о чувственных вещах лукавый злокозненно влагает и воображения их внешних видов и форм, чрез кои обыкновенно возбуждаются страстные вожделения тех вещей по одной их наружности, когда разумная наша деятельность останавливается в своем прехождении к мысленному и духовному через (или сквозь) посреди сущее чувство. Тут то враг и успевает растлить душу, ввергнув ее в страстное волнение».

Нил Сорский (О мысленной в нас брани, ст.4): «Это бывает, например, тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствование, и потом склонится — расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл».

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.69): «Всякое лицо, чье бы оно ни было, когда является воображению, возбуждая нечистые мысли и помышления, есть лицо диавольское, то есть лицо самого диавола, который во время греховного искушения предстоит душе и обманывает ее принятою личиною, способною возбудить страсть по настроению души. Сочетавающийся с греховными помышлениями и мечтаниями сочетавается с самим сатаною и подчиняется ему в сей век и в будущий, почему необходимо бороться с помыслами».

4. Мы уже не раз отмечали, что, как правило, люди не знают (а если и знают, то забывают), что находятся под влиянием духовных сил, от которых бывают помыслы (об этом речь шла во второй главе раздел 2.1. «От кого и какие бывают мысли»), и поэтому люди принимают все мысли за свои.

Николай Сербский (Символы и сигналы, гл. 12): «Человек обычно считает, что все его мысли — это его собственность, его произведение, исходящее от него самого. Между тем, это неверно, ибо тем самым человек провозглашает свой дух некой абсолютной частью, которая не подвергается воздействию духовных сил, ни добрых ни злых. По сути, на дух человеческий оказывают влияние множество духовных сил, точно так же, как на тело действует множество различных физических сил».

Эти мысли могут быть в форме рассуждения, в форме двух помыслов (когда в мыслях есть разные варианты решения той или иной проблемы), в форме обращения к себе и в форме мысленных разговоров. При последних, как и при всех остальных видах помыслов, бесы, конечно, не сообщают о том, что это они беседуют с человеком, а принимают образ (голос) другого человека или говорят как от самого человека.

5. По христианскому учению считается, что, о чем бы и с кем бы человек мысленно не разговаривал, осознавая это или нет, он или беседует с бесами, или делает это по устоявшимся в нем страстям. Таким образом, считается, что человек прелюбодействует пред Богом или «изменяет» Ему с бесами, т. к. человек создан для общения с Богом и по Его образу и подобию.

Макарий Египетский (Духовные беседы, б. 26, ст.13): «…есть блуд, совершаемый телесно, и есть блуд души, вступающей в общение с сатаною. Одна и та же душа бывает сообщницею и сестрою или демонов, или Бога и Ангелов, и, прелюбодействуя с диаволом, делается уже неблагопотребной для небесного Жениха».

Макарий Великий (Великое послание и слова, сл.54): «…как тело растлевает и грязнится, когда имеет нечистое общение с другим телом, так и душа губится, когда имеет общение, будучи заодно, с назойливыми силами зла; как Апостол говорит: «Если кто разорит храм Божий, — то есть тело, — того покарает Бог— 1 Кор. 3, 17). …Как тело, имеющее общение с иным телом, растлевает и совершает блуд, так и душа, сокровенно общаясь с дурными силами в своих мыслях, растлевает и соблуждает в невидимых грехах: в неверии, во лжи, в тщеславии, в гневе, в зависти, в ревности, в соперничестве; потому что в этом душа общается со злыми духами, этим и служит им. Ибо Апостол говорит о таких людях, как о «растленных человеков умом» (1 Тим. 6, 5); и еще: «осквернися их ум и совесть» (Тит. 1, 15)…»

Макарий Египетский (Семь слов, сл.7): «Хранить должно душу и предостерегать ее от собеседования со скверными и лукавыми помыслами. Как сквернится тело, сошедшись для нечистоты с другим телом: так растлевается и душа, сдружаясь с лукавыми и скверными помыслами, соглашаясь на оные, и соизволяя не только на лукавство, но и на всякий порок, как то: неверие, обман, тщеславие, гнев, зависть и раздор. Сие-то и значит «очистить себя от всякия скверны плоти и духа» (2Кор. 7, 1). Ибо рассуждай так: есть растление и блуд, совершаемые непристойными помыслами в сокровенностях души. И как, по слову великого Апостола, «кто растлит Божий храм, то есть тело, растлит сего Бог» (1Кор. 3, 17): так и тот, кто растлевает душу и ум, соизволяя на непристойное, подлежит наказанию. Посему, надлежит сохранять как тело от видимого греха, так и душу от непристойных помыслов, потому что она невеста Христова».

Также хотелось бы напомнить, что цель демонов — через мысленное собеседование души с ними оторвать ум от Бога и сделать ум нечистым, и при этом соблазнять на грех.

Софроний (Сахаров) (Старец Силуан Афонский, ч.1, гл. Внешность и беседы старца): «Ум, вступивший в беседу с помыслом, встретится с его непрерывным развитием и, увлеченный этою беседою, отрывается от памяти Божией, что и составляет цель демонов, которые оторванный от Бога ум так или иначе запутают, и из беседы с помыслом ум не выйдет чистым…»

К сожалению, у многих и многих людей ум всегда оторван от Бога, а это значит, что люди внутренне служат бесам…

Заметим, что также духовным блудом считаются:

Авва Нестерой (Собесед. Иоанна Кассиана, 1-е, гл.11): «…пять видов блудодейства духовного: 1) идолопоклонство; 2) всякое суеверие языческое в гаданиях, наблюдениях дней и времен; 3) суеверие иудейское в мелочных обрядах; 4) ересь и 5) всякий грех, который отвлекает наше сердце от Бога и привязывает к твари».

Но мы сейчас говорим только о духовном блуде в форме собеседования с бесами.

6. Святые отцы объясняют и каким образом нечистые духи соединяются с душою человека.

Авва Серен (Собеседов. 1-е Иоанна Кассиана, гл. 9, 10): «Герман: «Что же, спрашиваю, значит это… общение души с этими злыми духами, по которому они так могут, не говорю, сочетаваться с нею (вступать в союз), но соединяться, нечувствительно разговаривать с нею, всевать и вдыхать в нее все, чего бы ни захотели, могут подстрекать ее к тому, что им угодно, помышления и движения ее видят, рассматривают, и такое между ними и душою единение бывает, что без благодати Божией почти нельзя различить, что происходит по их внушению и что по нашей воле?» Серен: «Неудивительно, что дух может нечувствительно сочетаваться с духом и имеет силу скрытно склонять, к тому, что угодно им. Ибо между ними, как и между людьми, есть некоторое подобие и сродство субстанции; так как свойство природы души сходно с свойством их существа. Но совершенно невозможно им смешиваться или соединяться между собою, так чтобы друг друга могли вмещать в себе. Ибо это правильно присвояется только Божеству».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие, т.2, 144): «Если же ум наш неопытен в деле бодренного трезвения, то тотчас сцепляется пристрастно с представившимся ему прилогом (образом или словом — от сост.), какой бы он ни был, и начинает с ним собеседовать, получая неподобные вопросы и давая такие же ответы. Тогда наши помыслы смешиваются с демонскими мечтаниями, которые вследствие того еще более распложаются и размножаются, чтобы показаться прельщаемому и уловляемому уму более любезными, красивыми и привлекательными. Тогда ум наш страждет, нечто подобное тому, как если бы на какой-нибудь равнине, где пасутся незлобивые агнцы, появился пес и агнцы, как только он появился, подбегали бы к нему часто, как к матери своей, никакой от приближения к нему не получая пользы, а только разве заимствуя от него нечистоту и зловоние. Таким же точно образом и наши помыслы подбегают по неопытности ко всем бесовским в уме мечтаниям и, как я сказал, перемешиваются с ними, так что можно положить, что те и другие вместе держат (между собою) совещание, — чтобы такое следовало устроить, чтобы привести в дело посредством тела то, что так красным и сладким показалось им под действием бесовского обольщения. Так то устрояются наконец внутри падения души; после чего, будто по необходимости какой, износится уже и во вне то, что созрело там внутри сердца».

7. В заключение скажем, что, к сожалению, мы, грешники, не только впадаем в мысленный блуд в этой жизни, но и по смерти будем мучиться от общения с бесами, если не научимся в этой жизни не вступать с ними в собеседования и вести брань с помыслами от них.

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.72): «Вступающие в общение с духами отверженными во время земной жизни своими помышлениями и сердечными ощущениями будут отчислены по смерти к страшному обществу этих духов».

Практические советы составителя об обучении осознанности тому, с кем ты разговариваешь, для тех, кто начинает учиться следить за своими мыслями (трезвиться)

Закончим этот раздел о характерных особенностях мысленных разговоров обобщением того, о чем было сказано выше, и сделаем это в форме совета тем, кто желает научиться трезвению над своими мыслями или усовершенствовать его. Для тех же, кто давно и право занимается трезвением, эти советы не нужны, т. к. все это они знают на своем опыте.

Но заметим, что эти советы — это не советы святых отцов в борьбе со страстными помыслами (об этом будет речь идти намного позже). Это практические и естественные советы для начального приобретения опыта трезвения и элементарных способов брани с мысленными разговорами. Потому что для того, чтобы бороться, нужно сначала научиться трезвиться, причем не один раз в день поймать какую-то мысль, а делать это десятки раз в день и каждый день, чтобы выработался навык трезвения. Т. к. мысленные разговоры это страстная привычка нашего внутреннего человека, которые мы на протяжении своей жизни или не осознавали, или мало осознавали, то невозможно за один раз или за короткое время от этого избавиться. Тем более что, как мы будем рассматривать далее, через них душа выражает свои страсти (наклонности, ищет удовольствие и т. д.) и согрешает, и именно поэтому она не захочет от них отказываться.

Также напомним, что святые отцы говорили, что заниматься своими мыслями, учиться разбираться в них и т. п., христианину помогает Господь, и особенно тому, кто испытал мучения от своих помыслов, скорбел о них, вел брань, как мог, по своим силам и опыту.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 262): «Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Я молю Бога даровать тебе оное, но пусть и твое сердце поболезнует немного, и Бог подаст тебе сие дарование».

Если же этого «мучения от помыслов» не происходило, то человеку будет намного тяжелее в различении помыслов, трезвении и брани с ними.

Итак, приведем некоторые элементарные способы противления своей привычке к мысленному общению через осознание своих разговоров в плане того, с кем ведутся беседы.

1. Нужно помнить, что независимо от того осознает человек, что мысленно разговаривает, или не осознает, он все равно постоянно беседует.

2. Определите некоторые занятия, при которых вы ясно осознаете, что мысленно разговариваете. И когда будете этим заниматься, например, убирать в доме, рукодельничать или идти с работы домой, перед сном и др., то перед этим и во время старайтесь напоминать себе, что сейчас начнутся или уже идут мысленные разговоры. Но не стоит забывать, что вести беседы вы можете при разных занятиях. А то, что вы вначале определите несколько, поможет замечать и вести брань с ними хотя бы только при них. Со временем вы начнете сознавать их и при других занятиях.

3. Следует обращать внимание на то, говорили ли вы уже мысленно кому-то то, что произнесли вслух (может быть тому же человеку или другому).

4. Обратите внимание на то, каких мысленных разговоров у вас больше — мечтательных (не связанных с реальной ситуацией или с вымышленным собеседником) или ситуативных (связанных с реальными ситуациями или с реальным собеседником). Если это вымышленные люди или те, с кем вы давно не общаетесь, или умершие, то напоминайте себе как можно чаще, что этих людей нет, и мысленно общаться с ними не надо. Христианину следует понимать, что мысленные обращения к таким людям не являются бесстрастными, или, более того, чем-то хорошим и полезным. По тому, о чем эти разговоры, можно увидеть, что они исходят от конкретных страстей, например: женщина вспоминает, как умершая мать ее хвалила — и это означает, что она услаждается тщеславием, которому еще раз хочется пережить приятное осознание себя хорошим; или девушка придумывает, как ее бывший парень признается ей в любви — и это от блудной страсти. А если человек что-то высказывает людям, с которыми не общается, и на которых есть обиды, то это происходит от злопамятства, обидчивости, осуждения, превозношения и т. д. (Какие мечтательные разговоры происходят от какой страсти, мы увидим позже).

Выделив вымышленных, умерших, давно бывших собеседников, и дав себе самокоманду о том, что ни под каким предлогом и ни на какую тему нельзя с ними вести мысленных разговоров, человек со временем может избавиться от разговоров с такими образами. И тогда у него останутся только разговоры с реальными людьми по текущим ситуациям. Это намного облегчит и его трезвение, и брань и внутренне состояние.

5. Определите круг своих привычных реально существующих мысленных собеседников. Причем определите их не только по именам, а и потому какие эмоции вы переживаете, когда с ними мысленно беседуете. Это могут быть приятные и неприятные собеседования в зависимости от того, нравится вам этот человек (или его слова и поступки) или нет. Именно образ этого человека будет для души страстным (или точнее сказать, тем, на кого душа реагирует страстно, например, гневом, раздражением, приятностью).

6. Если вы определили, что разговор с каким-то мысленным собеседником часто вызывает у вас бурю негативных эмоций, то старайтесь тотчас реагировать на мысленный разговор с ним, понимая, что это ни к чему хорошему не приведет, а вы будете находиться в тяжелом внутреннем состоянии и страдать. Поэтому вашей естественной целью должно быть прекращение мучений себя. Например, если человек часто конфликтует с родителями, то при осознании, что во время мысленного спора он продолжает с ними конфликтовать, человек с усилием должен сказать себе, например: «спорю с мамой. Нельзя, это — мой страстный образ. Надо молиться против моего состояния… Господи, дай не осуждать брата своего и видеть прегрешения своя. Господи, прости меня грешного…» (и повторять молитвы много раз, пока не пройдет стремление говорить). (Подробно о методах брани мы будем говорить позже).

7. Замечайте и то, что в разное время может быть разный круг собеседников, например, человек никогда не общался в соседом, но когда начал реально общаться (даже иногда), то он стал его мысленным «собеседником» на какое-то время. Поэтому, когда появится новый собеседник, постарайтесь фиксировать на этом внимание, и понимайте, что он легко может стать вашим постоянным собеседником, что не в ваших духовных интересах. (Нам бы разобраться со своими привычными собеседниками, а не то, чтобы новых приобретать)

8. Напоминайте себе чаще, что по христианскому учению в мысленных беседах человек может общаться с бесами, но они не открывают, что это с ними идет беседа. Бесы могут говорить от лица другого человека и от самого человека, когда ему кажется, что он рассуждает сам с собой.

Нельзя не сказать и то, что есть люди, которые вступают в правую брань с подобными мысленными разговорами, например:

Интернет-источник: «…останавливайте себя, когда начинаете опять гонять мысли о нем в своей голове. Я, как только начинался этот диалог внутри: как мог, как так могло произойти, и т. д. научилась ловить эти мысли и говорить “стоп” зачем я думаю об этой? Для чего? Я хочу, чтобы что?? И сразу, старалась переключать поток мыслей на что-то другое, даже просто на то, чем занималась в тот момент, на то, как я готовлю суп: «Вот я чищу картофель, вот я его режу» и т. д. В тяжелые моменты, когда все равно не получалось избавиться от словомешалки в голове — молитва, самая простая: Иисусова или Богородица, Дево, радуйся… много, много раз. Помогает, проверено!!»

На этом закончим говорить о возможных собеседниках в мысленных разговорах и элементарных и естественных способах трезвения. (Далее по мере изложения материала будут приводиться советы для последующего приобретения навыка трезвения и мысленной брани с учетом новых характеристик мысленных разговоров).

Если очень кратко сказать о чем люди мысленно разговаривают, то ответ будет таким: обо всем. И поэтому останавливаться на конкретике тем нет смысла. Но есть другие характерные особенности относительно вопроса о темах: как они связаны с мысленными собеседниками, по какому принципу темы сменяются, как долго может длиться обсуждаемая тема и др. И именно их мы сейчас выделим.

Заметим, что все эти особенности один в один совпадают с тем, что происходит при реальных разговорах. И, казалось бы, по тому факту, что с этим люди сталкиваются каждую минуты своей жизни, не стоит об этом говорить. Но опыт показывает, что человек общается, даже не задумываясь о тех или иных нюансах. А тому, кто занимается трезвением и противостоянием своим мысленным разговорам, замечание таких нюансов очень помогает в его духовном делании, потому что позволяет быстрее очнуться от этих собеседований, а значит и быстрее начать с ними брань пока они не стали навязчивыми и пока не совершил грех в мыслях и на деле.

Мысленные разговоры ведутся на разные темы с разными собеседниками

Итак, мысленный разговор может вестись на любую тему, о любой вещи, человеке, событии, состоянии и т. д. Таких тем — миллионы. Например, о том, что ребенок постоянно сидит за компьютером, или о том, что ближний не помогает по хозяйству, или о том, что начальник придирается к твоей работе, или о политической ситуации в стране, или о том, что другой не отдает тебе денежный долг, или о том, как тебе любимый признается в любви, или о будущем путешествии и мн. мн. др. Поэтому для занимающегося трезвением лучше определить темы по связи с мысленными собеседниками. (А о различении с кем ты разговариваешь, мы уже говорили в разделе 3.2)

Как и при реальном общении, определенные темы мысленно обсуждаются с определенными мысленными собеседниками. Например, о том, что ребенок сидит за компьютером, можно мысленно рассказывать другому родителю, друзьям, своим родителям, а также в мыслях ругать своего ребенка и объяснять ему, что это вредно. А, например, о начальнике можно говорить с ближними и сотрудниками, и человек вряд ли будет рассказывать о нем, например, семилетнему ребенку. Или, например, человек рассказывает симптомы своей болезни врачу, а не продавцу из соседнего магазина.

И так как все мысленные разговоры часто повторяются, и, причем, с определенными людьми, то можно их обозначить по типу: «ребенок — компьютер», «мама — муж», «начальник — отчет», где первым указывается с кем ты ведешь мысленные разговоры, а вторым — о ком или о чем. Это касается именно часто бывающих тем мысленных разговоров и постоянных собеседников.

Также следует учитывать, что собеседники на определенную тему могут меняться, а могут оставаться теми же. Например, женщина мысленно рассказывает сестре о ситуации с начальником, а потом мысленно говорит практически то же самое, что говорила сестре, но только уже мужу.

И, конечно, собеседники могут оставаться одними и теми же, но мысленно беседуешь с ними на разные темы.

Но, несмотря на разные варианты, тем не менее, все равно можно выделить часто происходящие темы и мысленных собеседников.

О темах, как «красных тряпках», и любимых темах

А сейчас скажем, что некоторые темы, на которые ведутся мысленные разговоры, можно разделить на темы, которые всегда вызывают негативные эмоции и наплыв мысленных диалогов, и их можно обозначить как «красная тряпка», и на темы, на которые человек любит поговорить — любимые темы. (Эти два вида тем выделяются потому, что они являются страстными темами, и если их определить, то ни будут легко распознаваемы, а значит, на них можно быстрее реагировать, когда они начнутся)

Итак, тема — «красная тряпка» означает:

Толковый словарь: «Если кто-либо, что-либо для кого-либо как красная тряпка для быка, это означает, что кто-то или что-то вызывает у кого-либо крайнее раздражение, недовольство и т. п.».

Например, мать недовольна и ее раздражает, когда ребенок сидит за компьютером. Она часто ругает сына за это, но он так и продолжает это делать, и это ведет каждый раз к гневу и ссорам. Мать каждый раз укоряет и ругает сына как реально, так и мысленно. И именно тема — сын за компьютером — является «красной тряпкой».

Для занимающегося трезвением понятие «красная тряпка» (или это может быть другое определение) должно нести в себе следующие значения: на эту ситуацию, предмет, человека моя душа каждый раз сильно реагирует, и при этом начинает бурные мысленные разговоры. И поэтому мне лучше об этом сейчас не думать, а надо стараться остановить эти диалоги, какими бы они не казались мне нужными и важными. (О внутренних бурях мы будем подробней говорить далее, а сейчас достаточно определить подобные темы)

Второй вид страстных тем — любимые темы, на которые человек любит говорить, т. к. они ему интересны (иногда вслух и мысленно, а иногда только мысленно).

Таких любимых тем у каждого человека есть несколько, а вообще их великое множество, и поэтому нет надобности их перечислять. Но приведем пару примеров, как об этом говорят люди.

Интернет-источники: 1). «Я сама золовка и сильно люблю поговорить на тему, какая моя невеста (плохая), и почему только таким достаются идеальные мужья (мой брат)». 2) «Наверное, каждая девушка может рассказать целую книгу о том, как ей приходится тяжело расставаться с лишним весом. Дай только высказаться… Моя история ничуть не хуже, я тоже люблю поговорить на тему диет».

И если при темах «красных тряпках» человек раздражается и недоволен, то при «любимых темах» он разглагольствует с удовольствием или считает себя знатоком этого вопроса.

Темы могут быть долгосрочными и краткосрочными

Следующей особенностью мысленных разговоров на определенную тему является их длительность: одни темы могут повторяться часто и долго, а другие редко и кратко. Те, которые редко повторяются в мыслях, те обозначают, что они не очень трогают душу, а те, которые часто, те показывают, что душу это волнует и она к ним пристрастна. (Вообще определенные темы, о которых человек часто говорит, как реально или мысленно, обозначаются как «пластинка», и об этом будет говориться подробней в следующей главе)

Также какое-то время может преобладать одна-две долгие темы (например, о конфликте с ребенком и о ситуации в стране), а если нет проблем или конфликтов, то темы быстро сменяются (и тогда мысленно поговорил то об одном, то о другом).

Долгие темы мысленных разговоров рано или поздно заканчиваются, но, к сожалению, нередко появляются другие долгие темы. Например, несколько дней можно преимущественно вести разговоры на одну тему — рассказывать о ситуации стране. Потом появляется какая-то другая тема — конфликт с близким человеком. И тогда душа, бросив тему страны, переходит на тему конфликта, и ей становится, в некой степени, безразлична тема страны, и мыслей о ней почти нет. И даже если слышит новости об этом, то более холодна к ним, т. к. занята другой темой.

Об однотипности или различии высказываний на одну и ту же тему

Следующий нюанс, связанный с темой мысленного разговора, состоит в том, что говорить на нее можно практически одними и теми же словами, но иногда они меняются. Например, говоря с подругой о своих семейных отношениях, женщина каждый раз мысленно рассказывает, как она несчастна, как ей тяжело, какой плохой муж и т. д. — это однотипные высказывания, которые подруга знает уже наизусть, а женщина произносит их как бы автоматически (по навыку). Но излагая тот или иной факт конфликта, в зависимости от того, что произошло нового в отношениях с мужем, женщина будет рассказывать о разном (и вот эта часть рассказа меняется, а сетования и жалобы одни и те же).

Почему мы выделяем эту особенность? Потому что, для внимания при трезвении за своими мыслями важно знать, во-первых, общую тему своих мысленных разговоров (например, муж — плохой, я жертва); во-вторых, определенные фразы, которые ты уже не раз произносил (например: «какая я была глупая, что вышла за него замуж»), и, в-третьих, независимо от того, о чем конкретно идет речь (например, о том, что муж не помогает по хозяйству, или пришел выпившим), это все та же тема (муж — плохой, я жертва), только с другими нюансами. (Думаю, что тот, кто уже занимается трезвением, хорошо понимает, зачем нужно такое разделение (чтобы как можно быстрее осознать страстный помысел какими бы высказываниями он не выражался); а для того, кто новоначальный, важность этого нюанса будет более понятна со временем)

Мысленные разговоры и собеседники могут быстро сменяться по ассоциациям

Иногда определенная тема мысленного разговора долго пребывает в сознании, а иногда быстро сменяется другой. И при втором варианте мысли могут казаться бессвязными.

Интернет-источники: 1) «…иногда у меня в голове проскакивают бессвязные мысли, обрывки фраз. Как будто я автоматически продолжаю мысленно строить какой-то диалог. Или уже просто у меня в голове всплывают какие-то бессмысленные фразы, как набор слов. Я очень пугаюсь этого, не могу себе это никак объяснить!». 2) «Мысленные диалоги веду, но они у меня какие-то странные получаются, вроде начинаю что-то свое обдумывать, а потом фантазия уносит, и в итоге я как бы сочиняю диалог других людей, мною придуманных, на совершенно другую тему».

Такая трактовка о хаосе своих мыслей говорит о малой степени трезвения и понимания того, что происходит в мыслях. На самом деле они четко переходят по тем или иным ассоциациям, которые люди просто не фиксируют, т. к. не трезвятся. Это происходит точно также как и при реальном разговоре. Например, один друг рассказывает другому: «Да люди вообще не смотрят, когда переходят улицу. Вот иду я по улице, вижу, едет машина, а кто-то прям перед ней перебегает, машина резко затормозила, а человек побежал дальше. Смотрю, а это мой сосед. Я с ним тут недавно поругался. Я ему говорю: «Почему ты никогда лампочку на площадке не меняешь? Я уже три раза ее ставил», а он мне: «тебе надо, ты и ставь, мне и в темноте видно»…».

Как видим, разговор начался с темы о безопасности на дороге, потом, что было увидено, а закончился соседом и лампочкой, но между ними есть определенные связи. Точно также происходит и при мысленных разговорах. Просто человек может остановить свое внимание (как осознание о чем он думает) на мыслях о переходе дороги, а потом начать их осознавать уже на повторе разговора с соседом. А как он вышел на него, он не фиксировал и не помнит хода мыслей.

Приведем некоторые нюансы относительно ассоциаций.

Сразу скажем, что святые отцы (как и ученые) говорят об ассоциациях как о естественном механизме деятельности мышления.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа,3): «Причина воспоминания суть большею частию связь предлежащих образов и предметов с прошедшими (иначе — ассоциация идей). Разные виды сей связи дали бытие разным законам воспоминания, каковы законы сосуществования и доследования, сходства и противоположности, целого и частей, причины и действия, средства и цели, материи и формы».

Но вместе с тем, святые отцы говорят, что ассоциации часто приводят к порочным и страстным помыслам.

Феофан Затворник (Сб. «Внутренняя жизнь», ст.21): «Один предмет напомнит ей (душе) о другом, другой о третьем, и, переходя, таким образом, от предмета к предмету, она зайдет, наконец, в полный круг греховной жизни, перенесет в свое сердце мир со всеми его прелестями и, занимаясь по виду богоугодным делом, будет ковать в себе зло».

Также бесы могут действовать, используя ассоциации.

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей…, 101): «Как орган заведут, — и он играет уже заведенную песню сам, так враг заведет мечтание в душе, и отходит, наблюдая. Мечтание уже само тянется и тянется. Когда кончится мечтание, враг подбегает и ухитряется завести другое мечтание, — и опять отбегает и смотрит. Когда кончится это мечтание, подбегает и заводит третье, и так далее. Если отобьют его, решительно отсекая всякое мечтание; он не спесив, — отстраняется немного, и все смотрит, как бы опять с другой какой стороны завести свое мечтание. И не отходит, пока не успеет в сем. В этом все его занятие».

Мы не будем более говорить об ассоциациях, а только отметим, во-первых, что если перед человеком стоит какая-то проблема или задача, то ассоциации помогают мышлению, т. к. в них заложен и прошлый опыт, и аналогии. Но если человек осознанно не решает никаких задач, то ум находится в расслабленном состоянии, и тогда ассоциации могут создавать некий хаос в уме, когда появляется мысль то на одну тему, то на другую, то воспоминание, то мечтание, которые могут приводить к греховным желаниям или поступкам.

И, во-вторых, отметим, что по ассоциациям могут менять не только темы высказываний, но и собеседники (а это возможно только при мысленных разговорах). Например, мысли: «(Суждение) О. смеялась над моей юбкой. Можно подумать, сама хорошо одевается. (Говорит О.) «А у тебя кофта какая-то старомодная. На дешевом рынке купила?…» (В воображении образ рынка) «Рынок, (купить) маме халат. Мама опять в храм не ходила, опять проспала. «Мама, ты опять проспала?…»

На этом закончим говорить о темах мысленных разговоров, хотя есть и другие их особенности, и мы будем говорить о них еще не раз.

Практические советы для обучающихся трезвению относительно тем мысленных разговоров

А теперь приведем практические советы тому, кто учится трезвению, относительно тем своих мысленных разговоров.

1. Определите с кем и о чем вы часто ведете внутренние беседы, и какие темы являются «красными тряпками» (таким же образом определите и «любимые темы»). Обозначьте их по типу как указано выше, например: «сын — компьютер». Такое обозначение уже должно содержать знание, что сейчас я снова начну по кругу говорить одно и то же, что сейчас я начну волноваться, что эти разговоры станут навязчивыми и будут меня мучить какое-то время (а все это признаки страстного помысла), и это значит, что мне нужно постараться их остановить.

Например, ситуация, когда ребенок много времени проводит за компьютером. Если мать-христианка стремится заниматься трезвением и бранью со своими страстными реакциями, в данном случае, с гневными, то она должна обозначить, что у нее есть тема «красная тряпка» — «сын-компьютер», при которой происходит гнев, отчаяние, ссоры и т. п. И когда эта тема в мыслях появляется, то мать говорит себе, например, с усилием воли: «стоп, тема — компьютер», и начинает молитву против насилия этих помыслов.

Или, например, человек мысленно начал в энный раз за день высказывать кому-то о политике. Придя в себя, ему стоит сказать себе: «тема политики началась, надо ее прекращать, стоп. Господи, избави меня от этих помыслов, Господи, помилуй!», и так повторять усиленно несколько раз. Если через время опять начинается эта тема, то надо снова усиленно молиться, и так каждый раз пока не пройдет охота души поговорить об этом.

Помните, что чем дольше вы будет вести мысленный разговор на какую-то тему, и чем чаще он будет повторяться, тем сложнее вам будет избавиться от его навязчивости, и тем дольше вы будете мучиться. Поэтому старайтесь распознавать его раньше и не позволять себе им увлекаться.

Заметим и то, что нередко у христиан происходит так, что они, думая, например, о сыне за компьютером, начинают молиться не о своем возмущенном состоянии, а о сыне, чтобы Господь помог избавиться ему от пристрастия. С одной стороны это правильно, но с другой это не есть брань против своих страстных помыслов. А правильно будет, если христианин вначале займется своими страстными помыслами и будет молиться против них, а затем уже в спокойном состоянии попросит Господа об исправлении другого. Но стоит признать, что не все и не всегда христиане могут вообще помолиться о чем-то до разрастания конфликта…

2. Если тема — «красная тряпка» уже определена, то по возможности избегайте и реального общения на нее.

А вот как это делал один подвижник.

Отечник Игнатия Брянчанинова (Иоанн Колов, 37): «Авва Иоанн поведал: «Однажды я шел по скитской дороге со своим рукоделием. Встретившись с хозяином верблюдов и вступив с ним в разговор, я заметил, что словами его могу быть приведен в гнев. Тогда я немедленно бежал, оставив свои корзины»».

А если не удается этого сделать, то хотя бы следует осознавать, что после общения на определенную тему ты начнешь мысленные разговоры на эту тему, а значит надо быть внимательным и как можно быстрее начинать с ними брань.

3. Тому, кто желает понимать, как у него появляются то одни, то другие мысли, нужно учиться прослеживать свои ассоциации.

На это закончим говорить о темах мысленных разговоров в обыденном и простом значении, и скажем о христианском понятии о темах — страстных помыслах.

Говоря о темах помыслов, нельзя не сказать, что в христианском учении есть своя классификация тем, на которые бывают мысли человека. Это не конкретные темы, например, о детях, о политике, о денежном долге и т. д., а темы, которые выражают основные потребности человека, и которые стали страстными (чрезмерными и ради удовольствия). Они определяются как «страстные помыслы», или просто словом «страсти». Поэтому скажем о понятиях «страсть» и «страстный помысел». Делаем это для тех читателей, которые, возможно, не имеют знаний об этих христианских понятиях, без которых невозможно познание себя и своей греховности и очищение от нее по мере человеческих сил. (Тем же, кто хорошо знает об этих понятиях, надеюсь, все равно будет полезным еще раз напомнить своей душе о страстях).

О разных значениях понятия «страсть»

Вначале кратко скажем, что в христианском учении (как в прочем и в общем употреблении) понятие «страсть» имеет много значений.

Приведем только основные из них.

1. «Страсть» связана с грехом, пороком — как то, что не соответствует природе человека, данной Богом, добродетелям и нарушает заповеди Божии.

Василий Великий (О подвижничестве, сл.2): «Человек сотворен по образу и по подобию Божию, а грех, увлекая душу в страстные пожелания, исказил красоту образа».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.100): «… сколько немощей и болезней в душе, столько греховных и вредных страстей».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, гл. Навыки): «Иногда в писаниях Отеческих называются страстями различные свойства недуга, произведенного в нас падением, различные виды греховности, общей всем человекам; с этими страстями мы родимся; добродетелями называются естественные, природные, благие свойства человека»..

2. «Страсть» как навык, привычка ко греху и порокам.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.15): «Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, ч.1, § 47, 48): «От замедления в грехе каком-нибудь или от многократного повторения греха делается пристрастие или привычка ко греху. Так делается пристрастие к пьянству, воровству, лихоимству, блуду, оклеветанию, осуждению и прочим беззакониям. Пристрастие это или привычка так сильна бывает, что как вторая природа человека. … И чем более человек грех какой-нибудь творит и медлит в нем, тем сильнее в сердце его пристрастие углубляется».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, гл. Навыки): «Страсти — злые навыки; добродетели — навыки благие. Здесь говорится о страстях и добродетелях, приобретенных и усвоенных себе человеком при посредстве его деятельности, при посредстве его жительства».

Игнатий Брянчанинов (Слово о смерти, гл. Страсть): «Страсти суть греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества. Таковы: чревообъядение, пьянство, сладострастие, рассеянная жизнь, сопряженная с забвением Бога, памятозлобие, жестокость, сребролюбие, скупость, уныние, леность, лицемерие, лживость, воровство, тщеславие, гордость и тому подобное. Каждая из этих страстей, обратившись в характер человека и как бы в правило его жизни, соделывает его неспособным к духовному наслаждению на земле и на небе, хотя б человек и не впадал в смертный грех».

Что касается нашей темы о помыслах, то эта характерная особенность проявляет себя в том, что мы привыкли думать шаблонно, мы привыкли вести мысленные беседы, мы привыкли в мыслях и вслух повторять одно и то же, мы привыкли говорить на одни и те же темы и одними и теми же высказываниями, мы привыкли верить своим мнениям, несмотря на то, что они часто неправые (страстные, не соответствующие истине и заповедям) и др. А если взять нравственную сторону, то мы привыкли обижаться, злиться, лицемерить и мн. мн. др., и все это проявляется в наших словах, мыслях, эмоциях, желаниях и действиях.

3. Страсть, как сильное стремление к чему-либо, по привычке к нему.

Феофан Затворник (Сб. «Слова во святую Четыредесятницу…», В неделю 2-ю Великого Поста): «…страсти суть внутренние жгучие жаждания, суть разжженные вожделения души грехолюбивой».

Феофан Затворник (Созерцание и размышления, гл. Адские мучения): «Страсти не суть какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя по себе следа; это сильные стремления, внутреннейшие настроения порочного сердца».

Нил Сорский (О мысленной в нас брани, гл. 8): ««Страстью» называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время, гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люблению их или так, что волею-неволею человек мысленно порабощается им. Причиною сего, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом».

4. «Страсть» может пониматься в значении «предмет любви и желания».

Максим Исповедник (Главы о любви, 2-я сотн., 16): «Страсть есть не естественное движение души, или по несмысленной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь чувственному, или за что-нибудь чувственное: по несмысленной любви, или к яствам, или к женам, или к имению, или к преходящей славе, или к иному чему ни будь чувственному, или ради сего: — по ненависти несмысленной, когда ненавидят, как выше сказано, без рассуждения что-либо из вышесказанного, или кого-нибудь по причине того».

5. «Страсть» также может употребляться в значении «сластолюбие», как стремление к удовольствию, и в значении «эмоции» (об этом скажем позже).

Отметим, что в страстях участвуют мысли, эмоции и желания. При страстях хочется продлить различные виды удовольствия.

Есть и другие значения понятия «страсть» (волнение, страдание и др.), а в переводе слова πάθος (пафос) есть и такие значения: событие, случай, впечатление и др. Но мы не будем об этом сейчас говорить.

Если сказать кратко исходя из рассмотренных значений, то для нашей темы мы определим понятие «страсть», как стремление получать удовольствие от чего-либо, что противоречит заповедям (или злу), путем повторения, которое сформировало привычку. Это определение нам поможет не раз в вопросе понимания того, почему и о чем мы ведем мысленные разговоры.

Темы, на которые человек думает, входят в понятие «восемь страстей»

Как мы уже говорили ранее, наши рассуждения и мысленные разговоры всегда бывают на ту или иную тему, которая отражает определенную сферу наших интересов, желаний или потребностей. И так как тем может быть неисчислимое количество, то их соединяют по определенным критериям. Очень кратко скажем об этом.

В христианстве «темы» были определены по трем порокам: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин. 2, 16). К похоти плоти относятся темы, связанные с потребностями и желаниями тела: о питании (страсть чревоугодия), о половых отношениях (страсть блуда), о телесном отдыхе (страсть лени (уныние)). К похоти очей относятся темы о вещах мира, деньгах и материальном состоянии (страсть сребролюбия). А к гордости житейской — темы, связанные с осознанием себя и отношением к себе (страсть гордости), и с осознанием тебя другими людьми и их отношением к тебе (страсть тщеславия). А негативные эмоциональные состояния, такие как страх, страдание и гнев определены как страсти печали и гнева. Это и составило восемь основных страстей.

Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «Всех порочных помыслов восемь: первый помысл — чревоугодия, второй — блуда, третий — сребролюбия, четвертый — гнева, пятый — печали, шестой — уныния, седьмой — тщеславия, восьмой — гордости».

(У этих основных страстей есть еще и разные виды).

Следует отметить, что, конечно, не все мысли, желания и действия на ту или иную тему являются страстными, они бывают и не выходящими за рамки естества, например, мысли о еде будут естественными, когда в этом есть потребность, и человек будет что-то вкушать, когда голоден. А если он ищет чего-то вкусного, когда уже сыт, или желает съесть больше положенного, то это и будет уже страсть, т. к. или превышает меру, или употребляется не для пользы.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.2, О доброй нравственности…, ст. 60): «Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне — подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией».

Приведем краткий перечень того, что относиться к восьми страстям.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, п.4, 18, 19): «Каждая из страстей не в одном виде проявляется. Так, чревоугодие бывает трех видов: или порождает пожелание есть прежде установленного часа, — или ищет многоястия до объядения, не разбирая качеств пищи, или требует лакомой пищи. Отсюда беспорядочное ястие, походя, обжорство и сластолюбие… — Блудной страсти три вида: первый совершается чрез смешение одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиною, за который от Господа был поражен Онан, сын Патриарха Иуды (Быт. 38, 9. 10), и который в Писании называется нечистотою; третий производится умом и сердцем, о котором Господь в Евангелии говорит: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28)… — Сребролюбия три вида: в первом оно не дает отрекающемуся от мира обнажиться от всякого имущества; во втором оно заставляет того, кто все уже раздал бедным, снова приобретать такое же имущество; в третьем оно разжигает желание к приобретениям и того, кто ничего прежде не имел. — Три вида и гнева: первый тот, который пылает внутри; второй тот, который прорывается в слово и дело; третий тот, который горит долгое время, и называется злопамятством. — Печали два вида: первый — что посещает по прекращении гнева, или причиняется нанесенными убытками и потерями, и не исполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь, или от неразумных забот. — Уныния (как лень телесная и духовная — от сост.) два вида: один ввергает в сон, — а другой гонит из келлии. — Тщеславие хотя многовидно, однако ж главных у него два вида: в первом превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами; а во втором воспламеняемся желанием суетной славы из-за духовных предметов. — Гордости два вида: первый плотской, второй — духовный, который гибельнее первого. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях. Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий; впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда; в другом преобладает гневливость; в ином властвует тщеславие; а в другом гордость господствует: так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им».

Разные бесы отвечают за ту или иную страсть (как греховную наклонность и пожелание)

И так как страстные помыслы бывают от страстей человека (как от его привычек, желаний и стремления к удовольствию) и от бесов, то нельзя не сказать, что святые отцы определили, что той или иной «страсти прилежат известные духи».

Нил Синайский (О различных лукавых помыслах 27 глав, гл.2): «Все демонские помыслы вносят в душу представления чувственных вещей, и ум, приняв в себя их отпечаток, удерживает в себе образы сих вещей, а потом по самой вещи узнает приблизившегося демона. Например, если в мысли у меня явится лицо причинившего мне вред и бесчестие, то обличается сим появившийся помысел памятозлобия. Если также явится припоминание о деньгах или славе, то явно, что по этому самому узнан будет и сокрушающий нас помысел. То же бывает и при других помыслах. По представляющемуся в помысле найдешь, какой демон приступил к тебе и внушил сии мечтания. Не говорю, однако, что все припоминания о таковых вещах бывают от демонов, потому что и сам ум, приводимый в движение человеком, воспроизводит обыкновенно представления того, что было, — но от демонов все те припоминания, которые влекут за собою неестественным образом раздражение или вожделение».

Иоанн Кассиан (из Добротолюбия, т.2, ст.170–171): «Знать надлежит, что не все демоны все страсти возжигают в людях, но каждой страсти прилежат известные духи; ибо одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные — тщеславием и гордостью, и каждый ту страсть в сердца человеческие всевает, какою сам особенно услаждается; но не все вместе возбуждают свои страсти, а попеременно, смотря потому, как требует время, место и приемлемость искушаемого. …И то ведать должно, что не все они в одинаковой мере злы и одинаково сильны. На новоначальных и немощных нападать пускаются слабейшие духи, а когда эти побеждены будут, тогда посылаются сильнейшие…»

Паисий Величковский (Крины сельные, сл.35): «Ибо такова хитрость у лукавых бесов: они постоянно заняты нами; как сторожа подмечают наши наклонности и пожелания: о чем мы думаем и что любим, чем заняты помимо их; и какую страсть замечают в нас, к тому нас и побуждают, такие и расставляют нам сети; таким образом, мы сами прежде возбуждаем против себя всякую страсть и бываем причиною ее. Потому бесы ищут в нас повода, что чрез свою наклонность и пожелание мы скорее запутаемся. Они не принуждают нас к тому, чего мы не желаем, от чего отклоняем ум, с чем не соглашаемся по своей воле, зная, что не послушаем их; они понемногу испытывают нас: не примем ли какую-либо страсть, и уже к нашему желанию и усердию присоединяют свои козни… Так бесы ввергают нас во всякую страсть, понуждают впадать во всякий грех, и мы запутываемся во всякой сети… Немногие из людей видят бесчисленные уловки, замыслы, коварства бесовские. Как бесплотной дух, он не требует отдыха и чрез долговременную жизнь научился уловлять».

Цветник священноинока Дорофея (гл.46): «Со всяким человеком борются страсти и сопротивляются добродетелям, от рождения и до могилы. Каждой добродетели противостоит своя страсть и борется с ней. А налагают их и понуждают к ним бесы, ибо каждая греховная страсть имеет своего духа — лукавого беса, который ею владеет и управляет, и налагает на человека. От рождения испытывают всякого человека. В чем он слаб, немужествен и нетерпелив, тем его постоянно и поражают. — Против веры, надежды и упования, борются страсти греховные: маловерие и сомнение, двоедушие, страх и отчаяние. А владеет ими и управляет бес — дух сомнения. — Против любви борются страсти греховные: ненависть, гнев, всякое злопамятство. А владеет ими и управляет бес — дух гнева и злопамятства. — Против милосердия борются страсти греховные: жестокосердие, безжалостность, себялюбие. А владеет ими и управляет бес — дух себялюбия и жестокосердия. — Против девства, чистоты и целомудрия борются страсти греховные: блуд и нечистота, и пленение непристойными мыслями. А владеет ими и управляет бес — дух блуда. — Против нестяжания и милостыни борются страсти греховные: сребролюбие, скупость, любовь к вещам, стяжательство. А владеет ими и управляет бес — дух сребролюбия. — Против кротости и смирения борются страсти греховные: наглость, жестокость, злоба, дерзость. А владеет ими и управляет бес — дух ярости. — Против трезвения утробы, то есть против поста и воздержания от пищи, борются страсти греховные: ненасытность, объедение, пьянство. А владеет ими и управляет бес — дух обжорства и чревоугодия. — Против трезвения ума борются страсти греховные: мечтательность, пленение ума, забвение, умопомрачение и все страсти. А владеет ими и управляет бес — дух многомыслия. — Против бодрости борются страсти греховные: дремота и сон. А владеет ими и управляет бес — дух сонливости. — Против бдения борются страсти греховные: нерадение, расслабленность, лень, отягощение, усталость. А владеет ими и управляет бес — дух Вельзевул, князь бесовский. — Против смиренномудрия, скромности и духовного самоукорения борются страсти греховные: гордыня, высокомерие, стремление первенствовать, честолюбие, человекоугодие, многословие, заносчивость, тщеславие. А владеет ими и управляет бес — дух гордыни, князь бесовский. — Против простоты в пище и питии и сухоядения борются греховные страсти: лакомство и сластолюбие. А владеет ими и управляет бес — дух сластолюбия. — Против памяти, разумения и поучения борются страсти греховные: забвение, глупость, неразумие и помрачение. А владеет ими и управляет бес — дух помрачения. — Против правды и истины борются страсти греховные: лицемерие, обман, ложь, клевета, упреки, ропот, ослушание, осуждение, зависть и всякая неправда. А владеет ими и управляет бес — дух лжи и лукавства. — Против приносящих радость подвигов благочестия, мужества и долготерпения борются страсти греховные: уныние, малодушие, печаль, нахальство и все греховные страсти. А владеет ими и управляет бес — дух печали, князь бесовский. — Против Закона Христова и заповедей Его, и всех отеческих добродетелей борется и сопротивляется всякое беззаконие. А владеет этим и управляет сам сатана с подручными своими».

Надеюсь, что некоторым людям эти поучения о страстях и бесовских помыслах откроют то, о чем они даже не подозревали — что множество их мыслей, чувств и желаний являются страстными.

В заключение этого вопроса приведем поучение о том, как же нечистые духи знают о наших помыслах и страстях, и как узнают приняли ли мы то, что они нам внушали.

Авва Серен (Собесед. 1-е Иоанна Кассиана, гл. 16): «Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но — извне заключая о них по чувственным признакам, то есть из наших расположений или слов и занятий, к которым видят нас более склонными. Но они вовсе не могут знать те мысли, которые еще не обнаружились из сокровенности души. Да и те мысли, которые они внушают, приняты ли или как приняты, они узнают не по природе самой души, то есть не по внутреннему движению, скрывающемуся, так сказать, в мозгах, но по движениям и признакам внешнего человека; например, когда внушают чревобесие, если видят, что монах с любопытством устремляет глаза в окно или на солнце или заботливо спрашивает о часе, то познают, что у него родилось желание есть. Если, внушая блуд, примечают, что он терпеливо принял стрелу похоти, или видят, что плоть возмутилась или, по крайней мере, он не вздохнул, как должно, против внушения нечистого сладострастия, то понимают, что у него во внутренности души вонзена стрела похоти. Если они подстрекают кого к печали, гневу, ярости, то, залегли ли они в сердце, узнают это из движения тела и возмущения чувствований (эмоций — от сост.), именно когда видят, что он молча возмутился или с каким-нибудь негодованием вздыхает или лицо покрылось бледностью или краскою, и таким образом тонко дознают, кто какому пороку предан. Ибо они верным способом узнают, чем всякий из нас услаждается, когда замечают к внушению чего тотчас показал сочувствие и согласие каким-нибудь мановением или движением тела. И не удивительно, что эти воздушные силы так узнают это, когда видим, что очень часто делают это и разумные люди, именно по фигуре, по лицу или другому внешнему качеству узнают состояние внутреннего человека. Тем вернее могут узнавать это те, которые, как духи, без сомнения, гораздо тоньше и проницательнее людей».

Проявление страстей происходит на деле, но изначально в мыслях

А теперь остановимся на понятии «страстный помысел», которое постоянно употребляется святыми отцами.

Известно, что они в своих учениях говорят о «помыслах», причем — помыслах страстных. Т. е. в этом выражении есть две составляющие: помысел и страсти. Что значит «помысел», как мысленный разговор или рассуждение, мы рассмотрим в конце этой главы, а сейчас кратко скажем, что представляют собой страсти в мыслях.

Итак, страсти могут исполняться на деле и в мыслях.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Галатам 6, 4): «Надобно еще различать при этом дела страстные внешние, страстные движения внутренние и, главное, — отношение к ним свободы и произволения, и еще больше — сердца. Можно не делать страстных дел, а внутренно волноваться страстями. Это почти одно и то же, если есть и услаждение страстями».

Марк Подвижник (Слово 1, 178): «Как змеи, одни встречаются в пещерах, а другие гнездятся в домах: так и страсти, одни образуются в уме (по другому переводу «одни мысленно воображаются (в помыслах совершаются)» — от сост.), а другие совершаются на самом деле (другие деятельно воздействуют (входят в дела и кроются в них)); хотя они и преобразуются из одного вида в другой».

Духовные подвижники, занимающиеся трезвением, на опыте познали, что страсти (как греховные наклонности и пожелания) изначально проявляют себя в мыслях.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, Отношение христианина к страстям его): «Чем обнаруживаются страсти? — помыслами, мечтаниями и ощущениями греховными. Помыслы и мечтания иногда внезапно являются уму, иногда татебным (воровским) образом подкрадываются к нему; подобно этому возникают и ощущения в сердце и теле. Греховные помыслы, мечтания и ощущения влекут к совершению греха на самом деле, или, по крайней мере, к услаждению и пленению греховными помыслами, мечтаниями, ощущениями, к совершению греха в воображении и чувстве».

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн. 3, 53): «Как для тела миром служат вещи, так для ума миром служат помышления и как тело любодействует с телом женщины, так — и ум любодействует с помышлениями о женах воображением своего тела: ибо он зрит мысленно образ своего тела совокупляющимся с образом женщины. Равно в мыслях отмщает он образом своего тела образу обидевшего. Тоже бывает и с другими грехами: ибо, что тело в мире вещей делом производит, то производит и ум мысленно в мире мыслей».

Т.е. в мыслях (или воображении) человек представляет что-то, что относится к той или иной страсти, например:

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.2-я, 68): «Как ум алчущего мечтает о хлебе, а жаждущего о воде так ум чревоугодника — о разнообразных яствах; любострастного — о женских лицах; тщеславного — о почетах людских; сребролюбивого — о прибытках; злопамятного — о мщении оскорбившему; завистливого — об ухудшении того, кому завидует. Тоже бывает и в прочих страстях».

И многое из того, что человек представляет и чего желает, не соответствует добродетелям и нарушает заповеди Божии, и тогда он согрешает в мыслях, а потом может и на деле.

Приведем одно поучение, в котором показано как могут проявляться в мыслях восемь основных страстей (это не все мысли, свойственные этим страстям, а только некоторые).

Евагрий (Слово о духовном делании): «6. Есть восемь основных помыслов, которыми объемлются все (другие) помыслы. Первый помысел — чревоугодия, а за ним (следует) помысел блуда; третий — сребролюбия; четвертый — печали; пятый — гнева; шестой — уныния; седьмой — тщеславия, а восьмой — гордыни. От нас не зависит то, чтобы все эти помыслы досаждали или, наоборот, не тревожили нас; однако от нас зависит то, чтобы они задерживались или, наоборот, не задерживались в нас, чтобы они приводили или не приводили в движение страсти. 7. Помысел чревоугодия внушает монаху поскорее отступить от подвижничества: он представляет иноку его больной желудок, печень, селезенку или же (описует) водянку, а также (иные) продолжительные болезни, (указывая на) недостаток необходимых (вещей) и на отсутствие врачей. Часто он возбуждает воспоминание о тех братиях, которые подверглись подобным страданиям. Бывает и так, что он побуждает пострадавших подходить к постнику и рассказывать о своих несчастиях, которые якобы случились вследствие (излишнего) подвижничества. 8. Бес блуда принуждает разжигаться похотью к различным (телам) и наиболее сильно нападает на тех, которые живут целомудренной жизнью, дабы они, (подумав, будто) ничего не добились этим, прекратили воздержание. И, оскверняя душу, этот бес склоняет ее на постыдные дела, заставляет ее говорить некие (срамные) слова и как бы слушать в ответ (таковые же), словно все происходит на самом деле и зримым образом. 9. Сребролюбие внушает (мысль) о долгой старости, немощи рук, неспособных уже трудиться, будущем голоде и болезнях, скорбных тяготах бедности и о том, сколь постыдно принимать от других (все) необходимое. 10. Печаль иногда возникает при лишении желанного, а иногда следует за гневом. В первом случае она происходит так: сначала душой завладевают некие помыслы, заставляющие ее вспоминать о доме, родителях и прежней жизни. Когда они видят, что душа не противится им, но следует за ними и расслабляется мысленными наслаждениями, тогда хватают ее и погружают в печаль, (вызванную сознанием того), что прежнего нет и не может быть в настоящей жизни… 11. Гнев есть наиболее стремительная страсть. Говорится, что он есть кипение или движение яростного начала (души) против обидчика или кажущегося таковым. Он раздражает душу на протяжении дня, но особенно улавливает ум во время молитв, представляя лик опечалившего. Бывает, что когда гнев надолго задерживается и превращается в злобу, то он и ночью причиняет волнения, изнеможение и бледность тела, а также нападения ядовитых гадов. Эти четыре (явления), вытекающие из злобы, сопровождаются, как (легко) можно обнаружить, многочисленными помыслами. 12. Бес уныния, который также называется “полуденным” (Пс.90:6), есть самый тяжелый из всех бесов. Он приступает к монаху около четвертого часа и осаждает его вплоть до восьмого часа. Прежде всего, этот бес заставляет монаха замечать, будто солнце движется очень медленно или совсем остается неподвижным, и день делается словно пятидесятичасовым. Затем бес (уныния) понуждает монаха постоянно смотреть в окна и выскакивать из келлии, чтобы взглянуть на солнце и узнать, сколько еще осталось до девяти часов, или для того, чтобы посмотреть, нет ли рядом кого-либо из братии. Еще этот бес внушает монаху ненависть к (избранному) месту, роду жизни и ручному труду, а также (мысль) о том, что иссякла любовь и нет никого, (кто мог бы) утешить его. А если кто-нибудь в такие дни опечаливает монаха, то и это бес (уныния) присовокупляет для умножения ненависти. Далее (сей) бес подводит монаха к желанию других мест, в которых легко найти (все) необходимое (ему) и где можно заниматься ремеслом менее трудным, но более прибыльным. К этому бес прибавляет, что угождение Господу не зависит от места, говоря, что поклоняться Ему можно повсюду (Ин.4:21–24). Присовокупляет к этому воспоминание о родных и прежней жизни; изображает, сколь длительно время жизни (сей), представляя пред очами труды подвижничества. И, как говорится, он пускается на все уловки, чтобы монах покинул келлию и бежал со (своего) поприща. За этим бесом уже не следует сразу другой бес, а поэтому после борения (с ним) душу охватывает неизреченная радость, и она (наслаждается) мирным состоянием. 13. Помысел тщеславия — наитончайший, и он сопутствует тем, кто легко преуспевает (в духовном делании), желая сделать общим достоянием их подвиги и ища «славы человеческой» (1Фес.2:6). Он (заставляет монаха) воображать, как кричат (изгоняемые из одержимых) бесы, как исцеляются женщины и как толпа прикасается к (его) одеждам; затем прорицает ему священство и (массу народа), стоящую у дверей и жаждущую (увидеть) его. И возбудив таким образом (монаха) пустыми надеждами, (помысел тщеславия) улетает, оставив его на искушения либо бесу гордыни, либо бесу печали, который наводит на монаха помыслы, противоположные (прежним) надеждам… 14. Бес гордыни есть тот, кто ввергает душу в самое тяжкое падение. Он убеждает ее не признавать Бога Заступником, но считать саму себя за причину преуспеяний, превозносясь над братиями, как несмысленными, поскольку они этого не знают. За гордыней следуют гнев, печаль и, как самое конечное зло, исступление ума, сумасшествие и видение в воздухе множества бесов».

Вообще, все страстные помыслы выражаются в образах, рассуждениях и мысленных разговорах. А теперь скажем об этих восьми страстных помыслах с точки зрения того, что для них характерно в большей мере — образы или мысленные разговоры.

Что касается страсти чревоугодия, то при ней всегда в воображении бывает образ какого-то продукта и некое непреодолимое желание его вкусить. При этой страсти чаще есть рассуждения и образы, чем мысленные разговоры. Вот как, например, говорит о действии образа от страсти чревоугодия одна женщина.

Интернет-источник: «Люди помогите мне что со мной, я уже боюсь. В последнее время часто думаю о еде. Вот поем, приду, сяду за компьютер, прочитаю про какое-то блюдо и все… хочется!!! Даже если не голодна. Да и кушаю больше обычного, и есть хочется чаще. Телосложение нормальное, никогда не поправлялась от еды, ела нормально. А сейчас вот такое (это смешно даже). И еще внезапно возникают желание съесть то-то или то-то, вспоминаю и начинаю хотеть это».

Но при чревоугодии может быть и мысленный разговор, но, конечно, не с образом продукта, а, например, с образом человека, который не дает тебе насладиться желанным продуктом. Например: человек видит в магазине красную икру и думает: «икра, вкусно, так хочется, купить, дорого. (В воображении как будто жена возмущается) «ты что с ума сошел? это же так дорого» (муж отвечает) «что я не могу себе позволить съесть что хочу, всегда ты со своим «дорого, дорого»…»

Так, если человек вначале думает об изысканной еде, потом мысленно спорит с ближним и высказывает свое недовольство, то это помыслы от чревоугодия, сопровождаемые гневом, который защищает его желание.

При действии страсти блуда появляются блудные образы, с которыми можно вступать в мысленные разговоры (разыгрывается некий похотный спектакль), а можно и не вступать. Но для этой страсти все же образы в воображении являются основными.

У страсти сребролюбия более властвуют мечтания о деньгах, вещах и т. п., которые имеют свои образы. Сребролюбивые помыслы могут быть и как рассуждения, и как мысленные разговоры о вещах, деньгах и т. п.

Т.к. еда, половые отношения и вещи или деньги мира имеют определенные образы и желания, то их присутствие в мыслях легко распознается.

А вот для страстей гордость, тщеславие, гнев и печаль, которые выражаются через осуждение, самохвальство, учительство, умничанье, злопамятство, месть, обиду, саможаление и др. характерны внутренние разговоры. И все наши мысленные монологи, диалоги и эмоции легко можно определить по этим страстям, например:

— для страсти учительства характерно то, что ты в мыслях даешь советы кому-то, или чему-то учишь другого (при этом чувствуется некая своя важность);

— для страсти обиды — ты высказываешь кому-то за обиду, т. е. начинаешь внутри себя отвечать обидчику или взаимным оскорблением, или доказывать, что тот не прав, а ты прав или хороший — оправдываешь себя (и при этом чувствуется обида и раздражение);

— от страсти злопамятства и осуждения — когда вспоминаешь что-то плохое о другом человеке (что может быть случилось еще несколько недель, лет назад) или мысленно рассказываешь ему или кому-то какой он плохой и называешь ему его грехи или неправильные слова и действия (чувствуется раздражение, обида, а иногда и некая важность);

— от гордости и тщеславия (как похвальбе), когда, например, человек, как бы обращаясь к кому-то, рассказывает, как кто-то его похвалил (при этом чувствуется некое удовольствие) и др.

(Об этих и других страстных помыслах от гордости и тщеславия, которые сопровождаются или самодовольством, или гневом, или печалью мы будем подробно говорить в следующих главах нашей темы)

Заметим, что некоторые темы легко определить по тому, к какой страсти они относятся, а некоторые сложнее, тем более, если плохо знаешь святоотеческое учение о видах той или иной страсти.

Также отметим, что страстные помыслы привычны для нас, и мы, не обращая на них внимания, губим свои души.

Авва Евагрий (Добротолюбие, т.1, Главы о деятельной жизни к Анатолию, 64): «Нечистые помыслы, закосневая (становясь привычными — от сост.) в нас по причине страстей, низводят ум во всегубительство и пагубу. Ибо как помысел о хлебе закосневает в алчущем по причине алчбы, и помысел о воде в жаждущем по причине жажды, так и помысел о деньгах и других стяжаниях закосневает по причине любоимания, и срамные помыслы по причине страсти похотной. Таким же образом объясняется и закосневание наше на помыслах тщеславия и других каких. Невозможно, чтоб ум, погружаемый и утопающий в таких помыслах, предстал пред Богом и украсился венцом правды. Этими помыслами расхищен был треокаянный оный ум, который, по притче Евангельской, отказался от вечери Боговедения. Равным образом и тот, связанный по рукам и ногам и вверженный во тьму кромешную, из этих помыслов имел сотканную одежду, которую Звавший признал недостойною такой брачной вечери. Брачное одеяние есть бесстрастие разумной души, отвергшейся мирских похотей».

На этом закончим краткий обзор о восьми страстях, как определенных темах.

А теперь кратко остановимся на вопросе о том, что происходит во время мысленных разговоров, и какова цель такого внутреннего общения. Это позволит увидеть некоторые основные страстные состояния (как неправые реакции и мысли).

Вполне понятно, что любое внешнее общение имеет цели: сообщить или получить информацию, повлиять на мнение или решение другого человека, поделиться с другим человеком своими мыслями или переживаниями, понудить другого сделать что-либо, скоординировать совместные действия и др. Все это также характерно и для внутренних разговоров. И там, и там люди передают информацию о чем-то, делятся впечатлениями, критикуют других, выражают недовольство или довольство другим человеком или чем-то, побуждают кого-то к чему-то, обсуждают то, что им важно и интересно и мн. др.

Сейчас скажем о том, что при мысленных разговорах люди разными способами стремятся словесно воздействовать на мысленных собеседников, и практически всегда это бывают страстные методы, исходящие от гордости, самомнения, самоволия и т. п. Выделим наиболее часто происходящие разговоры, в которых четко выражены определенные страсти (как не добродетельные стремления).

Но прежде изложения материала заметим, во-первых, что в приводимых нами примерах, в большей части, люди только перечисляют, что происходит в их мыслях, не всегда указывая подробности, например:

Интернет-источники: 1) «Представляю, что говорю с другим человеком, высказываю свои обиды, или выдумываю остроумные ответы, или признаюсь в любви. Могу часами так разговаривать». 2) «Веду воображаемые разговоры со знакомыми людьми. Объясняю, доказываю, отчитываю, откровенничаю». 3) «Обычно с объектом ведут внутренние беседы, когда как минимум одолевает желание (стремление) донести до него какую-то мысль, или в чём-то переубедить и что-то доказать»

Как видим, разные способы воздействия только перечислены, и это создает некую трудность для классификации. Но думаю, это все же не помешает понять смысл.

Также заметим, что в некоторых примерах люди рассказывают вслух (или в письменном сообщении) о своих впечатлениях, но мы приводим их потому, что они обязательно до этого рассказывали это кому-то в мыслях. А когда появилась возможность рассказать вслух (или написать), то потом уже рассказывают реально.

Во-вторых, в этом разделе мы не будем приводить поучений святых отцов и делать подробную классификацию, т. к. в последующих главах мы будем подробно говорить о том, что сейчас только кратко перечислим для того, чтобы тот, кто начнет обучаться трезвению, начинал видеть и эти особенности.

В-третьих, составитель, обозначая разные виды мысленных разговоров, использует приставку «а-». Это обозначение помогает ему при остановке мысленного разговора и его оценки, позволяя сразу дать понять душе, что она ведет страстные разговоры от той или иной страсти.

В-четвертых, следует обязательно заметить, что все эти и другие виды словесного воздействия быстро сменяют друг друга и переплетены между собой. Например, вначале человек может мысленно жаловаться перед другим, а потом доказывать свою правоту и обвинять другого. Или, когда человек рассказывает о том, что увидел и услышал, то он практически всегда передаст, как он отреагировал на это, может возмущаться другим, и начнет, например, поучать другого (и это также создает некую трудность при классификации).

И, в-пятых, выделим представленные нами типы мысленных разговоров в отдельные группы: сообщить что-то кому-то, научить чему-то кого-то и конфликтные разговоры.

Есть и другие типы внутренних разговоров, которые можно выделить, но мы не будем этого делать сейчас. А приведем некоторые виды мысленных разговоров, которые наиболее часто происходят во внутренних разговорах, и укажем некоторые их характерные особенности.

Мысленный разговор с целью сообщить что-то

«Учительные» мысленные разговоры

Конфликтные мысленные разговоры

В этом разделе укажем некоторые особенности эмоций (как волнений и переживаний), которые полезно знать тому, кто занимается трезвением и бранью с помыслами.

Сразу заметим, здесь будет речь идти о страстях, но не в тех значениях, которые мы рассмотрели выше (порок, привычка и др.), а в значении «страсть» — это сильная эмоция, чувство.

Эмоциональные возбуждения являются естественными для души

Бл. Августин (О Троице, ч.1, кн.7, ст.8): «…в природе души неисчислимым образом могут обнаруживаться неисчислимые [переживания], одни — отдельно от других, другие — более сильные, нежели третьи; постольку ясно, что [ее] природа не проста, но сложна».

Как известно, эмоция — это отражение нашего отношения к чему-либо или кому-либо, которое выражается в переживании удовлетворения или неудовлетворения. Существует множество определений понятия «эмоция», но мы не будем о них говорить (т. к. это не является целью наших бесед). Но приведем некоторые определения из философского словаря, которые значимы для нашей темы.

Философский словарь: «Эмоция — проявление аффективной жизни, обычно сопровождающееся приятным или мучительным состоянием сознания. Эмоция — это беспокойство различной глубины, нарушение равновесия. Это беспокойство может быть сильным, влекущим за собой повышенную оживленность (например, гнев, энтузиазм), или же, наоборот, спад оживления (например: страх, любовь «с первого взгляда»). Эмоция, таким образом, действует или как возбудитель, или же, наоборот, вызывает оцепенение. …Эмоция — магическое поведение, усилие, пытающееся изменить мир исключительно психическими силами. Всякая эмоция наделена смыслом, раскрывает какое-либо намерение, пусть даже бессознательное. Одним словом, мы ответственны за свои эмоции; они выражают наш личностный выбор».

Мы будем не раз отмечать, что мысленные разговоры сопровождаются или приятными, или неприятными эмоциями; что при мысленных диалогах может нарушаться покой в той или иной мере; что во внутренних разговорах человек пытается создать и изменить что-то по своей воле и в этом участвуют эмоции.

Слово «эмоция» имеет различные синонимы

А теперь приведем различные синонимы слова «эмоция» для того, чтобы очень просто показать, что может происходить с душой человека при мысленных разговорах, когда она неспокойна.

Вот как о разных обозначениях, которые были у древних философов, говорит блж. Августин.

Бл. Августин (О граде Божием, кн.9, гл.4): «Существуют два мнения философов о тех душевных движениях, которые греки называют πάθη (пафи), а из наших — одни, например Цицерон, волнениями, другие — возбуждениями или аффектами, некоторые — как бы точнее переводя с греческого — страстями».

В синонимических же словарях есть такие синонимы слова «эмоция»: чувство, ревность, настроение, душевный порыв, азарт, переживания, увлечение, чувствие, горячность, страх, страсть, ярость, экстаз, исступление, чувствование, упоение, аффект, вспыльчивость, душа, воодушевление. Антоним: бесстрастность.

А вот синонимы слова «переживание»: душа, чувствование, чувствие, эмоция, чувство, душевный порыв, настроение, волнение.

И слово «волнение» имеет следующие синонимы: беспокойство, возбуждение, смятение, горячность, тревога, нервотрепка, переживания, взволнованность, смута, возбужденность, непокой, обеспокоенность и др. «Волнением» обычно обозначаются какие-то негативные состояния. Противоположностью состояния волнения является: покой, разрядка, спокойствие, успокоение.

Также приведем некоторые виды волнений, которые даны в словаре синонимов, т. к. в нем довольно емко указаны виды волнений, которые постоянно происходят при мысленных разговорах: беспокойство, огорчение, переживания, суета, тревога и др. (Каждый на своем опыте может убедиться, что даже в течение одного дня он может переживать все эти состояния, хотя и не определяет их именно такими словами, как указаны в словаре)

Словарь синонимов русского языка: «БЕСПОКО/ЙСТВО, взволно/ванность, волне/ние, смяте/ние, смятённость, трево/га, тре/пет. Состояние нервного возбуждения, напряжения, душевного непокоя, вызываемое различными чувствами, переживаниями, приятными или неприятными, а также ожиданием чего-либо нового, непредвиденного, предчувствием чего-либо неизвестного, обычно неприятного. ВОЛНЕ/НИЯ, беспоря/дки, броже/ние, недово/льство, ро/пот, сму/та… Состояние недовольства, неодобрения и неприятия чего-либо, чувство протеста… Предмет беспокойства, беспокойная мысль о чём-либо, сосредоточенность человека на размышлениях об исполнении чего-либо, об удовлетворении какой-либо потребности. ОГОРЧЕ/НИЕ, разг. расстро/йство. Чувство печали, горечи, душевное переживание; плохое, подавленное настроение, вызванное неприятностями. ПЕРЕЖИВА/НИЯ, книжн. треволне/ния, разг. нервотрёпка. Сильное душевое волнение, беспокойство, нервное напряжение, вызванное чем-либо неприятным… СУЕТА/, …разг. суетня/, разг. сумя/тица. Волнение, проявляемое в торопливом, беспорядочном движении, беготне, хлопотах… ТРЕВО/ГА, испу/г, па/ника, переполо/х, смяте/ние. Сильное душевное волнение, возбуждение, вызываемое какими-либо опасениями, страхом, неизвестностью».

И это еще далеко не все виды эмоциональных волнений и переживаний, которые охватывают нас, грешных людей, и которые обязательно будут проявляться при наших мысленных разговорах.

Эмоции бывают приятными и неприятными, негативными и позитивными

Эмоции бывают приятными и неприятными, негативными и позитивными, положительными и отрицательными. (Мы перечислили основные определения, которые употребляются при указании видов эмоций по знаку).

К положительным эмоциям и чувствам относятся: удовольствие, радость, восторг, уверенность, симпатия, любовь, умиление, нежность, признательность, самодовольство, довольство, счастье и др. В поучениях святых отцов некоторые эмоции этого качества обозначаются «услаждениями».

К отрицательным относятся следующие: отвращение, разочарование, ярость, неуверенность, скука, злость, неприязнь, зависть, ненависть, гнев, обида, страх, тревога, огорчение, отчаяние, печаль, скорбь, неудовольствие и мн. др.

Энциклопедический словарь по психологии и педагогике: «Негативные эмоции — эмоции, основанные на неприятных субъективных переживаниях. Приводят к реализации адаптивного (самоприспосабливающегося) поведения, направленного на устранение источника физической или психологической опасности. Любой конфликт как трудная ситуация вызывает негативные эмоции».

Так же, как мы уже говорили ранее, мысленным разговорам по типу «конфликтные», в которых человек стремится воздействовать на других людей путем укоров, споров, предъявлением претензий, обвинений и т. п., свойственны негативные эмоции.

И именно такие мысли и эмоции обозначаются у святых отцов, например, как внутренние «бури», «мятежи», «гневные помыслы» и др. И когда речь шла о страстных помыслах и брани с ними, то святыми отцами в основном подразумевались именно они.

Психологами и философами определены и некие нейтральные эмоции и чувства: удивление, любопытство, безразличие, спокойно-созерцательное настроение.

Что важно знать и помнить в отношении знака эмоций тому, кто занимается трезвением и бранью с помыслами?

Что касается мысленных разговоров, то следует учитывать, что они бывают при спокойном эмоциональном состоянии, при положительном и отрицательном эмоциональном волнении («бурях»).

Т.е. человек может быть почти спокойным, когда его особо ничего не волнует, и он все равно может мысленно разговаривать с кем-то. (Заметим, что даже при спокойствии, человеку, не упражненному в трезвении, тяжело осознавать, что он ведет внутренние беседы. Но при этом, их легко прекратить).

А может быть человек явно чем-то расстроен или чем-то недоволен, и также вести мысленный разговор. (И такие негативные состояния легче увидеть, но тяжело остановить)

Что касается того, когда человек доволен чем-то или кем-то, то он ведет приятное собеседование в мыслях (но это ближе все же к спокойному состоянию по сравнению с неприятными волнениями). Такие состояния он считает хорошими.

Важно знать и то, что если негативные и неприятные эмоции приносят страдание, и поэтому побуждают многих людей избегать их, то приятные эмоции люди всячески лелеют в себе, вызывают различными мыслями и не хотят их избегать. Вот как, например, говорит об этом один человек.

Интернет-источник: «”Убегаю” мыслями то в прошлое, то в будущее. Постоянно вспоминаю прошлое, веду внутренние диалоги с людьми, испытываю массу эмоций, сама себя возвращаю обратно… А вот как быть, если воспоминания приятные? Их тоже нужно обрывать? Иногда так приятно окунуться в приятные мысли. Порой бывает так, что такая тоска накатит — а вспомнишь что-то приятное — и настроение повышается. Так вот, стоит ли себя возвращать из всех, даже приятных мыслей о прошлом и о будущем? И как же тогда быть с мечтами?».

Волнения бывают разной силы и устойчивости

Есть разные классификации эмоций по силе, но все же основными признано считать следующие.

Интернет-источник: «По силе и длительности проявлений выделяют несколько видов эмоций: аффекты, страсти, собственно эмоции, настроения, чувства и стресс. 1. Аффект — наиболее мощная эмоциональная реакция, которая полностью захватывает психику человека. Обычно возникает в экстремальных условиях, когда человек не справляется с ситуацией. Отличительными чертами аффекта являются ситуативность, обобщенность, малая продолжительность и большая интенсивность. Происходит мобилизация всего организма, движения носят импульсивный характер. Аффект практически неуправляем и не подчиняется волевому контролю. 2. Страсть — это сильное, стойкое, длительное чувство, которое захватывает человека и владеет им. По силе приближается к аффекту, а по длительности — к чувствам. 3. Эмоции в узком смысле носят ситуативный характер, выражают оценочное отношение к складывающимся или возможным ситуациям. Собственно эмоции могут слабо проявляться во внешнем поведении, если человек умело скрывает свои эмоции, то вообще трудно догадаться, что он испытывает. 4. Чувства — наиболее устойчивые эмоциональные состояния. Носят предметный характер. Это всегда чувство к чему-то, к кому-то. Иногда их называют «высшими» эмоциями, поскольку они возникают при удовлетворении потребностей более высокого порядка. 5. Настроения — это состояние, которое окрашивает наши чувства, общее эмоциональное состояние в течение значительного времени. В отличие от эмоций и чувств настроение не предметно, а личностно; оно не ситуативно, а растянуто во времени».

Что важно знать и помнить в отношении силы эмоций тому, кто занимается трезвением и бранью с помыслами?

1. Некоторые мысленные разговоры практически тот час эмоционально «заряжены» (это в основном происходит при «темах — красных тряпках»), а при некоторых нужно вначале «поговорить», а эмоции нарастают постепенно.

2. Следует помнить, что при восприятии чего-либо или кого-либо, а также при мысленных разговорах, эмоции (как некие эмоциональные отклики) могут быть несильные, неглубокие и быстрые, и при этом они возникают постоянно в обыденной жизни и слабо осознаются. Например, человек обращает внимание на какого-то незнакомого человека и мысленно произносит суждение о нем: «такой полный», и при этом его эмоциональный отклик говорит о том, что ему это не нравится, но сильных эмоций нет. Возможно, он еще подумает немного о полном человеке и даже мысленно скажет ему, например: «тебе надо меньше есть…», но очень быстро перестает об этом думать, и остается относительно спокойным. Такие эмоциональные отклики достаточно легко прекращаются как сами собой (т. к. сменяются впечатления или душу это не очень заинтересовало), так и легко прекращаются усилием воли, когда, заметив их, говоришь себе по типу: «стоп, о чем ты думаешь?».

При такой слабой силе эмоциональных откликов и помыслов, с ними связанных, духовному подвижнику нельзя считать, что это он хорошо с ними борется. Во-первых, это обольщение: это сами помыслы и волнения были слабыми, а не твоя брань сильная. И, во-вторых, подобные мнения о своей силе брани опасны, т. к. приводят к духовной гордости.

Следует осознавать и то, что бывают средней силы эмоции, которые продолжительней эмоциональных откликов, но, тем не менее, они не захватывают человека надолго и при которых он еще может упокоиться, если быстро отреагирует на свои волнения и мысли с ними связанные.

А есть такие сильные эмоции и переживания, которые охватывают человека на долгое время и с которыми человеку очень трудно справиться. Такие состояния относятся к понятию «страсть» (как сильное волнение). Вот как говорят об этом психологи.

Интернет-источник: «Страсть — сильное, устойчивое, всеохватывающее чувство, доминирующее над другими побуждениями и переживаниями, определяющее направленность мыслей и поступков человека. По интенсивности действия страсть приближается к аффекту. Но, в отличие от аффекта, страсть — это очень стойкое и длительное переживание. Основным признаком страсти являются ее действенность, слияние волевых и эмоциональных процессов. Страсть заставляет личность сосредоточиться на объекте ее устремлений: упорно размышлять о предмете чувств, живо и ярко представлять удовлетворение потребности, лежащей в основе страсти, и т. д.».

И при последних состояниях находятся многие и многие люди, которые ведут страстные (волнительные) мысленные разговоры (которые могут обозначаться в учениях святых отцов, как «страстные помыслы»).

Выражение эмоций бывает открытое и скрытое

Следующая особенность состоит в том, что, как всем известно, эмоции могут выражаться внешне, сопровождаясь внешней речью, мимикой и др., а могут быть внутренними и опять-таки сопровождаться речью, но уже внутренней.

Что касается внешних проявлений эмоций, то это может показать другому человеку, как ты к нему относишься на самом деле, например, злость — что ты сейчас считаешь другого плохим, а улыбка — что он тебе нравится. Но не всегда хочется и нужно это делать, и тогда человек старается контролировать свои эмоции.

Также отметим и о том, что существует такое явление, как заразительность эмоций. Эта передача происходит благодаря внешним выражением эмоций — мимике, голосовым интонациям и жестам. Когда один улыбается, другой улыбается в ответ, один смеется и второй может легко рассмеяться, или когда один имеет рассерженный вид, то другой реагирует с опаской, и т. д. Об этом говорят и исследователи, и святые отцы.

Интернет-источник: «Заразительность эмоций. Человек, испытывающий ту или иную эмоцию, может невольно передавать свое настроение, переживание другим людям, общающимся с ним. Вследствие этого может возникнуть как всеобщее веселье, так и скука или паника».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.272): «Страсти по духовному устроению заразительны; например: злоба, еще не высказанная на словах, не выраженная на деле, а скрывающаяся лишь в сердце и отражающаяся слегка на лице и в глазах, уже передается душе того, на которого я имею злобу, и другим приметна; возмущаюсь я страстью, мое возмущение касается и сердца другого, делается какой-то духовный перелив нечистого потока из одного духовного вместилища в другое. Уничтожишь в себе страсть к брату, уничтожится и в нем; успокоишься сам, успокоится и он… Между душами человеческими находится слишком тесная внутренняя связь и сообщение. Потому-то добрые, благочестивые, сердечные расположения сообщительны душам других, особенно же добрые дела».

А сейчас скажем о том, что внутренние переживания могут не выплескиваться наружу, и человек внешне кажется, например, спокойным, а внутри весь «кипит». Вот как говорят люди о внутренних негативных и позитивных состояниях, которые они не выказывают внешне.

Интернет-источники: 1) «Когда жду моего неторопливого мужа, то иногда внутри прям трясет и распирает, внешне злюсь, считаю, что он неправ, ругаюсь». 2) «Я улыбаюсь, а внутренне злюсь, скажем, на бабульку какую-нибудь, которая мне что-то высказывает». 3). «В моей жизни появился человек, которого я вынуждена терпеть рядом с собой в квартире. Его наглость, глупость и надоедливость вызывают во мне приступы ярости. Внешне я держу себя в руках, но внутренне злюсь до такой степени, что если бы мои мысли в тот же миг исполнялись, то я его просто уничтожила бы, причем очень мучительным способом! Это меня не пугает, но раздражает…» 4) «Я замечаю за собой, что когда вижу что муж (ничего) не может, внутренне злюсь на свекровь что она мало что вложила в него». 5) «Реакция на критику — внешне — практически всегда остаюсь спокоен и невозмутим; внутренне — злюсь и закипаю». 6) «Я ужасно нервничаю из-за опозданий других людей и внутренне злюсь. Недовольство могу прямо не высказывать, но неосознанно порой прорывается, в мелочах каких-нибудь мстительных — сама себе удивляюсь». 7) «Кто-то что-то говорит, обращаясь ко мне, дежурно реагирую, пытаясь не выдать себя, и внутренне наслаждаюсь теплом и нежностью…»

Сразу отметим, что христианское учение говорит, что если внешне человек спокоен, а внутри — волнение, смятение и множество мысленных разговоров, то ему не следует обольщаться тем, что он видимо живет в мире с людьми.

Евергетин (т.4, гл.2, из Отечника): «Даже если нас извне окружают тысячи мирных обстоятельств и исцелений, а внутри нас рождается смятение, помешательство и шум от помыслов, то никакой пользы не будет от того, что мы живем в мире со всеми».

Также христианину, занимающемуся трезвением над собой, следует различать как и когда происходят подобные разыгрывания внешнего спокойствия или доброжелательства. Иногда они бывают ситуативными, например, когда неожиданно встретил человека, с которым не очень хочешь общаться, но чтобы не показаться невежливым или недружелюбным, разыгрывается радостное или почтительное приветствие. А иногда разыгрывания бывают как «домашние заготовки», когда человек специально в своем воображении создается какую-то ситуацию и проигрывает что и как он скажет, как выразит это внешне, а потом при реальном общении пытается воспроизвести ранее разыгранные эмоции и речи.

Эмоции можно различать по отношению к действительности

Как было уже отмечено в предыдущем разделе, есть реальные ситуации, которые происходят сейчас, и при которых человек испытывает те или иные эмоции. Такие эмоции являются непосредственными при восприятии чего-либо, что видишь, слышишь, ощущаешь, понимаешь в этот момент. Иногда они проявляются внешне такими как есть, иногда их прячут и стараются не показать, или стараются показать не те, которые испытывают на самом деле.

А есть память о бывших ситуациях или предположение о будущих ситуациях, которые также сопровождаются эмоциями, но они не являются непосредственными (ситуативными), т. к. сейчас нет реальной ситуации, при которой происходит естественное на этот момент переживание, волнение. Можно сказать, что такие эмоции о прошлом и о будущем как бы создаются самим человеком в его памяти и фантазии. Вот как говорится, например, о чувствах, которые связаны с прошлым, в Энциклопедическом словаре по психологии и педагогике: «Ретроспективные чувства — в психопатологии — склонность эмоционально переживать события прошлого в настоящий момент времени не менее интенсивно, чем это было в тот его период, когда они происходили на самом деле».

Так вот в мысленных разговорах действуют не непосредственные эмоции, потому что сейчас нет реального разговора и ситуация уже или прошла, или еще не наступила. И тогда получается, что человек сам себя в мыслях «заводит», «распаляет» и т. п. Это понимают некоторые люди.

Интернет-источник: «Возможно, вы замечали, что произнося воображаемые диалоги, размышляя о чем-то негативном, представляя себе нечто негативное, мы просто сами распаляем себя?!».

Также по поводу эмоциональности мысленных разговоров отметим и то, что в них воспроизводятся и разыгрываются разные интонации, причем как свои, так и чужие.

Интернет-источник: «Я веду диалог внутри себя… Идет осмысленный текст с моим голосом, интонациями, воспроизвожу в уме различные ситуации, и говорю-говорю-говорю».

После реального разговора, когда человек мысленно повторяет, что было сказано, эмоции разыгрываются под стать пережитым. Но могут и доигрываться или переигрываться, т. е. что-то повторяется уже с другими эмоциями (напр. более ласковыми, более строгими).

Эмоции и чувства бывают направленными на себя и на других

В психологии выделяются эмоции направленные на себя и на других, причем как приятные, так и неприятные.

Интернет-источники: 1) «В качестве пространственной характеристики эмоций в современной психологии обычно выступает их направленность: «на объект» или «на себя»… Когда переживается отношение человека к какому-либо внешнему объекту, то эмоция направлена вовне, на объект. Когда переживается отношение человека к самому себе, то эмоция направлена вовнутрь, на себя. Эмоция есть переживание в настоящем времени, но направлена она может быть на события как в настоящем, так и в прошлом, и в будущем». 2) «Эмоции, направленные на себя: а) приятные — сила, гордость, самолюбование, защита собственного достоинства, упрямство, чувство собственного превосходства; б) неприятные — смущение, чувство вины, сожаление, стыд, сдержанность, скромность. Эмоции, направленные на других: а) приятные — любовь, симпатия, доверие, сочувствие, уважение, интерес, одобрение, благодарность, благорасположение, преклонение, восторг; б) неприятные — ненависть, отвращение, недоверие, игнорирование, вражда, унижение, недовольство, возмущение».

Для мысленных разговоров свойственно, что эмоции (как приятные, так и неприятные) направлены на других, а для обращений к себе — на себя.

Также отметим, что в зависимости от того на кого направлена эмоция она может быть добродетельной или греховной. Например, гнев может быть на свои помыслы во время брани с ними (и это добродетель), может быть на другого человека, который сделал тебе неудобно (и это грех). Или, например, есть печаль как отчаяние (это грех), а есть печаль о своих грехах (это добродетель). Есть радость от того, что осознаешь действия Божии относительно тебя (добродетель), а есть радость за себя, которая ставит себе в заслугу разрешение какого-либо дела (грех).

О вреде негативных эмоций

Философы, медики, психологи и др. ученые говорят о вреде сильных эмоциональных негативных волнений. Во-первых, они приводят к телесному расстройству.

Интернет-источники: 1) «На эмоциональный всплеск в первую очередь реагирует нервная система человека. Кровь, проходящая через сердце, резко меняет ритм пульсации. В зависимости от того, какие эмоции испытывает человек, кровь отливает из одних частей тела в другие, после чего начинает меняться работа мозга. Все это приводит к перепадам давления и другим, негативным для организма, последствиям». 2) «Как показали исследования, отрицательные эмоции могут привести не только к расстройствам нервной системы, но и к физиологическим изменениям в организме — вплоть до таких заболеваний, как гипертония, инфаркт миокарда, стенокардия, язва желудка, приступы бронхиальной астмы. …Главная же опасность отрицательных эмоций состоит в том, что, внезапно возникнув, они очень медленно сходят на нет. А при частом повторении как бы суммируются в своем воздействии. Более того, если порождающая их конфликтная ситуация носит непрерывный и продолжительный характер, эмоциональное возбуждение может перейти в своего рода хроническую форму».

Во-вторых, при сильных эмоциональных волнениях человек не может здраво мыслить.

Но прежде скажем, что любые эмоции влияют на мышление, и могут как искажать его, так и стимулировать. Приведем некоторые цитаты об этом из психологических работ.

Интернет-источники: 1) «Влияние эмоций на умственную деятельность отмечал и Л., однако его мнение существенно расходится с мнением других ученых. «Находясь в бодром, веселом настроении, — писал он, — мы чувствуем, что делаемся находчивее, изобретательнее, мысли наши текут живее и продуктивность умственной работы повышается. Однако в значительном большинстве случаев чувства влияют на умственную сферу неблагоприятным образом: течение представлений замедляется или даже вовсе приостанавливается, восприятия и воспоминания искажаются, суждения делаются пристрастными»… Механизм, задействованный в осуществлении эмоциями подкрепляющей функции, в современной психологии называется мотивационным обусловливанием. О значимости этого механизма писал еще С.: «Вследствие одного того, что мы видели какую-либо вещь в аффекте… мы можем ее любить или ненавидеть». 2) «В процесс мышления зачастую вмешиваются, изменяя его, эмоции. Вот что по этому поводу писал (известный психолог Р.): «Подчиняясь деспотическому господству слепого чувства, мысль начинает порой регулироваться стремлением к соответствию с субъективным чувством, а не с объективной реальностью…, следует «принципу удовольствия» вопреки «принципу реальности»… Эмоциональное мышление с более или менее страстной предвзятостью подбирает доводы, говорящие в пользу желанного решения». Эмоции, однако, способны не только искажать, но и стимулировать мышление. Известно, что чувство придает мысли большую страстность, напряженность, остроту, целеустремленность и настойчивость. Без возвышенного чувства продуктивная мысль столь же невозможна, как без логики, знаний, умений, навыков. Вопрос только в том, насколько чувство сильно, не переходит ли оно пределы оптимума, обеспечивающего разумность мышления». 3) «Эмоции влияют на людей разными путями. Одна и та же эмоция неодинаково переживается разными людьми, а также определенным человеком в разных ситуациях. Эмоции могут влиять на все системы индивида, субъекта в целом. Эмоции и восприятие: давно известно, что эмоция, как и другие мотивационные состояния, влияет на восприятие. Радостный человек воспринимает мир с оптимизмом. Тот, кто страдает, грустит, интерпретирует замечания других как критические. Эмоции и познавательные процессы: эмоции влияют на память, мышление и воображение человека. Эффект “суженого зрения” восприятия имеет свой аналог в познавательной сфере. Испуганному человеку трудно оценить альтернативные решения. В разгневанности у человека появляются лишь “сердитые мнения”. В состоянии повышенного интереса или возбуждения отдельные субъекты бывают настолько увлечены, что не способны к обучению и деятельности. Эмоции и действия: эмоции или комплексы эмоций, которые испытывает человек в определенное время, влияют на его учебу, игру, труд. Когда он реально заинтересован в предмете, то имеет желание изучить его глубоко. Чувствуя отвращение к какому-либо предмету, он пытается его избежать».

А вот что говорят психологи о влиянии негативных эмоций на мышление.

Интернет-источники: 1) «Душевное волнение, аффект, состояние, снижающее способность лица понимать значение своих действий или руководить ими. …Аффект лишает человека обычной рассудительности и воли. Он является противоположностью спокойствия духа, обозначает всякую вызванную чувством приостановку или затруднение в обыкновенном, нормальном течении представлений… Субъект переживаемого аффекта может испытывать чувства от приятных — неприятных до ошеломляющих, оказывающих сильнейшие воздействие, причиняющих, например, паралич и даже смерть. Особенностью состояния аффекта является то, что происходит сужение сознания. Внимание субъекта целиком поглощается породившими аффект обстоятельствами и навязанными ими действиями». 2) «Но наибольший вред постоянные эмоциональные всплески наносят человеческой психике. Специалисты утверждают, что частая и резкая смена биоритмов очень вредна для психического здоровья. Психика такого человека становится очень шаткой, он перестает быть устойчивым к различным факторам, раздражающим ее. Это приводит к резким переменам настроения, что тоже наносит организму существенный вред. Особенно ярко это заметно, когда человек устает, в такие моменты его раздражительность становится практически не контролируемой. Зачастую люди, привыкшие к бесконтрольному возникновению у них негативных эмоций, перестают реагировать на положительные факторы и у них развивается депрессия. Замечено, что люди, не умеющие контролировать всплески своих эмоций, предрасположены к возникновению состояния аффекта. В этом состоянии они совершают такие действия, которых никогда не совершили бы, находясь в сознании. Очень сильные эмоции вызывают у них временное помутнение сознания и их действия становятся абсолютно неосознанными. Даже если у излишне эмоционального человека не происходит полного перехода в состояние аффекта, он очень часто находится в «переходном» к нему состоянии, что создает дополнительную нагрузку на мозг. Слишком частые переходы в состояние аффекта приводит к таким психическим расстройствам, как раздвоение личности, мании и шизофрения. Даже если ситуация не доходит до критической стадии, каждый эмоциональный всплеск частично нарушает ясность человеческого сознания и мешает мыслительному процессу, причем это касается как отрицательных, так и положительных эмоций. Причина этого кроется тоже в резкой перемене ритма работы мозга. Когда человек не контролирует свои эмоции, он теряет возможность ясно мыслить, поэтому принимает решения, которые кажутся ему выгодными в данной ситуации, не раздумывая об их последствиях, которые могут быть для него нежелательными».

Также некоторые люди заметили, что под влиянием мысленных разговоров у них нередко меняется настроение.

Интернет-источники: 1) «Вроде все отлично, но потом когда я ловлю себя на мысли, что все отлично, я сам себе начинаю придумывать какие-то плохие мысли, или вспоминать негативное» 2) «Мое настроение (из-за мысленных разговоров) иногда меняется, из-за этого я ссорюсь с родителями». 3) «Сама придумываю диалоги, сама с собой разговариваю, сама над ними смеюсь и хожу потом радостная весь остаток дня».

На этом закончим приводить психологическую классификацию эмоций (напомним, что мы выбрали только те вопросы, которые полезно знать тому, кто занимается трезвением над своими мыслями и познанием себя).

А теперь приведем поучения святых отцов на некоторые особенности эмоций.

Святые отцы говорили об эмоциях, как о волнениях, переживаниях, чувствованиях и др

Следует отметить, что святые отцы в своих творениях не употребляли слово «эмоция», а употребляли другие слова (как в отношении положительных, так и отрицательных эмоций): чувствование, восчувствование, волнения, смятение, сумятица, страстные движения, страстные помыслы и др.

Особо отметим, что «переживание» или «волнение» в христианской аскетической литературе и у древних философов обозначается как πάθος (пафос) — страсть, переживание, страдание, сумятица.

Примечание из писем Исидора Пелусиота (ч.2, п. 186): «Греческое слово πάθος обозначает не только греховную страсть, но и желание вообще, а в русской аскетической литературе слово “страсти” обозначает только греховные переживания».

Бл. Августин (О граде Божием, кн.8, гл.17): «…сумятица… по-гречески называется πάθος…, от слова πάθος словом passio (страсть) называется движение души, противное разуму».

Это еще одно значение понятия «страсть». И это значит, что иногда святые отцы, говоря о страстных помыслах, подразумевали мысли, сопровождаемые сильными эмоциями, а иногда мысли порочные или влекущие к совершению греха (но по своей сути эти два значения часто связаны, например, у разгневавшегося человека мысли злые и он желает, например, отомстить или ударить другого).

Вообще страстными эмоциональными состояниями считаются, во-первых, услаждения порочным и тем, что не является истинным благом и добром, и, во-вторых, негативные эмоции — гнев, печаль, ненависть во всех свойственных им видам.

Также, говоря о чувствах и эмоциях, святые отцы часто обозначали их «сердцем» (но оно иногда имеет и другое значение — «внутренний человек»).

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.8): «Дело сердца — чувствовать все касающееся нашего лица. И оно чувствует постоянно и неотступно состояние души и тела, а при этом и разнообразные впечатления от частных действий душевных и телесных, от окружающих и встречаемых предметов, от внешнего положения и вообще от течения жизни, понуждая и нудя человека доставлять ему во всем этом приятное и отвращать неприятное. Здоровье и нездоровье тела, живость его и вялость, утомление и крепость, бодрость и дремота; затем что увидено, услышано, осязано, обоняно, вкушено, что вспомянуто и воображено, что обдумано и обдумывается, что сделано, делается и предлежит сделать, что добыто и добывается, что может и не может быть добыто, что благоприятствует нам или не благоприятствует — лица ли то или стечение обстоятельств, — все это отражается в сердце и раздражает его приятно или неприятно. Судя по сему, ему и минуты нельзя бы быть в покое, а быть в непрерывном волнении и тревоге, подобно барометру пред бурею. Но причувствовалось, и многое проходит у него без следа, как можете проверить теми случаями, что когда в первый раз случится нам быть где, то все нас там занимает, а после второго и третьего раза разве что. Всякое воздействие на сердце производит в нем особое чувство, но для различения их в нашем языке нет слов. Мы выражаем свои чувства общими терминами: приятно — неприятно, нравится — не нравится, весело — скучно, радость — горе, скорбь — удовольствие, покой — беспокойство, досада — довольность, страх — надежда, антипатия — симпатия. Понаблюдайте за собою и найдете, что на сердце бывает то одно, то другое».

Заметим и то, что издавна философы рассуждали о том, должен ли разумный человек испытывать страсти (эмоции) и допускать их господство над умом.

Бл. Августин (О граде Божием, кн.9, гл.4): «Эти волнения, или возбуждения, или страсти, по словам некоторых философов, испытывает и мудрец, но они у него обузданы и подчинены разуму, так что власть ума налагает на них своего рода законы, которые указывают им должную меру. Держащиеся такого мнения суть платоники или аристотелики… Другие же, например, стоики, решительно не допускают, чтобы мудрец испытывал какие бы то ни было страсти. …По учению стоиков, когда мысленные образы, называемые ими фантазиями, возникновение и время возникновения которых в нашем уме не зависит от нашей воли, идут от предметов страшных и ужасных, то они неизбежно волнуют ум и мудрого; так что на короткое время он и бледнеет от страха, и подвергается скорби, как страстям, предваряющим деятельность ума и рассудка. …Различие между душой мудрого и душой глупого, с их точки зрения, состоит в том, что душа глупого поддается страстям (эмоциям — от сост.) и подчиняет им ум свой; тогда как душа мудрого, хотя и претерпевает их по необходимости, непоколебимо, однако, сохраняет в своем уме истинное и неизменное представление о том, чего надлежит разумным образом желать или избегать… Между мнением стоиков и других философов о страстях и волнениях духа нет или почти нет различия: те и другие одинаково не допускают их господства над умом мудрого».

Что касается христианского учения относительно этого вопроса, то:

Бл. Августин (О граде Божием, кн.9, гл.4): «В данном случае нет необходимости подробно и обстоятельно показывать, как учит об этих страстях божественное Писание, содержащее в себе христианское учение. Ум оно подчиняет управлению и руководству Бога, а страсти — ограничению и обузданию ума, чтобы они обращались на пользу справедливости. Кроме того, мы ставим вопрос не о том, гневается ли ум благочестивый, печалится ли, страшится ли, а о том, что возбуждает его гнев, что вызывает его печаль, чего он страшится. Я не знаю, станет ли кто-нибудь после здравого размышления порицать его за то, что он гневается на грешника, чтобы исправить его, печалится о несчастном, чтобы помочь ему, страшится за находящегося в опасности, чтобы он не погиб? …(кн.8, гл.17)… Истинная религия велит не раздражаться гневом, но обуздывать его… В то время как демоны находят удовольствие в почете, нам истинная религия велит не придавать ему никакого значения. В то время как демоны являются по отношению к одним людям ненавистниками, по отношению к другим — друзьями, причем не в силу благоразумного и спокойного суждения, но по расположению душевному и, как сам же он выражается, страстному, нам истинная религия велит любить даже наших врагов».

Итак, не все эмоции и чувства связанны с понятием «греховные страсти». В христианстве добрыми чувствами и волнениями являются не только общепринятые добрые чувства (доброта, нежность и т. п.), которые проявляются относительно всего того, что происходит в мирской жизни, но и духовные переживания, которые проявляются относительно веры (печаль о своих грехах, сострадание, радость о Боге и мн. др.).

Святые отцы о вреде волнений и переживаний

Выше мы уже приводили, что говорят ученые и психологи о вреде негативных эмоций. Христианское учение также говорит о вреде сильных эмоций, т. к.:

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв): «…(скорые волнения и аффекты) погашаю(т) самодеятельность рассудка и воли и сопровождаю(тся) особенными изменениями в теле».

Начнем с вреда телесного.

Платон Митр. Москов. (т.3, Слово на день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «…корыстолюбец лишается покоя и иссушает в себе жизненные соки; гневливый воспаляет кровь и неумеренным ее волнованием повреждает свое здравие».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.4, гл.3): «Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 344): ««Вот, ты выздоровел; не греши больше» (Ин. 5, 14). — Опыт свидетельствует, что грехи и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Победи многоглавую гидру греха — и будешь здрав. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, неисправностями, неправдами, — и вот ты будешь наслаждаться всегда здравием душевным и телесным. Волнение, возмущения, огонь страстей различных порождают в нас множество болезней душевных и телесных».

(О том, что при негативных эмоциях происходит некое бессилие (или как сейчас говорят, происходит потеря энергии), мы говорили в теме «О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей (3. Об усталости и саможалении)» в разделе 4.4.3. «О чувствах при мыслях саможаления, которые угнетают и лишают сил», и поэтому не будем останавливаться на этом виде вреда от негативных эмоций).

Также сильные эмоции помутняют разум, и человек не может адекватно мыслить (хотя ему так в этот момент не кажется, и наоборот, например, при гневных помыслах, человеку кажется, что он очень здраво рассуждает, а при печальных помыслах, например, придуманные версии как избавиться от неприятностей кажутся очень разумными).

С древности замечено, что «страсти берут верх над разумом человека, или же, напротив, разум берет верх над страстями» (филос.). А вот что говорят об этом святые отцы.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.14): «Так, когда сердце приходит в смятение, все внутреннее наше приходит в беспорядочное движение и самый ум теряет правость умствования своего».

Василий Великий (Толков. на прор. Исаию, 13 гл.): «…когда видишь душу, приведенную в смятение, то знай, что она исполнена шума, потому что в ней нет ни одного ясного и раздельного слова, но неопределенные крики страстей раздаются во владычественном этой души».

Нил Синайский (О восьми лукавых помыслах, О гневе): «Распространившийся туман сгущает воздух, возбужденная раздражительность делает грубым разум гневливого. Набежавшее облако омрачает солнце, а помысл памятозлобия — ум. …Приятное зрелище — спокойное море, но не так приятно, как мирное состояние духа. В тихом море плавают дельфины, а при мирном состоянии духа возникают боголепные помышления. Долготерпеливый монах — тихий источник, всем доставляющий приятное питие, а разум гневливого всегда возмущен и не дает воды жаждущему; если же и дает, то мутную и негодную. У раздражительного глаза мутны и налиты кровью, возвещают возмущенное сердце, а лицо долготерпеливого спокойно, глаза приятны и смотрят прямо».

Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение, или богословие деятельное подлежательное, ч.1): «Страсти — сильные движения чувственного пожелания, объемлющие и потрясающие всю душу, равным образом представляют доказательства глубокого повреждения человеческой души. Ибо они по самой природе своей — сильные, беспорядочные движения, сопровождающиеся помрачением разума, смятением воли, возмущением чувств, потрясением тела и производящие все то зло, которое замечается в мыслях, словах и действиях человека, обращенных на самого себя, на других и на целые общества».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв): «(Скорые волнения и аффекты) разделяют по разрушительным действиям на высшие силы человека. Так, одни погашают ясность сознания, как-то: удивление, изумление, увлечение внимания, испуг; другие подрывают волю, как-то: страх, гнев, ретивость; третьи, наконец, терзают самое сердце, которое то радуется и веселится, то скучает, скорбит, досадует и завидует, то надеется и отчаивается, то стыдится и раскаивается или даже попусту мятется мнительностью… Это — болезненные потрясения всего человеческого существа. Уже это одно должно наводить на мысль, что им хорошее место только в человеке-грешнике. Болезни должно отнести туда, где есть источник болезней. И действительно, тогда как в грешнике высшие духовные (религиозные — от сост.) чувства заглушены, а душевные извращены (например, чувство истины, эгоистические чувства — от сост.), низшие свирепствуют в нем во всей своей силе. Этому способствуют потеря власти над собою, предание себя общему влечению обстоятельств, не управление ни внешним своим, ни внутренним, составляющие постоянное свойство грешного человека. Кроме того, расстроенное состояние рассудка и воли, без того слабых, подвергает их легко власти сих нечаянных поражений и волнений. Наконец, владычество буйного воображения, мятущего внимание, возмущающего желания, легко волнует и сердце. Грешник как бы неизбежно в непрестанных тревогах. Нет в нем силы, которая бы защитила его от их злого влияния. То страх, то радость, то тоска, то стыд, то огорчение, то зависть или другое что непрерывно мятут и уязвляют душу его. Жизнь грешника есть путь по колючим тернам, несмотря на внешнюю светлую обстановку».

Для того, кто занимается трезвением над своими мыслями, следует знать, что если ты чем-то возмущен, взволнован, раздражен, отчаиваешься и т. п., то нельзя верить своим мыслям, которые будут при этом, и которые происходят или в форме суждений, или воображаются какие-то выходы из неприятных ситуаций, или ведутся мысленные разговоры. Следует понимать, что сейчас ты не можешь здраво мыслить, и тебе надо, прежде всего, успокоиться путем молитвы и отвержения помыслов.

Вред эмоций есть и для молящегося, и заключается в том, что они не дают внимательно молиться. Здесь, конечно, речь идет не о покаянии или радости о Боге и др. религиозных чувствах, т. к. молитва с чувством сердца — это высшая степень молитвы. А вред молитве происходит от эмоций и мыслей, связанных с тем, что происходит в мире, и с негативными эмоциями против других людей и т. п., и вместо молитвы человек обо всем этом думает, даже если читает молитвы.

Итак, эмоция — это естественный процесс, как мое отношение к чему-то (и если очень просто сказать, то они показывают нравится ли мне что-то или не нравится). Но то, что человек долго мучится (страдает) под их действием, не может долго выбраться из какой-то «темы» и постоянно ее «перемалывает», опять-таки страдая, не может адекватно и здраво мыслить — это не естественно, и называется страстным состоянием.

Но и это еще не весь вред от страстных (эмоциональных) помыслов. Самое страшное, что они несут в себе грех (но об этом скажем в другой главе).

Вообще нужно понимать, что без эмоций и чувств жить нельзя, а нужно только научиться управлять ими, чтобы они не помутняли ум, и научиться взращивать в себе добрые чувства.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.72): «Без чувств жить нельзя, но чувствам поддаваться незаконно. Надо освежать и умерять их рассуждением и давать им должное направление».

Волнения и переживания бывают от диавола

Во второй главе этой темы мы уже говорили, что помыслы бывают от Бога и от бесов, и что они сопровождаются разными эмоциональными состояниями и чувствами. И сейчас еще раз скажем об этом, надеясь, что читатель уже более ясно воспринимает этот вопрос.

Евагрий Понтийский (Слово о духовном делании, 80): «Ибо за (помыслами, которые внушают Ангелы) следует мирное состояние [души], а за (помыслами от бесов) — [состояние] смятения».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.8): «Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.24): «В кротких сердцах почивает Господь, а мятежливая душа — седалище диавола».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.21): «Притом знай, брат мой, что всякий помысел, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостью; все вражеское бывает со смущением и мятежом. Хотя бесы и показываются облеченными в одежду овчую, но, будучи внутренне волками хищными, обнаруживаются посредством наводимого ими смущения; ибо сказано: по плодам их узнаете их (Мф. 7, 16)».

Схиигум. Савва (Путь к совершенной радости, гл. Мысли): ««Помысл от Бога приходит с тихостью и радостью… Добрый Ангел тих, скромен, кроток, мирен. Он внушает чистоту, справедливость, целомудрие, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие… Помыслы от демонов бывают исполнены смущения и печали… Злой ангел злобен, гневлив, безрассуден».

Итак, с бесами связаны различные негативные, тяжелые и сильные эмоции и чувства. Святые отцы обозначают эти состояния разными словами, которые имеют несколько значений, например: возмущение (негодование, недовольство, протест), теснота (огорчение, недоумение), смущение (смятение, волнение, связанное с утратой самообладания, внутреннего равновесия), скорбь (печалиться, тоска, горе, страдание) и др.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.109): «Дух лукавый есть дух сомнения, неверия, страстей, тесноты, скорби, смущения».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.460): «Отсутствие мира в душе, возмущение — коим отличаются все страстные состояния души нашей — есть духовная смерть и знак действия в сердцах наших врага нашего спасения».

Паисий Величковский (Крины сельные…, сл.42): «А почему узнать вражий прилог? Враг обыкновенно препятствует нам и отвращает нас от добра. Однако же, если в чем-либо, по-видимому, добром, ум смущается и расстраивает нас, отгоняет страх Божий, лишает спокоения, так что без всякой причины сердце болит и ум колеблется, то знай что это вражий прилог и отрини его. Вражие — возмутительно, неспокойно и сомнительно для ума во всех наших намерениях».

Иоанн Карпафский (Добротолюбие, т.3, ст.95): «Если не дует на море сильный ветер, не появится волнение; и если не нападет на нас бес, не взволнуется страстями ни душа, ни тело».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.30): «…смущение (волнение — от сост.), если только возможно, прилично будет назвать колесницею диавола, потому что сатана имеет всегда обычай, подобно ездоку, восседать на ум, брать с собою кучу страстей, с ними входить в несчастную душу и погружать ее в смущение».

О том, что диавол искушает людей различными беспокойными помыслами, различными недовольствами и смятениями, говорит Господь в Евангелии (Лк. 22, 31–32).

Макарий Великий (Духовные беседы, б.5):: «…чада века сего уподобляются пшенице, всыпанной в решето земли сей, и просеваются среди непостоянных помыслов мира сего, при непрестанном волнении земных дел, пожеланий и многосплетенных вещественных понятий. Сатана сотрясает души, и решетом, то есть земными делами, просевает весь грешный род человеческий. Со времени падения, как преступил Адам заповедь, и подчинился лукавому князю, взявшему над ним власть, непрестанными обольстительными и мятущимися помыслами всех сынов века сего просевает, и приводит он в столкновение в решете земном. Как пшеница в решете у просевающего бьется, и взбрасываемая непрестанно в нем переворачивается: так князь лукавства земными делами занимает всех людей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, гнусным пожеланиям, земным и мирским связям, непрестанно пленяя, смущая, уловляя весь грешный род Адамов. И Господь предсказал Апостолам будущее на них восстание лукавого: «сатана просит вас, дабы сеял яко пшеницу: Аз же молихся» Отцу Моему, «да не оскудеет вера» ваша (Лук. 22, 31–32). Ибо сие слово и определение, изреченное Создателем Каину явно: «стеня и трясыйся», в тревоге «будеши на земли» (Быт. 4, 12), служит втайне образом и подобием для всех грешников; потому что род Адамов, преступив заповедь и соделавшись грешным, принял на себя втайне сие подобие. Люди приводятся в колебание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения, пожеланиями, многообразными всякого рода удовольствиями. Князь мира сего волнует всякую душу нерожденную от Бога, и как пшеницу, непрестанно вращающуюся в решете, разнообразно волнует человеческие помыслы, всех приводя в колебание, и уловляя мирскими обольщениями, плотскими удовольствиями, страхованиями, смущениями».

И вот что именно происходит с внутренним человеком, когда невидимо бесы строят козни: он оправдывается, ругается на других, обсуждает и осуждает других, спорит, доказывает, настаивает на своем, оправдывается и мн. др.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Наставления…, 32): «Да откроет Господь очи сердец ваших, чтоб вы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, — и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтоб вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытных козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые подущают они нас, чтоб мы друг на друга клеветали, себя самих только оправдывая, других же осуждая, чтоб злословили друг друга, или сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтоб осуждали внешность ближнего, внутри самих себя имея хищника, чтоб спорили между собою, и шли наперекор друг другу, в желании поставить на своем и показаться честнейшими. Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемо бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу».

Заметим, что сам диавол и бесы являются мятущимися духами.

Филарет Дроздов (т.3, 71. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «Дух … неприязни, всегдашний враг мира, потому что сам его не имеет, обыкновенный производитель смущений и смятений, потому что живет в мятеже непрерывном».

Бесы радуются, когда в душе нет мира, и когда она тревожится, переживает и т. п. А радость у них от того, что в таком стоянии им легче душу довести до греха.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл. 22, 23): «Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши… Враг покушается расстроить душевный мир, потому что знает, что когда душа в смятении, то ему подручнее направить ее на что-либо худое; а ты блюди свой мир, ведая, что, когда душа мирна, врагу нет к ней доступа, и она тогда готова бывает на всякое добро и совершает его охотно и без труда, легко преодолевая всякие к тому препятствия».

Но вражии мысли несут не только неприятные эмоции, которые обозначаются как гневные или печальные помыслы, так и приятные, как помыслы от самодовольства, гордости.

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Помыслы): «Какие и в каком порядке приносятся врагами помыслы, во-первых, оскорбления и обиды, чтобы поколебать основание молитвы. Помыслы о земной славе и земном преуспеянии под видом добродетели и даже чего-то духовного; основа их — гордость».

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей …, 66): «Вражьи же помыслы и не худые производят смятение и омрачение, сопровождаясь самодовольством; а худые приносят с собою всегда бурю страстных движений, более или менее сильных и разрушительных».

Также нужно понимать, что понятие «вражий (бесовский) помысел», сопровождающийся негативными эмоциями, обозначается так, во-первых, по причине того, что некоторые мысли «нашептываются» бесами, и они связаны с нелюбовью к другим людям, что соответственно приводит к отрицательным эмоциям. Во-вторых, слушая бесов и реагируя на их внушения согласием, человек подчиняется им, а не Богу и Его заповедям. И, в — третьих, именно благодаря эмоциональному волнению, человек перестает здраво мыслить, и враг может легко воздействовать на человека, увлекая его ко греху.

Феофан Затворник (Сб. «Слова о покаянии…», В неделю блудного сына): «…в добром состоянии мысли не мятутся, и тут врагу действовать нельзя, затем первое у него дело — возмутить помыслы. Возмущает же он их посредством одного, которого избирает коноводом, судя по характеру и занятиям человека. Как только успеет он засадить такой помысл в сердце, тотчас поднимается буря помышлений; внутренний мир и тишина исчезают. Тут-то подседает враг к сердцу и начинает понемногу возбуждать в нем страстные движения».

Но не все негативные эмоции это бесовские воздействия. Часто это происходит от самого человека (и далее будем рассматривать именно с этой позиции). Но христианину важно помнить, что если он начинает внутренне кем-то или чем-то возмущаться, в мыслях сильно протестовать против кого-то, терять самообладание, горевать о мирских потерях, сильно страдать от того, что-то происходит не так как он хочет и др., то это в нем действует дух бесовский, а не Божий, который тих, мирен и разумен.

О «буре помыслов» при переживаниях, эмоциональных волнениях

В учениях святых отцов можно встретить следующие характерные состояния для ума грешника: он бывает в состоянии кружения (мысли повторяются по кругу), парения (мечтать, предаваться фантазиям), пленения (тяжело избавиться от определенных мыслей), блуждания (скитание по разным мыслям, отвлечение) заблуждения (неправые представления, мнения), мятежа (смятения, волнения, переживания) и др. И если при одних состояниях, например, при парениях, блуждании, человек может быть внутренне спокоен, то при мятеже, он переживает негативные эмоции. Мы сейчас остановимся именно на этом эмоциональном мышлении, которое иногда у святых отцов обозначается, как «страстный помысел», или: «смущение», «буря», «обуревание» помыслов, «мятеж» помыслов, «брань» помыслов» и др. Например:

Василий Великий (Толкование на пророка Исаию, на 1-ю главу): «…греховные страсти и все неразумные движения обыкновенно производят в душах неумолкаемую молву и неукротимый мятеж».

Кстати, в толковых словарях есть так же такое понятие, как «буря мыслей»: «Бурей называют неожиданный и сильный всплеск эмоций. (Буря страстей. Буря возмущения, негодования. Буря восторга, ликования, нежности) …Бурей мыслей, сомнений и т. п. называется их внезапный и сильный наплыв, всплеск».

Это могут быть суждения и мысленные разговоры на какую-то тему, для которых характерен сильный наплыв, или напор, мыслей, сопровождаемый негативными эмоциями (поэтому их часто и обозначают «гневными помыслами»). Или другими словами, это мысленные возмущения по тому или иному поводу, в которых человек с напором высказывает что-то другому человеку и при этом нервничает. Если происходило какое-либо общение (особенно неприятное), то, как правило, вначале повторяются те или иные свои слова или слова собеседника, а потом человек мысленно начинает что-то говорить другому, например, о его неправоте, или начинает учить кого-то как надо правильно делать или говорить, или придумывает, что разговор идет по-другому. Эти и другие высказывания повторяются по многу раз как бы по кругу, и человек нервничает, возмущается и т. п. Это приводит к тому, что человек долго не может успокоиться и перестать вести диалоги на эту тему. Вот как просто об этом рассказала одна женщина.

Интернет-источник: «Приходя после собеседования, я начинаю сильно переживать, что я сказала все не так, как от меня ожидали. Все время перемалываю в голове весь разговор, пытаясь вспомнить, на чем я могла проколоться. Все время строю какие-то новые ответы, придумываю, как надо было сказать лучше, и пытаюсь оправдать себя, почему я сказала это, а не то. Начинаю сильно нервничать и переживать. И никак не могу отвлечься от этих мыслей. Если я беру книжку, то я не отвлекаюсь от своих мыслей, а наоборот книжка проходит мимо, а мысли “что я сделала не так”, так и продолжают крутиться».

Вот это состояние беспокойства и наплыва навязчивых мыслей и обозначается «бурей». (Ранее мы уже определили, что есть темы — «красные тряпки», на которые душа бурно реагирует, а также говорили, что есть конфликтные разговоры. И все это относится к понятию «буря»).

(О мысленных разговорах по типу «буря помыслов» мы будем очень подробно говорить в одной из последующих глав, а сейчас говорим о них, показывая, что одни мысленные разговоры происходят при относительно спокойном состоянии, а другие — при возбужденном. И это должен четко осознавать тот, кто занимается трезвением, потому что от различения «спокойных» и «буревых» разговоров зависят методы внутренней брани).

Итак, внутренние эмоциональные беседы могут быть и слабо, и сильно эмоциональными, и могут длиться от нескольких минут до нескольких дней (в последнем случае они периодически вспоминаются). Если человек попытается прекратить думать на эту тему, то у него это не получится (за исключением, если он имеет навык трезвения и духовной брани, или если тот, кто не имеет этого навыка, не увлечется чем-то другим или не начнет общаться с кем-то по другим вопросам, и они те беспокоящие мысли и мысленные разговоры не пройдут по естественным причинам).

Заметим, что бурю помыслов могут поднимать разные ситуации и разговоры.

Феофан Затворник (Письма, п.534): «Всякие случаи, из ряду выходящие, сильно раздражают чувства и поднимают бурю помыслов…».

Далее приведем примеры «бурь».

Особая буря помыслов и эмоциональных волнений (переживаний) происходит при страсти гнева (ярости или раздражении) и ненависти со злобой.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п.182): «…слово “ярость” … — страстное движение и смятение помыслов».

Бл. Диадох (Добротолюбие, т.3, Подвижническое слово, гл. 62): «Гнев больше всех других страстей обыкновенно встревоживает и в смятение приводит душу».

Вот, например, как говорится у святых отцов о переживании гнева и злости.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, гл.5, 90): «…многие дни держат злобу на тех, против коих рассердились? Пусть они на словах иногда говорят, что не гневаются, но дела нередко явно обличают в них сильное негодование, когда, например, они не обращаются к ним с приличною речью и не разговаривают с обычною ласковостью. Им думается, что они при этом не грешат, потому что не ищут отмщения своему раздражению. Но они только не смеют, или не могут обнаружить его, в сердце же кипят им, и молча переживают его (или по другому переводу — питают его в сердце — от сост.), и чрез то обращают яд гнева в свою пагубу; они не изгоняют тотчас силою души горечь досады, но переваривают ее в течение многих дней, и кое-как со временем немного укрощают».

Такие помыслы связаны с осуждением и неприязнью к кому-то, кем ты не доволен. Вот как говорит об этом один монах.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 252): «Я скорблю на авву за то, что он оказывает некоторым братиям большее предпочтение в сравнении со мною, и соблазняюсь на него за это, так что ощущаю и брань помыслов, понуждающих меня ненавидеть его».

А это значит, что если ты в мысленных разговорах, например, раздраженно выговариваешь что-то другому или обвиняешь его в неправом к тебе отношении, то ты будешь находиться в эмоциональном негативном волнении, относящемуся к понятиям «ненависть» и «осуждение», и это означает, что ты находишь в страстном греховном состоянии.

Также переживания и наплыв помыслов бывает при обиде, скорби, страхе и др., т. е. от страсти печали.

Феофан Затворник (Сборник слов, посвященных Богоугодной жизни): «В житейском быту, непрестанные у вас бывают столкновения, непрестанные случаи к обидчивости и возмущениям сердечного покоя — мнимыми или действительными оскорблениями».

Максим Исповедник (Главы о любви, 1-я сотн., 52): «Во время искушений не оставляй монастыря своего; но мужественно переноси волнование помыслов, особенно наводящих печаль и уныние…»

Заметим, что и само понятие «переживание» имеет синонимы, соответствующие понятию «печаль».

Словарь синонимов: «переживание — боление, драма, испытание, настроение, нервотрепка, беспокоиться, бояться, волноваться, пугаться, робеть, содрогаться, страшиться, тревожиться, трепетать, трусить, ужасаться».

Бывают буря эмоции и мыслей от земной попечительности и желания мирских благ. Но при этих переживаниях происходят мысли рассуждения по типу: «два помысла» (когда не знаешь как поступить) или помыслы «страхования», в которых рисуются картины, например, твоей бедности, и это держит душу в эмоциональном напряжении (печали, растерянности, отчаянии и т. п.).

Исаак Сирин (Добротолюбие, т.2, ст. 192): «Попечение о вещах житейских приводит в смятение душу, и смущение ими смущает и лишает тишины ум».

Феодор Едесский (Добротолюбие, т.3, 39): «Похотение имений да не водворяется в душах подвижников. Многостяжательный монах — корабль с течью, взбрасываемый волнами многозаботливости, и погружаемый в глубину печали».

Итак, есть два основных страстных состояния, при которых происходит «внутренняя буря» и человек страдает — это гнев и печаль (которые бывают в разных видах), и именно поэтому они включены святыми отцами в учения о восьми страстях. (И вновь напомним, что эти состояния бывают от бесов, и они всячески стараются возбудить их в человеке).

Грешный человек сам является виновником своих «бурь» и сам в себе их создает и поддерживает

Также кратко отметим, что все внутренние бури происходят от самолюбия, гордости, стремления к удовольствию.

Заметим, что есть люди, которые пытаются разобраться в причине своих мысленных негативных эмоциональных диалогах и видят свою неправость, например:

Интернет-источники: 1) «Поняла, что хочу прекратить эти “мысленные разговоры с мамой”. Хожу и думаю, а что мне дают такие долгие мысленные с ней разговоры после очередного скандала? Наверное, возможность высказать свое мнение, ведь в реале мне сделать она это не дает. При попытке что-то обсудить — сразу поток агрессии, оскорблений, унижений, визг, рев, бросание трубки телефона». 2) «Злюсь, когда чувствую несправедливое отношение окружающих ко мне или к другому человеку, когда пациент не соблюдает рекомендаций, а потом у него возникают какие-то проблемы. Я чувствую злость из-за несправедливого обращения с людьми. Особенно мне сложно переносить злость, когда я ее чувствую, но не могу высказать человеку. Злость из-за того, что я ожидала одного, а получилось по-другому, когда мои ожидания не реализовались»,

Христианин с опытом наблюдения за своими мыслями хорошо знает, что практически все мысленные разговоры (и спокойные и «буревые») — это выражение своей гордости, тщеславия и самолюбия.

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п.157): «Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большей частью виной сего бывают славолюбие и горделивость».

Амвросий Оптинский (Сб. «Душеполезные поучения…», гл. Тщеславие): «Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов».

Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преподобного Амвросия Оптинского, гл. Гордость): «Нетерпеливость и раздражительность обличают в нашем устроении горделивость и немалое самолюбие, а нередко происходят от нашего своеразумия и самочиния (самоуправства, своеволия — от сост.). В чьей душе закрадутся и утаятся они, оттуда мир и спокойствие бегут, а мятежливость и смущение водворяются».

Итак, если сказать кратко, христианин должен помнить, что мысленные бури происходят от нашего самолюбия, гордости, не смирения, или от неумения переносить скорбные обстоятельства; и именно от всего этого мы мучаемся и страдаем (и это явно будет видно в следующих главах нашей темы).

Особо стоит отметить, что немало людей, переживающих за что-то, не всегда осознают, что их внутреннюю тяготу и скорбь усугубляет их гордость и самость.

Так, например, если при реальном общении с кем-то, человек пережил какие-то негативные эмоции (обиду, страх, гнев и т. д.), то он воспринимает другого плохим, злым, бессовестным и т. п. Грешник не склонен видеть, что он страдает от того, что это он желает настоять на своем, желает, чтобы ему было удобно, выгодно, постоянно озабочен тем, чтобы о нем хорошо думали, а, например, не укоряли или осуждали, мн. др. Мы все хотим, чтобы нам было спокойно, приятно, выгодно, удобно, не задевало нашу честь; и если происходит то, что нарушает эти наши самолюбивые желания, то мы возмущаемся людьми, которые не дают нам так жить. А на самом деле, это не те люди «над нами издеваются», а наши желания, привычки и т. д. что мучают нас. А это и есть действие греха в нас. И поэтому святые отцы говорят:

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, гл.11,12): «…беспорядочная душа сама себе мука».

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты. ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «…ропот, …жалобы на судьбу нашу, …сердечн(ая) печаль и тоск(а), от которых слабые души страдают более, нежели от самых скорбей».

Григорий Нисский (О блаженствах, сл.3): «Так, раздражительность, гнев, страх, боязнь, дерзость, состояние печали и удовольствия, ненависть, ссора, бесчеловечие, жестокость, зависть, ласкательство, памятозлобие, нечувствительность, и все страсти, представляющиеся против нас действующими, составляют список каких-то мучителей и властелинов, как пленника какого, власти своей порабощающих душу».

Макарий Оптинский (Письма, т.5, п.160): «Немирство наше происходит от нашего неустроения, а не от чужих страстей: они своими пороками не влагают в наши сердца немирства, но только обличают и показуют нам, что в нас есть, и какой залог мы имеем в себе».

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Смирение): «Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! Оттого, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вместо палачей непрестанно мучат нас».

Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона): «Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях».

Иоанн Кассиан (Собеседование аввы Пиаммона. Гл.16): «…мы должны искать покоя нашего не отвне и не должны думать, что чужое терпение поможет нашей нетерпеливости. Ибо как Царствие Божие внутрь нас есть, так враги человеку суть домашние его (см.: Мф.10, 36). Никто больше не враждебен мне, как мое чувство, которое мне есть самый близкий домашний. И потому если бы мы были заботливы, то не могли бы потерпеть вред от внутренних врагов. Ибо когда не враждуют против нас наши домашние, тогда и Царствие Божие приобретается спокойствием духа. Если тщательно исследуешь причину этого, то узнаешь, что мне не может сделать вреда человек даже злобный, если я сам против себя не буду воевать немирным сердцем. Если же я получу вред, то это не от чуждого нападения, а от моего нетерпения. Ибо как тяжелая, твердая пища полезна здоровому, так она гибельна больному. Но она сама по себе не может повредить принимающему, если немощь принимающего не придаст ей силу повредить».

Как же создается нами самими внутреннее страдание? Оно происходит от способности человека своими мыслями «вызывать» определенные эмоции. Если человек думает о плохом, то он страдает. Если человек вспоминает тяжелые обстоятельства, то он страдает. Думаю, это все хорошо знают.

Но мы сейчас отметим один нюанс, который знают не все люди, а он существенно влияет на то, что человек сам вызывает негативные эмоции. Так, у каждого человека есть определенные мысли (выражения), которые он постоянно повторяет в каких-либо ситуациях, например: «сколько можно это терпеть…», или «он меня не любит…», «почему он так ко мне относится?…», «он должен мне помогать…» и мн. др. И эти определенные привычные мысленные высказывания по устоявшемуся навыку несут в себе определенные эмоции, например, обида, отчаяние, гнев и др. И когда эти мысли произносятся, то тут же появляются и привычные эмоции, которые тотчас охватывают человек, и он страдает по тому или иному вопросу. Вот это и есть одно из понятий «страстный помысел», как привычная мысль, сопровождающаяся привычной эмоцией, которая приносит то или иное страдание. И при этом эта мысль страстная еще и потому, что она неправильная, например, человек считает, что другой обижает его специально, а тот на самом деле просто защищал свои интересы, которые расходятся с твоими интересами, или поступал по своему желанию, которое не соответствует твоему (и он даже не собирался тебя обидеть).

Поэтому, если мы не хотим мучиться внутри, то не стоит разрешать себе жаловаться на тяготы, жалеть себя, раздражаться и обижаться на других людей и т. д. (Об этом мы будем еще подробно говорить в других главах)

Также опыт говорит, что далеко не все христиане противостоят своим внутренним бурям (и, к сожалению, даже не знают о них, а считают это нормальным процессом), и тогда они считаются «неразумными».

Феодор Студит (Добротолюбие, т.4, ст.326): «…волнения же душевного виновники мы сами. И лучше нам, как в пристани какой, пребывая в покое, не отворять дверей страстям; ибо как только отворим, возвеют, как ветры бурные, духи злобы, и в нас подымется великое волнение; и не спастись нам, если не поспешим утишить сей мятеж. Какая же нужда допускать нам себе приходить в такой мятеж, подвергаться такому волнению, и в страхе быть, как бы не потерпеть кораблекрушения? — Не лучше ли наслаждаться миром и спокойной тишиной, не навлекая на себя произвольно удобообстоятельной беды? — Не укоряем ли мы в неразумии тех, кои во время волнения морского выходят из пристани и подвергаются опасности быть потопленными от волн? Но несравненно более неразумными должны мы почитать себя, когда ввергаем себя в волнение страстей. Ибо не воздымает ли в нас страшного волнения похоть злая, дхнувши в сердце наше? … Не выводит ли таким же образом из себя ума зависть, уязвляя и сердце и тело? Не омрачает ли также души неверие, делая ее вялою и расслабленной? И каждая из прочих страстей не выводит ли человека из естественного ему состояния, и не делает ли его неразумнейшим?».

Некоторые практические советы и поучения святых отцов относительно брани с «бурями»

Итак, мы уже сказали, что для большинства людей характерно внутреннее бурное состояние при реакциях на благоприятные и скорбные ситуации и обстоятельства, на любое общение и др… При таких состояниях они с кем-то мысленно спорят, ругаются, доказывают свою правоту, оправдываются, или просто «мило беседуют», разыгрывают разные роли и мн. др. При этом переживают разные как негативные, так и позитивные эмоции. Это означает, что они постоянно находятся во внутреннем смятении.

Для истинного же христианина при реакциях на то, что с ним происходит в жизни, характерно преобладание внутреннего спокойствия, т. е. он не раздражается ни внешне, ни внутренне на людей и обстоятельства, а если и раздражился, то старается быстро успокоиться. Все ли мы, христиане, можем о себе сказать такое? К сожалению, опыт говорит, что нет …

Правым эмоциональным состоянием христианина является спокойное и доброе состояние

Далее скажем кратко о некоторых нюансах состояния христианского покоя.

1. Есть душевный покой по естеству, когда человека ничего не тревожит, у него нет неприятностей и проблем, его устраивает, что происходит и т. п., и тогда у него нет ярко выраженных отрицательных волнений. Обычно это сопровождается мысленным блужданиям, когда человек то об одном подумает немного, то о другом, то одному мысленно что-то скажет, то другому. Это напоминает состояния, когда человек, передвигаясь по улице, относительно спокойно смотрит на дома, деревья, людей, и только отмечая видимое, особо не останавливается на мыслях о них, и это не вызывает у него какого-то явного выраженного довольства или недовольства. Такой покой бывает у всех людей, но длится он недолго (т. к. в какой-то момент все равно появится, например, недовольство кем-то или чем-то, или наоборот, довольство собой, и начнется мысленный разговор). Также такой покой не является и добродетельным; но, конечно, лучше того состояния, когда человек внутри ведет мысленные войны.

2. Истинный христианский внутренний покой иногда обозначается как понятие «бесстрастие», в которое входят два значения: это внутренний эмоциональный покой и добродетельные мысли, намерения и чувства. Причем это не одноминутное состояние, а почти постоянное.

Максим Исповедник (Главы о любви, 1-я сотн. 36): «… бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло».

При таком состоянии внутренним человеком управляет здравый разум.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.84, ст.2): «Когда не бывает никакого страстного устремления …тогда разумная сила здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определенно и властно силе желательной, к каким вещам подобает ей склоняться желанием, какие любить, от каких отвращаться; раздражительная сила стоит между сими двумя, как благопокорливый раб, готовый усердно служить желаниям их, и всегда спомоществует им…».

3. Вообще, понятие «внутренний покой» включает в себя не только спокойное состояние, но и добрые чувства и расположения.

Ефрем Сирин (На слова: вонми себе…, гл.7): «Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, — от чего будешь вести жизнь тревожную, и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие, и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную».

Об удалении от мира и внешнем и внутреннем безмолвии у мирских христиан

Следующий вопрос, на который хотелось бы обратить внимание, это вопрос о том, что для внутреннего покоя необходимо не только внимание за тем, о чем мы думаем и брань с помыслами, но и внешнее уединение и безмолвие.

Истинное духовное подвижничество связано с уединением, молчанием и удалением от впечатлений мира.

Все духовные подвижники стремились к внешнему безмолвию и уединению, и это способствовало удалению от мирского беспокойства, пристрастия и впечатлений, потому что чем меньше человек общается с людьми и чем меньше пользуется привычными мирскими благами и вещами, тем меньше получает различные впечатления и отвыкает от пристрастия к мирскому. Но это обязательно сопровождалось вниманием к тому, что происходило у подвижников внутри, что и означает познание своих страстей. Вот как об удалении от мира говорят святые отцы.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 1): «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока чувства чем-нибудь заняты; телесные страсти не приходят в бездействие, и лукавые помыслы не оскудевают, без пустыни».

Макарий Великий (Духовные беседы, б.21): «…когда, услышав кто Божье слово, вступит в подвиг, отринет от себя дела житейские и мирские связи, отречется от всех плотских удовольствий и отрешится от них, тогда с постоянством устремляя мысль к Господу, может он дознать, что в сердце есть иная борьба, иное тайное противление, иная брань помыслов от лукавых духов, и что предлежит ему иной подвиг. И таким образом, с несомненной верой и великим терпением непрестанно призывая Господа, ожидая от Него помощи, можно здесь еще получить внутреннее освобождение от уз, тенет, преград и тьмы лукавых духов, то есть от действия тайных страстей. Сия же брань может быть прекращена благодатью и силой Божьей, потому что человек сам собой не в состоянии избавить себя от противления, от скитания помыслов, от невидимых страстей и козней лукавого. Если же кто привязан к видимым вещам в мире сем, опутывает себя много различными земными узами и увлекается зловредными страстями, то не познает он, что внутри у него есть иная борьба, и битва, и брань. И о если бы человеку, когда с усилием исхитит и освободит он себя от сих видимых мирских уз и вещественных забот и плотских удовольствий, и начнет постоянно прилепляться к Господу, устраняя себя от мира сего, хотя после сего прийти в состояние познать внутри водворяющуюся борьбу страстей, и внутреннюю брань, и лукавые помыслы! А если, как сказали мы прежде, не отречется с усилием от мира, не отрешится всем сердцем от земных пожеланий, и не пожелает всецело прилепиться к Господу, то не познает обмана сокровенных духов злобы и тайных зловредных страстей, но остается чуждым себе самому, потому что неизвестны ему язвы его, и, имея в себе тайные страсти, не сознает их, но еще добровольно привязывается к видимому и прилепляется к мирским попечениям».

Так удалялись от мира многие святые подвижники, но мы, мирские христиане, не все и не всегда можем удаляться от мира или безмолвствовать. Мы общаемся со своими ближними, с другими людьми при разных обстоятельствах, а значит, получаем различные впечатления при общении, можем много говорить и не всегда по делу, а более по празднословию. И после этих общений и до них мы ведем мысленные разговоры. И, несмотря на то, что уединяться и безмолвствовать у многих нет возможности, или привычки, или желания, мы все же кратко скажем об их необходимости для того, кто ищет спасения своей душе.

Нам мирским христианам надо прежде научиться избегать того излишнего и вредного для души, к чему мы привыкли, живя в мире (и это будет некой степенью отречения и удаления от мира).

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.5): «Избегай причин и мест греха. То есть игривых удовольствий, плохих компаний, излишка богатства, дружбы и любви с бесчестными людьми, встреч и бесед с женщинами наедине, человеческих волнений и смятений. Так что не иди туда, где большая компания, даже если празднуется праздник, ибо твой ум будет взят в плен, созерцая и слыша великий шум. Говоря просто, удаляйся от всех опасных и душевреднейших мест, чтобы не слышать и не говорить неподобающих слов».

Цветник священноинока Дорофея (гл.20, 33): «О человек, если действительно хочешь спастись и вечно царствовать со Христом в будущей жизни, то упорно избегай людей и спасешься. Избегай бесед с людьми, шума и волнений, и всяких житейских забот. Чтобы суметь убежать от ищущего тебя и хотящего тебя поглотить, словно лев, беседами людскими и заботами житейскими, дьявола лукавого и его соратников. Потому что беседы с людьми не позволяют уму видеть добро и зло, собственные грехи и бесовское коварство. Бегство от мира, безмолвие и молчание увеличивают в человеке божественный духовный ум и смирение. А волнения, многословие и шум — разрушают. Уста молчаливого говорят о тайнах Божьих. А многословные уста удаляются от Бога». (гл.33) «Всю суету и измышления оставь, удались от мира и останься наедине со своей мыслью… Если же все это не отбросишь, и не будешь презирать, то не сумеешь освободиться от забот и смятений, наступающих на тебя, словно волны морские».

Кстати сказать, что тем людям, которые привыкли где-то постоянно ходить и не находиться дома, вначале будет очень тяжело быть дома, и на них будет нападать и маята, и некая тяга, когда создается впечатление, что тебя кто-то куда-то тянет, и в мыслях постоянно придумываются поводы куда надо пойти. Вот именно эта тяга и говорит о страсти праздности. Это видно на поучении о монахах, которые вначале жили в общежитии, а при поселении в затвор не могли его выносить, т. к. привыкли к постоянным внешним впечатлениям и рассеянию помыслов.

Авва Авраам (Собеседования Иоанна Кассиана, гл.4): «…однако ж поелику они (монахи живущие в общежитии), занимаясь земледелием, мало пребывали в затворе, то, приходя в эти некрасивые места, в которых мы живем, или в Скитскую пустыню, они подвергаются такому обуреванию помыслов, такой душевной скуке, что, как невежды, которые никогда и слегка не брались за упражнения в уединении, не могут сносить пребывания в келье и молчания в безмолвии и, тотчас выгоняемые из них, как неопытные и новички, возмущаются. Ибо они не научились укрощать возмущения внутреннего человека, сопротивляться буре своих помыслов постоянною заботою и непрерывным вниманием к себе; те, которые, ежедневно занимаясь работою под открытым небом, весь день не только телом, но и духом носятся по воздушному пространству, с движением тела в разные стороны рассеивают и свои помыслы. И потому они чувствуют пустоту в своей душе от многих желаний, не могут удержаться от легкого рассеяния мыслей; не снося сокрушения духа, самое молчание свое постоянное считают для себя нестерпимым; не утомляясь тяжелыми полевыми работами, побеждаются праздностью и утомляются продолжительным покоем своим».

(«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мк.4,9))

Заметим, что есть разные значения понятия внешнего «безмолвия». Так, безмолвие может быть непосредственно при общении, когда человек старается меньше говорить. А есть безмолвие как бы вынужденное, когда прекращается любое общение (на работе, дома) причем как на минуты, так и на часы, когда люди просто молчат, и когда человек остается один. Такое внешнее безмолвие бывает у каждого человека живущего в миру, и является естественным. И вот в это время надо христианину следить за своими мысленными разговорами и эмоциями.

Также в христианстве считается, что мирскому христианину не стоит брать на себя подвиг внешнего безмолвия, если он живет в семье, ходит на работу и т. д. Т. к. тогда он находится в общежительных условиях проживания (когда невозможно без общения с другими людьми), а не в отшельнических. И именно поэтому святые отцы предупреждали:

Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам, письмо от 14 ноября 1847 года): «Христианам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих деланий, особ¬ливо безмолвнических. И Господь заповедал: не вливать вина нова в мехи ветхи (Мф. 9:17)».

Христианин должен только стараться не вести праздные беседы, спорить, много говорить и т. п.

И особо заметим, что не всякое уединение и молчание несет внутренний покой. Так, можно сидеть в уединении и не иметь внутреннего покоя, потому что до этого общался с другими людьми, тем более, если кого-то укорял или осуждал. Тогда душе очень трудно успокоиться.

Пимен Великий (Отечник Игнатий Брянчанинова, 73): «Брат спросил авву Пимена: что мне делать? я, безмолвствуя в келлии, не могу придти в спокойное состояние? Старец сказал ему: не укоряй, не осуждай, не злословь никого, и Бог даст тебе покой: ты будешь безмолвствовать, не тревожимый смущениями».

Это что касается внешнего безмолвия и удаления от мира.

Но наравне с внешним безмолвием, происходящим от уединения и удаления от мира, есть и понятие «внутреннее безмолвие».

Говоря о внутреннем спокойствии от эмоциональных волнений и «бурь», следует дать определение понятию «безмолвие» и как оно может выражаться у людей, живущих в миру, а не в затворе, и даже не в монастыре.

Оно не означает полное отсутствие мыслей (как представляют себе некоторые люди), т. к. ум не может не мыслить.

Григорий Синаит (Добротолюбие, т.5, Наставления безмолствующим, гл.3): «Знай, что никто не может сам собою удержать ума, если не будет он удержан Духом: ибо он неудержим, не по естеству, как приснодвижный, но потому что, по нерадению, усвойствовал себе кружение или скитание туда и сюда, изначала навыкнув сему».

Внутреннее «безмолвие» означает, во-первых, удаление от мирских впечатлений, которые умножают наплыв мыслей и эмоций. Во-вторых, «безмолвие» это внимательное и с чувством произнесение слов молитвы, когда нет посторонних рассеивающих мыслей, и, в-третьих, не ведутся мысленные разговоры (без молвы — без разговоров, споров и т. п.) и не во время молитвы.

Никита Стифат (Добротолюбие, т.5, 2-я сотница, ст. 64): «Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого (не досаждаемого) помыслами… стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое…»

Василий Великий (Письма, п.2): «…безмолвие служит для души началом очищения, когда ни язык не произносит чего либо человеческого, ни глаза не заняты рассматриванием доброцветности и соразмерности в телах, ни слух не расслабляет душевного напряжения слушанием песней, сложенных для удовольствия, или разговорами людей шутливых и смехотворных, что, обыкновенно, всего более ослабляет душевные силы. Ум, не рассеиваясь по внешним предметам, и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге».

Истинный христианский покой приобретается определенными усилиями человека и есть дар Божией благодати

Истинный христианский покой (или смирение, как внутреннее спокойствие) приобретается душой посредством частого или постоянного трезвения, брани со своими помыслами, от которых и происходит волнение, и, конечно, благодаря помощи Божией, за которой подвижник постоянно обращается при мысленной брани. (Это мы отмечаем потому, что у некоторых людей существует мнение, что истинный покой придет сам собой, без занятий духовными деланиями).

Духовные подвижники учились внешне и внутренне не раздражаться, не быть недовольными и т. п.

Ефрем Сирин (Об истинном отречении от мира…): «Весь подвиг наш в том, чтобы безмолвствовать внутренне и отречься истинных мятежей, волнения помыслов и сопротивных сил. Иначе напрасно будет отречение и видимое удаление с места. Ибо вот истинное отречение — внутренне пребывать в мире и тишине».

Каллист Тиликуда (Добротолюбие, т.5): «…как желающий выучиться стрелять не без цели или знака натягивает лук, так и возжелавший научиться безмолвию пусть имеет свой знак, — именно, чтоб быть всегда кротким сердцем, и никогда ничем не возмущаться до гнева или неудовольствия. В этом легко успеть, если от всех уклоняться и больше молчать».

Сейчас кратко остановимся на вопросе о том, что у христианина душевный покой должен быть благодаря христианским рассуждениям (богомыслию) и молитве. Причем они бывают при разных внутренних состояниях и ситуациях.

Так, если ничего прискорбного не случается в жизни христианина, и если он находится в естественном душевном покое, то он не только думает о своих делах и потребностях, но и обдумывает что-то, что связано с верой, или повторяет постоянную молитву, например, Иисусову. Если же у христианина во времена естественного покоя нет памяти о Боге, и если он не занимается трезвением над своими мысленными разговорами, при котором он стремится останавливать их и повторять слова молитвы, то он находится в неправом покое — плотском (когда все мысли о мире и его делах).

Если же случается что-то, что задевает человека, то христианские истины и молитва помогают ему прийти в успокоение. Например, христианина укоряют или наоборот хвалят. Если он достиг высокой степени смирения, то остается покоен благодаря уже устоявшемуся в нем убеждению, что он действительно является грешным человеком, который достоин укоров, и не достоин похвалы, и поэтому не возмущается тем, что услышал о себе. Если же это ситуации, связанные с делами мира и возникающими проблемами, то он всегда помнит, что все происходит по благой воле Божией, и от этого происходит его неволнение (смирение, спокойствие) о том, что с ним случается. И все его напоминания себе об этом являются практическими первыми мыслями, возникающими после восприятия происходящего, и он молится Богу или с благодарением или с просьбой о помощи.

Если же христианин еще не достиг такого духовного покоя, чтобы сразу не возмутиться, то он ведет брань.

Каллист Тиликуда (Добротолюбие, т.5): «Если же когда случится возмутиться, надо поскорее покаяться, себя укоряя, и положить строже внимать себе потом, чтобы тихо и с чистою совестью, положив начало, опять призывать Господа Иисуса и божественную Его благодать, в успокоение души своей. Что и получит. И не только это, но душа его получит успокоение и от всех прежде стужавших ей страстей и бесов, и неизреченной возвеселится радостью. Если впрочем они и стужат ей когда, но воздействовать на нее не возмогут; ибо она уже не лежит к ним и никакого не имеет желания ихних услаждений, так как все ее желание устремлено к Господу, дающему ей благодать».

На деле это выглядит следующим образом. В первые секунды, минуты (у каждого разное время по мере опыта) случающегося с ним, он чувствует, что ему что-то не нравится или нравится, и что его душа лишается привычного для нее покоя и начинается внутреннее волнение. Тогда он тут же стремится не раздражиться, не разозлиться, не обидеться на того, кто его укоряет, ругает, и не согласен с ним. А это значит — не начать вести мысленный разговор с кем-то по этому вопросу. И говорит себе, например: «Что ты, душа, возмущаешься? Видать, тот человек задел твою гордыню (самоугодие, сластолюбие, сребролюбие и др.). Вот ты сейчас и видишь в нем врага. Прости меня, Господи, за это, и избави от этого состояния бесовского, Господ помилуй, Господи помилуй меня, грешного…». Таким образом христианин напоминает себе о страстях и молитвой выражает свою волю — избавиться от страстных волнений.

Также, например, он старается не обрадоваться и не получать удовольствие от того, когда его хвалят. При этом он укоряет себя, напоминает христианские истины о том, чтобы не искать похвалы, и что все хорошее от Бога, а не от себя, и молится Господу или о прощении или о помощи относительно своего внутреннего состояния. Вот таким образом приобретается покой через христианские истины и молитву.

Кстати заметить, что многие святые отцы говорят о том, что когда человек недоволен кем-то или чем-то, то покой и мир в душе приходят благодаря самоукорению, а не укорению другого.

Макарий Оптинский (Собрание писем, т.5, п.44): «… (мир) не мог бы нарушаться, когда бы самоукорение не отступало; а как сего еще не стяжали, то по временам покушается быть и возмущение — да смиримся».

Самоукорение должно быть потому что, когда человек чем-то недоволен, то у него всегда виноваты другие, а не он сам. Таким образом, он видит себя праведным, хорошим и правым (что есть гордость), а других плохими и неправыми (что есть осуждение). И для того, чтобы усмирить свою гордость необходимо показать своей душе ее неправоту.

Макарий Оптинский (Собрание писем, т.3, п. 285): «…Тебе враг наносит в помыслах на сестру; его цель сделать между вами возмущение, а ты самоукорением и желанием мира упраздняешь его козни. Это известно …, что враг не престанет наносить вам обеим смущение, представляя немощи каждой не свои, а другой, а свою видеть правость. Ты знаешь, что одно только смирение может сокрушить все силы врага; а если будете доверять своей правде, то не может мир устроиться; что ж в этой правде, какой толк?».

Также нельзя не сказать, что истинное душевное спокойствие — это награда от Божией благодати за труды, подвиги и понесение искушений.

Макарий Оптинский (Собрание писем, т.3, п.199): «Ты желаешь мира и спокойствия душевного, но ведь это награда от Божией благодати за труды, подвиги и понесение искушений… А ты что понесла, а ищешь награды? Смиряйся и считай себя недостойною сего. И напомню от старцев духовных: «кто ищет покоя, он бежит от него; а кто предает себя на крест смиренным мудрованием, обретает покой».

Но дается он Господом не сразу, а с ведением христианином духовной брани.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Филипп. гл.4, 7): «Разумения, — понятия, мысли, помышления. Сердца — чувства и расположения. В обычном нашем состоянии мысли толкутся, как порошинки инея, и сердце беспрерывно волнуется то под влиянием мыслей, то от требований самоугодия, раздражительности и заботы. Чем больше укрощаются сии враги наши, тем спокойнее становится сердце и тем меньше бурлят мысли. Когда совсем они прогнаны будут, тогда сердце совсем успокоивается и помыслы улегаются. — Но это не иначе бывает, как так, чтобы, от одного отставая, приставать к другому. Ни мысли без действия, ни сердце без чувств быть не могут. Отучая их от одного, в то же время надо приучать их к другому, противоположному».

Можно очень много говорить о безмолвии и уединении, но мы сейчас не будем этого делать, а только снова отметим то, что важно знать обучающемуся трезвению, независимо от того живет ли они в миру или в монастыре: безмолвие и уединение уменьшают впечатления и позволяют внимательнее следить за внутренними волнениями, происходящими от своих мыслей и за самими мыслями, а также различать страстные и благие помыслы и, сопротивляясь страстным, отвергать их христианскими методами внутренней брани. И это есть подвиг ни одно дня, а постоянный, и упорный.

Ефрем Сирин (Об истинном отречении от мира): «Кто возложил на себя безмолвие и стремится к уединению, тот избрал доброе начало. Но как далек он от беспокойств видимого смятения, так пусть заглянет в душу свою, избавился ли от внутренних мятежей и освободился ли от нападающих во множестве бесов; потому что и в душе бывают возмущения и мятежи лукавых помыслов, по великой злобе сопротивных сил… Посему весь подвиг наш в том, чтобы безмолвствовать внутренне (не разговаривать внутренне — от сост.) и отречься истинных мятежей, волнения помыслов, и сопротивных сил. Иначе напрасно будет отречение и видимое удаление с места. Ибо вот истинное отречение — внутренне пребывать в мире и тишине».

Макарий Оптинский (Переписка, т. 1, п. 147): «…Когда Господь сказал Своим ученикам: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам (Ин. 14, 27), то как же, получив от Бога такой великий дар — мир, душа не может иметь спокойствия? Но когда кто не имеет спокойствия, то причина тому наши страсти (как греховные стремления и привычки — от сост.), внутри нас кроющиеся и не побежденные и не истребленные деланием заповедей Божиих…. Вот причина, почему душа не имеет спокойствия — наши страсти. А что человеку возможно иметь спокойствие души, то веруйте относительно этого не моим словам, но словам Самого Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа; Он сказал: «научитеся от Мене, яко кроток семь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Итак, когда нет спокойствия, то явно, что нет и смирения. Если мы исполняем, по-видимому, долг христианский: ходим в церковь, читаем книги и другие обязанности исполняем, и при всем том увлекаемся в высокоумие и мнение о себе, то уже нельзя ожидать мира и спокойствия; но при всем оном исполнении благого надобно быть смиренным и нищим духом, тогда и спокойствие водворится в нас».

Бл. Диадох (Добротолюбие, т.3, Подвижническое слово, гл.26): «Надобно блюсти ум несмущенным, чтоб различать верно помыслы, от Бога ли они или от дьявола. Подвизающимся надобно всегда соблюдать мысль свою неволнующеюся, чтобы ум верно мог различать набегающие помыслы, и различая, добрые и богопосланные влагая в сокровищницу памяти, а непотребные и демонские извергая вон из влагалищ естества».

Нил Синайский (Письма, п. 3.131): «Великий потребен подвиг, много нужно надлежащей заботы и трезвенной и неразвлекаемой молитвы, чтобы взыскать и обрести то ничем не возмущаемое состояние ума, пребывающим в котором Владыка, как говорит Апостол: или не «знаете себе, яко Иисус Христос в вас живет?».

На этом закончим краткое рассмотрение вопроса об эмоциональности.