Французские слова sacré (лат. sacrum) и profane (лат. profanum) иногда переводятся как «священное» и «мирское» (см., например, перевод Н. К. Гарбовского, выпущенный в 1994 году издательством МГУ). Мы отказались от такого, в каких‑то отношениях предпочтительного перевода в пользу вариантов «сакральное» и «профанное» по следующим основаниям: 1) «священное» не передает той амбивалентности смысла, которую несет в себе sacrum (освященности и оскверненности — см. ниже в тексте книги); 2) «мирское» в русском языке чаще всего употребляется в существенно ином, нежели profanum, значении «светское», «секулярное»; 3) слова «сакральный» и «профанный» уже широко употребляются в русской литературе по мифологии и религиоведению. (Прим. перев.)
Иерофания (греч. hieros — священный, phaino — являть, показывать) — проявление, манифестация священного, сакрального в жизни человеческого сообщества, человека. Одно из центральных понятий в концепции М. Элиаде. Термин иерофания у Элиаде имеет более широкое содержание, чем христианские понятия эпифания, теофания — богоявление: проявление сакрального в профанном, «мирском» не есть лишь явление божества людям — «разнообразие иерофаний» (см. § 3) обнаруживает себя во множественности сакральных объектов, явлений природы и т. п. Элиаде различает собственно иерофанию и кратофанию (греч. kratos — власть) — появление незнакомого объекта, первоначально наделяемого сверхъестественной силой, но по мере адаптации к бытовым установкам коллектива теряющего сверхъестественную власть над людьми. — Прим. В. П.
RV. 18, 10.
Древнейшими памятниками индийской (индоарийской) религии — религии ведийского, или ведического, периода, — являются гимны Вед, в первую очередь «Ригведы», составленных в конце 2–го — начале 1–го тыс. до н. э. В Упанишадах («Сокровенных сказаниях»), составленных в середине 1–го тыс. до н. э., и особенно в проповедях Будды (Гаутамы — 623–544 до н. э.) преодолевается архаическое обожествление природных стихий, наделяемых способностью защитить человека: человек сам должен обрести путь к спасению. — Прим. В. П.
Мейстер Экхарт (ок. 1260–1327) — немецкий философ–мистик. См. репринт русского издания 1919 г. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991. — Прим. В. П.
Шанкара — средневековый (начало IX в.) индийский комментатор «Бхагавад–гиты», важнейшего религиозного памятника индуизма. — Прим. В. П.
Ашваттха (букв.: лошадиная стоянка) — в древнеиндийской традиции воплощение Мирового древа и Священного жертвенного дерева, к которому привязан конь (см.: Иванов В. В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva — «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974). — Прим. В. П.
Возможности исследования славянской и германской дохристианских религий существенно различаются. Если первая является преимущественно предметом реконструкции, базирующейся в основном на данных фольклора, то источниковой базой для изучения второй являются аутентичные древнеисландские тексты, записанные в XIII в.: таковы «Старшая Эдда», «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона и др. — Прим. В. П.
Радин Пол (1883–1959) — американский этнолог, специалист по первобытным верованиям, прежде всего у американских индейцев, сторонник полного и систематического описания объектов этнологии. — Прим. В. П.
Здесь Элиаде касается одной из наиболее спорных проблем истории первобытных верований: эти верования действительно несводимы к неким «простейшим» формам религии, которые стремились обнаружить сторонники эволюционизма в этнологии (ср. предисловие Ж. Дюмезиля), но и образ Высшего существа, которым наделяет Элиаде демиургов — культурных героев первобытных мифологий, должен предполагать существование в этих мифологиях неких низших духов. Такая иерархия сверхъестественных существ не свойственна мифологиям наиболее отсталых — «первобытных» — народов. См. также послесловие. — Прим. В. П.
Дурга — в религии индуизма супруга Бога Шивы, созидающего и разрушающего мир, воплощение его творческой энергии. — Прим. В. П.
Шива — один из верховных богов индуизма: фаллический фетиш — лингам — был символом его созидательной мощи. — Прим. В. П.
Симпатическая магия — термин, введенный в культурную антропологию Дж Фрэзером в его знаменитой книге «Золотая ветвь» (рус. издание — М., 1980 С. 20 и сл). Логика магических действий, по Фрэзеру, основана на симпатии — представлении о связи объекта с его изображением, принадлежащими ему вещами, волосами и т. п. — Прим. В. П.
Otto W. Die Götter Griechenlands. Bonn, 1929.
Центральное для Элиаде и абсолютизированное противопоставление «сакрального» и «профанного», при котором «быт» исторически выводится из сакрального образца, вступает в противоречие с многочисленными реалиями этого быта, когда сакральное неотчлеиимо во времени от повседневных занятий — будь то строительство жилища, прядение или работа кузнеца, сопровождающиеся бесконечными обрядами. При этом сами акты «профанной» деятельности, естественно, могут возводиться исполнителями к «архетипическим образцам» (см.: Элиаде М. Космос и история. М., 1987. С. 50 и сл. Ср.: Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра. Л., 1936 — о семантике материальной культуры как о «вещном» коде первобытного мышления, из новых работ — сборник «Материальная культура и мифология». Л., 1981; Тело. Вещь. Ритуал. Невербальное поле культуры. М., 1996. См также послесловие). — Прим. В. П.
Перев. и цит. Леви–Брюлем в кн.: Lévy‑Bruhl L. Primitives and the Supernatural. L., 1936. P. 45–46.
Речь в приведенных здесь примерах идет именно об «избыточности», а не о «совершенстве»: излишняя удачливость, равно как необычное долголетие и т. п., считалась опасной для сообщества (обилие охотничьей добычи нарушает нормальный обмен между природным миром и человеческим сообществом, глубокий старик «заедает век» другого человека и т. п.). — Прим. В. П.
Крюйт, цит. Леви–Брюлем в: Lévy‑Bruhl L. Primitives… P. 191.
Цит. Леви–Брюлем, см: Lévy‑Bruhl L. Primitives… P. 192.
Lévy‑Bruhl L. Primitives… P. 164.
Ср., к примеру: Lévy‑Bruhl L. Primitives Mentality. L., 1923. P. 36, 261–264, 352 и др.; Webster H. Taboo. A Sociological Study. Stanford, 1942. P. 230 и сл.
Ad. Aen. III. 75.
Ad. Iliadem. XXIII. 429.
Ср.: Harrison. Prolegomena to the Study of Greek Religion. 3rd ed. Cambridge, 1922. P. 59.
Ср.: Robertson S. The Religion of the Semites. 3rd ed. L., 1927. P. 446–454.
Ср.: Albright W. R. From the Stone Age to Christianity. 2nd ed. Baltimore, 1946. P. 321, n. 45.
Van Gennep A. Tabou et totémisme à Madagascar. P., 1904.
Ibid. P. 12.
Van Gennep A. Tabou… P. 23.
Ibid. P. 37.
Ibid. P. 36.
Ibid. P. 20 и сл. См. также кн.: Lekmann R. Die polynesischen Tabusitten. Leipzig, 1930. S. 101 и сл.; Webster H. Taboo… Stanford, 1942. P. 261 и сл.
Van Gennep A. Tabou… P. 194.
Ibid. P. 195 и сл.
Westermarck E. Pagan Survivals in Mahommedan Civilization. L., 1933. P. 125.
Ibid. P. 126
Ibid. P. 126.
Ландгманн Г., цит. в: Söderblom N. The Living God. Oxford, 1933. P. 15.
Söderblom N. The Living God. Oxford, 1933. P. 13 и сл.
Codrington R. H. The Melanesiam. Oxford, 1891. P. 118.
Ср.: Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. L., 1938. P. 25.
Codrington R. H. The Melanesians. P. 119 и сл.
Ibid. P. 120.
Анимизм (от лат. anima — душа) — одухотворение всей живой и неживой природы — считался элементарной и начальной формой религиозных верований в построениях эволюционной школы Э. — Б. Тайлора (1832–1917) (см. рус. перевод основного сочинения: Тайлор Э. Первобытная культура. М, 1939). Р. — Р. Маррет настаивал на том, что первоначально это одухотворение не имело индивидуализированного характера — не отдельные духи, а некая безличная сила одухотворяла природу в воображении первобытных людей (эту начальную стадию первобытных верований Маррет назвал аниматизмом — см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М, 1978. С. 125–130). — Прим. В. П.
К тому же мана не является понятием общим для всех меланезийцев, поскольку оно неизвестно народам онтонг–ява (северо–восточная часть Соломоновых островов), вогао (Новая Гвинея) (Ian Hogbin Н. Mana // ОА. 1936. Vol. 6. P. 268 и сл.), вагавага, тубетубе и др. (Capell P. The word «mana» // ОА. 1938. Vol. 9. P. 92).
Schebesta P. Les Pÿgmées. P., 1940. P. 64.
Традиционное для сравнительного изучения религий стремление обнаружить универсальные формы и закономерности развития приводило нередко к игнорированию существенных различий в разных этнокультурных традициях: так, по принципу «безличности» сакральной силы объединялись понятия брахман (всеобъемлющая творческая сила в индийской традиции), хварэна (фарн) и империум (обозначение харизмы, силы и удачи, присущей сакральному правителю, царю, императору), древнескандинавское хамингья (воплощение индивидуальной удачи, судьбы). — Прим. В. П.
Hogbin H. I. Mana. P. 274.
Radin P. Religion of the North American Indians // JAF. 1914. Vol. 27. P. 349.
Кодрингтон — миссионер и этнолог, много лет проживший среди меланезийцев и впервые описавший представление о мане. — Прим. В. П.
Codnngton R. H. The Melanesians. P. 119, 121.
А. — М. Хокарт (1884–1939) — английский культурный антрополог, работавший в Океании, на Цейлоне и в Египте. См.; Иванов В. В. Артур Хокарт и сравнительный метод в этнографии // Природа, 1985. №13. С. 83–87. — Прим. В. П.
Hogbin H. I. Mana. P. 259.
Ibid. P. 264.
Ibid. P. 352.
Магия противопоставляется религии как более примитивная и, стало быть, начальная стадия первобытных верований в некоторых построениях эволюционной школы, связывающих религию со специализацией жреческого культа и представлениями об иерархии сверхъестественных существ, которые и требуют умилостивительного культа (ср.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 61 и сл.) В живой «этнографической» реальности (как указывал и сам Фрэзер) магия неотделима от религиозных верований. Их соотношение К. Леви–Строс (Первобытное мышление. М., 1994, С. 287–288) описывает следующим образом: «Религия состоит в очеловечении природных законов, а магия — в натурализация человеческих действий […] Здесь речь не идет об альтернативе или об этапах эволюции. Антропоморфизм природы (в чем состоит религия) и физиоморфизм человека (как мы определили бы магию) образуют постоянные составляющие: меняется лишь их дозировка». — Прим. В. П.
Иконоборчество — движение, направленное против почитания икон в Византии в VIII — первой половине IX в. Элиаде употребляет этот термин в более широком смысле: ср. библейскую заповедь «не сотвори себе кумира» (ей и стремились следовать иконоборцы), запрет на изображение живых существ в исламе, уничтожение священных для католиков изображений святых в период Реформации и т. п. — Прим. В. П.
Аватара (др. — инд. «нисхождение») — в индуизме воплощение божества в смертное существо. Вишну — одно из главных божеств индуизма — обладал многочисленными аватарами. — Прим. В. П.
Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 189.
Ibid. P. 312. Ср.: Radin P. Primitive Religion. L., 1938. P. 260 (цит. Зелигмана).
Пример термина джуок, или джок, распространенного у народов нилотской группы, свидетельствует, как и многочисленные упомянутые термины типа мана, о том, что они исходно относились к категории сверхъестественного, ко всему многообразию «иерофаний», но не к некоему конкретному Высшему существу. Африканский этнолог Окот п’Битек (Африканские традиционные религии. М-, 1979. С. 69 и сл.) отмечает, что джок — это родовое понятие, которым могут обозначать и духов предков, и силу колдуна: каждый сакральный объект имеет своего джока. Тот же исследователь специально занимается проблемой, вставшей перед миссионерами, которые должны были проповедовать у нилотов и искать термин, адекватно передающий христианское понятие бог — слово джок не вполне подходило для такой передачи (там же. С 60 и сл.). Вместе с тем эти проповеди и поиски соответствий между христианством и традиционными верованиями влияли и на отбор информации, которую миссионеры стремились получить от аборигенов, и собственно на представления самих носителей традиционных культов. О проблемах, связанных с представлениями о Высшем существе в первобытных верованиях, см. также вводную статью. — Прим. В. П.
Вайшнавы — поклонники Вишну в индуизме. — Прим. В. П.
Можно было бы попытаться «спасти» — в перспективе христианства — иерофании, предшествовавшие чуду Воплощения, показав их значение как ряда прообразов этого Воплощения. Соответственно, вместо того чтобы рассматривать «языческие» модальности сакрального (фетиши, идолов и т. п.) как ложные и вырожденные стадии человеческого религиозного чувства, извращенного грехом, можно было бы интерпретировать их как отчаянные попытки предвосхитить тайну Воплощения. Вся религиозная жизнь человечества — религиозная жизнь, выразившаяся в диалектике иерофании, — есть с этой точки зрения не что иное, как ожидание Христа.
Отличие первобытного мышления от современного — одна из вечных проблем культурной антропологии: ср. полемику Леви–Строса с концепцией примитивного дологического мышления Л. Леви–Брюля (Первобытное мышление. С. 111 и сл.). Безусловно, и первобытное мышление было системным, направленным на определение места индивида, коллектива и окружающих их феноменов в мире — на конструирование «модели мира». Поиски пути к спасению — сотериологии — характерны все же для обществ, преодолевших «первобытную» модель, определяющую место человека в мире и общине, но не дающую оснований для рефлексии по поводу этого места. — Прим. В. П.
Ф. Вильгельм Шмидт (1868–1954) — католический священник, миссионер, этнолог и лингвист, создатель венской этнологической школы. На основании собранного им огромного материала по первобытным верованиям (Der Ursprung der Gottesidee. In 12 Bd. Freiburg — Aschendorff, 1912–1952) создал теорию «прамонотеизма» — изначальной веры в единого Бога–Творца. Его взгляды повлияли на представления Элиаде о месте Высшего существа в первобытных верованиях. — Прим. В. П.
Для «первобытной» модели мира характерно противопоставление Неба, куда уходят первопредки — культурные герои по завершении актов Творения, и Земли, где остаются «реальные» следы их деятельности. Небо скорее наделяется в этом контексте атрибутами иного мира, недостижимого для живых людей, чем свойствами бесконечности и тем более могущественности. — Прим. В. П.
Pettazzoni R. Dio. Rome, 1922. Vol. 1. P. 310. (Все ссылки на работу Р. Петтаццони относятся к тому 1; том 2 до сих пор не вышел); Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Münster, 1926. Vol. 2. S. 399.
Pettazzoni R. Dio. P. 290 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 402, 648–652.
Pettazzoni R. Dio. P. 175. — Прим. М. Э.
Верховное божество Ио неизвестно другим полинезийским народам: очевидно, представления о нем сформировались под влиянием христианских миссионеров (ср. Мифы народов мира. Т. 2. С. 319). — Прим. В. П.
Ibid. P. 244.
Ср.: Ibid. P. 358.
Ср.: Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 1087.
Представления о Байаме, видимо, также подверглись влиянию христианских миссионеров. В мифах австралийцев — издатель К. Лангло–Паркер (Мифы и сказки Австралии. М., 1965) — Байаме сидит не на троне, а на хрустальной скале, причем, согласно некоторым сюжетам, он врос в скалу, наполовину окаменев после заклинания, произнесенного его сыном. Вообще вся деятельность этого и подобных ему «небесных божеств» протекает как раз на Земле, где Байаме, Бунджиль, Дарамулун и другие выступают в первую очередь как культурные герои, устроители жизни и пространства, освоенного теми племенами, которые сохраняют веру в них как в своих первопредков. На Небо эти персонажи удаляются по совершении ими культурных деяний — превращаются в «праздных богов» (deus otiosus), образ которых специально рассматривался Элиаде (см. ниже § 14 и главку «Далекий Бог» в рус. переводе книги «Священное и мирское». С. 78–80). Представления о Байаме и ему подобных культурных героях можно считать, таким образом, лишь «зародышем небесной мифологии» (Мемтинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976. С. 180). — Прим. В. П.
Howitt A. W. The Native Tribes of South‑East Australia. L., 1904. P. 362 и сл., 466 и сл.; Pettazzoni R. Dio. P. 2 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 1. S. 16; Vol. 3. S. 846 и сл.
Howitt A. W. The Native Tribes… P. 494 и сл., 528 и сл.
Ibid. P. 490.
Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 845, 868, 871.
Ibid. S. 656–717.
Тем не менее нельзя обобщенно считать их, как это делает профессор Р. Петтаццони, простой персонификацией небосвода. Первобытное мышление придает их личностям антропокосмическую структуру: например, племя вотьобалук называет Бунджиля «великим человеком», который некогда пребывал на Земле, а теперь живет на Небе (Howitt A. W. The Native Tribes… P. 489). Связанные с небом характеристики также практически отсутствуют у Мунганганы («Наш Отец»), который, несмотря на это, является одним из наиболее ранних верховных божеств австралийцев (ср.: Howitt A. W. The Native Tribes… P. 616 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 591 и сл.).
Тотемизм, (от «оджибве ототем» — «его род») — вера в родство людей, родов и племен с определенными природными объектами, чаще всего — животными, признается в последнее время не столько формой религии, сколько системой описания, способом первобытной социологической классификации (ср. Леви–Строс К. Первобытное мышление. С. 37 и сл.). «Божественные существа» вроде Байаме так или иначе представляются в мифах основателями этой системы (Берндт Р. — М., Берндт К. — Х. Мир первых австралийцев. М., 1981. С. 175 и сл.). — Прим. В. П.
Geden. Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. 6. P. 289.
Risley. The People of India. L., 1915. P. 226 и сл.
Schebesta P. Les Pygmées. P., 1940. P. 161.
Ср.; Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 96.
О появлении растительности: Schmidt W. Der Ursprang… Vol.1. S. 161 и сл.; Vol. 3. S. 122 и сл.
Schebesta P. Les Pygmées. P. 163.
Ср.: Gusinde M. Das höchste Wesen bei den Selk’nam auf Feuerland. Vienna, 1928. S. 269–274.
Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 99.
Travels in West Africa. L, 1897. P. 508.
Ellis A. B. Quoted by Frazer. P. 99.
Smith Т., Dale A. M. The Ila‑speaking Peoples of Northern Rhodesia. L., 1920. Vol. 2. P. 198 и сл.
Frazer J. The Worship… P. 288.
Spieth J. Die Religion der Eweer. Göttingen; Leipzig, 1911. S. 5 и сл.
The Masai. Oxford, 1905. P. 264 и сл.
Pettazzoni R. Dio. P. 287.
Петтаццони (Dio. P. 365) приводит список этих первобытных небесных божеств, характеризуемых отсутствием культа (или же его неразвитостью), — список, который, однако, должен быть модифицирован в свете материала, собранного и проанализированного Шмидтом в первых шести томах его «Ursprung der Gottesidee» (исследования пигмеев Шебестой, исследования селькнам Гузннде и Копперсом, исследования филиппинских негрито Вановербергом и др.). См. критическую библиографию в конце данной главы.
Skeat W. W., Blagden О. Pagan Races of the Malay Peninsula. L., 1906. Vol. 2. P. 239, 297, 737 и сл.
Schebesta P. Les Pygmées. P. 148.
Шебеста был первым европейцем, получившим возможность лицезреть эту церемонию. Во время урагана семанги ранили себе ноги бамбуковыми ножами, проливали на землю несколько капель крови как жертвоприношение богине Маноид, остальную же разбрызгивали на четыре стороны света, крича: «Иди! Иди! Иди!» При этом они призывали Бога грома: «Та Педн! Я не упрям, я плачу за свои прегрешения! Прими мой долг, я плачу!» Или: «О! О! Услышь, услышь меня, обрати ко мне свое ухо, Та Педн. Я не обманываю тебя: я плачу по своим долгам. Я боюсь твоего грома!» (Schebesta P. Les Pygmées. P. 149; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 178 и сл.; 190 и сл.). Это искупительное жертвоприношение кровью, которым семанги «платят» за свои грехи перед (небесным) Богом–Громовержцем, — единственная форма поклонения ему; кроме этих молитв, у них нет никаких других.
Frazer J. The Worship… P. 119 и сл.
Ibid. P. 135.
Ibid. P. 142 и сл.
Ibid. P. 149.
Ibid. P. 150 и сл.
Ibid. P. 168.
Frazer J. The Worahip… P. 185.
Ibid. P. 205 и сл.; ср. библиографию.
Pettazzoni R. Dio. P. 239.
Spieth J. Die Religion der Eweer. S. 46 и сл.
Le Roy A. The Religion of the Primitives. L., 1923. P. 123.
Trilles H. Les Pygmées de la forêt équatoriale. P., 1932. P. 74.
Trilles H. Les Pygmées… P. 77.
Pettazzoni R. Dio. P. 198.
Trilles H. Les Pygmées… P. 78, 79; L’Ame du Pygmée d’Afrique. Leipzig, 1933. P 109.
Фетишизм (от фр. «fétiche» — идол, талисман) — культ неодушевленных предметов, наделяемых сверхъестественными свойствами. Присущ всем традиционным верованиям и едва ли может считаться особой формой религии. — Прим. В. П.
Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 130 и сл.
Ibid. P. 155 и сл.
Шаманизм (от эвенк., «шаман», «саман» — возбужденный, исступленный человек) — архаическая форма культа, главная фигура которого — шаман — наделялся способностью в состоянии экстаза общаться с миром духов. В той или иной мере свойствен всем традиционным верованиям, как доминирующая форма культа был распространен у народов Сибири и индейцев Северной Америки. — Прим. В. П.
Codrington R. H. The Melanesians. P. 155 и сл.
Pettazzoni R. Dio. P. 210 и сл.; Frazer J. The Worship… P. 130 и сл.
Ср.: Numazawa F.К. Die Weltanfänge in der japanischen Mythologie. Lucerne, 1946. S. 301 и сл.
Тангароа в мифах маори — сын Небесного Бога Ранги и Богини Земли Папа, бог морской стихии, рыб и пресмыкающихся (см. рус. перевод мифа: Сказки и мифы Океании. М., 1970. С. 561). — Прим. В. П.
Миф о близнецах — культурных героях и демиургах — действительно повсеместно распространен в Меланезии в едва ли может считаться вторичным, вытеснившим исходные представления о Верховном существе; см. рус. перевод мифов: Сказки и мифы Океании. С. 97 и сл. и предисловие Е. М. Мелетинского. — Прим. В. П.
Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 390.
Harris R. Boanerges. Cambridge, 1913. P. 13 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 44 и сл.; 266 и сл.; 299 и сл.
Pettazzmi R. Dio. P. 290.
Ср.: Usener. Kleine Schriften. Leipzig; В., 1912. Vol. 4. S. 478.
Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy // CZ. P., 1938. Vol. 1. P. 3 и сл. У некоторых западноафриканских племен почитание различных камней входит в культ богов Неба. Так, например, племена кассуна и бура называют эти камни Be (по имени их Бога Неба); кассуна и фра поклоняются им и приносят им жертвы; хабе приносят жертвы менгирам, в которых, как они считают, заключено Небесное Божество Амма; еще кое–где в Африке поклоняются громовым стрелам (ср.: Frazer J. The Worship… P. 91 и сл.).
Исходя из конкретного материала первобытных верований, Элиаде признает непрочность своей посылки об исходном почитании небесного божества: соответственно и «бесспорность» утверждения о замене веры в Верховное существо «другими концепциями» также не может быть безусловной. — Прим. В. П.
Цагн в мифах бушменов — тотемный первопредок и демиург. Танец в его честь связан с его деянием, совершенным в мифологические времена, когда Цагн превратил людей, убивших его сына, в обезьян–бабуинов. По завершении творения он превращается в кузнечика–богомола (см. анализ мифов и тексты в кн.: Котляр Е. С. Миф и сказка Африки. М., 1975). — Прим. В. П.
Frazer J. The Worship… P. 190.
Ibid. P. 212 и сл.
Ibid. P. 248 и сл.
См. выше (примеч. 129) о малой обоснованности такого хода религиозной истории у Элиаде. — Прим. В. П.
Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 106.
Скорее, можно усматривать формальное сходство обрядов инициации с позднейшими мистериями, чем собственно с учениями о спасении — сотериологии: и те и другие предполагали временную смерть посвящаемых и воскресение их для истинной жизни, но целью возрастной инициации было не достижение спасения или блаженства, а переход в группу взрослых полноправных членов племени. — Прим. В. П.
Приведенные наиболее архаичные мифы (австралийцев, бушменов и др.) свидетельствуют, скорее, об обратном ходе действия: культурный герой и патрон инициации поднимается на Небо по завершении Творения. — Прим. В. П.
Pettazzoni R. Dio. P. 174.
Двуполые божества в архаичных и древних религиях наделяются особой творческой потенцией — они сами могут производить потомство (см.: Токарев С. А. Двуполые существа // Мифы народов мира. Т. 1. С. 358, 359). Очевидно, это действительно шаг к формированию образа единого Бога–Творца (см. о материнских чертах в образе библейского Бога: Аверинцев С. С. ΕΦΣΠΛΑΓΧΝΙΑ // Историко–филологические исследования. М., 1974. С. 161–171). — Прим. В. П.
Не следует, однако, забывать, что для первобытного общества бисексуальность была признаком божественности: она представляла собой формулу (приблизительную, как большинство мифологических формул) тотальности, совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum — § 159).
Ср. концепцию В. Н. Топорова (О брахмане. К истокам концепции // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974. С. 20–74), согласно которой брахман первоначально представлял собой ритуальное сооружение, воплощавшее Мировое древо в жертвенных обрядах. Очевидно, что образ Высшего существа не был изначальным и в разных традициях мог иметь различные истоки. — Прим. В. П.
Стремление к следованию традиции (Элиаде использует для ее обозначения термин архетип, значение которого у этого исследователя не вполне совпадает с тем значением, которым наделяли архетип последователи психоаналитической школы К. — Г. Юнга), сохранению «чистых» истоков, «истинной» веры — свойственно не только традиционным обществам и политеистическим религиям, но и религиозному сознанию (самосознанию) вообще: ср. лозунги, под которыми боролись противоборствующие стороны в эпоху европейской Реформации или русского раскола. Противоречивость подхода Элиаде заключается в том, что он как бы отождествляет здесь позицию исследователя — внешнего наблюдателя — с позицией «объекта» исследования, принимая за «вечную» истину те представления об «архетипе», которые формировались исторически. — Прим. В. П.
Castren A. Reisen im Norden in denjahren 1838–1844. Leipzig, 1953. S. 231 и сл.
Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 357.
Batchelor J. The Ainu and their Folk‑lore. L., 1901. P. 248 и сл., 258 и сл.
Ср.: Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 345.
Иерархия высших богов и низших духов была характерна для обских угров (ханты и манси) и самодийцев, якутов и других тюркских народов, но отнюдь не для всех народов Севера. Более того, Творец и культурный герой у палеоазиатских народов (чукчей, коряков и др.) — Ворон — наделялся чертами трикстера, мифологического плута, деяния которого совершались не только во благо, но и во вред человеческому сообществу и заслуживали проклятий, но не культа (ср.; Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 178, 179; Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос. М., 1979). — Прим. В. П.
Gahs A. Kopf-, Schaedel- und Langknochenopfer bei Rentiervölkern // W. Schmidt‑Festschrift. Vienna, 1928. P. 231 и сл.
Так, самодийцы–юраки приносят в жертву своему Богу Неба Нуму оленя на вершине высокой горы, тунгусы (эвенки) точно такую же жертву приносят духу Неба Буге и т. д. У коряков, чукчей и эскимосов древний культ Бога Неба слился с элементами тотемизма, анимизма и матриархата, которые, по мнению Гахса, являются вторичными (P. 261).
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker. Helsinki, 1939. S. 141 и сл.
Holmberg‑Harva U. Die Religion der Tscheremissen // FFC. Porvoo, 1926. №61. S. 63.
Karjalainen K. F. Die Religion der Jugra‑Völker // FFC. Porvoo; Helsinki, 1921. №44. Vol. 2. S. 250.
Кай Доннер пытается объяснить слово нум через согдийское нам — «закон» (ср. греч. nomos), термин, который мог быть занесен на Север народами Центральной Азии в период уйгурского владычества. Даже если бы этому нашлось доказательство (до сих пор не найденное, см. библиографию), подобный случай словообразования все равно мог бы рассматриваться лишь как заимствование слова для обозначения понятия, ибо идея Верховного бога исконно присуща всем религиям Арктики и Северной Азии.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 149.
Ibid. S. 154.
Karjalamen K. F Die Religion… Vol. 2. S. 250 и сл.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstetlungen… S. 284.
Ср.: Karjalamen K. F. Die Religion… Vol. 2. S. 257.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 154.
Ibid. S. 156 и сл.
Ibid. S. 155 и сл.
Ibid. S. 152. — Прим. М. Э.
Миф о священном браке Неба и Земли ныне достаточно надежно реконструируется и у алтайских (Бог Ульгень и Мать–Земля Умай), и у уральских (Нуми–Торум и Богиня Калтащ–эква, «Земная мать») народов. См.: Сагалаев А. М. Урало–алтайская мифология. Символ и архетип. Новосибирск, 1991. С. 52 и сл. — Прим. В. П.
Ibid. S. 155; Karjalamen К.F. Die Religion… Vol. 2. S. 262.
Karjalamen К F. Die Religion… Vol. 2. S. 254.
Ср.: Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.
Ibid. S. 150.
Granet M. La Religion des Chinois. P., 1922. P. 57.
«Шицзин» — «Книга песен» — древнейшее собрание китайских поэтических текстов (XI‑VI вв. до н. э.). См. рус. перевод: Шицзин. М, 1957. С. 389. — Прим. В. П.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 151.
О мотиве священного брака у урало–алтайских народов см. выше (примеч. 162). Функции громовержца в той или иной мере присущи небесным богам урало–алтайской традиции, прежде всего — тюркскому Ульгеню, эпитетами которого были «молниеносец», «громовержец». — Прим. В. П.
Ibid. S. 205 и сл.
Ср.: Numi tarem: Karjalainen K. F. Die Religion… Vol. 2. S. 255.
Karjalainen K. F. Die Religion… S. 280.
Ibid. S. 273.
Хоммель сопоставляет шумерское dingir («Бог», «сияние»), с тюрко–монгольским тэнгри — «Небо», «Бог». П. А.Бартон считает, что Бог Неба Ану был еще в доисторическое время заимствован месопотамцами из Центральной Азии (Semitic and Hamitic Origins. Philadelphia, 1934. P. 245, 369). Действительно, еще в четвертом тысячелетии до н. э. обнаруживаются определенные контакты между палеовосточными культурами (Элам) и «каспийской» и алтайской культурой (т. е. пратюрками; см. в библиографии работы М. Эбера, Г. Хермеса, В. Амшлера, В. Кейперса, Э. Эрцфельда). Но остается неясным, насколько велик был вклад этих цивилизаций в месопотамские. С другой стороны, можно проследить и влияние восточной культуры на территории вплоть до северной России еще в третьем тысячелетии до н. э. (ср. работы Талльгрена). В любом случае очевидно, что у древних пратюрков был Бог Неба, что он предельно напоминает индоевропейского бога Неба и что, в общем, структура религиозной жизни индоевропейцев из всех ближневосточных или средиземноморских народов больше всего похожа на пратюркскую. — Прим. М. Э.
Урало–алтайцы были соседями индоевропейцев в Евразии — взаимодействие их религиозно–мифологических систем может относиться к эпохе расселения (и разделения) индоиранцев во 2–м тыс. до н. э. (см.: Бонгард–Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1983). Постоянным фактором, воздействующим на развитие религиозных представлений урало–алтайских народов, оставалось иранское влияние (см.: Топоров В. Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Центральной Азии (1–2) // Кавказ и Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1981. С. 146–162). — Прим. В. П.
Jastrow M. Die Religion Babyloniens zu Assyriens. Giessen, 1902. Vol. 1. S. 84.
Furlani G. La Religione Babilonese‑Assira. Bologna, 1928. Vol. 1. P. 110.
Ibid. P. 115.
Epic of Gilgamesh. XII, 155.
Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie // MA. P., 1945. P. 67.
См.: Labat. Le Caractere religieux de la royaute assyrobabylonienne. P., 1939, особенно P. 30 и сл.
Законы Хаммурапи. 42, 413.
Ср.: Dhorme E. Les Religions de Babybnie… P. 46–47.
Ibid. P. 68.
Верховным божеством в реконструируемой мифологической системе индоевропейцев было воплощение дневного сияющего неба — *deiuo (см.: Иванов В. В., Топоров В. И. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. С. 528). — Прим. В. П.
Как, например, А. Неринг в «Studien zur indogermanischen Kultur- und Urheimat» // WBKL. Vol. 4. S. 195 и сл.
Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 3. S. 392.
RV. I, 160.
AV. I, 32, 4.
Интересно, что в Satapatha‑Brahmana, самой пространной из брахман — священного толкования Вед, Дьяус — Небо считается вторичным божеством, по сравнению с воплощением Земли — Притхиви. — Прим. В. П.
RV. VIII, 41, 3.
RV. VII, 86, 1.
RV. VII, 87, 2.
Hillebrandt A. Vedische Mythologie… Vol. 3. S. 1 и сл.
Ср. многочисленные ссылки в: Meyer J. J. Trilogie altindische Maechte und Feste der Vegetation. Vol. 3. Zürich; Leipzig, 1937. S. 206 и сл., 269 и сл.
AV. IV, 16, 2–7.
RV. I, 25, 7 и сл.
RV. VII, 61, 3.
RV. VII, 34, 10.
Ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux // CZ I. P. 1 и сл.
RV. I, 23, 3.
RV. I, 79, 12.
RV. X, 90, 1.
Satapatha‑brahmana. II, 5, 2, 34; ср.: Maitri‑Upanishad. I, 6, 11.
См.: Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 97 и сл.
См.: Ouranos‑Varuna. P., 1934. P. 39 и сл.
RV. I, 25,1.
Ср.: Geiger B. Die Amesa Spentas. Vienna, 1916. S. 154, 157.
Ср.: RV. VII, 86; AV. IV, 16 и т. д.
RV. I, 24, 15.
RV. I, 24, 15.
С. 144.
Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P. 49.
Ср.: Bergaigne A. La Religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. P., 1878–1883. Vol. 3. P. 114; Levi S. La Doctrine du sacrifice dans les Brahmanas. P., 1898. P. 153 и сл.; Hopkins S. Epic Mythology. Strasbourg, 1920. P. 116 и сл.
См.: Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P., 1934. P. 21. n. 1; ср.: Eliade M. Le «Dieu leur» et le symbolisme des nöuds // RHR. 1947–1948. Vol. 134. P. 5–36.
Ср.: Class A. Die Religion des Semnonenstammes // WBKL. Vol. 4. S. 625 и сл.
Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 120 и сл.
Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P. 53 и сл.
Ibid. P. 42 и сл.
RV. VI, 68, 3.
RV. VII, 82, 2; Bergaigne A. La Religion vedique… Vol. 3. P. 140; Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P. 40.
Варуна, как и другие божества, оказывающиеся центральными фигурами тех или иных ведийских гимнов и (соответственно) ритуалов, сосредоточивает функции Верховного божества, гарантирующего стабильность Космоса. Поэтому наряду с функциями божества водной стихии он наделяется и функциями Небесного Бога, но, как показал Ф. — Б. — Я. Кейпер (Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 159, 160), — Бога ночного, перевернутого Неба, поддерживающего перевернутое Мировое древо // РВ I, 24 (рус. перевод — Ригведа. Мандалы I‑IV. М., 1989. С. 28, комментарий Т. Я. Елизаренковой. С. 557). — Прим. В. П.
I, 31.
Nyberg N. S. Die Religionen des alten Iran. Leipzig, 1928. S. 99.
Напр., Lommel H. Les Anciens Aryens P. 99 и сл.
Dumezil G. Naissances d’Archanges. P., 1945. P. 82.
Ср., Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P., 1935. P. 46.
Die Sonne und Mithra im Awesta. Leipzig, 1927. S. 174 и сл.
Nyberg N. S. Die Religionen… S. 99.
Wideengren G. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938. S. 94 и сл.
Двойные имена и парные божества в религиях индоиранцев действительно объединяют противоположности — воплощают целостность Космоса во всех его аспектах (благодетельный — опасный, дневной — ночной и т. д.). Ср.: Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало // Ригведа. Мандалы I‑IV. С 502. — Прим. В. П.
Ясна. 30, 5, ср.: Яшты. 13, 2, 3.
Видевдат. 5, 20.
Яшты. I, 12, 13.
Ibid. I,14.
Ibid. 12, 1.
Ясна. 45, 4.
Видевдат. 19, 20.
Ясна. 31, 13–14.
Яшты. 10, 1–2.
Ibid. 17, 16; ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux. P. 9.
Яшты. 10, 7.
См., Widengren G. Hochgottglaube… S. 260 и сл.
Widengren G. Hochgottglaube… S. 253.
Ibid. S. 386.
Ibid S. 251.
Ср.: Nyberg N. S Die Religionen… S. 105; Widengren G. Hochgottglaube… S. 374.
Яшты. 44, 7.
Гесиод. Теогония. 126 и сл.
В изложении Гесиода Урана порождает Земля (Гея) — пережиток хтоннческой религии доэллинского периода.
RV. IV, 17, 4.
Ср.: RV. I 106, 3; 159, 1; 185, 4; IV, 56, 2 и т. д.
В своем «Ouranos‑Varuna».
Аполлодор. Библиотека. I, 1.
Диодор Сикул. 3, 57.
Jaiminya‑Br. I, 44; Lent S. Doctrine. P. 100 и сл.; Dumezil G. Ouranos‑Vanina. P. 55.
Аполлодор. I, 1, 2.
Nauck. Фрагмент 44.
Ср.: RV. I, 160, 3; V, 6, 5; V, 58, 6 и т. д.
Coll. Bude. 1928. P. 28 и сл.
Сюжет о хтонических существах, порождениях Неба и Земли, заключенных в недрах матери, свойствен архаическим мифологиям: ср. упомянутый полинезийский миф о богах — детях Неба и Земли, — которые не могли разомкнуть брачных объятий родителей, пока этот подвиг не совершил Бог леса — Тане. А. Ф.Лосев выделял хтоническую стадию в развитии античной мифологии, на смену которой пришла героическая, когда Зевс своими подвигами смирил хтонических чудовищ и учредил космический порядок (Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957). — Прим. В. П.
Macrobius. Saturnalia. I, 15, 14; ср.: Cook А. В. Zeus. Cambridge, 1914–1940. Vol. I. P. 1 и сл.
Ср.: Гесиод. Труды и дни. V, 465.
Ср.: Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Münich, 1941. Vol. I. S. 371 и сл.
Ср.: Ibid. S. 369.
Невий. Фрагмент 15.
Плавт. Амфитрион, 44 и сл.
Акций Клитемнестра. Фрагмент 3.
Dumezil G. Mitra‑Varuna. P., 1940. P. 33; Dumtzil G. Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941, P. 81.
Плутарх. Ромул, 18; Ливий. I, 12.
Германия, 39.
Ср.: Closs A. Die Religion des Semnonenstammes — по всей работе.
Тивац (Tiwaz, TivvaR) — древнегерманская форма имени небесного божества: ср. ниже Тунарц (Thunraz) — древнегерманское имя громовника. — Прим. В. П.
См., напр.: Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacitus // AFRW. Vol. XXXVII.
Mythes et dieux des Gennains. P., 1939. P. 19 и сл.
Такое же двойное представление мы находим и в вавилонской мифологии. Эа, божество воды и мудрости, не сражается «героически» с изначальными чудовищами Апсу и Мумму, а «сковывает» их магическими заклинаниями и убивает (Энума Элиш. I, 60–74). Мардук, которого собрание богов наделило правом на верховное владычество (до тех пор принадлежавшее Богу Неба Ану, IV, 4 и 7), принял от них скипетр, трон и палу (IV, 29) и отправился на битву с морским чудовищем Тиамат. Это уже настоящая «героическая» борьба. Главное оружие Мардука — это всегда «сеть», «подарок его отца Ану» (IV, 49; в I, 83 Мардук называется сыном Эа; однако вне зависимости от того, чьим сыном он является, именно его отец представляет для него источник его магической силы). Мардук «связывает» Тиамат (IV, 95), «сковывает» ее и убивает (IV, 104). Тем же самым образом он сковывает всех богов и демонов, которые помогали Тиамат, и бросает их в темницы и подземелья (IV, 111–114, 117, 120). Право на верховное владычество Мардук завоевывает своими героическими подвигами; однако он также сохраняет право на магическое владычество. — Прим. М.Э.
В скандинавской мифологии, прежде всего в песнях «Старшей Эдды», относящихся к заключительному этапу развития германо–скандинавской языческой религии (эпоха викингов, IX‑XI вв.), именно Один почитается как предводитель героев — воинов, павших в битвах; Тор воплощает вооруженный «народ», защищает мир людей и богов от чудовищ Хаоса. В позднейших работах («Верховные боги индоевропейцев», 1977, рус. перев. 1986) Дюмезиль наделял Одина высшей «магико–юридической» функцией, Тор был носителем «второй функции» — воплощением силы и изобилия; видимо, Один со своим специализированным воинским культом вытеснил на второй план первоначального главу германо–скандинавского пантеона Бога Неба Тюра, также наделявшегося у воинственных германцев функциями Бога войны (в античных источниках сопоставлялся с Марсом). — Прим. В. П.
Ср.: Closs А. P. 665 и n. 62.
Havamal P. 139–141.
Один как глава пантеона наделялся функциями божества, связующего все сферы древнескандинавской картины мира, в том числе способностью к шаманскому проникновению во все миры, превращениям и т. п. (см: Мелетинский Е. М. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе // Скандинавский сборник XVIII. Таллинн, 1973. С. 145–156). Поэзия скальдов была тесно связана с его воинским культом. Однако хтонические черты этого божества были периферийными — Один считался владыкой Вальхаллы, небесного чертога, где он принимал павших в бою воинов, мертвецы преисподней были враждебны царству Одина. — Прим. В. П.
Krappe A. H. Les Peleiades // FAR. 1932. Vol. 36.
Ср.: Harrison J. Themis. Cambridge, 1937. P. 94 и сл. — Прим. М. Э.
Из последних работ, посвященных индоевропейским именам громовников, см.: Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога–громовержца в индоевропейских языках // Балто–славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В. П.
Специализации функций 6ожества- $1суверена» и «подателя плодородия» посвящены многочисленные работы Ж. Дюмезиля («Верховные боги индоевропейцев» и др.). — Прим. В. П.
RV. VII, 102, 1.
AV. XII, 1, 12, 42.
RV. VII, 101, 2.
RV. V, 83; VII, 101, 102.
RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.
RV. V, 83, 2.
RV. I, 61, 8, 9.
RV. I, 102, 8; III, 32, 11.
RV. I, 173, 6.
RV. VI, 17, 11.
RV. I, 23, 12.
RV. VII, 56, 9.
RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т. д.
Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.
RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».
АV. XII, 1, 6.
Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.
Хираньякешин–Грихьясутра. I, 6, 20, 2.
Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.
Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.
Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.
Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В. П.
Яшты.XIV, 7–25.
Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.
Ср.: RV. I, 51, 1.
RV. II, 34, 2.
Ср. перевод Т. Я. Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 275). — Прим. В. П.
RV. III, 38, 8.
RV. X, 10.
AV. X, 10, 34.
Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.
Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.
Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928. Vol. 63. S. 110 и сл.
Autran C. Préhistoire du Chritianisme. P., 1941. Vol. 1. P. 100 и сл.
Носители хараппской, или индской, цивилизации середины 3–го тыс. до н. э. — середины 2–го тыс. до н. э., которым принадлежали поселения в Мохенджо–Даро и Чанху–Даро, считаются протодравидами, обитавшими на Индостане до вторжения индоариев (см.: Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.). — Прим. В. П.
Ibid. P. 99.
Ibid. P. 96.
По поводу термина gu‑ou см.: Nehring A. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat // WBKL. Vol. 4. S. 73 и сл.
Ясна. 32, 12, 14; 44, 20 и т. д.
Mallen L. Der Stier… S. 103.
Ibid. S. 120.
Имя Богини Солнца города Аринна — Вурунсему, имя ее супруга, Бога грозы, читается в современной литературе как Тару (Сару), см.: Иванов В. В. Хеттская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. С. 590. Супружеская пара — Богиня Солнца и Бог грозы — возглавили пантеон с формированием государственной религии Хеттского царства (см.: Генри О. Хетты. М., 1987. С. 125 и сл.). — Прим. В. П.
Furlani G. La Religione degli Hittiti. Bologna, 1936. S. 35; против: Dussaud R. Les Religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens // MA. Vol. 2. P. 343.
Ср.: Jean Ch. La Religion sumérienne. P., 1931. P. 101.
Furlani G. La Religione… P. 36. — Прим. М. Э.
Тешуб (Тешуп) также, как считается, не сразу стал главой пантеона — его имя стало часто упоминаться в документах с середины 2–го тыс. до н. э. Согласно хурритскому мифологическому циклу, Тешуб низверг своего отца Кумарби после того, как тот расправился со своим отцом — Богом Неба Ану (ср.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М, 1992. С. 88 и сл.). — Прим. В. П.
Ср.: Autran C. Préhistoire… P. 74.
Götze A. Kleinasien. Münich, 1933. S. 133.
Malten L. Der Stier… S. 107.
Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.
В. В. Иванов и В. Н. Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В. П.
Furlani G. La Religione… P. 37.
Furlani G. Religione babilonese‑asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.
Ibid. P. 118 и сл.
Ibid. P. 120.
Ibid. P. 121.
Auiran C. Préhistoire… Vol. 1. P. 67.
Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.
La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.
La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М. Э.
О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С. — Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В. П.
Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.
Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.
Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.
См.: 3–я Царств 18, 38. — Прим. В. П.
Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.
Ward W. H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 399.
Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 89.
Ср.: Autran C. La Flotte a 1’enseigne du poisson. P., 1939. P. 40 и сл.
На Крите, где сохранялись архаические аспекты культа Зевса, в том числе культ быка, распространены были и предания о могиле Зевса на горе Юкта и др. (Лосев А. Ф. Античная мифология. С. 110, 121 и сл.): Каллимах в III в. до н. э. считал эти предания ложью — «К Зевсу» 8 и сл. // Античные гимны. М., 1988. С. 143. — Прим. В. П.
Наблюдается также и обратное: бог локального характера по «историческим» обстоятельствам получает атрибуты небесного божества. Ашшур, божественный покровитель одноименного города, позаимствовал атрибуты Высшего Творца и Владыки и таким образом сравнялся с небесными богами (ср.: Tallquist К. Der assyrische Gott. Helsinki, 1932. S. 40 и сл.). Энума Элиш, декламировавшееся в Вавилоне в четвертый день нового года перед Мардуком, в Ассирии исполнялось перед статуей Ашшура (Labat. Le Poème de la Creation. P., 1935. P. 59).
Koppers W. Pferdeopfer. S. 376.
Menghin O. Weltgeschichte der Steinzeit. Vienna, 1931. P. 148.
Лунарные (как и солярные и т. п.) знаки нехарактерны для искусства палеолитической эпохи: рог в руках «венер» из Ориньяка имел отношение скорее к охотничьим культам и, соответственно, к магии изобилия охотничьей добычи и т. п. (ср. мотив рога изобилия; о семантике женского образа в искусстве палеолита см.: Столяр А. Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985. С. 237 и сл.). — Прим. В. П.
Menghin O. Weltgeschichte… S. 448.
Mythes et symboles lunaires Antwerpen, 1932. P. 95 и сл.
Koppers W. Pferdeopfer. S. 387.
Ср : Псалтирь 17 и т. д.
Исход 19:16.
Там же, 19:18.
Книга Судей 5:4.
3–я Царств 19:11, 12.
Там же, 18:38.
Бытие 9:13.
Книга Иова 36:22.
Там же, 36:32–37:1–4.
Илиада. 16, 477 и сл.
Ашвамедха в древнеиндийской традиции — царский ритуал; человек, совершивший этот ритуал 100 раз, возвышается над самим Индрой. Как часто случается при отправлении культа, ритуал не привязывается жестко к той или иной божественной фигуре — центральным оказывается «окказиональный» персонаж, в данном случае — царь. (См. об ашвамедхе и сходных ритуалах: Иванов В. В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от aśva — «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. С. 92 и сл.). — Прим. В. П.
RV. VIII, 48, 3. — Прим. М. Э.
Цитируемый гимн не связан с ашвамедхой, а обращен к Соме — Божеству ритуального напитка (Ригведа. Мандалы V‑VIII. С. 376), который готовят жертвователи; при этом всякий ритуал, направленный на достижение нового состояния (в данном случае — бессмертия), вполне сопоставим с инициацией. — Прим. В. П.
Guentert H. Arische Weltkönig. S. 315 и сл.; Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire legendaire des Iraniens. Uppsala, 1918. Vol. 1. P. 11 и сл.; Koppers W. Pferdeopfer. S. 320 и сл.
Видимо, Элиаде использовал авестийский эпитет экадат, «первозданный», как имя первобыка. Ср. имя ведийского первочеловека Пуруша: pu — «человек», ruşa — «бык», указывающее на связь человеческой первожертвы с быком (см. — Lincoln В. Priests, warriors and cattle. Berkeley, 1981. P. 69 и сл.). — Прим. В. П.
Ср.: Koppers W. S. 314 и сл.
Satapatha‑Brahmana. IV, 4, 1, 14; ср.: VI, 5, 2, 5, 17 и т. д.
Ашвины — др. — инд. Asvinau, «владеющие конями» или «рожденные от коней»: в их небесную колесницу, согласно «Ригведе» (ср.: Мандала I, 46 и 116), запрягаются разные животные — в том числе горбатые буйволы, кони, ослы и птицы. — Прим. В. П.
Ср.: Otto R. Gottheit d. Arier. S. 76 и сл.
Близнечный культ, повсеместно распространенный в архаичных религиях, отличался от культа умирающих и воскресающих богов растительности. Связь мифических близнецов с земным миром, смертными людьми, их функции культурных и генеалогических героев, основателей реальных традиций, городов, государств, династий и т. п. (ср. Ромула и Рема), свидетельствует, по А. М. Золотареву, о том, что их образы восходят к архаичным образам первопредков, воплощавших первобытную дуальную организацию — две фратрии, на которые делилось первобытное племя (Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964). В более поздней работе (1969) Элиаде вернулся к проблеме близнечества — культов дурного и доброго близнецов — как истока дуалистических религий (см. рус. перев.: Космос и история. М., 1987. С. 199 и сл.). — Прим. В. П.
Jeremias A. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. Berlin, 1929. S. 130.
Kirfel W. Die Kosmographie der Inder. Bonn; Leipzig, 1920. S. 15.
Это бурятское верование, см.: Holmberg‑Harva U. Der Baum des Lebens. Helsinki, 1923. S. 41.
Цит. по: Christensen A. Le Premier Homme. Vol. 2. P. 42.
Химинбьерг — название небесного чертога, в котором обитает Бог Хеймдалль (Старшая Эдда: Речи Гримнира, 13), Бивёрст — мост–радуга, ведущий на Небо: непосредственно в песнях «Эдды» эти мифологические локусы не соотносятся. — Прим. В. П.
Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916. P. 15; остальное по: Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion. — Hooke S. H. The Labyrinth. L., 1934. P. 54. — Прим. М. Э.
Имеется в виду средневековое толкование на книгу Бытия «Пирке де рабби Элиезер». — Прим. В. П.
Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas… P. 15.
Dombart T. Der Sakralturm: I Teil: Ziqqurat. Münich, 1920. S. 34.
Sumerian and Akkadian Views of Beginnings // JAOS. 1917. Vol. 36. P. 289.
Борсиппа и Ур — древние месопотамские города, где обнаружены развалины зиккуратов. — Прим. В. П.
Боробудур (др. — инд. «бесчисленные Будды») — буддийский храм VIII в. на Яве. — Прим. В. П.
Вавилон — грецизированная форма западносемитского топонима Баб Эл — «Врата Бога». — Прим. В. П.
Dombart T. Der Sakralturm… S. 35.
Granet M. La Pensee chinoise. P., 1934. P. 324.
См. об этом: Van Gennep A. Mythes et legendes d’Australie. P., 1906 n. 17, 66 и примечания.
Zimmern. Zum babylonischen Neujahrsfest // Berichte über d. Verhandl. d. Kgl. Saechs Geell. d. Wiss. Leipzig, 1918. Vol. 70. №5; Vol. 2. S. 5, №2.
RV. X, 14, 1.
Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaiques de l’extase. P., 1951. P. 184 и сл.
Budge W. From Fetish to God in Ancient Egypt. Oxford, 1934. P. 346.
Weill R. Le Champ des roseaux et le champ des offrandes dans la religion funeraire et la religion generate. P., 1936. P. 52.
Ibid. P. 28.
Budge W. The Mummy. Cambridge, 1925. P. 324, 326.
Подробнее об этом см.: Eliade M. Le Chamanisme… P. 404 и сл.
Van Gennep A. Mythes… P. 32.
Ibid. P. 44.
Ibid. P. 49.
Grey L. H. Polynesian Mythology and Ancient Traditional History of the New Zealanders. Auckland, 1929. P. 42 и сл.
Chadunck H. M. and N. K. The Growth of literature. Cambridge, 1930. Vol. 3. P. 273.
Pettazzoni R. The Chain of Arrows // FRE. Vol. 35. P. 151 и сл. — Прим. М. Э.
Распространенный шаманский мотив восхождения на Небо по цепочке из стрел не связан с Океанией, для традиционной культуры которой лук и стрелы не характерны. — Прим. В. П.
Dixon R. B. Oceanic Mythology. Boston, 1916. P. 156 и сл.
Werner A. African Mythology. Boston, 1916. P. 135.
Alexander H. B. Latin‑American Mythology. Boston, 1925, P. 271.
Thompson S. Motif Index of Folk Literature. Helsinki, 1934. Vol. 3. P. 7.
Muller W. M. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 176.
Werner A. African… P. 136.
Chadunck H. M. and N. K. The Growth… P. 481.
У даяков — Chadunck H. M. and N. K. The Growth… P. 486; у египтян — Muller W. M. Egyptian… P. 176; в Африке — Werner A. African… P. 136 и сл., и т. д.
Ср.: Thompson S. Motif… Vol. 3. P. 8–9.
VI. 6, 4, 2.
Ср.: Coomaraswamy A. Svayamatrnna (no всей работе).
Полиен. Стратегемата. VII, 22.
Ср.: Cook А. В. Zeus. Vol 2. P. 2, 124 и сл.
Radlov W. Aus Sibiren. Leipzig, 1884. Vol. 2. S. 19–51; Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 553 и сл.; М. Ehade. Le Chamamsme. P. 176 и сл. — Прим. М. Э.
Рус. перевод: Радлов В. В. Из Сибири. М, 1989. — Прим. В. П.
Holmberg‑Harua U. Baum des Lebens. S. 136.
Геродот. I, 98.
Holmberg‑Harva U. Baum… S. 25 и сл.
Ibid. S. 137 и схема 46.
Ibid. Baum… S. 30 и сл.
Eliade M. Chamanisme P. 116 и сл.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen… P. 546 и сл.
Eliade M. Chamanisme. P. 291 и сл.
Czaplicka A. Aboriginal Siberia. Oxford, 1914. P. 238.
Kopruluzade M. F. Influence du chamanisme turco‑mongol sur les ordres mystiques musulmans. Istanbul, 1929. P. 17.
Chadwick H. M. and N. K. The Growth… Vol. 3. P. 204.
Ibid. P. 206.
Бытие. 28:12.
Asin Palacio. Escatologia musulmana. Madrid, 1942. P. 70.
Данте Алигьери. Божественная комедия: Рай. 21–22.
Плотин — греческий философ III в., основатель неоплатонизма. — Прим. В. П.
Жизнь Плотина, 23.
2 Кор. 12:2.
Ср.: Büsset. Die Himmelreise der Seele // AFRP. Vol. 4. S. 155 и сл.
RV. X, 156, 2–3.
Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P., 1954. P. 397.
Ахура–Мазда, в отличие от ветхозаветного Яхве, не стал «знаменем» последовательного монотеизма: традиционный дуализм, противостояние Ахура–Мазды и связанных с ним «божественных сущностей» воплощению зла Ангро Майнью и демонам–дэвам, был всегда характерен для иранской мифологии (см. о современных концепциях: Лелеков Л. А. Авеста в современной науке. М., 1992). — Прим. В. П.
См. из последних работ по религии и мифологии австралийских аборигенов, изданных по–русски: Берндт Р. –М., Берндт К. –Х. Мир первых австралийцев. М., 1981; Макконнел У. Мифы мункан. М., 1981; Кудинов В. М., Кудинова М. В. Сумка кенгуру: мифы и легенды Австралии. М., 1987; Время сновидений: мифы и легенды аборигенов Австралии. М., 1987. — Прим. В. П.
По–русски классические этнографические материалы, использованные Элиаде и характеризующие верования «наиболее отсталых» народов — австралийцев, андаманцев, семангов, аэта (филиппинские негрито) и др., были частично изданы в хрестоматии «Религии наименее культурных племен». М.; Л., 1931. — Прим. В. П.
См. об африканских богах: Оля Б. Боги тропической Африки. М., 1976; Иорданский В. Б. Хаос и гармония. М., 1982; Традиционные и синкретические религии Африки. М., 1986 (там особенно ценен список литературы). — Прим. В. П.
О религиях Океании и Индонезии см.: Сказки и мифы Океании. М., 1970; Ревуненкова Е. В. Народы Малайзии и Западной Индонезии. М., 1980; Сказки и легенды маори. М., 1981; Мифы, предания и сказки Западной Полинезии. М., 1986; Мифы, предания и сказки фиджийцев. М., 1989. — Прим. В. П.
См. о религиях и мифах индейцев: Легенды и сказки индейцев Латинской Америки. Л., 1987; Березкин Ю. Е. Голос дьявола среди снегов и джунглей. Л., 1987. — Прим. В. П.
О религиях народов Севера см.: Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки. М., 1974; Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976; Сказки и предания нганасан. М., 1976; Памятники культуры народов Сибири и Севера. Л., 1977; Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос. М., 1979; Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л., 1981; Легенды и мифы Севера. М., 1985; Эскимосские сказки и мифы. М., 1988. — Прим. В. П.
Об урало–алтайской мифологии, в том числе об угорских и тюркских верованиях, см.: Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984; Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984; Традиционные верования и быт народов Сибири. М., 1987, Сагалаев А. М. Урало–алтайская мифология. Новосибирск, 1991; Мировоззрение финно–угорских народов. Новосибирск, 1990; Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988; Человек. Общество. Новосибирск, 1989; Знак и ритуал. Новосибирск, 1990; Мифы, предания, сказки ханты и манси. М., 1990; Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. — Прим. В. П.
Об индоевропейцах и связях индоевропейской семьи с другими языковыми семьями см. фундаментальную монографию: Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы: В 2 т. Тбилиси, 1985. — Прим. В. П.
Из последних русскоязычных работ по ведийской Индии см.: Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980; Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986; статьи Т. Я. Елизаренковой и В. Н. Топорова, сопровождающие издания: Ригведа. Мандалы I‑IV. М., 1989; Ригведа. Мандалы V‑VIII. M., 1995. — Прим. В. П.
Ж. Дюмезиль продолжил исследование о богах Митанни: «Верховные боги индоевропейцев». С. 17 и сл. — Прим. В. П.
О Варуне (в контексте взаимосвязи с Митрой) см.: Дюмезилъ Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 39 и сл. — Прим. В. П.
См. о новых опытах реконструкции общеиндоевропейского мотива «каменного неба»: Иванов В. В., Топоров В. И. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 22 и сл. — Прим. В. П.
Об иранской религии и мифологии см. капитальную историографическую сводку: Лелеков Л. А. «Авеста» в современной науке. М., 1992; тексты см.: «Авеста» в русских переводах (1861–1996). М; СПб., 1997; из общих работ — Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987. — Прим. В. П.
Опыт исторического исследования мифологии Зевса см.: Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М, 1957. — Прим. В. П.
См. также: Дюмезилъ Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 112 и сл. — Прим. В. П.
Работы Ж. Дюмезиля о скандинавских богах собраны в кн.: Dumezil G. Gods of the ancient Northmen. Berkeley; L., 1973; о верховных скандинавских богах см.: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 137 и сл. — Прим. В. П.
Реконструкцию мифов о славянском громовержце см.: Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей; специально о связи имени Перун и т. п. с наименованиями дуба см.: Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога–громовержца в индоевропейских языках // Балто–славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В. П.
См. из новых общих работ: Мифологии древнего мира. М., 1977; Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984, Хук С. –Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991; Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М., 1995. — Прим. В. П.
См. также: Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы; сравнительный анализ мифов Востока и Запада см. в кн.: Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. М, 1990. Лингвистический комментарий: Хелимский Е. А. К оценке надежности индоевропейско–семитских лексических сопоставлений // Палеобалканистика и античность. М., 1989. С. 13–20. — Прим. В. П.
Об архаических (начиная с неолитической эпохи) связях быка с образом Великой богини и т. п. см.: Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. С. 85 и сл. См. также: Иванов В. В. Бык // Мифы народов мира. Т. 1. С. 203 (литература). — Прим. В. П.
Работа Л. Я. Штернберга «Античный культ близнецов при свете этнографии» была опубликована по–русски в его книге «Первобытная религия в свете этнографии». Л., 1936. С. 73–108. Пионерским исследованием мифов о близнецах в связи с первобытной дуальной организацией стала книга А. М. Золотарева «Родовой строй и первобытная мифология». М., 1964. Индоевропейские мифы о близнецах исследованы в кн.: Ward D. The divine twins. Berkeley; Los Angeles, 1970. — Прим. В. П.
Литературу о шаманизме у алтайских народов см. в прим. 448 к библиографии гл. П. Русское издание дневников В. В. Радлова: Из Сибири. М., 1988. — Прим. В. П.
Бастиан Адольф (1825–1905) — немецкий ученый, один из основоположников сравнительной этнографии, исследовавший также «элементарные» религиозные идеи. — Прим. В. П.
Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 441.
Имеется в виду «миграционистская» концепция Г. Эллиота–Смита (1871–1937) и У. — Дж. Перри (ум. 1949), выводивших солярный культ и вообще все достижения цивилизации из Древнего Египта, откуда они разносились по миру мигрантами — «детьми солнца» (см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М., 1978. С. 164 и сл.). — Прим. В. П.
Увлечение лунарной и солярной символикой было характерно для культурологии первой половины XX в., включая психоаналитическое направление с его апелляцией к «коллективному бессознательному» и т. п.; ср. недавно изданные по–русски работы К. Кереньи и К. –Г. Юнга в кн.: Юнг К. –Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996. — Прим. В. П.
См. ниже, прим. 567. — Прим. В. П.
Связь Солнца с миром мертвых и, соответственно, с преисподней, царством тьмы и т. п., характерна для архаичных космологических представлений о светиле, погружающемся на ночь в преисподнюю. Ср. ниже, прим. 504. — Прим. В. П.
См.: Frankfort H. Gods and Myths on Sargonid Seals. Irak, 1934. Vol. 1. P. 6.
См.: Engnell I. Studies in Divine Kingship in the Middle East. Uppsala, 1943. P. 21 и сл., 54 и сл.
См.: Gòtze A. Kleinasien. Leipzig, 1933. S. 136.
См.: Engnell I. Studies… P. 61.
Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 938.
Ibid. Vol. 3. S. 1087.
Ibid. S. 841.
Schmidt W Der Ursprung… Vol. 3. S. 844.
Lehtisalo T Entwurf einer Mythologie derJurak‑Samoyeden. Helsinki, 1927. P. 16 и сл.
Gahs A. Kopf- Schaedel- und Langknochenopfer… // Festschrift W. Schmidt Mödling, 1928. S. 40.
Frazer J. Worship… P. 315, § 1, 2.
«Соляризация» часто воздействует непосредственно на структуру Верховного существа как такового, а не как на бога Неба. Но поскольку мы еще не рассматривали божественные «формы», здесь следовало бы скорее подчеркнуть процесс соляризации небесных фигур. Это, конечно, ни в коем случае не означает, что эти, и только эти, фигуры представляют собой самые ранние персонифицированные божественные формы в истории или что Верховное существо не способно непосредственно трансформироваться в бога Солнца и обязательно должно en route (попутно) пройти через стадию Верховного небесного существа.
Ibid. P. 124.
Ibid. P. 170.
Ibid. P. 173.
Ibid. P. 279.
Kaffa. Münster, 1923. Vol. 2. P. 387 и сл.
Pettazzoni R. Dio. P. 223 и сл.
Ibid. P. 130 и сл.
Ibid. P. 200.
Культ Ворона характерен для палеоазиатских народов, культ Орла — для других народов Сибири (см.: Штернберг Л. Я. Культ орла у сибирских народов // Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 112–126) и индейцев Америки. Главная мифологическая функция Орла — связь между земным и небесным миром (Иванов В. В., Топоров В. И. Орел // Мифы народов мира. Т. 2. С. 258–260): в этом контексте он может быть и символом Солнца. — Прим. В. П.
Dalton E.Т. Descriptive Ethnology of Bengal. Calcutta, 1872. P. 198.
Ibid. P. 185.
Ibid. P. 296.
Chandra Roy. The Birhors. Ranchi, 1925 P. 225 и сл.
Ibid. P. 373 и сл.
Dalton E. T. Descriptive… P. 256.
Frazer J. Worship… P. 631.
Такое влияние, сколь бы оно ни казалось неправдоподобным, нельзя исключить априори. Часто полагали, что некоторые аспекты индийской религиозной жизни (ритуалы, связанные с землей и похоронами, почитание змей, символы половых органов и т. д.) можно объяснить через влияние неарийских аборигенов. Точно таким же образом считалось возможным оказание первобытными людьми подобного воздействия на людей цивилизованных. В последнее время, однако, некоторые этнологи отрицают, что у наиболее примитивных индийских аборигенных племен (в частности, у мунда) когда‑либо существовали оргиастические культы, равно как и то, что индоевропейцы могли позаимствовать у них эти культы.
Об отношениях индоевропейских пришельцев и местных дравидских и других племен в древнейший период см.: Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 66 и сл. — Прим. В. П.
Ibid. P. 656 и сл.
Ibid. P. 660.
Frazer J. Worship… P. 661–662.
Ibid. P. 662.
Ibid. P. 658.
Spencer В. The Arunta. L, 1927. Vol. 2. P. 496. — Прим. М. Э.
Тотемические верования австралийцев не связаны с процессами «соляризации» и тем более монополизации власти неким Верховным существом: напротив, Солнце (и Луна) являются тотемическими классификаторами, обозначающими ту или иную человеческую группу, наряду с другими «равноправными» тотемическими символами — зооморфными, астральными и т. п. Даже в Египте, стране гипертрофированного солярного культа, по наблюдениям М. Э. Матье, в разнообразных обликах «Солнца–победоносца из‑под звериного или птичьего образа ясно проступают черты древнейших тотемистических культов» (Древнеегипетские мифы. М.; Л., 1956. С. 35; о тотемизме см. прим. 80). — Прим. В. П.
Strehlow C., Von Leonhardi M. Mythen, Sagen und Märchen des Arandastammes in Zentral‑Australien. Frankfurt a. M., 1907. Vol. 1. S. 16.
Howitt A. W. Native Tribes of South‑East Australia. L., 1904. P. 427.
См.: Schmidt W. Ursprung… Vol. 2. S. 662, 729 и т. д.
Frazer J. Worship… P. 616.
Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.
Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.
Williamson R. W. Religious and Cosmic Beliefs in Central Polynesia. Cambridge, 1933. Vol. 1. P. 118; Vol. 2. P. 218 и сл.
Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L., 1933. Vol. 1. P. 175.
Ibid. Vol. 2. P. 239.
Ibid. P. 241.
Frobenius L, Die Weltanschauung der Naturvölker. Weimar, 1898. S. 135 и сл., 165 и сл.
Frazer J, The Belief… Vol. 2. P. 242.
Rivers W. H. R. The History of Melanesian Society. Cambridge, 1914. Vol. 2. P. 549.
Ibid. Vol. 1. P. 289; Vol. 2. P. 248, P. 429–430, 456–457.
Ср. самый знаменитый мегалитический памятник в Европе — Стонхендж в Британии, являющийся первобытной обсерваторией: Вуд Дж. Солнце, луна и древние камки. М., 1981. — Прим. В. П.
Уже отмечалось (ср. выше: прим. 504), что для Австралии (как и для других регионов) не характерна непременная связь инициации с солярным культом. — Прим. В. П.
Perry W. J. The Children of the Sun. L., 1927. P. 138 и сл.
Hocart A. M. Kingship. L, 1927. P. 12 и сл.
Законы Ману. VII, 3; V, 96.
Haberlandt A. — Buschan. Völkerkunde. Stuttgart, 1907. Vol. 1. S. 567.
Williamson R. W. Religious… Vol. 2. P. 302 и сл., 322 и сл.
Vandier J. La Religion egyptienne // MA. P., 1944. Vol. 1. P. 21, 55.
Ibid. P. 149.
Почитание того или иного божества в качестве верховного в зависимости от конкретной ситуации, равно как и множественность воплощений одного и того же божества, контаминации его образа с образами (и функциями) других богов характерны для политеистических религий. Ср.: Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. С. 60–61 и др. — Прим. В. П.
Напр.: Pyramid Texts. P. 293, 913, 914, 1432 и сл.; Wall R. Le Champ des roseaux et le champ des offrandes. P., 1936. P. 16 и сл.
Ср., напр., Книгу Мертвых.
Pyramid… P. 251; Weill R. Le Champ… P. 116.
Pyramid… P. 145–146; Wetll R. Le Champ… P. 116.
Pyramid… P. 1531; Weill R. Le Champ… P. 121.
Pyramid… P. 2175; Weill R. Le Champ… P. 121. — Прим. М. Э.
Об эволюции погребального культа в связи с культами Ра и Осириса см.: Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1973. С. 63 и сл. — Прим. В. П.
Meissner В. Babylonien und Assyrien. Heidelberg, 1920–1925. Vol. 2. P. 21.
Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie. P. 87.
Ibid. P. 64.
Haldar A. Associations of Cult Prophets among the Semites. Uppsala, 1945. P. 1 и сл.
Pestalozzi U. Pagine di religione mediterranea. Milan; Messina, 1945. Vol. 2. P. 22 и сл.
Традиционное для эволюционистской этнографической науки различение матриархальных, как наиболее архаичных, и патриархальных обществ было дополнено, в частности, построениями Л. Фробениуса и др. исследователей (оказавших влияние на Элиаде), относивших традиционные земледельческие культуры к матриархальным, связанным с хтоническим культом Великой богини и т. п., скотоводческие (в том числе индоевропейские) — к патриархальным, где господствовал культ вождей, Небесного бога и т. п. Реально «матриархат» (материнско–родовой строй) был связан не с властью женщин и господством хтонических культов, а с матрилинейным счетом родства. Уже в самых архаичных обществах, включая австралийское, матрилинейный счет родства мог сочетаться с патрилинейным. — Прим. В. П.
Еврипид Медея. 1321; Аполлодор Библиотека. I, 9, 25.
Павсаний. III, 20, 4.
Фест. См : October equus.
Kerenyi K. Vater Helios // EJ. Zürich, 1943. S. 91.
Гелиос — сам порождение титана Гипериона, брат Богини Луны Селены, естественно связан, как и всякое солярное божество, с представлениями о земном плодородии и преисподней (через воды Океана, куда Гелиос спускается ночью в золотой ладье). Ср. другое солярное Божество греческой религии — Аполлона, наделенного функциями смертоносного Бога: его смертоносные стрелы разносят чуму; А. Ф.Лосев предполагает даже мотив людоедства (во всяком случае, человеческих жертвоприношений) в связи с культом Аполлона (Античная мифология. С. 294 и сл.), что напоминает о североамериканских образах Солнца и его сестер–людоедок: все эти функции солярных образов становятся понятными, если отвлечься от их «чистой солярной» природы и обратиться к мифологической структуре в целом (ср.: Леви–Строс К. Первобытное мышление. С. 363). — Прим. В. П.
RV. X, 37, 2.
RV. I, 115, 1; X, 37, 1.
RV. X, 90.
RV. VII, 63, 2.
RV. III, 45, 6; I, 50.
RV. VII, 77, 3.
RV. I, 191, 9.
RV. V, 47, 3.
RV. IV, 54, 2, etc.
RV. I, 110, 3.
Мы, разумеется, имеем в виду не «историческую» связь, а типологическую симметрию. В основе истории, развития, диффузии и изменений любой иерофании лежит ее базисная структура. К сожалению, мы располагаем столь малым количеством материала, что крайне затруднительно (впрочем, для наших целей и не слишком необходимо) точно определить, каким образом все члены того или иного общества изначально представляли себе эту структуру. Все, что нам требуется, — это указать, что та или иная иерофания могла (или не могла) означать. — Прим. М. Э.
Представление о Солнце как иерофании Верховного существа в первобытных обществах (начиная с австралийского) — явное преувеличение в концепции Элиаде, очевидно связанное с теорией прамонотеизма В. Шмидта. С. А.Токарев, учитывая разнородный характер отношения к Солнцу как к сверхъестественному существу в первобытных обществах, считал, что эти данные вообще не могут объединяться под одной «рубрикой»: культ Солнца не может выделяться как самостоятельная «форма религии», в отличие от тотемизма, культа предков и т. п. (см.: Ранние формы религии. М., 1990. С. 30–32). — Прим. В. П.
RV. I, 115, 5.
Амбивалентность солнечного божества в индийской традиции, как и во многих других, связана с противопоставлением дня и ночи, света и тьмы, Митры и Варуны, глазом которых является Сурья в цитируемом гимне «Ригведы»: дневной путь солнца — сфера Митры, ночной — Варуны (см. рус. издание: Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 140, коммент. на с. 611). — Прим. В. П.
RV. II, 38, 4; V, 82, 8, etc.
RV. II, 38, 1–6, etc.
RV. IV, 53, б.
RV. VII, 45, l, etc.
Bergaigne A. La Religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. Paris, 1878–1883. Vol. 3. P. 56 и сл.
RV. I, 35, 1.
Брихадараньяка упанишада I, 3, 1.
RV. I, 24, 8.
RV. VIII, 101, 12. — Прим. М. Э.
Мотив безногости Солнца в цитируемом гимне «Ригведы» свидетельствует скорее не о змеиной природе светила, а о его исходной неподвижности — Варуна создал путь для Солнца и приставил ему ноги (Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 29). Соответственно, и представления о демонической природе Солнца, относимого к классу асура, преувеличены: при том, что в индийской традиции (как и в других политеистических традициях) природа всякого божества амбивалентна (и сам главный враг демонов Индра может включаться в класс асура), главной функцией солнечного божества остается устроение космического порядка (регулярная смена дня и ночи — ср. РВ II, 38) и противостояние силам Хаоса и мрака. Небеса Савитара противопоставлены небу Ямы — Бога загробного мира (РВ I, 35, 6). — Прим. В. П.
Джайминья–упанишада–брахмана. III, 10, 4.
См. его работу: The Sun‑Kiss // JAOS. Vol. 60. P. 50.
Физика II, 2.
Данте Алигьери. Божественная комедия. Рай. 22, 116.
Панчавимша–брахмана 21, 2, 1.
Миф о воссоединении прокомментирован в т. 1 наст. изд. — Прим. В. П.
Ср. исследование на данную тему: Rowland В. Buddha and the Sun God // CZ. 1938. Vol. 1.
См.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga // JISOA. 1937. Июнь — декабрь. P. 199–203.
Точно так же ритуальная лодка, на которую складывали трупы, была прототипом всех прочих лодок. Это очень важное замечание, ибо оно помогает лучше представить себе зарождение человеческого мастерства. То, что называется «покорение природы человеком», было не столько результатом непосредственных научных открытий, сколько плодом различных «ситуаций», в которых человек оказывался в этом мире, ситуаций, определяемых диалектикой иерофаний. Металлургия, земледелие, календарь и многое другое возникли в результате осознания человеком какой‑либо одной из подобных «ситуаций». Ниже мы коснемся этого подробнее. — Прим. М. Э.
Как уже отмечалось (прим. 15), стремление усмотреть в ритуальных предметах прототип бытовых свойственно концепции Элиаде: колесницы были важнейшим транспортным средством, способствовавшим миграциям и военным предприятиям индоевропейцев, что нашло отражение в лексике праиндоевропейского периода (см.: Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 2. С. 717–738). — Прим. В. П.
Солярные символы широко использовались при отправлении аграрных культов — ср., в частности, карнавальную колесницу, подробно исследованную в цитируемой работе О. Альмгрена, использование колеса в масленичных обрядах у славян; сравнительный индоевропейский материал приведен еще у А. Н. Афанасьева в кн. «Поэтические воззрения славян на природу». Т. 1. С. 207 и сл. — репринтное воспроизведение. М., 1994, и т. п. — Прим. В. П.
То есть «умерших»; Slawik A. Kultische Geheimbünde der Japaner und Germanen // WBKL. Salzburg; Lpz., 1936. Vol. 4. S. 730.
Graebner. Das Weltbild der Primitiven. Münich, 1924. S. 65.
Государство. 508 b, с.
Сатурналии. I. Гл. 17–23.
Furlani G. La Religione babillonese assira // Bologna, 1929. Vol. 1 P. 155.
О малой правдоподобности лунарной (и солярной) символики в палеолите см. выше, прим. 354. — Прим. В. П.
Напр., в Иркутске; ср.: Hentze С. Mythes et symbohs lunaires Antwerpen, 1932. P. 84 и сл. Рис. 59, 60.
Ср: Schröder. Sprachvergleichung und Urgeschichte, 2nd ed., Jena, 1883 S. 443 и сл.; Schultz W Zeitrechnung und Weltordnung // MB. Leipzig, 1924 №35. S. 12 и сл.
Tacitus. Germania. II.
Kuhn, приведено у Hentze С. Mythes… P. 248.
Ср.: Wilke. Die Religion der Indogermanen in archaologischer Betrachtung // MB. Leipzig, 1923. №31. S. 149. Рис. 163. — Прим. М. Э.
Имя ацтекского божества Теккистекатль буквально означает «находящийся в морской раковине»: согласно мифу, он испугался жара костра и не стал Богом Солнца, превратившись в Бога Луны — Мецтли (Кинжалов Р. В. Тонатиу // Мифы народов мира. Т. 2. С. 518). — Прим. В. П.
Лунный календарь определял жизнь человека и коллектива в архаических обществах: см. о славянских представлениях статьи С. М. Толстой «Луна» и «Лунное время» в словаре «Славянская мифология». М., 1995. С. 245–248. — Прим. В. П.
RV. I, 105, 1.
Aitareya‑Brakmana. VIII, 28, 15.
Цитируемый гимн «Ригведы» говорит о месяце, отраженном в воде колодца (ср. русский перевод: Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 126), но связь представлений о луне с влагой и водами в целом характерна для архаичных верований. — Прим. В. П.
Сома — в древнеиндийской мифологии священный напиток и его божество, отождествляемое также с божеством Луны — покровителем растительности и т. п. — Прим. В. П.
Cuneiform Texts. 15–7; 16d.
Albright. Some Cmces of the Langdon Epic // JAOS. 1919. Vol. 39. P. 68.
Briffault R The Mothers. L., 1927. Vol. 2. P. 632 и сл.
Seler. Gesammelte Abhandlungen. Vol. IV. В., 1902. S. 129.
Krappe A. H. La Genese des mythes. P., 1938. P. 110.
Schmidt W. Ursprung… Vol. III. S. 496.
Hentze С. Mythes… P. 152 и сл.
Ibid. P. 24.
Van Gennep A. Mythes et legendes d’Australie. P., 1906. P. 84, 85.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. L., 1927. P. 634, 635.
Briffault R. The Mothers; Krappe A. H. Le Genese… P. 321. №2.
Schmidt W. Ursprung… Vol. II. S. 394, 395.
Das Zweigeschlechterwesen. Lpz., 1928. S. 179–181.
Van Gennep A. Mythes… P. 46.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 573.
Yast. VII. 4.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 629.
Ibid. Vol. II. P. 628–630.
Krappe A. H. La Genese… P. 100.
Анаит — вариант имени упомянутой выше Богини вод и Луны Ардвисуры Анахиты. — Прим. В. П.
Trilles H. Les Pygmees de la forêt equatoriale. P., 1933. P. 112.
Trilles N. Les Pygmees… P. 113.
Ibid. P. 115 и сл.
Menghin О. Weltgeschichte der Steinleit Vienna, 1931. S. 148, 448.
Hebtre C. Mythes… P. 96.
Неолитические культуры «крашеной керамики» IV тыс. до н. э. характеризовались так по геометрической росписи на посуде: орнамент — спирали и розетки — трактуется иногда как передающий солярные и лунарные символы. — Прим. В. П.
Ср.: Hebtre C. Mythes… Рис. 74–82.
Aristotle. Hist Animal. II 13; Pliny. Hist. Nat. XI, 82.
Fraser J. Folklore in the Old Testament. L, 1918. Vol. 1. P. 66 и сл.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 585.
Van Gennep A. Mythes… P. 101, 102.
Krappe A. H. La Genese… P. 106.
Finamore G Tradizioni popolari abruzzesi. Palermo, 1894. P. 237.
Plutarch. Vita. Alex. II. — Прим. М. Э.
Согласно цитируемому жизнеописанию Александра (рус. перевод: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. M., 1994. Т. 2 С. 110, 117), змея видели на ложе спящей Олимпиады перед рождением сына, во время же обрядов она несла в руках больших ручных змей. — Прим. В. П.
Ibid. II. 10, 3. — Прим. М. Э.
См. рус. перевод: Павсаний. Описание Эллады. М., 1994. Т. 1. С. 148, 149. — Прим. В. П.
Divus Augustus. 94. — Прим. М. Э.
См. рус. перевод: Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей. М., 1988. С. 96. — Прим. В. П.
Ibid. 55, 1. — Прим. М. Э.
Ср. древнерусские и общеславянские представления об Огненном змее, преследующем женщин: «Повесть о Петре и Февронии». М., 1979. — Прим. В. П.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 664.
Ibid. P. 665.
Frazer J. Adonis, Attis, Osiris. L, 1936. P. 81 и сл.
Aristoíel. Hist Animal. VI. 17.
Briffault R., The Mothers. Vol. II. P. 665.
Dahnhardt O. Natursagen. Leipzig, 1907. Vol. 1. S. 211, 261.
Eisenmenger. Entdecktes Judentum. Vol. I. P. 832 и cл.; Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.
О поверьях в славянской традиции, связанных с месячными, см.: Агапкина Т. А Славянские обряды и верования, касающиеся менструации // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 103–150. — Прим. В. П.
Ploss and Bartels. Woman. L., 1935. I. Рис. 263, 267.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 668.
The Mystic Rose. L.,1927. Vol. I. P. 23 и сл.; Vol. II. P. 17, 133.
Баншань — вариант неолитической культуры Яншао, см. примеч. 619. — Прим. В. П.
Hentze C. Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de l’Amerique. Antwerpen, 1938. Рис. 4–7.
Hentze С. Objets rituels… Рис. 8.
Hentze С. Mythes… Рис. 136.
Ср.: Hentze С. Mythes… P. 140 и сл.; Objets rituels… P. 27 и сл.
Hentze С. Objets rituels… P. 29 и сл.
Miller. The Child in Primitive Society. L., 1928. P. 16.
Собрание буддийских (палийских) притч — «Джатаки» (рус. перевод: М., 1979) трактует обычных змей как ядовитых и коварных существ; полубожественным статусом наделяются змееподобные наги, приверженцы буддизма — см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 195. — Прим. В. П.
Rwett Carnac. Rough Notes on the Snake‑symbol in India. Calcutta, 1879.
Dubois. Hindu Manners. Oxford, 1899. P. 648; Crooke W. Popular Religion and Folklore of Northern India. Vol. II L., 1894. P. 133; Vogel J. P. Indian Serpent‑Lore. L., 1926. P. 19.
Gressman. Mythische Reste in der Paradieserzahlung // FRW. X. S. 345–367.
Gressman. Mythische… Особенно S. 359 и сл.
Ploss and Bartels. Woman. Vol. I. § 103 и сл.
Briffault R, The Mothers. Vol. II. P. 662.
Noldeke. Die Schlange nach arabischem Volksglauben // ZVS. I. S. 413; Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 663.
Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 663–664.
Cp: Penzer. Ocean of Story. Vol. II. L., 1923. P. 108; Frazer J. Spirits of the Corn and of the Wild. Vol. I. L., 1936. P. 146; Thompson S. Motif‑Index of Folk‑Literature. Vol I. Helsinki, 1934. P. 315.
Philostratos. Vita Apol. Tyan. I. 20; ср.: Thomdike L. A History of Magic and Experimental Science. Vol. I. N. Y., 1923. P. 261.
Briffault R. The Mothers. Vol. III. P. 60 и сл.; Krappe Α.Η. La Genèse… P. 101 и сл.
Ср. по отдельным позициям: Sèbillot P. Le Folklore de France. Vol. II. P., 1905. P. 206, 309 и сл. — Прим. М. Э.
Современными исследованиями реконструируется праславянский миф (имеющий индоевропейские истоки) о Змее, похищающем или «запирающем» земные воды: эти воды освобождает Громовержец, поражающий Змея молниями (Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974). — Прим. В. П.
Seler. Codex Borgia. В., 1904. Vol. I. S. 109. Рис. 299.
Ibid. S. 9.
Wiener L. Mayan and Mexican Origins. Cambridge, 1926. Pl. XIV. Рис. 35.
Ibid. Рис. 112c.
Ibid. P. 63.
Ibid. Рис. 23.
Hentze С Objets rituels… P. 32 и сл.
Грихъясутры — тексты, относящиеся к литературе сутр, которая примыкает к ведийской литературе (см. выше примеч. 4 и 450) и содержит ритуальные, законодательные и др. тексты. — Прим. В. П.
Ср.: Vogel J. P. Serpent Lore. P. 11.
Krappe А. Н. La Genese… P. 116.
Tylor. Primitive Culture. Vol. II. L., 1929. P. 70; Krappe С. La Genèse… P. 117.
Ср.: Brhadāranyaka‑Upanişad. VI. 2, 16; Chandogya‑Upanişad. V. 10, 1 и сл. — Прим. М. Э.
Предки др. — инд. питары (римские маны — термин, используемый Элиаде) — пребывают на Луне, откуда с дождем возвращаются на Землю для новых воплощений: тексты Упанишад (см. рус. перевод — Упанишады. М., 1967) подтверждают общее построение Элиаде о связи Луны с водной стихией. — Прим. В. П.
Dadistan‑i–Dinik. 34 // West Pahlavi Texts. Vol. 2. P. 76. («Sacred Books of the East»).
Ср.: Cumont F. Recherches sur le symbolisme funeraire des Remains. P., 1942. P. 179. №3.
Ibid. P. 184. №4.
Firmicus Matemus. De Errore. IV, I. 1. — Прим. М. Э.
«Путь душ», точнее, «путь предков» — питаров (ср. примеч. 674.) отличается от солнечного пути богов, дороги тех, кто познал высшую реальность (см. о брахмане прим. 47), но и лунный путь есть путь познания божественного мира, отличающий предков от тех, кто вообще не ведал никакого пути и обречен на посмертное существование в образе насекомых — гадов (ср о «пути предков» — Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. M., 1981. С. 71 и сл.). — Прим. В. П.
Cicero. De Republ. VI. 17, 17.
De Facie in Orbe Lunae. P. 942 и сл.; использованы редакция и комментарий П. Рейнгарда (Р., 1935. P. 43 и сл., 143 и сл.).
Греч. «земной», возвратившийся к матери–земле, Деметре. — Прим. В. П.
Ibid. P. 994 и сл.
Ibid. P. 945 «с» и сл.
Cumont F. Recherches… P. 200 и сл.
Др. — евр. нефеш, как и греч. псюхе (психе), буквально означает «дыхание», воплощает жизненный процесс; руах (и соответственно греч. нус) — «дух, разум» (ср. Еврейская энциклопедия. Т. 7. С. 396 и сл.). — Прим. В. П.
Oracles Chaldeens в: F. Cumont. Recherches… P. 201.
Cicero. Republ. IV. 434e–441c; X. 61lb–612a; Timoeus. 69c–72d.
См. также: Soury G. La demonologie de Plutarque. P., 1942. P. 185.
Ср.: Cumont F. Recherches… P. 203 и сл.
Ibid. P. 213 и сл.
Ibid. P. 217.
Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L, 1913. Vol. 1.P.68.
Ср.: Ibid. P. 65 и сл.; Frazer J. Folklore… Vol. I. P. 52–65; Abraharnsson H. The Origin of Death. Uppsala, 1951.
Frazer J. The Belief… P. 66 и сл.
Sermo CCCLXI, De Resurr.; PL XXXIX. Col. 1605; ср.: Cumont F Recherces… P. 211. №6. — Прим. М. Э.
«Луна, шествуя по месяцам, появляется, растет, изменяется, уменьшается, пропадает и возрождается. Кто пройдет этот лунный путь, тот воскреснет однажды и на все времена» (лат.). — Прим. В. П.
Schmidt W. Ursprung… Vol. III. S. 757 и сл.
Ср. дискуссию в: С.Hentze. Mythes… P. 16 и сл.
Schmidt W. Ursprung… Vol. II. S. 235.
Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult. S. 314–317.
Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. P., 1951. P. 47 и сл.
Ср.: Krappe Α.Η. La Genese… P. 111 и сл.
Plutarch. De Iside. — Прим. М. Э.
Рус. перевод: Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996. С. 5–70. — Прим. В. П.
Ibid. P. 18.
Plutarch. De Facie. P. 943b.
Plutarch. De Facie. P. 943d.
Тантризм — направление в буддизме и индуизме, сформировавшееся в первые века новой эры. Рассматривало человека как микрокосм, воплощающий энергетические начала Космоса. — Прим. В. П.
Lalitasahasranama V. 255.
Tucci G. Tracce di culto lunare m India // RSO. 1929–1930. Vol. 12. P. 424.
Ibid. P. 425.
Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P., 1957. P. 256 и сл.
Brhadāranyaka‑Upanişad. I. 5, 14.
Chandogya‑Upanişad. VI. 7,1 и сл.
См. рус. перевод: Упанишады. M., 1967. — Прим. В. П.
RV. I. 164, 45.
Вач — Богиня слова, речи в древнеиндийской мифологии; Пуруша — первочеловек, первосущество, объемлющее Вселенную: четверть его объемлет все земные твари, три четверти — небесную сферу. — Прим. В. П.
Der Ursprung des Alphabets mid die Mondstationen. Leipzig, 1913.
Grundriss der Geographic und Geschichte des alten Orient Münich, 1904. Vol. 1. S. 99.
Winkler. Die babylonische Geisteskultur. 2nd ed. 1919. S. 117.
Schultz W. Zeitrechnung und Weltordnung // MB. Leipzig, 1924.
Ibid.; ср.: Arntz. Handbuch der Runenkunde. Halle, 1935. S. 232 и сл.
Domseif F. Das Alphabet in Mystik und Magie. Leipzig, 1925. S. 34.
Kimcit‑Vistara‑Tara‑Sadhana // Sadhanamala. №98; ср.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga. P. 199.
Carya 11, Krsnapada.
Eliade M. Cosmical… P. 200.
Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P. 257 и сл.; Eliade M. Cosmical… P. 201.
Ср.: Eliade M. Cosmical… P. 194. №2.
Cumont F. L’Egypte des astrologues. Brussels, 1937. P. 173.
Cumont F. Symbolisme funeraire. P. 94, 208.
Ovid. Metamorphoses. VI. 1 и сл.
Ср.: Nonnus. Dionysiaca. XLI. 294 и ca.; Claudian. De Raptu Proserpina. 1. 246 и сл.: Krappe Α.Η Etudes de mythologie et de folklore germaniques. P., 1928. P. 74.
Ср.: Krappe A. H. La deesse Holda // Etudes… P. 101 и сл.; Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat‑Rhein. Helsinki, 1938; FFC. №119. S. 656 и сл.
Brhadāranyaka‑UP. III. 7, 2.
Ср.: AV. XI. 4. 15.
Ср.: Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 624 и сл.
Homer. Odyssey. VI. 197.
Krappe Α.Η. La Genese… P. 122.
Ср.: Ibid. P. 103.
Значение приводимых здесь слов, включая древневерхненемецкое wurt (славянское время) и т. п. значительно шире тех символических связей, которые Элиаде специально соотносит с Луной: их семантика связана с вращением и представлениями о круге вообще как о процессе разворачивания пространства во времени (ср.: Топорова Т. В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С. 22 и сл.). — Прим. В. П.
Eliade M. Mitui reintegrarii. Bucharest, 1942. P. 33.
Ср.: Picard. Ephese et Claros. P., 1922. P. 497.
Ср.: Przyluski J. From the Great Goddess to Kala // IHQ. 1938. P. 67 и сл.
Ср.: Eliade M. La Concezione della liberta nel pensiero indiano // ASA. 1938. P. 345–354.
Hentze С. Objets Rituels… P. 55.
Hentze С. Fruhehinesische Bronzen. Antwerpen, 1938. S. 59.
Ibid. S. 6б, 67.
Лунарная символика столь же популярна в мировой культуре, сколь и солярная (ср. главу 3), и также претендовала в некоторых построениях на универсальность. Как явствует из предшествующего изложения, Луна сама была элементом символической структуры, включающей такие важные «стихии» Космоса, как вода, земля, категории времени и пространства и т. д. В конкретных мифологических текстах — в том числе в приводимых Элиаде ацтекских, индийских, греческих — Луна постоянно упоминается вместе с Солнцем: в традиционных символических классификациях эти планеты оказываются той парой, которая естественно соотносится с днем и ночью, светом и тьмой, жаром и сухостью, холодом и влагой, а также жизнью и смертью, мужским и женским началами и т. д. Таким образом, уже эта элементарная и архаичная система бинарных противопоставлений давала человечеству возможность преодолеть «лунный способ существования». — Прим. В. П.
Bhavisyottarapurana. 31, 14.
Satapatha‑Brahmana. VI, 8, 2, 2; ХII, 5, 2, 14.
Ibid. III, 6, 1,7.
Ibid. IV, 4, 3,15, и т. д.
Ibid. I, 9, 3, 7; XI, 5, 4, 5.
RV. I, 23, 19 и сл.; X, 19, 1 и сл.; и т. д.
AV. II, 3, 6.
Ibid. VI, 91, 3.
См. послесловие Н. А. Куна к книге: Hentze С. Mythes et symboles lunaires. P. 244.
Hentze С. Mythes… P. 248.
Cp. репродукции «Sahagun», «Codex Nuttal» и т. д. в кн.: Wiener L. Mayan and Mexican Origins. Сambridge, 1926. P. 49 и сл., 84 и сл.
Malinowski В. The sexual life of savages in North Western Melanesia. L., 1935. P. 155.
Russell. The Pima Indians // Annual Report of the Bureau of Ethnology. Washington, 1908. Vol. 26. P. 239.
См. ссылки в кн.: Coomaraswamy A. Yaksas. Washington, 1928. Vol. 2. P. 24.
Coomaraswamy A. Yaksas… P. 13.
Taittiriya‑Brahmana. I, 1, 3, 5; Satapatha‑Br. XTV, I, 2, 11; ср.: Ramayana, Ayodhya‑Khnda, CX, 4; Mahabharata. Vana‑Prana, CXIII, 28–62, CCIXXII, 49–55; Bhagavata Purana, III, 13; и т. д.
I, 1–5.
I, 1–89.
Vol 1. P. III и сл.
Nyberg В. Kind und Erde. Helsinky, 1931. S. 13 и сл.
Holmberg‑Harva U. Die Wassergottheiten der finnisch‑ugrischen Völker. S. 120, 126, 138 и т. д.
Nyberg В. Kind… S. 59.
Germania. 12.
Dietrich. Mutter Erde. 3 ed. S. 19, 126.
McKenzie D. Infancy of Medicine. L., 1927. P. 240.
1, 3.
22, 1, 2.
Ср: Иезек. 47.
McKenzie D. Infancy of Medicine. L., 1927. P. 238 и сл.
Sébillot Ρ Le folklore de France. P., 1905. Vol. 2. P. 256–291.
Ibid. P. 327–387.
Ibid. P. 230 и сл.
Ibid P. 460–466.
Rönnow K. Trita Aptya, eine vedisene Gottheit. Uppsala, 1927. S. 36, 37.
Manninen J. Die dämonistìschen Krankheiten in finnischen Volksaberglauben. Helsinki, 1922. S. 81 и сл.
Иезек. 36, 25.
Зах. 13, 1.
Ясна. 65.
Энеида. II. 717–720.
Eepunud. Алкеста. 96–104.
Vitruvius. De Architect 8; Saintyves P. Corpus du folklore des eaux en France et dans les colomes francaises. P., 1934. P. 115.
Юстин Апология. I. 57, 1.
Энеида. IV. 634–640; Macrobius. Sat. III. 1 и т. д.
Ср.: Graillot. Le Culte de Cybele. Athenes, 1912. P. 286, 251, n. 4, и т. д.
Одиссея. VIII. 363–366.
II, 10, 4.
Hymn. V. 1–17,43–54.
Picard. Ephèse et Claros. P., 1922. P. 318.
Hertha; см.: Tacite. Germania 40.
См.; Saintyves P. Corpus. P. 212 и сл» 215 и сл.
Лук. 3, 3.
Лук. 3, 16.
Рим. 6, 3.
Рим. 6, 4–5.
Tertullian. De Baptismo, 3–5. Цит. по русскому переводу в кн.: Тертуллиан К. С. Ф. Избр. соч. М., 1994. С. 94–96.
Св. Иоанн Златоуст. Беседы на евангелиста Иоанна. 25, 2.
Это представление удержалось также и в философском умозрении. «Душам смерть — воды рожденье», — говорил Гераклит (фр. 66). Вот почему «сухая душа — мудрейшая и наилучшая» (фр. 68). Боязнь, что влага «растворит» души, покинувшие свои тела, вызовет их рост и вновь включит в круговорот низших форм жизни, была распространена в греческой сотериологии. В одном из орфических фрагментов (Климент Александрийский. Строматы. VI, 2, 17, 1; Kern. 236) говорится, что «вода — смерть душе», а Порфирий (De Antro Nymphorum. 10–11) объясняет склонность душ умерших к влаге их стремлением к реинкарнации. Позднейшее умозрение стало не так высоко ценить рождающую силу вод, поскольку стало видеть лучшую посмертную участь не в повторном включении в космический круговорот, но в уходе из мира органических форм в эмпиреи, небесные области. Вот почему столь фундаментальное значение стало придаваться солнечным атрибутам, сухости.
Лук. 16,24.
См. в кн.: Gernet. Génie grec, 262; Schuhl. La formation de la pensee grecque. 119, n. 2, 210, n. 2.
См. в кн.: Parrot A. Le refrigerium dans l’au‑delá. P., 1937; Eliade M. Zalmoxis. 1938. Vol. 1. P. 203 и сл.
Eliade M. Insula lui Euthanasius. P. 95; Zalmoxis. I. P. 205.
Parrot A. Le refrigerium… P. 103, n. 3; Zalmoxis. I. P. 200, там же дальнейшие библиографические указания.
Catech. XIX, 8.
См.: Saintyves P. Corpus… P. 163 и сл.
Vaillat С. Le Culte des sources dans la Gaule antique. P. 97–98.
Ibid. P. 99.
Pettazzoni R. La religione primitiva in Sardegna. Piacenza, 1912. P. 102.
Ibid. P. 102–103.
Ibid. P. 102–103.
См.: Satntyves P. Corpus… P. 189–195.
Pettazzoni R. La religione… P. 29 и сл., P. 58.
В Лузитании во времена Древнего Рима еще поклонялись автохтонному Богу по имени Тонгенабиагус, который был, по–видимому, Богом «того водного потока, которым клянутся» (Vasconcellos L. de. Relieiyes de Lusitania. Vol. II. Lisbon, 1905. P. 239 и сл.).
Pettazzoni R. La religione… P. 101 и сл.
Ibid. P. 101.
Павсаний. I. 34, 4.
Ямвлих. De Myst III. 11.
Тацит. Анналы. П. 54; об оракуле в Кларосе см. в кн.: Picard. Ephèse et Claros. P. 112 и сл.
Тексты, приводимые в кн.: Jeremías Α. Handbuch der altorientalischer Geisteskultur. В., 1929. S. 39, 40.
VIII. 38. 3, 4.
См. ссылки и библиографию в кн.: Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Münich, 1941. Vol. 1. S. 220, n. 3.
См.: Saintyves P. Corpus… P. 160.
Труды и дни. С. 737 и сл.
См.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 280 и сл.
Илиада. XXI. 124 и сл.
См. в кн.: Nilsson M. P. Geschichte… Vol. 1. S. 221, n. 10.
Ibid. S. 222.
Nilsson M. P. Geschichte… Vol. 1. S. 227 и сл.
Теогония. 364.
См., напр., у Еврипида в «Елене» (624 и сл.).
CIG, 6291. См. в кн.: Jeanmaire. Couroi et Couretes. P. 295.
Цит. в работе: Caillois R. Les démons de midi // Rev. Hist. Rei. 1937. Vol. 116 №1. P. 77.
Nilsson M. P. Geschichte… Vol. 1. S. 416.
См.: Dumézil J. Le festin d’immortalite.
По сообщению А. Брауна, приведенному в кн.: Krappe А. Н. La genese des mythes. P., 1938. P. 209.
Китайцы никогда не проводили отчетливой границы между обычными змеями и мифическими существами. См.: Granet M. Danses et gendes de la Chine ancienne. P., 1926. Vol. II. P. 554.
См.: Granet M. La pensee chinoise. P. 135.
Granet M. Danses… Vol. I. P. 353–356.
Ibid. P. 361; о китайских ритуалах вызывания дождя с помощью изображений дракона см. также в кн.: Frazer J. The Magic Art and the Evolution of Kings. L., 1936.
См.: Granet M. Danses… Vol. I. P. 344–350; Vol. II P. 555; Kalgren B. Some fecundity symbols in ancient China // BMAS. P. 37 и т. д.
Granet M. Danses… Vol. II P. 510.
Kalgren В. Some fecundity… P. 37.
Chavannes. Les mémoires historiques de Sse‑Ma‑Tsien. P., 1897. Vol. I. P. 3.
Ibid. Vol. II. P. 325.
Granet M. Chinese Civilization. L., 1930. P. 181–182.
Ibid. P. 181–182.
Chavannes. Vol. Ш, pt II. P. 488–489.
См.: Przyluski J. La princesse a l’odeur de poisson et la nagi dans les traditions de l’Asie orientale // EA. P., 1925. Vol. 2. P. 276.
Отметим оппозицию змея (рыбы, морского чудовища — символа воды, тьмы, невидимого) и солнца («сына солнца», или брамина, и т. д. — символа зримого) — оппозицию, которая снимается посредством мистического брака и основания династии, начала, иными словами, новой исторической эпохи. Всякая попытка «определения» божества сталкивается со слиянием противоположных начал (см.: Eliade M. Mitul Reintegrarii. P. 52). В мифах Индонезии и Юго–Восточной Азии, на которые мы ссылались выше, эта coincidentia oppositorum (совпадение противоположностей) означает завершение цикла через возврат к первичному единству с последующим установлением «династии» или новым историческим циклом.
Oppert G. On the original inhabitants of Bharatavarsa or India. Westminster, 1893. P. 24, 67–68.
Текст приведен у Г. Опперта (P. 425, 426); см. также нашу книгу: Le Yoga: Immortalité et liberté. P. 346 и сл.
Вправе ли мы аналогичным образом объяснять рождение греческих героев от нимф и наяд — тоже морских божеств? Ахилл был сыном Фетиды, морской нимфы. Отметим также, что местные греческие герои часто бывали потомками наяд — Ифитион, Сотний и другие. Культ местного героя часто представлял собой пережиток более древнего, доиндоевропейского культа, чьим местом он как бы овладел.
См., к примеру: Vogel J. P. Serpent worship in ancient and modem India // АОA. 1924. Vol. II, по всей работе.
Hentze С. Mythes et symboles. P. 14, 24 и т. д.
Schmidt W. Les noms des haches lithiques. Vienna, 1928. P. 333.
Octobon. Statues‑menhirs, steles gravées, dalles sculptées // RAN. 1931. P. 562.
Ibid. P. 562.
Schoobert W. H The Aboriginal Tribes of the Central Provinces // Census of India. 1931. Vol. I (III, b). P. 85; Grigson W. V. The Maria Gonds of Bastar. L., 1938. P. 274 и сл.
Эти находки довольно важны, так как обычай устанавливать погребальные памятники, по–видимому, не является исконным у бхилов, наиболее первобытного народа Центральной Индии (P. 156), а возник под влиянием мегалитических народов, вроде дравидийцев или мунда (ср.: Koppers W. Monuments to the Dead οf the Bhils and Other Primitive Tribes in Central India // Annali Lateranensi. 1942. Vol. VI. P. 196). Поскольку ни арийцы, ни основатели доисторической цивилизации Инда (третье тысячелетие до н. э.) не были мегалитическими народами, проблема происхождения мегалитической традиции в Индии остается нерешенной. Она может быть связана с южноазиатским влиянием или объясняться историческими и (быть может, косвенно) генетическими связями с мегалитической культурой европейской доистории. — Прим. М. Э.
Теория о генетических связях древних культур, которые оставили мегалитические сооружения, была свойственна миграционистским построениям (ср. выше о теории миграции «детей Солнца» и т. п.). О несостоятельности таких концепций о «мигрантах–каменщиках» см.: Беллвуд П. Покорение человеком Тихого океана. М., 1986. С. 301 и сл. — Прим. В. П.
Koppers W. Monuments… P. 134, 151, 189, 197, 188.
Ibid. P. 188.
Seligmann С.G., Seligmann Β.Ζ. Pagan Tribes of the Nilotic Sudan. L, 1930. P. 24.
Williamson R. W. The Social and Political Systems of Central Polynesia. Cambridge, 1924. Vol. 2. P. 242, 243 и сл.
Layard J. The Journey of the Dead // Essays Presented to S. Seligmann. L., 1934. P. 116 и сл.
Leenhardt M. Notes d’ethnologie neocaledonienne. P., 1930. P. 183.
Ibid. P. 241.
Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 10.
Hutton. Census of India. 1931. Vol. 1. P. 88.
Ср.: Boulnois J. La Caducee et la symbolique duavidienne indo‑méditerranéenne. P., 1939. P. 12.
The Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 337.
Hartland E. S. Primitive Paternity. L., 1909. Vol. 1. P. 124 и сл.
Frazer J. Folklore m the Old Testament. Vol. II. P. 75.
Wilke G. Die Religion der Indogermanen in archadogischen Betrachtung // MB Lpz., 1921. P. 99 и сл.
Ср.: Frazer J. Folklore in… Vol. II. P. 403–405; Nyberg B. Kind und Erde Helsinki, 1931. S 65 и сл., 239.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 66. — Прим. М. Э.
Очевидно, речь идет о приношении сокровищ в одном из культовых мест, которыми славились самодийцы: в их культовых местах скапливалось немало серебра — монет и ювелирных изделий, но золота не было. — Прим. В. П.
Van Gennep Α., Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 376.
Hugues, Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 390.
Ср.: Van Gennep Α., Samtyves P. Corpus… Vol. II. P. 317.
Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 332.
Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 198, 200.
Например, см.: Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 347 и т. д.; Sebillot P. Le Folklore de France. Vol. I. P. 335 и сл.; Lang A. Myth, Ritual and Religion. Vol. I. L., 1887. P. 96 и сл. Sartori P. Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, s.v. «gleiten»; Vasconcellos L. de. Opusculos. Lisbon, 1938. Vol. 7. S. 653 и сл.
Sebillot Ρ. Le Folklore… P. 339, 340.
Saintyves P. Corpus… Vol. ΠΙ. P. 346.
Ср. the index to Corpus. Vol. I– III. s.v. «fuetion» и т. д.
Saintyves P. Corpus… Vol. III. P. 345.
Mackenzie. Infancy of Medicine. L., 1927. P. 279 — со ссылками на газетные отчеты.
Sebillot P. Le Folklore… Vol. IV. P. 61, 62; Traditions of Superstitions de ba Haute‑Bretagne. Vol. I. P., 1882. P. 150.
См.: Le Pontois. Le Finisterre préhistoriques. P., 1929. P. 268.
Eisler R. Kuba‑Kybele // PS, 1909. P. 118–151; 161–209; ср.: Hentze С. Mythes et symboles. P. 34 и сл.
Saintyves P. Corpus… Vol. III. P. 431.
Ср. указатель к: Corpus Vol. I. s.v. «pierre d’amour»; «pierre de marriage» и т. д.
См.: Hartland E. S. Primitive Paternity. Vol. I. P. 130.
См.: Vasconcellos L. de. De Terra em terra. Lisbon, 1927. Vol. 2. P. 205; Opuculos. Vol. VII. P. 652.
Saintyves P. Corpus… Vol. III. P. 36, 213 и т. д.; 98, 220, 330.
См.: Ibid. Vol. II. P. 401.
Dabot P. цитированный в: Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 403.
Frazer J. Adonis, Attis, Osiris. L., 1936. Vol. 1. P. 36.
Frazer J. Balder the Beautiful. L., 1936. Vol. 2. P. 187.
Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 403.
Ср.: Ibid. Vol. I. s.v. «condamnations» и т. д.
Ср.: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. 1929. P. 110.
Йони (yoni) — символ женского чрева — сочетался в индийской традиции с фаллическим символом (линга), часто имевшим форму каменной стелы менгира (см.: Мифы народов мира. Т. 1. С. 600). — Прим. В. П.
Ср.: Marshall J. Mohenjo‑Daro and the Indus Civilization. L, 1931. Vol. 1. P. 62.
Ср.: Nordische Felszeichnungen als religiöse Urkunden. Frankfurt а М., 1934. S. 24b.
Ср.: Coomaraswamy A. The Darker Side of the Dawn. Washington, 1935. P. 17, n. 22.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völkern. S. 153.
Cp. Frazer J. The Magic Art ad the Evolution of Kings. L, J936. Vol. 1. P. 308.
Кааба — святилище в Мекке, культовый центр мусульман, где хранится святыня ислама — черный камень–метеорит. — Прим. В. П.
Ср. библиографию в моей работе: Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy // CZ. P., 1938. Vol. 1. P. 3.
Protreptica. IV, 46.
Vincent Α. La Religion des Judéo‑Araméens d’EIéphantìne. P., 1937. P. 591.
См.: Lammens P. Le Culte des bétyles et les processions religieuses dans l’Arabie preislamique // Bulletin de l’institut d’archéologie orientale. Vol. XVII. Cairo.
Ср.: Bel. La Religion musulmane en Berberie. P., 1938. Vol. 1. P. 80.
Быт. 28:11–13; 16–19.
Ср.: Dussaud R. Les Origines cananéennes du sacrifice Israélite. 2nd éd. P., 1941. P. 232.
Ibid. P. 234 и сл.; ср.: Иер. 48:13: «И постыжен будет Моав ради Хамоса, как дом Израилев постыжен был ради Вефиля…»
Ср.: Dussaud R. Les Découvertes de Ras Shamra. 2nd ed. P., 1941. P. 97, 111.
Vincent A. La Religion… P. 591.
Ср.: Eliade M. Insula lui Euthanasius. P. 117.
Иис. Нав. 24:26, 27.
Быт. 31:44 и сл.
Левит. 26:1.
Числа. 33:52.
Ср., напр.: Bertholet Α. Über kultische Motìvverschiebungen // Sitz Preuss. Akad. Wiss., Phil. Hist. Klasse. 1938. Vol. 18.
X. 16, 2.
См. рус. перевод: Павсаний. Описание Эллады. Т. 2. С. 431, 432. — Прим. В. П.
Vano. De Lingua Latina. VII, 17.
Nilsson M. P. Geschichte. Vol. I. S. 189.
Приведено Макробиусом: Saturn., I, 16, 18.
Ср.: Dumezil G Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941. P. 228, 229.
См.: Caesar. De Bello Gallico. VI, 13.
Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 328; с библиографией.
Ibid. P. 327.
Ibid. P. 376.
VII. 22, 4.
Ср.: Raingeard P. Hermes psychagogue. P., 1935. P. 348 и сл.
Ср. выделяемую А. Ф. Лосевым стадию фетишизма в развитии образов античных богов (Античная мифология в ее историческом развитии. С. 14 и сл.). — Прим. В. П.
Ср.: Lasseur D. de. Les Déesses armées. P., 1919. P. 139 и сл.
De Visser. Die nichtmenschengestaltigen Götter der Griechan. Leiden, 1903. P. 65 и сл.
Solders // AFRW. 1935. P. 142 и сл.
Nilsson M. P. Geschichte. Vol. I. S. 189.
Функционально гермы, стелы (часто с подчеркнутой фаллической символикой), устанавливавшиеся у дорог на границах земельных владений, были близки омфалу, «пупу Земли». — Прим. В. П.
Hesiod. Theogony. V, 126 и сл.
Гомер. К земле. С. 1 и сл.
Choephori. V, 127, 128.
Ibid. Χ, 12, 10.
Вы помните, что у Гесиода Кронос тоже оскопляет Отца, но по другой причине: Уран, сам не зная того, порождал чудовищ, которых затем прятал в теле Геи. Ланг полагал, что греческий миф можно интерпретировать в терминах мифологии маори. Но если у маори это просто миф о сотворении, в котором объясняется раздельность неба и земли, то для понимания греческого мифа необходимо, как показал Ж. Дюмезиль в книге «Ouranos‑Varuna» (P., 1934), привлечь еще индоевропейское религиозное понятие Всевышнего.
Staudacher W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tubungen, 1942; Numazawa F. K. Die Weltfange in der japanishen Mymologie. Lucerne, 1946. S. 138 и сл., 305 и сл.
Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 130.
Krappe A. H. Le Genese… P. 79. — Прим. М. Э.
Объятия Земли и Неба разорвал в полинезийских мифах Бог леса Тане (см.: Сказки и легенды маори. М., 1981. С. 13 и сл.). — Прим. В. П.
Ср.: Ibid. P. 78, 79; Numazawa F.К. Die Weltfange… S. 317 и сл.
Pettazzoni R. Dio. P. 210, 212.
Ibid. P. 246.
Ibid. P. 241.
Krappe A. H. Le Genese… P. 78.
Pettazzoni R. Dio. P. 279.
Ibid. P. 282.
Ibid. P. 284.
Ibid. P. 291, 315.
Furiant G. La Religione degli Hititì. Bologna, 1936. P. 18, 35.
Numazawa F. K. Die Weltfange… S. 93 и сл.
Как покровительница брака, Фригг близка богиням — супругам небесных богов, воплощающим землю и плодородие, но не тождественна Богине Земли (воплощение Земли в германо–скандинавской традиции — Ёрд). — Прим. В. П.
Наивность «первобытных» людей, как правило, преувеличивалась в старой этнографической науке — отец ребенка был известен, но символические связи будущего ребенка имели не меньшее значение, особенно когда «знак» подавало тотемическое животное (значимой была встреча с ним) или он исходил из сакрального центра племенной территории, где, по верованиям австралийцев и других народов, обитали души нерожденных младенцев (ср.: Берндт Р. –М., Берндт К. –Х. Мир первых австралийцев С. 103 и сл.). Эти знаки свидетельствовали об «автохтонности», местном происхождении нового члена племени. Соответственно, «социальное» отцовство в архаичном обществе было значимее биологического (см.: Мид М. Культура и мир детства. М., 1988. С. 308 и сл.). — Прим. В. П.
«Люди земли» («автохтоны») — традиционный мотив архаичных мифов: так, Геродот передает скифский миф о змееногой богине, обитающей в пещере (недрах земли) — хтонической прародительнице скифов (Геродот. История. Книга IV. 9). — Прим. В. П.
Dieterich А. Mutter Erde. В., 1925. S. 14.
Nyberg В. Kind und Erde. Helsinki, 1931. S. 62.
Dieterich A. Mutter Erde. S. 19 и сл.
Eckhardt К. А. Irdische Unsterblichkeit. Weimar, 1937. По всему изданию.
Mooney J. The Ghost‑Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 // Annual Report of the Bureau of American Ethnology. Washington, 1896. P. 721. Vol. 14.
Представления о том, что земледельческие работы ранят «мать — сырую землю», свойственно и славянской традиции (Топорков А. Л. Земля // Славянская мифология. С. 193). — Прим. В. П.
Frazer J. Adonis, Attis, Osiris. Vol. I. P. 89.
Nyberg B. Kind und Erde. S. 63 и сл.
Lpz.; В., 1923. 3–е издание, дополненное и завершенное Э. Ферле.
Goldman E. Cartam levare // MIOG. 1914. Vol. XXV. P. 1 и сл.
Geschichte. S. 427 и сл.
Prometheus. P. 88.
De Civ. Dei. IV, 11.
Dieterich A. Mutter Erde. S. 7.
Nyberg В. Kind und Erde. P. 31.
См., напр.: Rose // Primitive Culture in Italy. L., 1926. P. 133.
Samter E. Geburt, Hochzeit und Tod. В., 1911. S. 5 и сл.
Nyberg В. Kind und Erde. P. 131 (приводит источники).
Ploss, Bartels. Woman: An Historican Gynaecological and Anthropological Compendium. Vol. II. L., 1932. P. 278–280.
См. также: Marconi M. Riflessi mediterranei nella piu antica religione laziale. Milan, 1939. P. 254 и сл.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 133.
Ibid. S. 134.
Ср. Dieterich Α. Mutter Erde. S. 14 и сл.; миф о земляном человеке у австралийцев и т. п.; Nyberg В. Kind und Erde. S. 62.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 137.
Ср.: Ibid. S. 160.
Ср.: Delcourt M. Stérilités mystérieuses maléfiques dans l’antiquité classique. P., 1938. P. 64.
Ср.: Eliade M. Comentarii la legenda Meşterului Manole. Bucureşti, 1943. P. 54.
О мотиве сироты в мировом фольклоре см.: Мелетинский E. M. Герой волшебной сказки. М., 1958. С. 16 и сл. — Прим. В. П.
Juvenal. XV, 140.
Dieterich A. Mutter Erde. S. 22.
Schebesta P. Les Pygmees. P. 142.
Van der Leeuw G. Das sogenannte Höckerbeeräbnis und der ägyptische Tjkuw // SMSR. 1938. Vol. XIV.
Nyberg B. Kind und Erde. S. 181 и сл.
Frazer J. Folklore in die Old Testament. Vol. II. P. 33.
Dieterich A. Mutter Erde. S. 28 и сл.; Nyberg В. Kind und Erde. S. 150.
Nyberg B. Kind und Erde. S. 144 и сл.
Dieterich A. Mutter Erde. S. 13. №13.
RV. X. 18, 10.
AV. XVIII. 4, 48.
AV. XII. 1, 11; 14.
Satapatha‑Brah. ХIII. 8, 2.
Aitareya‑Brahmana. II, 6, 13 и т. д.
Preuss // AFRW. VII, 234.
VII. 25, 13.
Deubner. De Incubatone. Lpz., 1900 — по всему изданию.
Ср.: Dietertch A. Mutter Erde. S. 77.
CIL. V, 5595.
VIII, 2885
V, 1703.
ХIII, 6429.
Другие примеры см.: Brelich A. Aspetti della morte nelle inscrizioni sepolcrali dell’Impero Romano. Budapest, 1937. P. 36, 37.
Цит. по: Harrison J. Prolegomena to the Study of Greek Religion. L., 1907. P. 599.
25 и сл.
Одиссея. XIX, 109 и сл.
Труды и дни. С. 225–237.
Yasna. 9, 3–5. Об индийской традиции см.: Meyer J. Sexual life in Ancient India. L., 1930. Vol. 1. P. 286, 287.
Семеро против Фив. 750 и сл.
Царь Эдип. 1210.
Антигона. 569.
Трахинянки. 30 и сл.
Dieterich Α. Mutter Erde. S. 47. №1, 2; Pisani V.. La Donna e la Terra // APS. 1942. Vol XXXVII‑XI. P. 248 и сл.
Dieterich A. Mutter Erde. S. 78, 79.
Цит. по: Krappe A. H. Etudes de mythologie et de folklore germaniques. P., 1928. P. 62.
AV. XIV, 2, 71.
Происхождение земледелия связано не просто с наблюдательностью женщин, а с первобытным разделением труда, при котором мужчины занимались охотой, женщины — собирательством съедобных растений. Наблюдения собирательниц можно рассматривать как «архетип» техники земледелия. — Прим. В. П.
Pestalozza U. L’Aratro e la donna nel mondo religioso mediteraneo // Rendiconti, Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, cl. di Lettere, 1942–1943. Vol. LXXVI №2. P. 324 и сл.
Briffault R. The Mothers. L., 1927. Vol. 3. P. 55.
Levy‑Bruhl L. L’Expérience mystique et les symboles chez les primitifs. P., 1938.
Temple. Hastings’s Encyclopedia of Religion and Ethics. Vol. IX. P. 362.
Finamore. Tradizioni populan abrezzesi. P. 59.
Levy‑Bruhl L L’Expérience mystique… P. 254. Цит. по: Hose, MacDougall. Pagan Tribes of Borneo. I, III.
Frazer J. Spirits of the Corn and of the Wild. Vol. I. P. 124; см. всю главу «The Role of Woman in Agriculture».
Levy‑Bruhl L L’Experience mystique… P. 254.
Karsten. Цит. в: Levy‑Bruhl L. L’Experience mystique… P. 255.
«Видевдат» — древнеиранское собрание священных текстов, «Закон против дэвов». — Прим. В. П.
Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. L., 1938. P. 96.
Robertson S. Religion of the Semites. L., 1923. P. 108, 536 и сл.
Ibid. P. 537; ср.: Dhorme E. La Religion des Herbreux nomades. Brussels, 1937. P. 276.
II. 223.
Satapatha‑Brahmana, VII, 2, 2,5.
AV. XIV, 2, 14.
IX, 33.
Ср.: Pisani V. La Donna et la Terra // APS. 1942–1945. Vol. XXXVII‑XL.
Nyberg B. Kind und Erde. S. 232. №83.
Bagchi. Pre‑Aryan and pre‑Dravidian in India. Calcutta, 1929. P. 11; Eliade M. Yoga. P. 291; Le Yoga: Immortalite et liberte. P. 410.
Ср. репродукции в: Dieterich Α. Mutter Erde. S. 107, 108.
Ср.: Jermias Α. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. В., 1929. S. 387. Fig. 214.
Гаргантюа… Bk. II, eh. I.
Ramayana. Ch. 66; см. другие ссылки в: Coomaraswamy A. The Rig Veda as landnáma book. P. 15, 33.
Цит. по: Langdon. Semitic Mythology. Boston, 1931. P. 99.
Dieterich A. Mutter Erde. S. 94.
См. ссылки в: Dieterich Α. Mutter Erde. S. 94 и сл.; об эротическом смысле палки ср.: Meyer J. J. Trilogie alündische Machte und Feste der vegetation. Vol. III. Zürich; Lpz., 1937. S. 194 и сл.
Огромный материал по этому вопросу см. в кн.: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. В., 1904–1905. Vol. 1. S. 553 и сл.; Frazer J. The Magic Art Vol. I. P. 469 и сл.; 480 и сл.
Odyssey. V. 125.
Эвмениды. I.
Вакханки. 274.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 231. №69, 72.
Старшая Эдда. Прорицание Вёльвы. Стихи 2, 19.
Прорицание Вёльвы, стихи 2, 19 / Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. M., 1975. С. 183, 185. — Прим. В. П.
См. о Майских деревьях: Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М., 1977. — Прим. В. П.
Parrot N. Les Representations de l’arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et d’Elam. P., 1937. P. 19.
Danthine H. Le Palmier‑dattier et les arbres sacrés dans l’iconographie de l’Asie occidentale ancienne. P., 1937. P. 163, 164.
Pezyluski J. La participation. P., 1940. P. 41.
BSFP, 1937. May — June. P. 107.
Ср. многочисленные примеры в: Coomaraswamy A. Yakşas. Washington, 1928. Vol. 1. P. 12 и сл.
Nilsson M. P. Geschichte… Vol. I. S. 260.
Robertson S. Lectures on the Religion of the Semites. 3rd ed. L., 1927. P. 187 и т. д.
Иер. 2:20; ср. 3:6.
Иер. 17:2.
Parrot N. Les Representations… P. 43.
Перевод H. Dhorme.
Эриду (Эреду) — один из древнейших городов Двуречья, культовый центр Бога Эа, Эйя, или Энки, «владыки Земли». — Прим. В. П.
Ср.: Eliade M. Cosmologia şi alchimie babiloniana. Bucureşti, 1937. P. 51 и сл.
Parrot N. Les Representations… P. 22. Мистический смысл ромба уже присутствует в мадленском искусстве; ср.: Hentze G. Mythes et symboles lunaires. P. 124.
Ср., напр., рис. 8–9 в: Parrot N. Les Representations… — воспроизведение предметов из Элама второго тысячелетия до н. э.; и всю серию вавилонских цилиндров — рис. 21 и т. д.
Parrot N. Les Representations… Fig. 12.
Parrot N. Les Representations… Fig. 35, 36 и т. д.
Ibid. Figs 110, 111.
Ibid. Figs 100,104 и т. д.
Ср также материал, который привел А. Венсинк в его интересном исследовании о деревьях и птицах как космологических символах в Западной Азии, не использованном Парро.
Напр., AV II, 7, 3; X, 87, 38 и т. д.
См. RV, I. 24, 7. — Прим. М. Э.
Образ перевернутого Мирового дерева иногда возводят к конструктивному элементу первобытной архитектуры — столб, поддерживавший кровлю жилища, ставился корневой частью вверх; центральный столб — опора кровли — действительно в разных традициях мог ассоциироваться с Мировым деревом (так, упоминавшийся ясень Иггдрасиль пронизывает чертог Одина — Вальхаллу). Скорее, однако, перевернутое Мировое древо воплощает взаимосвязь всех соединяемых им миров — в том числе Неба и преисподней: ср. описание того же Иггдрасиля, один из корней которого простирается до небесного царства богов, другой достигает преисподней, третий — далекой земли великанов (Младшая Эдда. С. 22). — Прим. В. П.
VI, 1.
Maitri‑Up. VI, 7.
Maitri‑Up. VI, 7.
Бхагавадгита. Л., 1990. С. 671–675 (XV, 1–3).
Кумарасвами в «Inveiteci Tree». P. 20, отождествляет его с асат, или «небытием», о котором говорится в «Атхарваведе», X, 7, 21.
Aćvamedha Parva, 47, 12 –15, приведено в: Coomaraswamy A. The Inverted Tree // The Quarterly Journal of the Mythic Society. Bangalore, 1938 Vol. XXIX. №2. P. 20, из версии, использованной Шанкарой в его комментарии к «Bhagavad Gita». XV, 1.
Morug‑el‑Dscheb. 64, б.
Приведено в: Holmberg‑Haroa U. Der Baum des Lebens // AASF. Helsinki, 1922–1923, series В. Vol. XVI. P. 54.
Zohar. Beha’Alotheka, со ссылкой на Ps ΧΊΧ, 6; приведено в: Coomaraswamy Α. The Inverted Tree. P. 21.
Ср.: Wensinck A. J. Tree and Bird as Cosmological Symbols in Western Asia // Verhandelingen der Koninklijke Akademie van Wettenschappen. Amsterdam, 1921. Vol. XXII. S. 33; Asin P. La Escatologia musulmana en la Divina Comedia. 2nd ed. Madrid, 1942. P. 235.
Paradiso, XVIII, 28 и сл.
Il Quadriregio. Bk. IV, ch II; приведено в: Graf A. Miti, leggende, e superstizioni del medio Evo. Turin, 1925 P. 157.
Holmberg‑Harva U. Der Baum… S. 55.
Graf A. Miti…; ср.: Kagarow E. Der Umgekehrte Schamanenbnum // AFRW. 1929. S. 183. — Прим. М. Э.
См. рус. перевод: Кагаров Е. Г. Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх // Доклады АН СССР, 1928. Серия В, №15. — Прим. В. П.
Schmidt W. Der Ursprung… Vol. III. S. 1030 и сл.
Schmidt W. Der Ursprung… S. 757 и сл.; 806.
См. также: Hentze С. P. 182 и сл. — Прим. М. Э.
О мотиве дерева на могиле см.: Пропп В. Я. К вопросу о происхождении волшебной сказки // Советская этнография. 1934. №1–2. С. 128–151. — Прим. В. П.
Hentze С. Mythes… Pl. VI.
Ibid. Pl. VII, VIII. Fig. 148.
Эта сцена фигурирует в Codex Borbonicus, рис. 149 — см.: Hentze С. Mythes…
Eliade M Chamanisme. P., 1951. P. 244 и сл.
Старшая Эдда. 19; Grimnismal. 31.
Там же. 28, 39.
Ср.: Eliade M. Mitul Reintegrării. Bucuresä, 1942. P. 41 и сл.; 52.
Старшая Эдда. 45.
Holmberg‑Harva U. Der Baum des Lebens. S. 67.
Ср. сербскую песню о яблоне, на вершине которой сокол устроил гнездо, у корней — змея грозит спалить огнем соколят (Сербские народные песни и сказки из собрания Вука Стефановича Караджича. М., 1987. С. 35, 36). — Прим. В. П.
Dietertng A. Die Bedeutung der Eiche seit der Vorzeit. Lpz., 1939.
Ср. также: Pestalozza U. Pagine di religione mediterranea. Milan, 1945. Vol. 2. P. 260.
Marshall J. Mohenjo‑Daro and the Indus Civilization. L., 1931. Vol. 1. PI. XII. Fig 18.
Яджурведа IV. 2, 6.
RV, X. 97.
Atharva Veda. IV. 136, 1.
RV, VII. 34, 23; X. 64, 8.
Ср., напр., Taittinya‑Samhita. II. 1, 5, 3.
IX. 3, 3,15.
В Берлинском музее; Parrot N. Les Representations… Рис. 69.
Bergema. De Boom des Levens in Schrijft en Historie. Hilversum, 1938. Рис. 91–93; Marconi M. Riflessi mediterranei nella piŭ antica religione laziale. Milan, 1939. Рис. 41, 42.
Pausanias III.22,12.
Harrison J. Prolegomena… P. 425 и сл.
По Еврипиду (Вакханки, 1050 и сл.: рус. перевод — Еврипид. Трагедии. М., 1969. Т. 2), сам Дионис помог Пенфею забраться на вершину дерева, откуда тот наблюдал за вакханками. Заметившие его поклонницы Вакха–Диониса растерзали Пенфея, в чем можно усматривать традиционный мотив жертвоприношения у священного дерева (см. о Пенфее как растерзанной жертве — Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1978. С. 332 и сл.). — Прим. В. П.
Pausanias. II. 2, 7.
Гл. XCII. VV. 43, 44.
Ср.: Eliade Ai. Le Yoga. P. 376.
Ср.: Meyer J. J. Trilogie altindische Mächte und Feste der Vegetation. Vol. III по всему тому.
Marshall J. Mohenjo‑Daro… Vol. I. Fig. 63, 67.
Ibid. P. 52.
Например, Marshall J. Mohenjo‑Daro… Pl. XII. Рис. 16, 20, 21, 25, 26.
Marshall J. Mohenjo‑Daro… Pl I. Рис. 48, 50.
Халколит — в археологической периодизации медный век, энеолит: об изобразительных мотивах этой эпохи см.: Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. — Прим. В. П.
Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 316 и сл.
Meyer J. J. Trilogie… Vol. III. S. 195.
Ср.: Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1927. Vol 1. S. 319 и сл.
XXIII. 10.
Kauśitaki‑Up. I. 3.
Иез. 47: 1; 7.
Откр. 22: 1, 2.
Быт. 2: 9, 10.
Coomaraswamy A. Yakşas… Vol. II. P. 2, 3.
Макара — в древнеиндийской традиции чудовище, часто морское, с раскрытой пастью (Топоров В. Н. Макара // Мифы народов мира. Т. 2. С. 90, 91). — Прим. В. П.
Гудеа — правитель города Лагаш в Двуречье (ок. 2150–2050 до н. э.). — Прим. В. П.
Parrot N. Les Representations… P. 59.
Ср.: Van Buren. The Flowing Vase and the God with Streams. В., 1933. Рис. 6, 13 и т. д.
Agni Purana. Ch. XLIX.
Coomaraswamy A. Yakşas… Vol. II. P. 29.
Ср. массу ссылок в: Meyer J. J. Trilogie… Vol. III. P. 207.
RV, I. 24, 7; ср.: Coomaraswamy A. Yakşas… Vol. II. P. 29.
Ср. рис. на с. 58 в кн.: Budge W. From Fetish to God in Ancient Egypt. Oxford, 1934.
Muller M. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 53.
Holmberg‑Harva. Baum des Lebens. P. 97.
Autren С. Prehistoire du Christianisme. Vol. I. P. 143.
Ibid. P. 142.
Langdom. Tammuz and Ishtar. Oxford, 1914. P. 43.
Albright W. F. The Babylonian Sage Ut‑Napistim nuqu // JAOS. 1918. Vol. XXXVIII.
V 68 и сл.
V. 70.
Ср.: Albright W. F. The Goddess of Life and Wisdom // JASS. 1920. Vol. XXXVI. P. 276.
Sanhédrin, 70, a.
В комментариях к Библии (в том числе еврейск. «Мишна» — см. прим. 1495 к § 143) и многочисленных апокрифах запретный плод с Древа познания Добра и Зла отождествляется с виноградом, источник зла усматривается в злоупотреблении вином. — Прим. В. П.
Енох, 24: 2. — Прим. М. Э.
Книга Еноха — один из ветхозаветных апокрифов начала н. э. — Прим. В. П.
Albright. The Goddess… P. 283.
Ср.: примеч. 8, 19.
Гностические учения (гностицизм; от греч. gnostíkos — «знающий») — дуалистические течения, противопоставляющие истинное знание духовного мира существованию в материальном мире как царстве зла О мандеях см. ниже прим. 1566. — Прим. В. П.
Albright. The Goddess… P. 266.
Intrebări şi Răspunsuri CXXVIII.
Ср.: Eliade M. La mandragore et les mythes de la «naissance miraculeuse» // CZ. 1942. Vol. III. P. 25.
Ср.: Nihson M. P. Geschiehte… Vol. I. Pl. 17, 1.
Holmberg‑Harva U. Baum des Lebens. Рис. 30. 104.
Cook Α.Β. Zeus. Cambridge, 1925. Vol. II, p. I. P. 681. Рис. 620.
Nilsson M. P. Geschichte. Pl. 13, 6.
Ibid. Pl. 13, 5; ср.: Persson A. W. The Religion of Greece in Prehistoric Times. Berneley; Los Angeles, 1942. P. 36 и сл. и рис. 3.
Быт. 2:9.
Быт. 2: 17.
Ср.: Humbert P. Etudes sur le récit du paradis et a chute dans la Genèse. Neuchatel, 1940. P. 22 и сл.
Humbert. Etudes… P. 22.
Быт. 3: 4, 5.
Быт. 3:22, 23.
Змея, сбрасывающая шкуру и таким образом возрождающаяся, считается в некоторых традициях бессмертной. — Прим. В. П.
Табл. VIII, это место приведено в работе: Virolleaud. Le Voyage de Gilgamesh au Paradis // RHR. 1930. Vol. СТ. P. 204. — Прим. М.Э.
Рус. перевод: Эпос о Гильгамеше. М.; Л., 1951. С. 53 и сл. — Прим. В. П.
См.: Топоров В. Н. Хаома // Мифы народов мира. Т. 2. С. 578, 579. — Прим. В. П.
Vasna. X, 3, 4.
Vasna. X, 10.
Vidēvdât XX, 41. Bundahish. XXVII, 4.
Bundahish. I. 1, 5.
Bundahish. XXVII, 5.
Bundahish. XVIII, 2; ср.: змей Нидхёгг гложет корни Иггдрасиля.
Vasna. IX, 3–5.
Yasht XIX, 33, 34.
Ср.: Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire légendaire des Iraniens. Uppsala, 1931. Vol. II. P. 13 и сл.
Holmberg‑Harva U. Finno‑Ugric Mythology and Siberian Mythology Boston, 1927. P. 356 и сл.
Carcopino. La Basilique pythagoricienne. P. 229.
Herodotus. III, 116.
Hartlaub. Arcana Aras. P. 294.
Rātāyana. Yuddha Knāņda. 26, 6.
Mahābhārata. I. 76, 33.
Pliny. Hist. Nat. 25,5.
О румынах Македонии см.: Candrea. Iarba Fiarelor. Bucureşti, 1928. P. 20.
Wünsche Α. Die Sagen vom Lebensbaum und Lebenswasser. Altorientalischem Mythen // Ex Oriente Lux. Lpz., 1905. Vol. I. Прим. 2, 3. S. 13 и сл.
Albiruni. The Chronology of the Ancient Nations. Trans. Sachau. L., 1879. P. 292.
Wünsche A. Die Sagen… S. 39.
Ср.: Graf A. Miti, leggende e superstizioni. P. 59 и сл. — Прим. М. Э.
Мотив Крестного древа характерен для многочисленных христианских апокрифов: ср., помимо перечисленных Элиаде, славянскую версию — Пресвитер Иеремия. Легенда о крестном древе // Родник златоструйный. Памятники болгарской литературы IX‑XVIII вв. М., 1990. С. 88–101. — Прим. В. П.
Горы Фавор и Хорив — те возвышенности, которые библейская традиция связывает с эпифанией, явлением Божества: согласно Новому Завету, на горе Фавор произошло Преображение Христа, на горе же Хорив, согласно книге Исход (XVII, 6 и др.), Господь явился Моисею. — Прим. В. П.
Ср.: Eliade M. Cosmologie si alchimie babiloniană. Bucureşti, 1937. P. 53.
Wünsche A. Die Sagen… S. 13.
Maternus F. De Errore Profanarum Religionum. 27. 1.
Holmberg‑Harva U. Baum des Lebens. S. 133.
Ср.: Cartojan N. Carole populare in literatura romanesca. Bucharest, 1929 Vol. L P. 123.
Ср.: Satapatha‑Br. IV. 1, 5; и т. д.
Ср.: Hopkins S. The Fountain of Youth // JAOS. 1905. Vol. XXVI. P. 19, 20 и Budge W. Alexander the Great. L., 1896. P. 93.
«Письмо пресвитера Иоанна» — латиноязычное сочинение, списки которого распространились во второй половине XII — первой половине XIII в. Содержало легендарные сведения о географии дальних земель, приписанные пресвитеру Иоанну, правителю мифического христианского царства, расположенного где‑то в Центральной Азии (см.: Райт Дж. — К. Географические представления в эпоху крестовых походов. М., 1988. С. 253 и сл.). — Прим. В. П.
Hopkins S. The Fountain… P. 19.
Ibid. P. 24.
Ibid. P. 19.
Ohrt F. Herba, Gratia Plena // FFC. Helsinki, 1929. №28. S. 17.
Ibid. S. 18.
Ср.: Delatte A. Herbarius. Liege; P., 1938. P. 97. №3.
AV. IV, 4; 1.
Padm Purana, приведено в работе: Meyer J. J. Trilogie. Vol. I. P. 48.
Delatte A. Herbarius. P. 100.
В заговорах действительно обнаруживается взаимодействие книжной (ученой) и народной традиций, но последняя, безусловно, сохраняет весьма архаичные сюжеты, в том числе специально занимающие Элиаде космогонические мотивы, включающие Мировое древо и т. п.: см. из последних работ — Исследования в области балто–славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. — Прим. В. П.
Delatte A. Herbarius. P. 102.
Древние тексты, приведенные в работе: Delatte A. Herbarius. P. 102, 104.
Ibid. P. 103.
Ibid. P. 103.
Holmberg‑Harva U. Baum des Lebens. S. 52.
Eliade M. Le Chamanisme. P., 1951. P. 245 и сл.
Holmberg‑Harva U. Finno‑Ugric Mythology. P. 338; Holmberg‑Harva U. Der Baum des Lebens. S. 26 и сл.; Eliade M. Le Chamanisme. P. 120 и cл.
Мировое древо служит коновязью во многих традициях — ср. ритуальный столб, к которому привязывали коня при жертвоприношении во время древнеиндийской ашвамедхи и который отождествлялся с мировым древом (Иванов В. В. Опыт истолкования…) и т. п. Однако имя «Иггдрасиль» — букв.: «Конь Игга» (Одина) — связано не с этой традицией, а с мифом об Одине, который сам был пригвожден к Мировому древу как жертва, древо же было «носителем» — «конем» божества (см.: Мелетинский E. M. Иггдрасиль // Мифы народов мира. Т. 1. С. 478, 479). — Прим. В. П.
Coomaraswamy A. Elements of Buddhist Iconography. Harvard, 1935. P. 831; Mus P. Barabudur. Hanoi; P., 1935. Vol. I. P. 117 и сл.
Granet M. La Pensée, chinoise. P. 324.
Hentze С Mythes et symboles… P. 158 и сл.
Van Gennep A. Mythes et légendes d’Australie. P. 14.
Matsumoto N. Essai sur la mythologie japonaise. P., 1929. P. 120 и сл.
Rāmāyana. I, 38; Mahābhāärata. III, 106 и т. д.
Mahābhāärata. I, 63, V. 2456 и сл.
Ср также: Przyluski J. Les Empalés // Melanges chinois et bouddhiques. Brussels, 1936. Vol. IV. P. 18.
Przyluski J. Un Ancien Peuple du Penjab: les Udumbara // JA. 1926. P. 36.
Van Gennep A. Tabou et totémisme a Madagacar. P., 1904. P. 300.
См. библиографию в: CZ. Vol. III. P. 21. — Прим. М. Э.
См.: Лелеков Л. А. Мартйа и Мартйанаг // Мифы народов мира. Т. 2. С. 121. — Прим. В. П.
Eliade M. Ierburile de sub Cruce; Eliade M. La Mandragore et les mythes de la naissance miracaleuse // CZ. Vol. III.
Eliade M. Ierburile de sub Cruce. P. 16.
Spencer, Guien. Northern Tribes of Central Australia. L., 1904. P. 331.
Ср.: Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 50 и сл.
Hartland E. S. Primitive Paternity. The Myth of Supernatural Birth in Relation to the History of the Family. L., 1909. Vol. I. P. 148.
Santali Folk Tales. Oslo, 1929. Vol. II P. 297 и сл.
Ср.: Eliade M. Ierburile. P. 15; Eliade M. La Mandragore. P. 34.
Casquín E. Les Contes Indiens et l’Occident P., 1922. P. 845; Eliade M. La Mandragore. P. 34.
Saineanu L. Basmele Românilor. Bucureşti, 1898. P. 307 и сл.
Ibid. P. 308, 309.
II, 8. — Прим. М.Э.
Древнеиндийская «Панчатантра» (санскрит. «Пятикнижие»), см. рус. перевод — М., 1959. — Прим. В. П.
Fasti. V, 255.
Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. L., 1938. P. 56.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 77.
Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vors tellungen der altaischen Völker. Helsinki, 1939 // FFC. №125. P. 280, 281; Emsheimer. Schamanentrommel und Schamanenbaum // ES. 1946. №4. S. 168 и сл.
Van der Leeuw G. Religion… P. 56.
Hartland E. S. Primitiv… Vol. I. P. 43.
Ibid. P. 44.
Engelmahn. Die geburt bei àen Urvölkern. Vienna, 1884. P. 77 и сл.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 207 и сл.
Ibid. S. 210 и сл.
Ср.: Mannhardt W. Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. S. 369; Dietrich A. Mutter Erde. S. 101–104.
Hastings. Encycl. Rel. Ethics. Vol. II. P. 682.
Frazer J. Spirits of the Corn. P. 5–11.
Jeremías A. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. 2nd ed. В., 1929. P. 345; Allgemeine Religions — Geschichte. Münich, 1918. P. 219.
Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. В., 1904. Vol. I. S. 32 и сл.
Nyberg В. Kind und Erde. S. 216. — Прим. М. Э.
См. о связи дерева с рождением — возрождением в славянских традициях: Агапкина Т. А. Южнославянские поверья и обряды, связанные с плодовыми деревьями, в общеславянской перспективе // Славянский и балканский фольклор. 1994. С. 86 и сл. — Прим. В. П.
Быт. 30:14 и сл.
Ср.: Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 24 и сл.
Boulnois J. Le Caducée. P., 1931. P. 8 и сл.
Nyberg B. Kind und Erde. S. 21.
Ср.: Meyer J. J. Trilogie… Vol. Ш. P. 192 и сл.
Mannhardt W. Waid- und Feldkulte. Vol. I. S. 312 и сл.; Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 59 и ca.; Frazer J. The golden Bough. L., 1924. P. 120 и сл.
Приведено Фрэзером, см.: Frazer J. The Magic Art. Vol. II P. 66; Frazer J. The Golden Bough. P. 123.
Mathiez A. Les Origines des cultes révolutionnaires. P., 1904. P. 32.
Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. S. 177 и сл., 186 и сл.
Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 101.
Liungman W. Tradiuonswanderungen: Euphrat‑Rhein. Helsinki, 1938 // FFC №119. Vol. II. 137.
Помимо Майских деревьев, общеевропейской традиции известны также и Рождественские деревья (см.: «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники». М, 1973), в том числе сжигаемое на Рождество обрядовое полено, у южных славян называемое бадняк, см.: Толстой Н. И. Бадняк // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М., 1995. Т. 1. С. 127–131. — Прим. В. П.
Crooke W. The Holi: A Vernal Festival of the Hindus // PRE. Vol. XXV. P. 59; другие примеры — Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 101. №2.
В Индии: Crooke W. The Holi… P. 63; Meyer J. J. Kind und Erde. S. J07 и сл.
См. массу документации и ссылок в работе: Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 157 и сл.
Св. Георгий — Юрий в русском фольклоре; обычай рядить участника юрьевского обряда отмечен у русских лишь однажды, но известен западным и южным славянам (ср.: Соколова В. К. Весенне–летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. С. 174). — Прим. В. П.
Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 75 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 126–129.
Обход ритуальными процессиями дворов и сбор приношений вообще характерны для главных календарных праздников, в том числе для зимней — святочной — обрядности европейских народов (ср.: «Колядование» // «Календарные обычаи… Зимние праздники»). — Прим. В. П.
Frazer J. The Magic Art Vol. II P. 66 и сл.
Drechsler. Sitte, Brauch und Volksglauben in Schlesien. Breslau, 1901. Vol. I. S. 125–128; Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 84 и сл.
Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 101 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 137.
Frazer J. The Golden Bough. P. 296 и сл.; Frazer J. The Dying God. L., 1936. P. 205 и сл.
Фрэзер с полным основанием видит в этом параллель ритуалу со священником из Неми; точно таким же образом этот священник в древней Италии сражался за свою жизнь, и, если ему удавалось уцелеть, он продолжал исполнение своих функций. Чешский обычай также напоминает о regifugium (бегство царей), см.: Frazer J. The Golden Bough. P. 229; Frazer J. The Dying God. P. 213.
Frazer J. The Golden Bough. P. 302 и сл.; Frazer J. The Dying God. P. 220 и сл.
Frazer J. The Golden Bough. P. 314 и сл.; Frazer J. The Dying God. P. 220 и сл.
Frazer J. The Golden Bough. P. 312, 313; Frazer J. The Dying God. P. 207 и сл.
Frazer J. The Golden Bough. P. 311.
Liungman W. Traditionswanderungen: Rhein‑Jenissei. Helsinki, 1941 // FFC, №130, по всей статье.
Ibid. S. 19.
Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 83 и сл.
Ср.: Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. I. S. 352 и сл.
Ibid. Vol. II. S. 1100 и сл.
Nilsson M. P Geschichte. Vol. I. S. 113 и сл.
Liungman W. Rhein‑Jeníssei. S. 44 и сл.
Liungman W. Rhein‑Jenissei. S. 22.
Liungman W. Der Kampf zwischen Sommer und Winter. Helsinki, 1941 // FFC. №130. S. 118 и сл.
Frazer J. The Golden Bough. P. 316, 317; Frazer J. The Dying God. P. 246 и сл.
Ibid. P. 159.
Ibid. P. 124 и сл.
Ibid. P. 146 и сл.
Меланф, вызвавший на поединок царя беотийцев Ксанфа, увидел за его спиной Бога Диониса и упрекнул противника, что тот сражается не один; Ксанф обернулся — и был убит (Мифы народов мира. Т. 2. С. 134). — Прим. В. П.
Ibid. P. 151.
Liungman W. Der Kampf… S. 184.
Ср.: Almgren. Nordische Felszeichnungen als religiöse Urkunden. Frankfurt a M., 1934.
Frazer J. The Golden Bough. P. 318; Frazer J The Dying God. P. 261 и сл.
Bruckner A. La Mitologia slava. Bologna, 1923. P. 128.
Frazer J. The Golden Bough. P. 318 и сл.; Frazer J. The Dying God. P. 261, 262.
Имена Кострубоньки и Костромы — аналогичного персонажа календарного праздника — восходят к праславянским обозначениям типа костра, коструба — «растрепа» и т. п. (ср. Этимологический словарь славянских языков. М., 1984. Вып. 11. С. 158 и сл.; Мифы народов мира. Т. 2. С. 10–11) и относятся к карнавальному чучелу, но не к богу. Ср., впрочем, древнеегипетский календарный обычай лепить из глины куклу Осириса и бросать ее в Нил, повторяя в ритуале миф о боге, брошенном в реку (см.: Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. С. 59), и сходные обряды во время праздника Аргеи в Риме [Фрейденберг О. М. Миф и литература. С. 152). — Прим. В. П.
О ритуалах и символах, связанных с весной в славянской традиции, см.: Агапкина Т. А. Весна // Славянские древности. Т. 1. С. 348–352. — Прим. В. П.
Само славянское понятие «святость» в индоевропейском контексте связано с представлениями о росте, плодородии, жизни [Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. Т. 1. С. 441 и сл.). — Прим. В. П.
Liungman W. Euphrat‑Rhein… Vol. II. S. 1027 и сл.
Ibid. S. 1036.
Ibid. S. 1051.
Обряды календарного цикла с обходами дворов, ряжением, изготовлением ритуальных символов (деревьев и т. п.) вообще изоморфны и моделируют круговорот Жизни и Смерти, ср. также симметричность традиционного для многих культур, в том числе славянской, деления года на две половины — зиму и лето — с их «пиковыми» точками летнего (Ивана Купала) и зимнего (Новый год, святки) солнцеворота, весеннего (Благовещение) и осеннего (Воздвиженье) равноденствий (см.: Толстой Н. И. Народные верования // Славянская мифология. М., 1995. С. 20, 21). — Прим. В. П.
При всей очевидности глубинной взаимосвязи производственного и ритуального процессов в архаичных обществах интересны, в частности, наблюдения B.Я. Проппа: интенсивность ритуалов возрастала тогда, когда собственно сельскохозяйственные работы сводились к минимуму — на святки и масленицу (Русские аграрные праздники. Л., 1963). Ср. ниже, о ритуалах завершения жатвы — примеч. 1402 к § 133. — Прим. В. П.
Rantasaalo A. V. Der Ackerbau… 1919–1925.
Ibid. S. 7.
Ibid. S. 120 и сл.
Ibid. S. 124.
Ibid. S. 125.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 6.
Ibid. Vol. 2. S. 125 и сл.
Ibid. S. 76–77.
Библиография Й. Й. Мейера: Trilogie… Vol. 1. S. 115. №1. — Прим. М. Э.
Ритуалы опахивания, в том числе впрягающимися в плуг обнаженными женщинами, широко известны и в европейской (включая славянскую) традиции и необязательно связаны с собственно аграрными культами — они устраиваются и при падеже скота; при вызывании дождя в Полесье опахиванием занимаются старые женщины (или девочки) — то есть обряд лишен эротического смысла, напротив, соблюдается требование ритуальной чистоты (Померанцева Э. В. Роль слова в обряде опахивания // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. C. 25–36; Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994, С. 99 и сл.). — Прим. В. П.
Rantasalo Α.V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 134 и сл.
Satapatha‑brahmana. VII. 4, 2, 22 и сл.
Ср., напр.: Айтарея–брахмана. I. 1.
См. в: Rantasalo А.V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 39–61; Vol. 5. S. 179 и т. д.
Ibid. Vol. 4. S. 120 и сл.
Ranlasalo A. V Der Ackerbau… Vol. 5. S. 73 и сл.
Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. В., 1904. S. 78.
Frazer J. Spirits of the Com. Vol. 1. S. 131 и сл.
Vries J. de. Contributions to the Study of Othin. Helsinki, 1931 // FFC. №94. P. 10 и сл.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 189.
Ibid. S. 171.
Frazer J. The Golden Bough. P. 107; Frazer J. Spirits of the Corn. Vol. I. P. 163.
Frazer J. The Golden Bough. P. 408; Frazer J. Spirits of the Corn. Vol. 1. P. 162.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 180 и сл.
Ibid. S. 63 и сл.
Mannhardt W. Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. S. 319–322.
Frazer J. The Golden Bough P. 401; Frazer J. Spirits of the Com. Vol. 1. Ρ 142 и сл.
Liungman W Euphrat‑Rhein. Vol I. S. 249.
Ibid. S. 251 и сл.
См. последнюю сводку данных о ритуальной бороде: Славянские древности // Этнолингвистический словарь. М., 1995. Т. 1. С. 231–234. — Прим. В. П.
Mannhardt W. Mythologische… S. 342 и сл., ср.: Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 172.
Acosta J. de, цит. по: Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 172 и сл.
Frazer J. Spirits. Vol. 1. P. 180 и сл.
Ibid. P. 189–190.
Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 191–192.
Ibid. P. 192.
Malay Magic. L., 1900. P. 225–249.
Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 199 и сл.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 52.
Ibid. S. 57.
Vries J. De. Contributions… P. 17 и сл.
Frazer J. Spirits… Vol. 1 P. 133 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 402.
Mannhardt W. Mythologische… S. 20–25.
Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 140 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 403.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… S. 51.
Frazer J. Spirits… Vol. 1. Ρ. 145.
Mannhardt W. Mythologische. S. 330.
Ibid. S. 332.
Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 149; Frazer J. The Golden Bough. P. 406.
Mannhardt W. Mythologische… S. 38 и сл.; Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 251 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 429 и сл.
Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. I. P. 260. N. 2.
Mannhardt W. Mythologische… S. 39 и сл.; Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 228–229.
Mannhardt W. Mythologische… S. 1 и cл; Frazer J. Spirits… Vol. I. P. 216 и сл.
Сведения о человеческих жертвоприношениях у первобытных народов, призванных передать жизненную силу жертвы полям, широко используются в этнографической литературе, однако черпаются, как правило, из старых и не вполне достоверных источников (ср.: Токарев С. А. Ранние формы религии. С. 364, 365). Тем более рискованно возводить европейские карнавальные ритуалы сожжения, разрывания на куски или выбрасывания чучел, воплощающих плодородие, к реальным обычаям человеческого жертвоприношения (хотя такие попытки предпринимались современными исследователями — ср.: Beлецкая H. H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978). Уничтожение ритуальных предметов вообще характерно для первобытного фетишизма. — Прим. В. П.
Ср.: Frazer J. Spirits… Vol. I. P. 265 и cл; Frazer J. The Golden Bough. P. 431 и сл.
Тоси («Наша бабушка») — одно из имен ацтекской Богини Земли и плодородия, владычицы ночи Тласольтеотль (см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 516). — Прим. В. П.
Sahagun. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. trans. P., 1880 P. 94 и сл.; Loisy A. Essai historique… P., 1920. P. 237, 238.
Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 175 и сл.
Ibid. P. 179 и сл.
Ср.: Frazer J. Spirits… Vol. I. P. 245 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 434 и сл. — Прим. М. Э.
См. русское издание: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 477 и сл. — Прим. В. П.
Frazer J. Spirits… Vol. 2. P. 66–68.
Ibid. P. 72–75; см.: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. P. 5.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 160 и сл.
Ibid. S. 166.
Ibid. S. 168 и сл.
Ibid. S. 186 и сл.
Соотнесение левой стороны с нечистой силой вообще, дьяволом, преисподней и т. п. типично для традиционных воззрений (см.: Иванов В. В. Левый и правый // Мифы народов мира. Т. 2. С. 43, 44). — Прим. В. П.
Ibid. S. 191–197.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 201.
Ibid. S. 203–206.
Ibid. S. 221.
В. Я. Пропп указывал на глубинную связь аграрных культов с культом предков, воплощавших хтонические силы Земли — преисподней («Русские аграрные праздники»: ср. ниже, прим. 1409); в более широком смысле умершие предки были «агентами» человеческого сообщества в потустороннем мире, обеспечивающими благодаря ритуалам регулярную связь между человеческим миром и миром сверхъестественного, «культурой» и «природой» и т. д. — Прим. В. П.
Как видно из изложения самого Элиаде, не только природа воздействовала на жизненные силы группы, но и эти жизненные силы при посредстве ритуалов передавались природе: традиционные культуры были «настроены» на такого рода обмен с природным (равно как и со сверхъестественным) миром; вариантом такого обмена было и присутствие предков — части данной группы в ином мире. — Прим. В. П.
Meyer J. J. Trilogie… Vol. 1. S. 123.
Granet M. La Religion des Chinois. P., 1922. P. 27 и сл.
Rydh H Seasonal Fertility Rites and the Death Cult in Scandinavia and China // BMAS. Stockholm, 1931. №3. P. 69–98.
Ibid. P. 92.
Rydh H. Seasonal… P. 82.
Предки считались участвующими в главных календарных и семейных празднествах живых — специально приглашались на застолье, у них испрашивалось благословение и т. п. Дело здесь не только в представлении о возрождении предков в новорожденных потомках (Элиаде сам не раз подчеркивал, что такого рода «прагматизм» не был основой традиционных верований), сколько в стремлении объединить всю общину — и живых и мертвых, таким образом интегрировав Космос, природу и культуру в их взаимосвязи. Ср. § 138 о стремлении к «биокосмическому единству» и т. д. — Прим. В. П.
Цит. по Harrison J. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge, 1922 P. 180.
Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. I. S. 249.
Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara // AOS. 1908 Vol. III. P. 702–717, 711.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 8 и сл.
Ibid. S. 14.
Ibid. S. 114.
Meyer J. J. Trilogie. Vol. 1 S. 140, 152.
Ibid. Vol. 2. S. 104.
Altheim F. Terra Mater Giessen, 1931. S. 137.
Ibid. S. 107.
С преисподней связана в большей мере Богиня Кали — одна из ипостасей Дурги, воплощение ее губительных свойств. — Прим. В. П.
Meyer J. J. Trilogie… Vol. 2. S. 104.
См. в: Vries J. De. Contributions… P. 21.
Один — глава древнескандинавского пантеона, хозяин специализированного воинского рая — Вальхаллы, стал предводителем мертвецов («Дикой охоты») и демоном плодородия в результате вырождения языческих верований в христианизированной народной культуре. — Прим. В. П.
См., напр., в: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. Stockholm, 1929 №1. P. 71–120.
Frazer J Adonis… Vol. 1. P. 65 и сл.
Granet M La Religion des Chinois P. 14.
Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. P. 98 и сл.; Frazer J The Golden Bough. P. 136.
См. отсылки в. Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. S 480 и сл.
Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. P. 103; Frazer J. The Golden Bough. P. 137. — Прим. М. Э.
См. также о восточнославянских обычаях катания по полям. Соколова В. К. Весенне–летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. С. 172. Возможно, сами обычаи имитировали половой акт с «матерью–землей». — Прим. В. П.
Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 163; Frazer J. The Golden Bough. P. 409.
Frazer J. Spirits… Vol 1. P. 164; Frazer J. The Golden Bough. P. 410.
Frazer J. Adonis. Vol. 1. P. 46; Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. P. 148.
Frazer J. The Golden Bough. P. 136.
Ср.: Meyer J. J. Trilogie… Vol. 1 S. 69. №1.
См.: Ibid. S. 71 и сл.
Mannhardt W. Mythologische… S. 19, 339; также в: Handwörterbuch d. Deutschen Aberglaubens. Vol. 5. Cols. 281, 284, 302.
См. о функциях ругани в русской традиции: Успенский Б. А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Избранные труды. М., 1994. Т. II. С. 53 и сл. — Прим. В. П.
Тексты Пуран приводятся в: Meyer J. J. Trilogie… Vol. 2. S. 108 и сл.
Ср.: Meyer J. J. Vol 2. P. 113. — Прим. М.Э.
Эротическая свобода свойственна традиции европейского карнавала и типологически сходных с ним календарных праздников у других народов. — Прим. В. П.
Круг идей, которые здесь Элиаде связывает с открытием земледелия, свойствен не только земледельческим обществам: воскресение через смерть — одна из центральных идей обрядов инициации; в связь с половыми отношениями (эротическими ритуалами) у людей ставится и удача на охоте (возможно, уже в палеолите, см.: Леруа–Гуран А. Религии доистории // Первобытное искусство. Новосибирск, 1971. С. 81–91; ср.: Новик Е. С. Архаические верования в свете межличностной коммуникации // Историко–этнографические исследования по фольклору. М., 1994. С. 141), приплод скота (см., в частности, о славянской традиции: Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994. С. 31). Более того, можно считать «диагностическими» в своем роде мифологические сюжеты, в которых даже процесс сбора дикорастущих растений «внушал эротические помыслы» собирательницам (ср.: Леви–Строс К. В травяной лавке мифов // От мифа к литературе. М., 1993. С. 11, 12): собирательство, как известно, предшествовало открытию земледелия — если в мифах корень съедобного растения вызывал эротические чувства у женщин, выкапывающих его из земли, то здесь можно усматривать истоки земледельческих верований об обработке земли как половом акте и т. п. Ср., впрочем, вероятные неолитические (если не палеолитические) истоки самого образа Великой богини–матери, воплощения плодоносных сил земли, в облике «охотничьей» богини, покровительницы диких животных (ср.: Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. С. 84 и сл.). Таким образом, одно из главных положений концепции Элиаде — о предшествовании сакральных идей и образов множеству их конкретных «профанных» (исторических) воплощений — находит здесь определенное обоснование. См. также послесловие. — Прим. В. П.
О трудах Вильгельма Маннхардта (Маннгардта) см.: Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе. М., 1960. С. 413 и сл. — Прим. В. П.
«Золотая ветвь» Дж. Фрэзера остается одним из самых популярных сочинений по культурной антропологии (2–е русское издание вышло в 1980 г.), несмотря на то, что и источники, которыми пользовался Фрэзер, и методы их интерпретации не раз подвергались критике. Более того, построения Фрэзера стали одним из источников мифологизма в современном (модернистском) романе: (см. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976. С. 31 и сл.). — Прим. В. П.
Leenhardt. Notes d’archeologie neocaledonienne. P., 1930. P. 23, 24.
Levy Bruhl L. L’experience mystique et les symboles chez les primitifs. P, 1938 P. 183.
Elkin A. P.; цит. по кн. Levy Bruhl L. L’experience… P. 186.
Levy‑Bruhl. L. L’experience… P. 188, 189.
Ibid. P. 186, 187.
Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. P. 393, 394.
Sartori P. Über das Bauopfer // ZFE. 1898. Vol. XXX. P. 4, note.
Robertson‑Smith W. Lectures on the Religion of die Semites. P. 436.
Basset R. цит. по: Saintyves P. Essais de folklore biblique. P., 1923. P. 105.
Примеры этого в Марокко см.: Westermarck. Pagan Survivals in Mahometan Civilization. L., 1933. P. 96.
Ср. репродукции миносских и микенских колец в: Persson A. W. The Religion of Greece in Prehistoric Times. Berkley, 1942. №6, 7, 15, 16 и т. д.
Исход III, 5.
Picard С. Ephese et Claros. P., 1922. P. 271. №3.
См., напр. — Frazer J. Folklore in the Old Testament. Vol. III. P. 1–18. — Прим. М. Э.
См. рус. издание: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 344 и сл. — Прим. В. П.
Ср.: Saintyves P. Essais de folklore biblique. P. 189 и сл.
Crooke W. Popular Religion and Folklore of Northern India. L., 1894. Vol. 1. P. 103–142.
9, 1–33.
Yasna. 53.
Nyberg В. Die Religionen des Alten Iran. Lpz., 1938. S. 147 и сл. — Прим. М. Э.
Ср. данные Геродота (I, 101) о магах как об одном из иранских (мидийских) племен; вероятно, это племя монополизировало жреческие («магические») функции (см.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М, 1987. С. 61). — Прим. В. П.
Satapatha‑Brahmana. VI. 5, 1 и сл.
Ibid. I. 9, 2, 29 и т. д.
Ibid. X. 5, 4, 10.
Мандала (др. — инд. «круг») — один из основных религиозных символов в буддизме (и тантризме — одном из его направлений, см.: Топоров В. Н. Мандала // Мифы народов мира. Т. 2. С. 100–102). — Прим. В. П.
Mus P. Barabudur. P.; Hanoi, 1935. Vol. l. P. 320.
Ср.: Tucci G. Il Simbolismo archittetonico dei Tempi di Tibet occidentale // Indo‑Tibetica Rome, 1949. Vol. III, IV.
Ovid. Fasti. IV, 821–825.
Plutarh. Romulus. 12.
Macrobius. Sat. I, 16, 18.
Ср.: Allcroft A. H. The Circle and the Cross. L., 1927.
Robert F. Thymele. P., 1939.
Frobenius. Monumenta Africana. Frankfurt, 1929. Vol. VI. P. 119–124; Histoire de la civilisation africaine. P. 155.
Jeanmaire. Couroi et Couretes. P., 1931. P. 166 и сл.
Jung С.G. Kerenyi К. Introduction to a Science of Mythology. L., 1951. P. 24 и сл.
См. рус. издание книги К. Кереньи и К. — Г. Юнга: Кереньи К., Юнг К. — Г. Введение в сущность мифологии // Юнг К. — Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996. С. 33 и сл. — Прим. В. П.
Usener. Götternamen. S. 190 и сл.
Eliade M. Cosmologie si alchimie babiloniană. Bucureşti, 1937; Eliade M. Comentarii la legenda Meşterului Manole. Bucureşti, 1943; Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. По всему тексту.
Ср.: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. По всей работе.
Schebesta P. Les Pygmees. P., 1940. P. 156.
Gaerte W. Kosmische Vortstellungen im Bilde prahistorischer Zeit // APS. 1914. Vol. IX. P. 956–979.
Jeremias Α. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. В., 1929. P. 130.
Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion // The Labyrinth. L., 1935. P. 51.
Суд. IX. 37. — Прим. М. Э.
Фавор (Табор) и Геризим (Гаризим) — горы, получившие особую значимость в эпоху обретения евреями Земли обетованной — Палестины. Ср. выше прим. 1212. — Прим. В. П.
Wensinck A. J The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916. P. 15.
Eliade M Cosmologie si alchimie babiloniana. Bucureşti, 1937. P. 35.
Ср.: Dombart T. Der Sakraluturm; I: Zikkurat. Münich, 1920. S. 34.
Albright W. F. The Mouth of the Rivers // AJSL. 1919. Vol. XXXV. P. 173.
Mus P. Barabudur. Vol. 1. Ρ. 356.
Kisa’i, цит. no: Wensinck A. J. The Ideas… P. 15.
Granet M. La Pensee chinoise. P., 1934. P. 324.
Burrows E Some Cosmological… P. 46 и сл.
Jeremías А. Handbuch… S. 113. — Прим. М. Э.
Собственно библейское Вавилон (Babel) восходит к аккадскому Babil(im), «Ворота бога». — Прим. В. П.
Burrows E. Some Cosmological… P. 50.
«Мишна» (евр. «учение, изучение») — древнейшая часть Талмуда (составлена в III в. до н. э.), свод устных преданий и установлений, согласно еврейской традиции, данных Моисею наряду с писаным Законом. — Прим. В. П.
Цит. по: Burrows E. Some Cosmological… P. 55.
Цит. по: Macrobius. Sat I, 16, 18.
Ср. сопоставление космогонии (происхождения мира из вод первичного Океана) и зачатия, основанное на данных ведийской традиции: Кёйпер Ф. — Б. — Я. Труды по ведийской мифологии. С. 112 и сл. (автор опирается на космологическую концепцию Элиаде); современный материал, касающийся «биологических истоков культурных феноменов», см.: Топоров В. Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 246 и сл. — Прим. В. П.
Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas… P. 19.
«Йома» — талмудический трактат. — Прим. В. П.
Wensinck A. J The Ideas… P. 16.
См., напр.: Х, 149.
Ср. комментарий Кирфеля в: Die Kosmographie der Inder. Bonn; Lpz., 1920. S. 18.
Majjhimanikāya. III, 123.
Mus P. La Notion du tepms reversible; Eliade M. Sapta padāni kramatì.
См.: Burrows E. Some Cosmologica!… P. 49.
См.: Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi. Uppsala, 1918. Vol. I. P. 22 и сл.
Wensinck A. J. The Ideas… P. 14.
The Book of the Cave of Treasures. Transl. W. Budge. L., 1927. P. 53.
Cp: Dähnhardt. Natursagen. Lpz., 1907. S. 112.
Неясно, какое из многочисленных произведении еврейской «апокалипсической литературы» (см. соответствующую статью во втором томе Еврейской энциклопедии, Б. г. С. 859 и сл.) имеет в виду автор. Мидраши (от eвр. «изучать, исследовать») — толкования Священного Писания, содержащие легендарные известия. — Прим. В. П.
Приведено в: Burrows E. Some Cosmological… P. 57.
Очевидно, здесь Элиаде смешивает еврейскую и христианскую апокрифическую традицию: по талмудическому преданию Адам погребен в пещере в Хевроне. Сближает обе традиции то, что Адам был сотворен из праха земного, взятого от «пупа Земли» и четырех сторон света, и был погребен в Центре мира: там, по Талмуду, будет возведен жертвенник для искупления грехов человечества (ср. статью «Адам» — Еврейская энциклопедия. Т. 1. С. 455). Центр мира, как видно из данных, приводимых самим Элиаде, мог перемещаться и «актуализироваться» в тех местах, где происходили центральные для того или иного народа события его истории (а чаще всего в тех, где в данный момент совершался ритуал). — Прим. В. П.
Ср.: Eliade M. Myth of the Eternal Return. P. б и сл.
Гребнер Фриц (1877–1934) — немецкий этнограф, создатель так называемой школы культурных кругов — выделяемых им культурных областей, которые характеризовались устойчивыми элементами материальной и духовной культуры; положения этой школы разделял и упомянутый В. Шмидт (см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. С. 142 и сл.). — Прим. В. П.
См. указания на литературу в: Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. P., 1951. P. 117 и сл.; вообще по всей работе.
В индуистской мифологии землю поддерживает тысячеголовый змей Шеша (см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 643). — Прим. В. П.
См. указания на литературу в: Eliade M. Commentarii… P. 72 и сл.
Ср.: Jackson Knight W. F Cumaean Gates. Oxford, 1936. По всей книге.
См Eliade M. Le Chamamsme. P. 235 и сл., 423 и сл.
В свете построений самого Элиаде очевидно, что в традиционных культурах «ностальгия по раю» присутствует скорее имплицитно — эпоха Творения, мифическое время воспроизводились в ритуалах, не требовавших рефлексии, — они были предписаны самой традицией, предками. Собственно ностальгия возникает как раз в эпоху цивилизации и разрыва традиционных (в том числе кровнородственных) связей между первопредками и потомками, Творцом и Творением — вместе с представлениями о первородном грехе, изгнании из рая, жаждой бессмертия и осознанием его недостижимости даже для героев (ср. упомянутый сюжет в эпосе о Гильгамеше). См. также послесловие. — Прим. В. П.
Eliade M. The Myth of Eternal Return.
Из новых отечественных работ с обширной библиографией см.: Топоров В. Н. Пространство и текст. С. 227–285. — Прим. В. П.
Из отечественных работ см.: Иванов В. В. Интерпретация текста хаттско–хеттского строительного ритуала // Текст, семантика и структура. С. 5–36; Байбурин А. К. К описанию структуры славянского строительного ритуала // Там же. С. 206–227. — Прим. В. П.
Levy‑Bruhl L. Le Surnaturel et la nature dans la mentalite primitive. P., 1931. P. 18. — Прим. М. Э.
См. русское издание: Леви–Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. С. 29 и сл. — Прим. В. П.
Hubert H., Mausse M. La Representation du temps dans la religion et la magie // Melanges d’histoire des religions. 1909. P. 213 и сл.
Считалось, что папоротник цветет в ночь на Ивана Купалу (см. о поверьях, связанных с папоротником: Агапкина Т. А. Папоротник // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 296, 297). — Прим. В. П.
Hubert H., Mausse M. La Representation… P. 205.
Pavelescu. Cercetări asupra magiei la Românii din Muntu Apuseni. Bucureşti, 1945. P. 156.
Williams F. E. Цит. по. Levy‑Bruhl L. La mythologie primitive. P., 1935 Ρ. 163, 164. — Прим. М. Э.
См.: Леви–Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. С 433, 434. — Прим. В. П.
Elkin F. P. Цит. по: Levy‑Bruhl L. Mythologie primitive. P. 7.
Levy‑Bruhl L. Mythologie primitive. P. 8.
Исайя. 11:6.
Вергилий. 4–я эклога, 22.
Van der Leeuw G. L’homme primitive et la religion. P., 1940. P. 120, 101.
Hubert H., Mausse M. La Representation… P. 227.
Ср. концепцию М. М. Бахтина, ориентированную на праздничную и десакрализованную («карнавальную») сторону «народной культуры», прерывающую в периоды народных праздников монотонную («монологическую») повседневность культуры «официальной» (Бахтин M. M. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. M., 1965). — Прим. В. П.
Мосс Марсель (1872–1950) — французский этнолог, последователь социологической школы Э. Дюркгейма, оказавший значительное влияние на концепцию М. Элиаде (см.: Мосс M. Общества. Обмен. Личность // Труды по социальной антропологии. М., 1996). — Прим. В. П.
Eliade M. The Myth of the Eternal Return.
Gotze А. Kleinasien. Lpz., 1933. S. 130.
Labat R. Le Caractere religieux de la royaute assyro‑babylonienne. P., 1939. P. 99.
Gotze A. Kleinasien. S. 130.
Engnell I. Studies on Divine Kingship in the Ancient Near East. Uppsala, 1943. P. 11.
Сравнительный анализ вавилонского и хеттского мифов о битве небесного бога с хтоническим противником см.: Хук С. –Г. Мифология Ближнего Востока; анализ текста Энума элиш см.: Якобсен Т. Сокровища тьмы. С. 191 и сл. — Прим. В. П.
Labat R. Le Caractere… P. 247.
Исх. 34:22.
Там же. 23:16.
Раав — одно из имен библейских чудовищ (драконов), побеждаемых Богом; более распространенный образ — Левиафан, которого Бог должен поразить в конце времен (Исайя, 27:1) или в начале Творения (Псалмы, 73:12–17) (Ср.: Хук С. –Г. Мифология Ближнего Востока… С. 94 и сл.). — Прим. В. П.
Johnson A. J. The Role of the King in the Jerusalem Cultus // The Labyrinth. L., 1938. P. 97 и сл.
The Semitic New Year and the Origin of Eschatology // AOA. 1923. Vol. I. P. 168.
Эпифания (греч.) (Богоявление или Крещение Господне) — праздник в христианской традиции (6/19 января), отмечающий крещение Иисуса в Иордане: в этот день происходит «великое» освящение воды. — Прим. В. П.
St. Ephraim the Syrian. Seventh Hymn on the Epiphany, 16; Wensinck A. J. The Semitic New Year and the Origin of Eschatology // AOA. 1923. Vol. I. P. 169.
Коран. XXLX, 20 и сл.
Lehman F. R., Pederson. Der Beweis für die Auferstehung im Koran // Der Islam. V. S. 54–61. Wensinck A. J. The Semitic New Year… P. 171.
St. Ephraim the Syrian. First Hymn on the Epiphany. 1.
Zend‑Avesta. Vol. II P., 1892–1893. P. 640. №138.
Kazwini, цит. в: Christensen A. Le Premier homme et le premier roi. Uppsala, 1918–1934. Vol. II P. 147.
Ta’anith. Ch. l; Wenstnck A. J. The Semitic New Year… P. 173.
Ср. тексты, собранные Дж. Марквартом: Marquart J. The Nawroz, Its History and Significance // Journal of the Cama Oriental Institute. Bombay, 1937. Vol. XXXI, особенно с. 16 и сл.
Al‑Biruni. The Chronology of Ancient Nations / Trans. Sachau. L., 1879. P. 199.
Christensen A. Le Premier… Vol. II. P. 149.
Al‑Biruni. P. 201; Kazwini, цит. в: Christensen A. Le Premier… Vol. II. P. 148.
Al‑Bruni. P. 200.
Ibid. P. 202, 203.
Ibid. P. 202.
Мандеи (сабии) — этноконфессиональная общность в Ираке и соседних районах Ирана, исповедующая синкретический (гностический) культ с элементами иудаизма, христианства и манихейства; особо почитается вода. — Прим. В. П.
Езиды — этноконфессиональная общность в странах Передней Азии (Ирак, Турция, Иран), сохраняющая дуалистические верования (манихейство). — Прим. В. П.
Ср.: Frazer J. The Scapegoat, L., 1936. P. 315 и сл.; Dumezil G. Le Probleme des Centaures. P., 1929. P. 36 и сл. — Прим. М. Э.
См. о святочных обрядах у народов Европы: «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники». М., 1973. — Прим. В. П.
Wensinck A. J. The Semitic… P. 163. — Прим. М. Э.
Праздник Кущей — главный осенний праздник у иудеев, когда совершались моления о ниспослании дождя (см.: Щедровицкий Д. В. Дождь ранний и поздний // Архаический ритуал… С. 201–220). — Прим. В. П.
RV. IV, 33.
Granet M. La pensee chinoise. P. 107.
Van der Leeuw G. L’Homme primitif et la religion P. 110.
Cp. Śatapatha‑Brāhmana VI, 5, I, и сл.; «Огненный алтарь — это год»… Śatapatha‑Brāhmana. X, 5, 4, 10, «Из пяти частей состоит огненный алтарь [каждая часть — свое время года], пять времен года — это целый год, а год — это Агни [алтарь]». Śatapatha‑Brāhmana. VI, 8, 1, 15.
Hocart. Kingship. Oxford, 1927. Ρ. 189, 190.
Granet M. La pensee chinoise. P. 97.
Цит. по: Hastings. Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. I. P. 187b.
См.: Eliade M. Myth of the Eternal Return. Ch. II, III.
Hocart. Kingship… P. 190.
Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy // CZ. P., 1938. Vol. I. По всей работе.
Термины, означающие конец света в разных традициях: греч. ekpyrosis — «разрушение»(?), др. — исл. ragnarök — «судьба (гибель) богов», др. — инд. pralaya — «уничтожение» мира по истечении дня Брахмы (см.: Кальпа // Мифы народов мира. Т. 1. С. 618; Мелетинский Е. М. Рагнарёк // Там же. Т. 2. С. 362, 363). — Прим. В. П.
Об Ио и христианском влиянии см. прим. 69. — Прим. В. П.
Цит. по кн.: Levy Bruhl L. La mythologie primitive. Le monde mythique des Australiens et Papous. P., 1936. P. XVÏÏ.
Brhadāranyaka‑Upanişad. VI. 4, 20.
Ibid. VI. 4, 21.
См.: Hollis. The Masai. Oxford, 1905. P. 279; Krappe A.H. Mythologie universelle. P., 1930. P. 370. №1.
См., напр.: Carbonelli G. Sulle fonti storiche della chimica e dell’ alchimia in Italia. Rome, 1925. P. 43. Fig. 49; Jung С.G. Psychology and alchemy. L., 1953. P. 317. Fig. 167.
См.: Jung С.G. Psychology… P. 395. Fig. 226; Fig. 268 и т.д.
Handy. Polynesian Religion. Honolulu, 1927. P. 12.
См.: Dixon R.B. Oceanic Mythology. Boston, 1916. P. 20.
Śatapatha‑Brahmana. XI, 1, 6, 1 и сл.; Законы Ману. 1, 5 и т.д.
Numarazawa F.К. Die Weltanfänge in der japanischen Mythologie. Lucerne; P., 1946. S. 310; Krappe A.H. Le Genese… P. 397.
Harrison J. Prolegomena to the Study of Greek Religion. P. 627 и сл.
Numarazawa F.К. Die Weltanfänge… S. 309.
Ibid. S. 310; Krappe Α.Η. Le Genese… P. 414.
Ibid. Le Genese… P. 371, n. 1.
Воспроизведенной В.Люнгманом в работе: Euphrat‑Rhein. Vol. l. S. 21. Fig. 1.
См.: Dixon R.В. Oceanic Mythology: Индонезия — P. 160 и сл., Меланезия — P. 109, Полинезия, Микронезия — P. 109. №17.
Mannhardt W. Baumkultus. S. 244 и сл.; S. 263 и сл.; и т.д.
Lassy. Muharram Mysteries. Helsinki, 19l6. P. 219 и сл.; Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. 1. S. 20.
Как уже отмечалось (прим. 1402), живые и мертвые — предки составляли две части общины, воссоединявшейся в периоды поминальных и календарных празднеств: предки были «агентами» живых сородичей в ином мире и влияли на силы природы, поэтому их жизнедательные силы поддерживались живыми. — Прим. В.П.
Crooke W. The Holi: A Vernal Festival of the Hindus // FRE. Vol. 25. P. 75.
Arne T.J. La Swede et l’Orient. Uppsala, 1914. P. 216.
Пасхальные глиняные яйца — писанки — довольно редкая находка: в погребениях часто встречается простая яичная скорлупа. — Прим. В.П.
Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. 1. S. 141 и сл.
Nilsson M.P. Geschichte… Vol. 1. S. 565.
Rohde A.V. Psyche. L., 1925. P. 357. Ν. 2; Harrison J. Prolegomena… P. 629.
Rantasalo A.V. Der Ackerbau in Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrächen der Germanen verglichen // FFC. Helsinki, 1919–1925. №32. S. 55, 56.
Rantasalo Α.V. Der Ackerbau… S. 57.
Ibid. S. 58.
Ibid.
Holmberg‑Harva U. Die Religion der Tcheremissen. Porvoo, 1926. S. 179.
Nilsson M. Das Ei im Totenkult der Alten // AFRW. 1908. Vol. XI.
Delatte A. Herbarius. Liège; P., 1938. P. 120.
Śatapatha‑Br. VII, 2, 1, 4.
Taittirīya‑Br. I, 5, 9, 4.
Немотивированность или указание на авторитет предков и богов характерны для ритуала, миф, как правило, мотивирует (описывает) происхождение реалий повседневной жизни и культа. — Прим. В.П.
Eliade M. Mitul Reintegrării. Bucureşti. 1942.
См., напр.: Yasna. 30, 3–б, а также комментарий Нюберга: Questions de cosmogonie et cosmologie mazdeennes // JA. 1929. P. 113 и сл. — Прим. М.Э.
В «Авесте» персонификация времени и земного бытия — божество Зерван (Зрван) скорее противопоставлен воплощению духовного бытия — Ахура–Мазде (см.: Лелеков Л.А. «Авеста» в современной науке. М., 1992. С. 228 и сл.). — Прим. В.П.
См.: Zane. Proverbele Româmlor. Bucureşti. 1895–1901. Vol. VI. P. 556. — Прим. М.Э.
В дуалистических поверьях румын и славян Сатана возникает из отражения или тени Бога и нарекается его братом: возможны манихейские (иранские) истоки этих дуалистических верований (при посредстве богомильского дуалистического движения, распространенного в X‑XI вв. на Балканах). (См.: Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха. XI‑XVII // Сборник отделения русского языка и словесности. СПб., 1889. T. XLVI, №6. С. 1–116), но они не связаны собственно с «зерванизмом». — Прим. В.П.
О неубедительности трактовки Змея как метафоры Солнца см. прим. 567. — Прим. В.П.
RV. VII, 30, 3.
RV. IV, 1, 11.
RV. II, 36.
Ахи Будхнья, видимо, связан с Солнцем и небесной сферой вообще как Мировой змей, объемлющий Вселенную (ср.: Топоров В.Н. Ахи Будхнья // Мифы народов мира. Т. 1 С. 137). — Прим. В.П.
RV. V, 33.
RV IX, 86, 44.
AV. ΧII, 3, 57.
В этом понимании амбивалентной мифологической логики сближения и совмещения противоположностей Элиаде приближается к позднейшей концепции мифологического у К.Леви–Строса (ср.: Структура мифов // Леви–Строс К. Структурная антропология, М., 1983. С. 183–208; Неприрученная мысль // Леви–Строс К. Первобытное мышление. М, 1994. С. 111–335, особенно с. 126 и сл.). — Прим. В.П.
Фрагмент 64.
Marakandeya Purāna. 74, 4.
Псевдо–Дионисий — византийский автор V в., чьи сочинения («Ареопагитики») были приписаны ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту (см. последнее издание: Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994). — Прим. В.П.
Николай Кузанский (1401–1464) — философ и теолог, кардинал. Основывался на построениях Дионисия Ареопагита и мистицизме Мейстера Экхарта в своем понимании божественного абсолюта как совпадения противоположностей (см.: Николай Кузанский Сочинения: В 2 т. М., 1979–980). — Прим. В.П.
В эволюционистских концепциях истории первобытного общества обрядовые оргии считались отголосками изначальной формы половых отношений — промискуитета (ср. из последних работ: История первобытного общества. Общие вопросы. Проблемы антропосоциогенеза. М., 1983. С. 245 и сл.). Оргиазм, относительная свобода половых отношений действительно свойственны первобытному празднику (Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология) и его пережиткам в народной «карнавальной» культуре; но сам по себе этот оргиазм не был ритуализован в той мере, в какой ритуализация присуща оргиастическим мистериальным культам и некоторым милленаристским движениям — религиозным явлениям, характерным уже для цивилизации, а не для «самого элементарного уровня религиозной жизни». — Прим. В.П.
Ср.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga.
RV. X, 90.
См.: Bertholet. Das Geschlecht der Gottheit. Tübingen, 1934.
Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt. Oxford, 1934. P. 7, 9.
См., к примеру: Jung С.G., Kerenyi К. Introduction to a Science of Mythology. P. 70 и сл.
См., напр.: De Vries. Handbuch der Germanischen Religionsgeschichte. Vol. II S. 106; De Vries. The Problem of Loki // FFC. №110. Helsinki, 1933. P. 220 и сл. — Прим. М.Э.
Собственно двуполым — андрогинным — существом в германо–скандинавской мифологии был Туисто, чье имя и означает «Двойственный»: он породил первого человека Манна. Один и Локи наделялись в песнях «Старшей Эдды» способностью к перемене пола. — Прим. В.П.
Benviste E. The Persian Religion According to the Chief Greek Texts, P., 1929. P. 113 и сл.
См.: Hentze С. Früchinesische Bronzen und Kultdarstellungen. Antwerpen, 1937. S. 119.
Представление об андрогине как первоначальном образе божества было свойственно научным концепциям первой половины XX в.: ср. Юнг К.–Г. Душа и миф. С. 69 и сл. (текст К.Кереньи). Впрочем, первосущество действительно наделялось функциями прародителя: как уже говорилось выше, демиург, особенно бог — творец человека, наделялся «материнскими» чертами. — Прим. В.П.
Bertholet. Das Geschlecht… S. 31.
Ibid. S. 19.
Bereshit‑rabbah. I. 1. Fol. 6. Col. 2; другие тексты см. в кн.: Krappe A. The Birth of Eve // Occident and Orient, Gaster Anniversary Volume. L., 1936. P. 312–322.
См. работы Уинтуйса.
См.: Пир.
См.: Mitul Reintegrării. P. 83 и сл.
См.: Maspero H. Les Procédés de nourir le principe vital dans la religion taoiste ancienne // JA. 1937. Апрель — июнь. P. 207. №1.
См. исследования Уинтуйса, Рохайма и др.
См. о такого рода ритуалах у греков — Nilsson M.Р. Griechische Feste. S. 370 и сл.; в карнавальное время — Dumezil G. Le problème des centaures. P., 1929. P. 140, 180 и т.д.; в Индии — Meyer J.J. Trilogie… Vol. I. S. 76, 86 и т.д.; во время весенних празднеств в Европе — Meyer J.J. Trilogie… Vol. I. S. 88 и сл.; Crawley, Besterman. The Mystic Rose. New ed. Vol. I. L., 1927. P. 313 и сл.
Meyer J.J. Trilogie… Vol. I S. 182 и сл.
См. соответствующую информацию в кн.: Eliade M. Mitai Reintegrării. P. 82 и сл.
Jaiminīya‑Upanişad‑Brāhmana. I, 5, 5; I, 35, 7–9 и т.д.; относительно некоторых из упомянутых мифологических сюжетов см.: Cook А.В. Zeus. Cambridge, 1940. Vol. IIΙ. P. 2, Appendix P; Floating Islands. P. 975–1016; Coomaraswamy A. Symplegades // Homage to George Sarton. N.Y., 1947. P. 463–488.
Описанное Дюмезилем в кн.: Horace et les Curiaces. P., 1942.
См.: Coomaraswamy A. P. 486.
Bergaigne A. La religion védique d’après les hymnes de Rig‑Veda. 1878–1883. Vol. III. P. 113.
I. 8, 16, 1.
Bergaigne A. La religion… Vol. III. P. 128.
Ibid. P. 115 и т.д.; Coomaraswamy A. Spiritual Authority and Temporal Power. New Haven, 1942. P. 29 и сл.
RV. IX, 73, 3.
Напр.: RV. II, 11, 10.
Ehnmark E. Anthropomorphism and Miracle. Uppsala; Leipzig, 1939. S. 181, 182.
Ср. зачин «Истории» Геродота: «Геродот из Галикарнасса собрал и записал эти сведения, чтобы прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие и удивления достойные деяния как эллинов, так и варваров не остались в безвестности» (Геродот. История. М., 1972. С. 11). — Прим. В.П.
См. об архетипических сюжетах в мировой литературе: Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976; Он же. О литературных архетипах. М., 1994. — Прим. В.П.
Обратной стороной этой традиционалистской парадигмы оказывается и то обстоятельство, что историческое событие остается «незамеченным» традиционным обществом, если оно не включается в ход «прогнозируемого» процесса; так, Индия «не заметила» завоеваний Александра Македонского — его имени нет в индийских источниках (ср.: Элиаде М. Аспекты мифа. С. 140). — Прим. В.П.
Olschki Storia letteraria delle scoperte geografische. Florence, 1937. P. 195.
См.: Laufer В. Jade. A Study of Chinese Archaeology and Religion. Chicago, 1912. — По всей работе.
Laufer B. Jade… P. 296.
De Grool. Religious Systems of China. Leiden, 1892–1910. Vol. I. P. 271–273.
Laufer B. Jade… P. 299.
Ibid.
Eliade M. Notes sur le symbolisme aquatique. P. 141; перепечатано в: Images et Symboles. Ρ., 1952. P. 179.
Karlgren В. Some Fecundity Symbols in Ancient China. Stockholm, 1936.
Eliade M. Images et Symboles. Ch. IV.
Ibid. P. 190 и сл.
AV, IV, 10.
Цит. по: Karlagen В. Some Fecundity… P. 36.
Ср.: Eliade M. Images et Symboles. P. 192.
Ibid.
Harşacarita, цит. по: Eliade M. Images et Symboles. P. 91.
Eliade M. Images et symboles. P. 178 и сл.
Остров Самос был одним из культовых центров Богини Юноны, которая покровительствовала роженицам. — Прим. перев.
Nat. Hist. XXXVI; 21, 149–151.
Ср.: Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy. P., 1938 // CZ Vol. I. — По всему тексту.
Ср.: Eliade M. Metallurgy… P. 37.
См. Laufer В. The Diamond. A Study in Chinese and Hellenistic Folklore. Chicago, 1915. P. 40, 41.
См.: Eliade M. Piatra şarpelui. Meşterului Manole. Bucureşti, 1939.
О змееподобных демонах нагах см. выше, прим. 650. — Прим. В.П.
Nat. Hist. XXXVI, 10.
Vita Apol. Tyan. III, 7.
См. рус. перевод: Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. М., 1985. — Прим. В.П.
См. статью «Ваджра» // Мифы народов мира. Т. 1. С. 207, 208. — Прим. В.П.
Eliade M. Les Livres populaires. P. 74.
Levy Bruhl L. L’Experience mystique et les symboles chez les primitifs. P. 169–25.
Ibid. P. 257, 258.
Ср. с Месопотамией: Van Buren E.D. Symbols of the Gods in Mesopotamian Art //Analecta Orientalia. Vol. XXIII. Rome, 1945. Ρ. 3.
Ср. работы C.Hentze.
Ср.: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. Stockholm, 1929. Vol. I. — По всему тексту.
См. славянский материал: Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983. — Прим. В.П.
Ср исследования C.Hentze.
Mus P. Barabudur. Vol. I. P. 332.
Sayce A.H., March H.С Polynesian Ornament and Mythography: or, a Symbolism of Origin and Descent // JRAI, 1893. Vol. XXII. — По всей работе.
Ср. характеристику С.С. Аверинцева: «Само слово «космос» означает «порядок». Изначально оно прилагалось либо к воинскому строю, либо к государственному устройству, либо к убранству «приведшей себя в порядок» женщины» (глава «Порядок космоса и порядок истории» // Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 84; см. также: Вернан Ж. — П. Происхождение древнегреческой мысли. С. 14 и сл.). — Прим. В.П.
Eliade M. Le «Dieu lieur» et le symbolisme des noeuds // Images et Symboles. Ch. III.
Eliade M. Dürohana and the «Waking Dream» // Art and Thought. L., 1947. P. 209–213.
II, 46.
Katha‑Upanişad. V, 2.
Bloy L. Le Mendiant ingrat Vol. II P. 196.
Chāndogya‑Up. III, 17, 1–4.
См. хвалу первобытному Быку: Yasna 12, 1 и т.д.
Скорее можно предполагать, что последователям Заратустры (Зороастра) были чужды кровавые жертвоприношения, характерные для воинских культов кочевников: одним из условий праведного бытия в «Гатах» — священных текстах зороастризма — было обеспечение мирных пастбищ для скота (ср.: Абаев В.И. Миф и история в «Гатах» Зороастра // Историко–филологические исследования. С. 310–321; Лелеков Л.А. «Авеста» в современной науке. С. 142 и сл. — Прим. В.П.
Ср. позицию К. Леви–Строса, у которого современный интерес к этнологии и первобытности — «экзотический гуманизм» — сродни интересу к античности, свойственному гуманизму Возрождения (Леви–Строс К. Первобытное мышление. С 15 и сл.). — Прим. В.П.
Популяризированной версией центральных глав «Очерков» стала и небольшая книга «Аспекты мифа» (рус. издание — 1995). — Прим. В.П.
Показательно в этом отношении прим. 63, где автор обнаруживает себя как христианин, а не просто как ученый («внешний») наблюдатель. «Можно было бы попытаться «спасти» — в перспективе христианства — иерофании, предшествовавшие чуду воплощения, показав их значение как ряда прообразов этого воплощения». — Прим. В.П.
В Библии (Быт. 2) насаждение «рая земного» для первого человека, Адама, описано по завершении акта Творения и отдыха Творца, почившего в седьмой день от трудов: но библейский Бог не стал «праздным божеством» — земной рай принадлежит уже человеческой истории. — Прим. В.П.
Грандиозный труд, венчающий научную биографию Элиаде, — 16–томная «Энциклопедия религий» (Encyclopaedia of Religions. Chicago, 1986), к сожалению, малодоступен для широкого читателя. — Прим. В.П.