Очищение ума

7.04 2007 г.

Развейте в себе правильную мотивацию, чтобы получить учение. Получайте учение для того, чтобы укротить свой ум, – это очень важно. Вы должны развить в себе убежденность, что лучший метод для того, чтобы устранить все страдания и добиться счастья – это укрощение своего собственного ума. Вам не нужно делать ничего для счастья, только укрощать свой ум. Много звонить не нужно – чем больше телефонных разговоров, тем больше концепций. Вы сами должны меняться. Если зеркало чистое, а ваше лицо грязное, то бесполезно чистить зеркало, в нем всегда будет грязное отражение. А когда очистите свое лицо, можете быть спокойны. Вы уже достаточно получили учений об этом. Работать надо. Иногда люди, практикующие буддизм, говорят: «Вот, я буддист!» – и становятся фанатичными буддистами, перестают работать, не заботятся о своей семье. Это большая ошибка, очень важно выполнять свою работу.

В то же время вы должны отличаться от обычных людей при выполнении своей работы. Вы должны работать как принципиальный человек, а не как собака ради куска мяса. Работать честно, принципиально. Буддийская философия, которую вы слушаете, должна вами руководить. Если вас обманывают – пусть обманывают. Если слишком много обманывают, то не допускайте. Хорошо? Когда, обманывая вас, они получают небольшое преимущество, позволяйте им делать это. Но если они, обманывая вас, получают слишком большие преимущества, т.е. сильно вас обманывают, тогда не позволяйте им этого делать. Вы должны придерживаться срединного пути. Если у вас есть возможность остановить людей от совершения негативных действий ради их же блага, попытайтесь остановить их. Если нет, пускай они получат небольшое преимущество, ничего страшного.

Я вновь напоминаю вам вашу дебютную ошибку. У вас есть очень сильная убежденность в том, что если вы кем-то станете, то от этого будете счастливы. Это ложная философия, это большая ошибка. Если здесь(Геше-ла показывает на сердце) ничего не меняется, если ум не чист, кем бы вы ни стали – мэром города или министром, депутатом, даже певицей, – проблем не решить. Вы должны осознать эту дебютную ошибку: наш ум полагает, что если мы кем-то станем, что-то получим, или чего-то достигнем, то будем счастливы. Это принципиальная дебютная ошибка. Не только вы, но и все обычные люди убеждены в том, что если они что-то получат или кем-то станут, то будут от этого счастливы. И всю жизнь бегают как тараканы туда-сюда, а в итоге умирают с пустыми руками. При этом я не призываю вас к тому, чтобы отказаться от всего – «мне ничего не надо». Надо. Вы должны питаться, у вас должно быть что-то для того, чтобы выжить, но только для того, чтобы выжить, а не для того, чтобы стать счастливыми. Вы должны становиться счастливыми при помощи укрощения своего собственного ума. Это очень важно понимать. Когда вы думаете: «Если я стану таким-то, то буду счастлив», – это дебютная ошибка. Из-за этого возникает много концепций – «как мне стать этим, тем, как стать министром...» Тогда нужно часто звонить по телефону, заводить много контактов. Если номер контактного телефона потерян, для вас это будет кошмаром.

А если вы думаете: «Даже если я кем-то стану, моих проблем это не решит», – то не захочется лишний раз звонить кому-то. Номера контактного телефона нет – ум спокоен. Например, мой телефон сейчас не работает, я не заплатил. Очень хорошо, тихо. Если телефона нет – еще лучше, больше покоя. Сколько могу, помогаю. Если слишком много контактов, то я потом устаю. Если бы у меня было желание, чтобы обо мне говорили: «О, Геше Тинлей – великий Учитель!» – тогда я бы всем людям написал: «Да, скажите, что я очень хороший Учитель. Там скажите, всему городу скажите. Если все это призна?ют, я обрадуюсь». Зачем? Я этого не хочу. Если это полезно, тогда можно. Я честно говорю – я хочу себя очистить. Я смотрю в свой ум, у меня тоже очень грязный ум. Если мой ум грязен, как я могу помогать другим людям? Так что поменьше желаний, контактов. То, что я говорю вам, очень полезно.

Другая дебютная ошибка – мысль о том, что«если я что-то получу, то стану счастливым». Если же это становится для вас смыслом жизни, – это уже очень большая ошибка. Смысл вашей жизни – это очищение своего ума. Что-то не получили? Миллиона долларов нет– проблем у вас нет. Когда миллион долларов у вас есть, возникает другая, худшая проблема – у вас есть миллион долларов. Вы спокойно не можете по улицам ходить. Ваши дети бегают по улице, а у вас сердце«дзинь, дзинь, дзинь», да? Все это детские игры. Вам нужно изучать философию и видеть все это как детскую игру. Вы не должны быть как маленький ребенок. Вы десять лет слушаете философию, а ваш ум подобен уму обычного человека – увидев у кого-нибудь машину, к примеру«Мерседес», вы думаете: «О, как хорошо, у него«Мерседес»... В прошлом году не было, а сейчас он купил машину... Как здорово, если бы у меня тоже был«Мерседес»! Если вы так думаете, значит вы не духовный человек. Вы читаете мантры«ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ…» или молитвы читаете, а в сердце ничего нет, там – пусто. Вы должны понять, что если вы что-нибудь получите, чего-то достигнете, то не станете от этого счастливыми. Однако я не говорю о том, что вообще ничего не нужно иметь. Работайте для того, чтобы прокормить своих детей. Работайте не для того, чтобы заработать много денег, не это является целью, а чтобы прокормить семью, прокормить детей. Это имеет смысл. Если вы можете больше работать – больше работайте. Не говорите, что вам не нужны деньги. Деньги есть – очень хорошо, денег нет – тоже хорошо. Когда у вас есть философия, имея много денег, вы можете много помогать. Книги печатать, бесплатно раздавать – это очень большие заслуги, добродетели. Учение бесплатно давать – очень полезно. Я тоже хочу давать учение бесплатно. Далай-лама всегда, когда дает учение в Монголии, и ему делают подношения, говорит: «Мое учение – бесплатно». В это время мое сердце говорит: «Да, да!» Это очень достойный пример. Сейчас в Европе, в Америке – везде, даже в Москве нужно платить, когда приезжает Учитель. Я думаю, это нехорошо. Я не хочу про других людей говорить плохо, я хочу, чтобы у меня был такой же путь, как у Его Святейшества Далай-ламы. Он дает учение ради блага людей. Или не дает, если нет необходимости.

Третья дебютная ошибка заключается в том, что мы думаем, что если куда-то поедем, то будем счастливы. Все люди таковы: стать кем-то, получить что-то, поехать в другой город... Если они в Москве – хотят в Америку, в Европу... Наверное, небольшая разница существует. В Америке немного лучше, но не думайте, что в этом заключается смысл жизни. «Если поеду в Америку, я стану очень счастливым», – так нельзя. Ну, погода бывает разная. В Москве холодно, в других местах немного теплее – разница есть. Я рассуждаю реалистично. Я не говорю, что Москва лучше, или что всюду одинаково. Да, если сравнивать, – Америка лучше. Там зарплата выше, там существуют различные социальные блага. Но поездка в Америку не должна быть целью в жизни, это ошибка. Если с такими мыслями вы поедете в Америку, там смысла жизни вы не найдете. В Америке свои проблемы, и в Москве свои проблемы. Если вы с неправильными мыслями поедете в Америку, то в Америке тоже не будете счастливы. Вы должны быть реалистами, философами. Буддийская философия – это наука. Вы не должны одеваться как«духовный» человек, этого не нужно. Вы должны быть подобны ученым. Настоящее надо видеть, реалистами надо быть. Когда вы видите ситуацию с реалистичной точки зрения, ваш ум сможет справиться с любыми ситуациями и приспособиться ко всем этим ситуациям.

Если вы видите реальность и действуете согласно этой реальности, то, куда бы вы ни поехали, вы будете счастливы; где бы вы ни находились, вы будете счастливы; и кем бы вы ни являлись, вы также будете счастливы. Это – буддийская практика. Вы сможете выполнять ее? Для этого не нужно читать много книг, нужно быть принципиальным человеком. И тогда день за днем ваши концепции будут уменьшаться. А если вы, помимо этого, будете понимать, как на самом деле существуют феномены, тогда у вас концепции вообще не будут возникать. Если люди будут что-то говорить, для вас это не будет иметь никакого значения. Подобно тому, как если бы тысяча обезьян сказали вам, что вы хороший или плохой, – это не окажет на вас никакого влияния. И на этой основе попытайтесь свести к минимуму восемь мирских дхарм. Когда кто-то критикует вас, вы должны радоваться критике. И не должны слишком радоваться, когда вас хвалят. Если вы радуетесь похвале и расстраиваетесь из-за критики, тогда вы не практик Дхармы. Либо вы очень слабый практик Дхармы и не знаете, как на самом деле практиковать. Вы должны понимать: если кто-то хвалит вас, лучше вы от этого не становитесь. А вот если кто-то критикует вас, при помощи этой критики вы можете стать лучше. В буддизме говорится, что обычные люди радуются похвале и расстраиваются из-за хулы, радуются богатству и расстраиваются из-за нищеты, радуются репутации и огорчаются от ее отсутствия, радуются временному счастью и страдают от временных страданий. И все это возникает на основе неверных принципов.

Какие же неверные принципы существуют у обычных людей? Вообще, у всех людей есть свои принципы. На основе принципов люди совершают свои поступки. Сейчас я говорю даже не о принципах каких-то других людей, я говорю о ваших собственных принципах. Самый главный неверный принцип заключается в том, что вы думаете, что не важно, кем вы являетесь, а важно то, что говорят о вас другие люди. Либо то, что они о вас думают. Это ваш принцип. Раньше это было и моим принципом, сейчас я немного устранил его. Если вы придерживаетесь такого принципа, то даже молитвы читаете ради похвалы других людей, чтобы они хорошо думали о вас. Если кто-то подумает о вас: «О, хороший буддист…» – вам приятно. Это дурацкие мысли. А потом, если другие говорят о вас: «О, он уже три часа в медитации», – то вы, услышав, думаете: «Еще чуть-чуть посижу в медитации». Все это детская игра. Из-за этого неверного принципа, из-за того, что вы думаете, что то, кем вы являетесь, не имеет значения, а важно то, что думают или говорят другие люди, вы не в состоянии продвигаться по пути, совершенствоваться.

Некоторые бизнесмены в Москве думают: «Насколько я богат – не важно. Важно, чтобы другие считали меня богатым». Они надевают дорогой костюм и тратят восемьдесят процентов капитала на покупку машины, и только двадцать процентов оставляют. Это неправильный принцип, такой человек – банкрот. Действуя таким образом, даже в мирских делах невозможно преуспеть, тем более в духовных. Например, евреи более практичны в бизнесе. Для них не важно, что люди про них говорят, думают. «Кто я – это не главное, если карман у меня толстый – это главное. Если карман у меня толстый – пусть думают, что я беден». Если такого человека спрашивают: «Ты беден?» – он отвечает: «Да-да, я беден», – главное для них – карман толстый. У них есть правильные принципы. То, что они делают, не относится к духовной практике, но в бизнесе такие люди больше прибыли получают. Поэтому и в бизнесе, и в духовной сфере то, кем вы являетесь – очень важно, а то, что люди говорят или думают – совершенно не важно. Если вы каждый день становитесь лучше, добрее, а люди говорят, что вы плохой, – это очень хорошо для вас, безопасно. Тогда ваша практика станет чистой, вы не будете практиковать ради восьми мирских дхарм.

Один ученик спросил Дромтонпу: «Какова разница между мирскими делами и духовными?» Дромтонпа ответил: «Они полностью противоположны друг другу». Потому что все мирские действия основаны на неверном принципе: «кем я являюсь – это не важно, а то, что другие про меня говорят – это важно». Поэтому обычные люди радуются временному счастью, богатству, репутации и славе. А духовные практики не радуются ни славе, ни репутации, ни богатству, ни временному счастью. Раньше в Тибете многие высокие учителя просто уходили в горы и там очень скромно, тихо занимались медитацией. Поскольку репутация и тому подобное – все это детская игра. Если вы в своей мирской деятельности затеряетесь, то будет очень тяжело оттуда выбраться. А когда у вас достаточно знаний Дхармы, самое лучшее место, где вы можете находиться – это уединенное место. И где вы можете находиться в низком, скромном положении. Шум ни к чему. Тихое, скромное место – самое лучшее место для практики. Поэтому мастера Кадампы говорили: «Не радуйтесь похвале, радуйтесь хуле. Хвала увеличит вашу гордыню, а критика очистит ваши ошибки». Затем они говорили: «Не радуйтесь богатству, радуйтесь бедности. Богатство увеличит вашу зависть и чувство соперничества, и ваши желания также увеличатся. А будучи бедным, вы можете практиковать Дхарму. Бедность– украшение практика Дхармы», – так говорили мастера Кадампы. Затем они говорили: «Не радуйтесь репутации и славе, радуйтесь ее отсутствию. Ваша репутация усилит множество ваших омрачений. А если у вас не будет никакой репутации, вы сможете пребывать в уединенном месте. Уединенное место– лучшее место для практика Дхармы». Теоретически, это самый лучший дебют в нашей жизни. Если вы приме?ните этот дебют, если последуете советам мастеров Кадампы, все добрые мысли придут сами по себе. Если же вы сделаете ошибку в дебюте, то, даже если немного знаете философию – «пустота, бодхичитта, отречение», в обычной жизни вы будете злиться там и сям, волноваться, переживать. Потому что вы допустили дебютную ошибку и ничего не можете поделать. Это как в шахматах: даже если вы очень умны, но ошиблись в дебюте, то потом уже выиграть не сможете. Вы хотите сделать активный ход ферзем, но если допустили дебютную ошибку – активный ход не получается. Есть ферзь, другие фигуры, но они не могут совершать активные ходы; даже если вы хотите – они не могут. Я многое дал вам, у вас есть все сильные фигуры, но применить их вы не можете. У вас есть отречение, бодхичитта – все это есть в шахматах вашей жизни. Но если допустили дебютную ошибку, только пешкой можете сделать ход, другой фигурой не получается. А если отступаете фигурой – сразу мат. Вот такая ваша жизнь... Шахматы на нашу жизнь очень похожи. В шахматах, если вы не знаете теории дебютов, то уже не важно – сколько бы вы ни думали, все равно будете совершать ошибки. А если выучите эту теорию, то будете знать: вот такой дебют является очень важным.

То учение, которое я даю вам сейчас, драгоценно, потому что я обучаю вас именно дебюту. Применив его, вы сможете увидеть, как ваш ум становится лучше – день за днем, год за годом в нем становится меньше негативного и все больше хороших качеств. Эта практика, которую я дал вам – нелегкая, трудная, но результат гарантирован на сто процентов. Некоторых людей шокирует подобная теория: «Как же я смогу так жить, я же стану банкротом?..» Вы не станете банкротом, нужно быть более гибким. Вы гораздо больше получите взамен. И не слишком радуйтесь богатству; если богатство придет – хорошо, тогда вы сможете помочь другим людям, но особенно сильно не радуйтесь. Тогда к вам придет больше денег, больше богатства. Есть такой анекдот, деньги говорят: «Мы любим быть там, где нас меньше любят, мы хотим попасть к тем, кто меньше любит нас». Если вы слишком сильно любите деньги, к вам они не придут.

Прослушав мое учение, вы должны использовать свой здравый смысл и взять из этого учения то, что вам подходит. Не нужно, прослушав учение, отбросить все свои принципы и сказать: «Вот, теперь я буду руководствоваться только этими принципами». Потому что пока это слишком высокие практики для вас. Вы не сможете их долго выполнять, поэтому возьмите только то, что реально можете выполнить. Подобно шахматам: если я буду играть по советам гроссмейстера, то, конечно, это хорошо, но так я проиграю очень быстро, потому что его уровень слишком высок для меня. Пока мне проще играть на своем уровне. Принимать его советы, но при этом играть на своем уровне. И тогда ваша игра будет становиться все сильнее и сильнее, вы будете все лучше и лучше играть в шахматы. У вас есть одна ошибка: вы подобны шахматисту, который в начале игры сильный ход делает как гроссмейстер, чтобы люди думали: «О, он играет как гроссмейстер!» – но потом ходы все хуже и хуже. Потому что пока у вас силы не хватает.

Например, если вы, прослушав учение по бодхичитте, сразу начнете заботиться о других больше, чем о себе, это будет слишком сложная практика для вас, вы не сможете долго ее выполнять, и она придет в упадок. Вначале вы должны уравнять себя с другими. Это тоже сильная практика. Даже пятьдесят на пятьдесят пока вам трудно. Вначале семьдесят пять процентов – себе, двадцать пять процентов – другим. Это тоже немало, я даю вам практический совет. Говорить легко. Если сегодня вы получите сто долларов, у вас есть силы хотя бы двадцать процентов отдать другим? Это нелегко. Даже десять процентов– это сильно. Один день так провести сможет каждый. Но такие мысли должны быть каждый день, постоянно: «Если у меня будет сто долларов прибыли, я готов десять долларов всегда отдавать другим». Это ваш принцип. Потом пятнадцать процентов, двадцать пять. Можете или не можете – смотрите по себе. Наш ум хитер: один день вы ведете себя как бодхисаттва: «Я забочусь обо всех людях», – а назавтра уже нет. Это называется эмоциональность, «человек одного дня». Вы должны стать более глубоким человеком, постоянно быть на одном уровне. Если вы сказали себе: «Сколько бы я ни получил, десять процентов всегда буду отдавать другим», – то все время должны выполнять эту практику, всегда на этом уровне находиться. Даже если вам будет трудно – все равно, не отступайтесь от своих принципов.

И на основе того дебюта, о котором мы сейчас говорили, первая практика, которую вам следует выполнять, – это очищение своего ума. На основе этого дебюта вы должны очищать свой ум. Я уже говорил вам, что существует три препятствия при очищении ума. Во-первых, вы должны знать, что следует очищать. Это негативные кармические отпечатки. Как я говорил вам ранее, даже индуисты знают, что негативные кармические отпечатки следует очищать, потому что они являются причинами всех страданий. Но поскольку индуисты не знают четко, точно, что такое негативные кармические отпечатки, то и методы, применяемые ими, также не совсем верны.

Вы должны четко понимать, что кармические отпечатки не есть что-то материальное, это не какая-то субстанция и это не сознание. Это непостоянный объект, функциональный объект, но это не сознание и не субстанция. Когда речь заходит о функциональных, изменяющихся объектах, у обычных людей создается впечатление, что это нечто материальное, какая-то субстанция. Даже когда ученые говорят о сознании, то говорят о каких-то импульсах в мозгу. Они не признаю?т сознания, которое не является материальным, не является некоей субстанцией, которую они могли бы увидеть в микроскоп.

Когда вы рассматриваете что-то только с одной точки зрения и думаете, что все должно иметь субстанцию, то, если нечто выходит за пределы этого представления, – это выходит за пределы ваших понятий. И поэтому ученым очень тяжело признать то, что в буддизме говорится о сознании, и они говорят, что это импульсы в мозгу, какие-то электрические сигналы в голове. А когда речь заходит о композитном факторе, это им понять еще сложнее. Например, когда ученого спрашивают: «Что такое время, существует оно или нет?» – ученый отвечает: «Да, оно существует». Возникает вопрос: «А что же такое время?» Время – это не субстанция, не что-то материальное, но при этом время существует, хотя они не могут точно сказать, что это такое. И тогда мы можем задаться вопросом: значит, существует нечто за пределами только материального, нечто большее, чем просто субстанция? Кто такой материалист? Материалист – это тот, кто считает, что существует только материя, а такие вещи, как сознание, прошлая жизнь, будущая жизнь – он отвергает. Ясно, что время существует, время функционирует, время изменяется, но невозможно найти никакой субстанции во всем этом. Даже если вы посмотрите с помощью микроскопа, то никакого времени не увидите. 2006, 2007, 2008 – сколько бы вы их в микроскоп ни рассматривали, вы их не увидите. Прошлое, настоящее, будущее – все это называется композитным или составным фактором. И кармические отпечатки – также композитный фактор, похожий на время, но не совсем.

В буддизме говорится, что какое бы действие мы ни совершали, оно оставляет отпечаток. Звуки, которые мы произносим, не исчезают, продолжая существовать в форме звуковой волны. Когда вы идете, отпечатки ваших следов остаются на земле. В буддийской теории говорится следующее: отпечаток, который мы оставляем на земле – это грубый пример отпечатка, он очень нестабилен, и его нетрудно удалить. Но отпечатки всех действий тела, речи и ума, которые мы совершаем, остаются в нашем уме. Ум является очень стабильной основой для этих отпечатков, и через миллионы, миллиарды лет эти кармические отпечатки не исчезают и не смешиваются между собой. Поэтому, согласно буддийской теории, вы не можете обмануть других, вы обманываете только сами себя. С мирской точки зрения кажется, что один человек обманывает другого, но на самом деле первый человек лишь сам себя обманывает. А кармический долг того, кого обманывают, просто исчезает благодаря такому обману. Поэтому обмануть вы можете только самих себя, а хитрость на самом деле не срабатывает. Хитрость вообще не работает, я могу вам честно сказать. Поэтому не хитрите сами с собой, не обманывайте себя. Не говорите: «Я – хороший! Почему они думают, что я плохой?» В любой сложной ситуации просто следуйте правильным принципам, следуйте правильному пути, будьте всегда честными, и тогда все разрешится само собой.

Когда на небе облака и солнца не видно, не думайте: «О, солнца не видно, облака...» Если облака – пусть будут облака, за ними все равно светит солнце. Вы должны быть подобны солнцу – пусть в одном месте вас не видно, зато в другом месте вас видят. Ситуация здесь следующая: если солнце закрыло небольшое облачко, то на какой-то небольшой территории люди не видят этого солнца. Не смотрите с точки зрения этой территории. Вы являетесь солнцем, смотрите с точки зрения солнца. Смотрите не с точки зрения людей, которые находятся в тени, но со всех точек зрения. И тогда вы не будете расстраиваться, что люди не видят, что вы добрый и честный. Просто их закрыло облако, и они не видят вашей доброты и честности. На самом деле вы будете сиять подобно солнцу. А если это облачко передвинется, то уже другие люди вашего сияния не увидят, но при этом вы как были солнцем, так и останетесь. И не пытайтесь убрать это облако, потому что всегда будет облако, которое будет закрывать вас. Светите там, где можете светить, а облака постоянно будут передвигаться и возникать. И не расстраивайтесь, если кто-то вашего сияния не видит. Если это облако перейдет отсюда туда – там ничего не будет видно, потом в другое место уйдет, там тоже не будет видно, и вы всегда будете переживать. Если в одном месте темно – ничего, я пойду в другое место, это не важно. Бывает, вы честны, а люди подумали неправильно, и вы похожи на человека, который пытается убрать облако. Как это возможно? Если это облако убрать в другое место, то уже оттуда вашего сияния не увидят. А если ситуация сложная, то люди будут говорить: «Наверное, он просто хитрит». Вы здесь убираете облако, а в другом месте темно стало. И всю жизнь работаете, работаете, работаете, убеждаете: «Я – такой, я это делал, я того не делал...» Зачем? Если тысяча обезьян подумают, что вы дурак, – какая разница? Если так думать, то естественным образом все мирские концепции исчезнут.

Я уже объяснял вам, как очищать негативные кармические отпечатки. Каждый день пытайтесь очистить свои негативные кармические отпечатки и пытайтесь устранить свои омрачения. Поскольку если вы не устраните свои омрачения, то будете подвластны природе страдания. Бойтесь своих омрачений, не бойтесь своего Духовного Наставника, не бойтесь, что он обидится на вас или разозлится. Духовный Наставник действует в соответствии с условиями, которые возникли в данный момент. Поэтому Духовный Наставник для вас не опасен, а вот ваши омрачения опасны. Я тоже раньше боялся Духовного Учителя. Духовного Учителя бояться не надо, ему верить надо. А чего стоит бояться, так это своих омрачений. А вы наоборот, омрачений не боитесь, а Духовного Учителя боитесь. Когда он рядом – занимаетесь лучше, когда его нет – хуже становитесь. Это неправильно. Поэтому бойтесь своих омрачений и не бойтесь Духовного Наставника, не бойтесь божеств, не бойтесь защитников Дхармы. Не думайте, что если вы сделаете что-то не так, то защитники Дхармы вас накажут. Тогда это будет напоминать теорию бога-творца. Защитникам нет смысла вас наказывать, они испытывают сострадание к вам, они видят, что вы и так в плохой ситуации. Если они знают, что вы приняли яд, то какой смысл еще больше вас наказывать? Вы яд выпили, зачем я вас бить буду? Бить не буду – ну, чуть-чуть поругаю, чтобы выпили лекарство, только ради этого. Если человек выпил яд, то брань Духовного Наставника является противоядием от этого яда. Так что бойтесь негативных кармических отпечатков, но еще больше бойтесь своих омрачений. Из-за омрачений возникают негативные кармические отпечатки. Шантидева говорил: «Бойтесь своих омрачений, как если бы вам на ноги бросили змею, потому что за одним омрачением, если вы за ним последуете, возникнет второе, третье и далее тысячи омрачений». Когда вам на ум придет мысль: «О! Он мне такое сказал!» – в этот момент нужно сразу остановиться. Вы же не останавливаетесь. «Он мне такое сказал! Да! Да-да-да... А в другое время он плохо на меня посмотрел. Да-да-да... Потом, я слышал, он вот это еще сказал. Я и раньше слышал о нем плохое, – наверное, это правда». И ваш взгляд на этого человека меняется. Даже если этот человек поступит правильно, вы думаете, что это неправильно. Так, вследствие одного омрачения возникает целый клубок омрачений, и через некоторое время вы уже жить без них не можете, вы становитесь как наркоманы – жить не можете без омрачений. Если в один из дней у вас не возникнут омрачения, вам становится очень плохо. Вы становитесь наркоманами омрачений. Это очень опасно.

Существуют две причины возникновения омрачений. Первая причина в том, что человек не знает, что омрачения – это плохо, и вследствие этого возникают омрачения. Вторая причина – даже если человек знает, что омрачения – это плохо, омрачения продолжают возникать в силу привычки. Это похоже, к примеру, на курение. Нет причин для того, чтобы люди курили. Некоторые люди курят, потому что не понимают, какой вред наносит курение. Поэтому они курят. Потом они узнаю?т, что для здоровья курение вредно, но из-за привычки продолжают курить. И то же самое – омрачения. Вначале вы не знаете, что омрачения – это плохо, но они возникают у вас из-за неведения, а потом, когда вы уже получили учение, даже несмотря на то, что вы его получили, омрачения продолжают возникать в силу привычки.

Ваша практика заключается в следующем – вы должны пресечь эту привычку. Это нелегко, очень нелегко, но вы должны ее пресечь. Это все равно, что перестать курить. Если вы приняли твердое решение перестать курить, то потом привычка становится все слабее. Если у вас слабая решимость, вы думаете: «Да, я буду стараться не курить... Ну ладно, ничего, что покурю». Если так, то вы будете курить, вы так никогда не бросите. Вам надо твердо, твердо пообещать: «Я курить не буду!» – тогда вы сможете перестать. «Все, хватит омрачений!» Не обманывайте себя. Твердое решение: «Поддаваться не стану, даже если придет омрачение – сразу его пресеку!» Такова буддийская практика. Не позволяйте омрачениям возникать в вашем уме. Не нужно сидеть в позе медитации, видеть, как «божество нисходит, благословение мне дает». Все это детская игра. Дромтонпа говорил: «Моя основная медитация заключается в том, чтобы не позволять омрачениям возникать в моем сознании. Даже когда я ем, принимаю пищу, я не позволяю омрачениям возникать в моем уме, и это моя основная медитация».

Геше Бен жил во многих местах, читал там молитвы. И не допускал омрачений в уме. Это была его практика, медитация. Есть история, как монахам раздавали простоквашу, чаша была небольшая, а наливали из нее помногу. «Наверное, мне не хватит простокваши», – подумал геше Бен. И сразу же поймал себя на этом – «вот омрачение – я, я, мне хочется». Когда к нему подошли, чтобы налить простокваши, геше Бен перевернул свою чашку и сказал: «Я уже получил свою порцию». Это буддийская практика. Сможете вы ее выполнять? Старайтесь выполнять такую практику. В противном случае, даже если вы четыре часа просидите в«медитации», это будет подобно собиранию пустых бутылок. Некоторые люди и год и два проводят в медитации, а после этого только хуже становятся. Глаза большими становятся. «Я – важный человек!» Это значит, что правильной практикой он не занимался. Так что не позволяйте омрачениям возникать в вашем уме. Для этого придерживайтесь правильной стратегии, которая описана в«Пути бодхисаттвы» Шантидевы. Не слишком сближайтесь с людьми, но и не отдаляйтесь от них. Держите их на расстоянии.

Лучшая стратегия, чтобы не допускать появления омрачений в своем уме – держать людей на расстоянии. Не надо слишком сближаться, демонстрировать дружбу, потому что если вы слишком сблизитесь с людьми, возникнет много эмоций и вследствие этого много омрачений. Поэтому держитесь на расстоянии. Если кому-то нужна помощь – помогайте, но держите людей на расстоянии. Не играйте в обезьяньи игры, не уподобляйтесь обезьяне, перед которой лежат три корзины: враги, друзья и посторонние. Не перекладывайте людей из одной корзины в другую. «В прошлом году был врагом, а сейчас он мой друг. Сейчас это мой враг, а раньше другом был...» Зачем вам это? Нету друзей и врагов. Когда вы едете в метро, то нету врагов и друзей. Через станцию вы выйдете, или он выйдет. Ко всем одинаково надо относиться. Но не нужно говорить: «О, я всех люблю...» Ваша любовь должна быть в сердце, внутри, не надо всем ее показывать. Такая должна быть стратегия. Любите, но люди не должны слишком много знать об этом.

Вы должны знать еще одну важную вещь: держитесь подальше от условий, способствующих проявлению ваших омрачений. Сейчас вы еще слишком слабы, и если слишком сблизитесь с условиями, способствующими проявлению омрачений, то омрачения возникнут спонтанно. Вы говорите: «Я не хочу омрачений, это плохо», – но когда вы близки к условиям проявления омрачений, они возникают сами по себе. Например, если на руке у вас рана, то, хоть вы и обещали ее не чесать, но если слишком близко поднесли ее к огню, она зачешется сама по себе, и вам придется ее почесать, потому что это будет нестерпимо. И точно так же, если человек курил и решил бросить – первое, что он должен сделать, – это держаться подальше от мест, где люди курят. Поскольку если он будет близко подходить к таким местам, то не сможет бросить курить, у него снова будет возникать это желание.

В«Абхидхарме» Васубандху объясняет, каковы условия проявления омрачений. Он говорит, что, во-первых, вы должны держаться подальше от объектов, способствующих проявлению омрачений. Не говорите, что объект, который вызывает у вас гнев или привязанность, плохой. Просто держитесь от него подальше. «На данный момент это является объектом проявления моих омрачений, поэтому я буду держаться от него подальше. А когда стану сильнее, это станет объектом моего сострадания, и тогда я смогу сблизиться с ним». Не говорите: «Я от него совсем уйду». А говорите: «Пока что мне это не полезно, и ему не хорошо». Буддизм очень научен, логичен. Вы должны быть очень гибкими и использовать свой здравый смысл. А в противном случае, как в шахматной игре – если вы чего-то не знаете и сделаете неправильный ход, то ситуация на доске будет ухудшаться и ухудшаться.

Каждый опыт, который вы приобретаете в жизни, должен становиться практикой Дхармы. Вы должны учиться на ошибках. Учитесь на своих ошибках и также учитесь на ошибках других людей. Посмотрев на свое прошлое, начиная с детских лет и по сегодняшний день, попытайтесь увидеть, сколько ошибок вы совершили. Поскольку вы делаете огромное количество ошибок, если вы не будете их замечать, то, во-первых, вы – плохой практик, а во-вторых, в будущем станете совершать те же самые ошибки. Даже мельчайшие дебютные ошибки, которые вы совершили, вы должны заметить. Вы не замечаете у себя столько больших, стратегических ошибок. Если вы не видите своих ошибок, это говорит о том, что вы не понимаете философии. На самом деле вы делаете столько ошибок! Даже если в течение одного дня у вас не возникло омрачений, не думайте, что в этот день вы не сделали ошибок. Если вы защищаетесь в шахматной партии – это нормально, вы не сделаете больших ошибок. Но есть ошибки другого рода. Вы не делаете активный, атакующий ход вовремя. То есть, если вы делаете пассивный ход, это также большая ошибка, – когда вместо атакующего хода вы делаете пассивный ход. И точно так же вы совершаете ошибки в повседневной жизни, даже если в какой-то мере у вас не возникли омрачения. Вы должны знать все свои ошибки: активные, пассивные. Как я уже объяснял вам: допустим, у вас есть бизнес, вы не прогорели, но если бы десять лет назад вы купили какую-то недвижимость в Москве, к примеру построили бы супермаркет, то сейчас бы это было в материальном плане большим преимуществом.

Итак, вы должны знать, каковы активные ходы, каковы пассивные. Например, если в течение одного дня вы не зародите в себе бодхичитту, подобно практикам Хинаяны, и у вас есть, например, отречение, – это хорошо, но отречение подобно защитному ходу, а зарождение бодхичитты – это активный, атакующий ход. Если хотя бы на одно мгновение у вас зародится желание счастья всем живым существам, то вы накопите заслуги, равные количеству живых существ. Если вы хотя бы в какой-то один день не породите в себе бодхичитту, это будет очень большим упущением. Неплохо, если у вас есть отречение, но отречение это скорее как защита.

Вот мой совет вам. Я дал вам уже достаточно практик. Вам нужно не только очищать негативные кармические отпечатки, более того, вы должны устранить привычку к омрачениям в вашем уме. И не только это. Помимо этого, вы должны дать обещание ежедневно зарождать чистое, настоящее чувство бодхичитты. Вы должны породить в своем сознании Четыре безмерных– безмерную любовь, равностность, сорадование и сострадание. И тогда каждый день вы будете делать активные ходы. Каждый день вспоминайте о доброте всех живых существ, когда они были вашими матерями, и у вас должны возникать любовь и сострадание. Все наши негативные действия, все наши омрачения возникают от видения недостатков, неверных действий других живых существ, – это не ваше дело. Думайте о доброте живых существ, о том, как они были добры к вам, думайте о доброте Духовного Наставника ежедневно. Памятуйте об их доброте, и тогда любовь и сострадание возникнут сами по себе, спонтанно.