Тропа к тайному. Брюссель, 1939. С. 194 (а).
Монитор СРБ, Брюссель, 1930. № 2. С. 201.
Серков А.И. История русского масонства. СПб., 1997. С 341.
Некоторые исследователи предполагают, что под именем Ходжи Шарифа скрывался не индиец, а албанский дервиш, возможно член ордена Бекташи.
D'Alveydre Saint-Yves. Mission de l'Inde en Europe, Paris, 1886, p. 54, 65.
Пaпюс. Оккультизм. Первоначальные сведения. Киев, 1993. С. 262.
Кстати, этот вполне конкретный «человек в зеленых перчатках» упоминается и в книге княгини.
Повель Л., Бержье Ж. Утро магов. Киев, 1994. С. 321.
Генон Р. Царь Мира. Коломна, 1993. С. 4.
Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. СПб., 1993. С. 234.
Aileau R. Les sources okkultes du nazisme. Paris, 1969, p. 214.
Из протокола допроса Барченко А. В. от 10 июня 1937 г. Архив ФСБ.
ГАРФ. Ф. А-2307. Оп. 7. Д. 12. Л. 69. 19
Julius Evola. La tradizione ermetica. Roma, 1971, p. 111.
Mission des Juifs, Paris.
Mission des Souverains, Paris.
Книга написана была в 1886 г.
La crise fatale et le Salut de l'Europe, étude critique sur les Missions de M. de Saint-Ives. Paris, Garnier, 1886. La Fin de l'Ancien Monde. Paris. Calmann-Lévy, 1886.
Стефанов Ю. Н. Рене Генон и философия традиционализма // Вопросы философии, 1991, № 4. С. 40.
Генон Р. Атлантида и Гиперборея // Милый ангел. М., Арктогея. 1991. Т. 1. С. 18.
Милый Ангел. М.: Арктогея, 1991. Т. I. С. 10.
Генон Р. Влияние исламской цивилизации на Европу // Вопросы философии, 1991, № 4. С. 56.
Мамлеев Ю. Судьба бытия — путь к философии // Вопросы философии, 1993, № 10. С. 81.
Генон Р. Тайны буквы «нун». // Вопросы философии, 1991, № 4. С. 49.
Стефанов Ю. Н. Рене Генон и философия традиционализма// Вопросы философии, 1991, № 4. С. 35.
Стефанов Ю. Н. Рене Генон и философия традиционализма // Вопросы философии, 1991, № 4. С. 32.
Мамлеев Ю. Судьба бытия — путь к философии // Вопросы философии, 1993, № 4. С. 82.
Генон Р. Язык птиц // Вопросы философии, 1991, № 4. С. 45.
Милый Ангел. М., Арктогея, Т. 1. 1991. С. 10.
Генон Рене. Традиция и бессознательное. // Вопросы философии, 1991, № 4. С. 52.
Мамлеев Ю. Судьба бытия — путь к философии. // Вопросы философии, 1993, № 4. С. 84.
Генон Рене. О смысле «карнавальных» праздников. //Вопросы философии, 1993, № 4. С. 44.
Генон Р. Несколько замечаний по поводу доктрины космических циклов // Милый ангел. Т. 1. С. 11.
Генон Р. Место атлантической традиции в Манвантаре // Милый ангел. М., Арктогея, 1991. Т. I. С. 17.
Генон Р. Несколько замечаний по поводу доктрины космических циклов // Милый ангел. Т. I. С. 1.
Второе издание. 1949.
Сыновья Бога. С. 236, 263–267, 272. Спиритизм в мире. С. 27–28.
Мы должны сказать по этому поводу, что существование народов, «несущих проклятие», из которых наиболее ярким примером являются цыгане, в действительности представляет собой таинственное явление, требующее очень внимательного изучения.
Д-р Артуро Регини указал нам, что это может иметь некоторую связь с timor panicus или «паническим страхом» у древних. Это сопоставление представляется нам действительно чрезвычайно правдоподобным.
Противники М. Оссендовски тот же самый факт объясняют, утверждая, что у него в руках был русский перевод «Миссии Индии», существование которого является более чем проблематичным, так как даже наследники Сент-Ива ничего о нем не знают. М. Оссендовски также упрекали в том, что он пишет Om, тогда как Сент-Ив писал Aum. И если Aum представляет собой отражение сакрального звука, разложенного на составляющие элементы, то Om между тем является правильной транскрипцией, которая соответствует действительному произношению в том виде, в котором оно бытует как в Индии, так и в Тибете и Монголии. Эта деталь является достаточной, чтобы дать возможность оценить компетентность некоторых критиков.
М. Оссендовски, который не понимает, что речь идет об аэролите, пытается объяснить такие явления, как появление знаков на его поверхности, предполагая, что это была своего рода грифельная доска.
Можно также провести любопытную параллель с lapsit exillis, камнем, упавшим с неба и на котором надписи также появились в определенных обстоятельствах, который идентифицируется с Граалем по версии, Грааль в конечном счете переносится в «царство отца Иоанна», некоторыми полностью уподобляющееся Монголии, хотя, впрочем, никакая географическая локализация не может здесь пониматься буквально (ср. Эзотеризм Данте. 1957. С. 35–36).
Мы были чрезвычайно удивлены, узнав недавно, что некоторые личности пытались представить данную книгу в качестве «свидетельства» в пользу персонала, о существовании которого во время написания данной книги мы не имели ни малейшего представления. Мы с полной категоричностью желаем опровергнуть все утверждения подобного рода, независимо, откуда они происходят, так как для нас речь идет исключительно об изложении данных, связанных с традиционным символизмом и не имеющих ничего общего с какой бы то ни было «персонификацией».
У греков Minos был одновременно Законодателем у живых и судьей у мертвых. В индийской традиции эти две функции принадлежали соответственно Manu и Yama, которые, впрочем, изображались как два брата-близнеца, что говорит о раздвоении единого принципа, рассматриваемого в двух различных аспектах.
Это местообитания «солнечной династии», если рассматривать его символически, может быть соотнесено с «Солнечной цитаделью» у розенкрейцеров, а также, без сомнения, с «Городом солнца» у Кампанеллы.
Подобное обозначение, «Брахманическая церковь», на самом деле никогда не использовалось в Индии, кроме как для обозначения одной находящейся вне традиции и совершенно новой секты Brahma-samâ (Брахмасамекри), которая возникла в начале девятнадцатого века под влиянием европейцев, и в первую очередь протестантов. Вскоре она разделилась на многочисленные соперничающие меж собой ответвления, а в настоящее время близка к полному исчезновению. Интересно отметить, что среди основателей этой секты был дед поэта Рабиндраната Тагора.
Святой Бернар говорит, что Понтиф (священник), как на это указывает этимология этого слова, является неким мостом между Богом и людьми (Tractatus de Moribus et Officio episcoporum, III, 9). В Индии существует термин, который принадлежит Jalnas (Джайнам) и который является точным эквивалентом латинского Pontifex: это слово Tîrthamkara, буквально — «тот, кто создает брод или проход»; проход, о котором здесь идет речь, — это дорога освобождения (Moksha). Tîrthamkara было по количеству 24, как и старцев в Апокалипсисе, что также составляет число членов в Папской коллегии.
С другой точки зрения, эти ключи представляют собой соответственно ключи к «великим Мистериям» и «малым Мистериям». В некоторых изображениях Януса две силы также символизируются ключом и скипетром.
Заметим по этому поводу, что социальная организация на западе в Средние века, похоже, была точной копией института каст: духовенство соответствовало брахманам, дворянство — кшатриям, третье сословие — вайшья, крепостные — шудрам.
В частности, проблема «отца Иоана» существует ко времени «святого Луи» в путешествиях Carpin и Rubruguls. Проблема осложняется тем фактом, что, по мнению некоторых, может насчитываться до четырех персонажей, носящих данный титул: в Тибете (или на Памире), в Монголии, в Индии и в Эфиопии (однако у этого названия довольно туманный смысл). Все же вероятно, что речь идет лишь о различных представителях той же самой силы. Говорят также о том, что Чингисхан хотел напасть на царство отца Иоана, однако тот отразил нападение, направив молнии против его армий. Наконец, после эпохи мусульманских вторжений отец Иоан перестал появляться, а во внешнем мире он может быть представлен Далай-Ламой.
В Центральной Азии, и особенно в районе Туркестана, находили несторианские кресты, которые по своей форме являются точной копией рыцарского креста, и, более того, в центральной части некоторых из них находится знак свастики. С другой стороны, следует отметить, что несториане, чьи связи с ламаизмом кажутся неоспоримыми, сыграли важную и одновременно загадочную роль в появлении ислама; сабеи же, в свою очередь, оказали значительное влияние на арабский мир во времена багдадских халифов. Утверждают также, что именно у них после некоторого пребывания в Персии нашли свое убежище последние неоплатоники.
Мы уже указывали на эту особенность в нашем исследовании «Эзотеризм Данте».
В Древнем Риме, напротив, император был одновременно и Высшим жрецом — Pontifex Maximus. Мусульманская теория Халифата тоже объединяет два типа власти, по крайней мере в определенной степени; это также наблюдается в дальневосточной концепции Вана (см.: «Великая триада», гл. XVII).
Мы уже проводили аналогию, которая существует между концепцией Chakravarti и идеей Империи у Данте, в связи с чем следует упомянуть здесь о трактате De Monarchia.
Китайская традиция использует в очень близком смысле выражение «неизменяемая середина». Следует также отметить, что, согласно масонской символике, Мастера объединяются в «центральном зале».
Кельтский символ колеса сохранялся до Средних веков. Его многочисленные изображения можно найти в романских церквях, и круглый готический витраж тоже скорее всего происходит от него, так как существует определенная связь между колесом и символическими цветами, такими, как роза на Западе и лотос на Востоке.
Данный символ также не чужд и христианскому герметизму: мы видели в древнем монастыре Кармелитов Лудена очень любопытные символы, которые, вероятно, датируются второй половиной пятнадцатого столетия, среди которых свастика вместе со знаком # 1 (о нем мы будем говорить позже), занимает одно из самых важных мест. Следует по этому поводу заметить, что Кармелиты, которые пришли с востока, связывают создание своего ордена с Элией и с Пифагором (так же как масоны, в свою очередь, связывают себя одновременно и с Соломоном, и с тем же Пифагором, и подобное сходство является довольно интересным) и что, с другой стороны, существует мнение, что в Средние века у них было посвящение, которое является очень похожим на подобные обряды у тамплиеров и у монахов Милосердия. Известно, что последний орден дал свое имя одной из степеней в иерархии у шотландских масонов, о чем мы говорили довольно много в «Эзотеризме Данте».
Такое же замечание явно подходит и к колесу, на истинное значение которого мы только что указывали.
И только для того, чтобы напомнить, мы приведем еще более странное, чем все остальные, мнение, согласно которому свастика представляет собой схему примитивного инструмента, предназначенного для получения огня. Если данный символ иногда бывает действительно связан некоторым образом с огнем, так как он, в частности, представляет собой эмблему Аг-ни, то на это существуют совершенно другие причины.
Корень Dhri выражает главным образом идею устойчивости. Форма Dhru, имеющая такой же смысл, является корнем для Dhruva, что на санскрите означает полюс. Существуют мнения, что оно близко к греческому слову дуб, drus. На латыни, между прочим, одно и то же слово robur означает одновременно и дуб, и силу, и крепость. У Друидов (данное слово должно, видимо, читаться как dru-vid, объединяя силу и мудрость), также как у Додонов, дуб представляет собой «Древо мира», символ устойчивой оси, соединяющей полюса.
Здесь следует напомнить библейские тексты, в которых Правда и Мир также оказываются очень тесно связанными друг с другом: «Justitia et Pax osculata sunt» (Ps. LXXXIY, II), «Pax opus Justitia», etc.
Между прочим, существует большая разница между «Миром» с большой буквы и «этим миром» до такой степени, что в некоторых языках для их обозначения существует два совершенно разных термина: так, по-арабски «Мир» с большой буквы будет el-âlam, тогда как «этот мир» называется ed-dunyâ.
К тому же в самом Евангелии ясно говорится, что то, о чем идет речь, — это не мир в том смысле, как он понимается в светской среде (Св. Иоанн, XIV, 27).
Там же. Т. 1. С. 506–507.
Очень похожая символика выражена средневековым изображением «древа живых и мертвых», которое, кроме всего прочего, совершенно ясно связано с идеей «духовного потомства». Следует отметить, что древо Сефирота также рассматривается как аналог «Древа Жизни».
Согласно Талмуду, у Бога есть два сиденья, одно — Правды и другое — Милосердия. Эти два сиденья соответствуют также «Трону» в исламской традиции. В нем также делается разделение божественных имен cifâtiyah, то есть тех, которые выражают атрибуты, собственно приписываемые Allah, на «имена величия» (jalâliyah) и «имена красоты» (jamaliyah), что соответствует еще одному разделению того же порядка.
Еврейская Каббала. Т. 1. С. 507.
Согласно утверждениям святого Августина и разных других Отцов Церкви, правая рука представляет также Милосердие или Доброту, тогда как левая рука, особенно у Бога, — это символ Правды. «Рука правды» — это один из обычных атрибутов царского сана. «Благословляющая рука» — это знак жреческой власти, и иногда она используется в качестве символа Христа. Данное изображение «благословляющей руки» встречается на некоторых галльских монетах, так же как и свастика, иногда с изогнутыми ответвлениями.
Этот центр или один из тех, что построены по его образу, может быть символически описан и как храм (жреческий аспект, соответствующий Миру), и как дворец или суд (царский аспект, соответствующий Правде).
Речь идет о двух половинах зодиакального цикла, изображения которых часто встречаются на порталах церквей в Средние века, и располагаются они таким образом, что явно получают точно такое же значение.
Все символы, которые здесь приводятся, требуют долгих объяснений; возможно, мы это однажды сделаем в каком-либо другом исследовании.
Еврейская Каббала. Т. 1. С. 497–498.
Число каждого из этих имен, получаемое посредством сложения числовых величин букв древнееврейского алфавита, из которых оно образовано, составляет 314.
Еврейская Каббала. Т. 1. С. 492 и 499.
Еврейская Каббала. Т. 1. С. 500–501.
Это последнее замечание, естественно, приводит на ум следующие слова: «Benedictus qui venit in nomine Domini»; они применяются по поводу Христа, а пастор д'Хермас использует их для описания Mikaôl таким образом, что это может показаться довольно странным. Однако это не должно удивлять тех, кто понимает сущность связи, существующей между Мессией и Shekinah. Христос тоже именуется «Князем Мира», и одновременно он является «Судьей всех мертвых и живых».
Это число образуется, в частности, именем Sorath, демон Солнца, и ему противопоставляется как таковой ангел Mikaôl. Далее мы увидим его другое значение.
Цит. по: Вуйо М. Еврейская Каббала. Т. II. С. 373.
В частности, два противоположных аспекта изображаются двумя змеями кадуцея. В христианской иконографии они объединены в «амфисбене», двуглавом змее, одна голова которого представляет Христа, а другая — Сатану.
Отметим также, что «Шар Мира», регалия императорской власти или вселенской монархии, часто встречается изображенным в руке Христа, и это показывает, что он является эмблемой духовной власти, так же как и власти мирской.
М. Оссендовски пишет «Brahytma», «Mahytma» и «Mahynga».
Выше мы уже видели, что Metatron — это «Ангел лица Его».
Согласно дальневосточной традиции, «Неизменяемая средина» — это точка, где проявляется «Действие Неба».
У тех, кто удивится подобному выражению, мы могли бы спросить, не думали ли они о том, что значит Triregnum, тиара с тремя венцами, которая вместе с ключами является одной из основных регалий Папства.
Говорится также, что Моисей должен был тогда закрыть свое лицо вуалью, чтобы разговаривать с народом, так как люди не могли выдержать блеска (Exode, XXIV, 29–35); в символическом смысле это указывает на необходимость адаптации эзотерических знаний для масс. Вспомним по этому поводу двойное значение слова «раскрывать», которое во французском языке этимологически может означать «снять вуаль», но также и «вновь покрыть вуалью». Это значит, что в откровении слова одновременно проявляют и скрывают мысли, которые они выражают.
Это имя встречается даже довольно странным образом в древней христианской символике, где среди других знаков, обозначающих Христа, попадается один, который позднее рассматривался как сокращение для Ave Maria, но был, однако, эквивалентом знака, объединяющего две крайние буквы греческого алфавита, alpha и omega, и показывающего тем самым, что Глагол — это начало и конец всех вещей. В действительности, однако, он еще сложнее, так как обозначает начало, средину и конец. Этот знак на самом деле разлагается на AUM, то есть на три латинские буквы, которые точно соответствуют трем элементам, составляющим слог Om (гласная «о» на санскрите образуется посредством соединения «а» и «и»). Связь этого знака AUM и Swastika (и один и другой используются как символы Христа) кажется нам особенно важной с рассматриваемой нами точки зрения. С другой стороны, следует еще отметить, что форма этого самого знака представляет собой две троичные фигуры, расположенные обратным образом относительно друг друга. И если, в сущности, ее рассматривать под определенным углом, она является эквивалентом «печати Соломона». Если эту печать представить в виде, где горизонтальная срединная черта уточняет общее значение символа, отмечая плоскость отражения или «поверхность Вод», тогда видно, что две фигуры имеют одинаковое количество линий и в общем различаются только расположением двух из них, так как горизонтали в одной становятся вертикалями в другой.
Для более полного развития концепции «трех миров» мы вынуждены отослать читателя к нашим предыдущим работам «Эзотеризм Данте» и «Человек и его будущее по Веданте». В первой мы главным образом настаивали на соответствии этих миров, являющихся по сути состоянием бытия, степеням посвящения. Во второй мы, в частности, дали полное объяснение с чисто метафизической точки зрения текста Mendbikya Upanishad, в которой до конца показан символизм рассматриваемой нами проблемы. Теперь мы даем пример только частного применения этой концепции.
В иерархии вселенских принципов функция Brahâtmâ соотносится с Ishwara, Mahetma соответствует Hiranyagarbha, а Mahenga — Virej. Соответственно, легко можно определить и обязанности каждого.
Mendbikya Upanishad, шрути 6.
Сент-Ив действительно говорит, что три «Царя-волхва» пришли из Агартхи, но больше ничего не уточняет по этому поводу. Имена, которые им приписываются, без сомнения, являются вымышленными, разве что за исключением Melki-Or, на древнееврейском «Царь Света», что имеет достаточное значение.
Amritâ у индусов или Ambroisie у греков (этимология у этих слов одинаковая), напиток или пища бессмертия, был представлен, в частности, ведической сомой или маздаистской Наота. Деревья, выделяющие предотвращающие гниение субстанции и смолы, играют важную роль в символике. В частности, иногда они рассматривались как символы Христа.
Говорится, что сначала Adityas (происходит от Aditi, или «Неделимое») было семь до того, как их стало двенадцать, и тогда их главой был Varuna. Двенадцать Adityas — это: Dhatri, Mitra, Aryaman, Rudra, Varuna, Sûrya, Bhaga, Vivaswat, Pûshan, Savitri, Twashtri, Vishnu. Они также являются проявлениями одной единой и неделимой сущности. Также говорится, что эти двенадцать Солнц появятся одновременно в конце цикла, вернувшись таким образом к сущностному и первичному единству их общей природы. У греков двенадцать великих Богов Олимпа тоже соотносятся с двенадцатью знаками Зодиака.
Символ, на который мы указываем, точно такой же, как и приписываемый Христу в католической литургии, когда к нему применяется титул Sol Justitiae. Глагол на самом деле является «духовным Солнцем», то есть настоящим «Центром Мира». И, кроме того, выражение Sol Justitiae прямо соответствует атрибутам Melki-Tsedeq. Следует также заметить, что лев, солнечное животное, был в древности и в Средние века эмблемой как справедливости, так и могущества. Знак Льва в Зодиаке является собственно домом Солнца. Солнце с двенадцатью лучами может рассматриваться как изображение двенадцати Adityas. С другой точки зрения, если Солнце изображает Христа, то двенадцать лучей— это двенадцать апостолов (слово «apostolos» значит «посланник», а лучи также являются посланниками Солнца). В числе двенадцати апостолов также можно видеть знак, наряду со многими другими, совершенного согласия христианства с первичной традицией.
Напомним также в этой связи «Потерянное слово» у масонов, которое также символизирует тайны истинного посвящения. Следовательно, «поиски потерянного Слова» являются лишь формой «поисков Грааля». Это оправдывает существование связи, указанной историком Анри Мартэном, между «Массеной Святого Грааля» и масонством (см.: Эзотеризм Данте. 1957. С. 35–36); и объяснения, которые мы здесь даем, позволят понять, что мы говорим по этому поводу об очень тесной связи, существующей между символикой Грааля и «общего центра» всех священных организаций.
Имя Longin восходит к самому слову «копье», по-французски lance, по-гречески logké (произносилось как logké). Латинское lancea восходит к тому же самому корню.
Эти два персонажа представляют соответственно царскую и сакральную власть, так же обстоит дело с Артуром и Мерлином в обществе Круглого стола.
Скажем только, символика копья часто бывает связана с «Осью Мира». В этом отношении кровь, которая капает с копья, имеет то же значение, что и роса, сочащаяся с «Древа Жизни». Известно также, что все традиции единодушны в утверждении тесной связи между основой жизни и кровью.
Говорят также, что изумруд выпал из короны Люцифера. Однако некоторая неясность возникает в связи с тем, что Люцифер до своего низвержения был «Ангелом Короны» (то есть Kether, первым Sephirah), по-еврейски Hakathriel, что также обозначает и число 666.
Человек и его будущее в Веданте. С. 150.
Относительно «изначального состояния», или «эдемского состояния», см.: Эзотерика Данте. 1957. С. 46–48 и 68–70; Человек и его будущее в Веданте. С. 182.
Говорится, что Сетх оставался в земном Раю в течение сорока лет. Число 40 имеет также значение «примирения» или «возвращения к первоначалу». Периоды, измеряемые этим числом, встречаются очень часто в иудеохристианской традиции: напомним о сорока днях потопа, о сорока годах, в течение которых евреи блуждали в пустыне, о сорока днях, которые Моисей провел на горе Синай, о сорока днях поста Христа (слово Пост, по-французски Carême, естественно, имеет такое же значение). Без сомнения, можно отыскать и другие примеры.
«И ходил Енох пред Богом; и не стало его (в видимом или внешнем мире), потому что Бог взял его» (Быт., V, 24). Он был перенесен тогда в Земной Рай. Именно так думают некоторые теологи, такие, как Тостат и Кайетан. Относительно «Земли Святых» или «Земли Живых» вы увидите, что будет сказано дальше.
Это соответствует символике, используемой Данте, который помещает земной Рай на вершину горы Святилища, соотносящейся у него с «полярной горой» всех традиций.
Индуистская традиция сообщает, что сначала была только одна каста, которая называлась Hamsa. Это значит, что тогда все люди обычно владели такой степенью духовности, которая обозначается этим именем. Она находится за пределами различия четырех существующих каст.
В некоторых версиях легенды о Святом Граале два смысла оказываются тесно связанными, поскольку книга становится надписью, оставленной Христом или одним из ангелов на самом кубке. На основании этого легко можно провести аналогии с «Книгой Жизни» и с некоторыми элементами апокалиптической символики.
Имя Arthur имеет очень интересный смысл, который связан с «полярным» символизмом и который мы, возможно, объясним в другой раз.
Иногда насчитывается пятьдесят рыцарей Круглого стола (у евреев это было число Юбилея; оно также соотносится с «правлением Святого Духа»). Однако даже в этом случае основных персонажей было всегда двенадцать. Вспомним также двенадцать пэров Шарлемани из других легенд Средних веков.
На сходство горы Montsalvat с Mêru нам указали индусы, в результате чего мы более внимательно исследовали значение западной легенды о Граале.
Согласно персидской традиции, существует два типа Наота: белая, которую можно собрать лишь на «священной горе», называемой Alborj, и желтая, которая заменила первую, когда предки иранцев покинули места своего первоначального обитания, и которая, в свою очередь, тоже была впоследствии утеряна. Речь идет о последовательных фазах духовного затмения, которые происходят постепенно с течением различных эпох циклического развития человечества.
Dionysos или Bacchus имеет много имен, соответствующих его многочисленным обликам; по традиции, по крайней мере в одном из этих обликов, он происходит из Индии. Повествование, по которому он был рожден из бедра Зевса, строится на самой любопытной языковой ассимиляции: греческое слово «mêros», «бедро», заменило название Mêru, «полярная гора», с которым оно почти одинаково с точки зрения фонетики.
Число каждого из этих слов — 70.
Жертвоприношение Мельхиседека обычно рассматривается как «прообраз» Эвхаристии. И христианское священство в принципе отождествляется со священством самого Мельхиседека, так как в Псалмах есть такие слова, которые применялись по отношению к Христу: «Tu es sacerdos in aeternum secendum ordinem Melchissedec» (Ps., CX, 4).
Послание к Евреям, V, 2.
Имя Abram еще не было изменено в Abraham; в то же время (Бытие, XVII) имя его супруги Sarai было изменено в Sarah таким образом, что сумма чисел этих имен оставалась той же самой.
Бытие, XIV, 19–20.
Необходимо заметить также, что тот же самый корень встречается еще в словах Islam и Moslem (мусульманин). «Покорность божественной Воле» (таково истинное значение слова Islam) — это необходимое условие «Мира». Выраженная здесь идея соотносится с сутью индуистской Dharma.
Послание к Евреям, VII, 1–3.
Там же. VII, 7.
Бытие, XIV, 22.
Число каждого из этих имен составляет 197.
Это является полным доказательством идентичности, на которую мы указывали выше. Но следует заметить, что участие в традиции может не всегда быть сознательным. И в этом случае она остается не менее реальной в качестве средства передачи «духовных влияний», однако она не подразумевает действительного достижения какого-либо ранга в священной иерархии.
После всего вышесказанного можно еще добавить, что это превосходство соответствует превосходству Нового Завета над Ветхозаветным Законом (Послание к Евреям, VII, 22). Было бы уместным объяснить здесь, почему Христос рожден от царского колена Иуды, а не от жреческого колена Левина (см. там же, 11–17). Но эти соображения могут завести нас слишком далеко. Организация двенадцати колен, восходящих к двенадцати сыновья Иакова, естественно связана с двенадцатиричным составом духовных центров.
Послание к Евреям, VII, 9.
Там же. VII, 8.
В Pistis Sophia у александрийских гностиков Мелхиседек определяется как «Великий Преемник вечного Света». Это также согласуется с функцией Manu, который на самом деле воспринимает Свет разума по лучу, исходящему непосредственно из Первоначала, чтобы отражать его в мир, являющийся его владением. И, между прочим, именно поэтому Manu зовется «сыном Солнца».
Существуют и другие традиции, связанные с Melki-Tsedeq. Согласно одной из них, он был посвящен в земном Раю ангелом Mikaël в возрасте 52 лет. С другой стороны, это символическое число играет важную роль в индуистской традиции, где оно рассматривается в качестве общего числа всех смыслов, заключенных в Veda. Говорится даже, что эти смыслы соответствуют такому же количеству различных произношений слога Om.
Это имя или, скорее, титул Dharma-Râja применяется, в частности, в Mahâbhârata к Yudhishthira. Но в первую очередь он принадлежал Yama, «Судье мертвых», на очень тесные отношения которого с Manu указывалось раньше.
В христианской иконографии ангел Mikaël в изображении «Страшного суда» показывается с этими двумя атрибутами.
Также и у древних египтян Ma или Maât одновременно были «Правдой» и «Истиной». Его изображение встречается на одной из чашек весов Судного дня, тогда как на другой помещают вазу, иероглиф, обозначающий сердце. На древнееврейском Hoq значит «указ» (Псалтирь, II, 7).
Числовое значение этого слова — 108. Это одно из самых главных циклических чисел. В Индии шиваистские четки состоят из 108 бусинок, а по своему изначальному значению четки являются символом «цепи миров», то есть причинная связь циклов или состояний бытия.
Это значение можно было бы выразить следующими словами: «сила на службе у закона», если бы в настоящее время им не слишком злоупотребляли, понимая его совершенно поверхностно.
См.: Эзотеризм Данте. 1957. С. 58.
Tsedeq — это также имя планеты Юпитер, ангел которой зовется Tsadqiel-Melek. Сходство с именем Melki-Tsedeq (к которому добавляют только El, божественное имя, образующее общее окончание для всех ангельских имен) здесь слишком очевидно, чтобы на нем настаивать. В Индии та же планета носит имя Brihaspati, что равным образом значит «небесный Жрец». Другой синоним Malkuth — это Sabath, значение которого «отдых» явно соотносится с идеей «Мира», тем более что эта идея выражает, как мы это уже видели выше, внешний аспект самого Shekinah, посредством которого он сообщается с «низшим миром».
Вуйо П. Еврейская Каббала. Т. I. С. 509.
У самаритян ту же самую роль играет гора Garizim, и к ней применяются такие же наименования: это «Благословенная Гора», «Вечный Холм», «Гора Наследия», «Дом Бога» и «Ковчег Ангелов», место пребывания Shekinah. Она отождествляется даже с «Изначальной Горой» («Наг Qadim»), где был Edem и которая не была затоплена водами потопа.
Вуйо П. Еврейская Каббала. Т. I. С. 509.
Еврейская Каббала. Т. II. С. 116. 279
Однако Kalpa включает в себя четырнадцать Manvantaras. Vaivasvata, современный Manu, является седьмым в Kalpa, называемой «shweta-varaha-kolpa или Эра белого Вепря». Приведем еще одно интересное замечание: евреи дают Риму название Edom. А традиция тоже говорит о семи царях Рима, и второй из этих царей, Numa, рассматриваемый в качестве законодателя города, носит имя, которое представляет собой силлабический перевертыш от Manu и которое одновременно может быть связано с греческим словом nomos, «закон».
Пещера, или грот, представляет сердечную полость, рассматриваемую в качестве центра бытия, а также внутреннее пространство «Мирового Яйца».
В качестве примера мы приведем отрывок, где рассматривается «спуск в Ад». У кого есть возможность, могут сравнить, что мы по этому поводу говорим в «Эзотеризме Данте».
Информация, используемая нами здесь, взята частично из «Еврейской Энциклопедии», VII, 219.
Информация, используемая нами здесь, взята частично из «Еврейской Энциклопедии», VII, 219.
В традициях некоторых народов Северной Америки тоже существует сюжет с деревом, посредством которого люди, жившие первоначально внутри земли, проникли на ее поверхность, тогда как другие люди той же самой расы остались жить в подземном мире. Вероятно, в своей «Расе будущего» Bulwer Lytton черпал вдохновение в данной традиции. Новое издание имеет заглавие: «Раса, которая нас уничтожит».
«Крыша Мира», сравнимая с «Небесной Землей» или «Землей Живых», в традициях Центральной Азии тесно связана с «Западным Небом», где правит Avalokit Kshwara. По поводу значения слова «покрывать» нужно напомнить масонское выражение «быть в укрытии»: покрытый звездами потолок Ложи представляет собой небесный свод.
Это покрывало Изиды или Нейт у египтян, «синий покров» вселенской Матери в дальневосточной традиции (Дао дэ-цзин. Гл. VI). Если применить это значение к видимому небу, то можно найти намек на роль астрономичского символизма, скрывающего или «открывающего» высшие истины.
Сапфир играет важную роль в библейской символике. В частности, он часто появляется в видениях пророков.
Север на санскрите называется Uttara, то есть самое высокое место. Юг называется Dakshina, область, расположенная справа, то есть справа, если продвигаться по направлению к востоку. Uttarâyana — это движение Солнца, поднимающегося по направлению к северу, которое начинается во время летнего солнцестояния и заканчивается во время зимнего солнцестояния.
В индуистской символике (которую сохранил и буддизм в легенде о «семи шагах») семь областей пространства— это четыре стороны света, плюс зенит и надир, и, наконец, сам центр. Можно заметить, что их изображение создает трехмерный крест (шесть направлений, противопоставляемых друг другу по два и исходящих из центра). В каббалистической символике «Священный Дворец», или «Внутренний Дворец», тоже находится в центре шести направлений, образующих вместе с ним семерицу. И Клемент Александрийский говорит, что от Бога, «Сердца Вселенной», расходятся безграничные пространства, которые направлены: одно вверх, другое вниз, это направо, то налево, одно вперед и другое назад. Обращая свой взгляд в эти шесть пространств, число которых всегда одинаково, он завершает мир. Он— начало и конец (alpha и omega), в нем завершаются шесть фаз времени, и именно от него они получают свою безграничную протяженность. В этом заключается тайна числа 7 (цит. по: Вуйо П. Еврейская Каббала. Т. I. С. 215–216). Все это связано с развитием изначальной точки во времени и пространстве. Шесть фаз времени, соответствующие шести направлениям пространства, представляют шесть циклических периодов, подразделений одного более протяженного периода. Иногда они символически изображаются как шесть тысячелетий. Их можно также уподобить шести первым дням «Бытия». Седьмой— это Sabbath, которая является фазой возвращения в Первоначало, то есть в центр. Таким образом, насчитывается семь периодов, с которыми можно соотнести соответственное проявление семи dwopas. Если каждый из этих периодов представляет собой Manvantara, тогда Kalpa включает в себя два полных семеричных набора. Совершенно очевидно к тому же, что подобный символизм может применяться в разной степени при рассмотрении циклических периодов большей или меньшей протяженности.
Относительно символизма радуги, смотри то, что было сказано выше. На самом деле существует только шесть цветов, которые дополняют друг друга по два. Седьмой цвет — не что иное, как сам белый. Так и седьмая область отождествляется с центром.
Следовательно, в католической иерархии Папа не без оснований облачается в белое.
Потому миндаль рассматривается в качестве символа Девы.
Любопытно отметить, что, очень вероятно, данная иудейская традиция вдохновила некоторые теории Лейбница о «животном начале» (то есть живом существе), постоянно существующем вместе с телом, но «уменьшающемся в размерах» после смерти.
Первое послание Коринфянам, XV, 42. В этих словах строго применяется закон аналогии: «Как наверху, так и внизу, однако в обратном смысле».
На санскрите слово akshara значит «нерастворимый» и по аналогии «нетленный» или «неуничтожимый». Оно означает первый слог, элемент и зародыш языка и преимущественно применяется к слогу Om, который, как говорится, содержит в себе суть трех Vêda.
Его эквивалент встречается в другой форме в различных традициях и, в частности, с очень важным развитием в двоизме. В этом отношении это аналог в «микрокосмосе» того, что является «Яйцом мира» в «макрокосмосе», так как он содержит в себе возможность «будущего цикла» (vita venturi aoeculi в католическом Символе веры).
Здесь можно сослаться на греческую символику Psyché, которая строится по большей части на этом сходстве (смотри Rsyché, Ф. Прона).
Слово Kundalî (в женском роде kundalinî) означает «свернувшееся в форме кольца или спирали». Это сворачивание символизирует зародышевое и «неразвитое» состояние.
В этой связи и в определенном отношении ее место пребывания тоже отождествляется с полостью сердца. Мы уже говорили о взаимосвязи между индийской Shakti и древнееврейским Shekinah.
Это — Brahma-randhra, или отверстие Брахмы, точка контакта sushumnâ или «венечного канала» с «солнечным лучом». Эту символику мы полностью показали в книге «Человек и его будущее в Веданте».
Все это имеет очень тесную связь с действительным значением хорошо известной герметической фразы: «Visita inferiora terrae, rectificando invenles ocuitum lapidem, veram medicinam», которая через акростих дает слово Vitriolum. «Философский камень» является одновременно в другом образе, «истинным лекарством», то есть эликсиром долголетия, который не что иное, как «напиток бессмертия». Иногда пишут «interiora» вместо «inferiora», но общий смысл от этого не меняется, и всегда есть одно и то же явное указание на «подземный мир».
Именно этими словами заканчивается пророчество, которое «Царь Мира» сделал в 1890 году, когда он появился в монастыре Нарабанчи.
Manvantara, или эра одного Manu, называемая также Mahâ-Yuga, включает в себя четыре Yuga, или периода второго порядка: Krita-Yuga (или Satya-Yuga), Trêtâ-Yuga, Dwâpara-Yuga и Kali-Yuga, которые соответственно отождествляются с «золотым веком», «серебряным веком», «бронзовым веком» и «железным веком» греко-латинской древности. В последовательности этих периодов наблюдается некоторая прогрессивная материализация, ведущая к удалению от Первоначала. Она обязательно сопровождает развитие циклической манифестации в физическом мире.
Начало этого периода, в частности, в библейской символике представлено Вавилонской башней и «смешением языков». Вполне логично было бы думать, что грехопадение и потоп соответствуют концу двух первых периодов. Однако на самом деле начальная точка еврейской традиции не совпадает с началом Manvantara. Не следует забывать, что циклические законы применимы в разной степени к периодам, имеющим неодинаковую протяженность и иногда накладывающимся один на другой, в результате чего возникают осложнения, которые на первый взгляд могут казаться неразрешимыми и которые действительно можно разрешить только посредством изучения порядка иерархической субординации соответствующих традиционных центров.
Кажется, что никто должным образом не указал на почти всеобщую неспособность историков построить определенную хронологическую шкалу.
Это выражение заимствовано из даосской доктрины. С другой стороны, мы используем здесь слово «намерение» в том смысле, который совершенно точно соответствует арабскому niyah, которое обычно именно так и переводят. Это значение, между прочим, соответствует латинской этимологии (in-tendere, тянуться к).
То, что мы только что сказали, позволяет очень точно интерпретировать следующие слова из Евангелия: «Ищите, и вы обрящете; просите, и вы получите; стучите, и вам откроют». Естественно, здесь надобно обратиться к указаниям, которые мы уже приводили по поводу «праведного намерения» и «доброй воли». И на этом без труда можно завершить объяснение данной формулы: «Pax interra hominibus bonae voluntatis».
В исламе эта ориентация (qiblah) выступает в качестве материализации (если можно так выразиться) намерения (niyah). Ориентации христианской церкви представляют собой другой частный случай, который, в сущности, связан с той же самой идеей.
Речь, конечно, идет лишь об относительной внешней открытости, так как эти вторичные центры и сами в большей или меньшей степени строго закрыты с начала Kali-Yuga.
Явление Небесного Иерусалима по отношению к циклу, который заканчивается, представляет собой то же самое, что земной Рай по отношению к циклу, который начинается, как мы это объяснили в «Эзотеризме Данте».
Если к тому же взглянуть на это с другой, более широкой точки зрения, для человечества существуют определенные степени удаленности от изначального центра, и именно по этим степеням определяются отличительные признаки разных Yuga.
По этому вопросу мы опять обязаны отослать читателя к нашему исследованию об «Эзотеризме Данте», где мы привели всю информацию, позволяющую оправдать подобное утверждение.
Те, кто понимает соображения, изложенные нами здесь, видят тем самым, почему мы не можем воспринимать всерьез многочисленные псевдосвященные организации, которые наблюдаются в настоящее время на современном Западе: нет среди них ни одной, которая, при достаточно строгом рассмотрении, могла бы дать доказательства своей «законности».
Здесь мы напомним о наших соображениях, которые мы уже приводили в другом исследовании относительно связи, существующей между ведическим Agni и символом агнца (Эзотеризм Данте. 1957. С. 69–70; Человек и его будущее в Веданте. С. 43); баран в Индии представляет собой средство передвижения Agni. С другой стороны, М. Оссендовски несколько раз говорит о том, что культ Rema существует до сих пор в Монголии. И вопреки мнению, которого придерживается большинство востоковедов, этот факт обусловлен не буддизмом, а чем-то другим. Более того, относительно воспоминаний о «Цикле Барана», которые сохраняются вплоть до настоящего времени в Камбодже, нам сообщили информацию, показавшуюся настолько необычной, что мы предпочли не обнародовать ее. Здесь же мы только упоминаем об этих сведениях.
Речь идет о горе Qâf, до которой нельзя добраться «ни по суше, ни по морю» (là bil-barr wa là bil-bahr; что выше говорилось о Montsalvat), и среди других обозначений у нее есть название «Гора Святых» (Jabal el-Awliyâ), которую можно сравнить с «Горой Пророков» Анны-Катерины Эммерих.
Это комплементаризм двух треугольников, расположенных в обратном направлении по отношению друг к другу и образующих «печать Соломона». Он также имеет близкое отношение к копью и чаше, о которых мы говорили выше, и многим другим символам, равнозначным этим.
В. Х. Рошер в своей работе, озаглавленной Omphalos, появившейся в 1913 году, собрал значительное количество документов, свидетельствующих о его наличии у самых разных народов. Но он ошибочно утверждал, что данный символ был связан с представлениями этих народов о форме земли, так как ему казалось, что речь идет о вере в центр земной поверхности в самом прямом смысле этого слова. Данная точка зрения свидетельствует о полном непонимании глубокого значения символики. Далее мы будем использовать большое количество сведений, содержащихся в исследовании M. J. Loth относительно «Омфалоса у Кельтов», вышедшем в «Обзоре древних исследований» (июль-сентябрь 1915 г.).
В немецком языке — nabe, ступица, и nabel, пупок; также в английском — nave и navel. Второе слово обозначает в общем центр или средину. Греческое omphalos и латинское umbilicus происходит от одной простой модификации того же самого корня.
В Греции существовали и другие духовные центры, но они были более специально предназначены для посвящения в Мистерии, как, например, Элевсин и Самофракия, тогда как Дельфы играли социальную роль, имеющую непосредственное отношение ко всему эллинскому сообществу.
Бытие, XXVIII, 16–19.
Заметно также фонетическое сходство между Beith-holem и формой Beith-Elohim, которая фигурирует в тексте Бытия.
«И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Евангелие от Матфея, IV, 3; ср.: Евангелие от Луки, IV, 3). Эти слова имеют таинственный смысл, связанный с тем, о чем мы говорили здесь. Христос должен был осуществить аналогичное превращение, но в духе, а не материально, как о том просил искуситель. Так как духовное устройство является аналогом материального устройства, но в обратном порядке, а знак дьявола состоит в том, чтобы все переворачивать наоборот. Ведь это сам Христос, будучи манифестацией Слова, является «хлебом живым, сошедшим с Небес», почему и был ответ: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»; именно этот хлеб должен быть в Новом Завете заменен на камень в качестве «дома Бога». И добавим еще, что именно поэтому прекратились пророчества. По поводу хлеба, который равен «плоти» явленного Слова, было бы интересно отметить, что арабское слово lahm, представляющее собой то же самое, что и еврейское lehem, имеет значение именно «плоть» вместо «хлеб».
Бытие, XXVIII, 22.
Иногда, и, в частности, на некоторых греческих Omphalos, камень опоясан змеей. Свернувшаяся змея также встречается в основании или на вершине халдейских межевых столбов, которые следует рассматривать как настоящие «бетилы». К тому же символ камня, так же как и дерева (другое изображение «Оси Мира»), в общем, тесно связан с символом змеи. То же самое относится и к яйцу, в частности, у кельтов и египтян. Интересный пример изрбражения Omphalos — это «бетил» из Кермарии, который выглядит в виде неправильного конуса с закругленной верхушкой, а на одной из его сторон имеется знак swastika. М. Ж. Лот в исследовании, которое мы приводили выше, дает фотографии этого «бетила», а также нескольких других камней такого же типа.
Число «пять» в китайской традиции имеет особенно важное символическое значение.
Brehon Laws, цитируется Дж. Лотом.
Отметим, что и Китай называется «Срединной империей».
Столицей королевства Mide была Тага. На санскрите же слово Тага значит «звезда», и особенно оно указывает на Полярную звезду.
Имя святого Патрика, которое обычно известно только в его латинизированной форме, первоначально было Cothraige, что значит «слуга четырех».
«Истинный человек», находящийся в центре, больше не принимает участия в движении вещей, но в действительности он управляет этим движением одним своим присутствием, потому что в нем отражается «Деятельность Неба».
Чжуан-цзы. Гл. I / Пер. П. Л. Вигера. С. 213. (Считается, что император Яо правил в 2356 г. до н. э.)
Можно также здесь провести связь с четырьмя Awtâd в исламской эзотерике.
Идеографический знак Aztlan или Tula был белая цапля. Цапля и аист играют на Западе ту же роль, что и ибис на Востоке, и эти три птицы фигурируют среди эмблем Христа. У египтян ибис был символом Thoth, то есть мудрости.
Значительная трудность в точном определении точки стыковки традиции атлантов с гиперборейской традицией проистекает в результате замены некоторых названий, отчего могли возникнуть неясности. Но, несмотря на все, этот вопрос, возможно, не является полностью неразрешимым.
Большую Медведицу даже называли «Нефритовыми Весами», так как нефрит являлся символом совершенства. У других народов Большая Медведица и Малая Медведица уподоблялись двум чашам одних весов. Эти символические весы имеют определенную связь с весами, о которых речь идет в Siphra di Tseniutha («Книга Тайны», часть Zohar): они «подвешены в месте, которого нет», то есть в «непроявленном». Его для нашего мира представляет полярная точка. Можно к тому же сказать, что именно на полюсе действительно находится точка равновесия нашего мира.
В связи с тем, что мы уже говорили выше о фонетической ассимиляции между Mêru и Mêros, интересно также отметить, что у древних египтян Большая Медведица также называлась созвездием Бедра.
Shwêta-dwîpa — это одна из восемнадцати частей Jambu-dwîpa.
Вспоминаются также «Острова Блаженства» западной древности. Однако эти острова располагались на востоке («сад Гесперид»: «hesper» в греческом, «vesper» в латыни обозначает вечер, то есть запад), что указывает на традицию атлантического происхождения, а также наводит на размышления о «Западном Небе» из тибетской традиции.
Позднее название «островов Святых» применялось по отношению к Ирландии, так же как и название «зеленый остров», и даже к Англии. Отметим также название острова Heligoland, имеющее такое же значение.
Мы уже отмечали аналогичные традиции касательно земного Рая. В мусульманской эзотерике тоже известны «зеленый остров» (el-jezirah el-khadrah) и «белая гора» (el-jabal el-ablod), хотя о них очень мало говорят открыто.
Здесь проявляется три геометрических цвета, зеленый, белый и красный, о которых мы говорили в «Эзотеризме Данте».
С другой стороны, иногда возникает вопрос о поясе всех цветов радуги, который можно связать с шарфом Iris. Сент-Ив говорит об этом в своей «Миссии Индии», то же самое встречается и в видении Анны-Катерины Эммерих. Следует вспомнить о том, что мы говорили ранее о символике радуги, а также о семи dwîpas.
Латинское albus, «белый», между прочим, следует соотнести с еврейским laban, имеющим то же значение, форма которого в женском роде lebanah служила для обозначения Луны. На латыни Luna может одновременно означать «белый» и «светящийся», и эти две идеи связаны друг с другом.
Между прилагательным argos, «белый», и именем города существует лишь простое различие в ударении. Название города — среднего рода, а в мужском роде оно выступает в качестве имени Аргуса. Здесь можно также подумать о судне Argo (между прочим, считается, что оно было построено Аргусом, а мачта на корабле была сделана из дуба, росшего в лесу Додоны). В этом конкретном случае слово может также значить «быстрый», так как скорость считается атрибутом света (и особенно молнии), но первичное его значение «белизна» и, следовательно, «светоносность». От того же слова происходит название серебра, которое является белым металлом и в астрологии соответствует Луне. Латинское «argentum» и греческое «arguros» явно имеют одинаковый корень.
«Yogi после пересечения моря страстей становится единым с Покоем и владеет „Я“ во всей его полноте», — говорит Shankarichârya (Anma-Bodha). Страсти здесь берутся, чтобы показать все мимолетные и проходящие изменения, которые составляют «поток форм»: это область «низших вод» в символике, общей для всех традиций. Именно поэтому завоевание «Великого Мира» часто представляется в образе путешествия по воде (это одна из причин, по которой лодка в католической символике изображает церковь). Иногда оно показано в виде войны, и Bhagavad-Gîtâ можно интерпретировать в этом смысле. С этой же точки зрения можно развивать теорию «священной войны» (jihîd) в доктрине ислама. Добавим, что «хождение по воде» символизирует господство над морем форм и изменений: Vishnu называют Nârâyana, «Идущий по водам». Напрашивается аналогия с Евангелием, где именно Христос изображается идущим по водам.
По выражению, которое Сент-Ив заимствовал из символики Таро, верховный центр среди других подобен «нулю, закрытому двадцатью двумя арканами».
В «Тимее» у Платона в завуалированной форме могут содержаться указания на науку, о которой идет речь.
Вспомним в этой связи, что мы говорили о титуле Pontifex; с другой стороны, выражение «царское искусство» сохранилось в современном масонстве.
У римлян Янус одновременно являлся богом инициации в Мистерии и богом цеха ремесленников (Collegia fabrorum). В подобной двойной атрибутике существует особое значение.
Для примера приведем символ Амфиона, возводящего стены Фив звуками своей лиры. Скоро будет понятно, что значит название этого города Фивы. Известно, насколько важную роль играла лира в орфизме и пифагорействе. Следует отметить, что в китайской традиции музыкальные инструменты тоже часто играли похожую роль, и понятно, что подобная информация должна пониматься символически.
Что касается названий, то несколько примеров можно было обнаружить в предшествующем материале, в частности, что говорилось об идее белизны. Дальше мы приведем еще несколько примеров. Есть также что сказать о священных предметах, с которыми в определенных случаях было связано могущество и даже само сохранение города: таким был легендарный Palladium в Трое; такими в Риме были Щиты Саллиев (которые, по преданию, были вырезаны из аэролита времен Numa. Коллегия Саллиев состояла из 12 членов); эти предметы поддерживали «духовное влияние», как ковчег Завета у евреев.
Название Minos, в этом отношении, само по себе является достаточным указанием, так же как и Menés в том, что касается Египта. Вернемся также к тому, что мы говорили об имени Numa в связи с Римом, и напомним о значении имени Shlomoh для Иерусалима. По поводу Крита укажем мимоходом о применении Лабиринта в качестве характерного символа у строителей Средних веков. Самое интересное, что прохождение Лабиринта по узорам плиточного пола в некоторых церквах считалось как бы заменой паломничества в Святую Землю для тех, кто не мог его осуществить.
Также было показано, что Дельфы играли подобную роль в Греции. Это имя связано с дельфином, символика которого чрезвычайно важна. Другое интересное название — это Вавилон: Bab-Ilu значит «Дверь Неба», что является одним из определений, применяемых Иаковым по отношению к Luz. При этом он может иметь значение «дом Бога», как Beith-EI. Но он становится синонимом «путаницы» (Babel), когда традиция утеряна: то изменение символа на противоположный, когда Janua Inferni занимает место Janua Coeli.
Это состояние похоже на то, которое для начала цикла изображается «Яйцом Мира», содержащим в зародыше все возможности, которые разворачиваются в течение цикла. Ковчег содержит в себе все элементы, которые пригодятся для восстановления мира и которые также являются семенами его будущего состояния.
Еще одной из функций «Понтификата», следовательно, является переход или передача традиции из одного цикла в другой. В данном случае строительство ковчега имеет тот же смысл, что и создание символического моста, так как оба в равной мере предназначены для «пересечения вод», что при этом обладает большим набором значений.
Следует также заметить, что Ной описывается как первый человек, посадивший виноградную лозу (Бытие, IX, 20), что связано с рассказанным нами выше о символическом значении вина и его роли в священных ритуалах в связи с жертвой Мелхиседека.
Одно из исторических значений библейского потопа может быть связано с катаклизмом, в котором исчезла Атлантида.
То же замечание, естественно, относится ко всем, связанным с потопом традициям, которые встречаются у очень многих народов. У них потоп связан с еще более частными циклами, и именно такие события описываются греками в Deucalion и Ogygés.
Бытие, IX, 12–17.
Эти две половины соответствуют двум половинам «Яйца Мира», так же как «высшие воды» и «низшие воды». Во время периода волнений верхняя половина становится невидимой, и тогда в нижней половине получается то, что Фабр д'Оливе называет «нагромождением видов». Два дополняющих друг друга образа с определенной точки зрения можно уподобить двум полумесяцам, повернутым друг к другу обратными сторонами (один отражает другой в симметричном расположении по отношению к водной поверхности раздела), что связано с символизмом Janus, одной из эмблем которого, между прочим, является судно. Следует также отметить, что существует некое символическое равенство между полумесяцем, чашей и судном и что слово сосуд («vaisseau») служит для обозначения второго и третьего понятий («Священный сосуд» — это одно из наиболее распространенных наименований Graal в Средние века).
Эта сфера является еще и «Яйцом Мира». Рай земной располагается в плоскости, которая разделяет его на две части, верхнюю и нижнюю, то есть на границе Неба и Земли.
Последователи Каббалы соотносят эти четыре реки с четырьмя буквами, образующими на древнееврейском языке слово Pardes; мы уже говорили об их аналогии с четырьмя реками и Преисподней (Эзотеризм Данте. 1957. С. 63).
Эта замена соответствует замещению растительной символики символикой камней, о значении которой мы уже говорили (Эзотеризм Данте. 1957. С. 67). Двенадцать дверей небесного Иерусалима, естественно, соответствуют двенадцати знакам Зодиака, так же как и двенадцати коленам Израиля. Речь, следовательно, идет о трансформации зодиакального цикла, следующей за прекращением вращения мира и его фиксацией в конечном состоянии, которая является восстановлением изначального состояния, когда заканчивается последовательная манифестация возможностей, содержащихся в нем. «Дерево Жизни», которое располагалось в центре земного Рая, равным образом находится и в центре небесного Иерусалима, и здесь оно приносит двенадцать плодов. И эти плоды явно имеют определенную связь с двенадцатью Adityas, так же как и само «Дерево Жизни» связано с Aditi, единой и недели мой сущностью, потомством которой они являются.
Можно было бы сказать, что сфера и куб соответствуют динамической и статической точкам отсчета. Шесть плоскостей куба ориентированы по трем измерениям пространства, так же как шесть ветвей креста прослеживаются от центра сферы. Что же касается куба, то здесь легко провести связь с масонским символом «кубического камня», который также соотносится с идеей законченности и совершенства, то есть с реализацией всей полноты возможностей, подразумевающихся в определенном состоянии.
Среди буддийских школ, существующих в Японии, есть школа Gidô, название которой переводится как «Чистая Земля». С другой стороны, оно напоминает мусульманское наименование «Братья Чистоты» (Ikhwân Es-Safa), не говоря уже о Cathares, из западного Средневековья, чье название значит «чистые». Между тем вероятно, что слово Sûfî, обозначающее в исламе посвященного (или, точнее, тех, кто достиг конечной цели посвященности, как Yogos в индуистской традиции), имеет точно такой же смысл. Действительно, вульгарная этимология, производящая его от sûf, «шерсть» (из нее делали одежду, которую носили Sûfîs), не слишком удовлетворительна; и объяснение через греческое «sophos», «мудрый», кажущееся более приемлемым, тем не менее не подходит, так как возводит его к иностранному слову не из арабского языка. Нам, следовательно, представляется, что следует допустить интерпретацию, которая производит Sûfî от safâ, «чистота».
Символическое описание этой «Чистой Земли» встречается в конце Phédon (пер. М. Меньера. С. 285–289); уже отмечали, что можно провести некоторую параллель между этим описанием и описанием земного Рая у Данте (Стьюарт Дж. Mytha of Plato. С. 101–113.
Между прочим, различные миры, в сущности, являются состояниями, а не местами, хотя символически они могут описываться как таковые. Санскритское слово loka, применяющееся для их обозначения, являющееся тем же самым, что и латинское Locus, содержит в себе указание на этот пространственный символизм. Существует также временной символизм, согласно которому эти состояния описываются как последовательность циклов, хотя время, так же как и пространство, в действительности лишь подходящее условие для одного из них таким образом, что последовательность здесь является лишь образом причинной связи.
Это можно сравнить с множественностью смыслов, возникающих при интерпретации священных текстов. Они не только не проивопоставляются и не вредят друг другу, но, наоборот, дополняют и гармонизируют друг друга в синтетическом, интегральном знании. С точки зрения, которой мы придерживаемся, исторические факты соответствуют временному символизму, а географические — пространственному. При этом между ними существует необходимая связь, или корреляция, так же как и между временем и пространством, и именно поэтому локализация духовных центров может различаться в зависимости от рассматриваемых периодов времени.
Вечера в Санкт-Петербурге, 11-я беседа. И чтобы избежать какой бы то ни было видимости противоречия с прекращением «предсказаний-оракулов», о чем мы только что говорили выше и что уже отмечал Плутарх, необходимо лишь сказать, что мэтр Иосиф использует слово «предсказание» в самом широком смысле, которым его часто наделяют в современном языке, а не в том точном и строгом, как его использовали в древности.