От царской Скифии к Святой Руси

Славянский Текст

Во время известного путешествия по Европе Петра Великого произошло одно знаменательное событие, не нашедшее должного понимания своего промыслительного и предупредительного значения ни у современников события, ни у потомков.

В кафедральном соборе города Реймса, где издревле венчались королевской короной французские монархи, Петру I показали таинственное Евангелие, на котором с незапамятных времен давали присягу короли воинственных франков. К величайшему удивлению собравшихся, царь «невежественных» московитов стал легко читать священный текст, написанный, как полагали, на неизвестном и загадочном языке. Евангелие оказалось славянским. Сам промысел Божий указывал царю и его подданным, что суетен их поиск истинных ценностей в странах Заката. Все, что России было необходимо, она уже имела, — Слово Божие на родном и священном языке. Сколько же сакрального смысла в этой встрече царя-реформатора с Евангелием на славянском языке в одной из священных столиц Западного мира, претендовавшей на роль Третьего Рима во времена династий Меровингов и Каролингов!

Сакральный смысл этого события из жизни Петра Великого станет очевидным через столетие. За бездумное чужебесие и попрание родных святынь Русь будет наказана нашествием франков и галлов, которое началось от седых стен древнего собора в Реймсе. Постижение причинно-следственных связей, осознание грозных предупреждений через потаенные символы священных реалий пришло к русскому обществу слишком поздно, когда стало невозможным остановить девятый вал роковой развязки.

В следующее столетие после нашествия Наполеона франко-англо-германомания российского общества перешла в хроническую фазу, что предопределило кошмарный конец исторической России. Страшно осознавать, что столь немыслимая цена была оплачена русским народом для того, чтобы его потомки сумели в исторической ретроспективе отчетливо ясно увидеть, что священные камни, разбросанные тут и там на всех исторических дорожных развилках, указывали нам спасительный прямоезжий путь, которому предки наши, ослепленные блеском Закатного солнца, предпочли левый поворот, с неоднократно предсказанным духоносными отцами Церкви трагическим финалом подобного выбора.

Одним из таких камней на историческом перекрестке и было славянское Евангелие из Реймса, чья судьба таинственным образом переплетена с историей всей христианской Европы. Повод более чем серьезный, чтобы попытаться осознать место этого Евангелия в истории французского королевства и в Священной Русской истории.

Каким же образом славянское Евангелие вдруг стало главной коронационной реликвией французской монархии? На протяжении двух столетий версия была всего одна. Дочь Великого князя Киевского Ярослава Мудрого, Анна Ярославна, в далеком XI веке вышла замуж за французского короля из династии Капетингов — Генриха I. Следовательно, и славянское Евангелие должно принадлежать ей. Однако есть ряд существенных замечаний, которые заставляют усомниться в столь простом решении этой загадки. Во-первых, издревле считалось, что Евангелие написано на таинственном языке. Если бы Евангелие принадлежало Анне Ярославне, то ничего таинственного в нем не было бы. Совершенно очевидно, что Евангелие так бы и осталось в истории Франции, как книга, привезенная русской княжной, ее личная вещь, написанная на ее родном языке. Анна Ярославна наверняка бы не расставалась с такой реликвией, с книгой Священного Писания на родном языке, бывшей, к тому же, напоминанием о Родине, об отце и матери. Есть и еще один вопрос. Каким это образом Евангелие чужеземки из далекой страны, принявшей христианство менее ста лет назад на тот момент, стало вдруг главной святыней церемониала венчания королей в стране, где христианство насчитывало уже пятьсот лет!

Анна Ярославна родилась в Киеве в 1024 году и, по свидетельству современников, была красавицей — с пышными светло-русыми косами, голубыми глазами, статная и высокая. До конца своих дней Анна бережет свой родной язык. На всех документах она подписывалась по-славянски: Анна Регина. Вопреки расхожей легенде Анна никогда не перекрещивалась во Франции и не принимала нового имени Агнесса. Своего первого сына, будущего короля Франции, Анна называет непривычным для Галлии именем Филипп, который станет Филиппом Первым.

Современная исследовательница и публицист Т. Д. Валовая приводит интереснейшие сведения. Оказывается, выбор имени был не случайным. В те времена все короли Европы стремились «облагородить» свое происхождение, ссылаясь на мнимое или действительное происхождение или от Карла Великого, или от Цезаря. Ярослав Мудрый утверждал, что киевские князья происходят от Александра Македонского. В честь его отца Филиппа Анна и называет своего первенца. Интересно, что это убеждение Ярослава согласуется с преданиями южных славян о славянском происхождении Филиппа Македонского и дает ключ к правильному пониманию такого таинственного документа Средних веков, как «Грамота Александра Македонского славянам».

При Иоанне Грозном генеалогия Рюриковичей несколько пересматривается. В «Сказании о князьях Владимирских» Рюрика уже считают потомком Августа Кесаря. Забегая вперед, укажем, что ни один древний источник и такие серьезные, как упомянутые нами выше, ни словом не обмолвились о гипотетическом родстве Рюрика и Меровингов, на чем настаивает наш современный исследователь В. И. Карпец. Но об этом в свой черед. Говоря же об Анне Ярославне, скажем, что ее потомки правили Францией до XIV века, когда один за другим, по непонятным причинам, умрут дети Филиппа Красивого — непримиримого врага тамплиеров, и корона перейдет к их младшим кузенам Валуа.

У Анны и Генриха после первенца Филиппа были еще дети. Роберт умер в детстве, а Хьюго Великий положил начало ветви Вермандуа. Муж Анны Генрих неожиданно умирает в 1060 году. Незадолго до кончины Генрих хотел официально назначить Анну регентшей при восьмилетием Филиппе. Двор не возражал, но Анна отказывается от этой ответственной чести и остается просто воспитательницей своих детей, в том числе и малолетнего короля, пользуясь огромным уважением придворных. Затем у Анны возникает страстный роман с графом Раулем де Крепи. Франция в шоке. Римский Папа велит Раулю покинуть Анну и вернуть прежнюю жену. Влюбленные игнорируют указание папы, и их отлучают от Церкви!

Однако французы через некоторое время смиряются с неизбежным и принимают Рауля и Анну как супругов. Даже сын Филипп не держит на мать обиды и предлагает ей вместе с Раулем вернуться ко двору. Вернувшись, Анна уже не подписывается как королева, а только как «Мать короля». Ее сын Филипп тоже будет не в ладах с Римом. Спустя двадцать лет после женитьбы, при живой супруге, он похищает для сожительства графиню Де Анжу. После этого Папа накладывает на все Французское королевство интердикт, по которому запрещено совершать во всем королевстве любые христианские обряды.

Столь неблагополучные отношения Анны, Филиппа и Римского престола говорят только за то, что личное Евангелие Анны Ярославны не могло стать реликвией французской короны и церкви. Папы и клирики вряд ли бы терпели такое положение вещей при явном пренебрежении к ним со стороны Анны и ее сына. В 1074 году Рауль умирает, а в 1076 году умирает и прекрасная Анна. В соборе Сен-Дени, усыпальнице французских королей, нет надгробия Анны, хотя надгробие ее мужа имеется. Нет ее и в списке захороненных в Сен-Дени. В 1792 году революционная шваль выкинула на улицу кости королей и разбила саркофаги. Только после реставрации при Людовике XVIII кости и уцелевшие саркофаги были возвращены в собор. Останки монархов были собраны вместе и захоронены в крипте. Но костей Анны нет в этой братской королевской могиле. Возможно, она нашла последний приют в одном из аббатств, а может быть, как гласит одна из легенд, отправилась на родину, чтобы там и кончить свой славный земной путь.

Вряд ли будет большой натяжкой допущение, что история славянского Евангелия имеет глубокие исторические и священные корнита не является некой случайностью, как это казалось раньше, когда этой реликвии придавали характер исторического курьеза. На этом Евангелии приносили клятву все короли Франции вплоть до Людовика XVI и Карла X. Поиски этих корней приводят нас в низовья Рейна, где задолго до Рождества Христова жило загадочное племя моринов.

Здесь мы вынуждены сделать небольшое отступление от магистральной темы происхождения славянского Евангелия. Однако многочисленные тропки исторических сопоставлений непременно должны и будут неоднократно приводить нас все в тот же собор в Реймсе, к его сокровищнице.

А начнем мы с того, что отметим еще один примечательный факт французской истории. Дело в том, что славянское Евангелие было не единственной святыней французской монархии подобного рода. В 633 году в гавань города Булонь-сюр-Мер, что на северо-западе Франции, зашел таинственный корабль. На его борту не оказалось не единого человека, только небольшая статуэтка «Черной Мадонны» и рукописное Евангелие на арамейском языке, языке, на котором разговаривал Спаситель!

«Черная Мадонна» стала святыней местного кафедрального собора. Более тысячи лет верующие обращались за помощью к «Богоматери Святого Семейства». Мы не вправе игнорировать также и возможность столь же таинственного появления в Реймсе и Евангелия на славянском языке.

Во времена кровавой Французской революции обе святыни из Булонь-сюр-Мер разделили участь и других христианских священных реликвий. Они были целенаправленно уничтожены, как и многие другие исторические и священные реликвии, имеющие отношение к нашему исследованию, отношение к тому роду, с которым связаны многие загадки французской истории, к роду Меровингов. Например, останки святой Марфы, которые покоились в Тарасконе, подверглись той же участи. А ведь еще в жалованной грамоте Людовика XI, датируемой 1482 годом, упоминается о посещении этого места королем франков Хлодвигом — самым знаменитым из таинственного рода Меровингов. Останки же святой Марии Магдалины (которую современные нехристи пытаются представить супругой Христа и матерью его детей, с чем мы столкнемся, когда будем выяснять возможность «чудесного спасения» мужской линии рода Меровингов) долгое время хранились в аббатстве Сент-Максим, в тридцати милях от Марселя.

В 1279 году по повелению короля Сицилийского и графа Прованского Карла II были отчленены череп и плечевая кость святой. Выставленные для поклонения в оправе из золота и серебра, они чудом сохранились в таком виде до наших дней. Оставшийся прах святой Марии Магдалины был собран в урну и хранился до времен злосчастной бесовской революции. Его, как и святыни Булони, уничтожили предтечи поборников лжемеровингов, объявившихся в Европе в последнее время, вроде бы неожиданно, как экстравагантные исследователи исторических загадок матушки Европы. Не пощадили революционеры и другие исторические реликвии, связанные с Меровингами. Случайно ли это?

Можем ли мы подозревать, что сознательно уничтожалась историческая память об этом роде, чтобы уже в наше время представить оболваненной публике некий проект, ключевая роль в котором отводится самозваным и ложным потомкам Меровингов. Это отчасти так и, одновременно, не совсем так. Уничтожалась не память о Меровингах как таковая, уничтожению подлежали священные скрепы живой государственной ткани христианской Франции. В конце XVII века были найдены две группы меровингских саркофагов — в Бургундии и у церкви святого Мартина в Артонне, севернее Клермона. Обнаружили удивительные предметы: золотую чашу и крест, по преданию, принадлежавший королю Дагоберту (629—639 гг.). И та и другая реликвия были уничтожены паладинами антиклерикализма. Стоит ли удивляться, что мы, в отличие от Петра Великого, лишены возможности воочию лицезреть реликвию французских королей — Святое Евангелие на славянском языке.

Вернемся же к этой славянской реликвии французской Короны и начнем с поиска ее несомненных глубинных корней. В начале нашего исторического исследования нам предстоит разобраться в непростой этнической картине Западной Европы самого раннего Средневековья. Труд, поверьте, не праздный в нашем деле. И первыми, с кем нам предстоит столкнуться, и не где-нибудь, а прямо на берегу Северного моря, как раз в тех местах, где зарождалась династия Меровингов, будут таинственные морины.

Итак, кто же такие морины? И почему они нам так важны в вопросе о славянском Евангелии в Реймсе? Еще А. С. Хомяков в своей удивительной книге «Семирамида» высказал обоснованное мнение, что морины никак не могли быть германским племенем, и мы не можем причислить их и к кельтам. Хомяков считал, что перед нами славянское племя, родственное венедам Балтики, Адриатики и западного атлантического побережья древней Аквитании, далеко ушедшее на Запад во время своего переселения и оторвавшееся от основного массива славянства, что и обусловило его дальнейшую ассимиляцию в германоязычной среде.

Ученые считают, что в древних кельтских языках чередование букв «м» и «в» было вполне частым явлением, а названия древних племен Западной Европы дошли до нас из источников, на которые влияние кельтских языков несомненно. Таким образом, мы с большой долей вероятности можем допустить, что морины — это те же варины Балтийского поморья, известные в Средневековье как племя вагров, входившее в большой племенной союз славян — бодричей (ободритов), или же племя, родственное соседям бодричей, племени лютичей — велетов.

М. Л. Серяков, автор замечательного исследования «Голубиная книга», священного сказания русского народа, пишет: «Поздние голландские летописи неоднократно упоминают о мирном расселении велетов (славянского племени лютичей. — Авт.) между фризами и нижними саксами в северной Голландии и о построении ими около Утрехта славянской крепости Вильтенбург. Достоверность этих известий подкрепляет английский писатель восьмого века Беда Преподобный, отмечавший, что около 700 года франкский майордом Пипин, покоривший и насильно крестивший фризов, назначил св. Виллиброрду местом для епископского престола новообращенной им страны «свою славную крепость, которая называется у тех народов древним именем Вилтабург, т.е. городом Вильтов, а на языке галлов Trajectum (Утрехт)». Это был не единственный славянский топоним в тех местах, поскольку в ходе своей деятельности Виллиброрд освятил церковь «у древнего Славенбурга, что теперь Vlaerdingen».

Первые короли Меровинги. Средневековые портреты. «Тайна Славянского Евангелия».

Все указывает на то, что переселившиеся туда волоты жили в мире с окружающими их фризами и саксами, причем источники отмечают, что все три народа избирали себе общих вождей, и столицей у них был славянский город Вильтенбург... есть все основания полагать, что западные славяне оказали определенное духовное воздействие на своих фризских соседей. Об этом говорит как выбор в качестве столицы именно славянского Вильтенбурга (а политический центр в древности очень часто являлся одновременно и сакральным центром), так и характер верховного фризского бога Фосите: «Этот бог обладал двойственной природой. Он был одновременно богом войны и правосудия, а поэтому и пользовался самым высоким почетом, особенно у фризов».

Итак, еще во времена Пипииа город славян-велетов считался в той области древним. Места эти связаны с деятельностью князя Рорика Ютландского в IX веке, которого многие исследователи считают одним лицом с нашим летописным новгородским князем Рюриком. Город вильтинов располагался как раз там, где древние авторы полагали древних моринов, в которых мы можем видеть родственников балтийским венедам, в чем нас лишний раз убеждает древний город славян-велетов во Фрисландии, рядом с нижним течением Рейна.

Вероятно, морины могли быть от рода венедов — давних хозяев морских пространств Балтики. Пиратов, делавших набеги и по берегам Северного моря, имевших свои военные поселения, как хорошо известно, даже в Британии. Как мы уже сказали выше, родственные балтийским венедам племена, известные как венеты, заселили французскую Арморику. Современные историки склонны рассматривать этих венетов исключительно как отрасль кельтов. Но многочисленные факты говорят пытливому уму прямо о других корнях венетских племен Арморики.

Близ Орлеана во времена Меровингов было местечко под названием Белза и деревня Коломна! А. С. Хомяков в своей гениальной «Семирамиде» выстраивает цепочку этнической преемственности древних венедов Европы следующим образом: «Между поморьем балтийских вендов и вендами иллирийскими венды великие (венды — вильки). Saxo Grammaticus говорит, что вильки, в другом диалекте васцы (Krantzius: Weletabi): явно великий и вящий, большой, величавый. Потом вудины русские, потом венды австрийские (Vindobona). Между вендами иллирийскими и Лигурией вендскою вендилики, то же, что венды, вельки, ретийцы (в чьей земле до сих пор Windischgau), веннонеты, озеро Венетское и пр. Между Лигурией и Вендиею галлийскою связи, кажется, менее, но по Родану находим мы город Vienna и народы нантуаты и верагры, а по Лигеру (помни Лигурию) опять народ верагры и город Vannes и Nantes (племена Анты и Венды), а подле венетов на юг землю Aquitania (я надеюсь, что этого слова не примут за кельтийское: оно есть явный перевод слова венд — от вода, венда). Об аквитанцах, которых Кесарь нисколько не отделяет от венетов, он свидетельствует, что они языком, обычаями и всем отличаются от прочих галлов. Главнейшие же племена их суть: в горах северных бигерроны (ныне Bigorre, погорье, тут же и Perigord, пригорье), гариты, и город Calogorris (кологорье), прославленный в войнах Сертория; в горах южных ореставы и карпетаны (вспомним горушан и карпов далматских), и у них два города Calagurrus и город Sigurrus (Загорье) и Bellogarium, ныне Balaguer, белогорье, иначе Bergusia (паргуша); в долинах припиринейских елузаты и толузаты (лужаты) и город Елуза, реки Гарунья и Савва. Прибавлю еще, что слово Вандея, город Виндана (Vannes, иначе Venetae), остров Виндились явно свидетельствует о том, что венеты есть только испорченные венды. Неужели это все случайно? Или так мелко, что не стоит внимания? Или так темно, что не может быть понято? Неужели и то случаем назовем, что другие два народа того же племени, морины и менапии, находятся опять в болотах Голландии, окруженные белгами и германцами, но совершенно чуждые обоим; что в земле вендов реки и города носят имена Себра, Севра, Савва и пр.; что там, где жили они, кельты сохранили слово «гор» в смысле высокий, — слово, чуждое другим кельтским наречиям; что там еще пятнадцать городов и деревень носят имя Bellegarde, которого нет в остальной Франции и которое переведено словом Albi и Montauban; что от их языка древние нам сохранили два слова, мор и белена, оба славянские? Все это случай, все мелко или темно? Да что же не случай? Что значительно в этнографии древней? Что явно в науке? Что это за народ, который у моря называется вендом и морином, в горах горитом и карпетанином, в долинах лузатом? Спросите у Маврикия, у Прокопия, у всех древних: они вам скажут, что венды и анты». И в другом месте того же труда Алексей Степанович писал: «Простой взгляд на карту древнего мира послужит достаточным доказательством этой истины. На самом крайнем Западе, отличаясь от кельтов обычаями, языком и характером, живут вендские племена (венды, анты, унилы, менапии, морины, нантуаты, верагры, сербы). Тут была земля болот, лесов и рек, земля не радостная и не заманчивая для кельтов; но войны, революции и борьба Вандеи со всеми силами вскипевшей Франции доказали, как надежно было убежище старых славян».

Влияние славянской стихии прослеживается и на исторической судьбе саксонского племени. Даже щепетильные немецкие ученые признавали в древних саксонцах очень сильный славянский элемент. У саксов, как и у славян, по свидетельству А. С. Хомякова, были боги Сива и Чернобог, что кроме как прямым славянским влиянием действительно не объяснить. Важный факт, немецкие расовые теоретики дружно отмечают, что в наибольшей степени нордические расовые черты среди всего немецкого народа чаще всего встречаются у саксонцев и в Бранденбурге, то есть в местах исконного или значительного, по количеству, проживания славян в древности.

Интересно, что в своей знаменитой работе «Опыт о неравенстве человеческих рас» граф Гобино фактически стоит на тех же позициях, что и Хомяков в определении этнической принадлежности древних венетов Западной Европы. Другое дело, что граф не хотел видеть в древнейших славянах Европы индоевропейское племя. Но это оставим на его совести. Граф и кельтам отказывал в изначальном родстве с арийскими первопредками, что, конечно же, было ошибкой в его, в целом, интереснейшей работе.

Современный ученый мир вопреки всем известным свидетельствам почему-то согласно готов в этих венетах Аквитании видеть исключительно кельтов. С легкостью академическая наука обходит тот неудобный факт, что древние римляне четко разделяли хорошо известных им кельтов и венетов Арморики. Северо-восток Адриатики в древности также заселяли венеты. Но этих венетов уже не считают кельтами, а причисляют к соседним с ними иллирийцам. Энетов, известных в Малой Азии, при этом стараются вообще вспоминать пореже.

Так кем же все-таки были эти загадочные племена, разбросанные по всей Европе (не забудем и винделиков в Альпах!), эти славные мореходы, чьими потомками на Балтийском побережье были славные варяги-русь? Для нашей же темы мы должны обратить особое внимание на территорию современной Голландии, откуда и происходит вождь сикамбров Меровей, давший имя целому роду. Опять обращаемся к авторитету А. С. Хомякова: «Рейнское устье представляет последние следы славянства на берегах Северного моря. Предположение о том, что морины (от море, теперь Зеланд) и менапии действительно принадлежали к вендскому поколению и были братьями жителей прилуарских, предположение, основанное на сходстве имен, торговом быте, мореходстве и градостроительстве, обращается в бесспорную истину при подробнейшем исследовании предмета. Нет следов ни помина, чтобы славяне проникли в Голландию во время великого переселения народов европейских после Р.Х. Между тем, кто же не узнает их в названии вильцев, живших и воевавших подле теперешнего Утрехта и оставивших имя свое в названии, общепринятом в средние века, города Вильценбург».

Земли современной Голландии связаны со славянской темой не только через племя вильцев. Самая интересная и загадочная связь славянства и германцев прослеживается через знаменитый род Вольсунгов, из которого происходил легендарный Зигфрид. По древнескандинавским сагам, родоначальник Вольсунгов — Сиги слыл сыном бога Одина. Известно, что Сиги стал в свое время владыкой некой гуннской державы, а жену себе взял силой из семьи двух королевичей, правивших в Гардарике, т.е. на Руси. От этого брака у Сиги был сын Рери (Рерир «Младшей Эдды»). Позднее Сиги был убит братьями жены, но сын Рери отомстил за отца. У самого Рери долго не было наследника. После долгих молений Один послал Рери валькирию, которая принесла, сидевшему на кургане старому королю волшебное яблоко. Подарок Одина помог Рери зачать сына, который и стал родоначальником Вольсунгов, при этом по бабке происходившему от князей Гардарики.

После того, когда в свете накопленных исторической наукой фактов для норманнистов стала очевидной невозможность напрямую выводить варягов-русь из столь дорогой их сердцу Скандинавии и отождествлять их с германцами, «сумрачный германский гений», а вслед за ним и доморощенные «приват-доценты», наследственно страдающие комплексом неполноценности, усугубленным разжижением мозгов, изобрели сразу две новые «блестящие» теории, чтобы разорвать связующую нить генетической преемственности между древними венедами, варягами и Русью.

Первая теория — виртуозна, как быстрые шахматы. Все побережье Южной Балтики «академики» отводят абсолютно неизвестным античной древности «северным иллирийцам» — венетам. Балканы же при этом заселяются теми же умниками также не замеченными античной ученостью праславянами. Затем, как полагают остепененные научными званиями мужи, племена совершили рокировку и поменялись местами. Как понимаете, без взаимной договоренности столь серьезное мероприятие вряд ли бы состоялось.

Чтобы совсем не путать историков древности и современности, «северные иллирийцы» решили сохранить свое самоназвание — венеты, но также с удовольствием представлялись любопытствующим греко-римским исследователям иллирийцами. Праславяне же продолжали играть в кошки-мышки с античными историками и, незаметно исчезнув с Балкан, на Севере вероломно прозвались венедами, при этом ассимилировали всех «северных иллирийцев», кому юг показался жарковатым, ну и всех замешкавшихся с переселением.

Вторая теория призвана была подкрепить первую. Чтобы как-то поддержать виртуальных «северных иллирийцев», на побережье Балтики немецкие ученые подселяют кельтов. Раз ученый немец хочет видеть у себя под боком древних кельтов, то в этом желании ему просто грех отказать. И вот уже и доморощенные историки прозревают во всем населении Южной Балтики ославянившихся кельтов. Отстрелявшись многочисленными монографиями и получив очередные звания и гранты, ученые умники вдруг заметили, что произошла некоторая неувязочка. Ведь ответить на недоуменные вопросы о том, кем же все-таки считать венетов, кельтами или иллирийцами, они как-то не подумали.

И вот тут «сумрачный германским гении» проявляет несвойственную ему виртуозную гуттаперчевость. Венетов объявляют совершенно отдельной языковой группой индоевропейской семьи, благополучно вымершей и не оставившей никаких следов. Нет группы — нет проблемы, похороним славного покойника и забудем. Все чудно, но осадочек какой-то остался. Ах, вот в чем дело, беда-то какая, в I веке до Р.Х. известны какие-то вполне живые венеды Балтики, как-то уж очень плавно ставшие в раннем Средневековье бесспорными славянами. А тут еще эти тугодумы финны с незапамятных времен называют всех соседей славян, по преимуществу восточных, венедами! Они что, не могли догадаться, что перед ними ославянившиеся кельто-иллирийцы? Ну, о чем не догадывались древние угро-финны, быстро догадались немецкие ученые.

Все дело в том, что эти малозаметные, вечно забитые и изначально весьма малочисленные славяне, выходя из своих Припятских болот (или Балканских теснин), злобно и быстро ассимилировали всех и всякого на своем пути. Вот и досталось от них великим и славным венетам. Да еще и имя у них незаконно похитили. И вот этот бред кочует из одной «ученой» книжки в другую.

Нелепость и предвзятость этих построений еще в XIX веке доказал наш светлый ум А. С. Хомяков. Жаль только, что прочесть его никак не удосужатся отечественные исследователи проблемы происхождения и расселения загадочных венедов. В замечательной книге «Семирамида» дан исчерпывающий ответ нашим и не нашим неоиллиристам, неокельтистам, а по сути своей, все тем же убогим неонорманнистам. А. С. Хомяков предельно убедительно, на исторических примерах показал, что славяне в обозримой истории продемонстрировали почти полную неспособность или нежелание к ассимиляции чужих этнических групп и народов. Зато сами были зачастую вполне податливым материалом для ассимиляции.

Конечно, здесь необходимо сделать одну важную оговорку. Дело в том, что в более древние времена, никак не отраженные в античных источниках, предки славян в своем продвижении на запад и юг действительно передали свой язык и самосознание народам, носителям совершенно отличных от первоначального нордического славянского типа расовых признаков. Речь идет о темных и круглоголовых расах древней доиндоевропейской Европы: динарской высокорослой и альпийской (восточной) низкорослой. В XIX веке ученые даже называли эти расы кельто-славянскими, считая, что именно они и были изначально представлены среди древних племен кельтов и славян. Однако скоро расология набрала достаточно научного материала для того, чтобы осознать, что древние кельты и славяне принадлежали в основном к нордическому светлоокрашенному расовому типу.^

Таким образом, в доисторические времена славяне действительно ассимилировали две древние доиндоевропейские расы Европы, сохранив, однако, даже в южнославянских народах расовое ядро первоначального нордического типа. И сейчас, среди македонцев, самых южных славян, нередко встречаются светловолосые люди нордической расы. Но в те времена продвигавшиеся на юг индоевропейцы сталкивались не с сильными племенными объединениями, а с разрозненными родами, чем и объясняется их ассимиляция. Но уже в ранней античности ситуация в Европе меняется. Тем более ассимиляционные процессы текли совершенно иначе, когда почти вся Европа стала индоевропейской. Нужно отметить, что и в среде германских и кельтских народов растворилось большое количество крови рас динарской и альпийской, рас, которые издавна заселяли центр, юг и западную часть Европы.

Впрочем, современная наука придает слишком большое значение этим процессам в древности, механически перенося туда реалии современной действительности. Даже признанные ассимиляторы германцы, несмотря на целенаправленную политику, до сих пор не смогли полностью поглотить славян Южной Балтики. В Германии еще живут племена лужицких сербов! В древности же многие племена не только ассимилировались, но чаще выдавливались с территории или просто уничтожались. Хрестоматийный пример германской ассимиляторской политики балто-славянское племя пруссов, которое было просто уничтожено. Прибалтийские же эсты и летты попали в немецкое и шведское рабство на семьсот лет. Сколько лет или веков потребуется этим беднягам, чтобы выдавить из себя немецкого раба? Думается, очень много, если это состояние вообще не стало наследственно передающимся генетическим кодом этих народов.

Во Франции же произошло нечто иное. Здесь победители-франки без следа почти растворились в галло-романском населении, чему в немалой степени способствовало их полиэтническое происхождение крупного межплеменного союза, объединившего континентальных германцев, венедов Северного моря и кельтов-сикамбров.

Возвращаясь к славянам, заметим, что в России славянские племена за тысячу лет не растворили в своей среде ни одного малого народа. Все они живы и сохраняют свой антропологический тип и язык. В исторически обозримом времени славяне Европы также не ассимилировали ни одного народа. Безусловно, некоторые племена иллирийцев и фракийцев в разное время входили в славянские крупные племенные союзы на Балканах, но говорить о том, что славяне ассимилировали в древности целые языковые индоевропейские общности, поглощая их языки без всякого следа, — это более чем некорректно с научной точки зрения. С критикой беспримерной ассимиляционной потенции славян и с попытками решать все сложные вопросы племенной истории Европы исходя из этого ложного постулата выступил первым А.С. Хомяков. В «Семирамиде» он указывал: «...Многие ученые, догадавшись, что необходимо найти средство примирить многочисленность наличных славян с теориями, по которым у них предков быть не должно, решили, что действительно первоначальных славян было весьма мало, но что в славянстве есть какая-то тайная сила ассимиляции, что-то очень похожее на заразу. На эту бедную попытку примирить современную истину с искаженным понятием о старине отвечать нечего: она падает с теориями, о которых я уже говорил. Прибавлю только, что сила ассимиляции приписана славянам весьма произвольно: нигде не укажут нам ясного примера ославянивания неславянского племени, а все поморье Балтики и земли между Эльбой и Одером представляют нам явление совершенно противное. Чуваши, черемисы, корелы и прочие, окруженные русскими, подвластные русским, подсудные русским, до сих пор сохраняют свою национальность почти в неизменной чистоте. Где же славянская зараза?»

Из исторических источников мы знаем, что и далеко не все славянские племена поддавались ассимиляции со стороны германских соседей. Некоторые на протяжении восьмисотлетней истории отстаивали свою самобытность, даже не имея собственной государственности. Что касается самого сверхгосударственного среди всех славян великорусского племени, то и оно, вопреки расхожему мнению, очень неохотно смешивалось с инородцами Империи. Мы, конечно же, не берем в учет советский период инициированного сверху всесмешения и повальной денационализации. Многие могут припомнить мерю и мурому, канувших в Лету. Здесь надо сказать, что меря, в основном, влилась в состав родственных ей марийцев, а племя мурома вероятнее всего совсем исчезло, не оставив следа. Даже если остатки малочисленной муромы и были поглощены славянами, то это не меняет общей картины — славянам исторически не свойственна ассимиляция соседей.

В этом случае нам необходимо вслед за Хомяковым признать очевидным исторический факт, который все ставит на свои места и снимает неразрешимые исторические противоречия. Венеты (венеды) изначально принадлежали могучему славянскому племени, но, отрываясь от компактной этнической массы славянства, венеты были ассимилированы на Западе соседями-кельтами, а на Балканах иллирийцами. Однако не все венеты Адриатики влились в состав местных племен. Есть неоспоримые исторические свидетельства, что венеты Адриатики и винделики Альп сохранили свою «славянскость» до второй крупной волны славянского переселения в VI—VII веках по Р.Х. Прежде всего речь должна идти о народе словенцев или карантанцев. В отличие от пришлых с Севера и Востока сербов и хорватов эти племена издревле жили на своем исторически зафиксированном месте. О древности этого славянского племени свидетельствуют имена, которыми оно называло окружающую его природу. На всей территории Альп и далеко за ее пределами наука, занимающаяся изучением топонимов, их происхождением и значением, обнаруживает необычайно много территориальных названий, славянское, точнее, словенское значение которых очевидно. Их значение в словенском языке полностью отражает особенности местности или явления, в то время как соответствующие названия на языке теперешнего альпийского населения ничего не выражают либо означают нечто иное. Те же наименования, которые являются явными переводами со словенского языка, выдает содержащаяся в них полная бессмыслица. Славянские названия являются самыми древними на огромной территории Альпийского региона.

Предки словенцев жили около большого озера, которое римляне называли Lacus Venetus — «Венетское озеро». Для венетов это была всего лишь большая вода — «воода», слово, которое позднее германские новопоселенцы переиначили в Боода. Так и стало называться озеро Боденским. Во французских Альпах есть Val d Isere, где второе слово есть не что иное, как славянское Jezero — озеро. И таких примеров очень много. Топонимика Альп, причем самая архаичная, свидетельствует, что винделики и венеты этих мест не могли быть никем иными, кроме как славянами. Вопреки нежеланию немецких историков видеть славян в древней Европе, нам следует признать столь очевидный факт, что они там, несомненно, жили и были известны под своим древнейшим именем венетов, венедов или винделиков. Жили венеды и в Западной Германии, по реке Майну, вдали от территории компактного проживания славянского племени, и были известны под именем Moinzwinidi, говоривших издревле на славянском языке.

Давайте на мгновение притворимся, что принимаем теорию позднейшего ославянивания древних венедов Европы. И что же тогда получается? Для того чтобы полностью ассимилировать древних венетов, славяне гонялись за ними по всем уголкам матушки Европы и где только ни находили, немедленно ославянивали, оставляя, впрочем, в покое других своих соседей, не покушаясь на их язык и самосознание. Более абсурдного предположения и выдумать нельзя. Уж коль разделенные пространством и временем, а также иноязыкими племенами, венеды везде говорили по-славянски, значит, они всегда и были славянами!

Признание этого факта снимает столь многочисленные исторические неувязки и делает излишним паранаучные поиски никогда не существовавших «северных иллирийцев» и вымерших венетов с неизвестным науке языком. Их язык легко реконструируется, и он, несомненно, славянский. А. С. Хомяков справедливо указывает и на устойчивый характер мироосвоения каждым этносом, на связь мироосвоения с мироощущением, и как следствие этой связи — на устойчивый консервативный хозяйственный уклад данного этноса, становящийся его особенным генетическим кодом. И если венеты всегда были славными мореходами от времен разрушения Трои и до пиратства венедов и ругов на Балтике, вплоть до Средиземноморья, то в этом мы обязаны видеть вышеупомянутый генетический код народа, сделавшего с древности мореходство своей визитной карточкой.

Достоверно известно, что древние иллирийцы мореплавателями не были. Другое дело кельты. Еще до эпохи викингов кельты открыли Исландию и, возможно, плавали в Америку. Но военно-морские набеги кельтов нам неизвестны, в то время как венеды Балтики прославились не только торговлей на морях, но и пиратством, и морскими военными набегами на соседей-датчан и тех же кельтов Британии.

Не менее важными для нашего исследования являются и антропологические данные населения южного побережья Балтийского моря. Характеристики черепов разного времени, найденных в регионе, говорят о том, что с эпохи бронзы антропологический состав населения этих мест практически оставался неизменным, существенно по ряду признаков отличаясь от соседей-германцев. Историки Средневековья, в том числе и германские, неоднократно замечают одну и ту же расовую особенность населения Южной Прибалтики. Они пишут, что руги и венеды ростом значительно больше готов и других германских соседей и сильнее духом. Венедов-славян называют народом исключительно крепким их западные соседи германцы, которые, в свою очередь, по тем же показателям превосходили своих соседей — континентальных кельтов.

Со времен Юлия Цезаря римские авторы единодушно считают кельтов народом более низкорослым по сравнению с германцами. В материковой германской мифологии сохранился образ великанов — антов и гуннов. То, что гиганты анты это славяне, можно не сомневаться, хотя в последнее время даже этот четко установленный факт стало модно оспаривать в «академической» среде слабоумных неозападников.

Ну а кто такие великаны-гунны? Конечно, это не хунну, пришедшие из монгольских степей. Речь должна идти о тех «скифах», которые входили в гуннский союз и которых описывал глава византийского посольства к гуннам Приск в V веке. По описаниям ромейского дипломата, эти самые «скифы», несомненно, славяне. К этому мы можем добавить, что глухие западнославянские предания говорят о древнеславянском племени унов, в которых мы можем видеть тех самых великанов гуннов, родственных антам.

В XIX веке даже появлялись работы историков, которые доказывали то, что и сам вождь гуннов Атилла был славянским князем. Этот вопрос остается нерешенным. Но, как бы то ни было, западнославянское племя укрян считало родоначальником династии местных князей именно Атиллу. Германские предания называют Атиллу конунгом фризов и — о чудо! — называют и самих фризов гуннами.

Известный ученый Г. Ф. Голлман обнаружил удивительное сходство древнерусского языка с древнефризским. И не являются ли фризы современности, живущие на исконных своих землях и соседствовавшие в древности с франками, примером успешной германизации древних славян-унов-фризов, таких же высокорослых, как и их родичи — анты Поднепровья? Как знать. Не забудем, что соседями фризов с юга были племена моринов, также изначально не германоязычных. И не здесь ли ключ к загадке личности князя Рорика Ютландского, конунга фризов, вассала франков, князя, которого некоторые отождествляют с Рюриком Новгородским, о котором речь пойдет ниже, и тоже в связи с Меровингами? Впрочем, автор далек от мысли, что Рюрик Новгородский и Рорик Ютландский — это одно и то же историческое лицо, о чем мы поведаем в свой черед. Эта тема, хотя и не магистральная, недаром начинает вплетаться красной ниточкой в ткань нашего исторического исследования. Но об этом в последнем разделе данной главы.

А. С. Хомяков в «Семирамиде» писал: «Наречие приутрехтской области представляет еще и теперь значительную примесь славянства, незаметную в чисто германских землях. Этот факт не подвержен сомнению. Подробное исследование наречия фризского, может быть, приведет к тому же выводу. Имя фризов, название фриш-гаф (вероятно, фризиш-гаф) в помории вендском, даже сходство названия фризов и малоазиатских фригов, все подвергает сомнению их коренное германство. Место их жительства, обычаи и многие обстоятельства, кажется, указывают на признаки славянские. Предание о троянском происхождении не заслуживает внимания, ибо относится к позднейшему времени и похоже на общую трояноманию Запада. Как бы то ни было, но утрехтские вильцы имеют все приметы туземцев-старожилов и явно представляют нам только другое имя семьи, в которой содержались прежние морины и менапии. Самое же слово «вильцы», весьма часто встречаемое нами у летописцев германских для обозначения славян, очень замечательно. Оно есть не что иное, как прозвище вендов (венды-вильцы) — великие».

Итак, логика исторических соответствий убеждает нас в неоспоримом славянстве древних венедов Балтики, венетов Адриатики и Альпийского региона, венетов Арморики, а также, по крайней мере, варинов-моринов Прибалтики и побережья Северного моря. Нам не хотелось бы уподобляться некоторым современным авторам, которые с чувством обиды за славян, которых игнорируют европейские ученые, предаются поискам исторических корней славянства с такой одержимостью, что находят славян всюду, где только захочется — от Древнего Египта до долины Инда, приписывая славянам создание чуть ли не всех древних цивилизаций.

Таким болезненным поискам предаваться нет надобности. Наша история настолько героическая и необыкновенная, что мы можем из вежливости ограничить ее даже последним пятисотлетием, и все равно она будет более величественна, чем история подавляющего большинства современных европейских государств. Предупредив читателя, что я не сумасшедший славяноман, я все же осмелюсь заявить, что в истории франков и их соседей саксов славянский мотив если не ведущий, то очень отчетливый. Филолог XIX века Е. Маевский обнаружил у франков 567 славянских наименований. Историк Л. Нидерле говорил, что он не может принять все доводы Маевского, но количество славянской лексики у франков велико. Да и само существование славян в королевстве франков бесспорно и подтверждается большим количеством сел с характерной славянской планировкой и названиями.

Археологами выявлены крупные массивы сплошного славянского расселения восточнее линии Бамберг — Гайда — Наба и в районах Эрфурта, Готы, Бургленгенфельда на Набе, Ансбаха на Резате и Альтмюля. Эти данные необходимо учитывать как некий исторический контекст таинственного появления в Реймсе славянского Евангелия, без преувеличения, главной святыни французской короны! Но оправдан ли столь обширный исторический фон для исследования происхождения славянского Евангелия? Славянский контекст этноплеменной истории Европы нам необходим, чтобы показать, что появление славянских древностей, а тем более столь значимых святынь, как коронационное Евангелие французских монархов, в истории Западной Европы не может быть простой, ничего не значащей случайностью.

Еще раз вспомним, что именно в низовьях Рейна были исконные владения первого королевского рода франков — Меровингов. Страна эта в древности носила имя «Maurungania». Некоторые переводят это название как земля Меровингов, но это неверно. И здесь мы обязаны вспомнить многочисленные топонимы с корнем «Маур», сопровождающие европейских венедов. Так назывались многочисленные горные вершины в их землях. На Руси самая известная гора Маура расположена рядом с Кирилло-Белозерским монастырем и связана с памятью святого Кирилла Белозерского. Этимология корня «Маур» темна, некоторые и возводят его к темному цвету, но определенную связь со священной горой индусов Меру, находившейся на их прародине, обителью индусских богов, можно констатировать определенно.

Об этом же свидетельствуют и древнеперсидские священные тексты. В иранской Авесте, в первом разделе (фраград) древнего 19 наска Видевдата, Ахура-Мазда говорит Заратустре: «Я третьим Моуру воздвиг — край, что причастен Арте». Речь в этом обращении бога к пророку идет о землях, которые Ахура-Мазда создавал поочередно для жизни древних арьев. Еще один кирпичик в контур нашего объяснения, откуда у франкских королей был такой пиетет перед Евангелием, написанным по-славянски. Итак, приморская родина Меровингов. Согласно древнему преданию, королева, жена короля франков Клодиона, купаясь в море, была подвергнута насилию со стороны морского чудовища с бычьей головой. Через положенный срок королева родила сына, которому дали имя Меровей, или Моровей, морем навеянный? И пусть эта догадка базируется лишь на так называемой народной этимологии, в совокупности с другими данными она заслуживает более чем пристального внимания.

Отечественные историки, исследовательницы русского фольклорного богатства И. Я. Фроянова и Ю. И. Юдина в «Былинной истории» дают интереснейшую информацию касательно нашей темы. В частности, по поводу одного былинного сюжета они пишут: «В былине Змей выступает как родоначальник княжеского рода, его продолжатель и как своего рода хранитель его чистоты, беспримесности (он в своем новом потомстве возрождает княжеского предка). При этом важно, что Змей становится не предком вообще, но предком княжеского рода, рода вождя. Связь с ним по женской линии в таком случае особенно желанна».

Этот древнейший русский былинный сюжет заставляет нас по-особому отнестись и к легенде о зарождении рода Меровея, к легенде, чья семантика и генетические корни обретаются в славянских древностях. Тем более что мы хорошо помним и скифскую легенду о своем происхождении, переданную нам Геродотом. Змееногая богиня, дочь реки Борисфен, породила скифов, прямых предков киевских полян. Славянские корни преданий о морских чудищах-прародителях становятся еще более очевидными при рассмотрении одного сюжета из знаменитой средневековой саги, «Саге о Тидрике Бернском». В ней говорится о Вильтине — могущественном князе славянском из племени вильтинов (велетов, или вильцев). Одно время, по легенде, переданной сагой, его власть распространялась даже на Русь.

Историк А. Н. Веселовский справедливо указывал на то, что имя Вильтин является не только эпонимом племени велетов, но и прообразом волотов русских преданий. И вот что примечательно. Сын Вильтина родился от морской девы Вади и был великаном в материнский род, не походя на других людей. Здесь, конечно, сразу же вспоминаются знаменитые тридцать три богатыря и дядька Черномор А.С. Пушкина, выходящие из вод у острова Буяна. От обычной земной женщины у Вильтина родился тоже сын-великан Нордиан. И вот у этого Нордиана сага знает четырех сыновей, богатырей, правителей области Зеландия, из которой и происходят исторические Меровинги. Там же обитали и салические франки.

А. С. Хомяков в «Семирамиде» приводит интереснейшее соображение, которое подводит серьезное основание под нашей гипотезой происхождения отца-чудища Меровея. «Самое имя вендов, по всей вероятности, происходит от слова вода (Вудины; может быть, и Аквитания подле Вендии, тоже древле населенная вендами). Весьма важно и то обстоятельство, что один только след стародавней веры, сохранившейся в русских сказках и припевах, содержится в имени божества женского Дидо Лада, или Дидис Ладо по форме уже литовской, и в преданиях о Диве морском (Диво или Див, бог)!» И в другом месте той же книги: «...Славяне, по свидетельству византийцев, особенно поклонялись водам, и что одно только чисто мифологическое лицо, сохраненное в песнях славянских христиан, есть чудо морское (бог моря), — и мы должны признать, что вероятнейшая этимология слова венд или вудин есть вода (иначе Вуда, или венда)».

Граф Ж. А. Гобино указывал на одну особенность, связанную с почитанием франками рода Меровингов. Дело в том, что ни в одной даже самой легендарной генеалогии Меровинговский род никак не связывался с богом германцев Одином, что для древних германцев только и служило естественным правом на царское достоинство: так было у готских амалунгов, датских скилдингов, шведских астингов и всех династий англосаксонской гептархии. Из этого мы можем сделать единственный вывод: Меровинги изначально не были германской династией и не претендовали на то, чтобы ею быть.

Современный историк, уделяющий теме Меровингов большое внимание, В. И. Карпец прямо называет Меровея винделиком, то есть венедом, и настаивает на ином прочтении его имени — Мiровей. Предание говорит о том, что в священном королевском роде Меровингов существовал особый язык, не понятный для подданных германоязычных (отчасти, может быть, еще и кельтоязычных) франков. Таким таинственным языком, видимо, был язык славянский. Смелое предположение?! Есть и еще одно доказательство, пусть даже косвенного характера, которое указывает на славянское происхождение первого Меровинга от мореходов Венедов, скрытых от нас в предании под образом морского чудовища.

Напомним, что чудище имело бычью голову. И как тут не вспомнить, что изваяние бога балтийских славян Радегаста в храме держало золотой щит, украшенный изображением черной бычьей головы. Имя этого бога неожиданно встречается и у предводителя варварских дружин, грабивших Рим в начале V века. Окончание на «гаст» вообще характерно для имен славянских племенных вождей, упоминаемых в римско-византийских источниках V—VI веков. Есть мнение, что это искаженное славянское «гость». И вот что интересно: Феодосий Великий разбил при Аквилее в 392 году двух искателей императорского римского престола: ритора Евгения и отчаянного франкского вождя Арбогаста, чье имя удивительным образом заставляет нас вспомнить славянского бога Радегаста.

Историк А. Г. Кузьмин в своей книге «Начало Руси» пишет следующее: «Большинство антских имен являются сложными. Причем второй компонент «гаст» нередко воспринимается как признак славизма (как и позднейшее «гость»). Однако у этих имен находятся параллели на далеком западе Европы. Славяно-антским именам: Ардагаст, Анангаст, Андрагаст, Доброгаст, Келагаст, Невиогаст, Ононгаст, Пирогаст, Радогаст, Унигаст — находятся параллели в именах франков примерно того же времени. Таковы имена: Arogsat, Bodogast, Hodogast, Salegast, Widogast, Wisogast, и др. Эти имена даже наиболее ревностные германисты отказываются объяснять из германских языков, предполагая в них даже не имена, а титулы или обозначение чиновничьих должностей. Между тем подобные имена были широко распространены у кельтов еще в галльское время, и компонент gast (fast, gus, ues) означает в этих именах «благородный», «достойный» и так далее. В антских именах Доброгаст и Радогаст ясно звучит славянское начало. Зато имя Ардагаст окажется целиком кельтическим. Имена Унигаст, Оногаст и, может быть, Анангаст своим первым компонентом сближаются с «гуннским», имеющими элемент «гун», «хун», «ун». Эти факты свидетельствуют о древнейших контактах и влияниях кельтов и венедов-славян, первых индоевропейцев, заселивших европейский Север. В отличие от А. Г. Кузьмина мы не склонны рассматривать эти контакты как одностороннее влияние кельтов на славян. Вероятнее, в древнюю эпоху влияния были взаимными, с повременным преобладанием влияния именно венедов на своих кельтских соседей.

Вернемся к золотому щиту этого бога с черной бычьей головой, изображенной на нем. С древности это изображение было сакральным гербом славянского Микулинграда, а впоследствии и германской земли Мекленбург. Перечисленные выше соответствия позволяют нам видеть в образе чудовища морского разбойника-князя из племени храбрых венедов, давшего начало новой династии франков. Для национального самолюбия германцев такие факты было просто невозможно признавать. Писания немецких историков наполнены обратными примерами. Германские вожди, в работах немецких авторов, везде и всегда дают жизнь правящей элите в среде покоренных славян. Но факты говорят о другом.

В раннем Средневековье именно славянские роды зачастую вставали во главе славяно-германских дружин. Это, во-первых, вожди вандалов, это и вожди со славянскими именами в среде готов, это, наконец, славный Одоакр. Так что славянское происхождение первой королевской династии франков не выглядит чем-то экстраординарным для того периода, пусть это и тяжело принимать немецким ученым мужам.

Здесь мы можем привести и еще один косвенный факт, подтверждающий нашу гипотезу о славянском происхождении Меровингов. В 631 году при Вогастисбурге славяне под предводительством князя Само разгромили войско короля Дагоберта I из рода Меровингов. Само — это князь первого славянского государства в Европе, объединившего многие племена славян, «называемых виниды», как писал в своей известной хронике Фредегар. Для нас интересно само имя короля франков Дагоберта. Имя двусоставное, и в его первой части мы вправе усмотреть славянскую основу. Поводом к этому служит тот факт, что у первого польского короля Мешко I было и второе имя — Дагон, или Дат. Откуда могло взяться славянское имя в чисто германской династии, объяснить не сможет никто. Тем более что речь идет о VII веке, задолго до времен Анны Ярославны. Это все можно объяснить только, если допустить действительно славянское происхождение Меровея, чему подтверждением служат как древняя легенда, так и многочисленные сопутствующие данные. И вслед за графом Гобино мы можем подвергнуть сомнению германские корни первых Меровингов.

Итак, единственное приемлемое объяснение состоит в том, что родоначальник этой династии по мужской линии происходил от славянских мореплавателей, венедов. Есть и еще важные, хотя и отчасти косвенные, факты, которые по-новому заставляют смотреть на славянский субстрат во всей французской истории. Та часть франков, которых называли сикамбрами и от которых вели свое происхождение Меровинги, сами вели, по их же собственным древним преданиям, свое родословие от легендарной предводительницы Камбры. В те времена, когда царица Камбра управляла своим племенем, оно жило в северном Причерноморье. И было это, по преданиям, примерно в IV веке до Р.Х. Вытеснили сикамбров из Причерноморья воинственные скифы. Сами представители этой древней домировинговой династии называли себя новомагами, то есть «заново породненными».

Много интересного про древнейшую историю франков рассказывает и хроника Фредегара, составленная в VII веке при королевском дворе Бургундии. Фредегар активно пользовался работами своих предшественников: св. Иеронима, переводчика Библии на латынь, архиепископа Исидора Сивильского и, конечно же, работой «История франков» епископа Григория Турского, о котором речь будет идти ниже. Фредегар повествует о том, что сикамбрийская ветвь франков получила имя в честь своего легендарного князя Франсио, скончавшегося в 11 году до Р.Х. Сикамбры утверждали, что предки их до поселения в Причерноморье обитали в Трое. Легенды говорили, что не случайно город Труа во Франции назван в честь легендарной Трои! Подобным же образом легенды связывают название Парижа с именем Париса, сына троянского царя Приама, чья любовная страсть к Елене стала поводом к Троянской войне.

В IV веке сикамбры жили к югу от устья Рейна и нижнего Мааса, куда они пришли из Паннонии под предводительством своих вождей Генобода, Маркомера и Суннона. Поселившись в Германии, франки сделали своим стольным городом Кельн. В следующем столетии франки вторглись в Галлию. В то самое время Аргота, дочь Генобода, вышла замуж за короля Фарамунда (правил в 419—430 годы). Таким образом, сикамбры в древности вряд ли относились к германскому племени. Ссылаясь на исследования предшественников, граф Гобино писал, что сикамбры, упомянутые в древнейших хрониках, хотя и были германизированы, однако сохраняли даже свое исконное кельтское имя, имя, родственное другим кельтам — сегобригам, издавна известным рядом с колонией фосийских греков Марселем. Имя сикамбров, очевидно, означало «прославленные амбры, или киммерийцы». Необходимо отметить, что до сих пор не решен вопрос о том, кем же, по языковой принадлежности, были древние киммерийцы. Предания связывают их с первенцем Иафета, сына праотца Ноя, который носил имя Гомер.

Можно считать доказанным, что некоторые кельтские народы ведут свое происхождение от киммерийцев. В первую очередь это касается кимвров Уэльса и кимвров Ютландии, которых, без должных оснований, наряду с тевтонами, долгое время считали германцами. Но и седые предания славянорусского народа, переданные нам в более поздних писаниях, говорят о том, что часть киммерийцев была прародителями и русского племени. Не исключено, что еще в Причерноморье киммерийцы представляли собой крупное межплеменное образование, в которое входили предки и кельтов, и фракийцев, и славян.

Вероятной этнической разнородностью уже франков объясняется и постоянная вражда между их двумя крупными племенными союзами вроде бы единого народа — австразийцами и нейстрийцами. Даже до своего переселения в Галлию франки делились на салических, рипуарских и гессенских, и хотя и говорили на родственных диалектах, политически оставались независимыми друг от друга. Салические франки жили у берегов Северного моря, а посему и назывались «солеными».

Вернемся непосредственно к Меровею. Легендарный франкский конунг Генобад, отец Арготы, был единственным представителем мужского пола в роду, поэтому его сын Клодион наследовал власть над франками Галлии. В 481 году власть перешла к сыну Клодиона загадочному Меровею. Несмотря на то, что Меровей упомянут во всех родословиях своего времени, сведения о его происхождении в исторических анналах выглядят крайне запутанными, что и не случайно. Являясь признанным и законным сыном Клодиона, он тем не менее, как утверждает, в частности, и знаменитый историк Приск, был произведен на свет своей матерью от морского чудовища. Было что-то необычное, видимо, и в самом Меровее, и в его ближайших потомках. Позднейшая молва приписывала им некие тайномагические знания.

Григорий Турский в VI веке писал, что предводители франков — потомки Киммерийской династии по женской линии. И славились Меровинги своей ученостью. Их называли «благороднейшей ветвью своего рода». Киммерийские короли?! Ну как тут не вспомнить слова святого Дмитрия Ростовского, который, совершенно очевидно опираясь на древние славянские сказания, утверждал, что киммерийцы есть и предки славянорусов.

Древние генеалогические предания сикамбров о родословной линии царствующего рода также представляют особый интерес для нашего исследования. В книге Лоренса Гарднера «Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа» приводится легендарная и малодостоверная генеалогия правителей франков-сикамбров в древнейшие времена. Где автор черпал информацию о древних королях, не совсем понятно. Однако он значительно добавил фактического материала к тому, который можно было почерпнуть из древней хроники Фредегара. Однако, как нам кажется, есть необходимость ознакомиться с этими родоведческими выкладками, в которых мы можем почерпнуть и вполне достоверные факты древней европейской истории. Впрочем, к этому родословию надо подходить предельно критично.

Итак, первым здесь значится Атенор (ум. в 443 г. до Р.Х.), потомок царского рода троянцев, вождь киммерийцев из Причерноморья. Конечно, никаких киммерийцев в то время в Причерноморье уже не было. И в общем, или верно одно, что он — вождь киммерийцев, или другое — царь троянцев. Вместе эти «ответственные властные посты» ни по времени, ни по племенной принадлежности подвластных племен занимать было невозможно. Троянцы были родственны ахейским грекам, а киммерийцы жили бок о бок со скифами, которые и вытеснили их из Причерноморья. Его сын Маркомар (ум. в 412 г. до Р.Х.) привел племена киммерийцев в Фризландию и Голландию, пересек Рейн и завоевал Галлию.

В этих преданиях есть историческое зерно. Кимры — киммерийцы в древности, пришли из Причерноморья в Ютландию и переправились на Британские острова. Действительно, как мы уже упомянули выше, в исторически обозримом периоде кельты в Уэльсе сами себя именовали кимврами, или кимбрами. Сын Маркомера Атенор (ум. в 385 г. до Р.Х.) был женат на Камбре ( по ее имени и племя получило название сикамбры). У этой четы родился сын Приам, который основал большой межплеменной союз и ввел саксонский, то есть германский язык для нового объединения. Вполне вероятно, что до этой легендарной реформы, да и после нее, часть сикамбров пользовалась иным, кельтским, а возможно, некоторые роды и славянским, языком. Приам скончался в 358 году до Р.Х., ему наследовал Хелен (ум. в 339 г. до Р.Х.). Далее сикамбров возглавил Диокл, заключивший союз с саксами против готов и галлов и скончавшийся в 300 году до Р.Х.

После Диокла правил Бассан Великий — вождь-жрец, умерший в 250 г. до Р.Х. Он якобы основал город Бассанбург (Экс-ле-Шапель). Предание называет его женой дочь викинга, что вряд ли было возможным. Викинги вышли на арену европейской истории только через тысячу лет после смерти Бассана. Сыном Бассана был Клодимир (ум. в 232 г. до Р.Х.). Клодимир заключил союз с саксами и тюрингами против галлов. Далее правил Никанор (ум. в 198 г. до Р.Х.). Его супругой была дочь вождя бриттов Элидура. Их сыном был Маркомер (ум. в 170 г. до Р.Х.). Он якобы разбил римлян, галлов и готов и облек в стихотворную форму законы галлов. После него у власти находился его сын Клодий (ум. в 159 г. до Р.Х.). Клодий нанес галлам и римлянам ряд ощутимых поражений. Ему наследовал Антенор (ум. в 159 г. до Р.Х.), заключивший с галлами мирный договор. После Антенора правил его сын Клодимир II (ум. в 123 г. до Р.Х.). Клодимир нанес новое поражение галлам, после того как они нарушили договор о мире. Сыном Клодимира был Меровах (ум. в 95 г. до Р.Х.). Предание говорит о том, что он с армией численностью 22 тысячи человек воинов якобы вторгся в Италию и покорил Богемию. После него правил Кассандр (ум. в 74 г до Р.Х.), заключивший новый союз с вождями тюрингами. Его сыном был Антарий (ум. в 39 г. до Р.Х.), противостоявший легионам Цезаря. Его имя удивительным образом напоминает о племенном объединении восточных славян IV—VI веков — антов. По легендам, его сыном был Франк (ум. в И г. до Р.Х.). Он издал указ, изменивший название племени с сикамбров на франков. Он же возглавил некий мифический поход трехсоттысячной армии франков, саксов и тюрингов на Рим. При Франке был заключен долговременный союз с вождями многих германских племен.

Эта легендарная родословная роспись продолжается его потомками Клодием (ум. в 20 г. от Р.Х.) и Маркомером (ум. в 50 г. от Р.Х.). Далее мы встречаемся с Клодимиром III, изгнавшим легионы Нерона из Метца и Трира. Умер Клодимир в 63 году. Ему наследовал Антенор (ум. в 69 г.). За Антенором шел Ратерий (ум. в 90 г.). Ратерий утвердил союз с саксами и алеманами и основал город Роттердам. Его сыном был Рихемер (ум. в 114 г.). Он продолжил войны с римлянами и готами и, по преданию, основал город Бранденбург, который в действительности был основан славянами и носил имя Бранибор. Может быть, имя его отца Ратерия не случайно столь напоминает имя западнославянского племени ратарей. А сын Рихемера носил имя Одомара, что заставляет нас вспомнить имя другого славянского князя V века — Одоакра. Одомар умер в 128 году и заключил при жизни мир с готами и римлянами. Ему наследовал Маркомер (ум. в 169 году). Маркомер основал Марбург в Гессене. Его супругой была Атильда Камулодская — старшая сестра короля бриттов Лейфера Мавра. Следующим был Клодимир IV (ум. в 180 г.). Клодимир был женат на Басильде, дочери короля Регеда. Далее был Фараберт (ум. в 186 г.), возродивший союз могущественных германских племен. Его сын Суннон вел войны с римлянами и готами и скончался в 313 году. Следующим правил Хильдерик (ум. в 252 г.), построивший крепость Хильдебург на Рейне. Его сыном был Бартер (ум. в 272 г.). Он вторгся в Италию и якобы дошел со своей армией до Равенны. Он же разгромил Арагон. Наследовавший ему Клодий (ум. в 298 г.) основал, по преданию, город Орлеан в 275 году. Далее правил Вальтер (ум. в 306 г.), а за ним и Дагоберт.

Перед нами генеалогия, которая носит следы поздней легендарной обработки. И тем не менее даже в этом родословии есть звенья, которые оказываются небесполезными для восстановления всей цепи таинственного происхождения и почитания Евангелия, написанного в незапамятные времена на славянском языке, и не исключено, что непосредственно для древних франкских королей!

В эту родословную роспись можно верить или не верить, воспринимать ее частично, но то, что в ней есть интереснейшие факты, которые говорят об изначальном негерманском происхождении сикамбров, отрицать невозможно. И не видно обоснованных некими политическими потребностями причин для древних летописцев выдумывать факт происхождения этого царственного племени от киммерийцев древности.

Впрочем, линию славянского Евангелия предпочтительнее гипотетически вести все же от таинственного морского отца Меровея. Есть очень веские исторические факты, которые позволяют видеть в сикамбрах-киммерийцах изначально древних кельтов, которые, впрочем, жили бок о бок с древними венедскими племенами берега Северного моря. Римляне застали сикамбров сидящими при Вагале — части левого рукава Рейна. Ранее они сидели в Южной Германии.

Римский полководец Нерон Клавдий Друз в конце I века до Р.Х. завоевал земли сикамбров, в результате чего они были вынуждены переселиться на земли будущих франков, где смешались не только с моринами, но и с германскими племенами Северной Германии. В свете этих фактов даже легендарные родословия сикамбров не выглядят уж слишком фантастичными.

Более достоверная, но тоже легендарная генеалогия начинается с Дагоберта Древнего, умершего в 317 году. Его потомки разделились на три рода. Родоначальником первого был Клодий Древний, умерший в 319 году. Родоначальником второй линии был Генобод Древний (ум. в 358 г.). От Генобода происходит линия Дагоберта (ум. в 360 г.), его сына Клодия (ум. в 389 г.) и его внука Маркомера (ум. в 404 г.). Но самый большой интерес для нас представляет третья линия. Здесь потомком Дагоберта Древнего был Клодимир (ум. в 337 г.). У Клодимира был сын Рихемир (ум. в 350 г.) и внук Теодомир (ум. в 378 году). У Теодомира был сын Клодий, умерший в 378 году, и внук Маркомер, умерший после 393 года. Другим его сыном был Дагоберт, умерший в 389 году. У этого Дагоберта был сын Генобод (ум. в 419 г.), его дочерью была Арготта — «наследница сикамбров».

Особое внимание нужно обратить на имена королей именно этой линии. Имена эти сложносоставные, по крайней мере, во второй своей части имеют чисто славянскую форму, и имя Клодимир было, видимо, самым популярным в этом древнем королевском роде с глубокой древности, как мы видели выше.

Повторение имен в династии вещь закономерная и привычная для всех европейских, и не только, благородных родов. Поэтому у франков столь много Дагобертов и Клодиев. Однако приведенные выше славянские имена более в роду королей сикамбров после V века не встречаются. Исключение составляет имя Дагоберт. Что касается Арготты, то от нее происходит Клодий Турнейский, предводитель салических франков (430—460 гг.). Его женой была Басина, вдова короля тюрингов Вельдефа, которая и родила от чудовища сына Меровея, умершего в 456 году. Сыном Меровея был Хильдерик (ум. в 481 году), а внуком — знаменитый Хлодвиг — король франков, умерший в 511 году!

И разве случайной выглядит связь между более чем гипотетическим происхождением по отцу от мореходов-венедов короля салических франков Меровея, или М1ровея, и сакральным значением таинственного славянского Евангелия в Реймсе, в кафедральном соборе, где был крещен, по единому тогда еще для всего христианского мира православному обряду, король франков, основатель великой французской державы — Хлодвиг из рода Меровингов!

Связь эта не просто символическая. Речь идет о священных основах французской монархии, основах, где древний славянский компонент более чем значительный.

Мы далеки от того, чтобы приписывать Евангелию из Реймса древность раннего Средневековья, хотя и фактов для полного отрицания подобной возможности мы тоже не имеем. Вероятно, оно было приобретено позднее времен первых Меровингов. А может быть, даже и при Каролингах, в IX веке. То, что подобный акт мог быть вполне осознанным решением тех, кто делал это Евангелие главной святыней французской Короны, отрицать нельзя. Нельзя также считать, что и выбор языка Евангелия был случайностью.

Для столь священной реликвии вряд ли годился текст на языке совсем непонятном, текст, который мог содержать любые ереси. И при крайне осторожном и священно-трепетном отношении средневекового человека к евангельскому слову мы просто обязаны считать, что многие поколения, по крайней мере, епископов Реймских знали тайну и происхождения Евангелия, и тайну языка, непонятного для большинства жителей средневековой Галлии. Иначе и речи не могло быть об участии этого текста в священных обрядах Церкви.

Не исключено, что Евангелие было написано «роусьским» языком, подобно другому, которое видел в Крыму просветитель славян Константин-Кирилл философ. Сейчас уже трудно определить, в какое время был окончательно забыт язык этого Евангелия во Франции, что, однако, нисколько не сказалось на благоговении перед этой святыней.

Кроме того, мы не можем и окончательно отбрасывать версию о том, что Евангелие принадлежало Анне Ярославне. Но только в свете таинственного для потомков происхождения Меровея от венедского «чудища» мы можем понять сакральный смысл, связующий историю Франции православной и католической, сфокусированный на королевском Евангелии в Реймсе, написанном по-славянски!

Мы вполне можем допустить, что даже каролингско-папская власть, узурпировавшая престол православных Меровингов и начавшая процесс «латинизации» христианства в Западной Европе, чувствовала необходимость легитимизации своей власти через сакральную связь с предыдущей династией, реализуя ее через особое отношение к славянскому Евангелию в кафедральном соборе города Реймса.

Автор этих строк спускался в крипту Реймсского собора и видел древний баптистерий, где святым Ремигием был крещен Хлодвиг. Огромную серую купель до сих пор украшает не латинский «крыж», а почитаемая особенно в православных землях монограмма Христа — хризма, точно такая же, которая украшала навершие священного стяга французской монархии — Орифламмы!

Как совершенно справедливо в данном случае указывает отечественный исследователь секретов, связанных с династией Меровингов, В.И. Карпец, в случае королей из рода Меровингов речь должна идти о царствовавшей по священному праву монархической династии, освященной единством крови, миропомазания и права. Подобное триединство было и в России, где царствовала династия Словена-Гостомысла, а через среднюю дочь последнего Умилу, в лице ее сына, династия Рюрика, и наконец, династия Романовых, где первый царь из этого рода Михаил был родственником по материнской линии царя Иоанна Васильевича Грозного.

Это удивительное и священное династическое единство на протяжении тысячелетий есть, без сомнения, яркая, цивилизационно-образующая особенность русской истории, Святой Руси, не имеющая аналогий подобной верности одного народа, по сути, единой династии во всей мировой истории.

На заре своей исторической жизни многие германские народы также придерживались верности священным королевским родам, что, однако, не стало нормой и прекратилось уже в раннем Средневековье.

Трагический же конец династической священной линии Русской государственности был украшен мученическим венцом царя страстотерпца Николая Александровича, освятившего Христоподражательным подвигом трагический финал исторической России.

Возвращаясь к основоположнику французской христианской государственности, отметим мысль французского исследователя Жана Робена, который писал: «Хлодвиг был главой Regnum Francorum, королевства, которому суждено было стать Францией и «первородной нацией». Особая связь с Римом, начиная со времен Карла Великого, определяла идеологическое притязание французов на некое духовное первенство в Европе. И если во времена Меровингов и первых Каролингов, вплоть до Карла Великого, эти претензии были отчасти обоснованы, выражаясь современным языком, геополитической ситуацией в христианском мире, то после отпадения Каролингов вместе с Римским престолом в латинскую ересь эти претензии стали источником дестабилизации всей христианской ойкумены.

Напомним, что император Византии Анастасий I кроме титулов патриция и консула, которые Хлодвиг с гордостью носил, передает этому новоиспеченному православному государю диких франков и завоеванных галло-римлян императорские инсигнии, которые Меровинг получает в городе Туре. Нет никаких сомнений в том, что этим актом император Ромеев демонстрировал восстановление единой Римской империи, где Запад,.как это и было до Константина Великого, получал своего собственного владыку при безусловном сохранении первенства Константинополя, что и выразилось в даровании Хлодвигу титулов патриция и консула.

Однако в этой, пусть только и гипотетически, единой Православной Империи Хлодвиг в принципе мог претендовать и на большее, чем просто подчиненное положение по отношению к Востоку. Во время крещения Хлодвига произошло чудо! С небес слетела голубка, принесшая в клюве хрустальный сосудец с драгоценным и священным миро, которым, как свидетельствует предание, некогда был помазан на царство сам царь Давид. И через это чудесное помазание елеем из нерукотворной Святой Скляницы (Sa­int Ampule) Хлодвиг, в определенном смысле, становится единственным легитимным правопреемником Царства Давидова. Отметим важный факт: миропомазание и крещение Хлодвига являлись как бы единым актом. Миропомазания на царствие специальным, отдельным актом Хлодвиг не удостоился! Это священнодействие будет предпринято позднее, но уже над первыми Каролингами. Православный император франков из рода Меровея стал выше императора Анастасия через это сверхъестественное миропомазание. Эти удивительные сведения до потомков донес летописец Хинкилер.

Итак, через чудесное миропомазание Хлодвиг получает особые духовные дары. Это священное событие поставило дикого сикамбра выше императора Ромеев, получавшего помазание на царство естественным способом от рук первоиерарха Церкви. Однако Хлодвиг в действительности не воспользовался в политических целях своим духовным первородством, оставаясь формально в рамках традиционного вассалитета по отношению к Константинополю. Получив от Анастасия титул патриция, Хлодвиг действительно им гордился и отнюдь не мыслил свою власть выше власти вселенского императора Константинополя. Такой же линии придерживались, в основном, и его потомки. Один из Меровингов, младший сын Хлотаря Хильперик тщательно копировал образ жизни древних римлян и византийцев. Он сохранял цирковые игры для жителей Суассона и Парижа. Он охотно переписывался с Константинополем и похвалялся полученными от императора медальонами. Но и при Меровингах уже закладывалась та основа, на которой Каролинги будут строить свою псевдоимперию как альтернативу православному Константинополю.

Императоры Царьграда, конечно, стремились к прочному союзу и миру с могущественными франками, строго блюдя, однако, определенную субординацию в отношениях. Франки не рассматривались как равные политические партнеры. И вот Теодеберт, сын Тьерри Реймсского в VI веке дерзнул чеканить свою монету из золота, добываемого в Галлии, с изображением не римского, то есть византийского императора, как того требовала политическая корректность, освященная веками, а со своим собственным, что было с возмущением воспринято в Византии.

Поэтому, учитывая все сказанное выше, ни в коем случае нельзя, как это делают некоторые зарубежные и отечественные исследователи, считать, что вслед за Хлодвигом, в силу его чудесного миропомазания, и вся династия Меровингов получила автоматически Божественную индульгенцию на вечное первенство в христианской ойкумене, и что это было когда-то и кем-то вообще принято за некую духовно-политическую реалию.

Нужно сказать, что и сам Хлодвиг даже после столь чудесного крещения не стал святым и безукоризненно христианским правителем. В нем причудливо сочетались черты жестокого варварского предводителя дружины и буйного неофита, который как-то воскликнул, услышав от св. Ремигия историю о распятии Спасителя: «жаль, что там не было моих франков». И тут он не лукавил. Можно не сомневаться, что будь там со своими франками Хлодвиг, от предавшего Спасителя Иерусалима не осталось бы камня на камне.

Само взятие Парижа после разгрома римского наместника Сиагрия при Суассоне о многом говорит. По договоренности со святой Женевьевой, Хлодвиг мирным путем занимает Париж. Эту святую, по молитвам которой Париж был спасен от войск Аттилы, Хлодвиг чтил всю жизнь. В соборе ее святого имени он и был погребен.

Со школьных времен нам известно предание о чаше, ради которой Хлодвиг раскроил голову одному своему дружиннику. Увы, советская школа лгала по поводу мотивов столь жесткого обращения с сослуживцами. На самом деле это убийство было следствием прямо-таки дикой ревности не по уму новокрещенного Хлодвига. Во время войны с римским полководцем Сиагрием в конце V века воины Хлодвига, разорившие множество церквей, похитили в Реймсе огромную красивую церковную чашу, служившую, вероятно, потиром. В ответ на просьбу Реймсского епископа вернуть священный сосуд король в присутствии посланников епископа попросил собравшихся воинов отдать ему эту чашу сверх того, что ему достанется по жребию при дележе трофеев. Все были согласны, кроме одного воина. Он сказал: «Ничего, кроме выпавшего по жребию, ты не получишь!» и ударил мечом по чаше. Король смолчал. Через год все войско было собрано для проверки исправности оружия. (Тогда еще не подшивали белых подворотничков и не носили ремней с пряжками, которые надо было чистить. Поэтому проверялось только оружие.) Подойдя к воину, разбившему священную чашу, Хлодвиг придрался к каким-то неполадкам и сказал: «Твое оружие — самое плохое. Ни копье, ни меч, ни топор твой не в порядке». Сказав это, он вырвал у воина топор и в гневе швырнул его на землю. Простодушный боец нагнулся за топором, и в тот же миг король рассек ему череп, справедливо заметив при этом: «Вот что ты сделал с Реймсской чашей». Никакого ропота со стороны личного состава вверенных Хлодвигу дружин не последовало.

Согласитесь, трудно представить на месте Хлодвига утонченного императора Константинополя. Однако во имя справедливости признаем, что в борьбе за константинопольский трон претенденты пользовались столь мерзкими приемами борьбы за власть, что гнев Хлодвига за изрубленный церковный сосуд и за обиженных клириков Реймсского кафедрального собора иначе как святым и не назовешь. Потомки же Хлодвига отличились столь гнусными злодеяниями по отношению друг к другу, что говорить об особой сакральности всего рода Меровингов для христианского, и тем более для православного мира, как это делают некоторые писатели, можно только в состоянии нездорового возбуждения, вызванного длительным употреблением излюбленного в России сорокаградусного стимулятора, который сгубил уже не одни светлые мозги в родном Отечестве.

Что касается священного сосуда, святой Скляницы, то она хранилась вместе с Евангелием на славянском языке в ризнице кафедрального собора в Реймсе, как две самые главные национальные святыни Франции. Этот сосуд был публично разбит в 1794 году на площади перед собором членом революционного конвента Рюлем, через год подставившим голову под дуло пистолета. Революционный шабаш набирал обороты.

Революция пожирала своих чад, хищно чавкая. В тот же зловещий год легионеры революционного кошмара уничтожили и Священное Евангелие царей Меровингов и королей Каролингов, Капетингов, Валуа и Бурбонов, и хоругвь Орифламму, врученную Карлу Великому Папой Львом III после коронации в Риме. Тогда же из собора аббатства Сен-Дени из склепов были выброшены и уничтожены останки королей. История христианской Франции закончилась. Началась анти-история, вернее, ее заключительный акт. А ее первым трагическим актом стал момент узурпации священной императорской власти майордомами, ставшими франкскими королями, известными как род Каролингов, и отпадение последних в латинскую ересь вкупе с папским престолом, уведя с собой в пропасть отступничества весь некогда православный Запад. Ни Реймс, ни Аахен времен Карла Великого не стали Третьим Римом, а франки «первородной нацией». Чечевичная похлебка — корона из рук папы —оказалась заманчивей, чем груз обязующего к смирению и подвижничеству первородства.

Через шестьсот лет после отступничества пап и Каролингов священную хоругвь Последнего Рима из рук Рима Второго примет Москва, а крест духовного первородства — православный русский народ. Гибель христианской Франции в кровавом месиве революции ознаменовалась и началом десакрализацией имперской власти как таковой, шедшей бок о бок с десакрализацией и присвоением царских регалий древности революционными тиранами. Святыни христианской Франции не только уничтожались в безумной злобе. Чуть позднее началась именно узурпация священных символов прежних королевских родов новоявленными «монархами» от революции.

Вернемся немного назад, буквально на сто с небольшим лет до начала революционных потрясений во Франции. В 1653 году была обнаружена и раскопана могила сына Меровея Хильдерика (ум. в 481 или 482 г.). Это была первая королевская гробница, открытая во Франции, и по странному стечению обстоятельств она принадлежала одному из первых Меровингов.

О его погребении до XVII века не было известно буквально ничего. Самый известный хронист Франции Григорий Турский, подробнее о котором речь пойдет ниже, обычно очень скрупулезный в деталях, уделяющий особое внимание местам погребения франкской знати, по отношению к смерти Хильдерика хранил странное и загадочное молчание, ограничившись лишь упоминанием того факта, что по смерти Хильдерика ему наследовал Хлодвиг.

И вот 27 мая 1653 года, в церкви Сен-Брис на окраине города Турне каменщик, расчищая место под новый фундамент, нашел кошель с двумя сотнями серебряных монет и сотней золотых. Монеты были византийскими (от Феодосия II, 408—450 до Зенона, 476—491 гг.) Был найден и скелет мужчины высокого роста с золотым кольцом на пальце. Кроме перстня с именем «Короля Хильдерика», в захоронении обнаружили плащ, на котором были пришиты 300 небольших пчел. Пчела еще в древнем Египте считалась символом мудрости. Большая часть этих замечательных находок с 1765 года хранилась в Парижской Национальной библиотеке, в музее медалей и монет. Ноябрьской ночью 1831 года сокровища похитили и переплавили. Пропало и кольцо, сохранился лишь гипсовый слепок с него.

Много позднее место погребения Хильдерика исследовали археологи. Рядом было найдено захоронение коней, так называемая «гекатомба», случай уникальный на франкских кладбищах, на которых захоронения воинов сопровождались скелетом одной лошади. Однако даже такое массовое жертвоприношение не делало захоронение Хильдерика чисто языческим. Возникли сомнения по поводу того, был ли вообще над его захоронением возведен традиционный курган. В погребении короля «варварское» причудливым образом переплеталось с «римским», язычество с христианством! Типичное франкское имя сочеталось на печати с латинским титулом «гех» (то есть глава союзной армии христианского Рима). Волосы на «портрете» длинные, по особой «меровингской моде», но панцирь на короле римский. Да и погребение короля было совершено на вполне «римском» месте, за чертой города, вблизи дороги. Вскоре среди могил поднимется часовня, а позднее и церковь в честь святого Бриса, ставшего, вместе со святым Мартином, епископом Турне, одним из покровителей династии Меровингов.

Говоря об «отеческих гробах» в применении к Франции эпохи Меровингов, укажем, что Меровинги не создали единого погребального комплекса. Королей этой династии хоронили там, где их застигла смерть. В этой связи интересно, что король Дагоберт для своего места упокоения выбрал храм аббатства Сен-Дени. Из королей Меровингов здесь был положен сам Дагоберт и его сын Хлодвиг II. Впоследствии Сен-Дени становится всемирно известным пантеоном королей Франции.

Но таковым аббатство стало после того, как туда были перенесены останки Каролингов, Карла Мартелла, Пипина I и др. Таким образом, аббатство Сен-Дени стало местом священного упокоения и Меровингов, и Каролингов. После первых революционных бурь, в период реставрации, в 1817 году, сюда были перенесены останки и Хлодвига из собора святой Женевьевы, а также и Хильдеберта из собора Сен-Жермен де Пре. И никто никогда не считал такое посмертное соседство древнего рода и узурпаторов майордомов противоестественным. Средневековое сознание восприняло смену династий вполне спокойно, признавая ее легитимность. Местонахождение же могилы Хлодвига — крестителя франков — в соборе святой Женевьевы (он же базилика Петра и Павла) долгое время было точно не известно.

Место упокоения первого христианского короля франков описывалось раньше как отдельное святилище в базилике Апостолов в Париже, где рядом с мужем положили его жену Клотильду и двух их дочерей. Выбор места определило погребение святой Женевьевы, защитившей Париж от войск Аттилы в 451 году (сейчас на этом месте высится полуязыческий Пантеон). По смерти в 502 году ее погребли на позднем римском кладбище, получившим имя Мон-Сен-Жермен. Парижане построили над ней деревянный ораториум, а после 607 года, сделав Париж своей столицей, Хлодвиг и Клотильда заменили его базиликой.

Вероятно, сам выбор в качестве столицы незначительного тогда Парижа был определен желанием отдать новую столицу под небесное покровительство святой Женевьевы. Весьма примечательно, что первым, кто распорядился найти могилы Хлодвига и Клотильды, был Наполеон. Перед сносом базилики в 1807 году были предприняты безуспешные раскопки. Считается, что точное место захоронения Хлодвига до сих пор не обнаружено, а перенесение останков в собор Сен-Дени было чисто символическим актом периода реставрации. Старая церковь Сен-Женевьев была снесена для открытия проезда по новой улице Хлодвига, а новую церковь, известную как Пантеон, построили невдалеке, частично перекрывая, впрочем, фундамент древней постройки.

Вернемся к находкам, сделанным в могиле отца Хлодвига. Им предстояла роль не просто музейных экспонатов. Пчел на плаще Меровинга приняли за сакральный королевский символ династии. И вот в 1804 году новоявленный император Запада Наполеон прикрепляет пчел Хильдерика к своему коронационному облачению. Наследие древних монархов впервые было призвано освятить власть нелегитимного революционного императора. Тайна беззакония обзаводилась своими наворованными символами, в точном соответствии с масонской практикой похищения чужих религиозных святынь и их дальнейшего извращения.

Интересно, что Наполеон якобы обосновывал свое право «на пчел» тем, что был потомком Иакова Стюарта Роанского — внебрачного сына английского короля Карла II Стюарта и герцогини Маргариты Роанской, усыновленного в 1677 году. Стюарты же, как и герцоги Роанские, якобы возводили свой род к брату древнего Клодиона Фредемунду. Пчелы Меровингов даже были приняты находившимися в изгнании Стюартами. Пчелы изображались и на предметах быта многих европейских родов, потомков якобитов. Три золотые пчелы в голубом щите красуются и на гербе Римского Папы Урбана VIII из рода Барберини, чья строительная активность в Риме поражает. Все прекрасные здания той эпохи, а это XVI век, папа неизменно украшал своим родовым гербом. В Риме его можно видеть буквально повсюду.

Удивительно, как это творцы «лжемеровингского мифа» не догадались приплести Урбана VIII к своим замысловатым интеллектуально-фантастическим узорам. Говоря же о Стюартах, будем иметь в виду, что сведения эти прошли через фильтры парамасонских источников, поэтому к ним нужно относиться с крайней осторожностью. Ведь с таким же успехом мы можем признать Наполеона и всех Стюартов детьми лейтенанта Шмидта, каковыми по своей глубинной апостасийной сути они, без сомнения, и являлись. Борьба за священное наследие Богом освященной власти над христианским универсумом, начатая в период Французской революции в Европе, не закончена и поныне.

А начиналась эта узурпация под грохот выстрелов на улицах революционного Парижа. В августе 1792 года декретом были запрещены все монастыри и «мужские и женские конгрегации, под каким бы именем они ни существовали во Франции, не исключая даже и тех, которые занимаются только службою при госпиталях и уходом за больными». В результате были упразднены 429 аббатства и распались союзы более древние, чем сама Франция! Та же участь постигла не только доминиканцев, ненавистных революционерам за учреждение в XIII веке инквизиции, но и бенедиктинцев — верных соратников первых Меровингов. Несостоятельны домыслы некоторых авторов о том, что революция якобы мстила ненавистным узурпаторам трона за устранение Меровингов. В борьбе с клерикализмом гибло все, что связывало Францию с ее великим христианским прошлым. Из Сен-Дени без разбора выбрасывались останки и Каролингов, и Меровингов. А ведь кроме бренных останков королей, в аббатстве хранились и мощи святого Дионисия, покровителя Франции, и священное знамя святого Дионисия, красная хоругвь, с X века получившая имя Орифламма (от лат. Аигеа Патта), — золотое пламя!

В реальности, как мы писали выше, эта хоругвь была вручена Карлу Великому Папой Львом III в Риме. После 1817 года хоругвь была восстановлена и сейчас хранится в соборе Сен-Дени (Святого Дионисия). Хоругвь представляет собой красное полотнище, заканчивающееся книзу пятью «хвостами». Ткань имитирует древние византийские образцы с нанесенным на ткань рисунком. Посередине хоругви золотой (желтый) крест с обрамлением. Поле хоругви украшено черными язычками пламени. Вероятно, язычки были вышиты золотой и серебряной нитями и от времени потемнели. Поэтому, всего вернее, язычки пламени на древней Орифламме были золотыми. Венчает хоругвь древняя хризма — монограмма Христа в круге.

Антихристианская злоба революционеров выходила не только за грань здравого смысла, но и за границы Франции. В период оккупации Кельна было разрушено 40 храмов в городе и окрестностях. Активная и беспощадная борьба революционной республики с церковью продолжалась, однако, недолго. В 1801 году Наполеон Бонапарт заключил памятный конкордат с Римским престолом и был коронован Папой Пием VII в качестве императора. Еретическая церковь, узурпировавшая власть короновать императоров сразу по смерти Карла Великого, проявила удивительную «политическую корректность» и возложила корону на голову революционного узурпатора Трона христианских королей. Конкордат беззакония нуждался хотя бы в видимости легитимной преемственности. Узурпированная власть диктовала и необходимость в узурпации древней символики. Очень важно и то, что Наполеон лично распорядился найти могилу Хлодвига. Корсиканцу нужны были венценосные предшественники, как беспризорнику приемные родители.

В 1811 году было отреставрировано аббатство Сен-Дени. В этом же ряду и заимствование золотых пчелок для своего коронационного наряда, и использование римских орлов в качестве новой имперской эмблемы. Экспроприация христианской символики на этом не остановилась. Христиан лишали их привычных священных символов, искажая их смысл и используя в деле строительства принципиально антихристианской государственности. Христиан лишают и продолжают лишать памяти о первых православных монархах Меровингах, делая из них тайных иудеев, предтечей масонской псевдодуховной всеядности.

Как это напоминает современную Россию, где имперские символы, флаг и герб узурпированы для легитимизации нежизнеспособного антиисторического государственного образования — демократической Эрефии, и в которой не так давно находились писаки, утверждавшие, что святой Владимир Креститель Руси происходил из иудейского рода. Но даже среди куч мусора и хлама на одной шестой части суши нет-нет, да и сверкнет из зачарованных светлоярских озер золотая сердцевина Вечной Святой Руси. И там, в этих священных недрах, в чистом Китеже на престоле лежит вечное славянское Евангелие, которое можно сжечь на площади перед Реймским собором, но которое не дано уничтожить никому. И оно, это Евангелие, до сих пор светит как далекий маяк всем тем, кто не желает сбиться с истинного пути в истории. Светит этот маяк и современной расхристанной России. Светит он и далекой Франции, для которой этот свет есть залог возможного Спасения после пережитых исторических катаклизмов, перед лицом угрозы окончательной потери своего национального лица.

Для нашего же национального самосознания, конечно, важно гордиться тем, что корни первой христианской королевской династии прекрасной Франции славянские, чему подтверждением является память о славянском Евангелии. Но еще вернее, что само Евангелие, как священнейшая реликвия, с большим на то основанием может считаться подтверждением того, что монархия первых христианских королей франков имеет славянский исток. И случайности здесь исключены. Случайным в истории может быть что угодно, только не то, что связывает нас с источником нашей земной жизни и жизни вечной, со Христом.

Для самолюбия же французов очень важно, что первая династия королей происходит также и от сикамбров, кельтского племени. А ведь именно галльский патриотизм стал основой национального самосознания и национальной гордости французов в эпоху буржуазной революции, тот самый патриотизм третьего сословия, который с ненавистью относился к аристократическому германофильству дворянства. И все же хотелось бы считать, что не только этнические корни первых Меровингов могут заинтересовать потенциального французского читателя, но и сама таинственная история славянского Евангелия, которое было частью единого комплекса церковных и родовых святынь, являвшихся чистым источником исторического бытия христианской королевской Франции.

Священная династия русских царей

Древняя устная традиция связывает с христианским праздником Рождества Пресвятой Богородицы рождество и великой Русской державы. Именно 21 сентября по новому стилю, говорит народная легенда, пришел на Русь князь Рюрик с братьями Синеусом и Трувором. В 1862 году посчитали, что именно с этого момента, с 862 года по Р.Х. и надо отсчитывать начало русской государственности, начало русской великокняжеской, а затем и царской династии Рюриковичей.

В Новгороде Великом к этой знаменательной дате был возведен один из лучших мировых исторических монументов — Памятник тысячелетия России. Величественный облик князя Рюрика на этом монументе — один из самых прекрасных образов этого легендарного князя, созданного русской художественной культурой за триста лет. Не будем подробно пересказывать многочисленные летописные свидетельства о призвании варяжских князей, которые любознательный читатель без труда найдет в многочисленных изданиях. Перейдем непосредственно к сути проблемы, известной как исторический спор норманнистов и антинорманнистов.

Итак, летописи согласно говорят, что старейшины словен, кривичей, мери и веси призвали себе из Заморья варягов с дружинами на княжение. Старший Рюрик срубил город Ладогу и сел в этом стольном граде своего княжения. Трувор сел в Изборске, а Синеус в Белоозере. Археология доподлинно установила, что в Ладоге уже в IX веке существовали каменные стены, а в городище Любша на противоположном берегу Волхова каменная основа стен была возведена аж в VIII веке. Интересно, что в ряде летописных свидетельств утверждается, что сам Рюрик и дал название месту Ладога, название чисто славянское. И как бы ни изгалялись современные филологи в паранаучной эквилибристике доказательств неславянского происхождения этого топонима, даже неспециалисту видно, что город назван славянским именем, и имя это образовано по образу и подобию других славянских топонимов типа Прага.

Некоторые летописи сообщают, что братьев было на самом деле четверо, и четвертого звали Варяг. Речь, видимо, идет о легендарном воеводе Рюрика — Валите, завоевателе Карелии и Кольского полуострова для державы князя-варяга. О нем мы упомянем чуть ниже. Итак, призванные братья основали государство и дали нам новую династию. Так стали понимать это призвание историки XIX века в России и в Европе. И это не самое главное заблуждение позитивистской науки. Призванные Петром Великим в Россию немцы буквально на пустом месте, без единого намека на то в древних наших летописях, признают в Рюрике скандинава и создают пресловутую норманнскую теорию. Суть ее всем известна. Якобы дикие славяне не могли создать своей государственности, и понадобились умные цивилизаторы из утонченной Скандинавии, чтобы помочь дикарям.

Российская интеллигенция, уже тогда (и по сей день) инфицированная инфантильным чужебесием, с необъяснимым мазохизмом отдалась этому псевдонаучному поветрию, не замечая всей несуразности подобной выдумки. Скандинавские саги рисуют прямо обратную картину. Германские дикари поражены размерами городов на Руси, тем более, что сами стали строить поселки городского типа только в XII веке, довольствуясь до этого жалкими хуторами. О государственном таланте скандинавов и немцев как-то и говорить стыдно. Все государственное строительство этих наших соседей есть череда недоразумений. Карлики не могут породить гиганта.

Любопытно, что по косвенным источникам было установлено, что норманнской теорией Европа мстила России Петра за ее победоносное завершение Северной войны. Таким образом, норманнская теория может рассматриваться не только как памятник позитивистского европейского невежества и бескультурья, но и как памятник комплексу неполноценности скандинавских народов-карликов. Только этот жалкий комплекс мог подвигнуть норвежскую общественность воздвигнуть у себя на родине памятник Рюрику, Олегу и Игорю, назвав этих русских князей норвежскими викингами. Ну что поделаешь, плебеям всегда хочется иметь дворянских предков, пусть и мифических.

Менее понятна в этом вопросе позиция российской интеллигенции. Исторический факт того, что норманнская теория была одобрена правительственным официозом в XIX веке в России, часто истолковывают крайне нелепо. Принято считать, что последние Романовы, являвшиеся немцами по крови, чувствуя свою «полулегитимность», пытались укрепить ее историческим прецедентом призвания «германских» варягов. Это в корне неверное мнение. Династия Романовых чувствовала свою абсолютную законность и утверждала на законных основаниях через Петра Великого свое правопреемство по отношению к власти, полученной царем Михаилом Романовым на основе соборной клятвы русского народа 1613 года на верность династии.

В абсолютной легитимности Романовых никто в России не сомневался. Определенную лояльность правящей династии и дворянства к норманнской теории нужно искать в другой причине. Дело в том, что еще при Иване Грозном в России начался по-своему уникальный процесс кристаллизации аристократии и структурирование более жестких сословных перегородок между дворянством и крестьянством. Уникальность ситуации в России заключалась в том, что наша аристократия была представительницей того же этноса, что и крестьяне, и была в древности тоже служебным сословием с воинскими функциями, чем только и отличалась от служивого сословия тружеников поля и ремесленников городов перед лицом правящего монарха.

В Европе все происходило по-другому. Почти во всех европейских странах правящие сословия были потомками иноэтничных завоевателей, а крестьяне — коренных порабощенных аборигенов. При царе Грозном, взяв за шаблон европейскую специфику, нарождающаяся аристократия западного образца начала сочинять себе иностранные генеалогии. Так, в самых общих чертах, создавалось искусственное сословное разделение, с жесткой структурой: привилегированные и закрепощенные. Однако очень важно отметить, что при Иоанне Грозном бояре, желая так или иначе обозначить своих предков в рядах знатных мужей Рюриковой дружины, выводили своих пращуров исключительно из Пруссии, прекрасно зная, что именно оттуда, из славянского Поморья, пришел Рюрик с братьями, а вовсе не из Скандинавии. Даже в имени князя нет ничего скандинавского.

Вполне обоснованно мнение, что имя князя близко по звучанию имени тотемной птицы балтийских славян — соколу-рарогу, от которого и может происходить. В псковской летописи есть упоминание о польском воеводе Ририки, что делает версию о западнославянском происхождении имени еще более правдоподобной. В этой связи для нас интересна переписка царя Иоанна Грозного со шведским королем Юханом. Грозный откровенно смеялся над холопским, незнатным происхождением короля и с гордостью пересказывал свою царственную генеалогию. Будьте уверены, если бы Рюрик с дружиной происходили из Швеции, король Юхан и его советники не преминули бы воспользоваться этим фактом в условиях острой полемики с московским царем.

Возможен был и другой поворот в этой словесной баталии. Если бы Рюрик действительно происходил из рода шведских конунгов, уже сам царь Грозный мог бы заявить о своих претензиях на престол Шведский, чем доставил бы массу неприятностей плебейскому королю Юхану. Однако образованным людям XVI века такого рода возможности даже не приходили в голову. И в Шведском королевстве, и на Руси прекрасно помнили, что Рюрик пришел из земли славянского племени бодричей из Поморья. И народная память, и легенды, и не дошедшие до нас письменные источники в этом вопросе не имели разногласий.

Так что же на самом деле произошло в 862 году? Смена русской династии на пришлую? Конечно же, нет. Вопрос призвания Рюрика имеет первостепенное значение для традиционного понимания легитимности великокняжеской и царской власти на Руси. Этот вопрос имеет первостепенное значение для правильного понимания не только законности и особой преемственности рода Романовых к царственному роду Рюриковичей по женской генеалогической линии. Этот вопрос, несомненно, имеет первостепенную важность для осознания того, каким образом возможно в России возрождение монархической государственности на традиционных исторических и юридических основаниях. В этом смысле призвание Рюрика заложило тысячелетнюю парадигму неизменности в России верховной власти, что является уникальным для истории цивилизационным признаком, особым историческим кодом нашей государственности.

Испанский философ Ортега-и-Гассет писал: «Первоначальная легитимность, прототипная, единственная компактная и насыщенная, всегда принадлежала у всех народов царю по милости Божией. В чистом виде другой — нет... монархическая легитимность первородна, образцова и прототипна. Поэтому она единственная является первоначальной, и в скрытом виде она продолжает господствовать над всеми другими формами... Я утверждаю, что коли в каком-нибудь народе Греции, Италии или Европы была полноценная легитимность, это всегда была монархия, хотим мы этого или нет».

Особенности легитимности у наших пращуров наиболее ярко проявились в истории о призвании Рюрика с братией. Все перипетии этого переломного для Руси момента для нас сохранил В. Н. Татищев, тщательно переписав летопись Иоакима Корсунянина — первого епископа Новгородского. Сама летопись до нас не дошла. В академической среде долгое время хорошим тоном считалось не верить в реальность существования этого летописного свода. В. Н. Татищева же считали чуть ли не мелким жуликом.

И это та самая среда, которая и ныне рулит в отечественной исторической науке и делает это с особым азартом. Продолжая болеть наследственной болезнью российской интеллигенции — идиотическим чужебесием, эти господа неплохо приспособились к «рыночным» отношениям. Теперь за гранды, получаемые от шведских и норвежских университетов, за возможность съездить на симпозиум в Скандинавские страны эти «ученые» с ловкостью трюкачей могут на бумаге доказать что угодно и на иностранные деньги растиражировать любую антирусскую ложь. Хозяин платит за то, чтобы Рюрик был шведом, — пожалуйста! Хотите, чтобы он был папуасом или бушменом, — извольте-с! У Нестора-летописца обязательно найдется пассаж, который в руках умельцев превратится в подробный отчет самого Рюрика о том, как он пришел на Русь из Папуа — Новой Гвинеи. Эти люди давно, как и их прямые предки, освоили нехитрую технологию полной ампутации совести и чести. Некоторым, чтобы остаться в историческом цехе бракоделов, приходится совершать и болезненную операцию по перерезанию корней, связывающих человека с родным народом. Но большинству даже и не надо делать столь болезненных операций. Корней не было уже у их предков. И эта публика, не отягощенная совестью, разумеется, не предусматривает ее и у других людей.

Но для всякого нормального и полноценного человека очевидно, что не только В. Н. Татищев не мог себе позволить вольно обращаться со священным историческим наследием предков, но и сами древние мифы и легенды доносят до нас только правду о минувших днях. Ни один человек традиционной культуры из религиозных убеждений и из благоговейного почитания предков не осмеливался корежить историю пращуров даже за деньги. Основа мифа — его ядро всегда доносит до потомков правду о минувших днях. И даже, когда вокруг этого ядра нарастает легендарная и даже сказочная оболочка, это, по существу, ничего не меняет. Скорее даже сказочность выступает своего рода консервантом рационального ядра, позволяя ему пережить тысячелетия.

Миф и поэзия, по убеждению философов древности, всегда выше истории, так как доносит до нас «синтетическую» концентрированную правду о минувших событиях, выверенную многими поколениями хранителей священной родовой памяти. В то же время письменные памятники по необходимости всегда сугубо субъективны и подвергаются конъюнктурной правке потомками. Таким образом, позитивистская наука глубоко заблуждалась, когда строила свои исторические концепции исключительно на фундаменте письменных источников.

Как известно, бумага терпит все, а вот человеческая память поколений чутко настроена только на истину. За примером надругательства над бумагой далеко и ходить не надо. Сейчас выпускается огромное количество учебников, книг, альбомов для детей, где повторяются самые нелепые выдумки о скандинавском происхождении первых князей. И мозги молодого поколения с юных лет насильно инфицируются чужебесием и комплексом национальной неполноценности. Этим чужебесием бывают заражены и люди, искренне считающие себя патриотами. Например, в замечательном сборнике «Россия перед Вторым Пришествием» один автор выстроил фантасмагорическую картину происхождения Рюрика от франкской династии Меровингов, а тех, в свою очередь, от мифических троянских царей. И этот человек мнит себя традиционалистом, печатается в традиционалистском журнале «Волшебная гора». Вот только жить в Традиции и понимать ее он не умеет.

Какой источник инспирировал вдохновенный поиск троянских корней Рюрика через высохший ствол Меровингов, догадаться нетрудно. И стиль и технология передергивания фактов, да и сами факты зачастую заимствованы из отвратительной и насквозь лживой книги «Священная загадка», авторы которой кощунственно искажают святую генеалогию Спасителя. Но самое важное, что один из авторов, некто М. Бэйджент, которого уморительно копирует наш доморощенный эпигон, давно заподозрен правыми националистическими кругами Великобритании в подрывной деятельности против патриотов Белого христианского движения в Европе. Бэйджент долго скрывал свою принадлежность к оккультным масонским кругам, но вскоре и эти факты его биографии стали достоянием гласности в Англии. «Хороший» источник вдохновения нашел себе доморощенный традиционалист.

Но самое поразительное в том, что наши «патриоты»-фантасты даже не задумываются над тем, что своими фантазиями о троянских корнях Рюрика они не только оскорбляют национальное чувство русского народа, как будто бы происхождение от праотцев Словена и Руса менее почетно и священно в плане династических прав, главное, что они грешат против исторических фактов, а зачастую искажают и замалчивают то, что действительно является священными жемчужинами исторической истины, украшающими ожерелье исторического пути русского этноса. Непонятно, чем мы, собственно, должны гордиться, если представить, что предки нашей древнейшей династии были проигравшими самую известную в истории войну, отчеканенную для потомков в гениальных поэтических образах Гомера, беженцами, лишенными своего Отечества.

В чем проявлялось их приоритетное право на престолы европейских народов, какими заслугами? Да никакими. По большому счету, именно победители троянцев, ахейцы, имеют гораздо больше оснований заявлять о своей божественной избранности. Тем более что в их рядах бился самый потрясающий герой этой легендарной войны Ахилл, скиф, пришедший к ахейцам со своей дружиной с берегов Азовского моря. И традиционные сказания славян и других европейских народов единогласно свидетельствуют, что Ахилл был славянином. Но это почему-то не интересно нашим традиционалистам, не знающим ни подлинного традиционалистского отношения к собственной истории, ни отечественной истории как таковой.

Почему этих людей не волнует тот факт, что наша древняя династия ведет свое прямое происхождения от Словена и Руса, потомков праотца Иафета? Ведь в отличие от литературных героев Гомера эти князья, чья историческая реальность засвидетельствована национальными преданиями народа, явились действительными основателями здания нашей национальной государственности, скрепленного преемственностью правящих династий, здания, пережившего бурю тысячелетий исторических катаклизмов.

Чем объяснить увлеченность нашей интеллигенции сомнительным оккультным бредом? Объяснить все это можно генетически закрепленной и неизлечимой болезнью чужебесия, дающей серьезные осложнения типа комплекса национальной неполноценности, и неспособностью мыслить самостоятельно и независимо. По-иному мы не сможем объяснить, зачем всяческим традиционалистам надо игнорировать действительно священные истоки нашей исторической династии, запечатленные в преданиях родной старины.

Возвращаясь к Иоакимовской летописи в изложении В.Н. Татищева, напомним, что в 862 году произошел династический кризис. У прямого потомка Словена Гостомысла погибли или умерли своей смертью четыре сына-наследника, и волхвы из Колмограда, в котором Татищев видел сакральный центр на Бронницком рукотворном холме под Новгородом, предсказали, что династия продолжится. Не поверив, Гостомысл отослал посольство к земгалам (!), к волхвам этого балтского племени, которые и подтвердили, что династия продолжится по женской линии. Но наследником Гостомыслу будет не внук его старшей дочери Пребраны, бывшей замужем, по Татищеву, за князем в Изборске, а ребенок его средней дочери.

Именно Рюрик и был тем самым предсказанным волхвами законным наследником как старший сын средней дочери Умилы, бывшей замужем за князем бодричей Годославом (Годлавом). Рюрик был признан законным наследником и продолжателем древней династии. Призвание Рюрика восстановило прерванную линию легитимной преемственности, что в русской истории случится еще раз при призвании на царство Михаила Романова.

Собственно о Рюрике мы знаем крайне мало. Он, конечно, никак не мог быть одним лицом с Рориком Ютландским, о чем часто любят писать составители баснословных генеалогий. Этот вопрос досконально рассмотрен в замечательнейшей книге Лесного (Парамонова) «Откуда ты, Русь». Умер Рюрик около 879 года, и место его захоронения точно не известно, что само по себе удивительно, так как точно известны могилы его братьев в Изборске и Белоозере, но об этом ниже.

После Рюрика только два князя средневековой Руси носили то же имя — Рюрик Ростиславович (ум. 1212) и Рюрик Ольгович (ум. 1204), что говорит о какой-то непопулярности в княжеской среде этого князя. Совсем другое дело Олег, родич Рюрика и «воспитатель» сына Рюрикова Игоря. Именно этому князю мы, по сути, обязаны тысячелетним зданием нашей государственности. Олег не просто закончил объединение Руси, начатое предшественниками, он, возможно, единственный, кто осознал историческую необходимость объединения Киева и Новгорода как незыблемой оси новой империи. Фигура этого князя просто потрясает своей эпической мощью. Не случайно и имя Олег было одним из самых популярных в княжеской среде Рюриковичей.

Нельзя исключить возможность определенного противостояния в великокняжеской семье. С одной стороны, Олег и Ольга, с другой — сын Рюрика Игорь. Вполне возможно, что стараниями Олега, уж очень долго регентствовавшего при живом и взрослом наследнике — сыне Рюрика, а затем и Ольги в Древней Руси сложилось не очень хорошее мнение о Рюрике как об узурпаторе новгородского стола в обход детям старшей дочери Гостомысла и как, в конечном счете, о чужаке. Для христианских летописцев не в пользу Рюрика говорило и его происхождение от обожествленной в языческом поморье династии отца Рюрика, династии, которая, вероятно, выполняла и особые жреческие функции.

Конечно, и Олег не был чужд язычеству и был князем — вещим. Но Олег был свой, летописи его любят и хорошо знают его деяния. Почему любят его православные летописцы? На этот вопрос мы ответим чуть ниже. Определенно, какая-то оппозиция в его лице линии Рюрика все же угадывается. Приглядимся повнимательнее к Олегу.

С раннего детства каждому русскому человеку знакома «Песнь о Вещем Олеге» А. С. Пушкина. Слова седого волхва, сказанные князю, рисуют облик величайшего завоевателя нашей истории:

Поэтическая форма национального гения отчеканила для потомков память об апофеозе политического могущества молодой северной державы — языческой Руси даждьбожьих внуков!

Образ вещего князя еще тысячу лет назад обрел вечную жизнь в мифическом сознании народа, став былинным Вольгою. Фигура князя Олега ключевая для понимания всей тысячелетней парадигмы русской державной истории. Вероятный строитель первой каменной крепости на Руси, в Ладоге, объединитель двух самостоятельных восточнославянских государственно-династических центров, Новгорода и Киева, в единую державу, князь сочетал в себе функции древних арийских царей; был вождем дружины и верховным жрецом в одном лице.

Провозгласив Киев матерью городов русских, предопределив основание киевской митрополии через сто лет, он воссел на великокняжеский стол, обладая властью духовной и светской, прообразовав собой будущий принцип Русской Христианской монархии, в которой царь, через особое таинство миропомазания, наделялся священной властью главы Вселенской Церкви.

Великий князь киевский Олег нанес ряд ощутимых поражений Хазарскому каганату, путем искусной дипломатии спас Киев от нашествия переселявшихся в Европу венгров хана Арпада, поставил на колени сильнейшую державу мира — Ромейскую империю.

Не случайно, что именно этого князя творцы «норманнской теории» попытались отнять у русского народа. Трудами немецких «просветителей» и российской, но уже нерусской историографии, из Вещего Олега сделали норманнского конунга Одда, лишив нас на двести лет даже возможности помыслить о национальных корнях русской государственности. Древние предания, нашедшие отражение в новгородских летописных сводах, единодушны в том, что Рюрик и Олег находились в родственных отношениях.

По одним сведениям, Олег был шурином Рюрику, родным братом его жены. У преподобного Нестора он Рюриков свойственник. Ф. Гиляров в книге, выпущенной в 1878 году, носившей название «Предания русской начальной летописи», приводит такой малоизвестный факт, сохраненный летописями: «Ходилъ князь великиi рюрикъ с племянникомъ своим олгомъ воевати лопи и корелу воевода же у рюрика Валить».

Немного отвлекаясь от темы, заметим, что имя «Валит» с тех самых пор сделалось крайне популярным и у новгородцев, и у карел. В 1337 году воеводой новгородского города Корелы (ныне Приозерск) был некто Валит Корелянин, тайно сносившийся со шведами, замышляя против Господина Великого Новгорода. По летописному известию невозможно установить, был ли Валит XIV века русским или корелом. Однако вернемся к Олегу.

В раскольничьей летописи Олег вуй Игоря, то есть брат его матери. В «Прологе» под И мая Вещий князь назван дядей Игорю, что точно обозначало в древности только брата отца.

Очень важные для нас сведения доносят сказания о любимой жене Рюрика Ефанде. Татищев посчитал, что имя это норманнское. Отсюда делались следующие умозаключения. Раз Ефанда норманнка, то, следовательно, и брат ее Олег тоже норманн. То, что казалось столь очевидным сто лет назад, в свете нового осмысления старых фактов, которые донесли до нас предания седой древности, выглядит, по меньшей мере, ошибочным. Последователей норманнской версии мало заботил один значительный аспект этой проблемы. Скандинавия не может «похвастать» ни одним конунгом, обладавшим не просто государственным умом, а прямо-таки имперским мышлением, которым в превосходной степени обладал Вещий Олег. Конунгов хватало на снаряжение двух-трех кораблей для грабительского нападения на беззащитный ирландский монастырь.

В раннем Средневековье скандинавы продемонстрировали удивительную неспособность к государственному строительству. Вершиной государственного успеха норманнов было основание разбойничьего гнезда в Нормандии, которое получило государственную форму благодаря военным и политическим успехам королей франков, подчинивших дикарей Франкскому королевству. В лучшем случае, норманны могли некоторое время паразитировать на чужой государственности. Не знала Скандинавия и столь ярко выраженную древнюю арийскую традицию князя и первосвященника рода, духовного вождя и военного предводителя в одном лице. Основной доказательной базой для норманнистов являлись якобы северогерманские имена Олега и Ефанды. Но так ли это?

Мы почти ничего не знаем о древнем славянском именослове. Лишь в последнее время усилиями отечественных исследователей А. Гришина-Алмазова и Н. Васильевой удалось выяснить, что наиболее архаичный именослов скифов, сарматов и славян имел много общего с иранскими именами в силу общего арийского происхождения этих народов, прародиной которых, несомненно, был север Восточной Европы.

Удивительно, но это факт — имя Ефанда имеет точный иранский аналог: «Эсфанд», название двенадцатого месяца года у персов. У иранцев была традиция давать имена по датам календаря, в какой месяц родился ребенок. Но главное, что и само имя Олег имеет иранский аналог «Халег» — творец, создатель, святейший. Из иранского в тюркские языки это имя попало в форме «Валег».

Интересно, что и в церковных святцах имя «Олег» «переводится» как святой, невзирая на то, что имя указывается то как славянское, то как скандинавское. А ведь в Скандинавии нет подобной формы, и пришлось нашим норманнистам изрядно измарать бумаги, чтобы сделать из Олега Вещего — Одда, в запасном варианте Олафа или Хельга.

Конечно, общеарийский именослов сохранялся в разных вариантах и у северогерманцев. Нет сомнений, что скандинавский Хельг и литовский Ольгерд родственные имена нашему Олегу — Ольгу. Но это доказывает только одно — Вещий князь, как и его сестра, получили при рождении древние имена славян Русского Севера, ведущие свое семантическое происхождение от времен общеарийского единства. Попытка привязать имя «Олег» к скандинавскому «Хельг», своего рода «контратака» норманнского лагеря, оказалась крайне неудачной в строго научном отношении.

Исследовательница из Нижнего Новгорода Нина Серова пишет: «...в русских летописях Олег ни разу не назван Хельгом, зато многократно фигурирует как «Ольг» или «Вольг». (А княгиня Ольга названа Вольгой или Волгой (!) 26 раз — в Лаврентьевской, Софийской I и других летописях.) В справочнике известного историка С. Б. Веселовского «Ономастикон» имя Волга (Волга Морозов, Волга Подосенов и др.) как славянское встречается много раз. Русские былины вообще дают один вариант этого имени: «Вольга и Микула», «Вольга Буславлевич».

Большое внимание имени величайшего князя древней русской эпохи уделил гениальный русский историк Дмитрий Иловайский. Он писал: «Олег и женское Ольга будто бы суть не что иное, как норманнские Holgi и Holga, что есть сокращенное мифологическое имя Halogi, означающее высокое пламя; по другому мнению, это имя происходит от heilig, святой. Вообще норманнисты не только русские имена делают исключительно германскими, но и подыскивают им значение из немецкого языка... Эта система довольно соблазнительна, и благодаря ей многие хотя и сомнительные толкования сделались как бы общим местом, вроде Полян от полей, Немей от немой... и т.п. Многие собственные имена народные, географические и личные хотя и делаются неотъемлемой принадлежностью известного языка, однако, чтобы добиться до их значения, надобно восходить к общим индоевропейским корням... Об Олеге и Ольге мы можем сказать, что они были в числе самых любимых имен у наших предков. Олег встречается до четырнадцатого века включительно; а Ольга перешла в христианскую ономантологию. (Другая ее форма, судя по Константину Багрянородному, была Ельга. Переход начального «е» в «о» и обратно был у Славян обычным; например: озеро — езеро, ерел — орел, елень — олень, Волос — Велес и т.п.) В летописях это имя можно встретить и с начальной «В», т.е. Волга вместо Ольга (Лавр. 24 и 27), Вольгович вместо Ольгович (Ипат. летопись. Под 1196). Форма Вольга употреблялась у нас и в мужском значении; напомним известного Вольгу, богатыря наших былин. Чуждое имя никогда не могло получить такую популярность в народе. Никогда не могло оно распространиться и на имена рек, которые вместе с личными именами по большей части ведут свое начало от времен мифологических. Название главной русской реки Волга несомненно есть то же самое имя... Кроме известной Волги, есть еще река Вольга во Владимирской губернии. Река Олег упоминается летописью (Ипат.) под 1251 годом, в походе Даниила Романовича на Ятвягов. А первая половина имени литовских князей Ольгерд и Ольгимунт не есть тот же Ольг или Олег? Литовское племя, как известно, находилось в более близком родстве со Славянским, чем с Германским. У других Славян, именно у древних Чехов, тоже встречаются; Olek, Oleg, Olha (ольха? — Авт.)».

Автор интересной работы, которая задумана как многотомный труд по истории России и называется, собственно, «Русская История», С. Цветков в томе первом приводит ряд дополнительных сведений по данному вопросу: «...имена Олега и Игоря... распространены во всем славянском мире, и одно это обстоятельство сильно подрывает мнение об их скандинавском происхождении. У чехов, скажем, имеется имя Олек и Олег, в земле полабских славян находился город Ольгощ; вариант Ольгерд наблюдаем даже у литовцев. Можно, видимо, согласиться с Гедеоновым, который полагал, что славянское «Ол» означало «вел, великий». Например, западнославянское имя Олек имеет вариант Велек, Олен — Велен, Олгост — Велегост, Олимар — Велемир и т.д. Русские летописи и былины знают Вольгу, Волга. Показательно, что саги употребляют имя княгини Ольги в искаженной форме «Алогия», а не реконструируют его как «Хельге». Если уж считать имя Олег заимствованным, то вместо предполагаемого скандинавского варианта гораздо более вероятным прототипом для него будет тюркское слово «олгу», означавшее «великий». В одной древнеболгарской надписи упоминается «Феодор, олгу тракан» («великий правитель»), а «Повесть временных лет» передает имя Олега в форме Олг. Тюркское «олгу» могло попасть в именослов славянских князей в период гуннского или аварского ига. Самый же главный довод против «викингства» Олега — это его титул «наша светлость», зафиксированный договором 911 года с Византией. В аристократической среде Северной Европы начала X в. мы не найдем ничего похожего, по той простой причине, что предводители викингов в то время еще вообще не имели понятия о титулах».

Наверное, нет все же смысла отыскивать имя «Олег» в «тюркских филологических дебрях», тем более что имя это вполне объясняется и из славянского наречия. В русских летописях встречается и еще одно родственное Олегу имя — Олбыр. Историк Костомаров указывал на слова, происшедшие от одного корня с именем Ольг: льгота, вольгота. Дмитрий Иловайский в своих работах многократно указывал на близость имен Олег и Ольга с одной стороны и великой русской реки Волги с другой, и связывал эти имена со словами влага или волога. Он же в интересном издании г. Барсова «Причитания северного края» нашел слово «ольга», которое с давних пор на Севере употреблялось в смысле болота, следовательно, также связано с понятием влаги, воды.

Иловайский же считал, что имя известной княжны роксалан в IV веке, во времена их борьбы с готами, Санельги (по Иорнанду) необходимо сближать с именем Ольга или Ельга исходя из второй половины этого сложного имени. Помня о том, что древние славяне поклонялись рекам и источникам и считали их священными, учитывая и то, что задолго до крещения вода играла важную роль в очистительных религиозных ритуалах наших языческих предков, мы вправе сблизить два варианта прочтения древних имен Олега и Ольги, допуская их сложную этимологию, отражающую понятия святости, через освящение водой или посвещение величайшим рекам Руси, а возможно, и их неведомым божествам.

Дошла же до нас древняя легенда, о которой писал в романе-эссе «Память» Владимир Чивилихин, о неком таинственном Днепровском чудище, имя которому было — Рус! И трудно здесь не вспомнить нашего легендарного прародителя, брата князя Словена, Руса. Не беремся судить, он ли получил имя от Днепровского водного божества, божество ли от него, или мы имеем дело с дубликатом предания о сыне Словена Волхве, о котором мы подробно скажем чуть ниже, в честь которого и названа великая русская река, и который, обращаясь в речное чудище, топил корабли. Не был ли и Рус таким же оборотнем-князем в Приднепровье до своего отселения вместе со Словеном на север в Приильменье?

Современный историк Нина Серова заметила еще одно удивительное и неслучайное совпадение. Две величайшие русские реки: Волга и Волхов точно копируют имя (Волы) и статус (Волхв) Олега Вещего — волхва.

В отечественной историографии до сих пор не нашел отражения замечательный факт вхождения Вещего князя в географическое пространство, воистину делая это пространство сопричастным священным судьбам Святой Руси и ее строителям и охранителям.

В сказании «О Словене и Русе и городе Словенске» (Холмогорская и многие другие летописи) говорится, что река Волхов, на которой стоит Словенск — Великий Новгород, названа в честь старшего сына Словена Волхова, о чем мы уже сказали. Естественно, река Волга названа не в честь Олега, что не отрицает определенной связи этого имени с великой рекой Русской равнины. Волга в летописях фигурирует как Вольга и Волога — «влага» — «вода». Всего этого более чем достаточно, чтобы утверждать со всеми на то основаниями, что имя «Олег» без сомнения славянское (!), как, впрочем, и имя «Волы».

Для понимания удивительной династической преемственности правящего рода на Руси, которая стала «визитной карточкой», цивилизационной особенностью Русской истории от Словена и Руса до первых Романовых, нам не обойти и тему родства не только по именам, но и кровного Олега и Святой Ольги.

Князь Олег по древним свидетельствам назван отцом княгини Ольги. В Типографской и Холмогорской летописях сказано: «Некие же глаголят, яко Олегова дчи (дочь) бе Олга». Татищев писал, что в детстве Ольга именовалась Прекрасою, «а Олег преименова ю и нарече во свое имя Ольга».

Во всех летописях указано, что Олег в 903 году привез Игорю жену именем Ольга.

Не исключено, что Олег наделил Прекрасу не просто именем, а родовым княжеским именем-титулом, обозначавшим верховную сакральную власть «венценосного жреца», своего рода понтифика северных славян.

В Иоакимовской (Новгородской) летописи сказано, что Ольга родом из Пскова. По Лаврентьевской летописи она из Изборска. До этого город носил имя Словенска (!), отчего и до наших дней многочисленные ключи в Изборске названы словенскими. И наконец, древние предания называют нам точное место рождения Святой Ольги — село Выбуты на реке Великой, в 12 километрах от Пскова.

Новгородская летопись сообщает важную подробность: Ольга была из рода Гостомысла, его правнучкой. Рюрик был ее двоюродным дедом, а муж Игорь — троюродным братом. Ее славянское имя в летописи звучит как Пребрана. Очень важно, что в Выбутах в XV веке возводится храм в честь Ильи Пророка. Известно, что храмы Ильи ставились на Руси, как правило, на месте древних капищ, посвященных громовержцу Перуну. В восьми километрах от Пскова, ниже по течению реки Великой, находится деревня Перино, называемая также Ольгин городок. Здесь располагался упраздненный до 1764 года Николаевский Перыньский монастырь, храм которого был разобран в 1817 году. Эта обитель упоминается исследователем краеведом прошлого века П. И. Якушкиным как монастырь Миколы Перинского (Перынского!).

Уж не являлись ли Выбуты и Ольгин городок аналогом новгородской Перыни — городка-капища, основанного сыном Словена старого — Волховым? Если так, то с большой долей вероятности мы можем считать священный титул Пребраны «Ольга» не только родовым, наследственным, но и функциональным. Очень вероятно, что «мудрая» Ольга была молодой «весталкой», или наследственной княгиней-жрицей Перуна.

Здесь мы вплотную подошли к удивительному чуду нашей истории. Князь-волхв Олег, что ясно из преданий, смеялся над кудесниками, и хотя за неверие в их предсказания он поплатился смертью «от коня своего», языческая Русь уходит в курганы и предания вместе с ним.

Для христианского сознания символизм попирания мертвой главы коня становится понятным, если мы вспомним, что конь — символ солнца у язычников. Мертвая глава коня символически отображает то, что во времена Олега часть дружинной Руси уже была оглашена о том, что Солнце Истины — сам Иисус Христос. Уже его сын, известный нам опять же по преданиям, Александр, был христианином (и это сын верховного жреца!).

Александр бежал, видимо, уже из Киева, от язычников в Моравию. Этот факт нам известен из «Истории польской церкви» Хр. Фризе. В этой работе автор XVIII века приводит сведения древних богемских хроник. Сын Вещего Олега бежал от своего двоюродного брата Игоря в Моравию. Прославившись в боях с венграми, он был избран князем и пытался создать политический союз Моравии, Польши и Руси. Потерпев поражение в этом грандиозном мероприятии, он после смерти Игоря вернулся в Киев, где служил Святой Ольге.

В преданиях Киева сохранилась память о двух могилах Олега. Раньше в них видели могилы, связанные с именем Олега Вещего. Но мы можем смело считать, что эти могилы связаны с его сыном. Одну из них киевляне показывали на горе Щековице, другую у Западных ворот Киева. И не с тех ли давних пор, когда на политической арене западнославянского мира взошла звезда сына Вещего князя, столь популярным именем из чехов и моравов становится «Олег». Или это еще одно доказательство славянского происхождения имени-титула, а скорее, и первое, и второе.

Впрочем, необходимо упомянуть о связях еще одного русского князя Олега с Моравией. Речь идет о родном брате Владимира Святого Олеге Святославиче. В самом начале назревавшего конфликта с Ярополком Святославичем Олег направил своего сына в Моравию, где после гибели отца сын, отказавшись от княжеских притязаний, дал начало древним моравским фамилиям Враговских и Жеротинов. Имя Олеговича осталось забытым за давностью веков, а вот прозвище его помнили моравские потомки — «Враг», якобы закрепившееся за ним из-за дурной привычки чертыхаться: «Иди к врагу»!

Древние русские предания, записанные в XIX веке Александром Артыновым, говорят, что в Моравии правил якобы брат Вещего Олега по имени Катулус, и, будучи у него в гостях в Моравии, Олег Вещий будто бы имел беседу со святым просветителем славянства Кириллом. У Олега и Катулуса, по этим преданиям, был и третий брат, Ладон. И все они были сыновьями князя Аппония, в котором мы можем усматривать мужа одной из дочерей Гостомысла.

Теперь обратимся к загадочной смерти Олега Вещего от укуса змеи. Мотив змея, выползшего из конского черепа, отсылает нас к змееборческому мифу древних ариев. Хаос и ад в зловещем облике змея выполз из мертвой главы «мертвого» солнца языков. Конь в древнеарийской мифологии — животное, связанное в основном с солярным культом. Но не только. Стоит также вспомнить, что еще с древнейших скифских времен конь сопровождает своего хозяина в загробный мир. Скифскую знать погребали с конем. Конь становится сопричастным царству смерти, сопричастным хтоническим существам мрака, из которых самыми зловещими являются змеи.

Ветхие боги Индра, Тор, Перун не уберегли своего верховного жреца, ибо отныне да будет известно всей Руси, что только «Семя жены сотрет главу змея».

Поразительный факт нашей древней истории. Предполагаемая жрица Перуна и достоверная правнучка Гостомысла, родственница князя-волхва становится Святой Ольгой, «мудрейшей из людей». Русь сделала свой выбор в пользу Христовой Правды не только в лице своей воинской аристократии. Она сделала этот выбор в лице языческого первосвященства. И даже если Святая Ольга и не была жрицей, то тем не менее она была сопричастна культу ветхих богов через Олега. Это был второй выбор наших предков в лице жреческой элиты в пользу Христианства. Первый свершился на Валааме при Апостоле Андрее.

Итак, Олега и Ольгу связывает единство происхождения от рода Гостомысла. И все-таки, дочь или нет? По Иоакимовской летописи, Ольга — «от рода Гостомыслова». По польским манускриптам, она — дочь Гостомысла. Ученый и путешественник XVIII века Яков Рейтенфельс, бывший в Москве, слышал от бояр, что Ольга — внучка Гостомысла. Историк XVIII века М. М. Щербатов совершенно справедливо полагал, что Ольга «правнука Гостомыслова была». И в самом деле, Гостомысл умер в 862 году. Его сыновья все погибли еще ранее.

Его внуки: Рюрик, Синеус, Трувор, Вадим Храбрый были уже возмужалыми воинами. Родилась же Ольга около 893 года, если в 903 году по летописям ей было 10 лет, что, конечно, не мешало ей в то время наследовать и взрослый родовой титул княгини — жрицы, который мы с большой долей вероятности полагаем за ней, исходя из функций князя-волхва Олега и из самой семантики имени-титула: «Священный, святой».

Безусловно, прав М. М. Щербатов. Ольга могла быть только правнучкой Гостомысла, а ее отцом мог быть Вещий Олег, внук Гостомысла.

По Иоакимовской летописи достоверно известно, что князь словенский Гостомысл имел четырех сыновей и трех дочерей. Сыновья погибли в сражениях или умерли бездетными, а дочери были выданы за соседних князей. По предсказанию земгальских жрецов, от средней дочери Умилы должен был начаться новый правящий род. Именно поэтому из земли бодричей были призваны внуки Гостомысла Рюрик, Синеус и Трувор. Однако в самом Новгороде — Словенске им не удалось закрепиться. Долгое время здесь Рюрику противостояла оппозиция в лице Вадима Храброго, в котором, не без основания, можно видеть внука Гостомыслова от старшей дочери.

Упоминавшийся нами выше Александр Артынов приводит древние предания, по которым мать Вадима звали Сидиславой. По этим же преданиям, на стороне Рюрика выступил князь Ростовский Брячислав, пришедший к Новгороду вместе с Синеусом. Брячислав, женатый на красавице княжне Милославе, был представителем какого-то древнего местного словенского княжеского рода. Не считаясь с предсказанием жрецом, Вадим посчитал себя по праву старшинства законным наследником деда, но погиб в борьбе с Рюриком.

Но борьба ожидала Рюрика не только в Новгороде. Уже прибыв в Ладогу, он убивает местного вождя Будиту. Кем был этот Будита, нам остается только гадать. Вероятно, он был членом местной княжеской династии, может быть, мужем старшей дочери Гостомысла или братом Вадима, а может быть, его воеводой в Ладоге. Для нас важно другое. Олег оказывается на стороне Рюрика. Рюрик берет в жены его сестру Ефанду в Ладоге, от которой родился законный наследник Игорь.

Связь Олега с Ладогой несомненна. Здесь, на родине, возвышается его могила — огромная сопка. Археологи раскопали Олегову могилу в прошлом веке, срыв одну треть холма, и обнаружили, что сопка была многонасыпной и как «родовая усыпальница» местного княжеского рода использовалась в VIII—X веках. Олег буквально связан родовыми корнями с этой землей. Принципиально важно, что все скандинавские погребения Ладоги находятся на другом берегу Волхова, и самые древние из них относятся, в лучшем случае, к рубежу X—XI веков.

Скандинавы появляются в Ладоге в составе дружины жены Ярослава Мудрого Ингегерды — Ирины, св. Анны в монашестве. Учитывая, что Ингегерд по матери полька, мы не имеем права исключать и поляков из числа ее дружинников. Таким образом, для скандинавов XI века захоронения местной знати на другом берегу не имели к ним никакого отношения. В противном случае скандинавские могильники расположились бы непременно рядом с величественной Олеговой сопкой. Олег был для них князем местных словен, и никем иным. Невероятно, что столь великого предшественника в среде скандинавских дружинных скальдов могли позабыть менее чем за сто лет. Даже в урочище Плакун скандинавские захоронения расположены на нижней террасе берега, в то время как древнейшие словенские сопки стоят на верхней террасе Волхова.

Но самое главное, с древнейших времен на территории Ладоги сохранялся особый сакральный ландшафт, полное подобие которому мы можем усматривать в Древнем Египте. Нил делит древнюю страну египтян на восточную и западную часть. Восток — страна городов, страна живых! Запад — страна мертвых, страна пирамид и захоронений знати. Абсолютная аналогия этому в противостоянии древнейшей каменно-деревянной крепости в урочище Любша на восточном берегу Волхова, почти напротив величественных сопок западного берега, Олеговой могилы в том числе. Скандинавские могилы восточного берега Волхова, в урочище Плакун нарушают древний сакральный ландшафт древней Ладоги.

Итак, мы нашли место Олега Вещего в генеалогическом древе нашей древнейшей династии князей и царей от Словена и Руса, через Гостомысла и Рюрика, св. Ольгу и св. Владимира к Иоанну Грозному и, через женскую линию рода, как и в Гостомысловы времена, к первым Романовым. Отвлекаясь от темы, выскажем и еще одно важное предположение. Через мать св. Владимира Малушу в правящую династию могла влиться и кровь южнорусских княжеских родов, ведущих свое происхождение от легендарного скифского царя-солнца Колоксая. Отсюда и священный титул князя Владимира — «красное солнце».

Вернемся к Вещему Олегу. Олег, будучи сыном младшей дочери Гостомысла, поддержал Рюрика в борьбе против Вадима, породнился с ним и обеспечил тысячелетнюю жизнь династии. Уникальный в истории случай! Олег, не будучи сам христианином, подготовил к принятию крещения огромную державу, объединив всех славянороссов под рукой единого княжеского рода, давшего небывалый в истории Церкви родовой сонм святых начиная с его дочери св. Ольги — Елены!

Но у Олега был еще один, третий ребенок, носивший то же славянское (!) имя. Из Иоакимовской летописи нам известно, что в результате языческих гонений на христиан при Святославе в Киеве был убит брат Святослава Глеб. Еще раз напомним, что в Киеве чуть ли не со времен Оскольда стоял соборный храм Ильи Пророка на Подоле, переживший все перипетии языческо-христианского противостояния в Киеве IX—X веков. Брат Святослава Глеб известен по договору князя Игоря с греками под именем Улеба. В числе послов князя: «Нети Игорев Улеб Володиславль». Жена Улеба тоже известна. Ее имя Сфандра (вспомним Ефанду). Глеб выступает послом Володислава. Иными словами, Глеб — посол от своего отца, он «нети» — племянник Ольги. Он же двоюродный брат Святослава. Сыном же Вещего Олега и был Володислав. Былина сохранила для нас имя первого христианского мученика Руси. Название былины: «Глеб Володьевич». Еще раз приходится изумиться глубине народной памяти, превосходящей летописные манускрипты первых историков-монахов.

Вырисовывается удивительная картина. У князя-волхва, объединителя славяно-русского государства сын Александр — христианин, внук Глеб — первый отечественный христианский мученик, дочь — св. Ольга, правнук — Креститель Руси, Святой Владимир. И очень вероятно, что огромное количество святых из рода Рюриковичей мы можем объяснить тем, что этот род был и родом Олеговичей!

Чтобы окончательно понять, кем являлся князь Олег и кем была его дружина, мы должны проанализировать вокняжение Олега в Киеве. Несмотря на убийство князя христианина Аскольда-Николая, мотивом которого мы вправе считать политическую борьбу двух династий, при Олеге не было гонений на многочисленную христианскую общину в Киеве. Историк В. И. Ламанский считал, что Олег благосклонно относился к христианам, поскольку, по косвенным данным, именно в христианской среде уже тогда началось летописание, прославлявшее деяния князя-волхва.

Христиане же, будучи грамотной прослойкой населения Древней Руси, участвовали и в создании договоров Руси и Византии, известных нам по летописи преподобного Нестора, начиная с договора 907 года. Ламанский высказал обоснованное предположение о том, что церковь св. Ильи на Подоле, упомянутая в договоре Игоря с Византией 944 года, возникла в Киеве во времена Олега, а при ней появился и церковный клир. Тексты договоров свидетельствуют, что князь Олег и вся языческая Русь клянутся перед византийцами не Одином и Тором — скандинавскими богами, что было бы для норманнов нормальным, а для византийцев единственно приемлемым правовым актом, если клянущиеся являлись скандинавами.

Нет, русы клянутся Перуном и Волосом — славянскими богами. «...А Олга водивше на роту, и мужи его по Рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьем богом, и утвердиша мир», — говорит летопись. Если предположить, что Олег и его дружина — скандинавы, то, отобрав Киев у князя христианина, вместо того чтобы сделать жителей города поклонниками Одина и Тора, сами превращаются в приверженцев славянской языческой религии.

Подобного рода предположения выглядят нелепыми. Естественно предположить, что дружина, захватившая власть в Киеве во главе с вещим князем, с самого начала была славянской. Никаких объективных причин в IX веке у скандинавских дружин менять свои языческие верования на славянские не существовало. Такие примеры истории вообще не известны. Наоборот, можно привести многочисленные данные о том, что скандинавы долго придерживались своих верований и после принятия христианства, и никогда не меняли их на иные языческие верования ни соседей, ни подчиненных народов.

Есть и еще одно интереснейшее известие летописи. В ней говорится о том, что: «Блаженный же Оскольд предан киевляны и убиен бысть, и погребен на горе, где же стояла церковь святаго Николая, но Святослав разруши ю, яко речется». Эти сведения привел в своей истории В. Н. Татищев. Таким образом, мы видим, что при Аскольде в Киеве уже была церковь св. Николая, и Олег ее не тронул. И хотя в политическом смысле христианская партия в Киеве потерпела поражение, это не означало прямых гонений на христиан по религиозному признаку.

Этих удивительных и до конца неосмысленных фактов достаточно для нас, чтобы считать Олегову сопку на берегах Волхова святыней нашей национальной и государственной жизни, ее своеобразным сакральным стержнем. Для нашего национального самосознания эта сопка должна стать своего рода «пирамидой Хеопса», символом нашей незыблемой и древней родовой и державной жизни. И будем помнить, что пирамида Хеопса — памятник ушедшей цивилизации, Олегова могила — святыня цивилизации живой!

Хочется надеяться, что у Государства Российского хватит земли и, главное, державного смысла, чтобы вернуть на сопку треть утраченного земляного слоя. Может быть, и мы, вслед за Олеговой сопкой, поднимем головы к небу.

Удивительно, но факт: в памяти народной сохранено место могилы Вещего Олега. А вот где могила Рюрика, мы точно не знаем. До нас дошли лишь предания о том, что Рюрик был захоронен в тайном месте в золотом гробу. Предание утверждает, что гроб этот сокрыт в пещерах под Ладожским кремлем или рядом с ним. По другой легенде, бытовавшей у крестьян Новгородской губернии, Рюрик был захоронен в высокой сопке на берегу реки Луги, недалеко от места своей гибели, и с ним были захоронены двенадцать его верных витязей. Во всех легендах важной деталью нужно почитать упоминание золотого гроба. Золотой гроб дал повод некоторым исследователям говорить о христианстве Рюрика. Впрочем, и тайна его могилы наводит на размышления о сознательном укрытии захоронения от надругательства со стороны... может быть, и язычников. Но это лишь предположения. Олегова же сопка — это реальность, пережившая тысячелетие. В качестве небольшого отступления еще раз укажем, что могилы братьев Рюрика известны. Курган Синеуса был в целости и сохранности еще в начале XX века на северном берегу Белого озера. Могила Трувора сохранилась и поныне, впрочем, первоначальный курган, вероятно, был срыт еще в стародавние времена. Она находится недалеко от вала старого Изборска. Рядом с крестом пятнадцатого века у могилы Трувора лежит таинственный камень. На нем изображен символический рисунок — три концентрических квадрата, связанных между собой четырьмя линиями, идущими под прямым углом. Сейчас невозможно сказать, почему этим древнейшим символом помечена могила Трувора. Здесь скрыт ключ к некой недоступной пока для нас тайны, которая, возможно, имеет отношение к загадке могилы Рюрика, да и вообще к тайне этого священного рода! К этому можно лишь добавить, что в 2003 году археологи нашли на вершине сопки, на берегу реки Луги, которую почитают Рюриковой могилой, странный камень с таинственной монограммой.

И последнее. В 907 году Олег взял Царьград. Град Константина впервые (!) признал поражение от варваров. Такой военный и политический успех не мог даже сниться Карлу Великому — императору франков. Греки готовы были признать в Олеге Святого Димитрия. Город не был разрушен, а храмы осквернены. Словенский князь-волхв был истинным рыцарем, чего не скажешь о «рыцарях» Запада, осквернивших Святую Софию в 1204 году. Олег прибивает свой щит на Золотые Врата Царьграда. В то время это означало и триумф победителя, и право собственности на добычу в городе, взятом «на щит». Олег объявляет весь город своим трофеем и избавляет Царьград от разграбления. Но священный смысл главных исторических событий открывается лишь спустя столетия. Конечно, Олег не мог знать, что промыслом Божиим он прибивает к воротам Царьграда щит и ограждение веры Христовой, последним носителем которой станет тот народ, который он, князь-чародей, привел под стены столицы Вселенской Церкви.

Щит Олега на Вратах Цареграда — это выбор исторической судьбы, сделанный замыслом Божиим о русском народе как о последнем носителе Истинной Веры до конца Времен.

Славянское сословие витязей

С детства каждый из нас знает, что витязь — это славный воин, защитник Отечества, богатырь. От имени этого веет эпической мощью и красотой. Не случайно на Руси великих полководцев называют витязями, вкладывая в это слово особый смысл. Александр Невский, Дмитрий Донской, Суворов, Кутузов — все они полководцы, победители и, конечно, витязи. Есть в слове «витязь» особое духовное измерение и благородство. Лишь вставший за Веру, Правду и Отечество достоин называться Витязем с большой буквы. Но необходимо помнить, что кроме эпического и поэтического понимания этого слова есть и историческое, конкретное понятие слова «витязь». В чем состоит эта историческая конкретика, мы разберем с особой тщательностью, тем более что тема эта не разработана должным образом в русской историографии.

Владимир Иванович Даль в своем словаре дает следующее объяснение слову «витязь»: храбрый и удачливый воин, доблестный ратник, герой, воитель, рыцарь, богатырь. Витяжествовать, витяжничать, витязить: наездничать, богатырствовать, странствовать, ища молодеческих приключений, посвятить себя воинским подвигам, заниматься воинскими игрищами, сражаться на турнирах. Однако в Средние века за понятием «витязь» стояло совершенно конкретное и однозначное сословное содержание. В польских и чешских хрониках сословие витязей упоминается сразу вслед за князьями, впереди воевод и жупанов.

В своей объемистой истории Византийской империи, говоря о Болгарском царстве, Ф. И. Успенский приводит интересные данные, которые помогут нам лучше понять не только сословные особенности воинской славянской элиты, но и ее внутреннюю, довольно сложную, структуру. Эти данные позволяют провести параллель между исконным славянским словом «витязь» и словом «богатырь». Ф. И. Успенский писал: «...Остановим внимание на чинах или титулах и званиях, которые бросают свет на боярское и служилое сословие у языческих болгар. Таковы титулы жупан, тархан; первый означает у славян племенного князя, и с тем же значением должен быть принимаем у болгар; что же касается тархана, то это было высшее военное звание, даваемое заслуженным государственным мужам, занимавшим высшие места в администрации. Далее следуют звания богатур или русское богатырь, вагаин, воила, соответствующие нашему термину боярин. Существует мнение, что русское слово «богатырь» заимствовано из тюркских языков, где оно встречается в различных формах. Ряд историков считает, что заимствование носило обратный характер. У болгар богатыри встречаются в самой отдаленной древности... Слово «богатырь» обозначало степного удальца, непременно наездника на лихом коне, проезжающего огромные степные пространства, сроднившегося с конем и всеми условиями степной жизни. Между такими наездниками этим почетным титулом пользовались те, которые отличались неутомимостью, выносливостью, силой и храбростью, составляли гордость дружины какого-либо хана и посылались им на самые трудные и смелые предприятия».

Такие же дружины богатырей были и у наших русских князей. Яркий образ этих полубожественных героев доносят до нас былины. Немного уходя от нашей темы, отметим, что у болгар часть титулов военной знати имеет явное славянское происхождение. Кроме «жупана», у нас есть все основания рассматривать и «тархана» в качестве древнейшего славянского воинского титула. Вспомним героя былинного эпоса Тарха Тарховича, в котором академик Б. А. Рыбаков видел древнего легендарного скифского царя, имя которого Геродот донес до нас в форме Таргитая. Уместно здесь вспомнить и одну из старейших русских дворянских фамилий Тарховых, чьи потомки по мужской линии и сейчас еще живут в Петербурге.

Еще один титул — «воила» не нуждается в особом толковании. Это, конечно, просто «воин». Все говорит о том, что все эти титулы болгарская знать принесла с собой, переселившись в VII веке в Мизию. Значит, не так уж были далеки от истины те русские историки, которые видели в древних болгарах Причерноморья не тюрок, но славян. Вероятно, речь должна идти о древних сарматских племенах, в чей состав влились роды тюркской знати, что, однако, совершенно не изменило их расовый тип, о чем свидетельствует современная антропологическая наука.

И возвращаясь к теме сложного иерархического деления воинского сословия у болгар, мы должны отметить, что точно такое же деление дружинников русских князей мы встречаем в «Слове о полку Игореве», где описываются колбяги, буряги, абраги, родруги, тороруги, холоруги, дивмеруги, своруги, о чем мы еще упомянем ниже.

В Западной Европе этому сословию витязей-богатырей соответствовали не просто рыцари, а наиболее приближенные к королю представители высшего воинского сословия. В южнославянских землях сословие витязей сохраняется дольше, чем в других славянских странах. События знаменитого Прутского похода Петра I начались с грамоты, данной на имя сербов — полковника Михаила Милорадовича и капитана Ивана Лукачевича, отправленной в Сербию.

Она была адресована: «Митрополитам, князьям, воеводам, сердарям, арашбашам, капитанам, витязям и всем доброжелательным христианам православной веры греческой и римской, и прочим духовного и мирского чина людям Сервии, Славонии, Македонии, Босны, Ерцеговины и прочим», с призывом к восстанию против власти Султана.

Все факты говорят о том, что деление общества на жупанов, витязей и смердов существовало у западных славян с глубокой древности. Договор маркграфа Оттона Мейсенского с Дитрихом, маркграфом Восточной (лужицкой) марки 1181 года упоминает следующие категории исконного славянского населения и устанавливает, что «сеньоры владений, которые называются на их языке жупанами, обязанные нести конную службу, то есть витязи, должны, как установлено и приказано, являться на окружные судебные собрания, именуемые ландтагами, а остальные — литы (слово германского происхождения), то есть обязанные нести повседневную службу смерды и те, кто являются чиншевиками церкви, или собственные, пусть остаются дома».

В таинственном и неоднозначном манускрипте Средневековья, известном как «Послание Александра, царя Македонского, славянам», сам божественный Александр определял свой полный царский титул следующим образом: «...царь царем и над цари бич божий, презвитяжный рыцарь...»

Первый славянский политолог Юрий Крижанич в своей книге «Политика» в XVII веке писал: «В Древнем Риме боярские сыны не просто переходили из числа юношей в категорию воинов, а полководец давал юноше воинский пояс, и бывало это знаком того, что он уже не мальчик, а воин и всадник римский. У хорватов можно еще слышать такое выражение: «пасаны витез», или лучше сказать — «пасаны юнак». Но кем были у хорватов эти опоясанные рыцари и как их назначали, я не могу сказать».

Информация эта чрезвычайно интересна для нашего поиска. Сразу же подчеркнем, что бытование у хорватов в старину термина «витязь» ясно свидетельствует против теории заимствования этого слова славянами из германских языков, в частности, против теории заимствования и изменения первоначальной формы — «викинг». Очень важно, что Крижанич проводит параллель между славянскими витязями и римским сословием всадников. Этот же пассаж поможет нам лучше понять исторические сведения об аристократическом воинском сословии Древней Руси — «золотых поясах».

У нас есть свидетельство того, что на Руси витязи имели отношение к становлению боярского сословия знатных дружинников. В Русском Хронографе мы находим сведения относительно Троянской войны, описанной Гомером. «Твердонырному же сице приату бывшю Трою, инде же пишетъ, сткломъ и медью и воскомъ сотвориша фарижа (коня) сера, тем же образомъ аки конь, и в немъ затвориша 300 витезь, сирече боляр вооруженныхъ».

Здесь витязи фактически являются синонимом бояр. Однако надо учитывать, что во времена, когда писался Хронограф, память об изначальных функциональных сословных особенностях витязей была довольно смутной. Впрочем, их отождествление с боярской верхушкой общества Древней Руси вполне корректно. Обратим внимание и на число 300, коим исчислялось количество воинов, помещенных в Троянского коня. К этому загадочному числу мы обратимся ниже.

По имеющимся историческим свидетельствам, можно утверждать, что у западных славян витязи — прямая аналогия западному рыцарству, конное военное сословие. В «Славянских древностях» Л. Нидерле писал: «Большая постоянная дружина из 3000 защищенных доспехами мужей (loricati) была у польского князя Мешко. У Болеслава Храброго в городах было 3900 лорикатов. Из них развилось будущее польское рыцарство. Меньшие дружины упоминаются у балтийских славян; в Померании и у более мелких правителей имелись свои дружины в 30 всадников. На юге дружина также засвидетельствована в IX веке в описании боев князя Людевита с Борной».

В грамоте Лаутенбергского монастыря от 1181 года упоминается о наличии у сербского племени далеминцев нескольких социальных слоев, и среди них слой, называемый withasii, что является латинской транскрипцией полабского слова vicaz, чешского vitez, польского zwyciezca, русского витязь, церковнославянского витезь, то есть все формы произошли от праславянского «витегь». Это был слой конных воинов, ибо в грамоте говорится вполне определенно про службу этих людей: «in equis servientes, id est withasii».

Л. Нидерле предполагал, что слово viting, как исходное для витязей, служило для наименования тех воинов, которые. приходили на войну вооруженными и призывались условным знаком — поджиганием вороха прутьев, называемых VIII. Думается, что тут может быть скорее обратная связь. Прутья получили свое имя от витязей, этимологические корни имени которых бесспорно лежат в области особого воинского духа — «вита», о чем чуть ниже. Таким образом, не совсем обоснованными выглядят сетования некоторых русских мыслителей о том, что у нас не было своего национального рыцарства. Было!

Любопытным является и название для землепашцев-смердов — литы. Не здесь ли кроется отгадка этнонима «литва», племени, которое, безусловно, долгое время занимало подчиненное положение по отношению к западному, а затем и восточному славянству. Договор двух маркграфов является ценным документом, оставившим нам свидетельство того, что зависимое от немецких крупных феодалов славянское население делится на две группы. К первой относятся жупаны и витязи, обязанные являться на судебные собрания, а литы-смерды и чиншевики подобного права-обязанности не имели и составляли низший зависимый слой населения.

Славянские жупаны, по древним источникам, приравнивались к крупным и средним феодалам Запада — сеньорам. Под их началом служили конные рыцари — витязи. Германский «Дранг нах Остен» уничтожил у балтийских славян как жреческое сословие, так и князей, обладавших светской властью и занимавших верхнюю ступеньку в политической организации второго сословия индоевропейской традиции, в своей полноте долго сохранявшейся у арьев Индии, кельтов Европы, летто-литовцев и, конечно, у балтийских славян. Жупаны занимали в этой иерархии у славян вторую ступеньку, примерно соответствуя по положению русскому боярству. Очень важно, что у западных славян, как и у кельтов, трехчленная арийская структура общества сохранилась в чистом виде. Первое «брахманское» сословие образовывали жрецы, второе сословие, со своим внутренним иерархическим делением, образовывали князья, жупаны и, наконец, витязи. Третье сословие литы-смерды.

Это же структурное деление общества мы вправе предполагать и у восточных славян. Арабский путешественник Ибн Руста, чье сочинение датируется 903—923 годами, пишет с русах на Волге: «Вооружение их состоит из дротиков, щитое и копий; другого оружия не имеют. Глава их зовется супанчен». Современный исследователь М. А. Серяков совершенно верно усматривает в этих «супанчен» жупанов. «Ему они повинуются, и от приказаний его не отступают. Жилище егс находится в середине земли славян. Помянутое выше лицо, которого титулуют они «главою глав» (великий князь), зовется у них Святополк (Свет Малик?). Это лицо стоит выше супанчена, который считается лишь его наместником».

Отступая от главной темы, мы не вправе не обратить внимание читателя на выше приведенные факты, рассматривая их в контексте спора с норманистами. Вся терминология, посвященная иерархическим взаимоотношениям воинского сословия русов на Волге и в Булгарии, убеждает нас в том, что перед нами славяне и никто другие! Нет среди них ни конунгов, ни ярлов, как бы ни мечталось об обратном скандинавоманам.

Стоит еще раз подчеркнуть, в рамках того же спора, что на западнославянском материале мы вправе видеть и в слове «князь» чисто славянский, а не германский сословно-родовой термин. Древнеславянский князь совмещал в себе светскую и духовную власть, что было нехарактерно для германских племенных вождей. В польском языке: ksiaze — князь, ksiadz — священник, ксендз. В чешском: knez — и князь и жрец, knezstwo — духовенство. В серболужицком языке knez — это поп!

Современный исследователь, историк и публицист Г. Я. Макеев полагает, что русское слово «витязь» состоит из корня «вит», местоимения «яз» (аз — я) и окончания «ь» (ерь). Как редуцированная гласная буква «ь» могла в древности оглашаться звуком «е» (еси), а все сложносоставное слово расшифровываться — «я есть вит».

Что же это за таинственный корень «вит»? Конечно, на память сразу приходит масса слов, образованных от латинского корня «вит» и обозначающих понятия, связанные с жизнью, иногда с душой, например: витальность, то есть жизненность. Но мы не можем утверждать то же самое и для древнеславянского языка, не проведя всестороннего анализа.

Очевидно, что корни воинского сословия витязей, отличного от княжеских дружинников, лежат в далеком прошлом арийских народов.

Древняя, дохристианская история славянских народов доносит до нас смутные воспоминания о том, что существовал особый вид воинского служения при храмах. Видимо, эти храмовые воины и назывались изначально витязями. У балтийских славян при храме бога Святовида служили 300 отборных всадников. Военная служба при храмах, однако, не была особенностью только славянских племен. В Скандинавии существовал также институт храмовых воинов. Особенно следует отметить, что и знаменитые берсерки, воины, чья одержимость во время битвы увязывала их в глазах обычных воинов с сакральными силами, были зачастую связаны с определенными храмами. Воинов, одержимых жаждой крови в бою, которые не обращали внимания даже на тяжелейшие раны, нанесенные им, у славян звали рыкарями.

Переводчик Влесовой Книги Ю. П. Миролюбов утверждал, что таких воинов звали Сварожичами — сынами бога Сварога. Воины эти рыками подражали боевому рыку медведей и волков. Именно от рыкарей происходит известное славянское слово «рыцарь». Хотя бытует мнение, что слово сие заимствовано из немецкого ritter, однако, вероятнее всего, заимствованное слово наложилось на древнее понятие при определенном смысловом сходстве. Подробнее этот вопрос мы рассмотрим ниже. Кстати говоря, и берсерк — воин, одержимый священным безумием у скандинавов, в общем, смысловом переводе с древнегерманского будет означать воин-медведь. У скандинавов, кроме воинского посвятительного культа медведя, существовали еще культы волков и кабанов. Воинский культ этих животных известен всем арийским народам древности.

При всей фрагментарности исторических сведений, мы можем реконструировать военно-религиозные обычаи германцев, ближайших соседей и извечных соперников славянства. В германских обычаях бросаются в глаза представления о святости войны, наличие социентарных групп инициированных воинов, их диалектическая связь с племенной структурой социума, их обособленность в качестве отдельной общественной группы, иногда вплоть до разрыва с общественной средой, хотя и без окончательного пресечения всех связей. В представлении германского воина, приобретающего силу и агрессивность благодаря инициации, связанного через нее нерасторжимыми узами с такими же, как он сам, воинами и прославленными вождями, вступление в воинскую семью, основанную на доблести и общности судьбы, братстве и тождественности с прежде чужими по крови, сосуществует с естественными узами рода, находящимися к нему в оппозиции, но и воздействующими на него.

В структуре такого общества существовали дифференцированные воинские сословия, обладавшие особой сакральностью. Иногда они были источником общественной опасности, иногда приносили пользу племени или роду. Эти сообщества состояли из прошедших инициацию воинов, которые своим внешним видом отличались от остальных людей. У них была особая эмблематика, система опознавательных знаков, специфическая манера поведения.

Тацит выделил среди воинственных хаттов отдельную группу, члены которой демонстративно несли бремя добровольного бесчестия: «Храбрейшие... носят железное кольцо (знак бесчестия у этого народа), как бы оковы, пока не освободят себя от него убиением врага. Очень многие из хаттов любят это украшение, а некоторые даже доживают до седин с этим отличием, обращая на себя внимание как врагов, так и соплеменников. (Как тут не вспомнить обычай русских дружинников носить особые шейные гривны!) Эти люди начинают все битвы, они всегда составляют передовой строй, вид которого поразителен. Но и в мирное время их лицо не приобретает более мягкого вида. Ни у кого из них нет ни дома, ни поля, ни другого какого-либо занятия; куда они пришли, там и кормятся, расточители чужого, равнодушные к своему достоянию, пока малокровная старость не сделает их слабыми для столь суровой добродетели».

Перед нами группа особых привилегированных воинов. Народ очень высоко ценил их искусство. Обычай носить на себе знак бесчестия, превращавшийся в знак почета — это уже определенная воинская аскетическая повинность. Это некое сакральное общество, имеющее свой отличительный знак. Членам сообщества было позволено во имя общего блага нарушать обычные социальные обязанности. Они вели нетипичный образ жизни. Их братство — «стая», находилась на обочине древнего общества. Но это же общество не могло обойтись без их услуг. Подобная сакральная «маргинальность» священного воинства есть отличительная черта именно германцев.

Напротив, кельтская традиция, которая во многом и предвосхитила самые яркие черты западноевропейского рыцарства, походила на славянскую. Рыцари короля Артура — это лучшие из лучших, по своим именно духовным качествам, это избранники короля, ищущие святую чашу Грааля, чашу со священной кровью Спасителя. Архетип священного рыцарства у славян имеет своим таинственным истоком далекое языческое прошлое. Из источников мы знаем о 300 конных витязях, охранявших святилище Святовида в Арконе, на острове Руян в Балтийском море.

Свое продолжение в русской истории храмовое рыцарство нашло в образе особого полка архиепископа Новгородского. Владыка Новгородский, как первый по князе сановник в Новгороде, имел своих бояр и свои полки ратных людей со своим знаменем и воеводами. У нас нет данных о количественном составе владычного полка. Нельзя исключить, что и здесь мы можем столкнуться с числом 300. К этому сакральному числу храмового воинства мы вернемся чуть ниже.

Конный воин символизировал героико-сакральные ценности в языческом обществе, связанные прежде всего с победой над силами хаоса и зла, а также с целым комплексом верований, относящихся к потустороннему миру, путешествию в царство мертвых и бессмертию души у индоевропейских народов. Конь, оружие, доспехи обладали в древности первоначальной религиозной ценностью и были связаны общим сотерическим и героическим происхождением.

Священная и правовая значимость оружия не была предана забвению и с приходом христианства в Европу. Даже латы и кольчуги мыслились как своего рода литургические одеяния, призванные спасать от духов смерти на бранном поле. Это гарантировало воину сакральную неуязвимость. Вооруженный всадник, как и волхв, выступали как воители-борцы с духами. Один поражал противника на поле брани. Другой, подчиняя себе сверхъестественные силы, отождествлялся с ними и тоже нес врагу погибель через сакральное воздействие. Всякая война, таким образом, мыслилась как война священная, каждое сражение становилось психомахией. Восседая верхом на коне, сокровенном и таинственном своем друге в бранной жизни и в загробном царстве, воин ощущал войну в ее религиозно-мистическом измерении. Эти атрибуты, это отношение к ратному подвигу в дальнейшем и превратят витязей и рыцарей в спасителей и одновременно людей, способных умереть и воскреснуть. Великолепной иллюстрацией всего этого является легенда о святом воине Меркурии, но об этом ниже.

В лице древних славянских витязей перед нами древний институт храмовых воинов, защитников святыни. Руян был знаменит по всему европейскому Северу своими святилищами, которые находились, помимо Арконы, в Коренице и Корбеле. Боги балтийских славян были многоголовыми и зачастую вооруженными священными мечами, копьями и луками. Эта же отличительная черта выделяет и многие божества древней арийской Индии.

До нас дошли следующие имена славянских божеств: Святовит, Поревит, Коревити Руговит. Корень «вит» пребывает во множестве русских слов: витать (пребывать, иметь место, часто в небесных сферах), виталище (обитель, обиталище), витаться (приветствовать, дружить). Сохраняется этот древний корень и в определениях типа: даровитый, сановитый, плодовитый и т.д. В украинском наречии корень «вит» мы находим в словах: свiтать, свiт (как физический свет и как весь обитаемый белый свет). Чешское приветствие «витай» — будь счастлив в жизни, здорово живи. Древненемецкое wiht означало некое лицо, персону и относилось к сверхъестественным силам, духам. Не случайно бог Святовит предстает как верховное божество, дарующее жизнь и благоденствие. В руках идола этого божества находился своеобразный рог изобилия.

Образ Святовита сам по себе охватывал понятие божественного космоса — святого белого света. Яровит, он же Ярило у восточных славян, олицетворял живительную силу палящего, ярого солнца, солнца весеннего пробуждения. Яровит — это олицетворение пламени, красного солнца, оживляющего огня. Поревит, Перун русичей, олицетворял божественную силу молнии, холодного голубого огня. Все три вида света-огня можно рассматривать как сущностные проявления верховного бога-творца славян — Сварога, бога, дарующего изобилие жизни на земле, бога небесного рая — Сварги. Причем Святовита часто называли Сварожичем, сыном Сварога.

По остроумному замечанию современного исследователя словенорусских древностей Г. Я. Мокеева, упомянутые нами выше три вида огня: белый, синий и красный составляли своеобразный божественный «триколор» наших языческих предков-огнепоклонников. В послепетровское время, когда триколор закрепился в России в качестве национального знамени, он, кроме всех остальных трактовок, символизировал собой и главное таинство христианской жизни: крещение от Духа Святаго в водной стихии и причащение Божественной Крови Спасителя в таинстве Евхаристии, что символически точно выражается нашим бело-сине-красным триколором.

Вернемся на остров Руян, который в языческие времена был святилищем огненных богов. Кто же осмеливался в те древние времена причислять себя к сонму огненных славянских богов и заявлять о себе: я есть вит — витязь? Как мы уже говорили выше, при Арконском храме Святовита имелось особое священное войско из 300 всадников. Войско это проживало при храмовом комплексе вместе с жрецами. Храмовое войско считалось у всех славян священным. Г. Я. Мокеев допускает возможность того, что войско это формировалось из посланцев 300 родов, поклонявшихся Святовиту. Триста храмовых воинов и были, собственно, первым сословием витязей, земными воплощениями божественных свойств Святовита, особенно воинских. Храмовый воин мог восприниматься в качестве вместилища особых божественных энергий, воплощенных в понятии «вит». Вспомним современное слово «витальность», жизненность, пришедшее в наш язык из родственного, по арийскому древу языка древних латинян. В VII веке на Балканах известно воинственное племя славян — дрогувиты. От словенских богов — витов, и ниоткуда более, происходит русское слово «витязь», считает Г. Я. Мокеев, а вслед за ним и автор этой работы. На Руси, как и у западных славян, витязи поначалу были храмовым, священным воинством. Мы вправе предположить, что они охраняли храм Ругевита в Витичеве и Боревита в Боричевом граде, предшествовавшем Киеву. У первого польского князя Пяста был сын Самовит. В земле кривичей издавна стоял славный град Витебск, а в древней новгородской земле мы находим деревни Витка и Витославлицы, известные с седой древности.

Сравнительное языкознание убеждает нас в том, что в самые древние времена арийской общности существовали воинские касты с культом бога-героя. Например, такие касты хранили культ бога Митры в Риме. Кратко остановимся на этимологии слова «рыцарь» — ключевого понятия, наряду с витязями, в нашем повествовании. Рыцарь (ritter) в немецком языке обозначает знатного конного воина, прошедшего обряд особого посвящения. Этот особый ритуал посвящения, особый покрой одежды и прочее, торжественный обычай вручать освященное оружие, благословенное посредством особого литургического действия, в основе которого лежали древние инициатические ритуалы языческих мужских союзов, — все это, освященное позднее авторитетом Церкви, способствовало тому, что фигура европейского рыцаря стала пользоваться особым социальным престижем. Кроме всего прочего, слово это в немецком языке содержит в себе образ «путешественника», обозначает также и «скачки верхом». Термину «ritter» предшествует южно-немецкое riddere, что является калькой с французского chevalier, связанного с глаголом reiten — «ехать верхом», и вообще с лошадью. Однако когда мы говорим о слове «рыцарь» в славянских языках, мы должны поостеречься от предположения о прямом заимствовании понятия, которое в славянских языках обозначалось словом «витязь».

Славянское слово «рыцарь» не есть результат искажения немецкого пиег. В славянских языках слово «рыцарь» имеет сложное морфологическое происхождение. Мы уже говорили, что рыцарь в славянском восприятии — это «рыкарь», рыкающий в мистическом экстазе воин-берсерк. Есть и иной смысловой ряд: ритер — ретарь — радарь. Известно, что радари — племя лютичей, свирепых воинов Балтийского поморья. Такая связь тем более кажется вероятной, если учитывать, что племя называлось зачастую по имени аристократической дружиной верхушки племени, в чьих рядах существовало тайное посвящение в мистический воинский культ. Поэтому германское понимание «рыцаря» как конного воина наслоилось на древний семантический ряд, бытовавший у балтийского славянства.

Наличие варны воинов, находившей свое божественное оправдание в мифах о героических деяниях Перуна, Тора, Индры, есть цивилизационное отличие всей индоевропейской макрокультуры. Одна из особых форм рыцарства — варяги. Происхождение этого самоназвания трактуется по-разному. Есть мнение, что варяги, как воинское сословие, получили свое имя в результате наложения славянского этнонима «вагры» на древний арийский корень «вар», обозначавший водную стихию. Однако автору кажется, что тут есть излишнее усложнение проблемы страха ради «норманнистского». В церковнославянском языке есть замечательное слово «варять», что значит «предварять, опережать». Поэтому в этнониме варяги мы просто обязаны видеть славянское слово-этноним, обозначавшее некую передовую воинскую элиту, может быть, касту. Традиция варяжества у славян шла параллельно с процессом становления рыцарства в странах кельтского цивилизационного ареала и боевой активностью северогерманских викингов. Есть мнение А. К. Белова, автора исторических работ, замечательного исследователя древних славянских единоборств, что слово «бояре» родственно «варягам». По крайней мере, бояре, ярые в боях — это берсерки славянства, рыцари средневековой Руси.

Возможно, мы имеем дело с воинскими кастами и в таких именах, как колбяги, буряги, абраги, родруги, тороруги, холоруги, дивмеруги, своруги. Хотя в именах последних псевдоэтнонимов можно видеть и этникон Ругов, славян Балтийского поморья, тех же варягов. В норманских сагах обращает на себя внимание «Повесть о Иомских Витязях». В саге мы находим и проторыцарский кодекс военного братства — комитата. В городе Иоме, на южном берегу Балтийского моря обитали славяне-язычники, которые принимали в свое воинское братство всех смелых воинов из норвежцев, шведов, готов, датчан и, конечно, из своих собратьев-славян из немецкого порубежья.

Н. Гильфердинг в «Истории балтийских славян» писал об Иоме и иомских витязях-викингах: «Этот притон удальцов в земле славянской был убежищем и защитником упадающего язычества. Иомское поселение возникло из союза славян и датчан, стоявших за старых богов, против христианства и немецкого влияния». Сплоченная общими интересами, вольница воинов-профессионалов именовалась по-славянски — витязями и, видимо, считала себя избранным священным оплотом языческих богов Севера. В сагах мы находим примеры поразительного бесстрашия этих воинов, презиравших смерть. В одном эпизоде показана сцена поочередного убийства витязей, захваченных в плен на корабле: ни один из них не проявил какого-либо страха перед неминуемой смертью. И такими были все священные воины древних славянских богов.

Именно эти поразительные воинские качества славянских воинов объясняют название богатырей-великанов в континентальных германских эпических сказаниях. А называли их так же, как византийцы называли всех восточных славян — антами! Священные войны славянской Арконы неожиданно выводят нас к еще одной исторической загадке, на которую первым обратил внимание все тот же Г. Я. Мокеев. В северной Италии, на территории древней Этрурии, существует городок с удивительным названием «Анкона». Это имя побудило ученого поискать в южном ареале расселения арийских племен традицию священного воинства, аналогичную той, которая зафиксирована древними источниками в земле славян Балтики. И такая традиция явно прослеживается в Средиземноморском регионе. Здесь мы сталкиваемся с сакральным числом 300, которое устойчиво и в разных этнокультурных ареалах определяет количество священных воинов.

Итак, этруски, обитатели Северной Италии, — загадка для истории. Сами себя они называли расенами, а свою страну Расеной. У расенов было 300 городов-общин во времена их наибольшего могущества в VIII—VII веках до Р.Х. Тогда-то, вероятно, и существовало святилище в Анконе, как один из культовых центров Этрурии. Мы можем предположить наличие при этом святилище и института священной стражи от 300 общин страны.

В Элладе, в 480 году до Р.Х. мы обнаруживаем у спартанского царя Леонида 300 воинов-гоплитов, оборонявших от персов Фермопильский проход. В качестве «смертников» дружина Леонида вся полегла на месте, но не отступила, выполнив свое предназначение. Дружина в 300 этеров обнаруживается в 330 году до Р.Х. у Александра Македонского. Когда же македонский царь осадил город Фивы в Беотии и жители после долгой, изнуряющей обороны решили сдаться на милость победителя, из города вышел отряд в 300 гоплитов, и, верные своей священной клятве, все полегли под стенами обреченного града. Триста фиванцев были священным отрядом — хранителем города.

В Древней Элладе число 300 обнаруживается среди полисной структуры всего греческого населения. Это касалось и аристократии городов, ее организации, как в Фивах, так, собственно, и подразделений царских гвардейцев царя Леонида, Александра Македонского и других. Форма правления в древних обществах колебалась от монархической к демократической, однако устойчивость и правопреемство социума сохранялось, выражением чего и являлось неизменное число в охранных войсках — 300.

Древнейшие римские цари, боровшиеся с этрусками, имели при себе отряд телохранителей в 300 отборных всадников (celeres). Всадничество составило потом особый социальный слой в римском обществе, его аристократию. Изначально римский народ в VIII—VII веках до Р.Х составили 300 родов патрициев, разделившихся на 30 курий. У героя испанского героического эпоса дона Родриго Диаса де Бивара, или Сида Кампеадора было 300 верных рыцарей. Подобным же образом формировалась и русская аристократия из всадников-витязей и боярства.

Но перед тем как перейти непосредственно к русской тематике, мы должны указать на один поразительный по своей символической составляющей факт. В святыне всего христианского мира, в святой Софии Цареграда, по сообщению Антония Новгородца, было 300 столпов. Они, словно воплощенное в камне новое священное воинство Христа, поддерживают купол храма, прообраз нового Неба, освящая древнюю традицию арийских народов через сопричастность христианскому домостроительству, зримо выраженному в совершенных формах храма — Дома Премудрости Божией.

Трифон Корабейников в XVI веке так описывает обитель на Синае: «В синайском монастыре всех церквей и пределов — 25... а монастырь стоит между двух гор, а келей в нем 300, все каменные, и ограда каменная же». Триста монастырских келий повторяют сокровенное количество избранных от воинского сословия языческих предков для священного служения, но уже для брани духовной под победоносной хоругвью Христа. Уже на заре своей истории Русская земля обнаруживает священное число «триста» в среде городской аристократии и избранного дружинного сословия.

В 911 году Вещий князь Олег с дружиной русичей под стенами Царьграда. Его корабли сгруппировались для последнего рывка в бухте у монастыря святого Маманта, где впоследствии неизменно будут останавливаться посольства и гости-купцы из Русской земли. «И увидяше же, убояшася греци, и реша, выслаша к Ольгови: Не погубляй града, имемся по дань, яко же хощеши... И заповеда Ольг дань даяти на 100, 200 корабль, по двенадцать гривне на человек, а корабль по сорок муж».

Командирами 300 кораблей выступали не просто самые доверенные люди, но в полном смысле слова — элита всего воинства. Еще в 880 году Олег начал города ставить и установил дань по всей земле. От Новгорода шло 300 гривен серебра на лето, мира деля... еже жо смерти Ярослава даяше варягом». Дань в 300 гривен по разверстке платила новгородская боярская община. В IX—X веках на Руси власть на «местах», как говорят сейчас, принадлежала боярам-землевладельцам. Центрами власти стали города, где у племенной и дружинной аристократии и появилось организационное число 300. Формирование этой элиты происходило сложным образом. Племенная аристократия срасталась с дружинниками первых Рюриковичей.

Иван Забелин писал еще сто лет назад: «Русская славянская область должна вообще обозначать .господствующее положение в ней древнейших пришельцев — балтийских славян». Наверняка славяне с Балтики и принесли русским славянам традицию священного храмового воинства, достаточно развитую на Балтийском побережье. Симбиоз новой русской аристократии происходил именно в дружинной среде, в священном воинстве витязей. Проследим далее генезис становления русской аристократии и сопутствовавшее ей таинственное число 300. Под 986 годом Новгородская летопись сообщает: «Володимер... творяше праздник велик, 300 берковсков меду россыти, и созва бояры своя, и старейшины своя, и посадникы своя по всем градом своим, роздавше 300 гривен убогым. И праздновал князь 8 дний». Здесь мы видим устойчивость числового выражения для княжеской администрации на Руси по косвенным данным.

Сообщение 1018 года Егтарда Урагского: «В оном великом городе Китаве (Киеве), который есть столица тамошнего царства, находится более 300 церквей и бывает 8 торжищ, народ же неведомый». Г. Я. Мокеев усматривает в этом сообщении иноземца еще одно косвенное свидетельство о киевской боярской общине начала XI века. «Это она построила 300 домовых церквей дополнительно к княжеским...» Новгород, 1030-й год. «Ярослав... прииде к Новгороду, собра от старосты и поповы детей 300 учити книгам». Налицо попытка Ярослава Мудрого вырастить новое поколение будущей элиты, воспитанной на христианских ценностях. В XIV веке в Новгороде мы застаем боярский Совет Господ, или 300 золотых поясов. Под 1186 годом летопись сообщает: «Посласта ис Пронньска к Володимеру к великому князю Всеволоду Юрьевичу помощи просяще; он же посла к ним володимерскоя дружины 300 рати и рады быста». В 1216 году бой был великому князю Константину Всеволодовичу с братом его Юрием. И были с ним два богатыря: Добрыня Золотой пояс да Александр Попович. По другой версии: «Ту же бе и Тимоня Золотой пояс». Бояре Ростова, относящиеся к избранной трехсотице, тоже носили, как отличие, золотые пояса! Рязань, 1235-й год. «Коли ставили по-первых прадеды наши Святую Богородицу князь великий Ингвар, князь Олег, князь Ирьи, и сним 300 бояр, мужий 600...» В Москве в 1368 году, на свадьбе у Дмитрия Донского тысяцкий Василий подменил княжеский большой золотой пояс на меньший, а украденный передал сыну своему Микуле. Здесь важен факт наличия этого отличительного боярского признака и в среде Московского боярства. В 1368 году во Псков прибыл князь литовский Довмонт: «Въегоша во Псков литвы с 300, и 8 женами и в детми, и крести их Святослав с попа...» В 1460 году псковичей покинул князь Александр Чарторыжский: «А двора его кованной рати боевых людей 300 человек, оприч кошевых, и поеха изо Пскова». В1510 году взявший Псков великий московский князь Василий Третий велел у себя быть посадникам псковским, и детям посадничьим, и боярам, и купцам, и житейским людям, «кои были лучшие люди и...(они) нача скручавися к Москве тое же нощи с женами, и в детми, и животы лехкие взяша с собою, а прочее все пометав, взяша тогда пскович 300 семей. И тогда отняшеся слава псковская».

Эти примеры красноречиво свидетельствуют о таинственной устойчивой связи числа 300 с витязьским воинским подвижничеством и позволяют сделать определенный вывод. Со времен древнего храмового рыцарства витязей дружинная аристократия на Руси сохраняла деление на три сотни для каждого удельного княжеского центра. В московской Руси в крупнейших городах сидели по 300 аристократических семей, потомков дружинной элиты. Так славные витязи стали Русской аристократией, от которой берут начало многие дворянские роды России. Перед тем как обратиться к священной символике числа 300 для языческих витязей и христианской воинской элиты, попробуем проследить традицию ношения золотых поясов русской средневековой элитой. Традиция эта имеет поистине священные корни! В 1024 году к Ярославу Мудрому прибыл из варягов князь Шимон, в крещении Симон. Он привез с собой золотую корону и золотой пояс, снятые дома со статуи Христа. Золотой пояс послужил священной мерой при строительстве Успенского собора Печерской лавры в Киеве. Откуда же прибыл на Русь Шимон? Учитывая поздние даты христианизации скандинавов, мы вряд ли ошибемся, если предположим Шимона-варяга выходцем из земель вагров и бодричей, западных славян, крещенных немцами еще в X веке. Русские витязи, бояре-землевладельцы стольных русских градов стали носить золотые пояса в знак того, что от момента крещения они становились воинством Христовым, священными крестоносцами Руси!

Вернемся к сокровенному числу 300, столь устойчиво определяющему количество посвященных священному служению войнов в традициях арийских народов. История смуты на Руси в XVII веке дает нам интереснейший материал в этом отношении. Царь Василий Иоаннович Шуйский, предвидя неминуемую осаду Троице-Сергиева монастыря поляками, литовцами и русскими ворами и воренками, послал в монастырь небольшой отряд воинов под командованием князя Григория Борисовича Долгорукого и боярина Алексея Ивановича Голохвастова. И что самое удивительное, к этому отряду присоединились иноки числом 300 человек, бывшие до поступления в монастырь на воинской службе.

Как, однако, мало мы знаем об исконной русской святости, столь далекой от сусально-бабьего образа, созданного литературой времен духовного упадка нации. Иноки монастырей не складывали с себя при постриге святой обязанности поднимать меч на врагов истинной веры! Подвиг богатырства в миру приводил витязей на старости лет в монастырь. Поразительно и другое: мы снова сталкиваемся с числом 300.

Есть и еще один красочный пример участия витязей-монахов в героической оборон» монастыря Св. Сергия. Защитники обители, пользуясь туманом, совершили дерзкую вылазку. Сначала успех был на их стороне. Но когда поляки узнали о гибели передовых застав, то всей своей мощью навалились на кучку храбрецов. Видя, что неприятель одолевает и дело плохо, старцы Ферапонт и Малахия с 20 иноками на конях выехали из монастыря на помощь своим и вступили в жаркую битву с неприятелем. Многие из монастырских слуг, воодушевленные конной атакой иноков (можно ли представить зрелище более величественное и потрясающее!), без лат и шлемов, без навыка и знания ратного бросались на опытных воинов и побеждали. Так, например, житель села Молокова по прозванию Суета, ростом великан, всех затмил чудесной своей доблестью; не владея никаким оружием, он остановил бежавших, устремившись на неприятеля с одним бердышом в руках, и как настоящий предводитель увлек за собой бежавших в жестокий бой, «на обе стороны сек головы бердышом и двигался вперед по трупам». Это было воистину священное воинское безумие паче рассудка тленного человеческого естества, безумие ревнования о святынях Православной веры!

Возвращаясь во времена Грозного, обратимся к исследованиям по проблеме введения опричнины, проведенным Н. Козловым: «Всего триста мужей ратных, ревностно, как псы, лакавших на виду у Царя воду державного благочестия, выбором от всей земли Русской составили духовно-военное опричное братство. Согласно с юридической практикой Московской Руси в XVI столетии боярские провинности должен был судить сам царь вместе с боярской думой. Царь Иоанн Грозный дал 300 своим опричникам полномочия казнить царских лиходеев и сопостат по праву ревнования помимо царского суда. Опричный «перебор людишек», тысячи лучших царских слуг «выбором ото всех городов» был начат царем за 15 лет до официального учреждения опричнины. Как посвящение ветхозаветных левитов в стражи дому Израилева совершалось при возложении на них рук всего избранного народа (Числ. 8), так точно выбор «тысячи» из доблестнейших дворянских родов происходил при непосредственном участии всего русского народа и сопровождался торжественными обрядами и напутствиями».

«Выбор» государев был безошибочен. Историк замечает: «Среди «тысячи» встречаются имена синодика Успенского собора, куда по древнему обычаю повелением Государя записывались на вечное поминовение воины «храбрствовавшие и убиенные за святые церкви и за православное христианство». В сопровождении этой избранной «тысячи» царь Иоанн Грозный и отъехал в Александровскую слободу зимой 1564 года, где, основав Распятскую церковь, обрек себя и 300 избранных из лучших нести опричный крест ревнования Дому Божию».

Снова и снова мы встречаем это таинственное число 300. Истоки этого числового архетипа для арийской традиции остаются для нас загадкой, но наверное, они имеют то же Божественное начало, что и в традиции, нашедшей отражение в Священном Писании. «И рече Господь к Гедеону: мнози людие иже с тобою, сего ради не предам мадиама в руку их, да не когда похвалится Израиль на Мя, глаголя: рука моя спасе мя: и ныне рцы во уши люд ем, глаголя: кто боязлив и ужастив, да возвратится и да отидет в горы галаадовы. И возвратишася от людий двадесять две тысящи, и десять тысящ осташася. И рече Господь Гедеону: еще людие мнози суть: сведи я на воду и искушу тебе их тамо... И сведе люди на воду, и рече Господь Гедеону: всяк иже полочет языком своим от воды, якоже лочет пес, да поставили его особь: и всяк иже на колену падет (пити), отлучи его особь. И бысть число в горстех локавших языком триста мужей: и вси оставшии людие преклонишася на колена своя пити воду. И рече Господь Гедеону: треми сты мужей локавшими воду спасу вас, и предам мадиама в руку твою: и вси людие да пойдут, кийждо на место свое».

Вот тот священный исток, откуда берут начало 300 витязей святых градов, 300 опричников царя Грозного, его верные псы, которыми спас Господь Святую Русь от порабощения духовного ереси жидовствующих.

Витязи — божественное рыцарство языческих богов-витов вышли из купели крещения преображенными в избранное воинство Христа. Именно из этого священного сословия и произошли наши боярские роды, купеческие фамилии позднего Средневековья и просто «лучшие люди градов». Многие из славных витязей стали цветом русского монашества, обменяв стальные мечи на духовные. Ко времени появления западного «рыцарства» восточное «рыцарство» в основном уже закончило свой круг. Духовное подвижничество воинов приводило их к постригу к концу их бранной жизни. Но монастырь часто становился для этих витязей на покое местом продолжения их воинского подвига. Монастыри часто решали и воинские (оборонительные) задачи Русского государства, проведшего две трети своей исторической жизни в оборонительных войнах. Многие традиции древнего рыцарства на Руси продолжали ушкуйники, землепроходцы, казаки. Дружинная верность скреплялась здесь Православной верой; верность, честь, храбрость, воля, тяготение к простору, краю, любовь к оружию — эти качества и казаков, и ушкуйников.

В широком смысле «рыцарство» — одна из самых существенных и необходимых форм проявления Традиции в индоевропейском этнокультурном ареале. Крестовые походы Запада — это проявление древнего поведенческого арийского архетипа второго сословия, сословия воинов, архетипа священного воинского ревнования о святыне. Поход Иоанна Грозного на Казань, вне всякого сомнения, был крестовым походом православного христолюбивого воинства, крестовым без всяких кавычек.

М. В. Толстой в «Истории Русской Церкви» пишет: «Блистательный поход его имел совершенное подобие крестового; торжественность обрядов церковных мешалась с упражнениями воинскими; молебствия начинали и заключали каждый подвиг. В виду Казани расположился необъятный стан русский, и близ шатра царского разбит шатер церковный. Перед началом приступа все войско очистило совесть исповедью».

«Приняв в качестве регалий духовно-мистической власти собачьи головы и метлы, она перебрала Святую Русь и искоренила государственную крамолу, оставив на устрашение врагам Христовым образец христианского духовного могущества на все времена до скончания века. Не о таковом ли духовно-военном явлении православного воинства, уготовляемого Богом, «Путесотворяющим стезю гневу Своему» (Пс. 77, 50) в последние времена на конечную брань и погубление антихриста и всех полчищ его в силе и крепости песьеголовой опричнины Грозного русского Царя — таинственно возвещает 67-й псалом Царя Давида», — пишет наш замечательный современник Н. Козлов.

В Европе, как.и у нас, хватает «исследователей», которые склонны все нюансы европейской культуры сводить к механическим заимствованиям или из Греко-римского мира, или с мусульманского Востока. Институт рыцарства в концепциях этих «знатоков» расценивается как результат мусульманского влияния на диких европейцев в эпоху крестовых походов. Однако в мусульманском мире нет и никогда не было рыцарства, хоть отдаленно напоминавшего орден тех же тамплиеров, в чьих рядах элементы восточных влияний ищут с особой настойчивостью. Исключение составляет лишь понятие воинской дисциплины, общее для самых разных культур. У мусульман никогда не было рыцарей-монахов!

Разумеется, и у мусульман существовали воинские братства, особенно в среде суфиев. Их члены принадлежали к той или иной религиозной секте. Однако они не были похожи на одновременные с ними европейские рыцарские ордена. Военное братство тамплиеров — по крайней мере, ядро ордена — состояло их монахов. Это не воины, которым позволено было принять сан, а принявшие сан и ставшие в силу этого воинами.

«Ordene de Chevalerie» («Устав Рыцарства»), поэма в 500 с лишним строк, написанная на пикардийском диалекте в начале XIII века, повествует о том, как в 1187 году Гуго Тивериадский подарил рыцарский устав Саладину. Таким образом, мы видим, что в этом вопросе влияние было с прямо противоположной стороны. Возвращаясь к тамплиерам, отметим, что военно-монашеским орденом они становятся только после принятия устава Бернара Клервосского. Правда, в уставе монашеская суть ордена никак не подчеркивается. На первом плане всегда было рыцарское, воинское начало. Французский исследователь Луи Шарпантье считает, что Бернару из Клерво хотелось возродить старинные кельтские обычаи с присущими им табу, словно бы он поставил своей целью возродить древние воинские союзы в этом ордене рыцарей-монахов.

Действительно, орден тамплиеров в некоторых аспектах напоминал древнекельтские воинские союзы фениев. Приведем некоторые «триады» из воинского устава, чтобы лучше представить особый дух воинской дисциплины, сопряженной с духовной аскезой.

«Рыцари обязаны принимать бой с еретиками, даже если у тех будет троекратное численное преимущество.

Если придется им защищать жизнь свою от единоверцев, то взяться за оружие они имеют право лишь после троекратного нападения.

Если не выполнят свой долг, то будут подвергнуты троекратному бичеванию».

Триады эти распространялись и на повседневную жизнь рыцарей: «Мясо могут они есть три раза в неделю. В постные дни полагается им три блюда. Причащаться должны они три раза в год, слушать мессу три раза в неделю, подавать милостыню три раза в неделю».

Шарпантье уверен, что пристального внимания заслуживают именно эти «кельтские» черты устава ордена. Устав бенедиктинцев, первого монашеского ордена на Западе, был выдержан в строгом военном стиле. Монашеский орден — «школа» и одновременно военный отряд. Монах — воин. Пояс, которым пользуются монахи, — часть древнеримской военной формы, того самого cingulum militiae, который у римлян служил указанием на принадлежность к военному сословию и был олицетворением воинской дисциплины.

Возвращаясь к светским европейским рыцарям, нам хотелось бы отметить одно важное отличие славянских витязей от европейских. Рыцари мало ценили человеческую жизнь — свою и особенно чужую. Они привыкли к кровопролитию, и война казалось им естественным продолжением обычной жизни. Пренебрежение к чужой жизни усугублялось тем, что свой этический кодекс чести рыцари считали необходимым выполнять только в рамках своей социальной группы. По отношению к другим ни о каком рыцарском отношении не могло быть и речи. Именно против этих воинов-разбойников с тем, чтобы убрать их со сцены или хоть как-то обратить лицом к христианским заповедям, римская церковь предпримет попытку создать на основе движения «божьего мира» (Рах Dei) и Клюнийской религиозной реформы рыцарскую этику, проявления которой обнаруживаются в некоторых «песнях и деяниях», в испанской Реконкисте и в крестовых походах.

Истоки этой этики можно проследить по ряду летописных источников, а также по произведениям агиографического и проповеднического характера. Долгий и нелегкий путь духовного обновления воинского сословия стал по-настоящему возможен благодаря усилиям Церкви по сакрализации военной профессии. Отличительной чертой западного светского рыцарства стало и особое отношение к женщине. В рыцарской культуре возникает особый культ прекрасных дам, бывший элементом необходимой куртуазности, придававшей исключительное значение любви как чувству, возвышающему человека, пробуждающему в нем все лучшее, вдохновляющему на подвиги. Эта любовь, горячая и земная, но в то же время поэтическая и идеализированная, бросала вызов церковному аскетизму, шла вразрез с уставами древних рыцарских монашеских орденов. Это же отличает позднее рыцарство и от воинских сословий Руси и Востока. Любовное служение стало своего рода новой «религией» высшего круга. И не случайно в это же время в католическом мире культ почитания Девы Марии приобретает новые черты.

Исследователь европейского рыцарства Франко Кардини писал: «Мадонна царила в небесах и сердцах верующих, подобно тому, как дама царила в сердце влюбленного в нее поэта-рыцаря». Все это отличает позднего рыцаря от витязя, высшим проявлением смысла личного бытия было жертвенное богатырское подвижничество, аскетизм и стяжание святости через воинское служение Церкви, Государю и народу святорусскому, на который, безусловно, тоже распространялся «кодекс чести» православных витязей как на соплеменников и, самое главное, братьев по вере! Но в одном, ключевом моменте западноевропейское и восточноевропейское рыцарство имело несомненные черты типологического сходства. В духовном плане человек, облачившийся в одежду защитника своего народа и во имя его спасения готовый даже пролить свою кровь, символически как бы повторял крестный подвиг Христа, следуя его завету не жалеть своей души «за други своя».

Кроме арийских народов, институт храмовых воинов-аскетов и монахов особенно был развит в Китае и Японии. В Японии воины эти избирались из самых воинственных кланов самураев. Традиции самураев и синтоизм, древняя пантеистическая религия японцев, настолько пронизали друг друга, что многие синтоистские храмы были посвящены знаменитому японскому мечу. Отметим, что культ священного оружия был также развит и у балтийских славян, в чьих храмах поклонялись священным мечам, копьям и боги стояли в полном воинском вооружении. Ошибаются те историки, которые считают, что православие лишило славян их воинской культуры. Это в корне неверно. Именно христианство по-настоящему осветило воинский подвиг во имя защиты Веры и Отечества. Начиная с императора Константина, увидевшего в небе перед битвой крест и слова: «Сим победишь», и кончая последними русскими царями, все они — христианские Государи — были верными сынами церкви и храбрейшими воинами.

И не случайно первыми носителями Христовой веры были римские легионеры Египта и Палестины. Этому есть множество свидетельств. В Египте даже были найдены древние тексты Евангелия, которые римский легионер носил в своей походной сумке. Русь Христианская тоже освятила подвиг ратоборства. Меч псковского князя Довмонта в XIV веке хранился в алтаре Троицкого собора города Пскова. Знаменитое древнерусское сказание «Повесть о Петре и Февронии» рассказывает о том, как князь Петр должен был чудесным образом обрести освященный меч для битвы с недругом в одном из Муромских храмов. Это ли не свидетельство духовного осознания религиозного опыта ратоборчества Христа ради, облеченного в форму мифа русским православным народом!

Возможно, здесь отражен древний обычай поклонения сакральному оружию — мечу, атрибуту бога войны у скифов и сарматов. Можно предположить, что именно с сакральным аспектом меча связана и его видовая неизменность на протяжении веков у скифов и отчасти сарматов. Сакрализация оружия — один из древнейших архетипов арийского мировоззрения. Именно меч как неизменный сакральный символ может служить для археологов этническим индикатором культур, связанных со скифо-сарматским этническим массивом в Евразии.

Законы германских племен лангобардов и баваров, ставших христианами, говорят о «священном оружии», то есть таком, которое было освящено, очищено от скверны греха. На таком оружии закон разрешал произносить клятву. Таким оружием можно было пользоваться, чтобы совершать суд Божий. Подобное освящение призвано было оправдать в глазах новоиспеченных и воинственных христиан сакральное использование оружия. Практика эта, разумеется, пришла из языческого прошлого, но столь прочно укоренилась в христианском обществе, в его правовом обиходе, что отвергнуть ее, особенно для ведущего сословия, которое оправдывало войной свое существование, не представлялось возможным. Буквальное понимание Священного Писания подкрепляло практику применения оружия, включив его в новую христианскую систему ценностей. В Писании меч — символ силы, справедливости и праведного отмщения. Разве Спаситель не сказал, что не мир, но меч принес Он на землю? Разве не сказал Он, что у кого нет меча, пусть продаст свой плащ и купит меч. («Продай одежду свою и купи меч». Лк. XXII, 36). Не призывал ли святой апостол Павел взять в руки меч Господен, то есть слово Господне? Не сказано ли в «Откровении Иоанна Богослова» об обоюдоостром мече, исходящем из уст восседающего на белом коне и ведущего за собой рать ангельскую? И не в Писании ли мы находим свидетельство тому, что последним христианам предстоит вступить в смертельную схватку со зверем Апокалипсиса и нанести ему «рану от меча» (Апок. 13,3; 13,14).

Разве не такой же подвиг с использованием освященного меча предвозвестительно, по отношению к Последней битве, совершил святой Муромский князь Петр, муж Февронии, получивший, по своей молитве, указание от некоего светлого отрока в муромской церкви Воздвижения Животворящего Креста Господня обрести в алтарной стене храма священный Агриков меч и убить коварного демона-змея, принимавшего образ его старшего брата Павла, совращавшего сей хитростью на блуд его жену?

Возражать, что аллегорический смысл всех этих призывов содержит отрицание применения оружия в земной жизни — бесполезно. Слово, особенно в понимании религиозно одаренных народов, обладает самостоятельной ценностью, особенно это касается драгоценного жемчуга слов Писания. Разумеется, с приходом христианства мечи более не освящают при помощи рунических заклятий. Возможно, первые проповедники христианства у северных народов, в их лояльности к наделению оружия «сакральными полномочиями», в освящении его преследовали две цели: во-первых, ввести воинские ритуалы в круг христианской культуры, «окрестить» древние священные обычаи; во-вторых, изгнать во имя Христа дьявольские силы, гнездившиеся в оружии, посвященном старым богам.

Литургическое освящение сменяет магический ритуал. Вместо рун появляются молитвы и христианские девизы. Есть мнение, что при принесении клятвы на оружие в христианскую эпоху главное значение имел не клинок, а рукоять. Действительно, в Средние века рукоять меча часто использовалась в качестве реликвария. Приобретение рукоятью крестообразной формы могло привести при совершении ритуального акта к «исчезновению» функциональной значимости меча как орудия войны. Он становился символом, священным предметом. В рукоять своего меча-спаты Дюрандаль Роланд вделал: кровь святого Василия, нетленный зуб святого Петра, власы святого Дионисия, божия человека, ризы Приснодевы Марии. Меч становился вместилищем святости и ее охранителем. Воин, присягнувший на подобной святыне и нарушивший данное слово, был уже не просто клятвопреступником, но совершал святотатство. Отныне клятва совершалась не на голом оружии, а на святых мощах. Вделанные в рукоять христианские святыни, возможно, мыслились как своего рода «магический» компонент, увеличивающий силу оружия, что, конечно же, говорит и об определенных языческих пережитках в подобного рода отношениях к святым мощам. Сама крестовина меча выполняла апотропеическую функцию: «Се крест Господен, которого бегут враги».

Современный специалист по истории европейского рыцарства И. Г. Лавриненко пишет: «В славные Средние века меч неизменно сопровождал жизнь христиан. В том числе во время Божественной Литургии. Например, при чтении Евангелия рыцари до половины обнажали свои мечи, показывая свою готовность сражаться за веру. Уж они-то помнили слова Папы Римского Николая I (852— 867), когда он, отвечая на вопрос о законности применения оружия в «Response ad consulta Bulgarorum», писал: «...человек, который сам не готовит оружия для защиты себя и своей страны, искушает Бога».

Для понимания отношения христиан к воинскому долгу как особому церковному послушанию приведем и еще одно интересное свидетельство, процитировав того же автора: «Вспоминая девиз Крестовых походов «Так хочет Бог» (Deus vult!), в памяти возникает один примечательный эпизод из Ветхого Завета. Когда евреи отлили себе идола — золотого тельца — и стали ему поклоняться как Богу, Моисей, уничтожив тельца, стал «в воротах стана и сказал: кто Господень, — ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И сказал он им: так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек. Ибо Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу...» (Исх. XXII, 1—29). Этот эпизод с Моисеевым мечом свидетельствует о том, что убиение людей может не являться грехом, если совершается по слову Божию.

И пусть для современного гуманистического сознания это место из Священного Писания покажется страшным, для средневекового человека пламенной веры не могло быть ничего превыше воли Господа. Все остальные ценности, на которые мы в своем неоязыческом отуплении молимся, для него носили относительный, подчиненный требованиям веры характер. Крест в сердце, меч в руке — с этим благородное сословие жило и с этим уходило в могилу, до конца исполняя свой долг крестоносных меченосцев.

Уже в XX веке замечательный русский мыслитель И. А. Ильин отчеканил это мировоззрение в этико-религиозный постулат: «Поднявший меч за веру и правду не праведен, но прав». Меч связал воедино древнюю языческую европейскую духовную традицию и христианство. Оружие, освященное авторитетом Церкви, стало служить святому делу защиты верующих. И война продолжала и после принятия народами христианства мыслиться как психомахия.

Но оставим Европу и вернемся в родное Отечество. Попробуем отыскать истоки сакрализации оружия в русской традиции. История загадочного меча «Меринга» позволит нам проследить корни становления воинского священного сословия в Древней Руси и убедиться в древности традиции почитания меча у восточных славян. Обратимся к скандинавским преданиям. Скандинавская «Сага о Бьерне», некоем исландце, побывавшем на Руси у конунга Вальдимара около 1008—1010 годов, описывает реальные и мифические подвиги на Руси этого викинга. Записана была сага в начале XIII столетия, хотя сложилась намного раньше. Нам она интересна тем, что дает интереснейшую информацию о высочайшем социальном статусе самого понятия «Витязь» на Руси при Владимире Святом.

Сага повествует: «Говорят, что, когда Бьерн был в Гардарики у Вальдимара конунга, случилось, что в страну ту пришла неодолимая рать, и был во главе ее витязь тот, который звался Кальдимар, рослый и сильный, близкий родич конунга, величайший воин, умелый в борьбе и очень смелый; и говорили о них, что они имеют одинаковое право на княжество, Вальдимар конунг и витязь; тот потому не получил то княжество, что он был моложе, а потому он занимался набегами, чтобы добыть себе славу, и не было другого воина, такого же знаменитого, как он, в то время на Востоке».

О ком идет речь в саге, сказать сложно. Само слово «родич» использовалось скальдами, когда точная степень родства им не была известна. Был ли Кальдимар действительно родичем Владимира Красное Солнце, или это плод фантазии скальда, а вернее, самого Бьерна, остается загадкой. Но для нашего повествования сейчас важнее оценить статус витязя в Древней Руси. Вальдимар послал людей с предложением мира к своему сородичу. .

Сага продолжает: «И просил он прийти с миром и взять половину княжества. Но витязь тот сказал, что княжество то должен иметь один он... После того предложил конунг дать человека для единоборства, и витязь тот согласился с тем условием, что он возьмет то княжество, если одолеет того человека, а если витязь тот падет, то конунг будет владеть своим княжеством, как раньше...»

Бьерн согласился испытать себя в поединке с Кальдимаром. «Конунг поблагодарил Бьерна; были тогда прочитаны законы поединка. У витязя того был меч тот, который звался Меринг, лучшая из драгоценностей. Бились они сильно и жестоко, и кончилось у них тем, что витязь тот пал перед Бьерном, а Бьерн был ранен почти что насмерть. Получил Бьерн за то великую славу и почет от конунга. Был поставлен шатер над Бьерном, потому что его нельзя было увезти, а конунг вернулся домой в свое княжество». Берн завоевал право обладания знаменитым мечом и привез его в Исландию.

В этой саге мы должны отметить, что витязь по своему статусу приравнивается к князю — претенденту на великокняжеский стол. Это явно не младший дружинник или просто конный рыцарь, как у чехов. И еще одно. Сага убедительно свидетельствует о культе оружия на Руси и о бытовании нареченных именем мечей, как это было в обычае и у скандинавов. В знаменитой «Саге об Эгиле» у главного героя был любимый меч «Ехидна». Чудный меч Кальдимара «Меринг» стал диковинной реликвией в Исландии. Само обладание столь знаменитым мечом выдает высочайший ранг владельца — витязя Кальдимара.

Мы можем утверждать, что в Древней Руси христианское понимание воинского послушания для витязей ничем не отличалось от такого же послушания ратоборства за святыни земли, возложенные и на княжеское сословие. Святой Иосиф Волоокий обосновывает необходимость жесткого разделения властей и выдвигает на первый план идею служения. Согласно этой идее, князь, отрекаясь от личной воли, осуществляет свою миссию как монашеское послушание. Но при этом он несет не только земную ответственность за свои деяния и деяния своих подданных, но и мистическую. В еще большей степени это касалось царя — помазанника Божьего, облеченного властью Богом и не вольного даже отречься.

Богатырское подвижничество витязей

Вернемся к языческим временам Древней Руси. Один из первых русских князей Олег был прозван Вещим, что не случайно. Дело в том, что этот князь-воин был, видимо, и верховным жрецом, объединяя в себе две функции: князя-воина и волхва, что в древней арийской традиции соответствовало двум первым варнам: брахманам-жрецам и кшатриям-воинам.

О том, что воинское служение в Древней Руси было осознано как религиозный долг, рассказывают былины. Живительным является и тот факт, что будучи свободным народным творчеством, не контролируемым церковью, былинный эпос очень рано христианизировался. Это говорит о глубоком духовном принятии Христа древними русичами. И вот уже на богатырских заставах стоят богатыри Святой Руси, а по городам ходят калики перехожие, странствующие богатыри, Христовы подвижники. Интересно, что, по былинам, из самых известных персонажей лишь Добрыня Никитич был женат! Все остальные богатыри были холосты, как будто были монахами.

Возможно, многие витязи давали обет безбрачия и исполняли церковное послушание защиты Святой Руси на заставах богатырских, в слободах, а иногда, надев черную шляпу, взяв посох и черную перекидную суму, отправлялись в паломничество в Царьград каликами перехожими, совершая подвиги богатырства. Артели богатырей-витязей были прямо-таки воинскими православными братствами с уставом, подобным монастырскому. Это были своего рода рыцарские православные ордена. Русичи надолго сохранят эту уникальную православную традицию витяжества.

В XVII веке запорожские казаки основали небывалое в мире мужское государство — Сечь, эти православные рыцари, считавшие супружество худшей долей, жили как спартанцы и душу свою клали за нашу Святую Православную Веру. Память этих героев бесстыдно, холопски предали украинские сепаратисты-униаты прошлого и нынешних веков.

Именно подвиг витяжества породил и столь замечательные исторические явления, как казачьи войска на рубежах России, славных донцов, уральцев, черноморцев, кубанцев и многих других. Отголоском витязьского священного сословия воинов являлись и особые стрельцы патриарха Никона в XVII веке в Москве. Эти особые патриаршие стрельцы следили в Москве за общественным благочестием и порядком во время постов. Прямая аналогия патриаршим стрельцам была на Западе в лице фогтов — выходцев из светской знати, исполнявших судебные и административно-финансовые функции во владениях церкви, часто возглавлявших и вооруженные отряды. Фогты были, с одной стороны, чиновниками и вассалами сюзерена, с другой же — фактическими хозяевами, обладавшими правами, которые были даны фогту благодаря имевшейся в его распоряжении ратной силе. Выполняемые им функции окружали его своего рода сакральным ореолом, которым он весьма дорожил, причем не только из престижных соображений. В качестве предводителя воинов, которым церковь предоставляла бенефиции в целях приобретения оружия, — точно так же светские сеньоры наделяли ими своих вассалов, — в том числе и для того, чтобы они защищали святую Церковь Господню, фогт диоцеза или монастыря имел право участвовать в войне со своим знаменем. Иногда на знамени, которое считалось священным, изображались сакральные символы или же лик святого-покровителя. Сидя верхом на коне, держа в деснице святое знамя, фогт уподоблялся одному из тех военных святых, во имя и в защиту которого он выступал в военный поход. Образ фогта часто наполнялся характерными типологическими чертами определенного святого. Умерший фогт имел право быть похороненным с мечом в церкви, которую он защищал.

Вероятно, прямая историческая преемственность древних храмовых воинов, витязей Древней Руси, опричников царя Ивана Грозного, стрельцов патриарха Никона и казаков кажется многим не совсем убедительной. Ведь связь эта была вроде бы забыта, или, по крайней мере, не фиксировалась в юридического содержания письменных памятниках старины. Да и подвиги богатырства и служение витязей на заставах казались лишь поэтическим вымыслом былинных сказителей. Мы вынуждены восстанавливать свою историческую память, пристально всматриваясь в прошлое. Мы ищем знакомые маяки, ориентируясь на которые, мы можем двигаться в глубь истории, в «океан незнаемый». И таким маяком для нас может служить наш великий поэт Александр Сергеевич Пушкин. В «Сказке о мертвой царевне и о семи богатырях» он пишет:

В этих строках мы находим свидетельство глубокой памяти поколений, когда и в XIX веке поэт писал о богатырской заставе и богатырях, чьими врагами являлись не только исконный недруг былинных богатырей — татарин, но и черкес — грозный противник русских на Кавказе в XIX веке.

Гений поэта связал священную традицию древнего воинского служения и современных ему храбрых воинов русской армии, дравшихся на Кавказе, в единый поэтический образ семи богатырей. Семь — число священное, ведь подвиг ратоборства за Веру и Отечество всегда на Руси почитался священным. Обратим внимание и на тот факт, что перед нами не просто родные братья, нет — это братья по комитату, по воинскому мужскому братству, спаянному кровной клятвой побратимства. Эта традиция известна практически у всех арийских народов — от кельтов Ирландии до арьев Индии.

В сборнике профессора Ф.И. Буслаева есть «Сказание о семи русских богатырях». В этой древней былине бьют челом князю Владимиру Киевскому семь богатырей: «А первой богатырь славны Илья Муромец, второй богатырь дворянин Залешенин, третий богатырь млад Алеша Попович, четвертый богатырь Гланит, пятый богатырь Сухман Домантьевич, шестой богатырь дворянин Белая Палица, седьмой богатырь Добрыня Микитич».

Отметим сословную неоднородность богатырей. Двое являются дворянами. И несмотря на то, что это позднее осмысление сословной дифференциации в Древней Руси, за этим кроется определенное указание на неоднородность дружинного сословия. Выделение из семи богатырей двух дворян, однако, по сказанию, не дает им социального преимущества перед остальными богатырями.

Но главное, кого мы обязаны выделить из всего огромного количества русских былин, — это славного богатыря Алешу Поповича. Ученые считают, что в образе Алеши Поповича слиты два исторических прототипа. Один жил в XI веке, а другой, ростовчанин Александр Попович, геройски пал в битве при Калке 1223 года с татарами. Александр Попович в сказаниях Ростовского края назван витязем. Под Ростовом указывают два места, где, по преданиям, жил Алеша. По предположению археолога А. Е. Леонтьева, в XII—XIII веках на Сарском городище над озером Неро был «городок Александра Поповича». Александр привел на Калку дружину в 70 человек. Однако самое удивительное то, что этот воевода-витязь происходил из священнического чина. Учитывая жесткость сословных перегородок древнерусского общества, мы должны признать тот факт, что в сословии духовных лиц подвиг богатырства и ратоборства за веру был нередким явлением, которое охватывалось понятием — витязь!

Сказания Ростовской земли доносят до нас имена и других витязей-богатырей. В селе Никольское воевода-витязь Громило строит в XII веке Никольский храм. В селе Демьяны близ речки Ишны жил знаменитый витязь Владимира Мономаха Демьян Куденеевич, который один с тремя слугами разгонял в поле полчища половцев. Есть под Ростовом и село Давыдово, что издревле славится как родина Святогора. Эти примеры из истории средневековой Руси показывают, что память о традиции особого воинского сословия, существовавшего у славян с глубочайшей древности, долго жила в преданиях русского народа.

У арийских народов существовали профессиональные хранители знаний и памяти народной — жрецы, старейшины рода, рапсоды, скальды, сказители. Носителями архаического былинного знания и древней апокрифической мудрости на Руси были волхвы, а после христианизации восточных славян — калики перехожие. Но несмотря на то, что в русле общеарийской традиции носителями и хранителями духовных истин было верховное сословие жрецов-брахманов, магов, друидов и волхвов, воинское сословие также было не только защитником веры народа, но и хранителем сакральных знаний. Верховный правитель арийцев сочетал в себе функции главного жреца и военачальника.

Для Руси институт богатырского подвижничества имел особое, поистине государствообразующее значение. Блистательный русский публицист начала XX века, мученик русской идеи Михаил Осипович Меньшиков писал: «...Как бы ни были обширны и блистательны завоевания, история свидетельствует о крайней их непрочности, если первая дружина храбрых не сменится второй такой дружиной, третьей и т. д. Великое дело первых варягорусов... поддержано было сословием богатырей. Хотя известия о них мы черпаем главным образом из народного эпоса, но здесь уместно выражение Аристотеля о том, что поэзия выше истории. Героический эпос объясняет в высшей степени точно, какую государственную задачу выполняли святорусские богатыри. Они стояли на страже земли Русской, на границах ее и проезжих заставах, давая сверхчеловеческий по силе и доблести отпор всякому разбойному соседу, всякому «вору-нахвальщине», которому казалось тесно в своих границах. Богатырское сословие было нашим национальным рыцарством, питавшимся не одной родовой знатью, а благородным мужеством всех слоев...Органически сложившееся на окраинах наших казачество нужно считать побегами богатырских корней, и, как известно, эти побеги до самых последних дней обладают чудотворной отвагой своих полумифических предков».

С принятием христианства на Руси сложилось понятие «богатырского служения», отраженного в былинном эпосе. Былины, кладезь народной мудрости и архаических духовных реалий, показывают удивительно глубокое восприятие народом Христовой веры. Народный устный эпос не мог быть подвержен цензуре со стороны княжеской администрации или церкви. И тем не менее былины свидетельствуют о быстром распространении христианства в дружинной среде и в среде сказителей и калик перехожих. Для дружинников это неудивительно. Именно воинская среда была проводником христианства на Руси. Воины-аристократы имели возможность во время походов расширять свой кругозор. В отличие от сельских жителей, они знали, что мир не кончается за ближайшей околицей. В городах они сталкивались с иноземными купцами. Мысль о Едином Боге не была для них странной. Видя разнообразие стран и народов, калейдоскоп богов и демонов, дружинники киевского князя становились христианами в Византии не только в силу многочисленных чудес, явленных им, но и в силу духовной и интеллектуальной одаренности русской воинской аристократии, о чем не следует забывать. В дальнейшем противостояние на Руси высшего сословия дружинников-христиан и сельского населения славянских племен, державшихся языческих богов, стало еще более очевидным. Однако именно дружинники-христиане стали становым хребтом нарождающегося русского народа.

Язычество могло еще отвечать уровню племенного существования этноса. Но создание государства поставило перед восточными славянами новые задачи. Нельзя забывать, что государственное строительство, создание единого русского народа и принятия Христовой веры — это триединый исторический код нашего народа. Разорвать на этапы этот триединый процесс нельзя!

Интересно отметить, что уже в XI веке в Ростове христианин и язычник были суть этнонимами русов и мери. При этом языческая мерь поклонялась языческому божеству славянорусов Велесу! Справедливости ради отметим, что процесс сложения протогосударственных образований у словянорусов уходит в глубь веков. Но само понятие державостроительства обретает сакральный смысл и высшее духовное измерение лишь в православии. И именно православие определяет предельный идеал воинского служения — положить душу свою за други своя. Не случайно русские святцы обильно пополняются на Руси святыми князьями-ратоборцами и славными витязями.

Подвиг одного из них вызывает и сейчас священный трепет перед немыслимой силой духа в исполнении своего воинского долга и благодатного послушания матери-Церкви, без чего подобные подвиги просто невозможны. Они за пределами реальности, но, освященные свыше, они больше реальности. Год 1238-й начинался на Руси под жуткий свист татарских стрел и нагаек. От дикого гиканья несметных орд люди не слышали собственного голоса. После разорения северо-востока Руси хан Батый, не знавший поражений, двинул свои орды к Смоленску. Казалось, не осталось уже на Руси людей, обладающих волей противостоять несокрушимому врагу, смертоносной стихии Азии. Но смоляне решили встретить врагов вне города и дать бой вопреки всему. Батый остановился, по преданию, в 30 поприщах от города. Близ города, за Днепром, в Печерском монастыре, явилась пономарю монастырской церкви сама Богородица и сказала: «О человек божий, быстро иди ко кресту, где молится угодник мой Меркурий, и скажи ему: «Зовет тебя Божия Мать». Пономарь в трепете отправляется туда и находит Меркурия у креста, молящегося Богу. И позвал пономарь его по имени: «Меркурий!» Он же спросил неизвестного человека: «Что привело тебя сюда, господин мой?» И сказал ему пономарь: «Иди скорее, брат, зовет тебя Божия Мать в Печерскую церковь». Когда вошел Меркурий в святую церковь, то увидел там пречистую Богородицу, сидящую на престоле с Христом в лоне своем, окруженную ангельскими воинами. Он же припал к ее ногам, поклонился с умилением и страхом. Подняла его с земли Богородица и сказала: «Дитя мое, Меркурий, избранник мой, я посылаю тебя: иди быстро и отомсти за кровь христианскую. Победи злочестивого царя Батыя и все войско его. Потом придет к тебе человек светлоликий, отдай в руку его все оружие свое, и он отсечет тебе голову. Ты же возьми ее в руку свою и приди в свой город, и там ты примешь кончину, и положено будет тело твое в моей церкви».

Великий страх и печаль охватили Меркурия при этих словах. С трепетом обратился он к Владычице: «Разве нет у тебя, Владычица, небесных сил, чтобы победить нечестивого царя?» И взял смиренно благословение от нее и, вооружившись, поклонился ей до земли и вышел из церкви. Вышли смоляне из города. Перегородили русичи червлеными щитами поле и пошла злая сеча. Житие свидетельствует, что Меркурий прехрабро скакал по вражеским полкам, словно орел по воздуху летая. Батый в ужасе отступил. Тогда предстал перед Меркурием прекрасный воин. Меркурий поклонился ему и отдал все оружие свое, преклонив голову. И был он обезглавлен воином. И тогда взял блаженный голову в руку свою, а в другую руку — узду коня своего, и пошел в Смоленск впереди своего воинства.

Подвиг Меркурия увековечен в Житии святого воина православных святцев, но напрочь забыт исторической наукой по простой причине. В «науку» эту не вмещаются чудеса, не вмещается святость. Она у нас стала узкой сточной канавой рационализированных отстоев. В Смоленске молились и с трепетом ожидали известий об исходе сражения. Сторожа на башне еще никого не видели, как вдруг у Мологинских ворот некая девица в ужасе увидела воина, идущего без головы. После долгих колебаний дружинники отворили тяжелые городские ворота. Перед изумленными горожанами стоял святой Меркурий. Он пришел с вестью о победе над язычниками. Войдя в свой родной город, победитель непобедимого Батыя пал замертво. Конь же его, по преданиям старины, тут же стал невидимым. Смоленский же архиепископ пошел крестным ходом со множеством народа, чтобы взять честное тело святого. И не дался им святой. Тогда поднялся среди людей великий плач и рыдание, поскольку не могли они поднять тела святого. Архиепископ же пребывал в величайшем недоумении и молился Господу. И услышал он глас с небес: «О слуга Господень, не скорби об этом: кто послал его на победу, тот и похоронит его».

И три дня лежал Меркурий в городе не погребенным. Архиепископ же всю ночь без сна пребывал, молясь Богу, чтобы тот открыл тайну сию. И со страхом смотрел он в оконце, где напротив соборной церкви лежало тело святого воина. И видит вдруг: стало светло, и в великом сиянии, словно солнечная заря, вышла из церкви пречистая Богородица с архистратигом Михаилом и архангелом Гавриилом. И подошли они к месту, где лежало тело Меркурия. Взяла пречистая Дева в полу одежды своей тело витязя и принесла его в соборную церковь и положила его на место, где и до сего дня пребывают нетленные мощи святого, свидетельствуя лучше всяких письменных документов об истинности тех священных и страшных событиях нашей истории. И до нашествия поляков сохраняли смоляне в соборном храме постройки князя Владимира Мономаха шлем, копье и рыцарские «сандалии» святого Меркурия. До нашего времени сохранились лишь эти стальные сандалии конного воина, свидетельствующие не только о высочайшем уровне воинского снаряжения в домонгольской Руси, но и об огромном росте их владельца. Победа святого Меркурия над ханом Батыем и его загадочная и священная гибель указывала русским людям XIII столетия единственный путь преодоления страшнейшего врага. Только упование на помощь Божию и чудо могли спасти Святую Русь от погрома. Увы, этого не случилось.

И несмотря на избыток воинской доблести и умения биться до смерти русичи не выдержали натиска орды, ставшей бичом Божиим для средневековой Руси. Но в чуде святого Меркурия русичи черпали те духовные силы, которые и привели к победе на Куликовом поле. Но это будет позднее. Впереди нас ожидала 200-летняя ночь татарского ига. А пока шел страшный 1238 год. В этот же год в Киево-Печерском монастыре почил в бозе преподобный Меркурий, и как утверждает предание, родом тоже из Смоленска. Святые отцы наши, Меркурии смоленские, молите Бога о нас. Образ святого воина Меркурия является в определенном смысле эталонным для понимания того, каким было богатырское сословие, и наиболее архетипичен для понимания особого служения витязей на Руси. Именно по этой причине мы позволили себе привести здесь почти полностью его мало кому известное житие.

Богатырское служение на Руси окончательно оформляется в определенный духовный подвиг к началу XI столетия. Определяется и два разных типа богатырского служения. Первый тип богатырей — это знаменитые калики перехожие. Богатыри во смирении путешествовали в одиночку и группами. Калики носили черные войлочные шляпы, черные переметные сумы, а в руках был обязательный посох-шест. Строго говоря, калики перехожие витязями не были. Они существовали как бы вне воинской сословной системы бояр, витязей, старшей и младшей дружины. В свою очередь, витязи входили в четко структурированное воинское сословие не только Руси, но и других славянских стран. По чешским и польским хроникам, при перечислении по рангу знатности витязи шли за князьями уделов и стояли выше жупанов и воевод. Витязи были не только воинами-профессионалами на службе князя. Они были также и предводителями своих дружин. Начав службу при дворе киевских князей, витязи стали основой российского дворянства. Нам известен герой битвы со шведами на Неве в 1240 году, витязь св. Александра Невского Гаврила Алексич. Его сыновья Акинф и Иван были воеводами в Твери и в Москве у Ивана Калиты соответственно. А отдаленные их предки служили воеводами у московских царей. Например, Василий Шарапов был при Иоанне Грозном воеводой в Калуге, а в знаменитой битве на Молодях с крымскими татарами в 1572 году, которая длилась четыре дня, Василий командовал тысячью наемников немцев. Мы обратились ко времени Иоанна IV не случайно. Для того чтобы понять, каким образом традиция витязей сохранялась в России веками, необходимо вспомнить опричников царя Иоанна Васильевича. Здесь мы встречаем тот же символизм черного цвета в одежде опричников-кромешников, что и у калик перехожих. Кирпичи же главной церкви, этого воинского ордена с чертами монашества, в Великой Слободе, в «опричном замке» были раскрашены в черный, желтый и белый цвета. Мы помним, что в следующем веке эти цвета будут родовыми для династии Романовых, чьим прямым предком был не вымышленный Гланд Камбила, а Андрей Иванович Кобыла, внук Акинфа Великого, правнук витязя Гаврилы Алексича, как было показано в работах замечательного историка родов российского дворянства Петрова еще в XIX веке.

Историки пытались объяснить феномен опричнины. Все в опричниках казалось странным. Сделав Большую Слободу, ныне город Александров, своим центром, опричники жили суровым монашеским братством. Сам царь был игуменом этого воинского монастыря. Опричники носили черную одежду, как и обычные иноки. К седлу они привязывали метлу и собачью или волчью голову. Это означало, что они будут грызть и выметать, как мусор, всех врагов первого Православного Русского Царя. Без понимания древнеарийского архетипа священного воинства, воплощенного в рыцарской организации опричников, оценивать это «новшество» царя Грозного в контексте русской истории невозможно.

На самом деле ничего необычного для Руси в таком воинском ордене кромешников, как называли опричников за черные одежды, не было. Издавна детей боярских, а также сирот из боярских семей отдавали на воспитание в монастырь, где, наряду с общим монастырским послушанием, юноши готовились стать воинами. Многие из них принимали затем постриг, но большинство становились витязями в миру, исполняя как церковное послушание дело защиты Руси и Веры Христовой от врагов. Например, в 1479 году в 20 верстах от Волоколамска святой Иосиф Волоцкий основал в безлюдной глуши скит. С той поры Волоколамский князь Борис Васильевич и его бояре постоянно благодетельствовали новому монастырю, куда вступали многие боярские дети, бравшие на себя суровые аскетические подвиги. Один из них носил на голом теле железную кольчугу, другой — тяжелые вериги, инок Дионисий, из князей Звенигородских, клал до трех тысяч поклонов каждый день. И если Пересвет и Ослябя вышли на ратный подвиг из стен Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, то многие витязи вне монастырских стен объединялись в воинские церковные братства.

Здесь мы уже вправе сделать определенные выводы и обобщения. Исходя из вышеизложенных фактов, витязями назывались некоторые регулярные объединения сословного характера, а каликами перехожими становились те воины, которые составляли некоторое церковное братство и были странниками, выходя за рамки сословности. Витязи — четко структурированное воинское сословие, тесно связанное с княжеской старшей дружиной.

Здесь нам кажется уместным подробнее поговорить об опричнине по той простой причине, что именно опричнина и была наивысшим моментом развития и организации подвижничества на богатырском поприще, оформленном в строгие, канонические формы православного рыцарского ордена.

Один из наиболее глубоких русских историков Ключевский писал: «Опричнина явилась учреждением, которое должно было ограждать личную безопасность царя. Ей указана была политическая цель, для которой не было особого учреждения в существовавшем Московском государственном устройстве. Цель эта состояла в том, чтобы истребить крамолу, гнездившуюся в Русской земле, преимущественно в боярской среде. Опричнина получила назначение высшей полиции по делам государственной измены. Отряд в тысячу человек, зачисленный в опричнину и потом увеличенный до 6 тысяч, становился корпусом дозорщиков внутренней крамолы...» Должность опричников состояла в том, «чтобы выслеживать, вынюхивать и выметать измену и грызть государевых злодеев-крамольников. Опричник ездил весь в черном с головы до ног, на вороном коне в черной же сбруе, потому современники прозвали опричнину «тьмой кромешней» и говорили о ней: «яко нощь, темна». Это был какой-то орден отшельников... Самый прием в опричную дружину обставлен был не то монастырской, не то конспиративной торжественностью».

Добавим к этому, что во времена опричнины и государственный орел на российском гербе впервые поменял свой цвет с золотого на черный, по крайней мере, на воротах опричного дворца. Именно черный двуглавый орел на красном знамени Лжедмитрия I призван был убедить русских людей в том, что перед ними действительно сын царя Грозного, чудом спасшийся Димитрий.

Итак, витязи — это воинское сословие со специфическими функциями защитников священных мест в языческие времена и, в целом, Церкви, после принятия славянами христианства. Как мы писали выше, подобное воинское сословие было не только на Руси, но и в Чехии, в других славянских странах. А vitezsky по-чешски значит победоносный. Архетип священного воинства сохранился в легенде чехов о том, что святой Вацлав, покровитель Чехии, спит со своим священным воинством в тайной, до поры укрытой от взоров людей, горе и ждет своего часа, чтобы во главе своих витязей навеки освободить чехов и принести стране долгожданное величие ушедшей в легенды седой старины.

Удивительно, но тот же мотив сокровенного короля и его рыцарей мы находим у немцев в легенде о спящем в горе Фридрихе Барбароссе, у кельтов о спящем на волшебном острове Авалоне короле Артуре, грядущем короле Британии. В русских былинах это очень распространенный сюжет — спящие в неприступных горах святые богатыри, и наконец, во Франции бытовала легенда о спящем Карле Великом в крипте Аахенского собора, правда, в одиночестве, без верного воинства.

Образ витязя в русской духовной культуре — образ глубоко символический. В древней нашей литературе два идеальных типа представлены как характеры эпического и символического звучания. Древнерусский идеал — святой и богатырь, символы воплощенной совести и чести, идеальное порождение синтеза души и тела. Духовность святости и твердость богатырской воли, оплодотворяющие друг друга. В своеобразной триипостасности человеческого бытия — физическом мире живота, социальной жизни и духовного жития — русское Средневековье особый смысл видит в подвиге, подвижничестве, то есть рвении трех идеальных типов: делу живота у воина, работе в поте лица в жизни крестьянина и труд жития у мнихов. Лишь этот истинный подвиг православие рассматривало как служение Христа ради на всех уровнях социальной и духовной иерархии древнерусского социума.

Уже в XIX веке Федор Михайлович Достоевский оценивал одну лишь способность к подвигу богатырства как высшее счастье. Неиссякаемым источником информации о воинском подвиге служения православному Отечеству для нас остаются былины.

Былинные были

Крещение Руси и эпоха святого равноапостольного князя Владимира стали ядром обширного былинного цикла, в основании которого лежат достоверные исторические события и личности. Главными действующими лицами киевских былин являются богатыри-воины, защищающие святую Русь от посягательств иноверцев. Центральной фигурой этого цикла, да и всего русского эпоса, стал Илья Муромец. Его мощи вплоть до революции почивали нетленно в ближней Антониевой пещере Киево-Печерской лавры. Сохранились свидетельства путешественников, в XVI веке видевших эти нетленные мощи. Настоятель собора Василия Блаженного отец Иоанн Лукьянов, посетив Киев проездом на пути в Иерусалим в 1701 году, так описывает мощи преподобного: «Видехом храброго воина Илию Мурома в нетлении под покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием: язва вся знать на руке; а правая его рука изображена крестное знамение...»

Сознание религиозного содержания его бранных подвигов — особого пути православного служения — пронизывает все былины. В одной из них, в частности, говорится: «Прилетала невидима сила ангельска и взимала-то его со добра коня, и заносила его мощи нетленныя». В другой былине перенесение преподобного Илии в Киево-Печерский монастырь происходит после того, как во время паломничества в Константинополь он находит на дороге дивный крест, под которым спрятано великое сокровище — серебро и злато. Сокровища преподобный жертвует князю Владимиру на строительство храма, а сам чудесным образом переносится в лавру, где по его успении остаются нетленные мощи. Свод былин о святом Илье Муромце прекрасно проанализирован с христианских историософских позиций покойным митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым). Воспользуемся его замечательной работой «Подвиг богатырства» для нашего исследования витязьского сословия. При общем числе былинных сюжетов, доходящем до 90, с бесчисленными их вариантами, Илье Муромцу посвящено более десятка, причем большинство из них имеет отношение к защите Православия на Руси. Все это говорит о том, что богатырство на Руси представляло собой особый вид церковного (а возможно, даже иноческого) служения, необходимость которого диктовалась заботой о защите веры.

Вспомним события, предшествовавшие Куликовской битве в 1380 году. Святой благоверный князь Дмитрий Донской приехал в Троицкий монастырь за благословением преподобного Сергия Радонежского. Великий старец не только благословил князя на битву за Святую Русь, не только пророчествовал победу, но сделал, казалось бы, невозможное для монаха. Кроткий подвижник послал на бой двух смиренных иноков, Пересвета и Ослябю, «за послушание» отправив их с великим князем на Куликово поле. Именно Пересвет, монах-воин, и был богатырем, сразившимся перед началом битвы с татарским великаном Темир-Мурзою.

Вернемся к былинному эпосу и работе митрополита Иоанна. Главнейшие сюжеты былин о преподобном Илье следующие: Илья получает богатырскую силу. «Просидев сиднем» долгие годы, парализованный Илья получает «силушку богатырскую» чудесным образом от «калики перехожего» — Божьего странника, фигуры столь хорошо на Руси известной и столь любимой русским народом. В Толковом словаре Владимира Даля «калика» определяется как «паломник, странник, богатырь во смирении, в убожестве, в богоугодных делах... Калика перехожий — странствующий, нищенствующий богатырь». Подвиг странничества (часто соединяющийся с подвигом юродства о Христе) являет собой одно из высших состояний духа христианина, поправшего все искушения и соблазны мира и достигшего совершенства, по слову Господа Иисуса Христа: «Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим... и гряди в след Мене» (Мф. 19:21).

Черты странничества и юродства о Христе есть и в поведении самого Ильи. У него нет ни постоянного дома, ни хозяйства, он не связывает себя никакими житейскими попечениями и заботами, презирая богатство и славу, отказываясь от чинов и наград. «Странничество, — говорит преподобный Иоанн Лествичник, — есть невозвратное оставление всего, что сопротивляется нам в стремлении к благочестию... Странничество есть неведомая премудрость, необнаружимый помысл, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, молчание глубины... Странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом... Велик и достохвален сей подвиг...»

Вторым сюжетом, в котором явственно отражена мысль о харизматической преемственности богатырства, является сюжет былины об Илье и Святогоре, которая называется еще «Смерть Святогора». Происхождение образа Святогора очень сложно и вряд ли может быть однозначно определено. Любопытно, однако, что в нем есть черты сходства со святым великомучеником и победоносцем Георгием. Содержание былины следующее: Святогор и Илья находят гроб. Для Ильи гроб велик, а Святогору как раз. Он ложится в гроб, крышка закрывается, и открыть ее Илья не может, как ни старается. Святогор остается в гробу, а силу свою передает Илье.

В своем Послании к Галатам апостол Павел говорит: «...Я умер для закона (имеется в виду закон фарисейского иудейства. — Авт.), чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу...» (Гал. 2:19). И далее: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). Эта добровольная смерть, это распятие есть содержание и путь монашеского подвига. Такова и «смерть» Святогора.

Не умрешь для мира — не родишься для Бога. Таково безоговорочное мнение всех святых отцов. «Мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называем страстями, — говорит великий наставник иноков преподобный Исаак Сирин. — И скажу короче: мир есть плотское житие и мудрствование плоти. По тому, что человек исхитил себя из этого, познается, что изшел он из мира». Образ и символ этой смерти для мира — монашеский постриг. Не напрасно одежда схимников носит черты погребальных одеяний. «Гроб» Святогора — это постриг в великую схиму, отрешающий человека от мирской жизни в его стремлении к Богу.

«Смерть и погубление, которых от нас требует Бог, состоят не в уничтожении существования нашего, — они состоят в уничтожении самолюбия... Самолюбие есть та греховная страсть, которая составляется из полноты всех прочих разнообразных страстей». Этим словам преподобного Игнатия Брянчанинова, сказанным в XIX веке, из глубины столетий (V век по рождеству Христову) вторит блаженный Диадох, епископ Фотики:

«Кто себя любит, тот Бога любить не может».

Пройдя успешно послушание богатырства, служения Богу и Церкви на поприще мятежной бранной жизни, Святогор заслужил освобождение от суеты, успокоение от страстей в священном безмолвии — бесстрастном предстоянии Богу, ненарушимом заботами земной жизни. Дар своей богатырской силы вместе с обязанностями этого служения он передал Илье. Такова в действительности православная основа сюжетных построений былины о смерти Святогора.

Попутно отметим, что уже в наш век Белое движение несло архаические черты воинского культа смерти, известного еще спартанцам. Начертив на своих знаменах лозунги смерти, использовав символизм красно-черного цвета и черепа с костями, белые воины были последними христианскими рыцарями.

Вернемся к основным сюжетам былинного эпоса. Например, история противостояния: Илья Муромец и Калин-царь. Этот сюжет еще можно назвать «ссора Ильи с князем». Князь прогневался на Илью и посадил его в погреб. Былина не сомневается в правомочности княжеского поступка (уже формируется взгляд на божественное происхождение самодержавной власти), но осуждает его неразумность и поспешность, ибо «дело есть немалое. А что посадил Владимир-князь да стольно-киевский старого казака Илью Муромца в тот во погреб холодный» («казаком» Илья стал в период Смутного времени, так что это свидетельствует о поздней редакции былины). Не дело сажать богатыря в погреб, ибо «он мог бы постоять один за веру, за отечество... за церкви за соборные». Да и нужда в защите не заставила себя долго ждать. «Собака Калин-царь» идет на Киев, желая «Божьи церкви все на дым спустить».

Расплакавшись, раскаивается князь, что сгубил Илью:

«Некому стоять теперь за веру, за отечество. Некому стоять за церкви ведь за Божий». Но, оказывается, Илья жив — предусмотрительная дочь князя Апракса-королевична велела его в темнице холить и кормить. Илья обиды не помнит и спасает князя от «поганых».

Этот сюжет интересен тем, что доказывает существование целого сословия богатырей-верозащитников, широкую распространенность державного богатырского послушания. Когда Илья увидел, что силе поганой конца-краю нет, он решил обратиться за помощью к сотоварищам по служению — к святорусским богатырям. Он приезжает к ним на заставу и просит помощи. Дальнейшее развитие повествования дает лишнее свидетельство правдолюбия былины, ее ненадуманности. Сперва богатыри помогать князю отказываются. При этом старший из них — Самсон Самойлович, «крестный батюшка» самого Ильи Муромца, мотивирует это так: «У него ведь есть много князей-бояр, кормит их да поит да и жалует. Ничего нам нет от князя от Владимира». Но обида богатырей держится недолго, и когда Илья, изнемогая в бою, вновь просит помощи, они не раздумывая вступают в битву и плененного «собаку Калина-царя» ведут по совету Ильи в Киев к Владимиру-князю.

Мощи св. Илии Муромца находятся в Киево-Печерской Лавре, в городе Киеве — Матери городов русских. Первые исторические свидетельства о почитании преподобного Илии Муромца относятся к концу XVI века. Известно, что сперва его мощи находились в гробнице при Софийском соборе, а потом были перенесены в лаврские пещеры. Перенесение, вероятно, произошло в том же XVI веке, поэтому житие древнего подвижника не попало в знаменитый Киево-Печерский патерик, составление которого относится к XIII веку. В 1594 году австрийские посол Эрих Лассора, проезжая через Киев, видел остатки разрушенной гробницы богатыря и его мощи в пещерах. Когда в 1661 году в Киеве готовилось первое печатное издание патерика (оно было иллюстрированным), печерским черноризцем Илией была вырезана иконная гравюра — образ его небесного покровителя, преподобного Илии Муромца. У другого печерского монаха — Афанасия Кальнофойского, соратника киевского митрополита Петра Могилы, в книге «Тератургим» — ее он написал в 1638 году — указано, что преподобный Илия Муромец жил за 450 лет до того.

Святой Илья символизирует собой единый подвиг духа и ратного служения, оставшись в памяти народной святым непобедимым богатырем. Идеал христолюбивого воинства вдохновлял нашего славного полководца Александра Васильевича Суворова и его чудо-богатырей.

Былины отразили истинно народный взгляд на вероисповедный характер русской национальности и государственности. Мысль о неразделимости понятий «русский» и «православный» стала достоянием народного сознания и нашла свое выражение в действиях былинных богатырей.

Говоря о былинах как о зеркале самосознания народа, нельзя не заметить, что их отвлеченно-философское содержание весьма скудно. И это понятно, ибо народу не свойственно облекать свои взгляды, основанные на живом опыте, в мертвые формы отвлеченного рассуждения. Ход истории и свое место в ней здоровое самосознание народа воспринимает как нечто очевидное, естественно вплетающееся в общее мироощущение. Учитывая это, можно сказать, что былины являются яркими и достоверными свидетельствами добровольного и безоговорочного воцерковления русской души.

На Западе параллельно институту витязей у славян, а вернее, как мы уже сказали выше, чуть позднее стали складываться рыцарские ордена, участвовавшие в крестовых походах. Любопытно, что в одном из Крестовых походов XIII века участвовали русские дружины галицкого князя Даниила Романовича. Промыслу Божьему было угодно, чтобы и последними крестоносцами тоже стали русские. Ведь «последними крестоносцами» называли в XIX веке русские войска, дравшиеся на Балканах за освобождение православных братьев-славян. Считается, что это была последняя война в Европе, в которой побудительным мотивом стали идеалы братства во Христе. Остальные войны уже велись за политические и экономические интересы.

Вернемся к нашей русской истории. Итак, богатырские заставы, организованные при Владимире Святославиче, просуществовали вплоть до Владимира Мономаха, который сам был князем-витязем. Именно при Мономахе жил св. Илия Муромец, чьи святые мощи почивают в КиевоПечерской лавре. В то же время жили и многие другие былинные и летописные витязи-богатыри, о которых мы упоминали выше. Летописи донесли до нас и имена нескольких особо славных витязей-рыцарей. Один из них, Ратмир, выезжал один против трехсот половцев и побеждал. Образы двух наших князей Владимиров в былинах слились в один образ князя Владимира Красного Солнышка. Мифическое былинное время объединило в одном героическом цикле и Добрыню, дядю Владимира Святого, и св. Илию Муромца, и славного Алешу — Александра Поповича, ростовского витязя, павшего на Калке в 1223 году.

История наших монастырей также дает немало примеров богатырского подвига иноков. Инок Далмат всегда носил под рясой кольчугу и выезжал на битву с татарами. Трифон Печенгский, инок, подвизавшийся на севере Карелии, носил кольчугу и меч на железном поясе. Броня для него была и защитой от врагов, и веригами в то же время. Средневековые хроники утверждают, что Трифон был страшен для врагов. А врагами нашей Церкви на Севере были шведы и норвежцы. Вспомним и об обороне Свято-Троицкой Сергиевой лавры от польско-литовских войск. Монахи храбро дрались и в небывалой битве отстояли святыню и сердце Святой Руси от поругания. Из летописей мы знаем, что многие иноки, будучи израненными пулями, не оставляли стен и сражались. Не забудем и монахов Соловецкого монастыря, храбро сражавшихся более года против царских войск, не желая принимать церковную реформу патриарха Никона.

Многие ретивые критики христианства за его «непротивление злу», как они считают, не понимают, что церковь наша есть церковь воинствующая, зримый образ которой явлен в иконе «Церковь воинствующая» XVI века, где все небесное воинство движется за витязем-знаменосцем, на красном стяге которого осьмиконечный крест. Многие воины стали святыми нашей церкви, небесными покровителями богатырского подвига за Веру. Это и св. Георгий Победоносец, и св. Федор Стратилат, и св. Иоанн Воин, и наши князья-витязи св. Владимир Святославич, Александр Ярославич Невский и Меркурий Смоленский, победитель самого Батыя, и Дмитрий Иоаннович Донской. Последним по времени святым воином был наш последний св. Император Николай II. Жизнь воина-христианина — это постоянный подвиг и в духовной брани, и в сражениях с врагами Родины и Веры. Только христианство есть последовательное и бескомпромиссное противостояние злу не только на поле духовной брани, но и на бранном, ратном поприще.

Столь богатая традиция витяжества не могла умереть. С начала XX века в России возникают детские и юношеские организации, воссоздается традиция потешных полков, где воспитывались будущие кадры русской армии. А после революции 1917 года в эмиграции сохранялись традиции воспитания христолюбивых воинов в Национальной Организации Русских Разведчиков и в Национальной Организации Витязей. В Национальную Организацию Витязей в разное время входили представители лучших русских фамилий, повторяя традицию трехсот золотых поясов — лучших из лучших земли Святорусской. Перечень родовитых витязей русского зарубежья более чем внушительный: Шаховские, Голицыны, Мусины-Пушкины, Трубецкие, Лермонтовы, Татищевы, Тучковы, Оболенские, Куликовские, Кочубеи, Киселевские, Кугушевы, Трубниковы, Семеновы-Тяньшанские, Толстые-Милославские, Некрасовы, Шереметевы, Чавчавадзе, Монташевы, Федоровы, Гудим-Левковичи, Мамонтовы, Вел. кн. Михаил Михайлович Романов, Колчак, Ковалевские, Карташевы, Гире, Никольские, Палены, Филипповы, Ладыженские, Бильдерлинг, Волковы, Осташковы, Апраксины, Паскалис, Арцимовичи, Ренненкампф, Деларовы. Почетными Витязями были: Вел. кн. Владимир Кириллович Романов, Гончаровы, Комаровы-Куриловы, Беннигсен, Врангель, Энден, Гизеннгаузен, Гурко, Лукаш, Фредерикс, Сазоновы, Буткевичи, Рудневы и др.

Основы витязьского служения православной Отчизне остались незыблемы 1000 лет и стоят на твердом фундаменте православной веры.

Христос — воин на Кресте (Христианство и воинское служение)

Существует удивительная миниатюра в новгородском Апостоле 1540 года. Миниатюра сопровождает текст «Недели о мытаре и фарисее». Около креста Господня предстоят святые воины: святой Георгий и святой Феодор. Под крестом поверженный дьявол. Образ Спасителя на кресте удивительно точно соответствует иконографическому образу святого Димитрия Солунского из города Дмитрова XIII века, находящемуся ныне в Третьяковской галерее, где святой сидя обнажает свой меч. Спаситель также обнажает свой меч. Образ этот был, есть и будет святой хоругвью и святым примером всех истинных христиан. Имя Образа: «Христос — воин на Кресте». В книге современного православного историка и философа Романа Багдасарова «За порогом» в замечательной главе о воинском служении описан другой вариант этого иконографического образа: «Спаситель в воинских доспехах, вынимая меч из ножен, восседает на собственном Распятии, попирающем побежденный ад. Черная туника Господа облачена в золотые латы и ярко-вишневый плащ». Цветовая гамма облачения Христа-Рыцаря удивительно точно соответствует знамени с иконы XVI века «Церковь воинствующая» из Третьяковской галереи.

На этой иконе в нижнем ряду воинство святых на конях шествует под красным знаменем, с черным кольцом посередине, в центре которого золотой осьмиконечный крест. Красный цвет есть символ мученичества, черный — символ смирения, золотой цвет Креста Господня есть знамение победы христиан.

На Руси твердо придерживались того мнения, что смирение, коим спасали души свои мученики Христовы, есть самый благородный способ победы. Если хочешь побеждать — умей в смирении страдать; так учили наши славные деды. Ведь величайшая из добродетелей, смирение, побеждает безоружных, но нередко и вооруженных мужей.

Итак, Православная Церковь указала русичам новый способ ведения войны, когда одолевали мы врагов веры и церкви духовным оружием. Но это не значит, что в борьбе с врагами веры предки наши пренебрегали оружием ратным. Священное Писание указывает нам допустимые соотношения в обращении к видам оружия в борьбе с врагами веры. Написано в Песне Песней, что на столпе Давида висело оружие сильных (Песн. П. 4,4), и в книге Премудрости, что 60 сильных и самых сильных сынов Израилевых, все держащие по мечу и опытные в бою, окружали одр Соломона, у каждого меч при бедре (Песн. П. 3,7—8). Здесь мы видим пример необходимого владения оружием бранным защитников оплота веры и Церкви. Но Иудифь славна тем, что убила Олоферна добродетелью. Ибо кто уповал на лук свой и меч его спас его? Или кто мечом своим приобрел землю? (Пс. 43,7.4). Посему святой апостол учит, что мы должны облечься во всеоружие Божие (Еф. 6,11), иными словами, в добродетели, которые только и создают истинного воина Церкви Христовой.

Священное Писание указывает и отдельные виды оружия плотского и духовного, между собой символически соотносящиеся. Здесь воинская тематика выступает как символ духовной брани, и наоборот, брань духовная проецируется на плотский уровень и оправдывает авторитетом Библии — подвиги богатырства витязей в деле защиты Святой Руси и нашей Православной Церкви. О щите говорится, что Соломон-царь сделал 200 больших щитов и 300 щитов меньших (2 Пар. 9, 15—16), и пророк Екклесиаст говорит, что вера лучше крепкого щита защитит тебя против врага (Сир. 29,16). Под щитом разумеется наша спасительная вера. Апостол Павел говорит: «А паче всего возьмите щит веры» (Еф. 6,16), который есть основа всех добродетелей. Ибо сила веры — это необоримый щит. Символизм меча особенно близок индоевропейской воинской культуре. Священное Писание отводит мечу роль оружия веры. Пророк Иеремия простер десницу и дал Иуде меч, сказав: «Возьми этот святый меч, дан от Бога, которым ты сокрушишь врагов народа моего израильского» (2 Мак. 15,16). И меч Гедеона служил символом необоримости воинства христианского. Библия освящает и другие виды оружия воинского, возводя их в символы оружия духовной брани. Иодай, священник, начальникам сотен, стоявших на страже дома Господня, раздал копья (2 Пар. 23, 9). Копьем же Иоав, предводитель войска, сразил Авессалома, который преследовал отца его Давида (2 Цар. 18,14). О щите повелевает Исайя: «Вставайте, князья, мажьте щиты» (Ис. 21, 5). И сказал Господь Иисусу: «Простри копье, которое в руке твоей, к Гаю, ибо Я предам его в руки твои» (Иис. Н. 8,18), и далее: «Иисус не опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не предал заклятию всех жителей Гая» (Иис. Н. 8,26).

Библия говорит нам: «Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него» (Прит. 30, 5).

Говорится и о броне, что Иуда Маккавей облекался бронею как исполин и защищал ополчение свое (1 Мак. 3, 3). Под броней же Евангелие разумеет и праведность:

«Облекитесь в броню праведности» (Еф. 6,14). О луке и колчане сказал Исаак сыну своему Исаву: «Возьми орудия твои, колчан твой и лук твой» О стреле же говорит Исайя: «Острите стрелы, наполняйте колчаны; Господь возбудил дух царей Мидийских... против Вавилона» (Иер. 51,11), да исполнится слово Господа над врагами креста Христова: «Соберу на них бедствия, и истощу на них стрелы Мои». (Втор. 32, 23). Под тремя стрелами, разящими врагов веры, духовная традиция подразумевает смирение, непорочность и нищету. И наконец, венчает воинский символизм Священного Писания — шлем веры и спасения. О шлеме говорится, что одел Саул Давида в свои одежды и возложил на голову его медный шлем (1 Цар. 17, 38). И сказал Господь через Иеремию: «Готовьте щиты и копья, и вступайте в сражение; седлайте коней и садитесь, всадники, и становитесь в шлемах» (Иер. 46, 3— 4). Шелом же обозначает спасение, которое человек получает от Бога. Святой Апостол говорит: «И шлем спасения возьмите» (Еф. 6,17), а Исайя сказал: «Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения — на главу Свою» (Ис. 59, 17). Для словенорусского племени важны не только свидетельства Библии о благоволении Господа к царям Мидийским (арийским), ставшим, по воле Творца, орудием наказания языческого Вавилона, но и свидетельства о наших предках скифах, покаравших отступничество иудеев, как то и предсказывал последним пророк Иеремия. Предсказание это содержит яркий пример библейского воинского символизма, пример карающего оружия и промыслительное провозвестие воинских подвигов русичей за веру Христову.

Если предки наши скифы явились на страницах Священного Писания прежде всего и только как карающий бич Божий, то потомки их станут наследниками иудеев и греков, третьим народом — избранником Славы Господней, ратоборцем истинной Церкви Христовой.

«Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе; доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли? Ибо уже несется голос от Дана и гибельная весть от горы Ефремовой: объявите народам, известите Иерусалим, что идут из дальней страны осаждающие и криками своими оглашают города Иудеи... От шума всадников и стрелков разбегутся все города; они уйдут в густые леса и влезут на скалы; все города будут оставлены, и не будет в них ни одного жителя...»

«Вот я приведу на вас, дом Израилев, народ издалека, народ сильный, народ древний, народ, языка которого ты не знаешь и не будешь понимать, что он говорит. Колчан его, как открытый гроб. Все они люди храбрые. И съедят они жатву твою и хлеб твой, съедят сыновей твоих и дочерей твоих, съедят овец твоих и волов твоих, съедят виноград твой и смоквы твои, разрушат мечом укрепленные города твои, на которые ты надеешься...»; «Так говорит Господь: вот идет народ из страны северной и народ великий поднимается от краев земли. Держат в руках лук и копье; они жестоки и немилосердны; голос их шумит как море, и несутся на конях, выстроенные, как один человек, чтобы сразиться с тобою, Дочь Сиона».

Здесь воинский символизм призван призвать иудеев к покаянию. Но уже в этих строках для христиан заключается оправдание подвига ратоборства во имя святынь веры. Пророк не осуждает скифов. Они лишь воплощенный гнев Господень и исполнители заслуженной кары. Но пророк, призывая соотечественников к покаянию, вовсе не отрицает за ними права сразиться с иноплеменниками и постоять за свой святой град, хотя враги и пришли во исполнение наказания, предопределенного Волей Всевышнего.

Именно Библия дает нам оправдание ратоборства. Брань плотская и брань духовная — святая обязанность христианина. После возвращения из Вавилонского пленения евреи приступили к восстановлению стен Иерусалима, тогда, по слову Писания: «Строившие стену... одною рукою производили работу, а другою держали копье.

Каждый из строивших препоясан был мечем по чреслам своим, и так они строили» (Неем. 4, 17—18). Современный православный мыслитель Р. Бычков считает, что здесь под «работой» мы вправе, в частности, разуметь внутреннее делание воина-христианина, а под копьем в руке и мече на чреслах — «внешнее» воинствование, ибо «работа велика и обширна» (Неем. 4,19), но победить могут лишь рыцари веры, ведь только о них сказано: «Бог наш будет сражаться за нас» (Неем. 4, 20) и «ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17, 20).

Наша вера — наше священное оправдание воинского подвига за веру, подвига богатырства за идеалы Святой Руси, витязьского служения Отечеству и Церкви. Святой апостол Павел указывал христианам священную аналогию: «меч — это слово Божие, шлем — надежда...» Призыв апостола, обращенный к Тимофею, вести себя так, как подобает доброму воину, продолжается следующими словами: «Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтоб угодить военачальнику» (Тим. II, 2, 4). Здесь апостолом предуказан особый аскетический идеал нового типа воина, воина-христианина. Однако святой Павел подчеркивает иерархическую подчиненность ратоборствования главной битве, которую обязан вести христианин: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские» (Кор. II, 10, 3—4).

Итак, для христианина «воинствовать», жить по-христиански, чувствовать и ощущать себя христианином — значит вести постоянную брань, священную войну. И не случайно при отсутствии у апостола Павла прямых позитивных суждений насчет службы христиан в армии языческих цезарей нет также и осуждения всего этого. После того как римские государи стали христианами, защита своего Отечества от языческих орд стало восприниматься уже как прямой религиозный долг самопожертвования за братию свою во Христе.

Символика, используемая святым Павлом, подвела нас к порогу решающей проблемы христианского спиритуализма — вопросу о «воинстве Христовом», который встанет перед христианским миром еще на рубеже I—II веков, в период блистательных побед императора Траяна. В центре внимания христианских мыслителей окажется определенное духовное борение, претворение в жизнь христианских добродетелей в условиях социальной жизни в языческой империи. Само слово virtus (добродетель) в латинском языке имеет тот же корень, что и vir — «муж сильный и доблестный». Даже в этой не случайной семантике христианство определяет долг христианина как воина мужественной духовной брани, переходящей зачастую и на сугубо материальный, физический уровень противостояния злу.

Павел, по сути, всегда подчеркивал, что сущность христианства в том, что это религия для людей мужественных, упорных и твердых. Идея о «священном воинствовании» как жизненной позиции верующего, иными словами, о «священной войне», ведомой на разных уровнях — духовно-космическом, психологическом, физическом, во вселенском масштабе и в сердце каждого человека, пустила глубокие корни в митраизме римской эпохи, но и была особенно близка христианам. Митраизм получал поддержку римской императорской власти и стал в итоге религиозным полюсом, противостоящим христианству. Но священная мощь образа Христа-Пантократора, непобедимость Христа, Христа-воина, каким показывает его «Педагог» Климента Александрийского и Апокалипсис Иоанна Богослова, склонили массы римских солдат к новой религии триумфа и победы. Митраизм проиграл.

Христианин всегда понимался как «воин Христов». Правда, термин этот не имел того специального значения, которым он обладал в митраизме, где звание «воин» приобреталось посредством особых церемоний и свидетельствовало об особой инициатической посвятительной ступени адепта. Будучи воином от купели крещения, христианин сразу же оказывался вовлечен в битву, ведущуюся на двух уровнях: в мире — как участник противостояния Церкви Христовой дьявольским силам хаоса, и внутри себя, в качестве протагониста той схватки, которая ведется за его Богом дарованную бессмертную душу.

В середине IV века святой Иоанн Златоуст пишет текст православной Литургии, где впервые употребляет молитву о Христолюбивом воинстве, вводя, по сути, воинское служение в круг наиболее священных понятий и обязанностей для христианина. В нравственной теологии святого Киприана тема служения Христу изложена, по существу, словами боевого приказа. Настоящего христианина святой Киприан именует «верным присяге» и противопоставляет ему «предателя», не выполнившего боевого задания из-за трусости. Показательно интенсивное использование военного языка и военной символики именно в тот момент, когда христианство старалось отгородиться от того мира, главным содержанием жизни верхних слоев которого была война.

Наверное, далеко не случайно, что как раз святому Киприану, ученому-великомученику, было суждено заложить основы особого образа христианского воина и христианского героя-мученика. «Церковь мучеников» становилась ратью смелых духом, достойной имени воинства Христова. Первые христиане и судили о себе по военным меркам. Военной терминологией определялась степень верности Христу. Духовные и интеллектуальные критерии приверженности евангельскому учению оставались где-то на втором плане. Ощущение передовой линии фронта диктовало христианам иные психологические установки, чем в более поздние времена.

«Воинство Христово» противопоставлено было тогда «воинству земному», но в то же самое время и было соотнесено с ним по следующим параметрам: бесстрашие, упорство и постоянство в борьбе до победы или славной смерти. Христианство изначально было верой, за которую жизнь отдавали стоя, а не на коленях. Недаром среди первых христиан всегда так много воинов, восхищавшихся невиданным мужеством первых подвижников. Выбор римских солдат в пользу Христа был предопределен доблестью первых мучеников, чьи подвиги делали смешными культы ветхих богов, чей напыщенный воинский антураж скорее скрывал бессилие и трусливое малодушие их адептов, чем возбуждал ревнование к подвигу во имя веры. И далеко не случайно, что в Северной Европе первыми христианами становились дружинники князей, рексов и конунгов.

Так было на Руси, в Скандинавии, в Англии, Франции и Германии. Христианин шел по жизни с высоко поднятым челом, как солдат-победитель, а не как раб с низко опущенной головой. Воинство Христово, имевшее на заре своей истории на вооружении одно духовное оружие, было тем не менее истинным воинством. Это была самая настоящая армия, со своей дисциплиной, уставом, чувством жертвенности. И пусть типология и культ мучеников создавались на основе типологии культа древних героев, то, что святой Августин передавал при помощи термина «герой» понятие мученичества, не следует сводить к вопросу о стилистических приемах. Вне всякого сомнения, между языческим культом героев и христианским культом мучеников немало точек соприкосновения. И тот и другой культ имели центром определенное место — могилу героя, алтарь, памятник, и время поклонения — особые дни, посвященные их памяти. Языческому обычаю справлять тризну на могиле усопшего был противопоставлен христианский обряд евхаристического поминовения. Но не следует упускать из внимания, что подобный мартирологический опыт находит себе оправдание и образец для подражания прежде всего во Христе. Речь шла о посильном повторении жизненного пути Спасителя. Мерилом земного бытия христианина был сам Христос, указавший путь: «Приходи, последуй за Мною» (Марк, 10, 21).

Основная причина, по которой ранние христиане становились антагонистами империи, был культ идолопоклонства. Не будь этого препятствия, главная причина трений между военными и христианским вероисповеданием не существовала бы как таковая. Как только святой царь Константин в октябре 312 года постановил, чтобы распятие стало отличительным знаком его легионов, и крест прочно вошел в военную символику, препятствия для службы христианина в армии были устранены. Символ распятия стал окружен особым религиозным почитанием. Христианская хоругвь — Лабарум стала для всех солдат тем, чем были раньше священные, окруженные почитанием и обладавшие, по мнению солдат, способностью отпугивать врага языческие культовые предметы. Отныне у веры и империи была одна судьба.

Сама синергия, благодатная помощь Свыше в содействии земным усилиям христианина к максимально возможному обожению пронизана ратным духом. Для христианина жизнь есть брань, со своими пороками и с искушениями. Аскеза схожа с ратным трудом воина. Современный русский мыслитель Александр Елисеев пишет: «И воин и аскет одинаково уходят из мира в обстановку изолированного братства; и тот, и другой выделяются из других особой строгой формой; и тот, и другой терпят лишения».

«Монах подобен воину, идущему на брань, — писал святой Ефрем Сирин, — который отовсюду ограждает тело свое полным вооружением, трезвится до самой победы, и беспокоится, чтобы вдруг не напал на него враг, и чтобы ему, если не примет предосторожностей, не попасть в плен. Подобно и монах, если приводя себя в расслабление, обленится, то удобно уловляется врагом; потому что враг влагает в него нечистые помыслы, которые принимает он с радостью...» Святой Ефрем советовал монахам: «Когда взойдет на тебя лукавая мысль; извлеки меч свой, то есть возставь в сердцах страх Божий, — и посечешь всю силу вражию. А вместо воинской трубы употребляй Божие Писание...»

Александр Елисеев справедливо указывает: «Сходство между ратным трудом и аскезой не случайно — оно имеет сущностный, метафизический характер. Воинское делание и подвижничество аскета одинаково направлены на мистическое преображение личности человека, предполагающее уничтожение старого, ветхого Я. Оно, это Я, подвержено порокам, предельно несовершенно, тленно, оно удерживает человека во мраке мира сего... необходимо «умереть», чтобы воскреснуть в новом, преображенном качестве, стать «Богом по благодати и усыновлению» (выражение Святых Отцов). Такая задача стоит перед всеми, но аскет и воин решают ее успешнее всех. Аскет, ушедший из мира, как бы умирает для него, отсекая от себя все страсти, питающие греховное ветхое Я... Воин тоже уходит из мира, изъявляя Готовность погибнуть за высшие ценности... Он отважно бросает свое ветхое Я на алтарь победы, подвергая его смертельному риску. Этим он как бы говорит: «Если хотите и если сможете, то возьмите его, я взыскую более высокого и более вечного». И не случайно в Средневековье считали, что павший на поле битвы сразу попадет в рай...» (при условии христианского отношения к воинскому подвигу).

Отец Церкви Аврелий Августин дал первую систематическую христианскую доктрину войны. Но еще и до него на эту тему писал Амвросий Медиоланский с предельной ясностью. Амвросий клеймил позором насилие и человекоубийство, однако он оправдывал любые действия христианской империи, направленные на самосохранение. Амвросий оправдывает войну, восстанавливавшую попранную справедливость. Он считал, что Церковь в отношении империи несет бремя ответственности как наследница и преемница. Амвросий был духовником императора Грациана. Вместе с ним он заложил основы имперского христианского самосознания. В момент тяжелейшей опасности, нависшей над империей, структуры которой рушились буквально на глазах, возникла необходимость пересмотреть вопрос об индивидуальном поведении христианина на войне как воина.

Прежде солдат должен был уничтожать противника. Теперь же вопрос был поставлен иначе: праведной, справедливой или нет является сама война. Таким образом, в христианской империи война перестает быть ответственностью, лежащей бременем на совести одного человека, а становится проблемой ответственности всего общества, то есть проблемой социально-духовной. Амвросий, идя по следам Цицерона, утверждавшего, что есть два способа совершения несправедливости: первый — самому совершать несправедливость, второй — допускать, чтобы другие, совершающие несправедливость, оставались безнаказанными, пришел к выводу, что и войны бывают такие, какие было бы несправедливо не вести! Определять же, какая война справедливая, а какая нет, благословлять на ратный труд, по мнению Амвросия, имела право одна только Церковь, вместилище истины и мерило справедливости. Подобное учение не только заставляло христиан принимать участие в войнах, по определению Церковному являвшихся справедливыми, но и наделяло саму Церковь решать в империи вопросы войны и мира.

Итак, по взглядам Амвросия, справедливой считается война внешняя, ведущаяся во имя спасения христианского Отечества от агрессоров, но справедлива и гражданская война, ведущаяся ради избавления христианского общества от разбойников и нечестивых правителей. Именно в тот момент, когда судьба христианской империи зависела от ее воинских успехов, по вопросу о войне высказался и Аврелий Августин. По мнению Августина, дисциплина — единственное, что может спасти Церковь и государство от развала. Восстановление единства, считал он, есть восстановление мира и путь к спасению. Такими представлялись ему цели и задачи войны, войны праведной и справедливой: «Естественный порядок вещей, стремящийся к установлению мира среди людей, требует, чтобы решение и право начать войну принадлежало государю. Солдаты же должны беспрекословно выполнять приказы своих командиров во имя мира и общего спасения. Пусть сам государь и запятнал себя несправедливостью, но он военачальник. Приказ начальника делает солдата невиновным в совершенных государем злодеяниях».

Августин считал, что законные власти являются исполнителями Божественной воли, непостижимой для человеческого разума. Государь перед лицом Бога является единственным ответственным за несчастия и грех войны лицом. Это чудовищное бремя ответственности ложится на всякого осуществляющего власть и требует от него серьезного духовного подвига. Августин проводил различие между, с одной стороны, «миром земным», к которому стремятся все люди, в том числе и посредством войны, и «миром истинным» — с другой, который является частью истинного порядка вещей, имеющего много ипостасей.

Христианин должен искать совершенного и истинного мира — «Мира Божьего». Именно такой мир и является целью жизненного пути истинного христианина. Однако поскольку условием существования человека в земной юдоли является греховность, постольку никакой частичный мир не может заменить собой мира истинного и целостного. Таким образом, война как зеркало естественной несправедливости и греховной сущности человека — его обычное состояние при совершении жизненного пути на земле. Похожие мысли мы можем найти и у Ф. М. Достоевского, который считал, что состояние долгого мира и сытого благополучия отупляют человека, делают его глухим и невосприимчивым к Божественным благодатным энергиям, и только война, с ее горем, лишениями и жертвенностью способна пробудить в человеке высшие духовные качества, о которых он даже и не догадывался.

Аврелий Августин акцентировал внимание и еще на одном немаловажном факте. Мир истинный может открываться только христианину через дарованную свыше благодатную помощь. Следовательно, только христианин может вести праведную и справедливую войну за высшие ценности. Несправедливый же мир — это удел тех, кто не знает, что такое истинная справедливость, тех, кто не видит в справедливости божественного начала. По Августину, справедливая война находит оправдание в своих конечных итогах — восстановлении нарушенной изначальной Божественной гармонии мироздания. Как следствие первородного греха, война используется божественным правосудием для наказания неправедных, для исправления и испытания праведников. Праведник должен вести войну для того, чтобы исправить ошибки человечества и, таким образом, помогать даже и врагам своим. Побежденный праведником противник также может воспользоваться плодами справедливого мира. Сколь ни парадоксальными могут показаться современному человеку такого рода представления, Августин воспринимает войну, раз уж она справедлива, как свидетельство любви. К этим проблемам Августин неоднократно обращался в течение всей жизни. Очень показательно в этом отношении частное письмо Аврелия Августина Бонифацию, датированное 417 годом. Бонифаций — христианин и воин, но воин, уставший убивать, потерявший всякую уверенность в своей абсолютной правоте. Из послания Августина мы можем понять, что Бонифация одолевают сомнения, простит ли Бог человекоубийство, совершаемое солдатом. Бонифаций полагает, что всякая война есть абсолютное зло.

Августин решительно опровергает его сомнения, заявляя, что убийство, совершаемое солдатом на войне, происходит на законных основаниях, так как, убивая, солдат не действует под влиянием собственных страстей, а является инструментом и исполнителем воли Всевышнего. Что касается прощения, то, подчеркивает в письме Августин, каждому оно будет дано по его заслугам. Августин приводит одну значимую параллель между молящимся и сражающимся с оружием в руках, относя и того, и другого к типу «воинствующего человека»: «Итак, другие, вознося молитвы, сражаются с невидимым противником. Вы же, те, за кого они молятся, сражаетесь с оружием в руках против видимых варваров».

Наряду со сравнением бесов и варваров — врагов христиан, Августин утверждает, что война и ратный труд священны, а молитва — воинское действие! Разумеется, Августин уверен, что конечная цель всякого воинствования есть мир: «Мира не ищут для того, чтобы творить войну, но творят войну для того чтобы добиться мира». Таким образом, Августин в послании Бонифацию сформулировал определенный принцип гармонической целостности христианского общества: взаимодополняют друг друга те, кто в тишине молитвенного подвига ведёт невидимую брань с духами злобы поднебесной, и те, кто защищает молящегося с оружием в руках на поле битвы. И те, и другие являются защитниками христиан от видимых и невидимых врагов, с ними они и ведут священную войну.

Августин сблизил, хотя и провел разделительную линию между двумя типами подвижничества — воинов Христа и воинов мирских. В основу этого мировоззрения Августина легла идея, что воин Христов должен «отрясти прах с ног своих» и вступить в единственно истинную и величайшую из битв, разыгравшуюся в одиночестве, зачастую в тиши «пустыни». Эта битва человеческого духа с грехом и духами зла, с дьяволом, искушением и греховной плотью. Аскет, отшельник, монах становятся новыми и главными Христовыми воинами. Вспомним, что исконное значение слова «аскеза» есть воинская подготовка. Подлинный враг находится внутри каждого человека, подлинная война — психомахия, подлинная победа — победа над самим собой. И об этом в христианском мире должны были помнить не только монахи, но и мирские воины.

Таким образом, деятельность воина в христианском мире оценивалась исключительно исходя из его участия в справедливой или незаконной войне. Если война справедливая, война священная (bellum sacrum), то и воин — «праведный» (iustus bellator). Подобное отношение к войне, отраженное в ряде литургических церемоний и почитании святых-воинов, укрепилось в Византии, во Франкском королевстве в эпоху Меровингов и, особенно, Каролингов, на Руси после Крещения.

На Западе почитание святых воинов шло параллельно с процессом формирования особого миссионерского спиритуализма как приложения к завоевательным войнам, целью которых было покорение и обращение язычников. Этот спиритуализм был тесно связан с представлением о франкском народе как «новом Израиле». Эта же идеология была присуща и ромейскому народу в рамках Византийской империи. Ощущение себя как народа святорусского, также «нового Израиля», питало духовной энергией Русское государство задолго до падения Царьграда в 1453 году.

Христианские империи: Франкская, Византийская и Русская на протяжении почти всей своей истории жили в состоянии постоянной военной угрозы со стороны языческого и мусульманского миров. Таким образом, христианская война и воин-христианин были призваны спасти веру, над которой нависала постоянная угроза. Бернар Клервосский в своем трактате «Новое воинство Христово» писал: «Нет такого закона, который бы запрещал христианину поднимать меч. Евангелие предписывает воинам сдержанность и справедливость, но оно не говорит им: «Бросьте оружие и откажитесь от воинского дела!» Евангелие запрещает несправедливую войну, особенно между христианами. Было бы запрещено убивать и язычников, если бы каким-нибудь другим образом можно было помешать их вторжениям и отнять у них возможность притеснять верных. Но ныне лучше их избивать, чтобы меч не висел над головою справедливых и чтобы зло не прельщало несправедливых. Нет для избравших для себя воинскую жизнь задачи благороднее, чем рассеять этих жаждущих войны язычников, отбросить этих служителей скверны, мечтающих... осквернить святые места и захватить в наследие святилище Бога. О да извлекут дети веры оба меча против врагов!.. Пусть убивают они врагов или гибнут сами. Им нечего бояться славно претерпеть смерть за Христа и не преступно убивать других за Него. Христов рыцарь убивает безгрешно и умирает со спокойной совестью. Умирая, он трудится для себя, убивая — для Христа. Недаром носит он меч. Служитель Бога, он — каратель злых и спаситель добрых. Убивая злого, он — не человекоубийца, а «злоубийца». Он — мститель, служащий Христу, и защитник христианского рода. Великое счастье умереть в Боге, счастливее тот, кто умирает за Бога!»

В 1925 году в русском Зарубежье выходит работа Ивана Ильина «О сопротивлении злу силою», в которой великий православный мыслитель осмыслил позицию в этом вопросе Западной христианской традиции и пришел к тем же выводам. О работе И. А. Ильина епископ Берлинский Тихон тогда же сказал, что книга сия «есть истина, которую Православие носило веками в чувстве и воле и которая впервые выговорена разумом и доказана».

Анри Доминик Лакордер, автор книги «Жизнь святого Доминика», изданной в 1840 году, резюмировал отношение к войне со стороны католического мира. Позиция в этом вопросе католического мыслителя совпадает с тем, во что верили все христиане везде и во все времена. «Война есть реакция со стороны народа против нанесенной ему несправедливости, реакция, требующая кровавых жертв. Везде, где совершается несправедливость, есть законный повод для войны вплоть до полного удовлетворения. Таким образом, после религии война является первой обязанностью человека: одна говорит нам, что такое право, другая защищает его; одна есть слово Божие, другая — десница Его. «Свят, свят, свят, Господь, Бог сил», то есть Бог справедливости, посылающий сильного на защиту угнетенного, слабого, свергающего гордых владык, ведущий Кира на Вавилон, рушащий перед народами неприступные твердыни, преобразующий палача в воина, а воина в остию. Но будучи священной, война может быть употреблена и во зло и сделаться оружием насилия. А потому, чтобы судить о ней в каждом отдельном случае, нужно знать, во имя чего воюют. Всякая освободительная война священна; война как орудие гнета заслуживает проклятия. До крестовых походов война велась для защиты территории и законного управления того или другого народа и, таким образом, освящала меч. Солдат умирал у пределов своей родины, имя которой преисполняло его сердце мужеством в минуту битвы. Но когда Григорий VII пробудил в умах своих современников идею христианского государства, понятия о братстве и родине расширились. Объединенная верой Европа поняла, что всякий католический народ, кем бы он ни был угнетаем, имеет право на ее помощь и может располагать ее оружием. Возникло рыцарство; война сделалась не только служением христианина, но и служением монаха, и целые легионы этих последних заняли власяницей и щитом передовые посты Запада. Всякой крещеной душе было ясно, что она должна явиться на защиту права против силы и что, будучи сотворенной Богом, Который слышит малейший стон своей твари, она должна быть наготове при первом же крике о помощи... Здесь не было речи о потере или выгоде, ибо кровь проливается даром или не проливается вовсе. Совесть платит ей здесь, на земле, а Бог — на небе. Взяв под свое покровительство все то, что лишено было силы, христианское рыцарство предложило также свою защиту священному бессилию Церкви. Не имея ни войска, ни укреплений для защиты, Церковь всегда подвергалась нападениям со стороны своих преследователей. Всякий государь, желавший ей зла, мог ей его причинить. Но когда возникло рыцарство, оно взяло под свое покровительство град Божий, во-первых, потому что град этот был бессилен, а во-вторых, потому, что в защите его свободы было заинтересовано все человечество. В качестве угнетаемой Церковь имела право на защиту рыцаря, как все, что притеснялось; в качестве учреждения, основанного Христом, чтобы увековечить дело земного освобождения и даровать людям вечное спасение, она являлась матерью, невестой и сестрой всякого, кто способен был пролить за нее свою кровь и обнажить свой меч...»

Праведная война, почитание военных святых, оружие и воины заняли особое место в христианской литургической практике. Для того чтобы быть рыцарем, мало было иметь боевого коня, оружие, физическую силу, храбрость. Необходима была воля и дисциплина в следовании нравственным нормам, возложение на себя которой обозначалось соответствующими ритуалами — инициатическим посвящением. Франко Кардини задавался вопросом, почему средневековый рыцарь выглядит для нас сейчас существом более прекрасным, чем банковский служащий, и более «ужасным», чем военный танкист или летчик, и сам же отвечает на этот вопрос. Оценка «прекрасного» и «ужасного» имеет свои особые причины, коренящиеся в архетипах. Из глубокой древности арийских народов происходит культ богов-всадников. Воинская доблесть, могущество, облаченное в латы, и соответствовали всегда древнему архетипу верховной божественной неумолимой силе, призванной творить суд Божий здесь, на земле.

Самосознание рыцаря, витязя преодолело рубеж Средневековья и вошло составной частью в систему ценностей, мужских добродетелей современности. В этом и состоит коренная причина того, что средневековый витязь для нас, современных людей, людей мира, с которого уж было сорван покров сакральности, прекраснее банковского служащего и будет прекраснее, пока в мире не умерли сугубо мужские ценности и принципы: верности и чести! Здесь же истоки того образного, поэтического понятийного образа, который сложился в XIX веке вокруг некогда конкретно-сословного имени витязей. Витязь стал синонимом чести, воинской доблести и христианского воинского подвижничества.

Подвиг богатырства, христианского воинского служения был осмыслен и русской философией. Величайший русский ум, Лев Александрович Тихомиров, осмысливая войну в свете христианского учения о смысле земного бытия, замечал, что прикрываемое вырванными из контекста Священного Писания цитатами пацифистского характера «размягченное состояние умов, дряблость чувства, отвращение от всякого напряжения энергии вообще, какое-то «обабленное» настроение от всякого действия «силой», и, в частности, «отрицание войны», находятся в резкой дисгармонии с запросом истории на мужскую доблесть и борьбу за ценности и идеалы». Л. А. Тихомиров считал: «Война уясняет смысл жизни, как и сама понятна лишь тому, кто разумом или инстинктом понимает смысл жизни. Жизнь — в идеале — есть мир, но жизнь в факте есть борьба. Тот мир, который составляет цель и идеал жизни, вовсе не есть пассивное бездействие, нирвана. Нет, мир состоит в гармоническом содействии всех сил жизни. Мир не есть гнилое болото, не есть безжизненность или бессилие, а — только гармония оживленных и содействующих одна другой сил. Это идеальное состояние жизни, по идеалу христианства, наступит вполне только с окончанием здешнего, земного, Мира. Но ...совершенно не подлежит сомнению, что в условиях нашей органической природы — указанный идеальный мир находится в вечном неустойчивом состоянии и достигается только вечным напряжением борьбы. В законах нашей органической природы состояния мира можно достигать только постоянной борьбой, так что цель жизни есть мир, а средство для этого — борьба. Строительница мира есть, таким образом, не слабая, не дряблая, не пассивная личность, а напротив — способная к борьбе, обладающая силой и активностью, но только не эгоистическая, а самоотверженная. Слабость и размягченность личности ведут вовсе не к миру, а лишь к предоставлению свободного поля действия злу. Потому-то человеческое общество никак не должно допускать извращения своего вкуса в отношении того, какие качества личности прекрасны, идеальны, требуют прославления. Добродетель и нравственная красота состоит не в бессилии, не в слабонервности, не в апатичности, а в том, чтобы человек, имея силы и нервы все разрушить, — в то же время, по любви к добру, не разрушал, а сохранял и созидал жизнь. Такими сильными и самоотверженными людьми живет мир и держится добро. Такую личность должно уважать, ставить примером для себя и для других как идеальную и героическую. Этому идеалу, если не глубже всех, то нагляднее всех удовлетворяет воинское звание».

Говоря о необходимости отстаивания своих священных идеалов силой, Тихомиров указывал: «Всякое убеждение рано или поздно непременно проявляется в формах физического действия, по той простой причине, что человек не дух и живет в телесном виде. Все наши поступки представляют соединение актов духовных и физических. Уж если человек что-нибудь делает, то непременно в сопровождении и физических актов... Противодействовать злу можно иногда нравственными воздействиями, но иногда невозможно иначе, как физически, и тогда «сопротивление» и «насилие» — нравственно обязательны. Поэтому-то человек, для которого, чтобы быть деятелем правды в обществе, — непременно должен понимать сложный характер борьбы, на нем лежащий. Общество со своей стороны должно понимать, что именно такие люди ему и нужны: люди крепкие, способные и готовые постоять за правду всеми силами, какие им дал Бог: головой, где нужно, сердцем, где его место, но также и руками, если это неизбежно, и отдать за правду не одни только нервы свои, но и кровь». Именно в этом по традиционному русскому пониманию и состоял подвиг богатырства за святую веру. В этом состоял и жизненный подвиг древних витязей, отстаивавших народные святыни с оружием в руках».

В отличие от современного «гуманного» пацифизма, вздувающегося волдырями или выступающего сыпью на запаршивленных душах обабившихся современников, христианское отношение к воинскому служению за веру требовало от мужской половины населения «железа» в руках и в блеске глаз через наличники стальных шлемов. «Да и как быть иначе? Ведь люди имеют свои идеи, свои идеалы. Эти идеалы развиваются по различным направлениям, объединяют вокруг себя различные группы людей и, в конце концов, нарастают во враждебные коллективности, из которых каждая стремится к господству. Это логично и неизбежно, потому что только при господстве идея может осуществить себя вполне. И вот — является война», — писал Л. А. Тихомиров.

Разумеется, здесь речь идет об обществе, в котором действительно есть идея. В противном случае общество без идеи не сможет вести войну и по сути обречено стать пылью истории. Война в обществе, живущем священными идеалами, имеет смысл очень глубокий, который делает такую войну в глазах народа священной и делает обязательным уважение к исторической роли силы и доблести. Л. А. Тихомиров полагал: «Этой исторической роли силы не должен забывать ни один народ, который имеет историческую роль, миссию... Мелкие, внеисторические народы могут жить, забывая значение войны: все равно не они будут устраивать человечество, а их самих кто-то будет устраивать (пользовать. — Авт.). Но всякая нация, которой дано всемирное содержание, должна быть сильна, крепка и не должна ни на минуту забывать, что заключающаяся в ней идея правды постоянно требует существования защищающей ее силы. Война, как вооруженная защита этой национальной идеи, как орудие ее распространения и утверждения, — есть и будет явлением необходимым, явлением, без которого, при известных условиях, невозможны ни жизнь нации, ни окончательное торжество той общечеловеческой идеи, которая в результате окажется величайшей, наиболее объединительной, наиболее способной дать мир народам».

И если нам, русскому народу, суждено исполнить до конца свою историческую миссию перед концом истории, мы должны вернуться к священному пониманию войны как подвига во имя святой православной веры, подвига, кровью предков выписанного на наших исторических боевых знаменах: «За Веру, Царя и Отечество». Этот бессмертный национальный девиз вновь зовет тех, кто еще мужчина, к мечу. Такое отношение к ратному труду изначально существовало на Руси с момента ее крещения князем Владимиром. Подвиг богатырства, как вид церковного послушания, лег в основу воспитания христолюбивого воинства, чьи идеалы четко и гениально выразил Суворов. В словах полководца мощь, сила, непобедимость русского крестоносца. «Драться как? Храбро, по-русски! Награда за подвиг? Мертвым Царство Небесное, живым — слава, слава, слава!» Суворов завещал русским воинам: «С Бога начинай все... Потомство мое прошу брать пример; всякое дело начинать с благословением Божиим, до издыхания быть верным Государю и Отечеству, избегая роскоши, праздности, корыстолюбия. Ищи славу только через истину и добродетель, которые суть мои символы... С Богом, ребята».

Воистину, пока Русь с Христом в сердце, слава с нами, мы — славяне! И со старых наших победных знамен смотрел нерукотворный лик Христа — Господа Славы. Генерал Петр Краснов писал про эти святые воинские символы непобедимости: «На них был крест — эмблема мученической кончины и прообраз воскресения, на них чернел пестрыми шелками расшитый двуглавый орел и сверкал Государев вензель». «За Веру, Царя и Отечество!» — с этими великими лозунгами наши полки побывали в Берлине и в Париже, стояли в Милане и в Вене, взяли приступом Варшаву, Измаил, Каре и Гёк-Тепе, стояли грозными победителями у стен Константинополя».

И как знать, если возродится новое рыцарство, призванное к богатырскому служению и витязьскому церковному послушанию — радеть ратными подвигами за дело Православия, то с Божией помощью мы выполним свою священную историческую миссию, чьим зримым священным и символическим исполнением всегда мыслился нашими предками золотой крест на Святой Софии в Царьграде и священное знамя царя Константина — Лабарум над Кремлем Третьего Рима.