Древнеиндийское слово «Веды» родственно русскому «ведать», «знать». Этим словом в Индии называют собрание священных текстов, на которых основывается одна из самых древних религий мира — индуизм. Веды так же царят над всей древней индийской литературой, наукой и философией, как царят величайшие горы мира — Гималаи над Индостаном. В виде комментариев и пояснений к Ведам писали свои труды гениальные индийские философы, логики и психологи. Образы ведийских богов вдохновляли древних художников Индии на создание бессмертных шедевров ее искусства. Анализ языка и стиля Вед позволил индийским ученым создать грамматики и труды по теории стиха, во многом предвосхитившие идеи и методы современной математической лингвистики.
Веды состоят из четырех книг. «Яджурведа» («книга молитв») и «Самаведа» («книга напевов») содержат правила богослужения и жертвоприношений, пояснения и предписания для жрецов. «Атхарваведа» («книга заклинаний») почти целиком состоит из заклинаний, заговоров, наставлений по волховству и колдовству. Четвертая книга «Ригведа» («книга гимнов») — самая большая, самая главная, самая древняя и самая интересная из всех Вед.
Первоначально гимны «Ригведы» не записывались, а передавались из уст в уста и из поколения в поколение жрецами и бродячими певцами — риши. А чтобы при такой изустной передаче не возникали искажения, самовольные вставки или сокращения, более двух тысяч лет назад ревнители священных текстов сосчитали все стихи, слова, даже слоги «Ригведы». По их подсчетам выходило, что 1028 гимнов «Ригведы» состоят из 10 622 стихов, 153 826 слов, 432 000 слогов. Древнейшие из известных нам рукописей «Ригведы» датируются приблизительно 1500 годом. Время же возникновения гимнов, по мнению большинства ученых, относится к середине второго тысячелетия до н. э., то есть отделено от нас тридцатью пятью веками.
«Ригведа» полна именами добрых богов, великих и малых, и злых демонов, с которыми борются боги, дарители света и воды. Перед первыми исследователями «Ригведы» предстал целый мир сверхъестественных существ, разделенных на два лагеря — лагерь Солнца и Дождя и лагерь Тьмы и Засухи (типичное деление для религии скотоводческих племен). Всем именам «Ригведы» было найдено соответствующее мифологическое толкование… а позднее исследователи установили, что это далеко не так! «Ригведу» нельзя рассматривать просто как собрание религиозных гимнов. Она является не только священной книгой — «Библией индуизма», но и ценнейшим источником по истории Индии.
Дешифровкой «Ригведы» вот уже много лет занимаются индологи самых разных стран мира. Имена богов и демонов были отделены от имен людей и названий народов; затем последние получили «прописку» на географической карте, были сопоставлены с индийскими именами и географическими названиями, которые встречаются в трудах античных и арабских авторов. И в результате этого огромного труда перед нами встала картина истории Древней Индии, какой она была три с половиной тысячелетия назад до наших дней.
В середине второго тысячелетия до новой эры в Индию со стороны Иранского нагорья вторглись кочевые племена скотоводов, именующих себя арьями. Пришельцы столкнулись с местным населением, которое они называли «даса». Первоначально это слово звучало как «дасью» и означало просто «народы». Но поздней, когда племена арьев покорили местное население, это слово изменилось в «даса» и приобрело смысл «раб».
В долину Инда вторглись арьи…
Население Индии стало делиться на две основные «варны», или «цвета», — варну арьев, к которой относились светлокожие пришельцы-кочевники, и варну даса, к которой было отнесено темнокожее население Индостана. Позднее сами арьи разделились по кастам. Высшей кастой стали считаться брахманы — священнослужители и жрецы. Далее следовала каста кшатриев — правителей и воинов и каста вайшьев — земледельцев, купцов, ремесленников. Местное же население было отнесено к низшей касте — касте шудр. «Брахман, кшатрий и вайшья — это дважды рожденные касты; четвертая, шудры, второго рождения не имеет. Пятой касты нет», — гласят «Законы Ману» (древнейший юридический памятник индийцев).
В Древней Индии, в отличие от других стран, хозяевами всего стали не цари, а жрецы. «Существует два разряда богов: боги небесные и боги земные — брахманы», — объявили они своей сущности. «Все, что существует на земле, есть собственность брахмана; по превосходству своего рождения он имеет право на все, что есть в мире, — учили жрецы. — Брахман, все равно учен он или невежествен, есть великое божество… Знай, что десятилетний брахман и столетний кшатрий состоят друг к другу в отношениях отца к сыну, только отцом будет брахман».
Обязанности царя должны были, согласно учению брахманов, состоять в следующем: первое — не отступать в бою; второе — защищать народ; третье (и главное) — боготворить брахманов. Так предписал творец мира, великий бог Брама, сотворивший брахманов из своих уст, своей мысли, своего слова; кшатрии же были сотворены из не менее благородного материала — рук Брамы. Вайшьи, сотворенные из чресел бога, должны были, согласно учению жрецов, «ходить за скотом, наделять дарами, приносить жертвы, изучать Веды, торговать, давать взаймы деньги и возделывать землю».
Что касается шудр, сотворенных из ног Брамы (а по другой версии — даже из грязи от ног), то им он «предписал одно-единственное занятие — смиренно служить прочим трем кастам». Если шудра слушал чтение Вед, в наказание за это полагалось залить его уши расплавленным свинцом; если он цитировал Веды, ему отрезали язык. Брахман, который решился бы преподать шудрам ведийскую науку, тем самым брал на душу тягчайший и ничем не искупимый грех.
Засилье жрецов длилось столетиями. Но оно не могло продолжаться вечно. В VI веке до н. э. Индию потряс величайший религиозный и духовный переворот. В результате его родились новые религии — буддизм и джайнизм. А вместо прежней религии, называемой брахманизмом, появился индуизм, в котором претензии жречества не столь грандиозны, а обряды менее торжественны и сложны. Индия вступила в новый период своего развития, о нем мы знаем уже не по «Ригведе», а по археологическим раскопкам и историческим документам.
Светлокожие пришельцы арьи покорили «низшие» народы с темной кожей и принесли в Индостан высокую культуру — так трактовали древнюю индийскую историю, ссылаясь на «Ригведу», многие западные ученые. Фашистские «теоретики» пытались построить на этом даже целую теорию «о народе-цивилизаторе», который не только Индии, но и всему миру дал высокую культуру. Однако все эти вымыслы опровергает анализ текстов самой «Ригведы». Племена арьев не стояли на высоком уровне культуры, они были простыми кочевниками-скотоводами, любителями опьяняющего напитка сомы и азартных игр. «Ригведа» не раз упоминает об игроках, чье богатство «поглощается пылкими костями» и порицает шулерство при игре в кости. Лишь много веков спустя после своего прихода в Индию племена арьев стали действительно цивилизованным народом и создали великую индийскую культуру. Но корни ее, ее основы были заложены за много сотен лет до прихода арьев в Индостан.
Враги арьев — темнокожие даса изображены в «Ригведе» отнюдь не дикими кочевыми племенами. Они живут в городах и крепостях, они богаты, занимаются торговлей, имеют своих царей. При раскопках городов Двуречья, существовавших, задолго до прихода арьев в Индию, были найдены предметы несомненно индийского происхождения. А это означает, что культурные и торговые контакты между Индостаном и Шумером существовали задолго до арьев, которые, кстати, не владели техникой мореходства и, как истинные скотоводы, дети степей, боялись морских просторов.
Когда в Индии начались археологические раскопки, они показали со всей наглядностью, что именно арьи были пришельцами-варварами, вторгшимися в страну древней культуры. За 20–25 веков до «арийского завоевания Индии», как именуют приход племен арьев некоторые западные историки, на земле Индостана, в долине Инда, на притоках Ганга и в западной части полуострова, процветала цивилизация, которая может соперничать по величию и древности с египетской и шумерской — двумя древнейшими цивилизациями нашей планеты.
За 25 веков до арьев.
Строительство городов и кораблей, система канализации, выращивание хлопка, гороха, ячменя, льна, пшеницы, финиковой пальмы, гончарное производство, десятичная система счисления, приручение слона, горбатого индийского быка, национальная одежда (мужская и женская), украшения и развлечения (вплоть до игры в кости, любителями которой стали арьи) — все это восходит к древнейшей цивилизации Индии. Культ очищения и омовения, культ божественной воды, которым так гордились арьи и так свято чтили брахманы, был заимствован ими от создателей протоиндийской культуры. Один из главных богов индуизма — Шива — также не арийский, а протоиндийский.
Кем были протоиндийцы? Исследования советских ученых показали, что язык текстов, найденных при раскопках древнейших городов Индостана, относится к дравидийским языкам, на которых и поныне говорит темнокожее население Южной Индии.
Лучшие знатоки «Ригведы» задолго до начала раскопок археологов указывали, что было бы ошибкой считать все население Индии до прихода племен арьев диким и невежественным. Анализ священных гимнов индийцев говорит о том, что арьи пришли в страну высокой культуры. И когда начались раскопки, «существовавшее мнение о том, что индоарийцы пришли около середины второго тысячелетия до н. э. в совершенно дикую страну и что все сколько-нибудь значительное в индийской культуре было создано ими, оказалось абсолютно ложным». Так расценивает современная наука результаты археологических исследований Индии.
В современной Индии, кроме индуизма, буддизма, джайнизма и других религий и религиозных сект, существует очень древняя и своеобразная религия — огнепоклонничество, или зороастризм. Родина этой религии — Древний Иран.
Зороастр или Заратуштра — так зовут легендарного основателя религии огнепоклонников. Ему приписывается создание их Библии — священной книги под названием «Авеста». Проповеди Зороастра написаны на языке, еще более древнем, чем язык, сохраненный клинописными текстами персидских царей. Он близок к языку священных книг индийцев — языку Вед. Большинство исследователей считает, что Зороастр — это реальная личность, впоследствии обожествленная (наподобие мусульманского пророка Магомета, основателя ислама). Наиболее правдоподобный перевод его имени — «Обладающий золотистыми верблюдами». Звучит это имя странно. Но только для нашего слуха. Для жителей Древнего Ирана оно было обычным, ничем не отличающимся от других имен, например Фрашауштра («Обладающий умелыми верблюдами») или Гаумата («Знающий толк в коровах»).
Зороастр учил, что все в мире является результатом борьбы двух начал — доброго и злого, борьбы света и тьмы. Обожествленную землю нельзя было осквернять телами умерших, поэтому трупы не зарывали, а относили на вершины гор (ибо камень «не боится осквернения»!) или выставляли на съедение птицам и собакам в особых погребальных башнях. «Башни смерти» и поныне существуют у огнепоклонников в Индии, даже в таком международном порту, как Бомбей.
С зороастризмом было связано учение магов. Слово «маг» вошло почти во все языки мира и имеет смысл, близкий словам «колдун», «чародей», «кудесник», «волшебник». В средние века на Востоке магами именовали огнепоклонников, приверженцев религии зороастризма. Однако первоначально магами называли лишь одно племя, в котором впервые восторжествовало учение Зороастра. Окружающие народы сталкивались лишь со жрецами этого племени. Не всякий маг был жрецом, но всякий огнепоклонник был магом, последователем учения Зороастра. Поэтому-то слово «маг» стало синонимом жреца-огнепоклонника, а впоследствии оно превратилось в синоним чародея.
«Ригведа» — священная книга индуистов и «Авеста» — священная книга огнепоклонников являются для вдумчивого историка прекрасным историческим документом (для верующих, разумеется, они не «документ», а откровение, дарованное свыше; его нельзя изучать — надо лишь благоговейно читать и комментировать). А Библия — священная книга иудеев и христиан? Можно ли использовать ее как исторический источник?
В средние века авторитет Библии был непререкаем: люди верили ей больше, чем своим собственным глазам. Византийский купец Козьма Индикоплов (то есть плаватель в Индию) побывал в Турции, Египте, Индии, быть может, на Цейлоне; он повидал разные страны, моря и города. Но когда Козьма выпустил в свет свою «Христианскую топографию», земная суша была изображена им в виде прямоугольника, аккуратно разделенного по линейке на три части — Европу, Азию, Африку. Прямоугольник этот омывали волны Мирового океана. Индикоплов видел, конечно, изрезанные берега Малой Азии, Персидский залив, выступ полуострова Индостан. Но он верил авторитету Библии, а не своим глазам!
Эпоха средневековья окончилась. Был открыт Новый Свет, о котором ни словом не упоминала Библия, населенный людьми, происхождение которых никак не укладывалось в библейскую схему народов и племен. Считать ли жителей Америки людьми, потомками Адама? Этот вопрос долго обсуждался богословами. Римский папа даже издал особую буллу, «даровавшую» индейцам право называться представителями рода человеческого.
В конце XVIII — начале XIX века Библия превратилась в постоянный объект насмешек ученых-просветителей — Дидро, Вольтера, Гольбаха и других. Они приводили несуразности и противоречия, которыми, по их мнению, полна священная книга. Но вот в древнюю землю Ближнего Востока вошла лопата археолога, и многие города и народы, называемые в Библии, предстали перед изумленным миром.
«Библия права!» — обрадовались церковники. Но это не совсем так. Библия права в той же мере, как правы «Ригведа» и «Авеста», как прав Коран и священные книги других народов. Все они могут служить для историка документами, воскрешающими древние времена. Но документами особого свойства, к показаниям которых надо подходить очень осторожно, отделяя вымысел от правды, миф от действительности, выдумку от фактов, быль от небылицы (а небылицами, преувеличениями и противоречиями полны и Библия, и «Авеста», и «Ригведа», и Коран, как и все другие священные книги).
Древняя религия шумеров, а затем вавилонян, несомненно, была знакома авторам Библии. Они широко использовали богатую и поэтичную литературу Двуречья. В Библии можно найти следы влияния египетской религии, не менее развитой и древней, чем шумерская. Основным же «костяком» для нее послужили верования племен иудеев и других жителей древней Палестины и Сирии. Лингвисты и историки показали, что Библия была написана не сразу, по откровению свыше, а в течение нескольких веков. В ней отразились верования и надежды людей той эпохи, в какие бы фантастические одеяния они порой ни облекались.
Весь Восток в VIII–VII веках до н. э. жил мечтой о гибели Ассирийской державы, «логовища львов», и падения ее столицы Ниневии, «города крови». Библия сохранила нам речи, посвященные поруганию и падению ассирийской деспотии, — их приписывают израильтянину Науму, который, по всей вероятности, испытал на себе все тяготы плена и рабства у ассирийцев. «Ты умножила торгашей своих, так что стало их больше, чем звезд небесных, — говорит он, обращаясь к Ассирии. — Чиновники твои подобны акридам (вид саранчи. — А. К.), что становятся станом по оградам в холодный день; солнце взойдет — и исчезнут, и неизвестно место их».
В конце VII века до н. э. Ниневия пала. Об этом говорят раскопки археологов, об этом повествует вавилонская хроника. И об этом же красочно и ярко рассказывает на страницах Библии израильтянин Наум.
«Горе городу крови, что весь полон обмана и грабежа, где не прекращается хищничество! Шум бича, и шум крутящихся колес, и скачущих коней, и несущихся колесниц; всадники заносят и меч пламенеющий, и копье блещущее — и множество сраженных, груды трупов; нет конца телам, спотыкаются о тела убитых!.. Уснули пастыри твои, царь Ассирии, ложатся бойцы твои, развеян народ твой по горам, и некому собрать его… Все, кто слышит слух о тебе, рукоплещут, ибо кого не постигало извечное зло твое?»
Библия приписывает гибель Ниневии великому богу Яхве. Историки же показали, что «город крови» был взят штурмом и разрушен союзными войсками индийцев и вавилонского царя Набопаласара. И разрушен столь основательно, что с тех пор на месте Ниневии не строились новые города. Лишь спустя два с половиной тысячелетия археологи раскопали руины ассирийской столицы.
«Горе городу крови!»
Вскоре после открытия Ниневии был раскопан второй великий город Древнего Востока, о котором говорится в Библии, — Вавилон. Археологи откопали три стены, опоясывающие «мать городов», и остатки легендарной Вавилонской башни. «Колоссальный массив башни, которая была для евреев Ветхого завета воплощением человеческой заносчивости, возвышался среди горделивых храмов-дворцов, огромных складов, бесчисленных помещений, — пишет немецкий археолог Роберт Кольдевей, раскопавший Вавилон. — Ее белые стены, бронзовые ворота, грозная крепостная стена с порталами и целым лесом башен — все это должно было производить впечатление мощи, величия, богатства, ибо во всем огромном вавилонском царстве трудно было встретить что-либо подобное».
Список сведений, приводимых в Библии, которые получили подтверждение раскопками археологов и в письменных документах других народов Древнего Востока, можно было продолжить. Конечно, список противоречий и несоответствий действительности, содержащихся в Библии, был бы еще длинней. Но мы ограничимся просто тем, что еще раз отметим: при правильном подходе Библия может оказаться таким же историческим документом, как «Ригведа», «Авеста» и священные книги других народов.
Все, что мы говорили об исторической ценности библейских текстов, относится к первой части Библии — так называемому Ветхому завету, где собраны книги древних иудеев. Но ведь существует еще Евангелие, или Новый завет, повествующий о деяниях Иисуса Христа и его учеников — апостолов. Христиане чтут обе книги священными. Однако часть верующих (они называются иудаистами) Нового завета не признает. Иудейская книга Талмуд утверждает, что Христос был не сыном божьим, а незаконнорожденным сыном римского солдата Пантеры, обманщиком и самозванцем. Не будем вдаваться в споры иудаистов и христиан. Нас интересует другое: может ли Новый завет служить историческим источником?
Церковники считают, что Евангелие было написано в середине I века н. э. учениками Христа, непосредственными участниками и свидетелями описываемых в Новом завете событий. Однако тщательно исследовав сами тексты Евангелия, а также сочинения различных авторов той эпохи, ученые пришли к выводу, что это не так. Книги Евангелия были написаны в разное время, в разных местах и совсем не теми людьми, какие указаны в их заглавиях!
«Некоторые из верующих трижды, четырежды, многократно переделывают и перерабатывают запись Евангелия, чтобы иметь возможность отвергнуть изобличения», — свидетельствует античный философ Цельс. Канонический, принятый церковью текст Нового завета содержит четыре евангелия. На самом деле существовало еще около десятка евангелий, не включенных в канон! В песках Египта археологи нашли отрывки из таких евангелий и, вероятно, найдут еще. Большинство же неканонических евангелий, называемых апокрифическими (то есть тайными, запрещенными), было уничтожено церковью.
По словам крупнейшего русского историка Р. Ю. Виппера, все евангелия «явно слишком далеко стояли и по времени и по месту от событий, от тех народных, культурных, бытовых и географических условий, с которыми они хотели связать свою повесть». И потому, проанализировав Новый завет в своей книге «Происхождение христианства», Виппер прямо заявляет: «Не лучше ли признаться, что евангелия не пригодны в качестве исторических свидетельств для той эпохи и тех событий, которые они передают? Не перестать ли вообще пользоваться книгами Нового завета как документами какой-то земной реальности?»
В центре Нового завета стоит жизнь, деяния и мученическая смерть Иисуса Христа. Собственно, ни «Иисус», ни «Христос» не являются именами. «Христос» по-гречески означает «мессия», «пророк», а «Иисус» происходит от древнееврейского «иешуэ» — «спасать». Жил ли такой человек в действительности? Спор о том, кем был Иисус Христос, столь же давен, как и само христианство. С одной стороны, он «сын божий», творящий чудеса, исцеляющий мертвых, ходящий по воде и т. п. — словом, лицо явно не земное. С другой стороны, в Палестине, равно как и во всем древнем мире, было множество людей, считавших себя пророками, произносивших проповеди, утверждавших, что их вдохновляет бог. Находка знаменитых рукописей Мертвого моря показала, что вера в «спасителя» была широко распространена в то время в Иудее и окружающих землях. Кто же Христос — человек или миф?
Существует две резко противоположных школы ученых: одна, мифологическая, отрицает существование Христа, другая, историческая, пытается найти реальное лицо, которое затем было превращено в «сына божьего» и «спасителя». Представители мифологической школы говорят, что легенда о жизни, смерти и чудесном воскресении Христа ничуть не отличается от мифов, широко распространенных на Востоке. Все эти мифы, будь то египетский миф об Осирисе, персидский миф о Митре, хеттский мцф о Телепинусе, повествуют о воскресающем и умирающем боге. И в них можно найти множество «первоисточников», послуживших составителям Евангелия материалом для создания нового мифа — мифа о Христе.
Однако представители исторической школы не считают, что евангельский миф был целиком заимствован из религий Древнего Востока и не имеет под собой никакой реальной основы, никакого исторического ядра. Они предполагают, что когда-то существовало реальное лицо, вокруг которого и был сочинен евангельский миф. На этой точке зрения стояли крупнейший знаток христианства профессор Р. Ю. Виппер и недавно умерший английский историк-марксист А. Робертсон. Ныне эту точку зрения поддерживают такие известные историки религии, как итальянский профессор-коммунист А. Донини, доктор исторических наук А. Каждан и ряд других специалистов.
«Для марксистской науки не имеет принципиального значения вопрос о том, жил или не жил в царствование императора Августа и Тиберия в Иудее человек по имени Иисус, который был казнен при прокураторе Понтии Пилате и впоследствии обожествлен своими суеверными последователями», — пишет советский историк И. С. Свенцицкая в книге «Запрещенные евангелия» (Политиздат, 1965 год).
Известно, что пророк Магомет — основатель ислама — был реальным лицом. Великий же бог древних египтян Осирис — персонаж мифа. Но разве это доказывает правоту ислама или ложность египетской религии? Нет! Священная книга мусульман Коран была написана уже после смерти Магомета и отражает идеологию и интересы определенных слоев арабских племен. Поэтому, как справедливо считает И. С. Свенцицкая, выяснение отдельных деталей жизни Магомета «не может изменить общей научной оценки ислама, так же как окончательное решение вопроса об историчности Иисуса (какая бы школа ни оказалась права) не изменит марксистского учения о христианстве».