Пастырь Добрый

361

Прп. Макарий Великий (301—391) — в молодости жил в уединении, пас скот. Будучи 30 лет, удалился в отдаленную пустыню Египта. Слава о его кротости и смирении привлекла к нему множество людей, для которых его поставили в пресвитеры. Оставил после себя сочинения нравоучительного характера. Память 19 января.

362

Прп. Иаков Постник Палестинский (VI в.) — рано возлюбил иноческое житие. Приняв ангельский образ, пребывал в пещере в строгих подвигах, питаясь одной травой, более пятидесяти лет и получил от Господа великую благодать. Через него Бог сотворил многие чудеса. Однажды, исцелив от сумасшествия одну девицу, по проискам диавола он совершил с нею блуд. В отчаянии он убил ее, а тело бросил в реку. Мучимый совестью, он исповедал свои грехи перед игуменом и братией соседнего монастыря и удалился в одну из погребальных пещер, наполненную костями мертвых, и прожил в ней в течение десяти лет. Строгими подвигами он снискал снова милость Божию. В местности, где он жил, случилось бездождие. Местный епископ, получив во сне откровение, просил прп.Иакова помолиться о даровании дождя. По молитве Иакова Постника сошел дождь. Умер Преподобный 75 лет от роду. Память 4 марта.  

363

Речь идет о блуднице, подосланной неверующими самарянами к прп.Иакову Постнику, чтобы склонить его ко греху и с безчестием прогнать его из их страны, как блудника. Преподобный не только ввел ее в свою келлию, но и предложил ей хлеб и воду.

364

 Прп.Иаков, «зная бесовское прельщение, воздвигающее брань против плоти, и боясь, как бы от излишнего милосердия и соболезнования к женщине не привести свою душу к вечной погибели, в течение двух или трех часов держал свою левую руку на огне, с твердостью претерпевая боль, до тех пор, пока не отвалились суставы пальцев». Подосланная блудница, сначала придя в ужас, умилилась сердцем и тотчас призналась во всем старцу, который, благословив ее, направил к епископу. Святитель, видя истинность ее покаяния, крестил ее, отослав в женский монастырь. Позже грешница своей жизнью так угодила Богу, что сподобилась получить власть над бесами.

365

Публ–ся по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публ. в кн.: Отец Алексей Мечев. С.281—283; Жизнеописание… С.16—18. Анна Петровна Мечева (2.9.1865 — 29.8.1902) была «сердечницей»; болезни сердца были у них в роду. Была погребена на Лазаревском кладбище, где были похоронены родители о.Алексия. Прах ее впоследствии был перенесен на Введенские горы (бывш.Немецкое кладбище) и упокоен рядом с о.Алексием. Женитьба Алексея Мечева состоялась в 1884 г. К Анне Петровне, его будущей жене, сватались многие женихи, она же отказывала, но как только познакомилась с Алексеем Мечевым, тут же твердо сказала матери–вдове: «Вот за этого маленького пойду» (Жизнеописание… С.15). Таким образом, день рождения А.П.Мечевой приходился на день обретения мощей прп.Феодосия Тотемского, празднуемого в обители (см. прим.), в связи с чем этот Святой особо почитался на Маросейке.

366

Жена о.Алексея Мечева.

367

Болезнь А.П.Мечевой не поддавалась лечению. Не помогали и поездки в Крым. Для улучшения жилищных условий батюшка пытался даже перейти на другой приход, благословив сестру больной, Ольгу Петровну, на поиски подходящего места. Но не было на то воли Божией. У матушки между тем началась «сердечная водянка». Даже сидя на постели, она не могла нагнуться, чтобы обуть ботинки. Жестоко страдая, она видела, что только горячая молитва Батюшки продлевает ее пребывание на земле. В конце концов она стала просить его отпустить ее… Едва сдерживая рыдания, в надгробном слове о.Алексий обращался к ней: «Как смогу я без тебя воспитывать моих птенцов?..» (Жизнеописание… С.33—34).

368

Возможно, речь идет о деревне Алексине См. письмо № 2.

369

София и Анна (род.1890) — дети о.Алексия.

370

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.284—285; частично в кн.: Жизнеописание… С.52—53. О.Сергий родился в 1892 г. Е.В.Апушкина вспоминает: Ольга Петровна, сестра матери о.Сергия, рассказывала при мне, что здоровье о.Сергия слабое с детства, так как он родился недоношенным семимесячным ребенком; рассказывала, как трудно было его выходить (Машинопись).

371

Анна Алексеевна Мечева. См. прим.4. Главный редактор журнала «Бежин луг» А.А.Апасов–Карпов вспоминает: После войны, года с 1946–го, Анна Алексеевна Мечева жила в течение трех или четырех лет в нашей семье. Пригласила ее моя мама, Евдокия Федоровна Карпова (урожд. кн.Кугушева, ?1994). Анна Алексеевна юродствовала, жила по чужим документам. Профессор Снегирев как–то легализовал ее положение. Грузная, полная, она ходила по храмам Москвы. У нас ночевала не всегда, видимо, у нее было еще пристанище. Однажды соседка заявила, что если она еще раз появится в квартире, то та заявит в милицию. Узнав об этом, Анна Алексеевна собрала все свои узелки и неожиданно ушла. Поиски в местах, где она обычно бывала, ни к чему не привели. Дали знать невестке о.Алексия, Ефросинии Николаевне Мечевой. С ней мама обошла все морги. Но все безуспешно. Тогда Анну Алексеевну отпели в храме Aпп. Петра и Павла по соседству с Введенским кладбищем. Отпевал старый священник, недавно освободившийся из ссылки, хорошо знавший всю семью о.Алексия. От Анны Алексеевны в нашей семье остались икона Анны пророчицы, которой когда–то ее наградили в гимназии, и фотография о.Алексия, служащего молебен при закладке дома для причта на Маросейке. Их, собрав свои узелки, она почему–то не взяла.

372

Александра Алексеевна Мечева (род.1888 г.).

373

Звенигород — уездный город Московской губернии, известный располагавшимся неподалеку от него Саввино–Сторожевским монастырем, в котором почивали мощи преп.Саввы — ученика прп.Сергия Радонежского. Кстати, из этой обители был иеромонах Савва, служивший впоследствии на Маросейке (см. прим.311).

374

Иван Димитриевич Сытин (24.1.1851 — 23.11.1934) — известный русский книгоиздатель. Жил рядом с храмом Свт.Николая в Кленниках. По свидетельству матери Иулиании (Соколовой), он «предпринял строительство многоэтажного дома для своих сотрудников; одна стена этого дома должна была выйти на церковный двор храма Николы–Кленники. Сытину выгодно было вывести сюда не глухую стену, как это обязан он был сделать по закону о соседнем владении, а сделать окна. Он просил Батюшку разрешить ему выполнить свое намерение. Батюшка разрешил. В благодарность за то Сытин обещал выстроить на церковном дворе каменный двухэтажный дом для причта, вместо деревянного, пришедшего в полную негодность. Когда рыли рвы для фундамента и прокладывали трубы для водопровода, обнаружены были на разной глубине древние захоронения, свидетельствующие о том, что когда–то подле церкви было кладбище. Кости и черепа в большом количестве собраны были в ящики, отслужена была над ними панихида и они были свезены на кладбище и снова погребены» (Жизнеописание… С.51). Между прочим, могила И.Д.Сытина на кладбище располагается рядом с могилой о.Алексия.

375

Солянка — улица в Москве, на которой о.Алексий снимал квартиру, пока Сытин строил дом для причта на Маросейке (см. прим.9).

376

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Жизнеописание… С.53.

377

Ольга Петровна — сестра матушки о.Алексия — Анны Петровны Мечевой (см. прим. к письму № 1).

378

 Отец Сергий родился в Москве 17.9.1892. Первоначально его хотели назвать Алексеем, в память старшего брата, умершего 10–месячным. Имя, однако, было дано в честь прп.Сергия Радонежского, 500–летие успения которого широко отмечалось в России в сентябре 1892 г.

379

Публ–ся по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публ. в кн.: Отец Алексей Мечев. С.285—286; Жизнеописание… С.53—54.

380

Николай — сын диакона.

381

С.М.Ильинский — архитектор.

382

На Маросейке Батюшка устроил приют и начальную школу для сирот и детей неимущих родителей. Сам преподавал там Закон Божий. Старался вести обучение как можно дольше, чтобы учащиеся вполне могли определить себя. Благодаря этому многие ученики смогли впоследствии окончить и другие учебные заведения. Девочки пели в церковном хоре, а мальчики прислуживали в алтаре. Вместе с воспитанниками Батюшка отправлялся летом пешком на богомолье в Троице–Сергиеву Лавру.

383

Храм Великомученика Георгия Победоносца в Старых Лучниках (Лубянский проезд, 9, стр.2) — известен с 1460 г.; существующий храм построен в 1692—1694 гг. на средства купца Г.Н.Романова, перестраивался в 1840—1862 гг. Верхний храм Благовещения Пресвятой Богородицы (15.9.1694). Нижний храм: главный престол вмч.Георгия (3.11.1693) с приделами прп.Нила Столобенского (1850) и прп.Феодора Сикеота (1862). В конце XIX в. здесь в течение десяти лет служил диаконом о.Алексий Мечев. Обновлялся в 1897 г. Настоятелем в 1918 г. был священник В.Ф.Смирнов (духовник о.Сергия?) «17 февраля 1918 г. по окончании всенощной арестован настоятель церкви Георгия на Лубянке В.Ф.Смирнов. Прихожане горячо заступились за священника, и его отпустили, взяв расписку, что он явится в суд. Зато взяли под арест рабочего–типографа Подрезова, напечатавшего обращение к русскому православному народу, которое читал своим прихожанам отец Смирнов» (Московские церковные ведомости. 1918. № 5). Закрыт ок.1930 г. Возвращен Церкви в 1994 г.

384

См. прим. к Слову на день Феодоровской иконы Божией Матери.

385

Публ–ся по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публ. в кн.: Отец Алексей Мечев. С.286—287; Жизнеописание… С.54.

386

Николай — сын диакона. См. письмо № 4.

387

Александр Никитич — псаломщик, а потом диакон на Маросейке.

388

Маврикий Осипович Вольф (12.11.1825 — 19.2.1883) — русский издатель и книгопродавец. Основанное им издательство «Товарищество М.О.Вольф» (1882—1918) выпустило ок. четырех тысяч книг.

389

Анна Алексеевна Мечева — см. прим.6.

390

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.287. Из Кастрополя о.Алексий писал письма сыну на фронт «почти ежедневно» (Жизнеописание… С.55).

391

Тетя Оля — Ольга Петровна — сестра жены о.Алексия — Анны Петровны Мечевой.

392

См. прим.4.

393

Ей адресовано письмо № 13.

394

Католический архиепископ Винцент Ключинский после начала войны 1914 г. оставил Петербург, и делами Римско–католической митрополии стал управлять епископ Ян Цепляк.

395

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.288; с купюрами без их обозначения в кн.: Жизнеописание… С.55—56.

396

Верховным Главнокомандующим Русской Армии с начала войны до августа 1915 г. был Великий Князь Николай Николаевич (1856—1929) — дядя Императора Николая II.

397

В апреле–начале июня 1915 г. австро–германские войска нанесли России ряд чувствительных ударов. Мы вынуждены были оставить Галицию, города Львов, Перемышль, Варшаву.

398

Публ–ся по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публ. в кн.: Отец Алексей Мечев. С. 288—289; Жизнеописание… С.56.

399

Ольга Петровна — сестра жены о.Алексия — Анны Петровны Мечевой.

400

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.289—290; частично в кн.: Жизнеописание… С.56—57 (с купюрами без их обозначения).

401

Отрывок из письма. Публикуется по кн.: Жизнеописание… С.57.

402

Беловы — прихожане Маросейки. В их доме произошла встреча о.Алексия со св. прав. о.Иоанном Кронштадтским. «Женю и Елену Беловых» упоминает М.И.Тимофеева в своих воспоминаниях «А любовь и по смерти не умирает».

403

См. прим.29.

404

Отрывок из письма. Публикуется по кн.: Жизнеописание… С.57.

405

Отрывок из письма. Публикуется по кн.: Жизнеописание… С.58.

406

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.304.

407

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.299—300.

408

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.290—291.

409

См. Планы речей при отпевании и прим.

410

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.296—297.

411

Печатается впервые по автографу из архива Е.В.Апушкиной.

412

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.303—304. Настоящее письмо, как и следующее, объективно показывает отношение о.Алексия к монашеству. Как писал владыка Арсений (Жадановский): С нашей характеристикой личности отца Алексея, по–видимому, не вяжется общераспространенное мнение, будто он был противник монашества и не советовал духовным детям принимать его. Нужно, однако, знать, кому и при каких обстоятельствах он этого не советовал. Будучи духоносным пастырем, отец Алексей не мог не ценить монашества в идеале и истинных основах — он только не одобрял тех, кто принимал его ради тщеславия, без понимания смысла и значения столь великого звания. Монахи, живя в миру, не могут выполнять тех внешних правил, какими они обязываются по своему положению. А это как раз и могло происходить с членами духовной общины, работавшими в миру и, однако, стремившимися иной раз получить иноческое одеяние и пострижение самовольно, без предложения и указания батюшки. Было у о.Алексея еще другое основание не отпускать духовных чад даже и в монастыри: все свое пастырское дело он сосредоточил на обитателях столицы, задался целью приводить их ко спасению, и вот, удерживая у себя высоконастроенных членов, он хотел этим укрепить и нравственно возвысить общину, а вместе дать тем же лицам работу на месте. Батюшка думал сделать их полезными в Москве, нуждающейся в духовном просвещении. О том, что отец Алексей принципиально не был против монашества, может свидетельствовать, кроме дружбы с Оптинскими старцами, еще интересное письмо батюшки, незадолго до его смерти полученное мною, пишущим эти воспоминания. В нем он, молитвенно приветствуя меня по случаю выздоровления от болезни (воспаления легких) и выражая пожелание рано или поздно вновь видеть нас вместе со всею нашею паствою в Москве, в Чудовом монастыре, между прочим, обращается с такой просьбой: «Тогда примите и Вашего покорного слугу под свой покров. Хочу и я последние дни своей жизни докончить под сенью обители святителя Алексия» (Епископ Арсений (Жадановский). Воспоминания. М. Православный Свято–Тихоновский Богословский институт. 1995. С.23—24).

413

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.295—296.

414

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.292—293.

415

 Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.305.

52   Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.305.

416

 Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.305.

52   Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.305.

417

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.297—298.

418

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.298.

419

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.302—303.

420

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.306. Мария Чудовская (прозвище), впоследствии инокиня Марфа — духовная дочь епископа Арсения (Жадановского); после закрытия Чудова монастыря стала прихожанкой храма Свт.Николая в Кленниках; канонарх–уставщик на правом клиросе. Автор воспоминаний об о.Алексии Мечеве, приведенных в воспоминаниях Владыки: Когда мы лишились Чудова монастыря и, как овцы без пастыря, рассыпались повсюду, не зная, где приклонить главу, многие направились на Маросейку к отцу Алексею, и добрый батюшка с необыкновенной любовью и лаской принял под свое попечение нас, скорбных, печальных сирот, сказав в утешение: «Вас и Владыка благословил ко мне: мы с ним одного духа. Ходите в наш храм, а я вас не оставлю». И отец Алексей много делал для чудовских: нужен ли был молебен — всегда сам шел служить его; хотелось ли получить совет — никогда не отказывал, а даже еще говорил: «Приходите ко мне в любое время». Заболеешь ли — батюшка, весь задыхаясь, непременно прибежит проведать и утешить такими словами: «Пришел в церковь — узнал, что ты болен, и поспешил к тебе, чтобы не расхворался. Вставай поскорее, нам с тобой не полагается болеть, так как нас ждут в храме». После уставного монастырского богослужения чудовским очень трудно было привыкать к приходской службе. Бывало, батюшка напомнит: «Ты смотри — не забудь вечером прийти в храм». А я отвечу: «Не могу к вам ходить, не нравится мне у вас: и чтение, и пение — все на скорую руку, не то что у нас в Чудовом». Нужно, впрочем, заметить, что и сам отец Алексей страшно тяготился указанной поспешностью, театральным пением, неблагоговейным служением своего диакона, терпел же все это, как выражался, «только нужды ради». И вот однажды он обратился к нам в церкви с таким предложением: «Я откажу наемным певчим, которых прямо–таки не переношу, а вы, здесь присутствующие, пойте и читайте. Ты, Мария, будь канонархом, ибо хорошо, четко произносишь стихиры. Я надеюсь — с Божией помощью вы справитесь с церковной службой. Господь да благословит вас начать и исполнить это дело». И действительно, молитвами святителя Алексия и трудами батюшки постепенно наладилась на Маросейке уставная служба. На первых порах, правда, нам и отцу Алексею пришлось претерпеть немало укоров от богомольцев, роптавших на продолжительное богослужение. Бывало, скажешь: «Батюшка, многие недовольны, что затягивается всенощная», — а он улыбнется и ответит: «Ничего, не смущайтесь, потом все будут благодарить нас и утешаться». Так и вышло. Кому из верующих москвичей теперь не известна Маросейка своим одухотворенным богослужением и церковным порядком? И мне утешительно, что отчасти здесь сказалось влияние нашего милого, незабвенного Чудова, перед которым батюшка весьма благоговел. Случалось, в праздник спросишь его: «Как благословите отправлять службу?» — «А как у вас в Чудовом монастыре–то правили?» — «В Чудовом было так–то и так–то». — «Ну вот, так и вы сделайте, ведь у нас теперь тоже Чудов монастырь», — улыбаясь, весь сияющий, скажет батюшка. А то даже сам предложит все выполнить по–чудовски. Вот, например, у меня сохранилось такое распоряжение, писанное его рукой: «Мария, спойте акафист на праздник Казанской Божией Матери нараспев, как в Чудовом монастыре». Когда же придет праздник святителя Алексия, он непременно его оживит, и литию устроит, и акафист заставит петь, и после Литургии отслужит торжественный молебен. Насколько батюшка ценил труд чудовских сестер, видно из часто повторяемых слов: «Благодаря чудовским у нас устроилась монастырская служба». Такая любовь отца Алексея всех нас бодрила в дни сиротства и давала радость, которая еще более увеличивалась оттого, что батюшка всегда уважал и нежно любил нашего духовного отца Владыку Арсения. Придет ли день Ангела или другое какое памятное событие из жизни последнего, отец Алексей велит тогда особенно молиться о нем на ектениях, а после молебна сам баском провозгласит ему многолетие. Не оставлял отец Алексей поминать и покойных родителей Владыки — протоиерея Иоанна и Феодосию. Доказательством расположения его к нашему духовному отцу могут служить еще некоторые строки из писем батюшки чудовским богомольцам [Епископ Арсений (Жадановский). Воспоминания. С.26—27].

421

Об о.Сергии Дурылине см. комментарии к его воспоминаниям «Во граде, яко в пустыне, живый…».

422

Епископ Арсений (Александр Иванович Жадановский, 6.3.1874 — 27.9.1937), Серпуховской — родился в Харьковской губ. в семье священника. По окончании Харьковских духовных училища и семинарии поступил на должность надзирателя–репетитора в духовное училище. По благословению св. прав, о.Иоанна Кронштадтского принял монашеский постриг в мантию в Святогорской Успенской пустыни Харьковской епархии (1899). Окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия (1903). Иеромонах. Казначей (1903), а потом (1904) наместник Чудова монастыря, архимандрит. Хиротонисан во епископа Серпуховского, викария Московской епархии (8.6.1914). Проживал в Серафимо–Знаменском скиту (1918—1919). Выехал в Серпухов в епархию (1920). С 1927 г. находился в оппозиции митр.Сергию (Страгородскому). Неоднократно арестовывался, расстрелян в пос.Бутово под Москвой. См. о нем: «Свете тихий». Жизнеописание и труды епископа Серпуховского Арсения (Жадановского). Т.1—3. М. «Паломник». 1996—2003.

423

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.306.

424

См. прим.57.

425

После воспаления легких.

426

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.300.

427

 Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.300—301.

428

Прор.Илия — жил в царствование Аахава, когда язычество стало распространяться в еврейском народе. Обличая царя и народ, Пророк выступил против этого, за что подвергался преследованиям. Взят Богом живым на небо. Память 20 июля.

429

Мч.Трифон (†250) — пас гусей. Заслужив у Бога дар исцеления, посвятил свою жизнь просвещению язычников вере Христовой, за что был предан жестоким мукам и усечен мечем. Память 1 февраля.

430

Мц.Фомаида (†476). Память 13 апреля.

431

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.301—302.

432

О какой из святых идет речь, неясно. К тому времени были прославлены: мц.Елисавета Адрианопольская (II–III вв.), память 22 октября; прп.Елисавета чудотворица (VI–VIII вв.), игумения Константинопольская, 24 апреля; прав.Елисавета Палестинская, мать св.Иоанна Предтечи, память 5 сентября.

433

 Публикуется по автографу из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.321—322. Адресат этого письма Елена Владимировна Апушкина, урожденная Быкова. Об обстоятельствах получения этого письма см. ее воспоминания, публикуемые в наст.изд.

434

Равноап. Царица Елена (?327) — мать равноап. Царя Константина Великого. В 326 г. обрела Крест Господень. Память 21 мая.

435

 Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.321. Адресат этого письма К[леопатра] Иванова — одна из певчих левого хора на Маросейке; автор публикуемых в наст.изд. воспоминаний На «понедельниках».

436

Имеется в виду публикуемое в наст.изд. Краткое правило для благочестивой жизни.

437

 Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.313. Адресат письма Клавдия Петровна. См. о ней письмо № 47.

438

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.314.

439

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.314—315.

440

Св.Иоанн Карпафийский (Карпафский или даже Карпатский) — подвизался, судя по всему, в V в., где — неизвестно. Прозвание получил по Карпафу — большому острову между Родосом и Критом, с которого был родом или который избрал местом своих подвигов. Известны его «сто увещательных глав» «К монахам, находящимся в Индии, писавшим к нему» (Добротолюбие. Т.3. Свято–Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.76—102).

441

Свт.Иоанн Златоуст (347 — 14.9.407) — родился в Антиохии в богатой христианской семье. Получил разностороннее образование, глубоко изучал Св.Писание. Удалился в монастырь недалеко от Антиохии, где, ведя подвижническую жизнь, прожил четыре года. Посвящен в сан диакона (381), а позже пресвитера (386). С этого времени начинается его проповедническая деятельность. Возведен в сан архиепископа Константинопольского (398). Заботясь о своей пастве, он сократил чин Божественной литургии (до сих пор мы служим ее, называя литургией Иоанна Златоуста). Особенно заботился он о просвещении светом Христовой Истины язычников. В частности, он принимал живое участие в распространении Православия среди наших предков — скифов, посылая к ним пастырей и учителей. Ведя борьбу с низким нравственным уровнем общества, он задел и власть предержащих. Особенно им была недовольна императрица Евдоксия, одна из обличающих ее бесед Святителя пророчески начиналась знаменитыми словами: «Опять беснуется Иродиада, опять мятется, опять рукоплещет и пляшет, опять главы Иоанновой ищет». Подкрепляемый некоторыми завидовавшими ему епископами, мечтавшими занять его место, император Аркадий выслал в 404 г. Святителя сначала в деревню Кукуз в Малой Армении, а потом в город Пифиунт (находившийся на территории нынешней Абхазии). Но до последнего места ссылки Святитель так и не доехал, скончавшись по дороге, в городе Команы, в церкви Св.Василиска в полном архиерейском облачении после совершения Божественной литургии и причастия Св.Тайн, стоя на молитве. Последними его словами были: «Слава Богу за все». Император Феодосии II, сын гонителей Иоанновых — Аркадия и Евдоксии, возымел горячее желание перенести мощи Святителя в столицу. Намерение это возникло после обращения к нему Патриарха Константинопольского Прокла, бывшего келейником у Святого: «Возврати, царь, евангельски родившего тебя святым крещением и святительскими руками внесшего тебя в церковь, как некогда старец Симеон Господа». Мощи смогли перенести лишь после того, как на грудь Святителя положили собственноручно написанное императором покаянное послание. Когда рака была внесена в храм Св.Апостолов, из которого некогда изгнали Святителя, и поставлена на Патриаршем престоле, народ как бы едиными устами воскликнул: «Прийми престол свой, отче!» И Святитель Иоанн Златоуст, разомкнув уста, как живой, произнес: «Мир всем!» Ради праздника Воздвижения Креста Господня Церковьсовершает память Святителя 13 ноября. Другие дни памяти 27 и 30 января. Примечательно, что храм Св.Василиска, в котором почил и был погребен св.Иоанн Златоуст, был восстановлен из развалин и освящен в 1900 г. во имя Святителя сестрами основанного в 1898 г. Василиско–Златоустовского монастыря в Сухумском округе (Абхазия). За алтарем храма находился высеченный из камня гроб значительных размеров, извлеченный при раскопках.

442

Св.Марк Подвижник (V в.) — один из знаменитейших отцов египетских. Жил более ста лет; нрава был крайне тихого и кроткого; с юных лет изучал Св.Писание, так что в зрелые годы знал наизусть Новый и Ветхий Завет. Творения св.Марка вошли в Добротолюбие (Т.1), имеются и отд.изд.

443

Скорее всего, речь идет о святейшем Каллиопе («Климент» — описка), Патриархе Константинопольском и сподвижнике его Игнатии Ксанфопулах (XIV в.) — подвизавшихся на Св.Афонской Горе и составивших о молитве Иисусовой превосходные наставления (см. Добротолюбие. Т.5).

444

Прп.Исихий, пресвитер Иерусалимский — учитель Церкви, ученик св.Григория Богослова, жил в одной из пустынь Палестинских, рукоположен во пресвитера (412 г.). Память в субботу Сырной недели. См. Добротолюбие. Т.2.

445

Блж. Диадох, епископ Фотики, в Епире Иллирийском (втор. пол. V в.). Память в субботу Сырной недели. См. Добротолюбие. Т.3.

446

См. публикуемую в наст.изд. Исповедь внутреннего человека, ведущую ко смирению.

447

Серафима Ильинична — келейница о.Алексия. Жила на Маросейке. Сохранились воспоминания об обстоятельствах появления ее здесь: Одна из духовных чад старца Варсонофия Оптинского, некто Серафима Ильинична, после смерти своего старца (1912 г.) тяжело переживала свое духовное сиротство, не зная, к кому обращаться и где приклонить голову. Она усердно молила Царицу Небесную указать ей наставника, который бы определил и весь дальнейший путь ее жизни. Об о.Алексее она ничего не знала. Однажды вечером, проходя мимо церкви Николы–Кленники и увидев ее открытой, она зашла, заканчивалась всенощная. Подойдя к образу Божией Матери Феодоровской, она остановилась и, изливая свою скорбь, горячо просила Матерь Божию услышать ее мольбу и дать ей духовного отца и наставника. Богослужение закончилось, а она все стоит и не отводит глаз от лика Царицы Небесной. Вдруг на солее, как раз из–за иконы Феодоровской Божией Матери показался батюшка о.Алексей, уже одетый в рясу. Подойдя к Серафиме Ильиничне, он радостно благословил ее со словами: «Не скорби, завтра приходи ко мне на дом, будешь у меня жить, а я буду твоим духовным отцом». Приняв эти неожиданные слова как ответ на свою молитву, она, не задумываясь, последовала им: поселилась у Батюшки и усердно, самоотверженно служила ему во всем, как могла, до самой его кончины. Батюшка называл ее «своей экономкой» (Жизнеописание… С.63—64).

448

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.316.

449

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.316.

450

См. публикуемую в наст. изд. Исповедь внутреннего человека, ведущую ко смирению.

451

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.316.

452

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.317—318.

453

Имеется в виду кн.: Собрание писем Оптинского старца скитоначальника иеросхимонаха Анатолия [(Зерцалова)] к монахиням. Издание Введенской Оптиной пустыни. Сергиев Посад. 1910.

454

Прп.Дорофей Палестинский (?620) — происходил из состоятельной семьи из окрестностей Аскалона. Раннюю молодость провел в основательном изучении светских наук. Вступив в монастырь преподобного аввы Серида, пользовался наставничеством св.Иоанна пророка, аввы Серида и аввы Варсануфия. Сосмертью первых двух и удалением в полный затвор Варсануфия Великого преподобный Дорофей оставил обитель и стал настоятелем одного из монастырей. «Душеполезные поучения и послания» аввы Дорофея, переведенные на русский язык и неоднократно издававшиеся Оптиной пустынью, были одной из излюбленных книг русского монашества. Память 5 июня.

455

Речь идет об умершем брате Клавдии Петровны.

456

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.318.

457

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.318—319.

458

Авва Зенон (IV–V вв.) — ученик блаженного Силуана; подвизался в Сирии. Слова аввы Зенона, приводимые о.Алексием, см. в «Алфавитном патерике»: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Московская духовная академия. 1855. С.65.

459

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.320.

460

Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Адресат этого и последующих писем — Мария Александровна Залесова.

461

Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

462

Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

463

Т.е. храм Свт.Николая на Маросейке.

464

Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

465

Проблема общей исповеди стояла в то время особенно остро. Отношение к этому новшеству Церкви было в какой–то степени выражено в написанном осенью 1925 г. протоиереем Валентином Свенцицким (1882 — 720.10.1931) докладе «Против общей исповеди». По благословению Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) он приступил к его чтению. Постепенно доклад оформился в «Шесть чтений о Таинстве покаяния в его истории», прочитанные о.Валентином в храме Сщмч.Панкратия на Сретенке Великим постом 1926 г. (Прот.Валентин Свенцицкий. Монастырь в миру. Проповеди и поучения. 1921—1926 гг. Т.1. М. Православный Свято–Тихоновский Богословский институт. 1995. С.163—238). «Во многих храмах, — говорилось там, в частности, — прихожане настаивают на общей исповеди, требуют ее от священников. Даже у нас в Панкратьевском храме, где, кажется, достаточно известно мое отношение к общей исповеди, однажды, когда я должен был служить в другом храме и не мог закончить исповедь всех с вечера, один из исповедующихся предложил мне для оставшихся устроить общую исповедь. А к о.Сергию Мечеву пришли двое и просили устроить им общую исповедь для двоих (…)» (с.169). Ознакомившись с «Шестью чтениями», митрополит Сергий (Страгородский) 11.8.1926 наложил резолюцию: «Мысль о необходимости бороться с распространением общей исповеди, угрожающей обмирщением церковному обществу, вполне одобряю и благословляю почтенного о.протоиерея на это святое дело» (с.238). А протоиерей Сергий Орлов (впоследствии иеромонах Серафим, 29.6.1890 — 25.1.1975) высказывался еще более определенно: «Общая исповедь — прямая дорога в ад».

466

Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

467

См. публикуемую в наст. изд. Исповедь внутреннего человека, ведущую ко смирению. См. также письма №№ 35, 37.

468

Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

469

Андрей Гаврилович Кулешов (или Куляшов) — окончил Пермскую духовную семинарию (1902) и Санкт–Петербургскую духовную академию (1906). Псаломщик в Пермской епархии, преподаватель псаломщического училища при Пермском архиерейском доме и Пермского Романовского епархиального женского училища. Пермский епархиальный миссионер, член Пермского епархиального училищного совета, член Совета пастырско–миссионерской школы имени о.Иоанна Кронштадтского в Перми (откр.1911). Член Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917—1918 гг., избран членом Высшего Церковного Совета. Будучи делегатом Собора, познакомился с о.Алексием Мечевым, полюбил его. Андрей Гаврилович благоговел перед Батюшкой, ставил его очень высоко, но не до конца понимал. Слушателей своих курсов он хотел готовить к проповеднической деятельности, поручал некоторым из них вести самостоятельные кружки, а Батюшка хотел, воспользовавшись знаниями и педагогическими способностями Андрея Гавриловича, подготовить людей к практическому устроению своей духовной жизни через молитву и богослужение. Андрей Гаврилович желал «вытащить» Батюшку из его, как ему казалось, чересчур скромного уголка и поставить его на «свещнице», м. б. на епископском престоле, «да светит всем», хотя чтобы возглавить московское духовенство. Но не хотел этого сам Батюшка, да, видно, и Господу это не было угодно. Курсы Андрея Гавриловича просуществовали год или полтора, а затем он вернулся в свою родную Пермь, где готовился к посвящению во епископа и мечтал потом архиерейской властью победить «упрямство» Батюшки, но, приехав на родину, Андрей Гаврилович вскоре скончался (Надежда. Вып.16. С.37).

470

Имеется в виду Краткое правило для благочестивой жизни, публикуемое в наст.изд.

471

Надпись на записке.

472

 Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

473

См. прим.104.

474

 Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

475

Публикуется впервые по машинописи из архива Е.В.Апушкиной.

476

Публикуется по машинописи из архива Е.В.Апушкиной. Первая публикация в кн.: Отец Алексей Мечев. С.320—321. С некоторыми сокращениями в кн.: Жизнеописание… С. 156—157.

477

Произнесено 4.1.1915 г. в Неделю 30–ю по Пятидесятнице пред Богоявлением. Публикуется по «Машинописи» из архива Е. В. Апушкиной. Первая публикация: Отец Алексей Мечев. С.336—338.

478

 Произнесено 6.1.1915 г. Публикуется по «Машинописи» из архива Е. В. Апушкиной. Первая публ.: Отец Алексей Мечев. С.338—339.

479

Проповедь произнесена 28 января (день памяти прп. Феодосия), до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной. Прп. Феодосий Тотемский (Суморин, †28.1.1568) — уроженец Вологды. После смерти жены поступил в обитель, основанную прп. Димитрием Прилуцким. Замыслив основать обитель в полюбившейся ему Тотьме, испросил благословение на открытие Спасо–Суморинской обители (1554), где провел остаток дней в подвигах. Братию он поучал прежде всего житием своим. Первая икона прп. Феодосия появилась уже в 1626 г., служба — в 1729 г., а нетленные мощи были обретены 2.9.1796 г., когда в обители стали копать рвы под фундамент для постройки новой каменной Вознесенской церкви. Угодник Божий был прославлен в 1798 г. И Батюшка (о. Алексий — С. Ф.) и о. Сергий особенно чтили мало известного широкому кругу верующих святого — преп. Феодосия Тотемского, частица мощей которого была в храме у Батюшки. К этому Преподобному у о. Сергия была особенная близость. В последнее свое свидание с одной духовной дочерью он сказал ей: «До сих пор вы просили меня молиться за вас, а теперь просите преподобного Феодосия. Он всегда был скоропослушлив к моим просьбам. Верю, что и вас, моих духовных детей, он не оставит своей помощью» (Надежда. Вып.16. С.98).

480

Первый акафист прп. Феодосию был составлен в 1802 г. ржевским священником о. Иоанном Алексеевым, другой — в 1833 г. послушником Григорием Патоковым. Однако оба они были отвергнуты Св. Синодом. Был одобрен анонимный акафист 1860 г., в следующем году отправленный в печать. Однако указанные слова в нем отсутствуют.

481

Прп. Димитрий Прилуцкий (†11.2.1392) — «спостник и собеседник» прп. Сергия Радонежского, восприемник одного из сыновей блгв. Вел. Кн. Димитрия Донского. Основал в 1380–е гг. в пяти верстах от Вологды первый в этих пределах общежительный мужской Спасо–Прилуцкий монастырь в честь праздника Всемилостивого Спаса, установленного блгв. Вел. Кн. Андреем Боголюбским в 1164 г. в память о чудесной помощи, дарованной образами Спасителя и Владимирской Божией Матери во время битвы с волжскими булгарами (в житии именуемыми «татарами»).

482

Произнесено 11.1.1915 г. Публикуется по «Машинописи» из архива Е. В. Апушкиной. Первая публ.: Отец Алексей Мечев. С.340—341.

483

Слово произнесено в Неделю Крестопоклонную Великого поста. Год неизвестен. Публикуется по «Машинописи» из архива Е. В. Апушкиной. Первая публикация: Отец Алексей Мечев. С.342—343.

484

Училище благочестия, или примеры христианских добродетелей, выбранные из житий святых. В двух томах. Изд.19–е. Т.I. СПб. 1915. С.16. Со ссылкой на Пролог. 15 февраля.

485

Слово произнесено в Неделю прп. Иоанна Лествичника, до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

486

Произнесено в Вербное Воскресение, в 1915 или 1916 гг. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

487

Имеется в виду необычайный всесословный народный подъем, последовавший вслед за Царским манифестом 1914 г. о начале войны, получившей наименование Второй Отечественной. Показательны верноподданнические патриотические манифестации августа 1914 г., в которых участвовали многие из будущих участников февральского переворота 1917 г.

488

Публикуется впервые по «Тетради» из архива Е. В. Апушкиной.

489

Произнесено в Неделю 2–ю по Пасхе (Антипасха), до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

490

Произнесено в Неделю 5–ю по Пасхе, до революции. Год неизвестен. Публ. впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

491

Произнесено в Неделю 6–ю по Пасхе, до революции. Год неизвестен. Публ. впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

492

Произнесено 18.5.1914 г., в Неделю 7–ю по Пасхе, свв. отцев Первого Вселенского Собора. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

493

Этот эпизод из жития Лукия, старца Енатского, помещен в «Училище благочестия». Т.I. С.250.

494

Сказано 9.5.1904 г. Публикуется впервые по «Тетради» из архива Е. В. Апушкиной.

495

Произнесено 26.5.1914 г. в день Святой Троицы. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

496

Произнесено 1.6.1914 г. в Неделю 1–ю по Пятидесятнице. Публикуется впервые по «Машинописи» из архива Е. В. Апушкиной.

497

Прп. Пафнутий — отшельник и знаменитый пустынник Фиваиды. Память 29 ноября. См. о нем: Жизнь пустынных отцев. Творение пресвитера Руфина. Свято–Троицкая Сергиева Лавра. 1898. С.78—83.

498

Произнесено 17.5.1915 г. в Неделю 1–ю по Пятидесятнице. Публикуется впервые по «Машинописи» из архива Е. В. Апушкиной.

499

Прп. Акакий, епископ Мелитинский (†ок.437) — ревностный борец с несторианской ересью, прославился даром чудотворений. Участник III Вселенского Собора, на котором вместе со св. Кириллом обличал Нестория. Память 17 апреля.

500

Вмч. Евстафий Плакида (†ок.118) — будучи знатного рода, занимал в Риме высокое положение. Однажды на охоте увидел оленя с крестом между рогами. Голос повелел ему креститься, что он и совершил вместе со всей семьей. Подвергнувшись жестокому испытанию (по дороге в Рим у него были похищены жена, дочь и все его богатство), он перенес его с покорностью воле Божией. За что был вознагражден: императором Траяном он был вновь возвращен в Рим, нашлись и жена с детьми. При императоре Адриане за исповедание Христа вместе с семьей был осужден на мученическую смерть: вместе с женой Феопистией и чадами Агапием и Феопистом был брошен в раскаленного медного быка. Память 20 сентября.

501

Училище благочестия. Т.II. С.135.

502

Беседа на евангельское чтение четверга 4–й седмицы по Пятидесятнице. Состоялась до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

503

Произнесено 14.6.1915 г. Публикуется впервые по «Тетради» из архива Е. В. Апушкиной.

504

  Свщмч. Ианнуарий, епископ Путеольский (Неапольский) (†oк.305) — принял смерть за Христа с другими в Кампании. Память 21 апреля. Мощи его покоятся в капелле в Неаполе. Голова с двумя сосудами его крови сохраняется отдельно — в кафедральном соборе. При приближении к главе кровь всякий раз становится жидкою и приходит в движение.

505

Произнесено до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

506

Вмч. и целитель Пантелеймон (†305). Память 27 июля.

507

Произнесено до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

508

Произнесено 10.8.1914 г. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

509

Свт. Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский (†620) — вел борьбу против соединения православных с монофизитами, прославился безграничной благотворительностью. Мощи покоятся в кафедральном соборе г. Пресбурга. Память 12 ноября.

510

Произнесено 1.8.1914 г. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

511

Блгв. Вел. Кн. Андрей Боголюбский (1111 — 17.7.1174) — наделенный глубоким умом и получив прекрасное образование, он был храбр, отважен и справедлив. Возлюбив север, он еще при жизни отца (Вел. Кн. Юрия Владимировича Долгорукого) поселился во Владимире на Клязьме, позже взяв с собой из Киева чудотворную икону Божией Матери. После смерти отца (1157) он избрал Владимир столицей, основав рядом с Владимиром, по повелению явившейся ему во сне Царицы Небесной, г. Боголюбов. Вера в Бога и любовь к Нему руководили Блгв. Вел. Князя во всех его деяниях. Был убит в Боголюбове заговорщиками, важную роль среди которых играли два облагодетельствованные им «жидовина» — ключник Аньбал и Ефрем Моизич. По свидетельству летописцев, убийство было совершено самым изуверским образом, а тело Великого Князя было выброшено в огород. Аньбал–ключник заявил верному княжескому слуге Кузьме–киевлянину, просившему ковер, чтобы прикрыть тело убиенного Государя: «Мы готовим его на снедение псам». Примечательно, что в этот же день, 17 июля, много лет спустя, в 1918 г., была убита Царская Семья. Нетленные мощи блгв. Вел. Кн. Андрея Боголюбского были открыты в 1702 г.

512

Произнесено 6.8.1914 г. Публикуется по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной. Первая публ.: Отец Алексей Мечев. С.329—331.

513

Произнесено 6.8.1915 г. Публикуется впервые по «Тетради» из архива Е. В. Апушкиной.

514

Произнесено 15.8.1914 г. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

515

Произнесено 15 августа. Год неизвестен. Публикуется по «Машинописи» из архива Е. В. Апушкиной. Первая публикация: Отец Алексей Мечев. С.332—336.

516

Произнесено 16.8.1914 г. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной. Феодоровская икона Божией Матери на Маросейке находилась в Никольском приделе у правой стороны солеи. Первоначально Батюшка служил перед ней водосвятный молебен с чтением Акафиста Пресвятой Богородице по средам после Литургии, позже — по субботам после всенощной. После закрытия храма икона была передана на хранение монахине Иулиании (Соколовой). Возвращена на Маросейку в 1990 г.

517

Мч. Феодор Стратилат (†130) — был замучен при Лицинии. Память 8 февраля и 8 июня.

518

Время произнесения неизвестно. Публикуется впервые по «Тетради» из архива Е. В. Апушкиной.

519

Время произнесения неизвестно. Публикуется впервые по «Тетради» из архива Е. В. Апушкиной.

520

Время произнесения неизвестно. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

521

Произнесена до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

522

Произнесена до революции. Год неизвестен. Публикуется впервые по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной.

523

Произнесена до революции. Год неизвестен. Публикуется по «Планам речей» из архива Е. В. Апушкиной. Первая публикация: Отец Алексей Мечев.

524

 Ср. с воспоминаниями А.Ч.Козаржевского «Церковноприходская жизнь Москвы 1920—30–х годов. Воспоминания прихожанина» (Москва. 1996. № 3. С.201): «С чувством горечи должен заметить, что тогда не строго соблюдали посты, редко причащались — в основном в Великие четверг или субботу и в дни своего Ангела».

525

Святитель Филарет (Дроздов), (26.12.1783 — 19.11.1867), митрополит Московский и Коломенский — родился в г.Коломне. Образование получил в Коломенской и Троицкой духовных семинариях. Преподавал в Троицкой семинарии. Пострижен в монахи (1808). Инспектор и профессор Петербургской духовной академии. Возведен в сан архимандрита (1811). Ректор Петербургской духовной академии (1812). Хиротонисан во епископа Ревельского (1817). Архиепископ Тверской (1819). С 1821 г. и до самой смерти — в Москве. Трудился над переводом Библии на русский язык. Составил, по поручению Св.Синода, православный катехизис (1823). Составил Манифест об освобождении крестьян 19 февраля 1861 г. Автор множества ценнейших трудов. Канонизирован Архиепископским собором Русской Православной Церкви в 1994 г. Отец Павел Флоренский в очерке «Отец Алексей Мечев» писал: «Следует отметить связь его с Московским Митрополитом Филаретом, от которого вообще берет начало большинство светлых явлений русской церковной жизни XIX и XX веков» (Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. С.621—622).

526

См. прим.1.

1

Алексей Иванович Мечев (1827—1906) был погребен в Москве на Лазаревском кладбище.

2

 Алексеевский женский монастырь — основан около 1358 г. по благословению святителя Алексия, митрополита Московского, сестрами его Евпраксией и Иулианией. По желанию Императора Николая I, решившего воздвигнуть на месте монастыря храм Христа Спасителя (см. прим.6), монастырь был перенесен (17.10.1837) в Красное Село к Крестовоздвиженской церкви. Прежние монастырские постройки были разобраны. Закрыт около 1930 г. Один из четырех монастырских храмов (Всех святых) в 1990 г. возвращен Церкви.

3

См. прим.

4

Память преподобного Алексия, человека Божия (†411) 17 марта.

5

Троицкое митрополичье подворье в Троицком переулке, на Самотеке. Находившаяся здесь Троицкая слобода была пожалована Троице–Сергиевой Лавре (1609). Рядом находилось Троицкое архиерейское подворье, в 1815 г. ставшее подворьем Митрополита Московского. В 1918—1922 гг. на подворье жил Святитель Тихон, Патриарх Московский и всея России. С 1922 г. его заняло обновленческое ВЦУ.

6

Храм Христа Спасителя — кафедральный собор митрополита Московского — был освящен 26.5.1883. Южный придел Святителя Николая освящен 12.6.1883, а северный (Св. блгв. Кн. Александра Невского) — 8.7.1883.

7

  Заиконоспасское духовное училище — образовалось в Заиконоспасском монастыре (осн.1600) после перевода оттуда в 1814 г. в Троице–Сергиеву Лавру Московской духовной академии. Причем существовало два училища: уездное и приходское. До постройки нового здания, взамен пришедшего в негодность и сломанного, их временно перевели: первое — в Высокопетровский монастырь, а второе — в Богоявленский. Именно в Заиконоспасском монастыре состоялось рукоположение диакона о. Алексия Мечева во иереи (по одним сведениям, это произошло в 1892 г., по другим — 19.3.1893).

8

См. комментарии к письму о. Алексия Мечева №1.

9

Обстоятельства этой встречи описываются по–разному. Вот что, например, сообщается в «Жизнеописании священномученика о. Сергия Мечева, составленном его духовными чадами»: Утешение в силу пастырского вдохновения, которое преобразило всю жизнь о. Алексия, он воспринял от о. Иоанна Кронштадтского, приехавшего в то время в Москву. Его пригласили к себе прихожане и друзья батюшки Беловы… Туда же пришел и о. Алексей в надежде получить помощь от великого Кронштадтского пастыря. О. Иоанн дал батюшке завет отдать себя народу и жить с ним. «Ты жалуешься на свои скорби и думаешь, что нет на свете горя больше твоего. А ты будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя и тогда увидишь, что твое несчастие мало в сравнении с общим, и легче тебе станет» (Надежда. Душеполезное чтение. Вып.16. Basel — М. 1993. С.19—20).

   Это была не последняя и, возможно, даже не первая встреча двух великих пастырей. В речи на открытии Московского пастырского кружка памяти о. Иоанна Кронштадтского о. Алексий вспомнил: Я, грешный и недостойный иерей, до моего знакомства с батюшкой много раз, если не сказать всегда, приносил Безкровную Жертву с холодным чувством, рассеянными мыслями, часто без веры. После же совместного с отцом Иоанном совершении Литургии меня охватил огонь пламенной любви к Богу и ближним, и я понял как всю тайну Евхаристии, так и значение пастырского душепопечения. Когда я взирал на батюшку, молившегося даже до поту, со многими слезами и внутренним воплем, то трепетал сердцем от близости к столь великому праведнику, этому ангелу Божию, и невольно подымал взор свой к небу, взывая: «Боже, как велико Твое милосердие к роду человеческому! Ты крестными страданиями спас нас от грехов, проклятия и смерти. Дал иереям власть предстоять престолу и ходатайствовать за себя и за люди Твоя. Помоги же, Господи, и мне по примеру отца Иоанна всегда вдохновенно приносить Безкровную Жертву и расположи мое черствое сердце к ревностному прохождению пастырского дела». И Господь внял моему прошению: после этого по молитвам отца Иоанна я, во–первых, стал серьезнее и проникновеннее совершать Божественную литургию, каждый раз при духовном охлаждении подогревая себя воспоминанием первого незабвенного моего сослужения с отцом Иоанном, во–вторых, всецело предался заботе о спасении моих духовных чад…» (Епископ Арсений (Жадановский). Воспоминания. С.10—11).

   Как писал о. Павел Флоренский: Если [свт.]Филарет олицетворяет собою в церковной жизни России начало мудрой организации, с не меньшим правом русский народ привык считать о. Иоанна Кронштадтского типичным представителем начала харизматического, т. е. пророчества и вдохновения. Для о. Алексея оказалось определяющим это перекрестное и одинаково сильное влияние двух начал духовности, друг на друга не сводимых, но равно потребных здоровой жизни Церкви (Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. С.623).

10

Михаил Васильевич Нестеров (19.5.1862 — 18.10.1942) — выдающийся русский духовный живописец.

11

 См. прим.

12

О духовной близости о. Алексия и Оптиной пустыни см.: Надежда. Вып.16. С.51—63; Цветочки Оптиной пустыни. С.179—180; Житие иеросхимонаха оптинского старца Анатолия (Потапова). Издание Введенской Оптиной пустыни. 1995. С.112—114. О. Павел Флоренский отмечал: Маросейская Община была по духовному своему смыслу дочерью Оптинской Пустыни: тут жизнь строилась на духовном опыте. О. Алексей учил своей жизнью, и все вокруг него жило, каждый по–своему и по мере сил участвовал в росте духовной жизни всей общины» (Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. С.626). Прихожанин Маросейки в качестве «утренней молитвы о. Алексия М. [ечева]» приводит известную «Молитву Оптинских старцев» (Пестов Н. Е. Современная практика Православного благочестия. Кн. III. СПб. «Сатисъ». 1995. С.284).

13

 См. прим.

14

См. прим.

15

Преподобный Паисий (Величковский, 1722 — l 5.11.1794) — уроженец Полтавы, схиархимандрит Нямецкого монастыря, продолжатель исихастской традиции. Собиратель и переводчик на русский и др. языки святоотеческих творений, результатом чего явилось издание в России в 1793 г. «Добротолюбия» (славянского). Возродитель на Руси школы старчества, которая, начиная с XIX в., приносит свои благодатные плоды на ниве спасения чад Русской Православной Церкви. Причислен к лику святых Освященным Поместным Собором Русской Православной Церкви 6—9.6.1988. Память 15 ноября.

16

См. прим.

17

Анастасия Дмитриевна Вяльцева (1871 — 5.2.1913) — русская эстрадная певица (сопрано) и артистка оперетты. Родилась в Харькове. Занималась концертной деятельностью, гастролировала во многих городах России. С огромным успехом выступала как исполнительница цыганских романсов. Записывалась на грампластинки.

18

Церковь Святителя Николая Чудотворца в Столпах — построена в 1669 г. по приказу Царя Алексия Михайловича. Нижний храм: главный престол — Свт. Николая, южный придел — свв. Симеона и Анны, северный — преп. Сергия. Верхний храм: главный престол — Рождества Богородицы и придел Рождества Иоанна Предтечи. Разрушена в 1938 г. На ее месте — Московское педагогическое училище № 7.

19

Владимир Филимонович Марцинковский (1884 — 9.9.1971) — общественный и религиозный деятель. Родился в с. Дермань, на Волыни. Окончил с отличием гимназию (серебряная медаль) и историко–филологический факультет Санкт–Петербургского университета. В 1903 г. его привлек к т. н. Русскому студенческому христианскому движению барон Павел Николаевич Николаи, оставивший службу в Государственном совете и скончавшийся в октябре 1919 г. в Монрепо от последствий паратифа. (Речь идет об основанном в Петербурге бар. Николаи и А. И. Пекер Всемирном христианском студенческом союзе). Заседания кружка проходили в квартире на Мойке. Преподавал в гимназии, руководил студенческим кружком по изучению Библии. В 1913 г. П. Н. Николаи пригласил Марцинковского посвятить всю жизнь работе среди студенчества; он стал секретарем Христианского студенческого движения. По его словам, оно объединяло «в своей среде студентов, верующих во Христа, — представителей различных церквей и даже не причисляющих себя ни к какой церкви. (Большинство принадлежало к Православной Церкви, но были также баптисты, евангельские христиане и лютеране)». С тех пор Марцинковский часто читал лекции в университетах Петербурга, Москвы, Киева, Одессы, Самары и других городов, повсюду насаждая «группы любителей изучения Слова Божия». Присутствовал на Соборе 1917—1918 гг. В 1919 г. Самарский университет пригласил его занять должность профессора на кафедре этики. «К этому времени, т. е. к периоду 1919—1920 гг., — откровенничал Марцинковский, — относится мой усиленный интерес к вопросу о возрождении Православной Церкви. Были разоблачены многие неправды официального христианства. Народ стал массами уходить из Церкви. Духовенство редко решалось поднять голос в защиту Евангелия, перед лицом воинствующего атеизма». В конце 1919 г. им был составлен доклад, основная идея которого заключалась в том, что Православная Церковь должна обратиться к практике крещения взрослых. С этим докладом, по его словам, он, по приглашению священников, выступал в храмах Москвы, Самары и некоторых сел, причем иногда в стихаре (!), по благословению местных батюшек. Обращался с «Запиской» он и к Патриарху Тихону, но Святитель, хотя и в мягкой форме, отклонил предложенные новшества. Зимой 1922 г. Марцинковский обращался в Кремль, попытавшись легализовать свой Христианский студенческий союз. «Комиссар Отдела, — вспоминал он позднее, — бывший православный священник, сидит перед нами. Лет пять тому назад он принадлежал к группе молодых пастырей–идеалистов, издавал духовный журнал с широкой христианской программой. Теперь он сидит, как «спец», в вероисповедном отделе. На нем простая суконная куртка. Говорит он с нами вежливо, обещает все устроить, предлагая подать заявление. На его бледном лице какая–то мертвенность и грусть — не то от переутомления, не то от внутренних, более глубоких причин. Он беседует с нами по поводу предполагающегося изъятия церковных ценностей для помощи голодным». В 1923 г. Марцинковский был выслан из СССР (отъезд состоялся 20 апреля) и поселился в Праге. Читал лекции в университетах и церквах Европы, писал книги, «проверял» переводы Библии на украинский и русский языки. В 1930 г. переехал в Палестину, женившись там на дочери известного археолога из США Готлиба Шумахера, раскопавшего в 1903 г. Мегиддо (Армагеддон). Поселился в г. Кармель. После образования государства Израиль принял гражданство. Проповедовал Евангелие, долгие годы руководил общиной в г. Хайфе. Записывал на магнитофон евангельские проповеди, которые долгие годы передавала радиостанция в Монте–Карло. В записках Марцинковского сохранились воспоминания о посещении им в 1923 г. храма Свт. Николая в Кленниках: На первый день Рождества внезапно умер мой близкий друг, бывший член нашего кружка, впоследствии ставший священником. Он пришел от ранней обедни домой, чтобы отдохнуть перед поздней Литургией. Причесывал волосы — и вдруг упал бездыханный. Я был на его погребении. Отпевание происходило на Маросейке. В старинном небольшом храме с колоннами было душно от множества народа. Я входил в 6 часов утра, как раз, когда пели Херувимскую (в этом храме бывают иногда всенощные стояния, которые продолжаются с позднего вечера до раннего утра). Херувимскую пели на мотив известного песнопения Страстной недели, которым сопровождается обряд погребения Христа («Благообразный Иосиф»…). Этот мотив и всегда производил на меня глубокое впечатление, особенно на заре Великой Субботы, — теперь же он соединял в душе так много переживаний, связанных с памятью почившего друга! […] После Литургии и панихиды почти весь народ пошел провожать гроб на кладбище. Духовенство шло в ризах, несли хоругви и пели. Никто не препятствовал процессии. Марцинковский В. Ф. Записки верующего. Новосибирское христианское издательство «Посох». 1994. [Прага. 1929] С.238. С Марцинковским были связаны и др. прихожане храма Свт. Николая в Кленниках. Так, в биографии Н. Е. Пестова (4.8.1892 — 13.1.1978) читаем: «Осенью 1921 года Н. Пестов попал на лекцию В. Ф. Марцинковского, выдающегося деятеля Христианского студенческого движения. Этот вечер стал поворотным пунктом в жизни Николая Евграфовича» (Пестов Н. Е. Современная практика Православного благочестия. Опыт построения христианского миросозерцания. Кн. I. СПб. «Сатисъ». 1994. С.5). В Христианском студенческом движении участвовала и супруга Н. Е. Пестова — Зоя Вениаминовна Бездетнова. О. Павел Флоренский писал в 1924 г.: : Среди многих обездоленных в русской жизни со вчерашнего дня имеется разряд, заслуживающий особенного внимания. Это именно — учащаяся молодежь. Правда, с нею носились и возбуждали ее самомнение; но правильного воспитания и духовного руководства она была лишена по крайней мере целое столетие, качаясь между равно искажающими духовную жизнь формальными уроками Закона Божия средней школы и либеральным антирелигиозным скепсисом — высшей. Весь строй русской интеллигенции был таков, что здоровое религиозное воспитание русской молодежи сделалось недоступным. На эту–то сторону обратил особенное внимание о. Алексий. Он любил молодежь и рассчитывал в будущем на нее. Приводил ее к Богу, не через книги, но через богослужение, к которому привлекал молодежь, и через опыт духовной жизни вообще. Он учил их прежде всего не тому, как надо мыслить, а тому, как надо жить. Он старался укрепить в них волю и чувство долга, считая одну из характерных черт русского народа — безволие — величайшим грехом. К о. Алексию ходили студенты со своими скорбями, сомнениями, несчастиями. Около него плотно осели члены Христианского студенческого союза. Насколько ценили они общение с ним, можно судить по многим часам, которые они простаивали и просиживали на лестнице, ожидая своей очереди. Они вовлекались в общий круговорот общинской жизни, ревностно посещали богослужение, активно участвуя в нем, сообразно своим способностям. Они образовывали кружки, изучавшие совместно духовные вопросы и крепко объединявшиеся чувством братства, нравственной поддержкой и взаимной помощью. Они помогали Общине во всех сторонах ее жизни. И до сих пор эта молодежь объединена именем о. Алексия и, можно быть уверенным, памятью о нем не раз будет направляться в жизни в лучшую сторону. Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. М. С.627.

20

Отца Сергия Мечева.

21

Николай Александрович Бердяев (6.3.1874 — 24.3.1948) — известный русский философ. О его принадлежности к Маросейской общине писали в «Очерках по истории русской церковной смуты» (М. 1996. С.303) А. Э. Левитин и В. М. Шавров: : О. Алексий ввел у себя строго уставную службу и сплотил вокруг своего храма общину из горящих духом людей, объединенных глубокой религиозностью и евхаристическим общением (частое причащение было нормой религиозной жизни в общине о. Мечева). «Мечевец» — это было в то время синонимом строго православного человека. К общине о. Мечева принадлежало много интеллигентных людей. «Мечевцем» был, между прочим, знаменитый Н. Бердяев. Весьма характерно, что в своей итоговой автобиографической воинствующе–не — (чтобы не сказать анти-) — церковной книге Бердяев пишет о том категорическом неприятии старца Алексия Зосимовского, которое вызвало общение с ним. Неприемлемыми оказались для него произведения святителяФеофана Затворника. Не нашли отклика в его душе ни прп. Серафим Саровский, ни прп. Амвросий Оптинский. Добрые слова нашлись у него лишь о старце Германе Зосимовском. Но ни одного худого слова, ни тени, ни малейшего намека на неприятие не вызвал у него лишь о. Алексий Мечев. Такова была сила любви Батюшки! «Более сильное и значительное впечатление на меня впоследствии произвел о. Алексей Мечев» (Бердяев Н. А. Самопознание. [Опыт философской автобиографии]. М. 1991. С.188). И далее: : У меня было одно светлое впечатление о Православной Церкви перед самой моей высылкой из советской России (в 1922 г. — С. Ф.). Это моя встреча с о. Алексеем Мечевым. Он был из белого духовенства, но почитался старцем. У меня всегда оставалась антиклерикальная закваска, и мой антиклерикализм питался впечатлениями от людей Церкви. Самое сильное и самое отрадное впечатление от всех встреч с духовными лицами у меня оставалось от о. Алексея Мечева. От него исходила необыкновенная благостность. Я в нем не заметил никаких отрицательных бытовых черт духовного сословия. Вспоминаю с самым теплым чувством о беседе с ним перед самым моим отъездом за границу. Он очень благословлял этот отъезд и говорил, что у меня есть положительная миссия в Западной Европе. Мы беседовали в его маленькой комнатке около церкви, был яркий солнечный день, и о. Алексей был в белом. Он во всяком случае был представителем белого, а не черного Православия. Он, между прочим, говорил, что не следует рассчитывать ни на какие интервенции и военные насилия для свержения большевизма, а исключительно на духовный переворот внутри русского народа. Рассказывал о красноармейцах, которые приходили по ночам к нему каяться. Все это соответствовало моим собственным настроениям. Через о. Алексея я чувствовал связь с Православною Церковью, которая у меня никогда не порывалась вполне, несмотря на мою острую критику и мое ожидание совершенно новой эпохи в христианстве. Там же. С.204. В примечании к этому месту воспоминаний свояченица философа Е. Ю. Рапп (1875—1960) пишет: «Н [иколай] А [лександрович] говорил мне, какое сильное впечатление при первой же встрече произвел на него о. Алексей Мечев. Часто Н. А. приобщался и исповедовался в его церкви, и всегда его поражала огромная толпа народа, которая стекалась к нему, ища утешения и помощи. Бывали солдаты красной армии и коммунисты. Среди толпы о. Мечев узнавал и звал к себе того, кто в данный момент особенно нуждался в его помощи. О. Мечев обладал даром прозрения. Его считали святым. За несколько дней до изгнания Н. А. пошел проститься с о. Алексеем. Н. А. было очень тяжело покидать свою родину. Несколько раз ему предлагали бежать за границу, но он отказывался, говоря, что должен разделить судьбу своего народа. После последнего свидания с о. Мечевым Н. А. вернулся потрясенный. «Когда я вошел в комнату о. Алексея, — сказал он, — о. Мечев встал мне навстречу, весь в белом, и мне показалось, что все его существо пронизано лучами света. Я сказал ему, как мучительна для меня разлука с родиной. «Вы должны ехать, — ответил мне о. Алексей, — ваше слово должен услышать Запад» (Там же. С.374—375). Ср. прим. Будучи в эмиграции, Бердяевы не раз вспоминали об о. Алексии. Супруга философа заносит в дневник под 10 февраля 1935 г. (Воскресение): «Вечером М [ария] А [лександровна] Каллаш (1886—1954), журналистка рассказывает о своем духовнике в Москве — покойном О. Алексее Мечеве, о его прозорливости. Ни [Н. А. Бердяев] знал его, был перед изгнанием, и он благословил его образком, кот [орый] Нивсегда хранит» (Дневники Л. Ю. Бердяевой // Звезда. 1995. № 11. С.141).

22

Храм Спаса Преображения в Спасской слободе — документально известен с 1642 г. При нем были приделы Свт. Николая и Тихвинской иконы Божией Матери. В 1922 г. церковь захватили обновленцы. В 1936 г. сюда перенес свою резиденцию обновленческий лжемитрополит А. И. Введенский. Закрыта в 1938 г. и вскоре разрушена. На ее месте построили школу.

23

Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. 7–е издание Козельской Введенской Оптиной пустыни. Сергиев Посад. 1908.

24

Алфавит духовный святителя Димитрия Ростовского в русском переводе епископа Иустина. М. «Паломник». 1995.

25

Псалтирь, или богомысленные размышления, извлеченные из творений святого отца нашего Ефрема Сирианина и расположенные по порядку псалмов Давидовых. М. Международный издательский центр православной литературы. 1994.

26

Сергей Алексеевич Мечев был посвящен во диакона 30.3.1919, а вечером того же дня уже участвовал в служении праздничной всенощной Недели Ваий.   

27

Рукоположение о. Сергия во иереи состоялось в Великий Четверток 4.4.1919 в Даниловском монастыре. Рукополагал его епископ Феодор (Поздеевский, 21.3.1876 — 23.10.1937), Волоколамский, которого весьма чтил о. Алексий Мечев. Он завещал именно ему совершить по нем отпевание, но немного опасался слишком сильного аскетического влияния Владыки на своего сына.

28

См. комментарий к воспоминаниям «Во граде, яко в пустыне живый…»

29

Священник Петр Сергеевич Петриков (1903 — 27.9.1937) — уроженец Можайска; служил в храме свт. Николая в Подкопаевском переулке; уже после смерти о. Алексия Мечева приходил служить на Маросейку. Духовный сын прп. Нектария Оптинского; участвовал в его отпевании. Сохранилась фотография о. Петра в епитрахили старца Нектария (Даниловский благовестник. М. 1992. № 2. Ч. I. С.93). В 1931 г. арестовывался. Приговор (три года концлагеря) был пересмотрен: три года ссылки «минус 6». В 1932 г. его встретили в Муроме (куда были сосланы дивеевские сестры) прихожане с Маросейки супруги К. К. и Е. В. Апушкины. Арестован Муромским отделом ОГПУ (1932); отпущен в связи с отсутствием данных для обвинения. Проживал в Можайске. Вновь арестован (4.4.1937). Содержался в Бутырской тюрьме. В предъявленном обвинении виновным себя не признал. Расстрелян в Бутове под Москвой.

30

Диакон Владимир Сысоев — духовный сын о. Алексия Мечева, автор публикуемых в наст. изд. воспоминаний Дух Маросейки.

31

Нилова Столобенская пустынь в Осташковском уезде Тверской губернии основана в середине XVI в. вскоре после смерти прп. Нила Столобенского (†7.12.1555), 27 лет совершавшего подвиги на этом месте. Монастырь недавно возвращен Русской Православной Церкви.

32

О. Лазарь Судаков жил и скончался на квартире Анны Степановны, которой о. Алексий Мечев позже благословил читать псалтирь по живым и мертвым.

33

Преподобный Иоанн Лествичник (ок.525 — ок.563) — прозванный по названию написанного им руководства к монашеской жизни «Лествица Райская». Около сорока лет отшельничал у подошвы горы Синай. На время оставил уединение, когда был избран настоятелем Синайского монастыря, чтобы вскоре вновь уйти в уединение. Кроме «Лествицы», автор еще одного сочинения — «К пастырю». Память 30 марта.

34

См. прим.

35

Последнее церковное торжество в Кремле — интронизация Всероссийского Патриарха Тихона — состоялась в Успенском Соборе (Доме Пресвятой Богородицы) 21.11.1917. На следующий день архиепископ Новогородский Арсений (Стадницкий) сказал: : Не забудем мы этого момента, тех часов, когда утру глубоку подходили мы к священному Кремлю — сердцу России. Не сразу пропустили даже нас — священнослужителей — для участия в этом святом торжестве. Под разными предлогами чинили нам всякого рода препятствия. Церковные ведомости. 1918. № 6. С.343. В 1917 г. возникло Православное братство ревнителей святынь Московского Кремля, которое совместно с братствами отдельных московских соборов предпринимало безуспешные попытки охранять народные святыни. Невозможность для верующих в течение почти что пяти месяцев помолиться в чтимых храмах вызвала заявление Собора и представителей православных приходов в совнарком: Это народное чувство, несомненно, примет еще более определенное и, может быть, даже резкое выражение, если в дни Страстной и Пасхальной недель, когда обычно Кремлевские храмы бывают переполнены народом, доступ в них будет стеснен. Церковные ведомости. 1918. № 19—20. С.621—622. Вечером 27.4.1918 помнаркома имуществ республики Е. В. Орановский сообщил Ленину: : Кремль многие считали ограбленным, церкви — оскверненными. Допустить народ в пасхальную ночь — лучший способ доказать, что на религиозные чувства мы не посягаем, а главное, мы настолько сильны, что не боимся на целую ночь сделать Кремль доступным для всех граждан. Наука и религия. 1976. № 4. С.5. Пасхальное богослужение состоялось. Момент окончания этой службы лег в основу замысла картины П. Д. Корина «Реквием, или Уходящая Русь». Интересно, что портреты к этой, так и не завершенной, картине появились благодаря помощи художнику митрополита, а тогда викария Московской епархии епископа Трифона (в миру князя Б. А. Туркестанова или Туркишвили), ведшего ту последнюю службу. Есть сведения, что 16.8.1922 по специальному разрешению властей в Успенском Соборе состоялся молебен живоцерковников. Уже в первые годы правления новой власти богатейшая ризница Успенского Собора была разграблена. Часть национальных и духовных ценностей была использована для выплат по заключенному 3.3.1918 Брестскому миру с Германией (буквально на вес!). После длительного перерыва первый праздничный молебен в честь 400–летия установления Патриаршества на Руси и панихиду по блаженно–почившим российским патриархам в Успенском Соборе совершил в присутствии «Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий 13.10.1989. Первую Божественную литургию совершил в Соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II 23.9.1990» (Расстрелянные святыни. Москва. 27 октября — 3 ноября 1917 г. Собрал С. В. Фомин // Град–Китеж. 1992. № 4. С.10—11). События 1918 г., разыгравшиеся в Чудовом монастыре, описаны в неопубликованной пока что рукописи «Жизнь архиепископа Серафима (Звездинского)»: : 4 июля солдаты стреляли в кресты Чудова монастыря. […] Наступило 13 июля. Собравшиеся богомольцы Чудовой обители были огорчены и опечалены горькою вестью. Владыка Арсений (Жадановский) выехал из обители, встревоженный давлением на нее. Рака святителя Алексия закрылась надолго […] Прежде чем закрыть обитель, враг захотел внутренне ее уничтожить. Воспользовавшись отсутствием начальства, предложено было недовольным братиям и изменившим послушникам создать свое управление обителью. Но ненадолго враг возвысил недовольных. 4 августа всей братии было предложено оставить стены обители, выехать в Новоспасский монастырь. Чудов кончился, Кремль закрылся для богомольцев до неведомого Божия приговора. Архив Е. В. Апушкиной. Что касается владыки Арсения (Жадановского), то он вместе с о. Серафимом (Звездинским), недолго побыв в Зосимовой пустыни, удалился в Серафимо–Знаменский скит.

36

См. прим.

37

См. прим.

38

Перед открытием Богословско–апологетических курсов о. Алексий Мечев отслужил в своем храме молебен.

39

Преподобный Авраамий (Аврамий), затворник Геллеспонтский (IV в.) — пресвитер. За 50 лет затвора лишь дважды оставлял свое уединение: в первый раз по настоянию епископа для принятия священнического сана, во второй — для спасения своей юной племянницы и воспитанницы Марии. Трогательное и задушевное житие Преподобного составлено его современником и другом св. Ефремом Сириным. Память 29 октября.

40

 См. прим.

41

Лидия Александровна — духовная дочь Батюшки; еще до революции она стала помощницей надзирательницы детского приюта, устроенного о. Алексием в нижнем этаже храма; одна несла все труды по уборке церкви. Впоследствии около семи лет стояла за свечным ящиком. Жила при храме, в комнате в полуподвальном этаже дома, построенного Сытиным на церковном дворе. Пекла и продавала просфоры. См. о ней: Жизнеописание… С.61—63.

42

Наемный хор слепых. Известно, что в годы советской власти уникальные специально изготовленные для слепых ноты были, вопреки слезным просьбам, сожжены безбожниками.

43

Скорее всего, речь идет о Марии Николаевне Чудовской (инокине Марфе), духовной дочери владыки Арсения (Жадановского). В воспоминаниях последнего о Батюшке есть обширные цитаты из ее записок. Она стала одним из пяти канонархов на Маросейке. (Все стихиры здесь пелись канонархом). Чудовские пришли на Маросейку целой группой — 22 человека. Часто они собирались на квартире у одной из своих поблизости от храма. О. Алексий часто заходил к ним, беседовал.

44

Храм Знамения Пресвятой Богородицы на Знаменке — первый деревянный храм известен с XVI в.; второй, каменный, был построен между 1646 и 1657 гг. При нем был придел Свт. Николая Чудотворца. Церковь закрыта в апреле 1929 г., взорвана в 1931 г. Две иконы из нее — свт. Климент, папа Римский с житием (сер. XVII в.) и Преображение Господне (втор. пол. XVII в.) — находятся ныне в Третьяковской галерее. О. Павел Флоренский, вспоминая Батюшку, писал: : Учился о. Алексей сперва в Заиконоспасском училище, а затем — в Московской духовной семинарии. Он предполагал потом сделаться врачом, но из послушания матери поступил псаломщиком в церковь Знамения на Знаменку. Тут ему пришлось много потерпеть от грубого настоятеля этой церкви, который всячески третировал своего псаломщика, оскорблял и даже бил. «Бывало, придешь к нему, — рассказывал брат о. Алексея [о. Тихон Мечев (†l 910)], — а он лежит на диване и плачет». Однако о. Алексей сносил все с терпением и впоследствии благодарил Господа, что Он дал ему пройти такую школу; а своего настоятеля, о. Георгия, он даже вспоминал как учителя, с большою любовью. Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. С.622.

45

Мария Ивановна Тимофеева — автор воспоминаний «А любовь и по смерти не умирает» (см. комментарии к ним).

46

См. прим.7.

47

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1.9.1836 — 20.7.1908) — родился в семье священника Калужской губернии; приходился родственником известному митрополиту Филарету (Амфитеатрову), Киевскому. Окончил Московскую духовную академию; помимо древних, знал 10 новых языков. Служил в Москве в храме Иконы Божией Матери «Нечаянная Радость», а потом в Придворном Архангельском в Кремле Соборе. Сын его — известный левый писатель и организатор в начале XX в. в России масонских лож А. В. Амфитеатров (1862—1938) — был причиной нравственных страданий о. Валентина, от которых он в конце концов ослеп. Будучи слепым, принимал своих духовных чад на дому.

48

Идею монастыря в миру всячески развивал в своих «Беседах о духовной жизни» в 1920–е гг. прот. Валентин Свенцицкий: : С одной стороны, уничтожение прежних монастырей, с другой стороны, всеобщее безбожие и отпадение от веры, — эти два условия неизбежно приводят верующих людей к новому внутреннему монастырю. Прот. Валентин Свениицкий. Беседы о духовной жизни. СПб. «Сатись». 1995. С.12. Между прочим, отправной точкой для о. Валентина стали слова святителя Иоанна Златоуста: : Мы должны искать пустынножительство не только в каких–либо местах, но и в самом произволении, и прежде всего другого душу свою ввести в самую необитаемую пустыню (с.6). Прихожанин Маросейки Н. Е. Пестов в своей книге отмечал: У старца о. Алексия [Мечева] были случаи, когда он снимал или облегчал послушание (в молитвах, посте и других духовных подвигах) у некоторых обратившихся к нему христиан (как мирских, так и иноков), которые жили в миру и не могли понести в мирских условиях того, что монастырские старцы наложили на них. […] Всем инокам «монастыря в миру» следует помнить указания старца о. Алексия М [ечева] о том, что здесь «нельзя применять внешние формы монашеской жизни, от которых всегда будет ущерб семье, которая непременно будет заброшена. Внутренняя духовная жизнь одинакова для всех. Можно жить монахиней (или иноком) и в миру (по духу), но внешние правила монастырской жизни в миру немыслимы, чего иногда не понимают духовники из монашествующих. Для иноков общежительного монастыря внешняя жизнь протекает иначе, чем у мирянина: все у них готово, на все свое время. Подражая монастырской жизни, инок в миру иногда может взять на себя непосильные подвиги, будет тянуться, тянуться, не выдержит, оборвется, и душа его начнет страдать. А в духовной жизни самое главное, чтобы никто и ничто по возможности не страдало. Страдание допустимо лишь тогда, когда дело идет о покаянии и является плачем о грехах своих». «Твое монашество — любить тех, с кем в жизни Господь тебя поставил. И в миру можно быть монахиней», — говорил о. Алексий одной из своих духовных дочерей. Есть разница в отношении к окружающим у инока в миру и инока, живущего в монастыре. Если в монастыре инока сравнительно мало касаются житейские скорби и нужды близких, то здесь, в миру, он окружен ими. Пестов Н. Е. Современная практика Православного благочестия. Опыт построения христианского миросозерцания. Кн. II. СПб. «Сатисъ». 1995. С.122; то же. Кн. IV. СПб. 1996. С.21. Тот же Н. Е. Пестов пишет: Обычно в миру христианин живет в семье; основой последней являются муж и и жена, связанные перед Богом для вечности обетами взаимной любви и общности всей жизни в служении Богу. Вместе с детьми и всеми домочадцами они образуют, по словам о. Алексия М [ечева], домашнюю церковь Христову, посвященную тем святым, имена которых носят члены семьи. Пестов Н. Е. Современная практика Православного благочестия. Кн. IV. С.25.

49

Храм Григория Богослова в Богословском переулке (ныне улица Москвина) — построен в 1876—1879 гг. Приделы св. равноап. Кн. Владимира и мч. Христофора. Снесен в 1930 г.

50

См. воспоминания «Открытие учебного года в Народной Духовной академии Москвы».

51

Михаил Данилович Асикритов — инженер, духовный сын о. Алексия Мечева. Когда–то увлекался оккультизмом, первая жена (Мария) занималась колдовством. Обращение Михаила Даниловича произошло у ног о. Алексия. Вторая жена (также Мария) была духовной дочерью о. Алексия. Асикритову принадлежат воспоминания «Баночка с вареньем». После смерти о. Алексия перешел под духовное руководство о. Сергия Мечева. В библиотеке прот. Валериана Кречетова сохранилась кн.: Доброе слово новоначальному послушнику, желающему нелицемерно проходить путь Божий в пустынной обители. Изд.4–е. (Пустыни Св. Параклита). Исправленное и дополненное. Сергиев Посад. Типография Свято–Троицкой Сергиевой Лавры. 1916. 56 с. — с дарственной надписью: Достойному православному / послушнику дорогому Мише / Асикритову от / любящего его всей / душой недостойнейшего / православного « послушника на / молитвенную память. / Свящ. С. [ергий] Мечев. / 1922 г. День праздн. / иконы Б. [ожией] М. [атери] Феодоровской. Снимок этой дарственной надписи впервые опубликован в изд.: Старец Алексий и Зосимова пустынь. / Сост. С. В. Фомин // К свету. № 14. [М. 1994] С.1.

52

Храм святых Адриана и Наталии в Мещанской слободе — каменная церковь, взамен деревянной, строилась в 1686—1688 гг. Приделы апп. Петра и Павла и свт. Николая. Разрушена в 1936 г. Настоятелем храма во времена о. Алексия был о. Павел Добров. Именно он приютил у себя протоиерея Александра Стефановского (31.8.1927), перед самой Пасхой 1923 г. лишенного Троицкого прихода.

53

См. воспоминания Петра Борисовича Юргенсона «Записки о Батюшке». Ср. с восп. «О батюшке» в кн. «Московский батюшка. Воспоминания об о. Алексее Мечеве» (Издание Московского Свято–Данилова монастыря. 1994. С.11—13), ошибочно приписанными ее составителем, Г. Дурасовым, иерею Петру Петрикову. Стоит отметить, что сборник этот вообще изобилует многими неточностями и ошибками.

54

Митрополит Евсевий (Никольский, 1861 — 18.1.1922), Крутицкий — родился в Тульской губернии в семье священника. В 1885 г. окончил Московскую духовную академию. Пострижен в монахи (1893), тогда же рукоположен во иеромонахи. Епископ Киренский, викарий Иркутской епархии (1896—1897). Епископ (1899), а позже архиепископ (1906) Владивостокский и Камчатский (с 1916 г. — Владивостокский и Приморский). За годы своего епископства построил на Дальнем Востоке более ста храмов. Участник Собора Российской Православной Церкви 1917—1918 гг., после которого остался в Москве в связи с невозможностью вернуться назад из–за начавшейся гражданской войны. Митрополит Крутицкий, временно управляющий Московской Патриаршей областью (1920—1922). Скончался в Москве.

55

Речь идет о М. Д. Асикритове. См. прим.26.

56

Священник Павел Александрович Флоренский (1882–1937). См.: Игумен Андроник (Трубачев). Русский пастырь на приходе // Москва. 1990. № 12. С.160—161; а также статью о. Павла «О надгробном слове о. Алексея Мечева» и комментарии к ней. По воспоминаниям духовной дочери о. Алексия, М. И. Тимофеевой (см. ее восп. в наст. изд.), Батюшка с большим уважением и почитанием относился к о. Павлу. Ей запомнилось, как они стояли рядом после собрания московского духовенства (Сведения Г. Б. Кремнева).

57

 Ср. со словами современного греческого подвижника с Афона о. Климиса: «…Грядут времена, когда только любовь спасет нас. Учись растить в себе любовь, все остальное грех, хуже смерти, только она — жизнь. Мы пропадаем без любви, пропадаем» (Павле Рак. Приближение к Афону. СПб. «Сатисъ». 1995. С.78).

58

 Дедушка автора воспоминаний — Петр Быков.

59

Вольная академия духовной культуры (Вольфила) — возникла в 1919 г.

60

Вячеслав Иванович Иванов (1866—1949) — поэт, философ, теоретик символизма. «В. Иванов, — писал Н. А. Бердяев, — был виртуозом в овладении душами людей. Его пронизывающий змеиный взгляд на многих, особенно на женщин, действовал неотразимо. Но в конце концов люди от него уходили. Его отношение к людям было деспотическое, иногда даже вампирическое, но внимательное, широко благожелательное» (Бердяев Н. А. Самопознание. (Опыт философской автобиографии). М. 1991. С.156).

61

Храм Святителя Николая Явленного на Арбате был освящен 2.10.1860 (престолы Никольский и Покровский, придел равноапп. Кирилла и Мефодия) на месте разобранной церкви, известной с 1593 г. В октябре 1929 г. президиум Моссовета постановил снести храм. Разрушен в 1931 г. На пустыре была построена школа, занятая впоследствии Главным управлением народного образования исполкома Моссовета.

62

Протоиерей Александр Добролюбов (1864 — ?) — арестован по «делу об изъятии церковных ценностей» (1922); Московским революционным трибуналом был осужден по делу о сопротивлении изъятию церковных ценностей (8.5.1922). «После столкновений, которые произошли в ряде московских храмов в марте–апреле (1922 г.) (в связи с изъятием церковных ценностей), начались аресты среди московского духовенства. Несколько дней спустя после Благовещения [были] арестованы: протоиерей В. Соколов, настоятель храма Николы Явленного на Арбате, благочинный храмов центрального района Москвы, […] благочинный прот. А. Добролюбов и многие другие. 26 апреля в помещении Политехнического музея начался этот громкий процесс по делу о сопротивлении изъятию церковных ценностей в Москве. Дело вел революционный трибунал под предводительством Бека. На скамье подсудимых — 17 человек разных сословий и положения. Рядом с известными священнослужителями — инженер и декадентский поэт, старый профессор–юрист и 22–летняя девушка. Приговор был объявлен в воскресенье 8 мая в 2 часа дня: протоиерей А. Заозерский (42 года), протоиерей А. Добролюбов (56 лет) […] — приговорены к высшей мере «социальной защиты» — расстрелу. Да еще с конфискацией имущества. В итоге (после кассации): трое были оправданы, трое были приговорены к различным срокам заключения. Четверо […] были расстреляны» (Владимир Русак. Пир сатаны. Русская Православная Церковь в «ленинский» период (1917—1924). Издательство «Заря». Канада. 1991. С.99—100). Настоятель храма Свт. Николая Явленного прот. Василий Александрович Соколов (1876 20.5.1922) был расстрелян, а о. Александр Добролюбов получил срок (10 лет). Приговор к расстрелу последнего был отменен по ходатайству «прогрессивного духовенства».

63

Татьяна Ивановна Куприянова (31.3.1900 — 11.2.1954) — родилась в семье офицера–артиллериста. Некоторое время жила в Пензе. Из–за болезни (туберкулез) получила домашнее образование. До 1914 г. проходила курс лечения в Италии и Швейцарии. Воспитанница Московского дворянского института имени Императора Александра III (1915—1918). Закончила философское отделение Московского университета (1918—1923). Одновременно занималась живописью в Училище живописи и ваяния. Была, по воспоминаниям знавших ее, человеком одаренным. Ученица Г. И. Челпанова (см. прим.12), она была замечательным логопедом, серьезным психологом и философом. В студенческие годы стала прихожанкой храма свт. Николая на Маросейке. В начале 1930–х гг. вместе с другими прихожанами (в т. ч. автором воспоминаний Е. В. Апушкиной) была арестована, но вскоре освобождена. Вышла замуж за находившегося в ссылке Бориса Александровича Васильева (1932), тайно рукоположенного в священники. Отрывки из ее автобиографических записок, а также дневника (1924 г.) были опубликованы в сб.: Надежда. Вып.7. Франкфурт–на–Майне. 1982. С.298—327. Протоиерей Владимир Богданов.

64

Протоиерей Владимир Богданов (19.4.1865 — 10.11.1931) — родился в Москве; его отец, А. П. Богданов, знаменитый русский антрополог и зоолог, директор Московского зоологического музея. После окончания физико–математического факультета Московского университета (1888) преподавал в 1–м Московском реальном училище (1888—1900). Заведовал отделами чтений по физике и естествознанию в Комиссии по устройству общеобразовательных чтений для московских рабочих (с 1902). Кандидат математических наук. Товарищ начальника отдела прикладной физики Политехнического музея (1900—1917). Духовный сын прот. Валентина Амфитеатрова, ученик прп. Варсонофия Оптинского, неоднократно обращался за советами к прп. Варнаве Гефсиманскому. Рукоположен во иерея целибатом (17.5.1914). Служил в храмах (1915—1927): Спаса Преображения на Песках в Спасопесковском переулке; апостола Филиппа (Иерусалимское подворье); прп. Серафима Саровского при Серафимовском комитете помощи раненым на Сивцевом Вражке (настоятель до 1921 г.). От епископской хиротонии, предложенной Патриархом Тихоном, отказался. Был в тайном постриге (с именем Серафим). Подолгу жил в Дивеевском и Серафимо–Понетаевском монастырях, в Аносиной пустыни. Арестован (1923). Сидел в Бутырской тюрьме. В 1923 (1924?) г. находился в ссылке в Зырянском краю (Усть–Сысольск, Усть–Вымь, с. Корчемье) вместе с митрополитом Кириллом (Смирновым), архиепископом Фаддеем, архиепископом Неофитом, епископом Николаем и епископом Афанасием (Сахаровым). См. записанные его духовными детьми «Практические советы духовной жизни» (Жизнь вечная. М. 1995. № 12. С.4—13). Последнюю Литургию служил в Москве 13.4.1927. Находясь в оппозиции к митрополиту Сергию (Страгородскому), служил в сельских храмах и дома. В последние годы нелегально жил в пос. Пушкино под Москвой, где и скончался. Похоронен на городском кладбище Сергиева Посада.

65

Священник Сергий Дурылин — автор воспоминаний об о. Алексии Мечеве «Во граде, яко в пустыне живый…» и «Маросейский Батюшка», публикуемых в наст. изд.

66

Записи Т. И. Куприяновой (см. прим.6) нашли отражение в ее рукописи «Жизнь в Церкви как общение с Господом в Богослужении», частично опубликованной в сб.: Надежда. Вып.7. С.327—358.

67

Священник Лазарь Судаков скончался 25 декабря 1922 г. Память прп. Алексия, человека Божия 17 марта.

68

См. прим.6.

69

Георгий Иванович Челпанов (1862—1936) — философ, психолог. До революции он «с большим успехом читал курс по критике материализма. […] Челпанов был в философии прежде всего педагогом. Но он был очень живой человек, всем интересовавшийся, он был для того времени новым типом профессора» (Н. А. Бердяев. Самопознание. С.125).

70

Святитель Иоасаф Белгородский (Иоаким Андреевич Горленко, 8.9.1705 — 10.12.1754) — родился в зажиточной казацкой семье в Малороссии. До восьми лет рос в родительском доме, позже был отдан на учебу в Киево–Могилянскую академию. Пострижен в рясофор (27.10.1725), а через два года (21 ноября) совершен великий постриг с именем Иоасаф. Десять лет проходил Иоасаф различные послушания, перед тем как его назначили игуменом Мгарского Спасо–Преображенского монастыря в Полтавской губернии (1737). Наместник Троице–Сергиевой Лавры (1744), которую восстанавливал после постигшего ее пожара. Хиротонисан во епископа Белгородского (2.6.1748). Прославлен в лике святых 4 сентября 1911 г. в присутствии Великого Князя Константина Константиновича, Великой Княгини Елизаветы Феодоровны и 150 000 паломников. На всеподданейшем докладе обер–прокурора Св. Синода о прославлении Император Николай II начертал: «Благодатным предстательством Святителя Иоасафа да укрепляется в Державе Российской преданность праотеческому Православию ко благу всего народа Русского. Приемлю предложение Св. Синода с искренним умилением и полным сочувствием». А 17 декабря 1911 г. состоялось Высочайшее паломничество в Белгород Государя, Государыни, Наследника и Августейших детей, коленопреклоненно молившихся у мощей Святителя Иоасафа, к сени над мощами которого ими была пожертвована лампада. Подробнее см. в кн.: Епископ Белгородский Никодим. Торжества прославления Святителя и Чудотворца Иоасафа. Курск. 1912. В 1991 г. произошло второе обретение мощей Святителя (см.: Архимандрит Симон. Второе обретение мощей свт. Иоасафа Белгородского // Санкт–Петербургские епархиальные ведомости. Вып.7. 1991. Июль. С.34—38).

71

«Шура бедовая» — одна из певчих.

72

Михаил Данилович Асикритов. См. о нем прим.

73

Мария Чудовская — см. прим. к письму № 26.

74

Серафимо–Знаменский скит — заложен 27.8.1910, освящен 23.9.1912 митрополитом Московским и Коломенским Владимиром (Богоявленским). В обители был храм в честь иконы Божией Матери «Знамение» (Серафимо–Понетаевской) и прп. Серафима Саровского с престолом (под землей) св. равноап. Нины с усыпальницей. Закрыт в 1924 г.

75

См. прим.

76

Храм Архангела Гавриила («Меншикова башня») — построен в 1701—1707 гг. на месте церкви XVII в. на средства кн. А. Д. Меншикова. После пожара был восстановлен (1787), и им завладела масонская ложа мартинистов (профессор Московского университета К. Г. Шварц и «просветитель» Н. И. Новиков). «Братом» Г. З. Измайловым был украшен снаружи и внутри эмблемами, знаками и изречениями, мистический смысл которых был понятен только масонам. По распоряжению святителя Филарета, митрополита Московского, последовавшему в 1852 г., знаки эти, как чуждые Православной вере, были убраны лишь в 1863 г. (Московский журнал. 1995. № 7). Писатель А. Ф. Писемский в романе «Масоны» пишет, что в храме совершались масонские ритуалы. В 1930–е гт. храм был закрыт. Возвращен верующим в 1947 г. С 1948 г. в храме размещается Антиохийское подворье.

77

См. прим.

78

См. прим.

79

Мефимоны — служба церковная, отправляемая в понедельник, вторник, среду и четверг первой недели Св. четыредесятницы. На этой службе читается покаянный канон св. Андрея Критского. Греческое название мефимон значит «с нами» и происходит от того, что в этой службе часто повторяется стих: «с нами Бог», и другой, по окончании повечерия: «Господи сил, с нами буди».

80

Дети о. Сергия Мечева — Зоя, Ирина, Алексий (23.10.1921 — 21.6.1988; погребен на кладбище «Введенские горы»). О. А. Остолопова

81

См. прим.6.

82

См. прим.

83

Вера и Елизавета — духовные дочери о. Алексия Мечева. Елизавета ездила в середине 1920–х гг. в Сэров и Дивеево. Была послушницей, а потом монахиней. Получив медицинское образование, работала терапевтом. Дожила до 90–летнего возраста, скончалась два года назад.

84

Ольга Александровна Остолопова — по происхождению дворянка; помещица. После революции работала бухгалтером. Попала на Маросейку через кружок о. Сергия Мечева. Уступила большую комнату своей квартиры о. Сергию — ее духовному отцу. Была арестована в одно время с ним, но выслана была в другой город. Именно она впоследствии познакомила с епископом Афанасием (Сахаровым, 2.7.1887 — 28.10.1962) Е. В. Апушкину, напечатавшую труд Владыки «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви» и др. его работы.

85

Евфросиния Николаевна Мечева (урожд. Шафоростова, 28.12.1890 — 6.2.1959) была жертвенным человеком. Во время заключения о. Сергия она молилась, чтобы ей было хуже, а о. Сергию легче.

86

Наталия Левицкая (настоящая фамилия Врангель) — духовная дочь о. Сергия Мечева. Была замужем. После ареста полгода от нее не было никаких вестей. Выслали. Жила в Семипалатинске.

87

Константин Константинович Апушкин (14/26.10.1898 — 28.5» 10.6.1965) — духовный сын о. Алексия и о. Сергия Мечевых, митрополита Макария (Парвицкого), Московского. В 1936 г. женился на Е. В. Апушкиной. Тайно рукоположен во священника. Погребен на кладбище «Введенские горы» подле о. Алексия Мечева.

88

В первое время о. Сергий особенно заботился о Батюшкиных духовных детях, о тех, кому особенно трудна была перемена. Прежним своим чадам он не раз говорил что теперь им надо потерпеть. Впоследствии он говорил еще, что тогда особенно рассчитывал на поддержку «своих», на помощь тех, кто были его учениками, на «интеллигенцию», но не получил ее на первых порах.

89

«Отче наш» (трижды), «Богородице, Дево, радуйся» (трижды) и Символ Веры.

90

Митрополит Филарет (Амфитеатров, 1779 f\S 57), Киевский и Галицкий — сын священника Орловской губернии. Окончив семинарию, принял монашество. Ректор духовных семинарий. Настоятель Иосифо–Волоколамского монастыря (1813). Доктор богословия. Ректор Московской духовной академии (1816). Хиротонисан во епископа Калужского (1819). Последовательно занимал кафедры: Рязанскую, Казанскую, Ярославскую. Митрополит Киевский (1837). Перед смертью принял схиму с именем Феодосии. Автор множества богословских сочинений, в том числе «Бесед на евангелие от Иоанна».

91

См. прим.

92

См. прим.

93

См. прим.

94

Игорь Эммануилович Грабарь (25.3.1871 — 16.5.1960) — живописец и искусствовед, один из организаторов и руководителей охраны памятников искусства и старины, один из основоположников музееведения и реставрационного дела. Вместе с Александром Ивановичем Анисимовым (1877—1932) реставрировали чудотворную Владимирскую икону Божией Матери. Инициатор создания Центральных реставрационных мастерских (1918—1930 — директор).

95

Мария Николаевна Соколова (8.11.1899 — 3/16.2.1981) — родилась в семье священника Николая Александровича Соколова, настоятеля московского храма в честь Успения Пресв. Богородицы на Гончарной улице. Почувствовав необходимость духовного руководства, молилась, прося Свт. Николая указать ей ее путь. О. Алексий Мечев, к которому она пришла в 1913 г., встретил ее словами: «Давно я ждал эти глаза». На основе дневника, в который она вносила слова Батюшки со времени первой исповеди до его кончины, ею составлено изданное недавно «Жизнеописание старца о. Алексия Мечева». После окончания V Московской женской гимназии (1917) она поступила учителем рисования сначала в советскую школу, а потом в частную студию Ф. И. Рерберга и А. П. Хотулева в Москве; позже устроилась художником–графиком в издательство «Энергия». В храме на Маросейке ей была поручена ризница; в ее обязанности также входило следить за порядком во время исповеди у батюшки. Ее знакомая Е. А. Булгакова вспоминала: Вечером трамвайное движение прекращалось. Идти можно только пешком. Ни души на улице, шаги эхом отдаются на противоположной стороне, во дворах одиноко стоящих домов. Распространялись рассказы о каких–то бандитах, прозванных «прыгунчиками». Они вечерами нападали на одиноких прохожих. Но две девушки (одна из них — будущая монахиня Иулиания, другая — Павла [Федоровна Хватова]) ходили в храм утром и вечером каждый день. Батюшка благословил им дружить и поочередно ночевать друг у друга. Жили они обе неблизко, но с батюшкиным благословением ничего не страшно. Страшно было только, пока о том не знал батюшка, а если он благословил в дорогу, то все будет хорошо. Крепкая вера в его молитву делала девушек безстрашными, а частая исповедь и причащение давали бодрость и покой. Бывало, по окончании праздничной всенощной, когда храм был переполнен, батюшка начинал сам, встав на колени, петь полным бодрости голосом: «Под Твою милость прибегаем…» — и вся церковь вторила ему как один человек, проникаясь надеждой, что Пресвятая Богородица не презрит моления находящихся в скорбях и пошлет Свою милость. Все расходились из храма в полной уверенности, что наступающая ночь, чреватая всякими последствиями, пройдет спокойно. После кончины батюшки Соколова духовно окормлялась у его сына о. Сергия Мечева, проявлявшего живой интерес к древней иконе и потому благословившего ее пойти учиться иконописи у В. О. Кирикова, «всегда с трогательной теплотой» отзывавшегося о Марии Николаевне, «считая ее своей самой верной и преданной ученицей». Изучая древние фрески, в эти годы она побывала в Новгороде, Пскове, Ферапонтовом монастыре, сделала там многочисленные зарисовки. Незадолго до закрытия храма на Маросейке Соколова выполнила 13 высокохудожественных акварелей с детальной проработкой интерьера всего храма, находящихся ныне в одном частном собрании. Тогда же она получила на хранение чтимую на Маросейке Феодоровскую икону Божией Матери, возвращенную туда в 1990 г. одновременно с передачей церкви верующим. Соколова неоднократно бывала у о. Сергия в ссылке. Там он, по свидетельству Е. А. Булгаковой, «благословил нуждающимся в духовной поддержке обращаться к ней с полной откровенностью и доверять ей так же, как и ему. Ей было всего 32 года, и она несла это, и польза от общения была большая, душа оживала». И далее: В Маросейской общине были группы, в которых под ее руководством изучали Библию. Это было очень интересно. Писали доклады на прочитанное. Проработать успели небольшую часть, но она осталась на всю жизнь живой. Ежедневно после богослужения бывало скромное угощение, во время которого Мария Николаевна читала что–нибудь ценное, интересное. Летом 1932 года она писала Житие Иоанна Кущника. Зайдешь — она прочтет написанную новую часть работы. Это можно назвать свободным пересказом, но это было глубокое духовное сочинение. Поразительно было, как она так глубоко могла понимать переживания святого. Перед войной Соколова поселилась в пос. Семхоз неподалеку от Сергиева Посада; писала иконы. В 1946 г. она, как художник–иконописец, получила приглашение во вновь открытую Троице–Сергиеву Лавру, где трудилась до самой своей кончины. В 1970 г. приняла тайный монашеский постриг с именем св. мц. Иулиании, день памяти которой (30 августа) совпадает с прп. Алипием Иконописцем. Погребена на кладбище в пос. Семхоз. См. о ней: Монахиня Иулиания (Мария Николаевна Соколова). Некролог // Журнал Московской Патриархии. 1981. №7. С.18; Монахиня Иулиания (М. Н. Соколова). Труд иконописца. Свято–Троицкая Сергиева Лавра. 1995.

96

Впрочем, на о. Сергии облачение зачастую сидело набок, за богослужением он уже не думал о нем. Так же бывало и у Батюшки.

97

Связь Маросейки с Оптиной — особая тема, заслуживающая отдельного обстоятельного разговора. См. прим.

98

Прпп. Пимен Великий (IV в.), память 27 августа; Арсений Великий (†449), память 8 мая; Макарий Великий (†391), память 19 января; Антоний Великий (†358), память 17 января.

99

Некоторые из этих снимков мы приводим в настоящем издании.

100

К изучению храма, как это видно из некоторых документов, приступили вскоре после революции. Так, в 1919 г. на заседании «Старой Москвы» Н. П. Виноградовым был прочитан доклад «О церкви Николы в Блинниках», а в 1925 г. П. И. Юкиным — «О расписной палате при церкви Николы в Блинниках» (Историко–краеведческие материалы фонда Общества изучения Московской губернии (области). К методике изучения истории советского исторического краеведения / Сост. и авт. ст. С. Б. Филимонов. Изд. 2–е, перераб. и доп. М. 1980. С. 85, 114). В 1926—1927 гг. по инициативе о. Сергия Мечева под руководством Д. П. Сухова в храме были проведены реставрационные работы, во время которых удалось выявить элементы древней архитектуры и остатки настенной живописи (Храм Николая Чудотворца в Кленниках. Издание «Московского журнала». М. 1991. С.4). В результате был восстановлен «первоначальный внешний декор, утраченный при реконструкции в XVIII и XIX вв.» (Памятники архитектуры Москвы. Белый город. М. 1989. С.284). Итоги этих исследований отразились в неопубликованной работе знатока старой Москвы М. И. Александровского «Исторический указатель московских церквей» (М. 1917; с дополнениями до 1942 г.): «Внутри церковь сохранила некоторые древние иконы и книги. В 1927 г. при реставрации восстановлены наличники окон на южной стороне, а с севера — нижней церкви. Внизу устроена церковь Алексея Человека Божия с древними образами. Примыкающая с запада палата сохранила роспись около 1701 г. светского характера: орнамент и изображения деревьев» (Паламарчук П. Г. Сорок сороков. Т.2. М. 1994. С.93).

101

  Деревянная «обетная» церковь Прп. Симеона столпника на Дивной горе (†596) была построена 24 мая 1468 г. (день памяти Святого) Государем Иоанном III в благодарность за то, что сильный пожар не перекинулся на Кремль. «В архивных документах эта церковь упоминается впервые в 1625 году» (Церковные ведомости. 1901. № 27). В 1657 г. вплотную к этому храму была построена каменная церковь Свт. Николая (этим и объясняется перелом стены северного придела). В 1690 г. появился верхний этаж с приделом Казанской иконы Божией Матери. Церковь стала называться «Богородицы Казанския и Николая Чудотворца на Покровке в Блинниках» (с XVIII в. — в Кленниках). «Первоначально церковь представляла собой двусветный, вытянутый по оси север–юг четверик с двухчастным алтарем. Небольшая одноэтажная трапезная соединяла четверик с колокольней; с севера к четверику примыкал одноэтажный Никольский придел. В 1701 г., после большого пожара, верхняя часть четверика была разобрана, а нижняя превращена в подклет, расширенный к западу и надстроенный высоким двусветным объемом с апсидой и притвором; тогда же с юга возвели новый Казанский придел. Церковь была освящена, а вскоре был надстроен второй этаж над приделом. В 1749 г. была возведена существующая колокольня и частично переделаны фасады церкви» (Памятники архитектуры Москвы. Белый город. М. 1989. С.283). См. «Прошение Николаевской церкви, что в Блинниках, священника Ивана Иванова об исправлении в этой церкви иконостаса и всей церковной ветхости». 18.5.1770 — 1.6.1770 (Центральный Государственный исторический архив г. Москвы. Ф.203. Oп.1. Е. х.877. Сретенский сорок); «Опись церковного имущества церкви Николая Чудотворца, что в Кленниках. 1814 г.» Там же. Ф.203. Оп.744. Е. х.2680). Храм обновлялся и позднее: в 1853, 1868 и 1894 гг. В начале XX в. при храме имелась церковно–приходская школа. В 1892—1923 гг. настоятелем храма был о. Алексий Мечев, после смерти которого общину возглавил его сын — о. Сергий. По свидетельству очевидцев, храм был закрыт в канун Благовещения 1931 г. (Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. Париж. 1977. С.484). По другим сведениям, это случилось в 1932 г. (Тропани Н. В. Воспоминания о храме на Солянке // Московский комсомолец. 14.9.1990). Др. утверждают, что это произошло в 1934 г. (Монахиня Иулиания (М. Н. Соколова). Труд иконописца. С.16).

102

«Здание храма Николы–Кленники, — писала м. Иулиания, — имело два этажа: в верхнем помещался храм, нижний представлял собою в то время жилое помещение. Не сохранилось никаких сведений о существовании внизу храма этажа, может быть, он только предполагался. При капитальной реставрации нижнего помещения в 1926—1927 гг. было восстановлено древнее оформление нижних окон снаружи; внутри, в восточных стенах, обнаружены небольшие ниши, какие всегда устраивались в древних храмах для различных богослужебных нужд алтаря» (Жизнеописание… С.45). Реставрация осталась незавершенной, храм и колокольню обезглавили, внутри все перестроили, отдав под учреждения ЦК комсомола. Здание стояло под государственной охраной. Храм вместе с домом для причта, выстроенным тщанием известного русского издателя И. Д. Сытина, был возвращен верующим 18.7.1990, освящен 17.12.1990. (Дроздов С. ЦК ВЛКСМ думает о душе // Комсомольская правда. 10.10.1990; Червяков А. Старинный московский приход / « Московский художник. 2.11.1990; он же. У Николы в Кленниках // Литературная Россия. 14.12.1990. С.22; Московский журнал. 1991. № 5. С.52—58; Московский литератор. 7.12.1990; Московские ведомости. 1990. № 3. С.4).

103

Св. прав. Василий Блаженный, Христа ради юродивый, Московский чудотворец (ок.1464 — 2.8.1552) — причислен к лику святых в 1558 году.

104

Именно такие сведения были приведены в Синодальном справочнике. По др. данным, «Кленники» трансформировались из «Блинников» (в XVII в. церковь так и называли — «Никола в Блинниках»). Здесь, у ворот Китай–города, жили мастера, славившиеся приготовлением блинов, которые они тут же и продавали. И, наконец, вероятно, наиболее достоверное объяснение: храм получил свое название от явленной иконы Святителя Николая в подмосковной деревне Кленники (Холмогоровы В. и Г. Исторические материалы о церквах и селах XVI–XVIII столетий. Вып.5. М. 1887. С.188).

105

Речь идет о церковном Юлианском календаре. Собственно Юлианский календарь просуществовал недолго: от реформы своего основателя Юлия Цезаря (46 г. до P. X.) до Первого Вселенского Собора в Никее, созванного Константином Великим в 325 г. Собор выработал (в числе важнейших догматических установлений) единые правила вычисления Пасхи и единую для всех христиан эру от Сотворения мира, что способствовало исполнению 7–го апостольского правила: «Аще же кто епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет, да будет извержен из священного чина». Это же подтверждено и 1–м правилом Антиохийского Собора: «Все дерзающие нарушати определение святого и великого Собора, в Никее бывшего в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах». «Аще же кто из предстоятелей Церкви: епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей, и к возмущению Церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, такого святый Собор отныне уже осуждает быть чуждым Церкви яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженныя же лишаются и внешния чести, каковые были они причастны по святому правилу и Божиему священству». Тем не менее, только за период с 1851 по 1950 гг. принявшие Григорианский календарь праздновали Пасху 15 раз прежде иудеев и неоднократно вместе с ними: 1.4.1823, 17.4.1927, 18.4.1954, 19.4.1981. Тем не менее, переход на новый стиль считал в принципе приемлемым, например, Патриарх Тихон. В своем заявлении в ЦИК 17.9.1924 он писал: «Юлианское летоисчисление не возведено Церковью в неприкосновенный догмат веры, но, связанное с церковным обрядом, допускающим изменения, само может подлежать изменению. […] Реформа календаря выдвинута потребностями жизни во всех Православных Церквах, и можно думать, что в недалеком будущем она будет принята Церквами без всяких внешних побуждений. […] Когда новый стиль будет принят согласным голосом всей Кафолической Церкви, тогда можно надеяться, что нам удастся повлиять на верующих и убедить их в допустимости с церковной точки зрения реформы календаря и в ее желательности по практическим и государственным соображениям…» Однако так полагали далеко не все иерархи. Вот что писал по этому же поводу (патриархийный — И. И.) архиепископ Серафим (Соболев, 1881—1950): «Церковь установила в «Типиконе» определенные границы времени, в пределах коих празднуются неподвижные праздники, падающие на время Святой Четыредесятницы. […] Церковь предвидела совпадения того или иного из великих неподвижных праздников с праздниками подвижными, а также с теми или другими днями Великого поста. На все эти случаи совпадений она установила свой точный богослужебный порядок. Но уничтожая данные границы, новостильники естественно уничтожают и это установление Православной Церкви. […] Могут сказать, что нарушение «Типикона» не является тяжким грехом, ибо здесь нет отступления от догматов. Но ведь и слова Христа: «Аще и Церковь преслушает, буде тебе якоже язычник и мытарь» (Мф.18:17), не говорят нам о нарушении тех или других догматических истин нашей веры. Тем не менее, по свидетельству этих божественных слов, кто из нас не окажет послушания Церкви, тот отсекается от нее и становится в ряд тяжких грешников, ибо в данном случае налагается высшая мера наказания — отлучение от Церкви. […] С точки зрения Православной веры такое пренебрежительное отношение к «Типикону» чад Св. Церкви недопустимо, как недопустимо наше отступление от догматов и канонических правил. И это понятно. Как наше пренебрежение догматическими и каноническими определениями ведет к отступлению от Православия, так к тому же отступлению ведет и указанное пренебрежение «Типиконом». Ведь «Типикон» есть для нас священный закон, руководствующий нас в православном богоугождении богослужениями, праздниками и постами. «Типикон» есть святая книга, связанная с именем дивного сосуда благодати прп. Саввы Освященного, и принята Православною Церковью как одна из основоположительных книг. «Типикон» есть не что иное, как голос Матери нашей Церкви. И к этому голосу мы должны относиться не с пренебрежением, а с безусловным и неуклонным послушанием, если мы хотим быть верными и преданными Св. Церкви и всем ее православным нормам». А вот мнение епископа Зарубежной Церкви Григория (Граббе): Св. Василий Великий в 87–м и 91–м правилах объясняет, что хранение предания и древнего обычая имеет такое же значение, как и хранение писанного догмата. По 91–му правилу: «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предпримем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу, то непременно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи». Знаменитый канонист еп. Никодим Милаш в толковании 87–го правила св. Василия Великого пишет: «Относительно обычая Василий Великий говорит, что первое и самое важное в подобного рода вопросах — иметь в виду обычай, ибо обычай имеет силу закона. Обычай всегда в Церкви имел одинаковое значение с законом, если только имел Церковью оправданное основание и если освящен древностью употребления». Юлианский календарь с Пасхалией был принят Первым Никейским Собором и освящен употреблением в Церкви более тысячелетия. Поэтому отказ от него или нарушение его является уже нарушением догмата о Церкви. Понятно, что православная совесть с этим не мирится и люди, хранящие ее, отходят от совершающих такой грех епископов». Епископ Григорий (Граббе). Церковь и ее учение в жизни. Собрание сочинений. Т.3. Джорданвилль. 1992. С.181. Святитель Филарет, митрополит Московский, писал: «Я отрицаю это разделение на существенные догматы и второстепенные мнения, я полагаю, что оно противно мнению всех Отцов […]; и то и другое столь тесно соединено и практически неразделимо друг от друга, что допустить его (разделение — С. Ф.) совершенно несогласно с единством веры и Церкви» (Русский архив. 1894. Кн.3. С.92). «Кто после найденной истины, — говорится в Деяниях VII Вселенского Собора, — доискивается еще чего–то, тот ищет лжи».

106

«Юлианский календарь, — пишет современный православный исследователь календарной проблемы, — более полутора тысяч лет определявший ритм жизни народов Европы, закреплен отчасти и в генетических структурах человечества. Согласно многочисленным научным экспериментам последних лет, проведенным на биологических объектах разного уровня, живая материя и вместе с ней человек оказываются предельно чуткими к малейшим колебаниям геомагнитного поля; причем показатели земного магнетизма имеют очень четкую периодичность, связанную с равноденствием и солнцестоянием. «Человек вместе со всем живым вибрирует в такт колебаниям физических полей космической природы. Вибрации эти в связи с постоянными колебаниями точки равноденствия в Григорианском календаре не имеют правильной периодичности, а это связано с неведомым, но несомненно существующим «терапевтическим эффектом» (Г. Могилевцев). Григорианский календарь, согласно которому живет современное человечество, задает неправильный и акосмический ритм. Поэтому вполне понятно, что он, не соответствуя тем биочасам и биокалендарю, которые на протяжении очень длительного времени вырабатывались у человека, возможно, их расстраивает. Заслуживает внимания и тот факт, что, согласно мысли В. И. Вернадского, ноосфера Земли слагалась — и, видимо, в дальнейшем будет слагаться в ритме Юлианского календаря. Поэтому «человечеству важно не растратить этого, во многом уникального единства». Римский престол, отойдя от Вселенской Церкви, отдалился и от вселенской истины: папство, навязывая свое мировоззрение, основанное на геоцентризме, не отличало метафизической стороны этого вопроса. Земля, будучи местом Боговоплощения, и в самом деле является центром мироздания, но центром не астрономическим, а духовным. Время — тоже творение Божие. Господь совершает освящение твари, которая причащается Его небесной жизни. Поэтому можно говорить о церковном Юлианском календаре как об иконе этого освященного времени. […] Церковь Христова соединяет временное и вечное. Это осуществляется прежде всего в Таинстве Евхаристии. Пребывая во времени, Церковь реальным присутствием Христа преображает время, как преображает она и мир. Что же касается разногласий и разноречивых мнений по поводу Юлианского календаря, то нам видится, что аргументом по преимуществу является ежегодное схождение благодатного огня на Гроб Господень — чудо, которое происходит при многотысячном стечении паломников в Великую Субботу по Юлианскому календарю. В этом нам видится мистическое освящение этой 2000–летней иконы времени» (Л. Перепелкина. Экуменизм — путь, ведущий к погибели. Джорданвилль. 1992. С.88—89; см. др. ее работы: Юлианский календарь — 1000–летняя икона времени на Руси // Православный путь. 1988 г. Джорданвилль. 1989. С.113—144; L. Perepiolkina. La categorie du temps dans la tradition orthodoxe // Espace et le Temps. Librairie Philosophique J. Vrin. Paris. 1991).

107

С астрономической точки зрения суть Никейской реформы календаря заключалась в том, что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по солнцу, было введено «лунное течение» (движение луны со сменой ее фаз). Чисто внешне Григорианский календарь (введенный настойчивыми усилиями римского папы Григория XIII в 1582 г.) астрономически был точнее Юлианского. Но Вселенский Собор в Никее был озабочен, главным образом, не астрономической точностью календаря (хотя, по возможности, старался соблюсти и ее), сколько единством молитвенной жизни всех поместных Церквей. (О. Сергий Мечев подчеркивал еще один аспект единства: Церкви земной и Церкви Небесной). Однако и астрономическая точность Григорианского календаря оказалась весьма сомнительной. Причем сразу же после его введения. В 1583 г. ученый Жозеф Скаллигер опубликовал «Новый труд по улучшению счета времени», в котором писал о том, что только Юлианская календарно–хронологическая система может обезпечить непрерывный счет дней в мировой хронологии. Именно по освященному более чем тысячелетним употреблением в Церкви календарю до сих пор ведутся все хронологические и астрономические расчеты, относящиеся как к прошлому, так и к будущему. Недаром создатели Григорианского календаря (среди них иезуит–математик Христофор Клавий) отстранили от участия в реформе всех сколько–нибудь выдающихся астрономов и хронологов, выражавших сомнение в реформе. Образованная Русским астрономическим обществом для обсуждения реформы календаря Ученая комиссия заявила 18.2.1899 о том, что «нет оснований к введению в России (а тем более в Церкви) заведомо неправильного Григорианского календаря». Подробнее см.: А. Н. Зелинский. Конструктивные принципы древнерусского календаря // Контекст. АН СССР. М. 1978 (переиздана: Братством прп. Иова Почаевского. Монреаль. 1984; Подворьем Русского на Афоне Св. — Пантелеимонова монастыря в Москве. 1996); его же. Освященное время // Вестник Русского Западно–Европейского Экзархата. № 113. Париж. 1983. С.209—250; его же. Литургическое время Христианской культуры // Православное чтение. Издание Московской Патриархии. 1990. № 6. С.1—5; Г. Могилевцев. Григорианская реформа календаря // Отчизна. М. 1991. № 8. С.33—36; К. В. П. Остановилось солнце, или подаренный день // Жизнь вечная. М. 1995. № 7(10). С.16; В. Губанов. Церковный календарь точнее иных // Жизнь вечная. М. 1995. № 9 (12). С.8.

108

 Отношение Православной Церкви к Григорианскому календарному расколу 1582 г. с самого его возникновения было вполне определенным. 1582 г. Вселенский Патриарх Иеремия II вместе со своим Синодом осудил новое римское времяисчисление, как не согласное с преданием Православной Церкви. 1583 г. Константинопольский Церковный Собор, созванный Вселенским Патриархом, при участии Патриархов: Александрийского Сильвестра и Иерусалимского Софрония VI, — в своем постановлении, разосланном всем Восточным Церквам, заявил: Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь Святых Вселенских Соборов о Святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Святых Соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость — и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. 1756 г. В Окружном послании Вселенский Патриарх Кирилл V наложил на всех христиан, принявших новый стиль, страшные проклятия на временную земную и вечную жизнь. 1848 г. В Окружном послании от имени Единой Кафолической и Апостольской Церкви Вселенский Патриарх Анфим VI совместно с др. Восточными Патриархами: Александрийским Иерофеем, Антиохийским Мефодием и Иерусалимским Кириллом, и их Синодами высказали следующее исповедание веры: У нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что–нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов его […] Да держим исповедание, какое приняли от таковых мужей — святых Отец, да отвращаемся всякого новшества как диавольского внушения, на что, если бы кто дерзнул или словом, или делом, или помышлением, таковый отрекся уже от веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святого, якобы несовершенно глаголившего в Свящ. Писании и во Вселенских Соборах. Итак, все новшествующие: еретики ли то, или раскольники, добровольно облекошеся в клятву, яко в ризу, хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы миряне, аще бы ангел с небесе — анафема ему. 1899 г. Назначенный Св. Синодом Русской Православной Церкви делегатом в образованную Русским астрономическим обществом Комиссию по вопросу о согласовании старого стиля Православного календаря с новым профессор Петербургской духовной академии В. В. Болотов (1854—1900) в своей двухчасовой исторической речи сказал: Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательною. Я по–прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими другими календарными исправлениями. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю. Именно это научно неопровержимо всесторонне обоснованное выступление подвигло Ученую комиссию высказаться в пользу старого стиля. Решительными сторонниками Церковного календаря были выдающийся русский ученый мирового масштаба Д. И. Менделеев и известный астроном Е. А. Предтеченский. Последний говорил, например, о составителях Великого индиктиона следующим образом: Этот коллективный труд, по всей вероятности, многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является по сравнению с Александрийской до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всем том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает еще и предположенной цели. 1902—1904 гг. Автокефальные Православные Церкви: Константинопольская, Иерусалимская, Греческая, Русская, Сербская, Румынская и Черногорская, — высказались против Григорианской календарной реформы. В Послании Св. Синода Русской Православной Церкви к Вселенской Патриархии 25.2.1903, в частности, говорилось: Такая перемена, колеблющая исконный и много раз освященный церковный порядок, несомненно, сопровождалась бы некоторыми потрясениями в церковной жизни, а между тем в настоящем случае такие потрясения не находят для себя достаточного оправдания ни в исключительной правоте предполагаемой реформы, ни в назревшей церковной потребности. Вселенский Патриарх Иоаким III, суммируя мнения Православных Церквей, высказался так: Существенный признак Православия, составляющий самое основание всего его канонического и правительственного построения, — это не нарушать вековечных определений, положенных нашими Отцами. Только это одно может отразить новейшие стремления и силы, исходящие, говоря словами апостола, от мудрости земной, душевной и бесовской. Ибо как тому, что в течение стольких веков существовало по чину и благообразно, не должно сохранить силу и не быть священным и на остальное время. 1918 г. Всероссийский Церковный Собор 1917—1918 гг. высказался за сохранение старого стиля: Ввиду важности вопроса о реформе календаря и невозможности, с церковно–канонической точки зрения, скорого самостоятельного решения его Русской Церковью без предварительного сношения по сему вопросу с представителями всех автокефальных Церквей, оставить в Русской Православной Церкви Юлианский календарь во всей полноте как на наступающий 1919 год, так и на следующие за ним годы, впредь до решения вопроса всею Православной Церковью… Это последнее тщательное рассмотрение календарной реформы, относящееся к июлю 1918 г., отображено в «Деяниях Совещания Глав и представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500–летия автокефалии Русской Православной Церкви 8—18 июля 1948 г.» (Т.2. М. 1949. С. 290—320, 432—434). 1920 г. В «Окружном Послании» Вселенский Патриарх Мелетий IV Метаксасис выдвинул программу дальнейшей деятельности Православных Церквей, первым пунктом которой было принятие единого календаря «для одновременного празднования всеми Церквами великих христианских праздников». 1923 г. Вскоре после Пасхи в Константинополе Вселенским Патриархом Мелетием IV было созвано Совещание представителей Православных Церквей для предварительного обсуждения некоторых церковных вопросов, в том числе и перехода на новый стиль. Постановление об изменении богослужебного календаря и Пасхалии, разосланное автокефальным Церквам, встретило возражения большинства из них. На Совещании отсутствовали уполномоченные от Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Русского Патриархатов. Александрийский Патриарх Фотий в послании на имя Антиохийского Патриарха Григория от 23.6.1923 объявил постановление Константинопольского совещания не имеющим канонического авторитета, а введение нового стиля без санкции Вселенского Собора невозможным. Решительно отказался ввести новый стиль в своем Патриархате Иерусалимский Патриарх Дамиан. Православный народ Константинополя был особенно сильно возмущен, что определять день Пасхи предполагалось с помощью… астрономических вычислений. Вселенский Патриарх Мелетий был вынужден уйти на покой. Обновленческое Высшее Церковное управление и созванный им в апреле схизматический собор постановили перейти на новый стиль. Однако столкнулись с неожиданными трудностями. По свидетельству Святителя Тихона: Когда летом 1923 г. обновленческое духовенство приступило к введению нового стиля в церковное употребление, против него единодушно восстал почти весь народ. Везде повторилась одна и та же картина: в праздники по новому стилю не приходил в церковь народ, в праздники по старому стилю, несмотря на требования народа, не решалось отправлять богослужение духовенство. Иногда народ заставлял насильно священников совершать богослужение по старому стилю. Не прошло и месяца, как священники, перешедшие на новый стиль, под давлением своей паствы вынуждены были возвратиться на старый, а несколько позднее сам обновленческий синод разъяснил подведомственному ему духовенству, чтобы постановление о новом стиле проводилось в жизнь лишь там, где это по местным условиям представляется возможным. В октябре в силу целого ряда обстоятельств священноначалие Русской Православной Церкви сделало попытку перейти на новый стиль, но под давлением народа эта попытка провалилась (подробнее см. прим.50). 1924 г. Не дожидаясь решения других Православных Церквей, Греческая Православная Церковь перешла на новый стиль 1 марта. В Грамоте, разосланной всем Восточным Церквам, новый Вселенский Патриарх Григорий VII от своего имени и Синода объявил о переходе на новый стиль, оставив временно до созыва Вселенского Собора празднование Пасхи и зависящих от нее праздников на старой Александрийской Пасхалии. Одновременно с Грамотой Вселенского Патриарха о введении нового стиля с 10 марта Русская Православная Церковь стала испытывать давление со стороны советского правительства (см. прим.50). Такая синхронность, учитывая характер «турецкой» революции и национальный состав «младотурок», была, как представляется, далеко не случайной. Патриарх Тихон довел до сведения Вселенского Патриарха, что ввести новый стиль в Русской Церкви оказалось делом невозможным ввиду решительного сопротивления народа. Румынская Православная Церковь перешла на новый стиль 1 (14) октября. Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви Заграницей 1923, 1924, 1926 и 1931 гг. постановили отвергнуть новый стиль ввиду того, что Восточными Патриархами в 1583 и 1756 гг. на новый стиль наложены клятвы, тяготеющие на нем доселе, ибо никаким Собором они не сняты и не разрешены. 1927 г. Когда все препятствия к созыву дважды назначенного и откладывавшегося Вселенского Собора, казалось, были устранены,

в Иерусалиме и его окрестностях 11 июля произошло сильное землетрясение, заставившее Иерусалимского Патриарха отказаться от участия в подготовке Собора, по этой причине вновь отложенного на неопределенный срок. 1929 г. В этом году перешедшие на новый стиль православные впервые вкусили горьких плодов от своего собственного календарного детища. Православная Пасха в 1929 году была очень поздняя — 22 апреля по старому стилю. Начало Петрова поста по новому стилю пришлось на 30 июня, то есть на второй день самого праздника. […] Перешедшие на новый стиль Константинопольская и Элладская Патриархии от комментариев воздержались. Румыны же, дабы восстановить Петров пост, дерзнули, нарушив канон Никейского Собора о Пасхе, назначить этот величайший христианский праздник почти на месяц раньше подлинной его даты — на 31 марта. То есть румыны в 1929 году «праздновали пасху», совершенно обособясь от Православного мира». (Могилевцев Г. К «Заявлению» Святителя Тихона // Образ. Журнал писателей Православной России. М. 1995. № 4. С.67). 1948 г. На Московском совещании Глав и представителей Православных Церквей, посвященном 500–летию Автокефалии Русской Православной Церкви, календарный вопрос вновь был поднят. Большинство выступавших твердо стояло за сохранение Юлианского церковного календаря. Однако ради «всеправославного мира» Совещание признало правомочным для Православных Церквей отмечать неподвижные праздники по тому стилю, который принят в данной Православной Церкви. 1968 г. Болгарская Православная Церковь отказалась от старого стиля, перейдя на новый с 20 декабря. 1992 г. В Послании Предстоятелей Святых Православных Церквей, участвовавших во Всеправославном совещании в Фанаре 15.3.1992 г., говорилось о неких «группах раскольников», угрожающих «каноническому единству» Православия. После Совещания Вселенский Патриарх Варфоломей I разъяснил, что под этой формулировкой имелись в виду «старостильники в основном в Греции». И прибавил: «Мы были единодушны в их осуждении». В Совещании приняли участие представители всех 14 Поместных Православных Церквей. Причем Иерусалимская Православная Церковь отказалась подписать этот документ (Могилевцев Г. К «Заявлению» Святителя Тихона. С.60). В настоящее время Юлианского церковного календаря твердо держатся Русская Православная Церковь, Русская Православная Церковь Заграницей, Иерусалимская Православная Церковь, Грузинская Православная Церковь, Сербская Православная Церковь, монастыри Св. Горы Афон. В Церквах, перешедших на новый стиль, возникли календарные расколы. Особенно пострадала от календарной реформы Финская Православная Церковь, единственная в Православном мире дерзнувшая в полном объеме принять Григорианский календарь, порвавшая таким образом с Православной Пасхалией (см. прим.46). Самочинства там доходят до того, что к Св. Причастию там фактически допущены инославные, женщины в любом состоянии; фактически упразднена исповедь; в угоду лютеранам изменены богослужебные тексты, а венчаться разрешается в неположенные дни. Православные Церкви, перешедшие на Григорианский месяцеслов (тем самым разорвав богослужебное единство), но сохранившие Юлианскую Пасхалию, в недалеком будущем все–таки вынуждены будут принять какое–либо определенное решение: «По расчетам Д. П. Огицкого (Богословские труды, 1968. № 4. С.110—111), это приведет к тому, что у новоюлианцев (новостильников — С. Ф.) уже в 2515 году первый день Святой Троицы придется на следующий день после праздника святых апостолов Петра и Павла. Далее — более: к 6771 году, если новоюлианцы по–прежнему будут «сидеть на двух стульях», праздник Святой Троицы придется на второй день Успенского поста, а к 20700 году Троицын день придется на день заговенья на Рождественский пост. То есть в отдаленном будущем в новоюлианском месяцеслове праздники, посты и будни смешаются, чинопоследование времен, лет и праздников будет постоянно нарушаться, в результате чего в богослужении воцарится полнейшая анархия» (Могилевцев Г. К «Заявлению» Святителя Тихона С.82). Как сказано в Писании об антихристе: «…И помыслит пременити времена и закон» (Дан.7:25), то есть «возмечтает отменить у них праздничные времена и закон».

109

 Первая документально засвидетельствованная попытка введения Григорианского календаря в Русской Православной Церкви — Послание Патриарха Тихона Вселенскому Патриарху 21.1.1919, в котором он обращался «с запросом относительно календаря, выражая готовность перейти на новый стиль, если такова будет воля большинства поместных Православных Церквей. При этом он видел необходимость перехода на Григорианский календарь в тех странах, где православные являются меньшинством» (Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М. «Республика». 1995. С.93). К 1923 г. относится записка председателя антирелигиозной комиссии ЦК РКП (б) Ем. Ярославского (Губельмана) «В Политбюро ЦК тов. Сталину» (11.6.1923), в которой он предлагает сообщить арестованному Патриарху, «что по отношению к нему может быть изменена мера пресечения, если он: […] е) выразит согласие с некоторыми реформами в церковной области (например, новый стиль). В случае согласия, освободить его и перевести в Валаамское подворье, не запрещая ему церковной деятельности» (Источник. Документы русской истории. М. 1995. №3. С.128). В «Краткой мотивировке предложения» Ярославский уточняет: «Из разговоров с [Патриархом] Тихоном выяснилось, что при некотором нажиме и некоторых обещаниях он пойдет на эти предложения […] Согласие его хотя бы с какой–нибудь реформой (он согласен на признание нов. григор. календаря) делает его «еретиком» — новатором в глазах истинно православных» (Там же). Политбюро ЦК РКП (б) на своем заседании 14.6.1923 постановило «принять предложение т. Ярославского». О своей позиции Патриарх Тихон дает знать в интервью, данном им сотруднику Российского телеграфного агентства 15.6.1923 сразу по выходе из заключения: Патриарх «Тихон говорит, что из всех постановлений [обновленческого] Поместного [лже] Собора он согласен только с переходом на новый стиль» (Известия. 29.7.1923). Судя по документам, «среди окружающих [Патриарха] Тихона приверженцев» у большевиков были свои люди. В «Кратком информационном отчете антирелигиозной комиссии ЦК РКП (б)», составленном около 15 сентября 1923 г. Ярославским, об этих «приверженцах» говорится: «Они стремятся повлиять на [Патриарха] Тихона в том смысле, чтобы [Патриарх] Тихон сам ввел ряд новшеств и изгнал от себя всякого рода подозрительных в политическом отношении, с точки зрения советской власти, лиц, они считают необходимым, несмотря на упорное сопротивление, которое встречает в крестьянских низах эту реформу, провести введение нового стиля с 1 октября (19)23 года, распустить и переизбрать все приходские советы, мотивируя эту меру тем, что они являются скрытыми черносотенными организациями […], также ввести второбрачие духовенства. Эту меру тихоновцы намерены провести от имени самого [Патриарха] Тихона» (Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып.1. М. 1995. С.164). Как бы то ни было, 18 сентября 1923 г. Патриарх обратился «к православному народу о реформе календаря в Русской Православной Церкви» (Журнал Московской Патриархии. 1952. № 11), а 24 сентября было принято Постановление Святейшего Патриарха Тихона и «Малого Собора епископов» о переходе на «новый» (григорианский) календарный стиль в богослужебной практике: По почину Вселенского Патриарха и в согласии с другими Православными Автокефальными Церквами, пропустить во времяисчислении 13 дней так, чтобы после 1 октября старого стиля следовало 14. Вопрос о времени празднования Пасхи решить в согласии с Православными Церквами по постановлениям бывшего в Константинополе в сем году Православного Собора. Призвать особым посланием всех архипастырей, пастырей и верующих мирян без смущения принять исправление церковного времяисчисления, так как это исправление нисколько не затрагивает ни догматов, ни священных канонов Православной Церкви, необходимо по требованиям астрономической науки и потребно для согласования церковной жизни с установленным уже во всех христианских странах времяисчислением… Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве Высшей Церковной власти. 1917—1943. М. Православный Свято–Тихоновский богословский институт. С.299. Об обстоятельствах обсуждения на «Малом Соборе епископов» читаем в «Словаре» (Т. IV. Erlangen. 1986. S.325) митрополита Мануила (Лемешевского): 11/24 сентября 1923 г. в Донском монастыре состоялось расширенное заседание Священного Патриаршего Синода в присутствии 23 святителей. По докладу Высокопреосв. Илариона, архиеп. Верейского, о необходимости перейти с Покрова на новый церковный стиль, Святейший высказался за принятие предложения, также митрополит Тихон Уральский, митрополит Серафим (Александров) Тверской, архиеп. Петр Крутицкий (Полянский) и еще архиеп. Иларион и 13 святителей (имена которых в тот момент зафиксировать не удалось). Воздержался от голосования один и четыре архиерея высказались против введения нового стиля, а именно: б. митрополит Минский и Белорусский Мелхиседек [Паевский], архиепископ Борис [Соколов] Рязанский и Зарайский и епископ Мануил [Лемешевский] Лужский, управляющий Петроградской митрополией, и еще один малоизвестный святитель (имя которого так и не запомнилось). Таким образом, «Патриарший Синод в сентябре 1923 г. постановил принять новый стиль… но ввести его так, чтобы предстоящий Рождественский пост… обнимал полностью законный срок — 40 дней и поэтому фактически начался 15 ноября н. ст. Послание, в котором подробно объяснялись причины перехода на новый стиль, с упором на то, что все зарубежное Православие его приняло и Церковь должна быть едина с остальными Православными Церквами, было зачитано в конце Литургии в московском Покровском монастыре в день Покрова по ст. ст., т. е. 1(14) октября, по поручению Патриарха [професором–протопресвитером] о. [Василием] Виноградовым, у которого был очень слабый голос. Следовательно, основная масса верующих ничего не услышала. Очевидно, как пишет Виноградов, Патриарх это сделал из предосторожности, боясь бурной реакции верующих. Затем текст был передан Тучкову для напечатания, с тем чтобы он был в руках Патриархии не позже 1—3 ноября н. ст.; иначе он не успел бы дойти до прихожан на периферии до начала поста по новому стилю. Патриархия считала, что верующие никак не примут Рождества без полных сроков поста. Тучков же, по мнению Виноградова, пытался переходом на новый стиль вызвать еще одно расстройство в Патриаршей Церкви, создать максимальную оппозицию Патриарху. «А так как все основания к такой оппозиции очень убедительно устранялись содержанием патриаршего послания, то Тучков решил лишить Патриаршее управление возможности разослать вместе с указами о введении нового стиля и объясняющее весь вопрос послание». Послание не было напечатано и в газетах. Вместо этого в них появилась статья о том, что «всеправославный конгресс» в Константинополе, который ввел новый стиль, был обновленческим. Иными словами, было сделано все, чтобы представить верующим Патриарха как обновленца и отшатнуть их от него. Делегация от Патриархии запросила Тучкова. Он сделал вид, что ничего не знает и–де не смог добиться напечатания Патриаршего послания вовремя. Теперь Тучков показывал полную незаинтересованность, так как — по мнению Виноградова — он был уверен, что назад Патриархии уже пути нет, новый стиль введен, и у Патриархии будут большие неприятности со своим народом. Но дело в том, что Синод указа о новом стиле по епархиям не разослал, желая это сделать совместно с посланием. В результате указ был разослан только по церквам города Москвы. Когда к 5 ноября отпечатанного послания все еще не было, по московским церквам был разослан указ, что, поскольку послание не напечатано к посту, переход на новый стиль откладывается на неопределенное время, и приходы с удовольствием вернулись к старому стилю. Обозленный Тучков, считая главным виновником епископа Илариона [(Троицкого)] и протоиерея Виноградова, сослал первого в концлагерь, «а Виноградову запретил появляться в Патриаршем управлении… на два месяца» (Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. С.93—94). По свидетельству самого Святителя Тихона, «как только распространился слух о введении нового стиля со 2(15) октября, в среде верующих возникло сильное возбуждение. […] К нам потянулись вереницы депутаций от верующих, чтобы осведомиться, действительно ли предполагается реформа календаря, и чтобы просить нас от лица народа воздержаться от нее, так как введение нового стиля всюду возбуждает тревогу, опасения, недовольство и сопротивление. […] В глазах многих принятие нового стиля сделалось равнозначащим отпадению от Православной Церкви» (Там же. С. 335, 336). Один из видных мирян во время выступления обновленческого «митрополита» заявил: Патриарха «Тихона мы любим и уважаем за то, что он ничего не изменил в Церкви и оставил Церковь в прежнем ее виде, но если [Патриарх] Тихон будет вводить в Церковь новшевства, то мы, несмотря на уважение и любовь к нему, все от него отвернемся» (Ученые записки… С.165). Эти обстоятельства вызвали Патриаршее Распоряжение 26.10.1923: «Повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить» (Акты… С.300). «…Из епархий, — свидетельствует Святитель Тихон, — мы получили изъявления великой радости по поводу нашего распоряжения […], а вся Москва облегченно вздохнула и немедленно возвратилась к старому стилю». Однако «после этого канцелярия наша была опечатана агентами Правительства, из нее были взяты неразошедшиеся экземпляры нашего, тогда уже отмененного послания о введении нового стиля и оказались расклеенными по улицам столицы без нашего ведома и согласия» (Там же. С.335). Однако давление на Патриарха по поводу введения нового стиля не ослабевало. Доказательством чему является изданный Святителем Тихоном в декабре 1923 г. Указ о разрешении праздновать Рождество Христово по григорианскому календарю «в тех местах, где по местным условиям гражданской и церковной жизни это окажется желательным и целесообразным». «Но, — как отмечает Патриарх, — этим разрешением нигде не пожелали воспользоваться, в чем снова проявилось единодушное желание народа сохранить старый обычай» (Там же. С.336). Следствием этого явилась Просьба, направленная Патриархом наркому юстиции Д. И. Курскому с разъяснением позиции Церкви о календарной реформе и Послание Вселенскому Патриарху Григорию VII, написанные в начале 1924 г. В 1924 г. при председателе ВЦИК образовался Секретариат по делам культов во главе с П. Г. Смидовичем, который осенью возобновил переговоры о переходе Церкви на новый стиль, пригласив представителей Патриархии и обновленцев. В ответ на новый нажим Святитель Тихон направил 17.9.1924 в ЦИК СССР обширное Заявление, в котором писал: Ныне вопрос о введении нового стиля в церковное употребление снова возбуждается Правительством, и с его стороны заявлено настоятельное желание, чтобы нами были приняты решительные меры к согласованию церковного календаря с гражданским. Принимая во внимание свои прежние опыты, мы считаем себя вынужденными заявить, что решительно не находим возможным их повторять. Новое наше распоряжение о реформе календаря, пока не достигнуто общее согласие по этому вопросу всех Православных Церквей, и в глазах верующих, и по существу дела было бы лишено канонического основания и оправдало бы противодействие народа. По нашему глубокому убеждению, такое распоряжение, настойчиво проводимое нами и, может быть, поддержанное мерами государственного воздействия, послужило бы причиной больших волнений и несогласия в Церкви. Там же. С.337. В результате от перехода на новый стиль отказалась не только Русская Православная Церковь, но и обновленцы.

110

Преподобный Феодор Студит (759—826) — 22–х лет поступил в монастырь, став одним из примеров деятельного иночества. Принимал деятельное участие в защите иконопочитания, за что подвергался заключению в темницу. Из литературных трудов особенно замечательны проповеди, собранные в Большом и Малом Катехизисах, и письма (550), касающиеся самых разных сторон церковной жизни. Подвиги Преподобного были особенно близки о. Сергию, он молился ему, считая его своим покровителем. Высылка из Москвы в день памяти преп. Феодора послужила для него свидетельством правильности его пути. Икона преп. Феодора Студита с житием была написана М. Н. Соколовой (см. прим.37) и подарена о. Сергию его духовными чадами осенью 1929 г. в день ангела. Сам образ сохранился до сих пор и находится за границей у священника Владимира Шибаева. Воспроизведен в сб.: Надежда. Душеполезное чтение. Вып.16. Базель — М. 1993.

111

См. прим.

112

См. прим.

113

См. прим.

114

Об участии о. Сергия в похоронах Оптинского старца Нектария подробнее см. в кн.: Цветочки Оптиной пустыни. Воспоминания о последних Оптинских старцах о. Анатолии (Потапове) и о. Нектарии (Тихонове). / Сост. С. В. Фомин. М. «Паломник». 1995. С.173—177.

115

Елена Владимировна Апушкина, урожд. Быкова (21.3/3.4.1901 — 25.1» 7.2.1999) — духовная дочь о. Алексия и о. Сергия Мечевых. Училась на философском факультете Московского университета (1919—1920). Отбывала ссылку в Казахстане (1932—1935). Вышла замуж за К. К. Апушкина (1936) — также духовного сына о. Алексия и о. Сергия Мечевых. В предвоенные годы работала в Москве секретарем–машинисткой; во время войны — в различных артелях в Москве. Вышла на пенсию (1956), получив инвалидность (I группы) по зрению. Перепечатывала труды для епископа Афанасия (Сахарова). Собирала материалы о церковной жизни России эпохи гонений. Писала воспоминания. Отпевали ее в храме свт. Николая на Маросейке. Была погребена рядом с могилой о. Алексия Мечева (до обретения его мощей).

   Исходя из свидетельств, содержащихся в тексте, воспоминания (во всяком случае, об о. Алексии Мечеве) в настоящем их виде были записаны около 1953 г.

116

В др. месте А. Добровольский вспоминал: Я приехал из Петрограда в Москву в декабре 1916 года, но на Маросейку я попал только через два месяца. Замечательно, что мое посещение церкви «Николы в Кленниках» совпало с Февральским переворотом. Точно я инстинктивно стремился здесь, в православном храме, под покровом Божией Матери и Святителя Николая, укрыться от тех бед и несчастий, которые несло мне будущее. А. Добровольский.«1917—1918 годы».

117

Анна Александровна Соколова (1865—1948) — дочь художника А. П. Соколова. В первом браке Бруни, во втором — Исакова. Мать священника Николая Бруни (1891—1938) и художника Льва Александровича Бруни.

118

В др. воспоминаниях автор передает разговор, состоявшийся осенью 1916 г. между ним и А. А. Соколовой: : — Я бы хотел найти священника, который бы стал моим руководителем и наставником. — А вам и искать нечего, — ответила мне она с большим чувством. — У вас в Москве есть такие достойные священники, молитвенники и подвижники, как отец Владимир Богданов и отец Алексей Мечев. Идите к отцу Алексею. Он служит в храме святителя Николая на Маросейке, около Ильинских ворот. Это было в первый раз, когда я услышал имя дорогого Батюшки. Маросейка, Ильинские ворота. Каким родным, каким милым для меня было все это. А самое соединение двух слов — Алексей Мечев — показалось мне полным силы и особого значения. Имя Алексий значит «защитник и помощник». А. Добровольский. «Петроград».

119

А. А. Исакова многие годы была духовной дочерью оптинского старца Нектария, так же как и ее сыновья — о. Николай Бруни (до принятия сана — прихожанин Маросейки) и художник Л. А. Бруни (которому принадлежат известные зарисовки Великого оптинского старца).

120

Это впечатление более подробно автор описал в др. воспоминаниях: Батюшку отца Алексея я сразу не почувствовал и дело его на Маросейке не понял. Была рядовая дневная служба Великого поста. Служба еще не начиналась. Я вошел в почти пустой храм. И вслед за мной сейчас же вошел Батюшка. Несколько женщин, бывших в храме, бросились к нему, и он остановился, благословляя их. Это дало мне возможность разглядеть его. Таких батюшек я видел на картинах художника Бакшеева: старичок с простоватым круглым русским лицом и рядом всегда две–три растроганные женщины в платочках. А чего ждал я? Может быть, пророка, священника чуть ли не с мечом (Мечев), разящего и рассекающего грешные души. Я подумал, а вдруг он, благословив старушек, обратится ко мне? Что я ему скажу? И я поспешил незаметно выйти из церкви. Незаметно! Вот какой я был еще духовный младенец. А. Добровольский. «1917—1918 годы»

121

Ср.: Я приехал в Москву в конце июля (1918 года), а уже за всенощной, под 1 августа, я был в церкви «Николы в Кленниках» на Маросейке. Батюшки не было. Мне сказали, что его нет в Москве. Служил отец Сергий (имя его я узнал потом). Эта служба меня захватила. И я уже не отходил от полюбившегося мне храма. Каждый день я спешил прийти сюда с первыми богомольцами и не пропускал ни одной службы. В один вечер шелест прошел среди народа, переполнявшего храм: «Батюшка приехал». Я подходил к кресту. Батюшка стоял рядом с аналоем, где лежал крест. Я еще не подошел, а он, обернувшись ко мне ласковым, смеющимся лицом и все время смотря мне в глаза, сказал громко, на всю церковь, привлекая внимание всех: — Вот и он, наш усердный богомолец. Да, я усердно молился в его храме всю эту неделю, но ведь его не было в Москве, и меня он не видел, и меня не знал. Тогда я еще не понимал, что Батюшка, и не видя меня, знал, что теперь я пришел навсегда. А. Добровольский.«1917—1918 годы».

122

Православная народная академия богословских наук открылась в 1918 г. по единогласному постановлению Совета Союза духовенства и мирян г. Москвы, на что предварительно было испрошено благословение Святейшего Патриарха Тихона. Ее ректором стал профессор Московского университета протоиерей Н. Боголюбский (см. прим.8), а проректором профессор Московской духовной академии В. П. Виноградов (1885—1968; впоследствии протопресвитер). Перед Академией стояла задача «распространения православно–богословского просвещения среди самых широких кругов и масс православно–церковного общества и народа, с целью: 1) более глубокого и сознательного усвоения христианского мировоззрения между всеми слоями церковного народа; 2) подготовки всех членов Церкви к сознательной и плодотворной практической работе для Церкви во всех приходских и епархиальных учреждениях; 3) содействия в подготовке к пастырскому служению лиц, чувствующих к нему призвание, а также усовершения в деле пастырства лиц священного сана. Для выполнения этой задачи […] Академия организует параллельные три рода самостоятельных курсов по богословским наукам или три отделения: 1) отделение «общедоступных богословских курсов» для всех желающих (обоего пола) вне зависимости от степени их общего образования; 2) отделение «высших богословских курсов» для лиц (обоего пола) со средним и высшим образованием, а также для лиц, прослушавших общедоступные богословские курсы; 3) отделение «пастырских курсов» для готовящихся к пастырству и проходящих пастырское служение» (Орловские епархиальные ведомости. 1918. № 15. С.388—389). Народная академия содержалась Союзом духовенства и мирян на средства, получаемые от платы за слушание лекций, и на частные пожертвования. Открытие состоялось 11(24).6.1918. Молебен перед открытием совершил Святейший Патриарх Тихон в Соборной Палате Епархиального дома. На следующий день начались регулярные занятия, проходившие по вечерам 3—4 раза в неделю. Среди преподавателей были: И. М. Громогласов, Н. Д. Кузнецов (церковное право Русской Церкви), Н. Д. Протасов (церковная археология и иконография), Н. И. Серебрянский. Число слушателей достигало 225 человек.

123

Протоиерей Николай Иванович Боголюбский (1856 — ?) — после окончания Самарской духовной семинарии (1876) и Московской духовной академии (1880; кандидат богословия) преподавал греческий язык в Подольской духовной семинарии (с 30.6.1880). Рукоположен во иереи (10.4.1883) и определен священником в Скорбященскую тюремную церковь Самары. Преподаватель греческого языка Самарской духовной семинарии (24.5.1883), законоучитель Самарской женской гимназии (24.10.1884). Возведен в сан протоиерея (5.6.1884), настоятель самарского Казанского собора. Магистр богословия (17.2.1887). Председатель Совета Самарского епархиального женского училища (10.7.1893). Ректор Самарской духовной семинарии (16.7.1897). Редактор «Самарских епархиальных ведомостей» (1893. № 5 — 1902. № 7). Профессор кафедры богословия Московского сельскохозяйственного института (1902), профессор кафедры богословия Московского университета и настоятель Татианинской церкви при нем (14.2.1911). Председатель Отдела публичных богословских чтений Московского общества любителей духовного просвещения (IX.1905 — 1.1908; около 1917 г. — председатель этого Общества). Заведующий женским Богословско–педагогическим институтом в Москве (1917). Товарищ председателя Исполнительного комитета объединенного духовенства Московской епархии (8.3.1917). Председатель президиума Всероссийского съезда духовенства и мирян (1—12.6.1917). Уклонился в обновленчество, член ВЦУ (1922—1923), председатель этического подотдела Предсоборного отдела (1923).

124

Протоиерей Николай Григорьевич Попов (1864 — ?) — по окончании Московских духовных семинарии (1887) и академии (1892) псаломщик Казанской церкви у Калужских ворот в Москве. Учитель русского и церковнославянского языков в Звенигородском духовном училище Московской епархии (26.11.1892). Магистр богословия (1893). Преподаватель латинского языка Московской духовной семинарии (28.9.1895 — 24.9.1907). Священник Николаевской церкви при Московском институте инженеров путей сообщения (31.12.1898). Одновременно — приват–доцент по кафедре византийской истории Московского университета, законоучитель Московской XI–й мужской гимназии, а также директор и законоучитель содержавшейся им частной гимназии. Избран членом Исполнительного комитета объединенного духовенства Московской епархии (8.3.1917). Член Поместного Собора 1917—1918 гг. Уклонился в обновленчество. Член ВЦУ (1922—1923). Преподавал церковную историю в Московской богословской академии (1923). Участник соборов 1923 и 1925 гг. Член обновленческого Синода (с 1925).

125

 Как сообщал о. Павел Флоренский в письме от 5.8.1920, Академия эта была «со спиритуалистическим уклоном и протестантствующая» (Игумен Андроник (Трубачев). Священник Павел Флоренский — профессор Московской духовной академии // Богословские труды. Юбилейный сборник. Московская духовная академия: 300 лет (1685—1985). М. 1986. С.240). Ректор ее (см. прим.8) и некоторые преподаватели (см. прим.9) уклонились в обновленчество, войдя в руководящие его структуры. Из слушателей ее известен, например, В. А. Путята (1869 — ?) — впоследствии обновленческий «архиепископ Виктор».

126

Вот как описывает А. Добровольский свой последний, перед отъездом на службу в армию, приход на Маросейку: : Мой последний день в Москве и на Маросейке. 8 июля. Праздник явления иконы Божией Матери Казанской. На Маросейке это был храмовый праздник, и служба в этот день совершалась особенно торжественно. Я старался не проронить ни одного возгласа, ни одного песнопения, ни одной молитвы. Все запечатлеть, все впитать в себя, запомнить, унести с собой. Ведь теперь, может быть, долго–долго я не прикоснусь к этой животворящей атмосфере христианского храма, не войду в строй православного богослужения, не буду ощущать благодати совершающихся здесь таинств. Неожиданно мобилизованный, завтра ранним утром в партии таких же, как я, я уезжаю на фронт, в темное, внезапно разверзшееся передо мною будущее. И в какой момент! Когда сердце мое прилепилось к храму Божию, когда кроме храма, Божественной службы, все остальное уже не прельщало меня и не привлекало. Если бы была моя воля, я совсем бы убежал из мира, укрылся бы за монастырской стеной. Вечером я в последний раз пришел на Маросейку. Служили нервно, с каким–то особым подъемом. Храм, как всегда, был переполнен молящимися. Но вот служба кончилась. Что это? Батюшка вышел из алтаря на амвон и обращается ко всем замершим в ожидании его слов. Батюшка говорит. Я стою далеко. Я стараюсь уловить его слова. Он говорит обо мне: «Завтра один из наших братьев уезжает на фронт. Помолимся же все, все вместе, всем храмом, да благопоспешит ему Господь, да сохранит его Божия Матерь, наша Помощница и Заступница, и благополучно возвратит («возвратит» — здесь Батюшка особенно усилил свой голос) назад в наш храм…» И весь наш храм молился обо мне, об «отъезжающем», и как молился. Тихо и проникновенно пели сестры. Я весь молебен простоял на коленях. И как трепетало мое сердце, когда над затихшими молящимися зазвучал такой глубокий, трогательный, взволнованный, прямо к Богу идущий голос: «И молим Тя, Владыко Пресвятый, и рабу Твоему Александру Твоею благодатию спутешествуй… мирна же и благополучна и здрава… и паки цела и безмятежна возвращающа…» Когда после молебна я подошел к Батюшке в последний раз, он, благословляя, надел на меня крест и все не отпускал, и долго на меня смотрел сосредоточенный, задумчивый, внутренне углубленный. Так он все еще и еще молился за меня неслышной мне молитвой.

127

Владимир Павлович Ютанов (1876—1950) — писатель.

128

Николай Сергеевич Ашукин (1890—1972) — историк литературы, критик, поэт.

129

Николай Николаевич Ляшко (1884—1953; псевдоним, наст, фамилия — Лященко) — писатель.

130

 «…Я никогда не забуду, — вспоминал А. Добровольский, — одну прекрасную пару: Евгению Александровну и Степана Павловича Галицких. Уже пожилые, они обладали такими нравственными достоинствами, что общение с ними было всегда полезно и радостно. Евгения Александровна сама была поэтессой, очень любила литературу, была ревностной посетительницей литературно–художественного кружка, дружила со многими крупными писателями, как, например, с Вячеславом Ивановым. Евгения Александровна была необыкновенно добрый, хороший и глубоко верующий человек. Когда я стал уже своим на Маросейке и в разговоре с Евгенией Александровной упоминал о Батюшке, она всегда очень оживлялась и начинала вспоминать: «А вы знаете, Александр Александрович, что отец Алексей венчал нас со Степой…» Батюшку она глубоко ценила, любила и почитала. Она умерла в 1925 году, в начале февраля. Весть о ее смерти пришла на Маросейку во время всенощной. Я стоял, как всегда, на своем месте, около столика с книгами, у окна, рядом с Евдокией Ефимовной Вишняк. Услыхав о смерти Евгении Александровны, Евдокия Ефимовна перекрестилась и сказала с твердым убеждением: «Ну, за Евгению Александровну нечего безпокоиться. Туда, куда пошла ее душа, там, где она сейчас, уже здесь ей все было знакомо»» (А. Добровольский. «1917—1918 годы»). С. П. Галицкий был видным московским хирургом.

131

Иван Алексеевич Белоусов (1863—1930) — поэт, прозаик, переводчик, один из руководителей «Суриковского кружка», участник «сред» Н. Д. Телешева (см. прим.17).

132

Николай Димитриевич Телешев (1867—1957) — писатель.

133

Николай Александрович Семашко (1874—1949) — в 1918—1930 гг. нарком здравоохранения.

134

Петр Никанорович Зайцев (1889—1970) — писатель, драматург.

135

Леонид Александрович Барабейчик (1889—1976) — пианист, профессор Музыкально–драматического училища Московского филармонического общества.

136

  Исай Александрович Добровейн (1891—1953) — пианист, композитор, дирижер, профессор Московской консерватории, дирижер Большого театра в Москве.

137

  Давид Самойлович Шор (1867—1942) — пианист, дирижер, композитор, педагог.

138

  Лев Моисеевич Цейтлин (1881—1952) — скрипач, профессор Московской консерватории.

139

Исаак Маркович Матковский (1862—1940) — пианист и педагог.

140

Михаил Александрович Чехов (1891—1955) — актер и режиссер, руководитель 2–го МХАТа.

141

  Александр Кондратьевич Гольдебаев (1863—1924; псевдоним, наст, фамилия — Семенов) — прозаик и журналист.

142

  Ольга Эрастовна Озаровская (1874—1935) — артистка, исполнительница народных сказок, преподавательница художественного чтения, собирательница фольклора.

143

Святитель Феофан Затворник (Георгий Васильевич Говоров, 10.1.1815 — 6.1.1894) — род. в семье священника с. Чернавские Елецкого уезда Орловской губ. Окончил Ливенское духовное училище, Орловскую семинарию (1837) и Киевскую духовную академию. В Киеве принял монашеский постриг (1841) с именем Феофан, рукоположен во иеродиакона и иеромонаха. Инспектор духовных учебных заведений, ректор С. — Петербургской духовной академии. Будучи настоятелем посольской церкви, совершал поездки в Святую Землю и Константинополь. Хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого (1.6.1859). Епископ Владимирский и Суздальский (1863—1866). Подал в Св. Синод прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской губ. (1866). Устроив в своих келлиях малую церковь во имя Крещения Господня, Святитель пребывал в богослужении, молитве, богомыслии и трудах писательских. Его перу принадлежат толкованияСвященного Писания, сочинения по христианской нравственности и основам святоотеческой психологии, переводы трудов аскетических, включая «Добротолюбие». Из 28 лет пребывания в пустыни 22 года он находился в полном затворе. Прославлен на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000–летию Крещения Руси. Память 10 января.

144

Речь идет о кн.: Епископ Феофан. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. М. 1882 (2–е изд. М. 1889; 3–е изд. М. 1895; 4–е изд. М. 1899; 5–е изд. М. 1912).

145

Святитель Игнатий (Димитрий Александрович Брянчанинов, 6.2.1807 — 30.4.1867) — родился в с. Покровское Грязовецкого уезда Вологодской губ. в семье, происходившей от древнего и весьма чтимого рода. Окончил Главное инженерное училище в С. — Петербурге (1822—1826). Склонность к монашеству, обнаружившаяся еще до поступления в училище, укрепилась в нем в годы учебы под влиянием тесного общения с иноками Валаамского подворья и Александро–Невской Лавры. Выйдя в отставку (6.11.1827), он поступил сначала в Александро–Свирский монастырь, потом пребывал в Площанской пустыни Орловской епархии (1829), Оптиной пустыни (май 1829), Кирилло–Новоезерском монастыре (1830), Семигородной пустыни Вологодской епархии (1830), Глушником Дионисиевом монастыре (февр.1831). 28.6.1831 послушник Димитрий был пострижен в малую схиму с наречением имени Игнатия. Вскоре состоялись рукоположения: во иеродиакона (4.7.1831) и иеромонаха (25.7.1831). Сначала иеромонах Игнатий был оставлен в Вологде при архиерейском доме, а потом назначен строителем Пельшемского Лопотова монастыря (6.1.1832; звание строителя и набедренник — 14.1; сан игумена — 28.5.1833). Сдав монастырь (27.11.1833), игумен Игнатий отправился в Петербург, где представлялся Императору Николаю I, который сказал ему: Ты мне нравишься, как и прежде! Ты у меня в долгу за воспитание, которое я тебе дал, и за мою любовь к тебе. Ты не хотел служить мне там, где я предполагал тебя поставить, избрал по своему произволу путь, — на нем ты и уплати мне долг твой. Я тебе даю Сергиеву пустынь, хочу, чтоб ты жил в ней и сделал бы из нее монастырь, который в глазах столицы был бы образцом монастырей. Без двух месяцев двадцать четыре года пробыл о. Игнатий в Сергиевой пустыни под Петербургом, способствуя благоустройству монашеской жизни и благоукрашению обители. Возведен в сан архимандрита (1.1.1834). Назначен благочинным всех монастырей С. — Петербургской епархии (22.6.1838). В 1847—1848 гг. одиннадцать месяцев находился в отпуске для поправления здоровья в Николо–Бабаевском монастыре. Хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского (27.10.1857). Уволен на покой с предоставлением в управление Николо–Бабаевского монастыря (5.8.1861). Скончался в келлии во время молитвы в неделю Жен–Мироносиц. Прославлен в сонме святых на Соборе Русской Православной Церкви в год 1000–летия Крещения Руси. Память 30 апреля.

146

Преподобный Памва (†386) — современник прп. Антония Великого, жил в Нитрийской пустыне в Египте, прославился многими подвигами. Память 18 июля.

147

Преподобный Павел Препростой (†ок. 340) — ученик прп. Антония Великого. Житие см. в гл.31–й кн. пресвитера Руфина «Жизнь пустынных отцев». Память 7 марта и 4 октября.

148

Преподобный Пимен Великий (IV в.) — египетский авва, сподвижник преподобных Паисия Великого и Иоанна Колова; его назидательные проповедипользовались большим успехом. Память 27 августа. Особо почитался на Маросейке. По свидетельству современников, о. Сергий Мечев «не раз говорил, что путь, нужный его душе, это не путь Исаака Сирина, не путь обличения других, но путь Пимена Великого, который находил нужным упокоить заснувшего на бдении брата и положить его голову на свои колени, лишь бы не обличить, не осудить и не впасть таким образом в грех самому. Он предупреждал духовных детей, что если они в этом не будут учиться от его жизни, не захотят сами работать на этом пути, то, может быть, скоро настанет время, когда он и они понимать друг друга перестанут. О. Сергий не только руководствовался примером Пимена Великого, но молился ему и ввел пение припева ему после окончания вечернего богослужения» (Надежда. Душеполезное чтение. Вып.16. Базель — М. 1993. С.72).

149

Преподобный Пимен Постник (†1113) — подвижник Киево–Печерский, друг прп. Кукши, имел дар исцеления и пророчества. Мощи почивают в Антониевой пещере. Память 27 августа.

150

Иеромонах Феодор (Ушаков, 1718 — 19.2.1791) — старец, отличавшийся выдающейся духовной крепостью и духовной мудростью. Родился в родовом имении дворян Ушаковых на Волге близ г. Романова Ярославской губернии. Получив домашнее воспитание, был определен в квартировавший в Петербурге лейб–гвардии Преображенский полк. Переодевшись в нищенскую одежду, скрылся в пустынных поморских лесах на берегах Северной Двины, проведя в уединенной келлии три года. Перешел в Площанскую пустынь. Будучи без документов, был схвачен сыскной командой, но, прощенный Императрицей Елизаветой Петровной, был определен в Александро–Невскую Лавру (1744), где был пострижен в монахи (19.9.1747). Вскоре к нему стали обращаться за духовными советами. Перешел в Саровскую пустынь (1757), а ученицы, последовавшие за ним, поселились в Алексеевском монастыре в Арзамасе (см. прим.36). Переведен по его просьбе в приписанную к Сарову Санаксарскую пустынь в Темниковском уезде. Рукоположен во иеромонахи (13.12.1762) с назначением настоятелем обители. Ввел откровение помыслов. Способствовал восстановлению и упрочению Санаксарского и Алексеевского монастырей. По ложному доносу был отправлен на Соловки, где провел девять лет. Возвратившись незадолго до смерти в Санаксарскую пустынь, некоторое время был лишен возможности руководить сестрами Алексеевской общины.

151

Арзамасский Новодевичий Алексеевский монастырь — основан князем Шаховским в царствование Михаила Феодоровича. Восстановлением своим обязан старцу Феодору Санаксарскому (см. прим.35), поселившему в ней несколько женщин, последовавших за ним из Петербурга. Вскоре под его руководством число сестер достигло 150. Два или три раза в год Старец приезжал в Арзамас и, останавливаясь на Санаксарском подворье, навещал общину. По заведенному о. Феодором уставу у сестер должно было быть все общее. Все должны были повиноваться настоятельнице и питаться от дел рук своих. Во время работ одна из сестер должна была читать духовную книгу. В обычные дни в церковь ходили попеременно те, кто не имел особо важных работ. В праздники ходили все и стояли, скрытые занавеской от мирских. Кроме десяти старушек, ходивших в город за покупками, никто не выходил из ограды. Перед революцией обитель считалась одной из самых благоустроенных в России; в ней было свыше 700 сестер. Особенно славилась основанная еще при Старце золотошвейная мастерская, заказы в которую поступали даже из Греции и Палестины.

152

В уставе, данном о. Феодором Санаксарским обители, говорится: На утреннем правиле, начинающемся всегда около 4 часов пополуночи, читаются: утренние молитвы, две рядовые кафизмы и помянник. На вечернем правиле, положенном в 8 и 9 часах пополудни, а на воскресные и праздничные дни и ранее того, в будни читаются: повечерие, канон Иисусу Сладчайшему, акафист Божией Матери, уложенные поклоны, поучительное слово из Св. отцев, помянник, вечерние молитвы и рядовой акафист; на праздничные же дни, сверх показанного, прочитываются все стихиры и ирмосы канонов. Во все воскресные и праздничные дни должны быть у служб церковных все без исключения, а в седмичные — не ходить к службам позволяется только одним престарелым и немощным. Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII–XIX веков. М. 1913. С.421—422.

153

Лазаревское кладбище (первое общегородское) — основано в 1748 г., закрыто в 1933 г.

154

Храм Преподобного Серафима, Саровского чудотворца при приюте Мясницко–Басманного попечительства о бедных. Освящен 30.6.1905. До революции там располагались приют и школа для детей с дополнительными курсами по общеобразовательным предметам Мясницко–Басманного отделения Общества дамского попечительства о бедных. После 1917 г. в здании находилось общежитие и жилые квартиры вплоть до 1978 г. В самом начале 1979 г. здание было снесено во время строительства нового Олимпийского стадиона.

155

Автор воспоминаний — Александр Александрович Добровольский (1886—1964), литературный псевдоним А. Тришатов — писатель. Был членом Телешовской Среды. Встречался с Л. Андреевым, И. Буниным, Б. Зайцевым, И. Шмелевым и др. крупными писателями. В 1922 г. участвовал в журнале «Маковец». Библиотекарь в Московском доме литераторов. Арестовывался по делу поэта Даниила Андреева (1948). Отбывал срок в Потьминских лагерях (до 1954). Все рукописи законченных рассказов, дневники, записные книжки и литературные наброски были сожжены во время следствия. По свидетельству известного православного поэта А. А. Солодовникова (1893—1974), умер он «в условиях одинокой старости, но не оставленный друзьями по духу» (Московский журнал. 1992. № 3. С.50). Воспоминания, так же как и рассказы, известные под общим авторским названием «Десять мин» («Кремль», «Сережа», «Мама», «Петроград», «1917—1918 годы», «Красноярская обедня», «Исцеление», «Мой доклад», «Успенский пост», «Ливень» и Послесловие) были написаны в 1961 г.

156

  Публикации: «Православная Русь». Джорданвилль. 1989. № 1. С.10—12; № 2. С.13—14; № 4. С.13—14; № 5. С.15—16; № 6. С.12—13; № 7. С.11—12; № 9. С.11—13; № 10. С.10—11; № 11. С.8—10; № 13. С.9; № 14. С.10—12; Храм Николая Чудотворца в Кленниках. Московский приходской сборник. Вып.1. Издание «Московского журнала». М. 1991. С.149—203; Добровольский А. Рассказы о старце Алексее Мечеве, о чудесах, им совершенных, и о других чудесах. М. «Мега–Сервис». 1995.

   В настоящем издании публикуются лишь те воспоминания, которые непосредственно относятся к о. Алексию Мечеву и Маросейке.

157

Митрополит Сергий (Ляпидевский, 1820—1898), Московский и Коломенский. Среди прочих автор труда «О поминовении усопших».

158

См. публикуемые в наст. изд. «Надгробное слово», составленное о. Алексием перед своей кончиной, а также статью о. Павла Флоренского «О надгробном слове о. Алексея Мечева». Установлено, что слово это было заимствовано и приспособлено к обстоятельствам о. Алексеем из слова архимандрита Григория (Борисоглебского) перед погребением прп. Амвросия Оптинского.

159

Никитский необщежительный женский монастырь — основан в 1582 г. дедом Царя Михаила Феодоровича боярином Никитою Романовым. В обители были: собор Великомученика Никиты с приделами Введения во храм Пресв. Богородицы и Свт. Николая; храм Вмч. Димитрия Солунского и храм Воскресения Словущего. Последняя церковь обители закрыта в 1929 г. В последующие годы монастырь был полностью разрушен. В диаконы Батюшку посвятили сразу после женитьбы, которая состоялась в 1884 г., и определили в храм Вмч. Георгия.

160

  Заиконоспасский мужской монастырь — основан в 1600 г. Царем Борисом Годуновым. Нижний храм Нерукотворного образа Спаса, а верхний — во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». В находившемся в этой обители Заиконоспасском духовном училище когда–то учился о. Алексий Мечев (см. прим.). К 1922 г. храм был захвачен обновленцами, а в июле 1929 г. окончательно закрыт.

161

Т. е. Святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России.

162

См. прим.

163

Священник Константин Ровинский (†после ноября 1941) — принял священство по благословению Святителя Тихона и о. Алексия Мечева. Священник в храме при Иверской общине сестер милосердия (см. прим.8). Отец Сергий Сидоров вспоминал о нем как о «благодушном и глубоко верующем пастыре, бывшем губернаторе», а «ныне одном из самых светлых и добрых священников Москвы» (Записки священника Сергия Сидорова с приложением его жизнеописания, составленного дочерью, В. С. Бобринской. М. 1999. С.62). Автор книги «Беседы старого священника со своими духовными чадами о некоторых событиях и случаях, коим он сам был очевидцем, которые он сам испытал и о которых слышал от заслуживающих доверия лиц, близких ему по духу» (М. «Паломник». 1995). Книга включает в себя «Воспоминания об отце Алексии Мечеве» (с.196—212). После смерти о. Алексия был арестован в 1929 г. вместе с о. Сергием Мечевым.

164

  Иверская община сестер милосердия при Иверском комитете Российского общества Красного Креста, председателем которого был Вел. Князь Сергей Александрович, а с 1905 г. (после его убийства) Вел. Княгиня Елизавета Феодоровна. С самого основания (1896) обитель на Б. Полянке, 20, пользовалась поддержкой и покровительством Императрицы–Матери Марии Феодоровны. В годы I мировой войны ее посещала и Императрица Александра Феодоровна с Вел. Княжнами Ольгой Николаевной и Татианой Николаевной. Попечительный совет последовательно возглавляли Е. П. Иванова–Луцевина, О. Г. Якунчикова, О. М. Веселкина и О. М. Михайлова. Духовниками общины состояли о. Константин Зверев и о. Сергий Махаев (с 1907 г.). Настоятельницами обители были: Варвара Георгиевна Терпигорева, с 1912 г. — Надежда Александровна Пушкина, а незадолго до революции — Елизавета Карловна Авеллан. Безсменным главным врачом Общины являлся хирург, профессор Иван Павлович Алексинский. При Общине существовали: 1) храм Иверской иконы Божией Матери, построенный на средства жительницы Замоскворечья Елизаветы Семеновны Ляминой по проекту архитектора С. К. Родионова в русско–византийском стиле [иконостас был из белого мрамора]. (15.10.1896 — 19.4.1901); 2) поликлиника (систематическое лечение массажем и электролизация, безплатно); 3) больница (хирургическое отделение на 44 койки и терапевтическое на 7 коек — с безплатными кроватями для бедных больных); 4) аптека. Настоятельницей в предреволюционную пору была Варвара Сергеевна Терпигорева. В Общежительной общине состояло 50 крестовых сестер, принявших некоторые иноческие обеты (безбрачия и целомудрия), и 20 испытуемых. Община была закрыта в 1918 г. по обвинению в соучастии в антибольшевицком заговоре. Служба в храме совершалась с 1922 по 1925 гг. Ныне в помещениях Общины располагается городская детская больница № 20. Храм передан Русской Православной Церкви в 1992 г.

165

Часовня Боголюбской иконы Божией Матери в Варварской башне Китай–города. Еще в XVII в. на наружной стене Варварских ворот Китай–города, выходивших на Соляную площадь, была установлена Боголюбско–Московская икона Божией Матери (на этом образе, написанном в конце XVII в., Царице Небесной молитвенно предстоят св. блгв. Кн. Андрей Боголюбский, Святители Московские Петр, Алексий, Иона, Филипп, блаженные Василий и Максим Московские, Святитель Василий Великий, св. мч. Параскева, св. Симеон, сродник Господень, прп. Параскева, а также ап. Петр, св. Алексий, человек Божий, и прп. Евдокия). Во время чумы 1771 г. москвичи, узнав о чудесных случаях исцеления жителей Владимира, прибегавших к молитвам перед образом Боголюбской иконы Царицы Небесной, спустили икону с ворот и стали служить ей молебны. «В XIX в. июньское празднество в честь иконы обычно продолжалось в Москве три дня. Накануне, когда собирался народ, хор пел канон Пресвятой Богородице. Икону опускали со стены и устанавливали на возвышении. Служили молебны, народ поклонялся святыне. Начинался праздник благовестом ко всенощному бдению в храме во имя Всех Святых на Кулишках, расположенном неподалеку, и заканчивался крестным ходом, после которого икона снова утверждалась на своем месте — «на вратах». В 1880 г. по ходатайству митр. Московского Иннокентия была построена часовня у Варварских ворот, в которую перенесли чудотворный образ, а над вратами поместили его точный список, также прославленный чудотворениями» (Прот. А. Акимов. Московская Боголюбская икона Божией Матери // Журнал Московской Патриархии. 1982. № 7. С.16—17). В 1918 г. список иконы со стены, называвшийся «заместительница» (поскольку заменял главный, когда его уносили с крестными ходами), перенесли в храм Воскресения Христова в Сокольниках и поместили в украшенном киоте в приделе во имя первоверховных апостолов Петра и Павла (где он находится и до сих пор). Часовня была закрыта в 1923 г. (главная икона перенесена в храм Aпп. Петра и Павла у Яузских ворот). Снесена в 1928 г.

166

Михаил Данилович Асикритов.

167

Святитель Митрофан (1627 — 23.11.1703), епископ Воронежский — уроженец Владимирской губернии, происходил из духовной семьи. Овдовев, поступил в Злотников монастырь Владимирской епархии. После пострига и рукоположения во иеромонаха был настоятелем монастырей. Хиротонисан во епископа Воронежского (2.4.1682). Принял схиму с именем Макария (2.8.1703). В самый день кончины его посетил Император Петр I, глубоко почитавший Святителя и специально приехавший для этого в Воронеж. Несший гроб его до могилы Император сказал окружающим: «Не осталось у меня более такого святого старца!» Святые мощи свт. Митрофана были обретены нетленными в 1717 г., а в 1832 г. он был причислен к лику святых, причем совершилось много чудес, которые не прекращаются до нашего времени. Во время одного из своих явлений Святитель велел молиться об упокоении души Императора Петра Великого. Память 23 ноября.

168

В этом месте своих воспоминаний (см. полный текст этого фрагмента в кн.: Отец Алексей Мечев. С.32) их автор, думается, не во всем точен. Гораздо ближе к истине, видимо, другой прихожанин Маросейки: Следует упомянуть, что те из Святых Отцов и подвижников, которым дано было близко соприкоснуться с темной силой в противоборстве с ней (напр., преп. Антоний Великий), не любили много говорить и открывать о ней, считая это ненужным или, может быть, опасным. Другим примером является старец о. Алексей М. [ечев], который никогда не говорил своим духовным детям про лукавого и бесов. Они как бы не существовали для него, и он не хотел их знать. Его молитва и осияние Святым Духом отгоняли от него и его близких духовных детей всю темную силу, и он поэтому как бы не знал ее и не встречался с ней. И вряд ли христианину нужно подробно знакомиться с сатаною, его царством, его свойствами и проявлениями. Можно думать, что здесь следует ограничиться тем, что открывает об этом Св. Писание и Творения Св. Отцов Церкви. И хотя христианину и нужно знать про все виды воздействия на его душу темных сил, но не надо искать и читать той литературы, которая непосредственно открывает ужасающий образ страшного врага человека и ту бездну ужасов, греха, порока и безобразия, которые насаждены им в человечестве. Зачем душой спускаться ко тьме, когда спасение души в приобщении к свету? И полезно ли дышать ядовитыми испарениями, которые идут из этой тьмы? И если эти испарения проникают в нас, то не надо ли скорее уходить от них на чистый воздух — веяние Духа Святого? Надо помнить, что по закону подражания опасно все, что порождается сатаной, — все виды порока и греха, страстей и пристрастий, лжи и лжеучений, душевного безобразия и нечистоты. И чем дальше стоять от них, чем меньше они западают в душу, тем безопаснее для души (Пестов Н. Е. Современная практика Православного благочестия. Кн. I. СПб. «Сатисъ». 1994. С.121).

169

См. прим. 167   Ср. с советами старца Нектария Оптинского. Впоследствии протоиерей, Сергий Щукин вспоминал: «Летом 1918 года, когда уже вся русская жизнь была потрясена до основания, предо мной — как и перед всей интеллигенцией — стал вопрос: что делать дальше? Многие категорически отказывались поступать на службу в новые большевицкие учреждения, рассчитывая на скорое падение их власти. Другие ждали иностранного вмешательства и выжидали. И когда частные и общественные учреждения закрывались, то безработные интеллигенты предпочитали торговать всяким старьем или жить на продажу своих вещей, чем идти на службу к большевикам. Наконец наступил и для меня такой момент […] Вот в эти–то дни я особенно начал думать о необходимости поехать в Оптину, чтобы посоветоваться со старцем. […] Когда о. Нектарий подошел ко мне, я начал как можно короче объяснять мое положение […] Как я уже упоминал, мои трудности заключались в том, какую выбрать службу и чем руководствоваться при этом. А о. Нектарий ответил мне примерно так (подлинных слов не помню, но смысл их таков): — Да, да, служите, конечно… вы ведь человек ученый. Но только не гонитесь за большим… а так, понемножку, полегоньку… [Ср. со словами о. Алексия: «Не задавайтесь большими заданиями, а делайте лишь то, к чему призовет Господь» (Пестов Н. Е. Современная практика Православного благочестия. Кн. III. С.294). — С. Ф.] […] Старец […] НИКОМУ НЕ ПОДАЛ НИ МАЛЕЙШЕЙ НАДЕЖДЫ на то, что новая власть скоро кончится. Напротив, о. Нектарий многим говорил о необходимости терпения, молитвы, подготовки к еще большим испытаниям…» (Цветочки Оптиной пустыни. С.138—139, 141). Тут же уместно будет привести запись, характеризующую отношение о. Алексия к большевицким властям: В конце 1924 г. в Москве к прозорливому старцу протоиерею о. Алексею Мечеву, настоятелю церкви на Маросейке, пришел незнакомый ему господин, сославшийся на рекомендацию своей тетки, хорошо известной о. Алексею, и просил принять его. О. Алексей был болен сердечною болезнью и лежал в постели, но тем не менее принял его. Господин этот собирался законным образом с семейством выехать из Москвы на свою родину, отошедшую в пределы другого государства, и пришел просить у о. Алексея благословения на этот шаг. О. Алексей охотно благословил его и совершенно неожиданно сказал ему резко: «Вы не воображайте, что ваше дело спасать Россию, — это совсем не ваше дело. Когда придет время, то Бог пошлет нужных людей, которые это дело сделают и уничтожат большевиков так, как буря ломает мачтовый лес». Месяца через два или три о. Алексей скончался. Эти слова очень поразили пришедшего, т. к. он ни о чем с о. Алексеем не беседовал, а между тем голова его была полна мыслями о том, что как только он выедет за границу, то сейчас же начнет читать на трех языках лекции и писать книги о том, что делается в России. Прозорливость старца была так ясна, что господин тот оставил политику и занялся другим (Сурский И. К. Отец Иоанн Кронштадтский. Т.1—2. М. «Паломник». 1994. С.185)

170

Ср. с советами старца Нектария Оптинского. Впоследствии протоиерей, Сергий Щукин вспоминал: «Летом 1918 года, когда уже вся русская жизнь была потрясена до основания, предо мной — как и перед всей интеллигенцией — стал вопрос: что делать дальше? Многие категорически отказывались поступать на службу в новые большевицкие учреждения, рассчитывая на скорое падение их власти. Другие ждали иностранного вмешательства и выжидали. И когда частные и общественные учреждения закрывались, то безработные интеллигенты предпочитали торговать всяким старьем или жить на продажу своих вещей, чем идти на службу к большевикам. Наконец наступил и для меня такой момент […] Вот в эти–то дни я особенно начал думать о необходимости поехать в Оптину, чтобы посоветоваться со старцем. […] Когда о. Нектарий подошел ко мне, я начал как можно короче объяснять мое положение […] Как я уже упоминал, мои трудности заключались в том, какую выбрать службу и чем руководствоваться при этом. А о. Нектарий ответил мне примерно так (подлинных слов не помню, но смысл их таков): — Да, да, служите, конечно… вы ведь человек ученый. Но только не гонитесь за большим… а так, понемножку, полегоньку… [Ср. со словами о. Алексия: «Не задавайтесь большими заданиями, а делайте лишь то, к чему призовет Господь» (Пестов Н. Е. Современная практика Православного благочестия. Кн. III. С.294). — С. Ф.] […] Старец […] НИКОМУ НЕ ПОДАЛ НИ МАЛЕЙШЕЙ НАДЕЖДЫ на то, что новая власть скоро кончится. Напротив, о. Нектарий многим говорил о необходимости терпения, молитвы, подготовки к еще большим испытаниям…» (Цветочки Оптиной пустыни. С.138—139, 141). Тут же уместно будет привести запись, характеризующую отношение о. Алексия к большевицким властям: В конце 1924 г. в Москве к прозорливому старцу протоиерею о. Алексею Мечеву, настоятелю церкви на Маросейке, пришел незнакомый ему господин, сославшийся на рекомендацию своей тетки, хорошо известной о. Алексею, и просил принять его. О. Алексей был болен сердечною болезнью и лежал в постели, но тем не менее принял его. Господин этот собирался законным образом с семейством выехать из Москвы на свою родину, отошедшую в пределы другого государства, и пришел просить у о. Алексея благословения на этот шаг. О. Алексей охотно благословил его и совершенно неожиданно сказал ему резко: «Вы не воображайте, что ваше дело спасать Россию, — это совсем не ваше дело. Когда придет время, то Бог пошлет нужных людей, которые это дело сделают и уничтожат большевиков так, как буря ломает мачтовый лес». Месяца через два или три о. Алексей скончался. Эти слова очень поразили пришедшего, т. к. он ни о чем с о. Алексеем не беседовал, а между тем голова его была полна мыслями о том, что как только он выедет за границу, то сейчас же начнет читать на трех языках лекции и писать книги о том, что делается в России. Прозорливость старца была так ясна, что господин тот оставил политику и занялся другим (Сурский И. К. Отец Иоанн Кронштадтский. Т.1—2. М. «Паломник». 1994. С.185)

171

Заключительная третья строфа из стихотворения русского философа Владимира Сергеевича Соловьева (1853—1900) «Бедный друг, истомил тебя путь…». Было послано брату М. С. Соловьеву 18.9.1887 с припиской: «Плод безсонной ночи».

172

 Вероятно, речь идет о сыне о. Алексия священномученике Сергии Мечеве (17.9.1892 — 6.11.1941).

173

«Душеполезные поучения и послания» аввы Дорофея (†620), переведенные на русский язык и неоднократно издававшиеся Оптиной пустынью, были одной из излюбленных книг русского монашества.

174

Имеется в виду «Добротолюбие» в пяти томах, переведенное и составленное святителем Феофаном Затворником в 1877 г. Впервые этот сборник, состоящий из произведений, начиная от отцов–пустынников IV в. и кончая византийскими богословами XIV в., был издан по–гречески в Венеции в 1782 г. тщанием митрополита Макария Коринфского и монаха Никодима Святогорца. Через десять лет прп. Паисий (Величковский) перевел его на славянский язык. Успех «Добротолюбия» в России в прошлом веке был огромен.

175

См. прим.

176

Ср. со словами преподобного Серафима: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся».

177

Имеется в виду сочинение Руфина Турания (†410), пресвитера Аквилейского «Жизнь пустынных отцев», впервые изданное по–русски Свято–Троицкой Сергиевой Лаврой в 1898 г. Еще при жизни Афанасия Великогосовершил Руфин свою поездку в Египет, где встречался и беседовал с учениками преподобного Антония Великого. «Жизнь пустынных отцев» впоследствии почти целиком была включена в «Лавсаик».

178

 Об авторе воспоминаний — диаконе Владимире Сысоеве — почти ничего не известно, за исключением того, что он сам сообщает о себе: познакомился он с о. Алексием вскоре после февральского переворота 1917 г., рукоположили его позднее, служил в храме Свт. Николая в Кленниках, вместе с духовным отцом отдыхал иногда летом в Верее. Воспоминания датированы автором январем 1924 г. Написаны в Москве.

179

Печатается по машинописной копии из архива Е. В. Апушкиной. Об авторе — Асикритове — см. прим.

180

Печатается по машинописной копии из архива Е. В. Апушкиной. Автор воспоминаний — Ирина Черная (прозвище, наст, фамилия неизвестна) — певчая храма Свт. Николая на Маросейке, была сестрой милосердия. Всю свою жизнь ухаживала за больными. В письме 1943 г. М. Н. Соколова (см. прим. 247) сообщает своей подруге Е. А. Булгаковой: Пруська Черненькая по–прежнему обслуживает всех окрестных старушек и дум о поездке к тебе не имеет. Удивляться на нее приходится, но сила Божия в немощи совершается.

181

Часовня преподобного Серафима Саровского Серафимо–Дивеевского монастыря — построена в 1913 г. Стенная роспись и иконы часовни были выполнены художником Л. Париловым и сестрами обители. Среди святынь, находившихся в ней, был ковчег с частицей мощей Преподобного и точная копия чудотворной Серафимо–Дивеевской иконы Умиление. Закрыта осенью 1929 г. Перестроена до исчезновения.

182

Храм Святителя Филиппа, Митрополита Московского — построен на месте встречи мощей Святителя при переносе их из Соловецкого монастыря в Москву 9.7.1652. Нынешняя церковь построена в 1777—1788 гг. на месте деревянного (1677) и каменного (1691) храмов. После закрытия использовалась под склад. С ноября 1991 г. в храме возобновились богослужения.

183

Игумен Герасим (Анциферов, 1829 — 21.7.1911) — насельник Чудова монастыря. Стоял гробовым у раки с мощами Митрополита Московского Ионы в Успенском Соборе Московского Кремля. Подробнее о нем см. в восп.:Е. Л. Четверухиной. Отец Герасим, игумен Чудова монастыря // «Свете тихий». Жизнеописание и труды епископа Серпуховского Арсения (Жадановского). « Сост. С. В. Фомин. Т.1. М. «Паломник». 1996.

184

См. прим.

185

См. прим.

186

Зинаида Тимофеева — сестра автора воспоминаний.

187

В 1919 г. Святейший Патриарх Тихон дал благословение на устройство на Маросейке общины, которая, впрочем, «не была какой–то организацией, а свободно сложившимся сообществом без всяких бумаг и официальных разрешений». Святитель «благословил сестер за богослужением носить косынки (белые в праздник и черные в будни). Право носить косынки получали те, кого на это благословлял настоятель. Это придавало поющим и прислуживающим в храме скромный и опрятный вид и соответствовало совету ап. Павла не присутствовать женщине за богослужением с непокрытой головой. Когда справляли первую годовщину смерти о. Алексия, сестры, с разрешения духовного отца, стали носить в храме серые туальденоровые платья» (Надежда. Вып.16. С. 38, 99). Чисто внешне в образовании Маросейской Общины не было ничего необычного для того времени. А. Ч. Козаржевский (†1995) вспоминал: : Получил большое распространение институт сестричества. Совсем юные девушки, взрослые и пожилые женщины в скромных темных платьях и белых косынках следили за порядком во время богослужения, ставили свечи, оправляли лампады, подводили детей и немощных к Чаше, Кресту и иконам, ходили с блюдом для сбора доброхотных даяний. Функции сестричества ограничивались церковью; благотворительность, дела милосердия по тогдашнему законодательству запрещались. Сестры не были монахинями, у многих из них были мужья и дети». Козаржевский А. Ч. Церковноприходская жизнь Москвы 1920—30–х годов. Воспоминания прихожанина / « Москва. 1996. № 3. С.199. И все–таки в общине на Маросейке было нечто свое, отличавшее ее от других общин того времени. «Маросейская Община, — писал в 1924 г. о. Павел Флоренский, — была по духовному своему смыслу дочерью Оптинской Пустыни: тут жизнь строилась на духовном опыте. О. Алексий учил своею жизнью, и все вокруг него жило, каждый по–своему и по мере сил участвовал в росте духовной жизни всей общины. Поэтому, хотя Община и не располагала собственной больницей, однако многочисленные профессора, врачи, фельдшерицы и сестры милосердия — духовные дети о. Алексия — обслуживали больных, обращавшихся к о. Алексию за помощью. Хотя не было своей школы, но ряд профессоров, писателей, педагогов, студентов, также духовных детей о. Алексия, приходили своими знаниями и своими связями на помощь тем, кому оказывалась она потребной. Хотя и не было при Общине своего организованного приюта, тем не менее нуждающихся или обращавшихся за помощью одевали, обували, кормили Члены Маросейской Общины, проникая во все отрасли жизни, всюду своею работою помогали о. Алексию в деле «разгрузки» страждущих. Тут не было никакой внешней организации, но это не мешало быть всем объединенными единым духом» (Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. С.626).

188

См. прим.

189

Храм Илии Пророка Обыденный — деревянный храм построен ок.1592 г. в один день (отсюда и название); каменный построен в 1702 г., впоследствии не однажды перестраивался и достраивался. В 1920—1936 гг. настоятелем храма был о. Виталий Лукашевич. В эти годы в атеистической литературе храм удостоился именоваться «цитаделью монархизма».

190

Храм Святителя Николая Чудотворца в Хамовниках — заложен 21.5.1679 несколько в стороне от прежней деревянной (1625) и каменной (1657) церкви. Освящен 25.6.1682. Впоследствии не раз обновлялся и достраивался. С 1921 г. в храме стали читать акафист и совершать службу особо чтимой чудотворной иконе Божией Матери «Споручница грешных» (находится здесь с 1848), составленные настоятелем храма прот. Виктором Лебедевым и одобренные Патриархом Тихоном. Акафист читался по вторникам.

191

См. прим. к письму № 26.

192

Мария Степановна «Курсовая» — канонарх–уставщик.

193

Мария Семенова (†1.9.1938) — регент левого клироса на Маросейке. О Марусе о. Сергий [Мечев] особенно заботился, потому что когда–то обещал заменить ей отца. […] В 1931 г. она за пение в храме была арестована и выслана в Казахстан. В тюрьме она заболела туберкулезом. Отец Сергий как бы считал себя ответственным и за ее болезнь. Маруся была музыкально одаренным человеком, любила богослужение, умела крепко держать в руках свой хор. Происходила она из больной семьи: отец алкоголик, бросивший мать, а мать неполноценная, почти слабоумная. На фоне такой семьи Маруся выглядела тонким, изящным цветком». Надежда. Душеполезное чтение. Вып.16. С.202—203. Летом 1938 г. рядом с дачей о. Сергия в «Красном бору» под Калининым специально для нее была снята дача. Скончалась она, можно сказать, на руках о. Сергия, напутствовавшего ее в жизнь вечную. Он же ее и отпевал.

194

Схиигумения Фамарь (Тамара Александровна Марджанова, 1.4.1869 — 23.6.1936) — родилась в Тифлисе в княжеской грузинской семье. Поступила в Бодбийский женский монастырь св. равноап. Нины (1889). Здесь приняла постриг в рясофор и мантию с именем Ювеналия. Возведена в сан игумений (12.10.1902). Переведена настоятельницей Покровской общины сестер милосердия в Москве (1907). По благословению старцев основала под Москвой Серафимо–Знаменский скит (см. прим.), став его настоятельницей (1912). Пострижена в схиму с именем Фамарь (20.9.1916). После закрытия скита (1924) жила в Марфо–Мариинской обители в Москве (1926) и в Борисо–Глебском Аносинском женском монастыре (см. прим.7). После этого по приглашению духовных детей переехала в Перхушково (по Белорусской железной дороге). В 1931 г. сослана в Сибирь. Вернувшись из ссылки (1934), жила на Пионерской (также по Белорусскому направлению), где и скончалась. Похоронена на Введенском кладбище в Москве рядом с о. Алексием Мечевым. Подробнее о ней см. в кн.: «Детки мои любимые…» Схиигумения Фамарь (княжна Марджанова). Воспоминания. Письма. Стихи. Сост. С. В. Фомин. М. «Паломник». 2002.

195

Николо–Угрешский 3–го класса общежительный мужской монастырь — основан по повелению св. блгв. Вел. Кн. Димитрия Иоанновича Донского в 1380 г. в благодарность Богу и Его угоднику Николаю Чудотворцу за победу над монголо–татарами. В 1924 г. о. Сергий Мечев совершил с маросейскими богомольцами паломничество в обитель, где с весны 1917 г. жил на покое «живой русский святой» (слова о. Сергия) — митрополит Московский Макарий (Парвицкий). В том же году (24 августа) Святителя посетил Патриарх Тихон. В середине 1920–х гг. монастырь был закрыт. В 1990 г. обитель возвратили Церкви.

196

См. прим.

197

  Казанская Амвросиевская женская пустынь при с. Шамордино — основана в 1884 г. прп. Амвросием Оптинским. Сначала это была община, обращенная в 1901 г. в монастырь. После революции закрыта. Вновь открыта в последние годы.

198

См. прим.

199

См. прим.

200

 Имеется в виду книга «Из рассказов странника о благодатном действии молитвы Иисусовой» (Издание Оптиной пустыни. Сергиев Посад. 1911). Подробнее об этой кн. см. в комментариях к «Исповеди внутреннего человека, ведущей ко смирению».

201

Евдокия Ефимовна — стояла на Маросейке за ящиком, где продавались и книги духовного содержания.

202

Подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря с содержавшимся убежищем для престарелых воинов русско–турецкой войны 1877—1876 — (Б. Петропавловский, ныне 1–й Хвостов пер., 3). Осенью 1918 г. на подворье был произведен обыск, в результате которого были изъяты материалы и средства, собранные для отправки на Афон. Храм во имя иконы Божией Матери «Скоропослушницы» (освящен 30.9.1918 Патриархом Тихоном) на подворье был закрыт перед Великим постом 1923 г.

203

Иеросхимонах Аристоклий (†26.8.1918) — старец Афонского монастыря. Одновременно с матерью поступили в монастырь (она — в женский Успенский, он — в мужской); больше в земной жизни они не виделись. Жил и скончался на Московском подворье обители (см. прим.22). Обладал пророческим даром. Среди его духовных чад была блаженная Паша Саровская, очень любил его преосв. Трифон (Туркестанов), был весьма расположен к нему Патриарх Тихон. Погребен на Даниловском кладбище. О нем см.: Житие иеросхимонаха Аристоклия. Подвиги и чудеса. М. «Красный звон». 1995.

204

Александра Ивановна — стояла в храме на Маросейке за ящиком. Позже (1938) заведовала хозяйством на даче о. Сергия в «Красном бору» под Калининым.

205

Агапа или агапы (от греч. любовь) — «вечери любви», устраивавшиеся древними христианами в воспоминание Тайной вечери, с совершением на них таинства Евхаристии. С течением времени они превратились в пиршества, сопровождавшиеся иногда безпорядками. Св. Амвросий Медиоланский даже запретил их. Карфагенский собор 391 г. выделил из агап Евхаристию, а последующие поместные соборы запретили совершать агапы в храмах и, начиная с V в., они постепенно исчезли. «Около 8 часов (утра, после ночной службы — С. Ф.) певчие и постоянные духовные чада Батюшки собирались в нижнем помещении храма, где устраивалось скромное угощение потрудившимся за ночным бдением. Называлось это угощение «агапой». Сюда заранее, кто мог, приносил что–нибудь из овощей, хлеб, сахар или конфетки карамельки для чая. Расставлялись столы, скамьи, стулья; приходили священнослужители и Батюшка. Батюшка принимал участие в общей трапезе и, как на беседах по средам у себя на квартире, что–нибудь рассказывал, затрагивая самые насущные вопросы жизни и взаимоотношений. Высказывался кто–нибудь из присутствующих» (Жизнеописание… С.84—85). Разумеется, ни древние агапы, ни агапы, введенные о. Алексием Мечевым, не имеют ничего общего с деятельностью неообновленческого братства «Сретение», возглавляемого небезызвестным московским священником Георгием Кочетковым. Практикуемые им «полулитургические» агапы есть не что иное, как «полуцерковные–полуеретические полутаинства», ставящие их участников вне Православной Церкви (Сети «обновленного Православия». М. «Русский вестник». 1995. С.37—39). Ссылки же о. Георгия на появление в его братстве людей «из круга о. Алексея Мечева» (Там же. С.65) есть не более чем ловкая спекуляция, рассчитанная на людей, не знакомых с жизнью Маросейки.

206

Домик в Верее под Можайском, располагавшийся неподалеку от церкви св. пророка Илии (см. прим.27), был куплен на имя старшей дочери о. Алексия, Александры, жившей здесь со своей маленькой дочкой. Проводя тут свой летний отдых, Батюшка иногда брал с собой кого–нибудь из своих духовных дочерей. В последний свой приезд сюда он взял с собой Нину (Неонилу), проживавшую на Маросейке в его квартире и помогавшую ему по хозяйству.

207

Храм Пророка Илии в Верее был построен в 1803 г. в стиле раннего классицизма с чертами барокко. Храм кирпичный. К западному его притвору, занявшему место трапезной, примыкает трехъярусная колокольня. Храм сохранился до наших дней. Храм Пророка Илии.

208

См. прим.

209

Прпп. Ксенофонт и Мария (VI в.). Память 26 января.

210

См. прим.

211

Св. Алексий, человек Божий (†411 г.) — происходил из семьи богатых и знатных патрициев; получил хорошее образование. По желанию родителей, придя в совершенные лета, обвенчался с найденной ими невестою «из рода царска». После окончания брачного пиршества молодой супруг тайно оставил родительский кров, сел на корабль, добравшись до Едессы Месопотамской, где, усердно помолившись Нерукотворенному образу Господа нашего Иисуса Христа, роздал все, что имел при себе, бедным и стал просить милостыню на паперти храма Пресвятой Богородицы. Так он провел 17 лет. Став известным и почитаемым в Едессе, решил перебраться в Киликию, где его никто не знал, но смотрением Божиим, вопреки желанию, был привезен в Рим, где нашел, неузнанный, приют в доме отца, перенося все лишения и невзгоды на глазах горячо любящих и постоянно оплакивающих его родителей и осиротелой супруги. Так прошло еще 17 лет. Только после смерти выяснилось, кто был этот нищий. Память 17 марта.

212

Прп. Матрона Константинопольская (†458). Память 9 ноября.

213

Мц. Анисия Солунская (†298). Память 30 декабря.

214

Прп. Таисия († ок. 340) — египетская подвижница, прежде блудница, крещенная прп. Пафнутием. Память 8 октября.

215

Преподобная Мария Египетская (†522) — в молодости была блудницей. Отправившись с паломниками в Иерусалим, по предстательству Божией Матери, внесшей в ее душу стыд и раскаяние, была допущена до Креста Господня. Став ревностной христианкой, 47 лет провела в покаянии в Заиорданской пустыне. Память 1 апреля.

216

 См. прим.6.

217

 См. прим.

218

Иеромонах Савва (Сергей Евстратович Борисов, 1871 — 31.10/13.11.1937) — из вдовых крестьян деревни Толсиково (по др. документам Толстиково) Новоторжской волости Тверской губернии. Насельник Саввино–Сторожевского монастыря под Звенигородом. Монашеский постриг принял на подворье Саввино–Сторожевского монастыря в Москве (25.3.1906). Духовник обители (авг.1916). Во время изъятия мощей прп. Саввы Сторожевского (весна 1919) сыграл особую роль. «Духовник иеромонах Савва, — доносил наместник игумен Иона (Фиргуф) (См. о нем.: Фомин С. Игумен Иона // Саввинское слово. Газета Саввино–Сторожевского ставропигиального монастыря. 2000. №№ 2—4.) викарному епископу Димитрию (Добросердову), — передавал мне, что когда я в облачении внес св. мощи в алтарь и (затем) был вызван для присутствия при осмотре раки, один из членов съезда [депутатов Звенигородского уездного совета] (в алтаре) …около пяти раз плюнул на голову Преподобного. Некоторые другие члены съезда вели себя крайне неблаговидно в алтаре, изрыгая ужасные кощунства и касаясь святого престола…» Арестован на родине в Новоторжской обл. (14.8.1919). Приведен на допрос (21 авг.) и отправлен в тюрьму. Попытки оклеветать его путем поддельных «показаний» наместника и старшей братии обители провалились. Несмотря на угрозы безбожников, нашел в себе мужество подтвердить кощунство, совершенное в монастыре 4/17 марта. Подтверждал это и позднее, даже ходатайствуя об освобождении! Постановлением Московского революционного трибунала приговорен к 10 годам тюрьмы (16.1.1920), по амнистии (5.11.1919) тут же сокращенным до трех лет. Освобожден (24.3.1921) под подписку о невыезде. Вскоре после освобождения, еще при о. Алексии пришел в храм Свт. Николая, где состоял в штате. Рекомендовал его туда его друг иеромонах Феодосий — лаврский инок, служивший в часовне прп. Сергия у Ильинских ворот в Москве. О. Савва служил на Маросейке и при о. Сергии. Вместе с последним и другими священниками с Маросейки отпевал в 1928 г. прп. Нектария Оптинского в с. Холмищи. С о. Сергием Мечевым и о. Константином Ровинским, О. А. Остолоповой и несколькими маросейскими братиями, среди которых был и будущий епископ Можайский Стефан (Никитин, 15.9.1895 — 15.4.1963), арестован (29.10.1929). Выслан на север. Вновь арестован в Малоярославце (1937). По ст.58—10 и 11 УК РСФСР приговорен к расстрелу (29.10/11.11.1937). Расстрелян.

219

Ивановский 2–го класса общежительный женский монастырь на Ивановской горке — основан в XV в.; в современном виде весь выстроен в 1861—1878 гг. К 1917 г. в обители было два храма: собор Усекновения главы Иоанна Предтечи (с приделами Казанской иконы Божией Матери и Свт. Николая) и церковь прав. Елисаветы. При монастыре была иконописная школа для сестер и ясли для детей. На 1907 г. при одной игумении насчитывалось 20 монахинь и 260 рясофорных послушниц и проживающих на испытании. Монастырь был закрыт в 1918 г. и превращен в концлагерь.

220

Смоленская Зосимова пустынь в Александровском уезде Владимирской губернии — основана в конце XVII в., несколько раз упразднялась и вновь восстанавливалась, с 1867 г. приписана к Троице–Сергиевой Лавре, но окончательное и устойчивое существование получила в конце XIX в. В 1920 г. Зосимову пустынь превратили в сельхозартель, а в 1923 г. — закрыли (последняя Литургия была отслужена 5.5.1923 — на след. день после Вознесения). Начало возрождению обители положило письмо иеромонаха Троице–Сергиевой Лавры Филадельфа (Боголюбова), в схиме Моисея, епископу Владимирскому Евлогию с просьбой об открытии пустыни, написанное 15.3.1992, в день чествования Державной иконы Божией Матери. Летом 1992 г. в обитель приехали первые монахи; 20.6.1993, в день памяти Всех Русских Святых был освящен придел во имя Прпп. Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев, храма Смоленской иконы Божией Матери. 26.7.1994 в пустыни состоялось торжество прославления святого угодника Владимирской земли преп. Зосимы, как местночтимого святого.

221

Иеросхимонах Алексий (Феодор Алексеевич Соловьев, 17.1.1846 — 19.9.1928) — родился в Москве в приходе Симеона Столпника в семье священника. После окончания Московской духовной семинарии (1866) и женитьбы (12.2.1867) на Анне Павловне Смирновой (†27.1.1872) рукоположен во диакона (19.2.1867) и назначен в храм Свт. Николая в Толмачах. Рукоположен во иереи (4.6.1895) и определен пресвитером в Большой Успенский Собор Кремля. Переехал в Зосимову пустынь (24.10.1898), пострижен игуменом Германом (30.11.1898) с именем Алексий, в честь святителя Алексия, митрополита Московского. Постепенно к старцу Алексию за духовным советом и утешением стали стекаться люди со всех концов России. К нему (как и к о. Герману) за духовным советом обращалась и преподобномученица Вел. Княгиня Елизавета Феодоровна. Ушел в затвор (6.6.1916). Участвовал в монашеском съезде в Троице–Сергиевой Лавре (июль 1917), где был избран на Всероссийский Церковный Собор. Именно он, после Литургии в храме Христа Спасителя, вынул из ларца перед образом Владимирской иконы Божией Матери жребий с именем Патриарха — Святителя Тихона. Пострижен в схиму (1919) с тем же именем — в честь Алексия, человека Божия. После закрытия Зосимовой пустыни переехал вместе со своим келейником о. Макарием в дом духовных своих детей в Сергиевом Посаде на улице Дворянской. Там он и скончался. 26.7.1994 одновременно с прославлением прп. Зосимы состоялось перенесение мощей старца Алексия с городского кладбища Сергиева Посада в Зосимову Пустынь. Прославлен в лике преподобных.

222

Отец Макарий (†1928). «Преданно и самоотверженно ходил за больным старцем его келейник отец Макарий. Суровый на вид, дисциплинированный и умный, он неутомимый был труженик, выполняя обязанности посредника между приходящими и старцем со стойким терпением. До последней минуты жизни отца Алексия […] отец Макарий неотлучно жил при нем, охраняя его сыновне. После кончины старца недолго отец Макарий, принявший иеромонашество, прожил в памятном для него домике. Он окончил жизнь свою в узах и там же принял смерть, ниспосланную ему Господом…» (Н. Верховцева. Насельник Святой веси // К свету. № 14. М. 1994. С.72). Расстрелян.

223

«В южнорусском крае, — пишет прот. Константин Никольский, — в пятки 1–й, 2–й, 3–й и 4–й седмиц Великого поста совершается церковно–богослужебный обряд, называемый пассиею (страданием). Он бывает на повечерии и состоит в том, что тут читается Евангелие о страстях Христовых (откуда название обряда) […] Пред Евангелием поется церковная песнь: «Тебе одеющагося светом, яко ризою…», после Евангелия: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» — и затем говорится проповедь […] В Цветной триоди, напечатанной в 1702 году при архимандрите Киево–Печерском Иоасафе Краковском, находится (в конце книги) прибавление к обыкновенному Церковному уставу, где описан обряд–пассия. Там сказано, что в четыре первые пятка Вел. поста, по установлению Митрополита Киевского Петра Могилы, в нарочитых монастырях и соборных церквах читаются на малых повечериях страстные Евангелия, с припевом пред чтением и после чтения: «Слава страстем Твоим, Господи». В первый пяток читается от Мф., гл. 26 и 27; во второй пяток — от Мк., гл. 14 и 15; в третий — отЛк., гл. 22 и 23; в четвертый — от Ин., гл. 18 и 19. Евангелие читает иерей, облеченный в черные ризы, стоя на амвоне пред царскими вратами; пред чтением после молитв повечерия: «Не скверная, не блазная» и «Даждь нам, Владыко», клир поет стихиру Великого пятка: «Слава и ныне», «Тебе одеющагося светом, яко ризою», а по прочтении Евангелия поет стихиру Великой субботы: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго». После того повечерие оканчивается пением: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». В конце описания обряда пассии в упомянутой Цветной триоди сказано: «Сия вся вспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под рассуждение Церкве Святыя Православныя подаются». В «Церковных ведомостях» (1899, № 13) содержится также статья «Обряд пассии в Юго–Западном крае». В ней сказано, что обряд пассии установил Киевский митрополит Петр (Могила). Поводом к установлению послужили происки католического духовенства к совращению православных в католицизм» (Прот. К. Никольский. Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви. Изд. 7–е испр. и доп. СПб. 1907. С.585). После пассии обычно произносилась проповедь, которая большей частью поручалась профессорам Духовной академии. «…Об обязательном отправлении этого обряда в сельских церквах не может быть и речи, если только на этот счет нет особого распоряжения со стороны местной епархиальной власти» (Сборник решений недоуменных вопросов из пастырской практики. Вып.1. Киев. 1903. С.147).

224

Храм Свт. Николая Чудотворца, что в Звонарях — построен в 1762—1781 гг. на месте первоначального, упоминаемого с начала XVII в. Обновлялся в 1900 г. Закрыт не позднее 1933 г.

225

См. прим.

226

Ср. с эпизодом из «Записок о Батюшке» маросейского алтарника П. Б. Юргенсона.

227

Протоиерей Илия Васильевич Гумилевский (20.7.1881 — 7.12.1963) — родился на Дону в семье казака. После окончания Московских духовных семинарии (1903) и академии (1907; со степенью кандидата богословия) преподавал в Московской духовной семинарии. Рукоположен во диакона и иерея. Исправлял должность доцента Московской духовной академии по кафедре литургики (1912). Магистр богословия (1913), доцент, экстраординарный профессор. Служил в Храме Христа Спасителя (1914—1922), в церкви на Лазаревском кладбище, а затем свт. Николая («Николы Явленного») на Арбате (1922—1928) и храме свв. мчч. Флора и Лавра на Зацепе (1928). Арестован (20.12.1928). Приговорен к 3 годам ссылки в Сибирь (22.2.1929; до 2.12.1931). После ссылки вернулся на родину, затем жил в Москве в полном затворе. Погребен на Востряковском кладбище в Москве.

228

Святитель Димитрий Ростовский (Даниил Туптало, дек. 1651 — 28.10.1709) — родился в местечке Макарьево в 40 верстах от Киева в семье казачьего сотника. Учился в Киевском Братском училище при Богоявленском монастыре (1662—1665). Поступил в Кирилловский монастырь (1668), где 9 июня принял монашеский постриг с именем Димитрий, а в 1669 возведен в сан иеродиакона. Посвящен во иеромонахи (23.5.1675) и назначен проповедником при кафедральном Успенском соборе г. Чернигова. В сане игумена и архимандрита настоятель разных монастырей. В 1684 г., по благословению митрополита Киевского Варлаама (Ясинского), принял на себя главный труд своей жизни — составление Четий–Миней или Житий Святых (окончены в 1705). Хиротонисан в Москве в митрополита Сибирского и Тобольского. Из–за плохого здоровья и необходимости завершить благословленный труд от назначения отказался. Назначен митрополитом Ростовским (1702). Кроме Четьих–Миней перу Святителя принадлежат след. труды: «Летопись келейная», представляющая из себя связанное изложение событий библейской истории; «Розыск о раскольнической брынской вере»; «Руно орошенное, или сказание о чудесах черниговской Ильинской иконы Богоматери»; «Рассуждение об образе Божии и подобии в человеце»; «Диарии», или дневные записки; «Каталог российских митрополитов»; «Краткий мартиролог, остановленный на одном сентябре» и др. Скончался во время молитвы, стоя на коленях. В 1752 г. во время ремонта монастырского собора были обретены нетленные мощи Святителя, от которых исходили чудеса исцеления. Причислен к лику святых в 1757 г. Память 21 сентября.

229

Прп. Кирилл Белоезерский (†1427) — сын именитых, но обедневших бояр. Бывая в монастырях, познакомился с прпп. Сергием Радонежским и Стефаном Махрищским. В преклонных летах оставил мир, удалившись в Симонов монастырь, где со временем стал игуменом. В видении повелено было ему пойти на Белоозеро и основать там монастырь, что он и исполнил. Обитель эта стала центром просвещения, ревнителем Православия и образцом общежития. Память 9 июня.

230

«Тон деспотин ке Архиереа имон, кирие, филатте ис полла эти деспота» (греч.) — т. е. «Господина и Архиерея нашего сохрани, Господи, на многая лета», — поют при архиерейском служении перед облачением.

231

См. предыдущее прим.

232

Антонин (Грановский, 21.11.1865 — 14.1.1927) — обновленческий «митрополит Московский». Родился в Полтавской губернии. Закончил Киевскую духовную академию (1891), во время учебы в которой постригся в монахи (1890). Хиротонисан во епископа Нарвского, викария Санкт–Петербургской епархии (1903). Уволен на покой (1908). Епископ Владикавказский и Моздокский (1913). Участник Поместного Собора 1917—1918 гг. Уволен на покой по болезни (1917), но остался жить в Москве в Заиконоспасском монастыре без назначения. Патриархом Тихоном на него наложен запрет за вводимые им новшевства при богослужении. Уклонился в обновленческий раскол (апр. — май 1922), став первым архиереем обновленцев, председателем ВЦУ. «Митрополит» (авг. 1922). Провозгласил автокефалию собственной церкви, назвав ее «Союзом церковное возрождение». Литургию совершал вечером, причастие преподавал сахарными щипцами, престол вынес на солею, закрыв царские врата, молился на русском языке, пел канты. Уволен в отставку с должности председателя ВЦУ (июнь 1923). Обновленческим синодом лишен сана (окт.1923). Скончался в Москве.

233

Нюра — маросейский регент.

234

Священник Петр Пушкинский — настоятель храма Пророка Илии в Верее.

235

Имеется в виду Волоколамск.

236

  Епископ Герман (Николай Степанович Ряшенцев, 10.11.1884 — 15.9.1937) — брат епископа Варлаама (Ряшенцева). Родился в Тамбове в купеческой семье. Окончил Казанскую духовную академию (1906), на четвертом курсе которой принял монашеский постриг. Ректор духовных семинарий: Вифанской (1912) и Владимирской (1918). С епископом Феодором (Поздеевским) составил акафист св. блгв. Кн. Даниилу. Хиротонисан во епископа Волоколамского, викария Московской епархии (14.9.1919). Участвовал в отпевании своего духовного отца — прот. Алексия Мечева на Маросейке. Арестован и сослан в Тюменскую область (1923). Вновь арестован и приговорен к двум годам ссылки в Казахстан (1925). Назначен епископом Вязниковским, викарием Владимирской епархии (26.6.1928); к управлению не приступал в связи с тем, что находился в заключении вместе с епископом Серапионом в Зырянском краю, неподалеку от Усть–Сысольска. Расстрелян в Сыктывкаре.

237

Епископу Арсению (Жадановскому). См. прим.

238

  Святитель Тихон Задонский (1724 — 13.8.1783) — родился в Новгородской губернии, закончил местную духовную семинарию. Принял схиму (1758), в сане архимандрита был настоятелем Желтикова монастыря, затем Дрочского. Хиротонисан во епископа Кексгольмского и Ладожского (1761), епископ Воронежский (1763). Проповедник, автор многих духовных сочинений. На покое (1767), поселился сначала в Толшевском монастыре, а потом в Задонском, где и скончался. Мощи открыты в 1861 г. Память 13 августа.

239

Имеется в виду кн. свт. Тихона Задонского «Сокровище духовное от мира собираемое».

240

См. прим.

241

  Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси (1530 — 17.2.1612) — родился в Казани в семье донских казаков. Был сначала приходским священником, а потом, после пострижения, в сане архимандрита, настоятелем Казанского Спасо–Преображенского монастыря. Хиротонисан во епископа (1589), заняв только что образованную митрополичью кафедру в Казани. В июле 1606 г. избран Патриархом. Старался содействовать успокоению смуты и изгнанию иноземцев. Перенес из Углича в Москву мощи царевича Димитрия, благословил принести в ополчение Казанскую икону Божией Матери. Скончался уморенный голодом поляками в подземелье Чудова монастыря. В том же монастыре его первоначально и погребли. Тут же его стали и почитать как местного московского святого. Мощи его, обретенные нетленными и благоухающими, были перенесены (1652) в Большой Успенский собор. По изгнании Наполеона из Москвы мощи Священномученика были найдены выброшенными из гробницы. В третий раз они были обретены нетленными во время реставрации Успенского собора перед коронацией Императора Александра III. К лику святых Патриарх Ермоген был причислен 12 мая 1914 г. Память 5 октября, 17 февраля и 12 мая.

242

Отец Алексий уехал в Верею 30.5.1923.

243

Мч. Трифон, Чудотворец — проповедник христианства, принял мученический венец в Никее в 250 г. Память 1 февраля. Храм Мч. Трифона на 3–й Мещанской. После закрытия храма чудотворная икона мч. Трифона была перенесена в церковь Знамения Божией Матери в Крестовском переулке.

244

Архиепископ Феодор (Александр Васильевич Поздеевский, 21.3.1876 — 23.10.1937), Волоколамский, викарий Московской епархии — родился в с. Макарьевское Ветлужского уезда Костромской губернии в семье священника. После окончания Казанской духовной академии (1900) оставлен при ней профессорским стипендиатом. Принял монашеский постриг. Преподаватель, а затем инспектор Калужской духовной семинарии (1901—1902). Магистр богословия (1903). Ректор духовных семинарий: Тамбовской (1904) и Московской (1906). Ректор Московской духовной академии (1909). Хиротонисан во епископа Волоколамского (14.9.1909). Его духовником был известный старец — схиархимандрит Гавриил (Зырянов). Управляющий Московским Даниловым монастырем (1.5.1917). Читал курс аскетики в Высшей богословской школе, открытой при Даниловом монастыре (1918). Назначен Патриархом Тихоном на Пермскую и Кунгурскую кафедру (июнь 1918). Арест, а потом ссылка (1922). Возведен в сан архиепископа с правом ношения креста на клобуке (август 1923). Назначен управляющим Петроградской епархией (октябрь 1923); от назначения отказался. Арестован (16.4.1924). Постановлением особого совещания при Коллегии ОГПУ от 19.6.1925 осужден по ст.59 (сношение с иностранными государствами) и ст.73 (измышления и распространение в контрреволюционных целях ложных слухов или непроверенных сведений) УК РСФСР к высылке в Киркрай на три года. Ссылка (1925—1937). Расстрелян в Ивановской тюрьме. Незадолго до кончины принял схиму с именем своего покровителя прп. Даниила Московского. Строгий монах и аскет, знаток святоотеческого богословия и канонического права, пользовался большим уважением среди архиереев. Предостерегал Патриарха Тихона против слишком больших уступок власти и против каких–либо переговоров с обновленцами. «Он считал, — вспоминал близко знавший владыку архиеп. Леонтий (Филиппович, 7.8.1907 — 2.7.1971), Чилийский, — что до тех пор, пока Православная Церковь не получит право на действительно свободное существование, не может быть никаких разговоров с большевиками. Власть только обманывает, ничего из обещанного не исполняет, а, наоборот, обращает все во зло Церкви. Поэтому лучше было бы Святейшему Патриарху Тихону сидеть в тюрьме и там умереть, чем вести разговоры с большевиками, потому что уступки могут привести Православную Церковь, в конце концов, к постепенной ее ликвидации и смутят всех, как в России, так и, особенно, за границей» (Монахиня Иоанна. Исповеднический путь владыки Феодора // Православная жизнь. Джорданвилль. 1995. № 9. С.24). «Как–то в конце лета 1919 года, — вспоминает очевидец, — трое каменщиков, ремонтировавших колонны Троицкого собора (Даниловского монастыря — С. Ф.), сели отдохнуть на лавочке у «черного хода» настоятельского дома. Среди них зашел разговор о недолговечности советской власти. Неожиданно из сеней дома вышел владыка Феодор в простом сереньком подряснике. Очевидно, он что–то мастерил в сенях. Он остановился около каменщиков и сказал: «Я невольно слышал ваш разговор. Те, кто думает, что советская власть недолговечна, — ошибаются. Эта власть — всерьез и надолго, потому что ее поддерживает большинство народа. Если вообще когда–либо произойдет замена этой власти другою, то это может случиться очень не скоро, через несколько поколений и только тогда, когда ее руководители оторвутся от народа»» (М. Макаров. Даниловцы // Московский журнал. М. 1992. № 6. С.46). Считался главой «Даниловской» оппозиции митрополиту Сергию (Страгородскому). О. Алексий Мечев «очень чтил преосв. Феодора, как столпа Православия, завещал просить именно его совершить по нем отпевание, но немного опасался чересчур сильного аскетического влияния Владыки на своего сына» (Надежда. Вып.16. С.33). Такое отношение было, конечно, не случайным. «Как пишет А. Левитин, «Мечевец — это было в то время синонимом строго православного человека». Надо упомянуть об особой духовной близости о. Алексия и архиепископа Феодора. Об этом мы узнаем из сохранившихся воспоминаний духовной дочери владыки Феодора: «Это было зимой, 1919–го или 1920–го года. […] Я много раз встречалась с о. Алексием, и мы говорили о благотворительных делах. Один раз, будучи в гостях, когда прощались, батюшка сказал мне: — Вы пойдете меня провожать? — Нет, простите, не могу. — Ну, где мне, убогому, равняться с вашими храмовыми протоиереями! — А хозяева заметили: — Вы, батюшка, не шутите, а лучше насчет архиереев спросите. — Про кого же, про владыку Илариона? — Нет. — Владыку Варфоломея? — Нет. — Кто же тогда? — Преосвященный Феодор. — Ну, тут шутить нельзя, владыка из архиереев — архиерей». […] Когда здоровье о. Алексия было совсем плохо и он почувствовал приближение смерти, он написал свое последнее завещание пастве и просил, чтобы на его могиле не говорили речей, а прочитали бы его прощальное слово, и что он не только просит, умоляет Преосвященного Феодора отслужить заупокойную литургию и чин отпевания. Умер о. Алексий внезапно, от паралича сердца, 9 июня 1923 г. Услышал Господь молитву своего верного раба: владыка Феодор, арестованный в конце 1920 г. (или в начале 1921 г.) и находившийся в Таганской тюрьме, был освобожден 8 июня 1923 г., а 15 июня исполнилось желание о. Алексия: его отпевал епископ Феодор в сослужении 30 священников и 6 диаконов. А на погребение приехал только что отпущенный из тюрьмы Патриарх Тихон. О. Алексий очень чтил владыку Феодора, называя его столпом Православия, и поэтому именно его просил совершить рукоположение сына своего, о. Сергия Мечева (владыка Феодор совершил хиротонию в Даниловском монастыре, 4 апреля 1919 г.). Надо отметить еще один интересный факт духовной близости Данилова монастыря (под руководством владыки Феодора) и прихода на Маросейке. В послереволюционные годы, когда Патриарх Тихон был арестован по «делу об изъятии церковных ценностей», многие священники стали бояться поминовения Патриарха и подчинились ВЦУ (Временному Церковному Управлению — обновленческому). В Москве лишь единичные приходы сохранили верность Патриарху. Среди них были Данилов монастырь, возглавляемый владыкой Феодором, и Маросейка» (Монахиня Иоанна. Исповеднический путь владыки Феодора. С.17—18; Отец Алексей Мечев. С.76—77).

245

Митрополит Тихон (Оболенский, 25.5.1856 — май 1926), Уральский — родился в семье священника Тамбовской епархии, учился в Тамбовской духовной семинарии. После окончания медицинского факультета Казанского университета (1880) работал врачом. Окончил Петербургскую духовную академию, пострижен в монашество (1890), занимался миссионерской деятельностью. Хиротонисан во епископа Николаевского, викария Самарской епархии (14.1.1901); епископ Уральский и Николаевский (7.11.1908); архиепископ (после 1918); митрополит (1924).

246

Похороны состоялись 15/28 июня 1923 г.

247

В период содержания под стражей Патриарха Тихона советские спецслужбы внимательно следили за духовенством и верующими «Тихоновской ориентации». Вот выдержка из агентурной сводки от 17.4.1923 (н. ст.), с которой заместитель председателя ГПУ И. С. Уншлихт, не откладывая, счел необходимым ознакомить Рыкова, Троцкого и Сталина: «Среди духовенства ходят также разные слухи. Так 12 / IV церковный староста и свящ. МЕЧЕВ в церкви Николо–Путинки, что на М. Дмитровке, говорили, что ТИХОН, наверное, будет расстрелян, так как с польскими попами даже не постеснялись» (Источник. М. 1995. № 3. С.124). Как известно, 14 июня, в день памяти святителя Мефодия, Патриарха Константинопольского, который был заключен в подземной темнице, но в конце концов обрел свободу, Святитель Тихон был выпущен из внутренней тюрьмы ГПУ и переехал на жительство в Донской монастырь. Наблюдение чекистов за о. Алексием велось и ранее: Глубокой осенью (1922 г.) Батюшка был вызван в ГПУ. В его отсутствие о. Сергий и все, проживавшие подле храма, духовные его дети горячо молились за него в храме. Между прочим Батюшке был задан такой вопрос: «Вот, о. Алексей, Вы уже стары; жизнь идет вперед, в храм ходят одни старухи, верующих становится все меньше. В ком же вы надеетесь найти себе смену, откуда возьмутся новые священники?» Батюшка ответил: «Верующими не родятся, а становятся. Вот был Савл, и гнал Церковь Божию, а потом обратился и стал апостолом Павлом. Верующим можно стать в одну минуту. Вот, может быть, пройдет время, и Вы уверуете в Бога, захотите стать священником, придете ко мне, и я дам Вам рекомендацию к Святейшему Патриарху». Батюшка вернулся. Жизнеописание… С.142. Другие относят этот разговор (скорее всего, ошибочно) ко второму вызову о. Алексия в ГПУ после службы Литургии преждеосвященных Даров в день его ангела 17 марта 1923 г.: В начале 1923 года, уже слабого и больного сердцем, о. Алексия вызывали в ГПУ, допрашивали о его деятельности, о том, кто у него бывает. Батюшка отвечал очень мудро: на вопрос, кого он ожидает быть его преемниками по священству, сказал, что верующими не рождаются, а становятся, что Господь и гонителя Савла обратил в Апостола Павла и что сами спрашивающие его теперь, по милости Божией, смогут обратиться к вере в Бога и пожелать священства, «и я вам дам рекомендацию к Святейшему», — добавил Батюшка с улыбкой. Надежда. Вып.16. С.49. Долго не знали, чем дело кончится. Однако Батюшка опять вернулся. Вечером, лежа в постели, веселый и благостный, он принимал кое–кого, пришедших его поздравить. «Без Вас меня тут арестовать хотели», — сказал он посещавшей его ежедневно. Его спрашивали о друзьях. «Нельзя теперь быть моим другом, — задумчиво и грустно проговорил он. — Они моей одышки испугались, боялись, что я умру у них, потому так скоро и отпустили…» Он говорил это легко, но по его виду, по прерывистому и тяжелому дыханию было видно, что тяжело ему достался этот второй допрос. Трудно было отвечать за «Маросейку». «Это последний… Больше не будет», — как–то особенно проговорил он. Жизнеописание… С.147—148.

248

15 июня «в 5 часов с торжественным пением похоронная процессия двинулась на Лазареве кладбище, куда прибыл для встречи Батюшки Святейший Патриарх Тихон, за несколько часов до этого (накануне) освобожденный из заключения. Святейший отказался войти в кладбищенский храм, ставший в его отсутствие обновленческим, и облачился на паперти. Здесь, таким образом, произошло всенародное осуждение Главой Русской Православной Церкви нового раскола, причем осуждение немедленное, как только можно было такое сделать. […] Как только гроб внесли в церковные ворота, тысячная толпа забросала Святейшего и почившего Батюшку цветами. […] Святейший отслужил по усопшем литию, гроб опустили в могилу, и он первый посыпал на него землю. Затем Первосвятитель Русской земли начал благословлять народ, что продолжалось несколько часов. За это время успели оправить могильный холм, водрузить крест, расположить в порядке венки и прочитать полную панихиду, которую отслужил сын покойного отец Сергий» (Надежда. Вып.16. С.65—66). Очевидец писал: «Стечение народа на похоронах священника Мечева было громадно, а когда узнали, что будет служить сам Патриарх, и увидали его едущим на извозчике, толпа быстро стала увеличиваться» (Современные записки. Париж. 17.3.1923). В 1923 г. о. Алексий был тяжело больным человеком. В день его именин — (17)30 марта — к нему пришли его друзья, и престарелый священник, поблагодарив за поздравление, заявил: «Я скоро умру, но в день моих похорон будет величайшая радость для всей Русской Церкви». Эти слова многие вспомнили через четыре месяца, когда тотчас после освобождения Патриарх поехал служить панихиду на могиле похороненного в этот день о. Мечева. […] Второй день после освобождения Патриарха прошел в каком–то радостном угаре. В этот день Патриарх отправился на извозчике через всю Москву на Лазаревское кладбище, к могиле о. Алексия Мечева. Слух о намерении Патриарха посетить могилу популярного священника разнесся в Москве еще накануне. Тысячные толпы запрудили кладбище. Обновленческое духовенство было встревожено: как принять Патриарха, если он зайдет в церковь. Святейший, однако, прошел мимо храма и последовал прямо к могиле протоиерея. Отстояв панихиду, которую совершал о. Анемподист («толстый, веселый архимандрит»; до ареста один из самых близких, «домашних людей» Патриарха — С. Ф.), Святейший благословил народ и тут произнес свои первые слова к народу: «Вы, конечно, слышали, что меня лишили сана (на обновленческом лжесоборе — С. Ф.), но Господь привел меня здесь с вами помолиться». И все кладбище огласилось криками: «Святейший! Отец наш родной! Архипастырь, кормилец!» Такого взрыва народного энтузиазма не видел еще ни один Патриарх на Руси. К Патриарху бросилась толпа, его буквально засыпали цветами. В течение трех часов Патриарха не отпускали с кладбища, сплошным потоком шли народные толпы к нему под благословение. И тут было впервые объявлено, что Святейший будет служить в воскресенье Литургию в Донском монастыре. Левитин А. Э., Шавров В. М. Очерки по истории русской церковной смуты. М. 1996. С.303, 311.

249

Схиархиепископ Антоний (князь Давид Ильич Абашидзе, 12.10.1867 — 1943) — родился в Тифлисской губернии. После окончания Новороссийского университета (1891) принял монашество с именем Димитрий; иеродиакон. Окончил Киевскую духовную академию (1896) со степенью кандидата богословия; рукоположен во иеромонаха. Ректор Александровской миссионерской духовной семинарии, архимандрит. Хиротонисан во епископа Алавердского. Позднее епископ: Гурийско–Мингрельский (1903), Туркестанский и Ташкентский (1906), Таврический и Симферопольский (1912). С 1914 г. добровольно в качестве рядового священнослужителя в составе Черноморской эскадры участвовал в Германской войне. Архиепископ Симферопольский и Таврический (1915). Участник Поместного Собора 1917—1918 гг. Состоял во Временном Высшем Церковном Управлении Юго–Востока России и в организации Юго–Восточного Церковного Собора в Ставрополе (май 1919). В 1920–х гг. проживал в Киеве; был наместником Киево–Печерской Лавры. Принял схиму с именем Антония, пребывал в затворе, старчествовал. Погребен на территории Киево–Печерской Лавры, у входа в Ближние пещеры. В настоящее время готовится его канонизация.

250

Автор воспоминаний —Мария Ивановна Тимофеева (январь ок.1901 — 24.7 «6.8.1989) — регент правого хора на Маросейке. Особенно была близка с А. Ф. Ярмолович (см. ее воспоминания в наст, изд.), которая пообещала: «Я перед смертью за тобой приду». В свое время она вместе с Лидией Александровной (см. прим.) и Евдокией Худяковой ездила в Киев; они обратились там к старцу, и он постриг их (кроме Маруси, не решившейся на этот шаг без благословения о. Сергия) в схиму. Позже была в постриге с именем Мария. Была прихожанкой в храме Илии Обыденного, регентовала. Духовно окормлялась у о. Александра Толгского, который позже передал ее о. Александру Егорову. В свое время о. Алексий Мечев не благословил ее на замужество, пообещав: «Не бойся, Манюшка, я тебя не оставлю». И действительно, она не подвергалась никаким репрессиям, несмотря на открытое исповедание веры. Даже в последние три–четыре года жизни, когда ей, по сути прикованной к постели, пришлось нести крест одиночества, подле нее всегда были люди, ухаживавшие за ней. Скончалась же она на руках двух девиц. Когда она отходила, те успели сообщить об этом в храм. Шла Литургия, и отец Александр впервые помянул новопреставленную монахиню Марию. По благословению духовного отца и были написаны публикуемые нами ныне воспоминания М. И. Тимофеевой. Похоронена на Введенском кладбище, неподалеку от могилы о. Алексия Мечева (Сведения Е. ВЛпушкиной и Г. Б. Кремнева).

251

 См. прим.

252

 См. прим.

253

 См. прим.

254

См. прим.

255

А. М. Волковой — автора воспоминаний.

256

См. прим.

257

См. прим. к письму № 26.

258

Епископа Арсения (Жадановского). См. прим.

259

См. прим.

260

 См. прим.

261

 См. прим.

262

 См. прим.

263

 Автор воспоминаний — Антонина Михайловна Волкова (28.2.1898 — ?) — духовная дочь епископа Арсения (Жадановского) и о. Алексия Мечева. На квартире А. М. Волковой Батюшка часто встречался с «чудовскими» — прихожанами закрытого Чудова монастыря в Кремле.

264

Об о. Валентине Амфитеатрове см. прим.

265

См. прим.

266

См. прим. и прим.

267

Священник Константин Димитриевич Всехсвятский (17.1.1871 — 4.6.1957) — родился в с. Некоуз Мологского уезда Ярославской губернии в семье священника. Окончил Ярославскую духовную семинарию и Московскую духовную академию (1895) со степенью кандидата богословия. Преподавал в Астраханской духовной семинарии на кафедре истории и обличения русского раскола, а потом был переведен в Самарскую, где трудился на кафедре философии, логики и психологии. Рукоположен во иереи (14.1.1901) и назначен одним из соборных священников в подмосковном Богородске, где преподавал Закон Божий в городском училище и гимназии. Переведен в Москву (1904) в храм Свт. Николая в Кошелях у Устьинского моста, близ Воспитательного дома. Одновременно был законоучителем в различных женских гимназиях: Енгалычевой на Таганке, Винклер — на Чистых прудах (вместе с о. Алексием Мечевым), Потоцкой — на Пушкинской площади; а также в мужском реальном училище Лашука у Красных ворот. Священник в храме Сщмч. Власия в Староконюшенной (1916). В последнее время служил сначала одним из священников, а потом настоятелем храма Прп. Сергия в Рогожской (1920). В 1935 г. по болезни и семейным обстоятельствам вышел за штат; посещал ближайший храм Прор. Илии Обыденного (см. прим.), где помогал священнослужителям. В неопубликованных воспоминаниях о «Дедушке» (так называли о. Константина его духовные чада) говорится: «Покойный о. Алексий [Мечев] и сын его о. Сергий очень уважали Дедушку, хотя взгляды его на церковные дела и о. Сергия были неодинаковы. Одна из духовных дочерей последнего, Манюшка Тимофеева, запросила его, к кому ей теперь обращаться. — «Обращайтесь к Дедушке, — он в Москве отец отцов, первый и лучший духовник». — «Батюшка, да ведь он непоминающий!» — «Ну, ничего, это не мешает ему быть лучшим духовником!» Дедушка при жизни о. Алексия был его другом и охотно принимал его «сирот», стараясь им помочь. Но церковной позиции о. Сергия он не разделял и даже осуждал. Раз он очень искусил Манюшку. Сидя за трапезой, он сказал, что о. Сергий еще молод, почти мальчишка, а очень много на себя взял. Манюшка вскочила из–за стола и, не подойдя к Дедушке под благословение, ушла со словами: «Константин Дмитриевич, до свидания. Я не могу слушать это о моем духовном отце». Решила больше к Дедушке не ходить. Она написала об этом о. Сергию, но тот ответил опять советом обращаться к Дедушке. За послушание она пошла на исповедь к о. Константину, но исповедовалась очень обще, «как у чужого». Пошла в церковь, но в душе было смущение. Вернулась и попросила у Дедушки прощенья. Дедушка ответил: «А я и не сердился на вас. Напротив, меня тронула ваша искренняя и преданная любовь к духовному отцу» («Соль земли» Сост. С. В. Фомин. М. «Паломник». 1998. С.30).

268

Гимназия Елизаветы Владимировны Винклер, в которой одно время преподавал Батюшка, была протестантской, двое из преподавателей были атеистами, а большинство учащихся происходили из семей весьма далеких от Церкви. До нас дошли фрагменты воспоминаний о пребывании о. Алексия Мечева в этом учебном заведении. Первое принадлежит одному из его сослуживцев по гимназии Винклер: Я встретился с о. Алексеем впервые в 1905 году в крохотной комнатке под лестницей, в доме церкви Троицы на Грязях (на Покровке), где помещалась тогда еще прогимназия Винклер. С тех пор мы виделись два раза в неделю в учебное время в течение тринадцати лет, пережили вместе тяжелые времена войны, революции и разгрома. Лица немногочисленных, но очень разнородных преподавателей всегда принимали приветливое выражение, когда быстрой нервной походкой, придерживая рясу одной рукой, широко размахивая другой, задыхаясь от поспешного вхождения по лестнице, появлялся в учительской о. Алексей, приветливая улыбка которого не покидала его лица, пока не заходила речь о серьезных вещах. В наших незатейливых товарищеских разговорах, какие мы вели на переменах, чтобы дать отдых усталым от урока мозгам, о. Алексей всегда охотно принимал участие, весело смеялся комическим выступлениям некоторых из нас и никогда не показывал вида, что его призвание — вести иные беседы. Но когда одному из нашей среды пришлось переживать тяжелую семейную драму, он подолгу тихо говорил о чем–то с о. Алексеем. Постоянно бросалось в глаза: встреча учениц с «маленьким батюшкой» в коридоре или зале; она сопровождалась шумными возгласами и обступанием его толпою, между тем как отношение к преподавателю Закона Божия другого исповедания ограничивалось сухим поклоном, а иногда сопровождалось боязливым взглядом. Бывали обстоятельства, когда о. Алексей глубоко входил в жизнь учащихся. Они были, вероятно, нередки, но, по понятным причинам, оставались большей частью скрытыми. В одном случае ученица 6–го класса по какой–то причине хлебнула нашатырного спирта и пролежала несколько дней в больнице. О. Алексей тотчас посетил ее там, а затем способствовал успокоению пострадавшей и тех, кого взволновало это происшествие. Скромно и застенчиво проводил свою деятельность в гимназии о. Алексей, никому не навязывая своих взглядов, едва заметно показывая вид, когда что–то ему бывало не по душе. Но тихий свет, исходивший от него, влиял, хотя и безсознательно для нас, на всех соприкасавшихся с ним, невзирая на глубокое различие взглядов и образа жизни. Мы даже не знали, что этот свет являлся только слабым отблеском того яркого душевного огня, которым он жег и целил сердце людей, алчущих света Фаворского. Жизнеописание… С.38—39. Отец Алексей Мечев с детьми А вот что вспоминал назначенный в 1905 г. в гимназию Винклер на должность председателя педагогического совета некто А. Воронец: В маленькой фигурке отца Алексея, казалось, ничего нет телесного; это был лишь клубочек до крайности напряженных нервов. Манеры, походка и телодвижения изобличали впечатлительность и глубокие переживания, тщетно скрывавшиеся молчаливостью и стремлением всегда поместиться в тени от других, быть незаметным. На уроках А. А. Мечева я не был ни разу, но был отлично осведомлен, благодаря рассказам моих дочерей, учившихся в гимназии Винклер, и их подруг. С формальной стороны А. А. Мечев не исполнял требований действовавших программ; он не требовал зубрения текстов из катехизисов, молитв и рассказов из Священной истории; он не требовал даже ответов от учениц; он спрашивал и отвечал сам. Все ученицы имели полный балл. Не было случая, чтобы А. А. Мечев поставил кому–нибудь балл 4. Такая система преподавания имела при добавочных обстоятельствах, о которых я упомяну, несомненно педагогическую ценность. Ведь в то время Закон Божий был официально главным учебным предметом. Действовало правило, по которому учащийся, аттестованный по Закону Божию неудовлетворительным баллом, автоматически получал пониженный балл за поведение. Наименьший удовлетворительный балл 3, по пятибалльной системе, поставленный в выпускном аттестате по Закону Божию, являлся как бы удостоверением политической неблагонадежности. Между тем преподавание Закона Божия сводилось, в сущности, к пустой и весьма нудной формальности. Большинство законоучителей относились к делу формально и преподавали главным образом догматическую часть. А. А. Мечев держался иного направления, он вел беседы с ученицами относительно евангельской морали. Далеко не все семена, брошенные добрым законоучителем, пали на добрую почву. Дело в том, что А. А. Мечев был настолько снисходителен и мягок к ученицам, что последние злоупотребляли его добротою и невзыскательностью и много шалили на уроках, не слушали того, что им говорилось. Безконечная снисходительность А. А. Мечева отнюдь не была проявлением безразличного или апатичного его отношения к педагогической работе; он не был уставшим, флегматичным учителем, которому решительно все равно, что делается на уроке, лишь бы его самого оставили в покое. Он страдал от невнимания учениц, от того, что евангельская проповедь скользит мимо ушей шаловливых девочек, но он не мог принудить учащихся быть чинными на уроке. Не мог не потому, что он не умел водворить порядок, а потому, что всякое принуждение было чуждым его характеру. Принцип непротивления злу злом был руководящим во всех поступках А. А. Мечева и был доведен им в жизни до христианского предела; этот принцип в соединении с безконечной любовью к людям, истинно христианской любовью, и со всепрощением органически не мог вызвать даже напускной строгости, повышения голоса и какой бы то ни было требовательности. Конечно, ученицы этого не понимали, они пользовались по–своему безграничной добротой учителя и делали все, что хотели. Но никогда на уроках А. А. Мечева не было ни одной дурной шалости. Выявлялись детская резвость, шумливость, проказничество, но ни одна шалость не принимала некрасивой формы, потому что в присутствии такого человека, каким был А. А. Мечев, смолкали все дурные инстинкты. Обаяние его душевной чистоты сообщалось всем, приходившим с ним в соприкосновение. Я помню случай, как в учительской один из преподавателей, природный и профессиональный шутник, случайно занявшийся педагогической деятельностью, забавляя сослуживцев веселыми рассказами, перешел границы пристойности. Шумный смех сменился щемящим конфузом, когда веселившиеся взглянули на вспыхнувший на лице А. А. Мечева румянец и на дрожащую страдальческую улыбку. Но зато как от души и заразительно смеялся А. А. Мечев, когда слышал остроумные и безобидные шутки. Можно ли было признать А. А. Мечева, применяясь к требованиям старой школы, хорошим законоучителем и каковы были результаты его преподавания? Если судить о работе учителя по экзаменационным ответам учащихся, то следовало бы поставить суровый приговор: ученицы, в общем, ничего не знали. То есть они не знали того, что полагалось знать по программе, что можно было только зазубрить без понимания по существу. Многие ученицы не слушали объяснений А. А. Мечева. Из тех же, которые слушали, часть осталась равнодушной, а часть, вероятно очень небольшая, усвоила истины высшей нравственности. Такой результат, формально ничтожный, следует признать существенно важным. Необходимо еще отметить, что А. А. Мечев по своему почину практиковал, так сказать, экскурсионный метод: он водил учениц в приходскую церковь, где был настоятелем, в свободное от богослужения время и, объясняя устройство церковное, показывал облачения, священные сосуды и т. д. Эти экскурсии производили огромное впечатление на всех без исключения учениц; они, кроме того, получали некоторые познания по богослужению и, следовательно, усваивали часть действовавшей программы. Как законоучитель в гимназии А. А. Мечев принимал участие в молебнах перед началом учения, в официальных панихидах и т. д., уступая обыкновенно первенствующее место или приходскому протоиерею, или законоучителю старших классов, так что за десять лет мне пришлось видеть А. А. Мечева не более трех раз в активной службе. Эти службы не производили особого впечатления, так как в молебнах и панихидах священник говорит очень мало и стоит спиною к молящимся. Надо было видеть выражение лица А. А. Мечева, чтобы понять его отношение к службе; и вот на тех службах, когда А. А. Мечев участвовал в сослужении, ничего не говоря, но стоял боком к публике, можно было заметить, что А. А. Мечев сам молится. Его моление не имело ни малейшего внешнего эффекта, но глубокая сосредоточенность взгляда, отрешенность от действительности, выдавали проникновенное отношение к богослужению и отсутствие обычного равнодушия большинства священников. А. А. Мечев редко говорил поучения, а те, которые я слышал, произвели на меня большое впечатление своею особою простотою: никакой витиеватости, никаких признаков красноречия, не было и цитат, как будто говорил не представитель духовенства, а рядовой педагог, но при этом исключительно ласковый с детьми. В заседаниях педагогического совета А. А. Мечев говорил мало и редко, но переживал много. Когда кто–нибудь высказывался не в пользу ученицы, А. А. Мечев сидел с опущенными глазами и страдальческим видом; когда раздавалось слово заступничества за провинившуюся или малоуспевшую, А. А. Мечев не сводил сияющих глаз с говорившего и улыбкою и нервными жестами как бы побуждал сказать еще в защиту «подсудимой». Разумеется, когда дело доходило до голосования, голос А. А. Мечева всегда принадлежал партии милосердия и снисхождения. Трудно описать старадания доброго законоучителя по поводу «разгрома», произведенного однажды окружным инспектором на выпускном экзамене по истории; тогда около десяти учениц получили неудовлетворительные отметки и должны были быть оставлены на второй год. Смятение в гимназии было великое, и больше всех волновался А. А. Мечев. Оставалось два–три дня до заключительного заседания педагогического совета, когда должно было быть запротоколировано оставление выпускных учениц на второй год. Никто не думал, что они могут быть спасены. Проштудировав устав женских гимназий, я нашел статью, по которой педагогический совет может признать экзаменационную неудачу случайной и противоречащей годичным успехам, а потому может игнорировать эту неудачу и присудить аттестат. Этот выход из положения я приберег в качестве сюрприза. Явившись на заседание, я нашел всех собравшихся в крайне удрученном состоянии, а на А. А. Мечеве, как говорится, лица не было. Бледный, осунувшийся и дрожащий, он подошел ко мне и, видя мое спокойное и даже бодрое настроение, нервно заметался, как бы отказываясь понимать мое жестокосердие. Мне стало до того жаль А. А. Мечева, что я отвел его в сторону и шепнул, что я уверен в благополучном исходе и что все сейчас узнают. Что сделалось с Алексеем Алексеевичем! Он чуть не бегом бросился к столу, сел на свое привычное место и затрепетал от радости со счастливой улыбкой на лучезарном лице. Происшедшая с ним перемена была замечена присутствующими, атмосфера безнадежности разрядилась, все ожили, и через несколько минут было вынесено милостивое постановление педагогического совета, не опротестованное потом и учебным Округом. Счастливое настроение охватило членов совета так сильно, что никому не хотелось расходиться; был организован экспромтом товарищеский завтрак, на котором А. А. Мечев веселился без вина больше всех подвыпивших. В те годы, когда я встречался с А. А. Мечевым в гимназии Е. В. Винклер, я не знал, что он пользуется огромной популярностью как духовник и утешитель прибегающих к нему за моральною поддержкою. Сопоставляя все свои впечатления, я должен признать, что А. А. Мечев обладал тою духовною силою, которая способна делать чудеса. Душевная чистота, безконечная любовь, всепрощение и фактическая горячая вера, соединенные в одном человеке, должны были привлекать к нему «труждающихся и обремененных» для духовного успокоения. Там же. С.39—43; см. также с.43—45.

269

См. прим.

270

Анна Павловна Всехсвятская — матушка о. Константина. В семье было три дочери и четыре сына.

271

Александра Константиновна Всехсвятская.

272

Серафиму Ильиничну — келейницу. См. прим.

273

Вознесенский женский монастырь в Московском Кремле был основан прп. Евфросинией Московской (1353 — 7.7.1407), в миру княгиней Евдокией — супругой блгв. Вел. Кн. Димитрия Иоанновича. Обитель почиталась Царской, и ее игумений обладали правом входить к Государыне Императрице без доклада. Игумения Евгения (Екатерина Алексеевна Виноградова, 1837 — ?), о которой идет речь в воспоминаниях, была последней (перед закрытием) настоятельницей этого монастыря (с 26.4.1893). Постриженица (15.11.1871) Борнео–Глебского Аносина женского монастыря (см. прим. 380).

274

 См. прим. к письму № 18.

275

Евфросиния Николаевна Мечева. См. прим.

276

В Москве лишь единичные приходы сохранили верность Патриарху Тихону, поминая его на ектениях и Великом Входе. В числе их были «Маросейка» и Данилов монастырь.

277

«С официальной точки зрения легальны были только группы из двадцати мирян, снимавшие у властей церковные помещения. В таких условиях легализация фактически сводилась к регистрации; Церковь, как иерархическая организация, не получила в Советском Союзе статуса юридического лица. Согласно правительственному постановлению от 12 июня 1922 г., функционирование религиозных объединений считалось легальным только при условии их регистрации в местных государственных органах. Это узаконивало преследования незарегистрированных религиозных групп и их руководителей, как духовенства, так и мирян, и позволяло произвольно определять условия, требуемые для регистрации. НКВД имел право высылать на три года без суда «лиц, присутствие которых в данном районе может считаться опасным с точки зрения защиты революционного общественного порядка», что позволяло избавляться от неугодного духовенства, в особенности от правящих епископов. Регистрации подлежали все лица, обслуживающие данный храм, приход или епархию; таким образом правительство могло контролировать назначение духовенства, отказывая в регистрации тому или иному епископу. Патриаршая Церковь не признавала такие условия регистрации, правительство же отказывалось легализовать Церковь на каких–либо других условиях» (Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М. «Республика». 1995. С.114—115). Современник вспоминал: Очень тяжелое время переживаем. ВЦУ (обновленческое — С. Ф.) разослало по всем церквам анкетные листки, на которые должны отвечать члены приходских советов и священники. Между прочим, ответ священнику поставлен ребром: признает ли он ВЦУ. Засим вменяется в обязанность не принимать и не допускать к служению в церкви епископов, не признающих ВЦУ, и требуется отчисление крупной суммы на расходы по созыву Собора. Казалось бы, что и не нужно принимать этих бумаг и расписываться в их получении, но на это почти никто не дерзнул, и несчастное запуганное духовенство частью подписывается без обиняков, частью измышляет компромиссные, а иногда и нелепые ответы, и, главное — совершенно не сознает важности совершаемого им шага. Церковное сознание до того запуталось, что священники не разумеют последствий для себя от общения с отлученными иерархами и иереями. Епископы наши все перешли в «живую» церковь (так казалось автору письма — С. Ф.). У нас в приходе тяжелая борьба со священником, который ищет компромиссного решения. Вместе с тем в газетах уже напечатана программа собора, который созывает Антонин. Главной, основной задачей его является преобразование Церкви в согласии с настоящим государственным устройством и осуждение прежнего строя и его управления как явно контрреволюционных. Обещается сохранение прежнего обряда и догматов, но открывается возможность «свободного творчества». О том, что Антонин и Красницкий отлучены Вениамином, многие просто забыли, или хотят забыть, и не разъясняют прихожанам, которые в большинстве боятся одного — что к Пасхе их церковь закроют. Антонин совершенно изменил тактику: теперь он ничего не меняет в богослужебном обряде и с необыкновенной помпой совершает службу в Храме Спасителя. Н. Н. нечаянно попал туда и был в восхищении: «Объясните мне, пожалуйста, откуда вы взяли, что он еретик?» И не он один так рассуждает. К беззаконным действиям и революционным ухваткам так привыкли, что и на самочинную власть в Церкви так смотрят. Поминают Петра Великого и его расправу с Патриархом. К сожалению, исторические примеры могут действительно давать оружие, если спор становится на каноническую почву. А принципиальная сторона всегда, во всех вопросах, как общественных и государственных, а теперь и церковных, очень плохо усваивается и считается как бы второстепенной. Наш батюшка к этой стороне вопроса относится как к личной идеологии, которая для него необязательна, неавторитетна: «Я с вашей идеологией не согласен, нужно прежде всего сохранить храм». Тут вопрос попадает на тему о благодати: может ли такой священник совершать Таинство? Н. в прошлое воскресенье отправилась в церковь, исповедовалась и приобщилась у «подписавшегося священника», и вернулась такая радостная и довольная: неужели же она не причастилась? Это вопрос самый трудный и тяжелый: мы легко можем очутиться без церкви и без пастырей. Если помрешь, как хоронить без отпевания в церкви? — и т. п. Все это невыносимо тяжело, и — отрадно, когда встречаешь таких людей, как X. Он считает, что все к лучшему. Больше так жить было нельзя: «Нужно, чтобы вся гниль наружу вылезла; ведь вы сами видите, жить больше нечем». Да, но это сознание ужасно. Прежде, когда идешь ко всенощной и вся Москва гудит от благовеста — на душе радостно и тепло, а теперь от этого звона ком в горле становится. Были большие разговоры о снятии колоколов, мы ужаснулись от мысли остаться на Пасху без звона, а теперь это было бы нам к лицу. Поймите этот ужас: большая часть народа, сама того не зная, уйдет в раскол и порвет с преданием Отцов совершенно безсознательно, а другая — православная — останется без храмов, почти без священников и почти без Таинств… Прот. Кирилл Зайцев. Время Святителя Тихона. М. Издательство имени Святителя Игнатия Ставропольского. 1996. С.132—133. В том же 1922 г. нужно было решить и еще одну проблему: : Голод в Поволжье и в южной полосе России вызвал правительственный декрет об изъятии церковных ценностей. Церковные круги были встревожены. Возникал вопрос — допустимо ли это с церковной точки зрения. В батюшкиной (о. Алексия Мечева — С. Ф.) комнате происходило обсуждение этого вопроса в присутствии о. П. Флоренского и одного из духовных детей Батюшки. Батюшка лежал в постели, как это было теперь большей частью. Пересмотрены были исторические факты, аналогичные этому, примеры и слова Свв. Отцов Церкви, касавшиеся неприкосновенности церковного имущества, с одной стороны, и возможности пользоваться им в благотворительных целях, с другой. Во время этого совещания о. Сергий несколько раз открывал дверь, пытаясь войти, но каждый раз слышал строгий голос Батюшки: «Сережа, закрой дверь!..» Пришли к тому, что можно выдать все, но надо постараться выкупить церковные сосуды как предметы, имеющие непосредственное отношение к совершению таинства Евхаристии. По закону дозволено было выкупить то, что было желательно для данного храма. Вещи выкупались по весу на драгоценный металл. Во время проведения этой меры в жизнь бывали в некоторых храмах столкновения с исполнителями декрета, проявляющими иногда резкость и неуважение к чувствам верующего человека. В храм Николы–Кленники комиссия по изъятию ценностей прибыла весной 1922 года, во второй половине дня. Дорого стоил этот день батюшке о. Алексею. Помимо личных переживаний он, знавший горячность о. Сергия, присутствовавшего вместе с ним в храме, все время старался успокоить его, уберечь от каких бы то ни было проявлений возмущения и резких слов, которые при сложившихся обстоятельствах могли только обострить и усложнить и без того трудный момент. Когда все было закончено и грузовая машина с заколоченными ящиками выехала со двора, Батюшка направился домой. Во дворе его ожидали несколько сестер и пошли проводить до квартиры. Измученный физически и нравственно, он едва шел, по–прежнему был ласков и даже как будто покоен, по–прежнему благословлял и подбадривал провожавших, как будто ничего не случилось. Жизнеописание… С.139.

278

См. прим. и прим.

279

 Из архиереев, приходивших на исповедь к о. Алексию, можно назвать епископа Германа (Ряшенцева). См. прим.

280

См. прим.

281

См. прим.

282

Публикаторы кн. «Отец Алексей Мечев» полагают, что речь идет о диаконе Владимире Сысоеве.

283

 Редакторы кн. «Отец Алексей Мечев» полагают, что речь, возможно, идет здесь об о. Сергии Дурылине. Мы сомневаемся в этом.

284

Автор воспоминаний — Александра Феодоровна Ярмолович. Практически никаких сведений о ней найти не удалось, кроме небольших воспоминаний последней из оставшихся в живых насельниц Борисо–Глебского Аносина женского монастыря схимонахини Анны (Тепляковой), относящихся к периоду 1925—1928 гг.:

Она была из рода основательницы нашего монастыря — игумении Евгении (Мещерской). Ярмолович — фамилия мужа. Было лето. Сенокос. Она до сих пор стоит у меня перед глазами: в черной юбке, белой батистовой кофточке с длинными рукавами. Жизнерадостная какая–то, со всеми разговаривает. Возится с сеном. Я любовалась ею. У нее было необыкновенно приятное лицо. Я почувствовала в ней большую интеллигентность, благородство. По всему было видно, что она не простого происхождения.

Судя по некоторым указаниям текста, воспоминания были написаны в 1927 г.

285

 См. прим.

286

О. Сергием Дурылиным.

287

Мч. Иоанн Воин — при Иулиане Отступнике был послан преследовать христиан, но, будучи сам христианином, чем мог, помогал им. Был ввергнут в темницу, по смерти императора получив свободу. Память 30 июля. В Москве существует храм Мч. Иоанна Воина на Большой Якиманке.

288

 См. прим.

289

См. прим.

290

См. прим.

291

См. прим.

292

  Татиана Васильевна Фомина (31.12.1900 — 7/20.7.1980) — дочь профессора–медика, депутата Верховного Совета. Училась в гимназии Е. В. Винклер, где учителем был о. Алексий Мечев (см. прим.). Тайно от родителей ходила на Маросейку. По благословению прп. Алексия Зосимовского поступила в Борисо–Глебский Аносин женский монастырь (1922). В мантию с именем Магдалина ее постриг епископ Серафим (Звездинский, †1937) на ст. Пионерская в доме схиигумении Фамари (Марджановой). Дважды сидела в тюрьме. Своей пламенной молитвой привела к вере своих родных: мать и младшую сестру Людмилу. Жила в г. Шахты. См. кн.: «Женская Оптина». Материалы к летописи Борисо–Глебского женского Аносина монастыря. Сост. С. и Т. Фомины. М. «Паломник». 1997.

293

Борисо–Глебский Аносин женский монастырь в Звенигородском уезде Московской губернии — основан в 1820 г. княгиней Е. Н. Мещерской, во иночестве игуменией Евгенией (†3.2.1837) в память ее почившего супруга. Начавший существовать сначала в виде богадельни, преобразовавшийся потом в общину, 18.9.1823 г. это был уже монастырь. Обитель управлялась по уставу общежительных монастырей прп. Феодора Студита. Имела подворье в Москве на Цветном бульваре. В середине 1920–х гг. здесь постригал в монахини послушниц епископ Серафим (Звездинский). Сюда же часто приезжал о. Сергий Мечев и многие прихожане с Маросейки. Последняя служба была на Троицу 1928 г. Многие аносинские сестры умерли в ссылке, иные, нарушив данные обеты, вернулись в мир, другие жили в Москве небольшой общинкой с матушкой Антонией (казначеей монастыря). В 1992 г. обитель была возвращена Русской Православной Церкви.

294

 См. прим.

295

«Потихоньку от родителей Таня ходила в храм на Маросейку к о. Алексию Мечеву. Там она подружилась с девочками, которые собирались в монастырь. Это было в 1922 году. Они просили благословения у Батюшки, но о. Алексий послал их в Зосимову пустынь к старцу Алексию. Таня рассказывала: Когда мы приехали в пустынь, одна из нас пошла к о. Алексию с просьбой благословить ее в монастырь. Но батюшка не благословил. Не благословил и вторую, и третью. Тогда пошла я. Стала на коленочки и заплакала. — Деточка, что же ты плачешь? — Батюшка, не хочу замуж. — Как же я тебя благословлю замуж, если ты в мантии родилась? Воспоминания схим. Анны Тепляковой.

296

Игуменией монастыря в это время была мать Алипия (1875 — 18.3.1942). Девятилетней сиротой поступила она в монастырь св. равноап. Нины в Бодби (1884), где сошлась с м. Ювеналией (Марджановой), впоследствии схиигуменией Фамарью (см. прим.), вместе с которой позже перебралась в Москву и пребывала сначала в Покровской общине, а потом в Серафимо–Знаменском скиту. Вскоре после революции ее перевели игуменией в Борисо–Глебский Аносин женский монастырь, в котором она оставалась вплоть до его закрытия (1928). После этого последовали три года ссылки на Север. Вернувшись из ссылки, поселилась у благодетелей Аносина монастыря Лобовых в Москве на Большой Полянке, рядом с церковью Григория Кессарийского (зима 1931—1932 гг.), а с весны — на их даче в пяти километрах от Кубинки по Белорусской железной дороге. В 1930–е годы сообщалась со схиигуменией Фамарью, жившей на ст. Пионерская. Пострижена в схиму с именем Евгения. Скончалась и погребена рядом с домом, в котором жила (Воспоминания схим. Анны Тепляковой).

297

См. прим.

298

Скорее всего, речь идет о митрополите Трифоне (кн. Борисе Петровиче Туркестанове, 29.11.1861 — 1/14.7.1934). По окончании гимназии в Москве (1883) назначен учителем Александровского Осетинского училища. Пострижен в монашество (31.12.1889); рукоположен во иеромонахи (6.1.1890). Окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия (1895) и назначен смотрителем Донского духовного училища. Ректор Вифанской духовной семинарии в сане архимандрита (1897); ректор Московской духовной семинарии (1899). Хиротонисан во епископа Дмитровского, викария Московской епархии (1.7.1901). С началом Германской войны был полковым священником на передовых позициях. Награжден панагией на Георгиевской ленте (26.2.1915). По болезни уволен на покой с пребыванием в Ново–Иерусалимском монастыре (2.6.1916). С 1918 г. проживал в Москве. В 1923 г. возведен в сан архиепископа, 14.7.1931 — в сан митрополита с правом ношения белого клобука и креста на митре по случаю 30–летия архиерейского служения. Скончался в Москве. Погребен на Введенском кладбище. Составитель благодарственного акафиста «Слава Богу за все».

299

Храм Преподобного Сергия в Рогожской — основан в начале XVII в.; в начале XVIII в. значится уже как каменный. В 1800 г. выстроена новая трапезная, а в 1818 г. нынешняя главная церковь. В 1838 г. обновлялся после пожара. В 1864 г. построена колокольня. В 1922 г. после закрытия Гефсиманского скита близ Троице–Сергиевой Лавры сюда, по ходатайству рабочих, была перенесена чудотворная Чернигово–Гефсиманская икона Божией Матери. Храм был закрыт в 1938 г. В храме пел известный хор слепых (возможно, перешедший сюда с Маросейки), у которых были ноты, специально изготовленные для незрячих. Слепые умоляли женщину, хлопотавшую о закрытии храма, а после кидавшую в разведенный ею огонь иконы и богослужебные книги, — не жечь их ноты, но та их сожгла, несмотря на мольбы. В 1990 г. храм возвращен верующим.

300

Храм Святителя Николая в Песках — впервые упоминается под 1635 г., в 1657 г. значится как каменный. Обновлялся в 1901 г. Разрушен в 1932 г.

301

См. прим.

302

Печатается по машинописи из архива Е. В. Апушкиной. Первая публикация в сб.: Отец Алексей Мечев. С.353—357 (с некоторыми неточностями). Заимствовано (с большими сокращениями и с приспособлением к обстоятельствам) из слова архимандрита Григория (Борисоглебского) перед чином погребения прп. Амвросия Оптинского. См.: Жизнеописание Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М. 1900. С. XI–XIX. Архимандрит Григорий (Николай Иванович Борисоглебский, 1867—1893) — инспектор Московской духовной академии. (В книге «Пастырь добрый» даётся под названием «Надгробное слово, оставленное о. Алексием перед своей кончиной». Рассуждения П. Флоренского по данному вопросу не вполне обоснованы. См. далее. — И. И.).

303

Печатается по изд.: Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. М. «Мысль». 1996. С.591—616. Данный текст основан на машинописи из архива о. Павла Флоренского с учетом авторской правки. Печатавшийся до этого текст (см., напр.: Отец Алексей Мечев. С.359—382) был датирован 23 августа 1923 г. и содержал многочисленные текстуальные различия. Парижские публикаторы (Н. А. Струве) отмечали: «Странным образом, о. Павлу Флоренскому, несмотря на его колоссальную эрудицию, осталось неизвестным, что надгробное слово о. Алексея Мечева было им не написано, а выписано из слова, произнесенного перед отпеванием Оптинского старца Амвросия. Тем не менее, духовная проблема, поставленная наличием слова, приготовленного самим о. Алексеем, остается и размышления о. Павла Флоренского сохраняют свою силу» (С.359). Однако в архиве о. Павла сохранились две записи, опровергающие это мнение. В первой из них говорилось: «Архимандрит Григорий (Борисоглебский). Сказание о житии оптинского старца отца иеромонаха Амвросия. М., 1893, с.149—163 — надгробное слово самого о. Григория, весьма похожее на надгробное слово о. Алексея Мечева». Другая запись: «Когда рассуждение это было уже написано, то нашелся и литературный первообразец Слова о. Алексея. Это именно надгробное слово оптинскому старцу Амвросию, сказанное при его погребении архимандритом Григорием (Борисоглебским). Оно было несколько раз издано. В нем имеется ряд фраз почти тождественных с соответственными фразами Слова о. Алексея. Но переработка первого слова во второе идет всегда в одном смысле: исключается все, относящееся непосредственно к монастырю и монашеству, и оставляется, напротив, чистый дух самого старчества, независимо от частных обстоятельств его применения» (Игумен Андроник (Трубачев). Русский пастырь на приходе // Москва. 1990. № 12. С.161).

304

См. прим. О. Павел Флоренский познакомился со старцем Анатолием 7.9.1905 г. во время поездки в Оптину пустынь.

305

Исх.33:20.

306

 Рим.6:2—14.

307

 См. прим.

308

Св. Варсонофий (†конец VI в.) — отшельник, один из учителей аскетики.

309

Откр.20:10.

310

1 Кор.12:4.

311

Прп. Феодора Цареградская (†940). См. Житие прп. Василия Нового.

312

 1 Кор.1:26.

313

 1 Кор.2:15.

314

Публикуется впервые по машинописи из архива Е. В. Апушкиной. Из контекста слова видно, что оно было сказано о. Сергием в 1923 г. еще до истечения сорока дней после кончины о. Алексия Мечева.

315

«Решение принять священство было связано у Сергея Алексеевича [Мечева] с поездкой в Оптину пустынь осенью 1918 года. Когда он впервые приехал в Оптину, там было два старца — о. Анатолий и о. Нектарий. Сергей Алексеевич с первого взгляда выбрал о. Анатолия, в котором он почувствовал большую близость с батюшкой о. Алексеем. В беседе с о. Анатолием было принято решение о вступлении на путь священнослужения» (Надежда. Вып.16. С.32).

316

См. прим.

317

Живая церковь — получившая в 1922—1924 гг. наибольшую известность группа, возглавлявшаяся священниками Красницким, Белковым и Калиновским, активно сотрудничавшая с советскими карательными органами.

318

См. прим.

319

Публикуется впервые по записи в тетради в архиве Е. В. Апушкиной. Исходя из контекста, слово было произнесено о. Сергием после первых посмертных именин о. Алексия Мечева, т. е. после 17.3.1924 г.

320

Печатается впервые по машинописи из архива Е. В. Апушкиной. Автор воспоминаний неизвестен. (По стилю причислено нами к о. Сергию, — И. И.)

321

Публикуется впервые по машинописи из архива Е. В. Апушкиной. Автор воспоминаний неизвестен.

322

Публикуется по машинописи из архива Е. В. Апушкиной. Автор воспоминаний неизвестен. Его цитирует в своем очерке «Отец Алексий Мечев» владыка Арсений (Жадановский). См. его «Воспоминания». С.30—31.

323

 Сведений об авторе — «рабе Божией Параскеве» — установить не удалось.

324

Имени автора этих воспоминаний — духовного сына о. Алексия, священника, которому, однако, не удалось сослужить Батюшке, — установить не удалось.

325

 См. прим.

326

 См. прим.

327

Судя по всему, речь идет об Архиепископе Николае (Николае Павловиче Добронравове, 1863 — 10.12.1937), Владимирском и Суздальском. Родился в семье священника Московской губернии. После окончания Московских духовных семинарии и академии (1885) преподавал в Вифанской духовной семинарии. Рукоположен во иереи. Член Пермской духовной консистории, служил в местном кафедральном соборе (1889). Законоучитель Александровского военного училища (1890), 7–й Московской мужской гимназии (1892), протоиерей, магистр богословия. Участник Собора 1917—1918 гг. После смерти супруги постригся в монахи, архимандрит. Хиротонисан во епископа Звенигородского (31.7.1921), архиепископ Владимирский и Суздальский (1923). В резолюции митрополита Петра Крутицкого (1.2.1926) назван первым членом временной коллегии. С 1926 г. в ссылке, а затем на покое в Москве. Расстрелян в пос. Бутово под Москвой.