Переосмысление Церкви

Переосмысливая руководство

Сегодня структуры руководства, присущие современной церкви отличаются иерархичностью и позиционностью. В этой главе мы проведём анализ этих структур и попытаемся по-новому взглянуть на форму руководства, и то, какой оно может быть. Мы постараемся обрисовать руководство в том виде, в котором она представлено в Писании в его взаимосвязи с характером триединого Бога.

Современная структура руководства является плодом позиционного мировоззрения. Это мировоззрение представляет власть в качестве ячеек, которые необходимо заполнить, должностных инструкций, которым нужно следовать, титулов, которые нужно заслужить, и рангов, до которых нужно дослужиться. Всё это соответствует пониманию человека с мировоззрением, в котором структура руководства должна быть чёткой и определённой. Если сквозь призму позиционного мировоззрения смотреть на руководство, то такие термины как пастор, старейшина, пророк, епископ и апостол — являются титулами, за которыми стоят конкретные церковные должности. (Должность — это социологическая ниша, определённая группой людей. Она существует вне зависимости от характера и действий человека, который её занимает.)

Для сравнения заметим, что Новый Завет своё понимание руководства рисует в цветах и красках функционального мировоззрения. Он рисует нам картину, как всё работает в органической взаимосвязи. Таким образом, Новый Завет сосредоточен на выражении духовной жизни.

Руководство в Новом Завете уделяет много внимания уникальным дарам, духовной зрелости и жертвенному служению каждого члена. Здесь подчёркиваются задачи, а не звания. Основное внимание здесь уделено таким действиям как пасторство, старейшинство, пророчество, присмотр, апостольство и т. п.

Позиционное мышление выражается с помощью существительных, отражающих понятия, в то время как функциональное мышление подчеркивает важность существительных, определяющих действие.

В позиционном понимании руководства церковь построена по военному или управленческому образцу современной культуры. В функциональном понимании руководства, церковь функционирует, опираясь на жизнь — Божественную жизнь. Взаимное служение происходит естественно, когда Божьи люди получают правильную подготовку, а иерархические структуры отсутствуют.

Естественным в иерархических, ориентированных на положение церквях, будет присутствие политического механизма, который работает за кулисами. Этот механизм возносит некоторых людей до положения власти и влияния в церкви. Естественной для церквей, ориентированных на функции, будет взаимная ответственность и коллегиальное взаимодействие её членов. Они вместе прислушиваются к Господу. Они поддерживают друг друга теми дарами, которые получили от Духа. Они поощряют друг друга приближаться ко Христу.

В общем, можно сказать, что Новый Завет ориентирован на органическую и функциональную модель руководства. Иерархическая, позиционная идея в основе своей опирается на мирское мировоззрение.

Наш Господь, в противоположность иерархическому стилю руководства языческого мира, установил руководство в том виде, в котором оно осуществляется в Царстве Божьем. После просьбы Иакова и Иоанна предоставить им лучшие положения власти по обе стороны Его трона, Господь в ответ сказал:

И ещё:

Важно заметить, что греческое слово «властвовать» в отрывке из Евангелия от Матфея — katexousiazo. Термин katexousiazo является комбинацией двух греческих слов: «kata», обозначающего «над» и слова «exousiazo» что означает проявлять власть. Иисус также использовал греческое слово katakurieuo в этом отрывке, обозначающее «властвовать» над другими.

В этом отрывке Иисус не просто обвиняет лидеров как таковых. Он осуждает иерархическую форму руководства, которая преобладает в языческом мире.

Позвольте мне повторить. Иисус не просто осуждает тиранию руководителей. Он осуждает саму иерархическую форму руководства. Что же такое иерархическая форма руководства? Это форма руководства, которая строится на командно-административной структуре общества. Эта идея своими корнями держится за убеждение в том, что влияние и власть проистекают сверху вниз. Иерархическое руководство строится на мирском понимании власти. Этим объясняется, почему такое руководство характерно для всех видов традиционной бюрократии. Власть предстает перед нами в зловещем виде господина, навязывая нам взаимоотношения по схеме хозяин — раб. Однако, она так же присутствует в традиционной сфере военной и корпоративной деятельности страны.

Почему, самый кровопролитный, иерархический стиль руководства является нежелательным для Божьего народа? Потому что он низводит человеческое общение до командного руководства. Такие отношения не имеют ничего общего с Новым Заветом, его мыслью и практикой. И всё же иерархическое руководство применяется повсеместно в светской культуре. И учрежденческая церковь также действует на его основании.

Подведя итог учения нашего Господа касательно этого стиля руководства, в глаза бросаются следующие яркие противоречия:

• В языческом мире руководители действуют на основании политической командно-административной структуры общества — ступенчатой иерархи. В Божьем Царстве руководство проистекает из кротости и жертвенности служения.

• В языческом мире власть основывается на положении и ранге. В Божьем Царстве власть основывается лишь на благочестивом характере. Заметьте, как Христос описывает руководителя: «тот пусть да будет всем слугою», или «тот да будет меньшим всех». В глазах нашего Господа то, кем вы есть, всегда стоит выше того, что вы делаете. А то, что вы делаете, является результатом того, кем вы являетесь. Иначе выражаясь: действия проистекают из характера. Те, кто служат, поступают так, потому что они слуги.

• В языческом мире величие измеряется известностью, внешней силой и политическим влиянием. В Царствии Божьем величие измеряется смирением и служением.

• В языческом мире руководители используют своё положение, чтобы повелевать другими. В Божьем Царстве руководители презирают особое почтение и предпочитают скорее оказаться «меньшим».

Говоря коротко, иерархическая структура руководства хорошо выражает дух язычества. Внедрение ее в церковь, таким образом, противоречит христианству Нового Завета. Наш Господь не поскупился на слова, выражая своё явное неодобрение языческим стилем руководства: «между вами да не будет так!» (Мф. 20:26) — именно таким был чёткий Его отзыв по этому вопросу.

С какой стороны ни посмотри, в учении Иисуса нет места иерархической модели руководства, которая присуща учрежденческой церкви.

Наш Господь также сравнивал руководство в Царстве Божьем и модель руководства, которая проявляется в религиозном мире. В ниже приведенных текстах мы видим, как Иисус даёт четкое описание Божьей точки зрения по вопросу власти (в сравнении с мнением иудеев).

Проанализируйте Его слова:

Рассмотрев контекст этого отрывка, мы можем заметить следующее:

• В религиозной атмосфере Иудеев существует система классов, состоящая из религиозных, похожих на гуру, профессионалов и прочих непрофессионалов. В Царстве же Божьем все являются собратьями в единой семье.

• В еврейском мире религиозным лидерам причитаются уважительные возвышенные титулы (к примеру: учитель, отец, преподобный, пастор, епископ, служитель, и пр.). В Царстве же не существует различий и протокола. Подобного рода титулы лишают Иисуса Христа Его уникальной чести и размывают понимание откровения Нового Завета, представляющее всех христиан как служителей и священников.

• В иудейском мире руководителей превозносят до возвышенного и почетного положения. В Царстве руководители становятся таковыми благодаря умению обращаться с полотенцем — служением и тазиком — смирением.

• В иудейском мире руководство коренится в статусе, титулах и положении. В Царстве руководство корнями уходит в характер и жизнь человека перед Богом.

(В этом отношении современная тенденция предписывания почётных докторских и кандидатских званий перед именем служителя является одним из примеров того как современная церковь отражает те ценности, которые противоречат ценностям Божьего Царства).

В итоге, руководство в понимании Иисуса сильно отличается от понимания учрежденческой церкви. Наш Господь нанёс сокрушительный удар как языческой иерархической, так и еврейской позиционной модели руководства.

Эти эго-стимулирующие модели не сопоставимы с примитивной простотой органической церкви и Царством Иисуса Христа, поставившим принципы руководства с ног на голову. Они препятствуют прогрессу Божьего народа. Они подавляют беспрепятственное функционирование верующего священства. Они разрушают картину церкви, которая призвана быть семьёй. Они неверно представляют ту модель руководства, которая существует внутри Троицы. Также они налагают чрезмерное ограничение на главенство Иисуса Христа. По этим причинам «да не будет так» между теми, кто носит имя нашего Спасителя.

Писание четко говорит о том, что Иисус осудил иерархическую позиционную модель структуры руководства. А что говорили об этом Павел и прочие Апостолы?

В отличие от бытующего мнения, послания Нового Завета нигде не описывают руководителей церкви в терминах, напоминающих нам «кабинеты», «ведомства», или иные положения человеческих общественных организаций (Мы рассмотрим различные отрывки, которые широко используются в поддержку церковных «должностей» в 9-й главе).

Всякий раз, когда в Новом Завете говорится о тех, кто несёт основную ответственность за духовный присмотр, это происходит путём описания совершаемой ими работы. Преобладает функциональный язык. Чётко называются действия.

В этой связи, современная система духовенства является религиозным артефактом, не имеющим под собой библейского основания. Эта система позволила Телу Христову выродиться в группу слушателей, в связи с тем, что слишком много ответственности было возложено на единого руководителя. Это превратило церковь в место, куда ходят посмотреть на выступления профессионалов. Это преобразило собрание святых в центр практики профессиональных выступлений из-за кафедры при поддержке зрителей-прихожан.

Возможно, самой пугающей чертой этой системы духовенства является то, что она заставляет тех людей, которые ей подчиняются, оставаться в духовном младенчестве. Поскольку система духовенства узурпирует права рядового христианина духовно служить во время совместных встреч, она порождает недоразвитость Божьего народа. Она делает людей слабыми и незащищёнными.

Вне всякого сомнения, многие, если не большинство людей, являющиеся частью профессионального духовенства, любят Божьих людей и стремятся служить им. Многие из них искренне хотят, чтобы их собратья брали на себя духовную ответственность. (Множество людей в духовенстве выражают искреннее сожаление о том, что их община не желает брать на себя больше ответственности. Однако мало кто из них прослеживает корни проблемы, вплоть до сути их собственной профессии).

Однако, профессиональное духовенство ведёт к разоружению и пассивности верующего священства. Это происходит вне зависимости от того, насколько открытым и недеспотичным (неконтролирующим) может быть сам духовный пост.

Всё происходит следующим образом. Поскольку духовенство несёт на себе тяготы духовного труда, большинство церкви становится пассивным, ленивым, сосредоточенным на себе («кормите меня») и заторможенным в своём духовном развитии.

Столь же серьёзным является и то, что клерикальная система извращает тех, кто занимает положение духовенства. Какова тому причина? Бог не призывал никого носить тяжелые бремена служения нуждам церкви в одиночку. Однако, несмотря на духовные проблемы, которые унаследовали клерикальные профессии, массы, продолжают полагаться, отстаивать и настаивать на их существовании. По этой причине так называемые миряне (прихожане) несут на себе ответственность за проблемы связанные с клерикализмом в той же мере, что и духовенство.

Если говорить правду, многие христиане предпочли бы для себя удобство той ситуации, когда приходится оплачивать кому-то за духовную ответственность и служение, которое он совершает. Для них самих легче нанять духовного специалиста, который бы занимался нуждами Божьего народа, нежели самим переживать самоотверженные требования служения и пасторской заботы.

Господне сердце по отношению к такому образу мысли хорошо выразил древний пророк: «Поставляли царей сами, без Меня; ставили князей, но без Моего ведома» (Ос. 8:4). Вкратце говоря, современная система духовенства далеко отошла от замысла Господня. Всё это помещает живой дышащий организм церкви в смирительную рубашку Ветхого Завета.

В свете этих отрезвляющих фактов, кто-то может задать вполне резонный вопрос: «Как же так получается, что профессия священнослужителя остаётся общепринятой формой Церковного руководства на сегодняшний день?» Ответ на этот вопрос скрывается в глубинах истории периода Реформации. Он и по сей день продолжает находить подкрепление благодаря современным культурным требованиям.

Короче говоря, профессия священнослужителя представляет собой универсальную смесь администратора, психолога и оратора, поданную под религиозным соусом для духовного потребления. Что же касается социологической роли священнослужителя в том виде, в котором её практикует западная культура, то сама она крайне мало напоминает что-либо из примеров и описаний Нового Завета.

Опять-таки, духовенству вовсе не нужно быть деспотичным, чтобы препятствовать взаимному служению членов церкви. Большая часть духовенства — это люди с хорошими намерениями, одарённые христиане, искренне верящие в то, что Бог призвал их на служение. Многие из них играют роль великодушных диктаторов. Некоторые — духовные тираны с Макиавеллевской жаждой власти, порабощающие и убивающие жизнь своих общин.

Вся суть в том, что духовенству вовсе не обязательно использовать зловещие формы выражения власти, чтобы причинить вред жизни Тела. Само присутствие иерархической модели руководства, состоящей лишь из двух ступеней, угнетает взаимное служение. Это справедливо независимо от того, насколько не авторитарен по своему характеру сам священнослужитель.

Само присутствие духовенства оказывает омертвляющий эффект, вынуждая общину быть пассивной и постоянно зависимой. Христиан с детства учат тому, что пасторы (и священники) являются специалистами по части религии. Они — квалифицированные специалисты, знающие, как вести «духовное» дело Божье, в то время, как все остальные призваны к светским профессиям. Поскольку духовенство воспринимают как духовных специалистов, остальные люди в церкви видят себя в качестве пассивной принимающей стороны.

Как говорит Кристиан Смит:

Среднестатистический верующий, скорее всего не догадывается о том, что его (её) понимание руководства было сформировано столетиями церковной истории (как минимум длиною в семнадцать веков). По этой причине концепция духовенства столь сильно утвердилась в нашем мышлении, что любые попытки отхода от неё зачастую встречают рьяное сопротивление.

Множество современных христиан столь же противятся идее упразднения духовенства, как и само духовенство. Слова Иеремии в этой связи неожиданно обретают свою актуальность:

Итак, как духовенство, так и недуховенство в равной мере ответственны за недуги современной церкви.

Правда в том, что многие из нас — как во времена древнего Израиля — всё ещё просят себе царя, который бы правил нами. Мы хотим присутствия видимого посредника, который бы говорил нам «что сказал Господь» (Исх. 20:19; 1 Цар. 8:19). Наличие человека-посредника в церкви — это излюбленная традиция, которой многие христиане глубоко посвятили себя. Однако, она не соответствует Писанию. И, как мне кажется, она подавляет беспрепятственное функционирование и полное взросление Тела Христова.

Повторю свою мысль: проблема заключается не в личностях людей, которые составляют духовенство. Проблема заключается в системе, которой они принадлежат. Кристиан Смит прекрасно это описал:

Некоторые современные пасторы отрицают тот факт, что их пост является частью иерархии духовенства. Однако Кевин Гилес развеивает туманность таких отрицаний. Описывая, ведомые пасторами церкви, он делает следующие критические наблюдения:

В свете вышесказанного, не удивительно, что известный учёный Иаков Д. Дж. Данн говорит о том, что традиция разделения на духовенство и прихожан подорвала авторитет Нового Завета сильнее, чем большинство ересей. Данн так же замечает:

На этой отрезвляющей ноте, призываю вас по-новому взглянуть на руководство в церкви. Такое руководство, которое основывается на органической природе тела Христова, и утверждено в Самом Боге.

Вопросы для размышления:

• Не думаете ли вы, что церкви будет намного лучше, если бы мы стали следовать учению Иисуса касательно руководства вместо того, что бы принимать иерархическую, позиционную форму руководства? Объясните свой ответ.

• Если профессия церковнослужителя чужда церкви, которую основали Иисус и Апостолы, станем ли мы продолжать поддерживать и одобрять её присутствие? Пожалуйста, объясните.

• В послании колоссянам 2:8 Павел призывает верующих в Колоссах не позволять кому-либо увлекать их философией или же человеческим преданием. Как вам кажется, не относится ли к этим описаниям философия и предания, касающиеся мира бизнеса? Пожалуйста, объясните свой ответ.

Переосмысливая опеку

У каждой церкви есть руководство. Будь-то явно или нет, но руководство всегда присутствует. Выражаясь, словами Хала Миллера:

В зависимости от того, кто совершает руководство, оно может стать или же самым ужасным кошмаром или же самым большим благословением церкви.

Из-за такой потенциальной двуликости руководства, всегда остаётся большая потребность в том, чтобы христиане могли раз за разом свежим взглядом рассматривать этот важный вопрос. Новый Завет говорит о двух типах руководства: присмотр (опека) и принятие решений. В этой главе мы рассмотрим присмотр и опеку, в следующей — принятие решений. Рассмотрим следующие отрывки:

В греческом языке старейшина (prcsbuteros) попросту означает старший человек. Поэтому, старейшиной в первом веке был старший в вере христианин. Старший. Человек с опытом и мудростью. Старейшин называли «блюстителями». Этот термин описывает их функции присмотра за делами церкви. Задача старейшины также описана с помощью метафоры «пастырь». Это было связанно с тем, что они проявляли заботу о людях. Таким же образом, как пастухи проявляют заботу об овцах, старейшины проявляют заботу о собратьях христианах.

И хотя все старейшины были «способны учить» и у них у всех был дар пасторства, не все те, кто учил и совершал пасторскую опеку, были старейшинами (Тит. 2:3–4; 2 Тим. 2:2, 24; Евр. 5:12). Учение могло звучать из уст любого христианина, который имел слово наставления для церкви (1 Кор. 14:24–26).

Следовательно, те, кто осуществляя присмотр за церковью, назывались старейшинами, блюстителями, пастырями. Всё это происходило попросту оттого, что эти люди были старше — они подавали пример зрелости тем, кто был менее зрел (1 Пет. 5:3). Они блюли — осуществляли присмотр за духовным благосостоянием церкви (ст.2). И они пасли проявляли попечение о нуждах Божьих людей (ст.2).

Понимая это, приравнять старейшин к социальной нише (посту) можно лишь с большой натяжкой. Чтобы всё же это получилось, нам необходимо вычленить понятие «пастор» и лишить его изначального значения (как человека, заботящегося о Божьем народе). Так же нужно будет вычленить понятие «старейшина», лишив его изначального значения (старший человек). Уже не говоря о том, что придётся вычленить «блюстителя», лишив этот термин его первоначального значения (человек, совершающий присмотр).

Итак, мы видим, что старейшины были блюстителями и пасторами. Термин старейшина свидетельствовал о характере человека. Термин блюститель говорит о роли и функции этого человека, а термин пастор свидетельствует о его духовном даровании. Их основной ответственностью было наставление и присмотр за людьми в церкви в моменты личного кризиса.

Наше западное тяготение к кабинетам и званиям привело к тому, что мы стали навязывать наши собственные идеи церковного порядка тексту Нового Завета. Однако, даже сам дух Нового Завета противоречит идее единого пастора. Он так же противостоит идее старейшины как звания или положения (когда служитель превращается в некого церковного служащего).

Писание также не поддерживает идею «старшего пастора». Это распространённая практика возвышения одного из старейшин до вознесённого авторитетного положения. Нигде в Новом Завете мы не видим формулировки primos inter pares «первый среди равных». По крайней мере, этого нет в формальном или же официальном виде.

Различие между «пастором» и прочими старейшинами в истории церкви возникло из-за случайности. Однако, поскольку это так хорошо совпадает с нашим окультуренным религиозным мировоззрением, современные верующие без особого труда и зазрения совести, приписывают это ложное разделение тексту Писания.

И хотя старейшины совершали присмотр, они не монополизировали служение во время собраний церкви. Также они не принимали решений за всех в церкви. Вместо этого они совершали присмотр за церковью во времена, когда во взаимоотношениях между её членами всё шло не столь гладко.

Прошу заметить, что присмотр, в основном, это пассивная роль. Присмотр со стороны старейшин не делал жизнь Церкви жестче. Он так же не препятствовал служению других верующих. И хотя одарённые старейшины чаще всего Учили в церкви, они совершали это служение на тех же основаниях, что и прочие члены. Они не монополизировали внимание церкви на её встречах.

В частности, старейшины в Новом Завете не вели себя как духовные директора, руководящие своим духовным заведением. Вместо этого старейшины давали себе полный отчёт в том, что церковь не принадлежит им. Вместо этого она принадлежит их возлюбленному Господину — Господу Иисусу. Только Он имел право ходить посреди… светильников (Откр. 2:1). Таким образом, старейшина в первом веке, несомненно бы скривился, услышав такие фразы, как «ваша церковь» или «ваш приход».

Старейшины в первом веке были попросту духовно зрелыми людьми — примерными христианами, осуществлявшими присмотр (а не контроль или управление) за делами церкви.

Старейшины не были уполномоченными лицами организации. Они не были нанятыми проповедниками, профессиональными церковнослужителями или же людьми, занимавшими в церкви определённую должность. Это попросту были старшие братья, осуществлявшие ненадуманные функции (старейшинство, пасторство, присмотр, пр.)

Их основное задание в церкви включало в себя три составляющие: подавать пример служения в церкви; мотивировать общину верующих к делам служения; формировать духовное развитие более молодых верующих (1 Пет. 5:1–3). Старейшины также разбирались со сложными ситуациями в церкви (Деян. 15:6 и далее). Однако, они никогда на принимали решения за всю церковь. Новозаветный способ принятия решений не был похож ни на диктатуру, ни на демократию. Решения принимались при общем согласии. В этом процессе участвовали все братья и сёстры (см. глава 10).

Как блюстители, старейшины присматривали за работой других (вместо того, чтобы самим выполнять её). Это были люди, которые молились с открытыми глазами. Они постоянно были на страже, храня овец от волков. Поскольку это были старшие люди, их мудрость служила церкви во времена трудностей. Когда они говорили, слова имели вес благодаря их опыту.

Возможно, современный пример поможет объяснить нам, как функционировали старейшины. Как-то я был в церкви, в которой было около 30 членов. За четыре года жизни этой церкви в ней сформировалось трое более зрелых братьев. Всякий раз, когда люди в церкви попадали в личностные проблемы, они естественно обращались за помощью к одному из этих троих братьев.

Церковь инстинктивно доверяла этим людям, их состраданию и мудрости. Характерно, что большая часть их служения происходила вне собраний церкви. Это происходило в личных встречах по домам, на встречах в кафе или по телефону.

Эти мужчины помогали людям проходить личные периоды кризиса в жизни. В церкви, о которой я веду речь, их никто не называл «старейшинами». И на встречах церкви они ни чем не отличались от остальных собравшихся верующих. Посетитель извне не смог бы определить, кто в церкви старейшины. Почему? Потому что встречи церкви — это время действия всех членов церкви, а не одних лишь старейшин. У всех была возможность говорить, служить и действовать на равных основаниях.

Таким образом, роль старейшины можно образно сравнить с ролью печени в человеческом организме. Работа печени не приметна, однако она постоянно выводит из организма ядовитые для него элементы и шлаки. Она противостоит инфекциям, поддерживая деятельность иммунной системы и очищая кровь. Печень органически очищает человеческое тело, позволяя ему правильно функционировать. Однако всё это происходит неявно и неприметно. Таким же образом, старейшины помогают церкви очищаться, не выводя свою работу на передний план, при этом давая церкви возможность функционировать беспрепятственно.

Проще говоря, старейшины были духовными организаторами, которые давали направление, воспитание и поощрение церкви к верности. Таким образом, старейшинство является функцией, которую несёт на себе человек. Это не положение, которое кто-либо должен занять в церкви.

Новый Завет передаёт эту мысль достаточно чётко. Если бы Павел и другие Апостолы захотели возвести старейшин в ранг чиновников, для этого они могли бы воспользоваться множеством греческих слов. Однако, к нашему удивлению, в греческом тексте при описаниях организации жизни церкви напрочь отсутствуют следующие термины:

• arche (рядовой руководитель, глава, управитель)

• time (офицер или сановник)

• telos (унаследованная власть, правитель)

• arcbisunagogos (начальник синагоги)

• hazzan (руководитель при общественном поклонении)

• taxis (пост, положение, должность)

• hierateia (должность священника)

• archon (правитель, вождь)

В Новом Завете ни разу не используются эти термины при описании руководства в церкви. Как и у самого Христа, любимым словом Апостолов при описании руководителя в церкви является слово diakonos — означающее слуга или прислуга.

Таким образом, склонность описывать служащее руководство в церкви как чиновников или же профессиональных священнослужителей подрывает истинное значение библейского текста и противоречит идее верующего священства.

Новый Завет рисует перед нами видение взаимного присмотра. Апостолы всегда устанавливали множественный присмотр в тех церквях, которые они начинали. Так, были старейшины (множественное число) в Иерусалиме (Деян. 11:30). Так же мы видим старейшин в четырёх церквях на юге Галатии (Деян. 14:23). Так же были старейшины (множ. ч.) в Ефесе (Деян. 20:17). Были старейшины (множ. ч.) в Филиппах (Фил. 1:1). Мы видим упоминание о старейшинах в церкви в Иудее (Иак. 5:14). А так же старейшины (множ. ч.) должны были быть рукоположены в каждом городе на Крите (Тит. 1:5).

Мы видим, как Библия непоколебимо, раз за разом, рисует перед нами картину, когда множество старейшин осуществляют присмотр в ранней церкви. Ни в одной церкви в Новом Завете мы не видим единого лидера.

Следовательно, широко распространенная практика sola pastora (единый пастор) не поддерживается Новым Заветом. Библии чуждо понятие о человеке, который бы стоял у руля поместной церкви и управлял делами церкви, проповедовал по воскресеньям, совершал крещение, представлял бы интересы церкви в мире, преподавал причастие (Вечерю Господню), приходил для совершения благословения общественных мероприятий, сочетал живых и хоронил мёртвых. Такого человека вы не сыщете во всём Новом Завете (Если вы сомневаетесь, можете поискать его в своей Библии. Бьюсь об заклад теми деньгами из моей копилки, которые я так и не смог проспорить, что вы его там не найдёте).

И хотя Новый Завет называет Павла «Апостолом», Филиппа — «евангелистом», Манаила — «учителем», Агава — «пророком», в нём вы не найдёте ни одного пастора. На самом же деле существительное «пастор» во всём Новом Завете использовано лишь один раз (см. Еф. 4:11.). И оно использовано в качестве описательной метафоры, а не в качестве церковной должности. К тому же оно использовано во множественном числе.

Всё это абсолютно противоречит бытующей практике. Сегодня «пастор» считается представительным лицом церкви. По его имени определяют принадлежность к той или иной церкви почти повсеместно в западной культуре. (Иногда думаешь, а почему остальные служители лишены такого внимания, несмотря на то, что Новый Завет уделяет их роли намного больше внимания).

В книге «Языческое христианство» Джорж Барна и я приводим историческую иллюстрацию того, что современная должность пастора является пост-библейским нововведением, возродившим традицию человеческого (однако, не столь полезного) священничества. (Священничество — это вера в то, что священник служит посредником между Богом и людьми). В большинстве своём это заимствование из священничества Римского католицизма. Как таковая, эта система в большей мере служит отражением идеи Левитского священничества Ветхого Завета, нежели чего-либо, что мы можем найти в Новом Завете.

(Так сложилось, что те, кто показывает на пример лидеров-одиночек из Ветхого Завета в оправдание идеи единого пастора, совершают две ошибки. Прежде всего, они упускают из виду тот факт, что все личности-руководители в Ветхом Завете — Иосиф, Моисей, Иисус Навин, Давид, Соломон и прочие — все они были прообразами Самого Иисуса Христа, а не грядущей человеческой должности. Во-вторых, они грубо пренебрегают тем принципом присмотра над делами церкви, который ясно описан в Новом Завете).

Старейшины в первом веке были на равных с остальными людьми в церкви. Возможно, кто-то из них был более зрелым духовно в отличие от остальных. Несомненно, у них были иные дары по сравнению с остальными. Однако, всё это не создавало иерархии между ними.

При тщательном прочтении книги Деяний мы увидим, что хотя Бог зачастую использовал различных блюстителей в качестве временных глашатаев для особых случаев (иногда Иакова, иногда — Петра и т. д.), ни один из них не занимал своего рода постоянной должности, возвышавшей его над остальными.

Следовательно, современная должность «старшего пастора», «главного старейшины» или «главного пастора» попросту не существовала в ранней церкви. Ранняя церковь не выделяла среди всех старейшин одного человека для того, чтобы впоследствии вознести его в ранг главного и дать ему особые полномочия. Старейшины были не частью командной цепочки, в которой их положение было бы под Христом и над церковью. Они не были частью иерархической пирамиды. Они попросту были членами тела Христова, а не элитой или богемой.

Опять-таки нынешняя система с единым пастором была целиком и полностью чуждой церкви Нового Завета. Нигде в Новом Завете вы не найдёте описания того, как одного из старейшин возводят в ранг сверх апостола и наделяют его особыми административными полномочиями.

Такие полномочия являются прерогативой лишь одной личности — Господа Иисуса Христа. Лишь Он один является эксклюзивным главой Церкви.

Таким образом, лишь Он один имеет право повелевать Своими овцами. Множественное блюстительство в церкви защищает идею единоличного главенства Христа. Этот принцип также служит предохранителем от деспотизма и коррупции среди блюстителей.

Присмотр за церковью осуществлялся сообща. Совершалось это на местном уровне. Это значит, что старейшинами были местные братья, духовно взращенные самой церковью. Таким образом, распространённая общепринятая практика приглашения руководителя (обычно пастора) из другой местности для того, чтобы вести церковь, не имеет основания в Новом Завете. Напротив, мы видим, что старейшинами были местные братья, которых Бог поставил и воспитал в местной общине.

Столь же важен тот факт, что старейшины часто появлялись некоторое время спустя после того, как церковь начинала существовать. Так для иерусалимской церкви понадобилось как минимум четырнадцать лет, чтобы там проявились местные старейшины (Деян. 11:30). Лишь через некоторое время после того, как четыре церкви образовались на юге Галатии, Павел и Варнава признали старейшин в каждой из них (Деян. 14:23). По прошествии пяти лет после того, как Павел насадил церковь в Ефесе, он попросил, чтобы старейшины из этой церкви встретились с ним в Милите (Деян. 20:17). Когда Павел писал церкви в Филиппах, которой на тот момент было двенадцать лет, он приветствовал присутствовавших там блюстителей (Фил. 1:1).

Всем этим я хочу показать, что нигде в Новом Завете нет описания того, что старейшины появляются в церкви сразу после ее основания. Как и в случае с духовными дарами, церковь — это духовный организм, производящий старейшин естественным образом. Это определено её ДНК. Однако, для того чтобы они проявились, необходимо время.

Следовательно, домашние церкви, которые торопятся назначить старейшин, не имеют на то библейского основания.

К тому же, старейшины никогда не назначали самих себя. Писание раз за разом говорит нам о том, что путешествующий апостольский работник признавал их после того, как те проявлялись в поместной церкви. Старейшины не назначали себя сами.

(До того, как проявлялись старейшины, присмотр за церковью совершал апостольский сотрудник, насадивший церковь — 1 Фес. 2:7-12. После чего ответственность за присмотр ложилась на плечи старейшин).

Власть старейшин совершать присмотр была связанна с их духовной зрелостью. Она не была результатом назначения на священническую должность, которая закреплялась за ними актом извне посредством служения рукоположения.

После того, как Святой Дух избирал старейшин, апостольский работник впоследствии подтверждал их призвание публично (Деян. 14:23; 20:28; Тит. 1:5). Однако функция предшествовала форме.

Будет трагической ошибкой, в таком случае, приравнивать публичное назначение старейшин установлению отделённой классовой системы, подобно клерикальным профессиям нынешних дней. Признание старейшин апостольскими работниками было ни чем иным, как общественным признанием тех, кто уже «старейшинствовал» в церкви (см. Чис. 11:16, где приводится тот же принцип). Это не было «рукоположением служителя» в знакомой нам форме. Церковь попросту доверяла тем, кого признавала «старейшинами».

К сожалению, западное тяготение к «кабинетности» и «должностям» привело к тому, что многие христиане навязывают эти идеи библейскому тексту, воспринимая старейшин в качестве чиновников. Однако, такая логика путает присмотр, который совершался в ранней церкви, с современными общественными условностями. Так же это лишает библейские термины, говорящие о руководстве, их исконных значений.

Опять-таки, «старейшина» означает зрелый человек. Слово «пастырь» свидетельствует о том, кто питает и оберегает стадо. А «блюститель» обозначает осуществление присмотра. Проще говоря, новозаветное понимание блюстительства свидетельствует о функциях, а не о должности. Истинная духовная власть зиждется на духовной жизни и функциях, а не на положении или звании.

Иными словами, идею руководства Нового Завета можно лучше понять, если использовать слова, называющие действия, а не понятия. Вспомним лишь о том, что наш Господь Иисус отверг авторитарный порядок тех дней (Мф. 20:25–28; Лк. 22:25–27). В Его глазах духовная власть заключается в полотенце и тазике с водой, а не во внешних проявлениях должностей (Мф. 23:8-12).

Старейшины, о которых упоминается в Новом Завете, были людьми характера, достойного доверия, а не людьми чрезвычайно одаренными (1 Тим. 3:1–7; Тит. 1:5–9). Это были служащие лидеры, а не душеприказчики (Мф. 20:25–26). Это были верные братья, а не высокопоставленная администрация.

Старейшины были примером для стада, а не его господами (1 Пет. 5:3). Они не выполняли работу других; они совершали присмотр за работой других. Они вели себя, как собратья, слуги, а не как духовные цари (Лк. 22:24–27). Это были организаторы, а не тираны. Отцы, а не деспоты (1 Тим. 3:4; 5:1).

Старейшины убеждали людей в истине, а не действовали, как церковная автократия, жаждущая власти, которая питала бы их эго (Тит. 1:9). Это были кормильцы, а не истязатели. Духовные смотрители, а не профессиональные проповедники с кафедры (Деян. 20:28–35).

Старейшины искали царства, а не строили империю. Это были обычные христиане, а не всесторонне развитые, сверхспособные сверхлюди, которых боготворили за их выступления, подобные выступлениям знаменитостей и звёзд эстрады сегодня. Это были слуги, а не диктаторы. Они не контролировали, не манипулировали и не терроризировали Божий народ. (К сожалению, я встречал достаточно христиан, пострадавших от старейшин, которые действовали именно так, как это описано выше. С другой стороны, я встречал и много тех, кто отвечает моим описаниям старейшин первого века).

Подготовка старейшины не была академической, формальной или исключительно богословской. Вместо этого она происходила в контексте органической жизни церкви. Требования к ним родились не в стенах профессиональных училищ или же ради соответствия лицензии, но от Божьего Духа (Деян. 20:28). Эти люди не начинали считать себя подготовленными к блюстительству только лишь потому, что они прошли курсы по учёту, ораторскому мастерству и постигли азы психологии. Их блюстительство было органическим, естественным плодом их жизни в церкви.

Старейшин не считали религиозными специалистами, их почитали верными и достойными доверия собратьями. Они не были карьерным духовенством, это были семейные люди, содержавшие себя и свои семьи, работая на обычной работе (Деян. 20:17, 32–35; 1 Тим. 3:5, 7; Тит. 1:6; 1 Пет. 5:2–3).

Благодаря их неустанному труду, некоторые старейшины удостаивались двойной чести от своих церквей. Однако двойная честь именно и была честью — особым всеобщим уважением. Некоторые, основываясь на этой мысли, пытаются отстоять идею профессионального духовенства, опираясь лишь на единственный отрывок из 1-го Тим, в котором говорится:

Однако, контекст этого отрывка свидетельствует об обратном.

Во-первых, конкретные слова, которые в греческом языке использовались для описания «оплаты» или «возмездия» (misthos и opsonion), не употреблены здесь, когда говориться о том, чего достойны старейшины. Греческое слово честь в этом случае — «time», оно обозначает «уважение» или «ценность» чего-либо или кого-либо.

То же слово используется четыре раза в 1-м Тим. Во всех случаях оно обозначает уважение. Бог достоин уважения людей (1:17; 6:16), старейшины достойны уважения церкви (5:17), господа — достойны уважения слуг (6:1). Ещё одна из форм этого слова употреблена, когда Павел говорит о том, что вдовы достойны уважения церкви (5:3). (Заметим, что time ни разу не использовалось в новозаветной литературе в значении «honorarium»).

Во-вторых, все верующие призваны к тому, чтобы чтить (time) друг друга (Рим. 12:10). Было бы абсурдным полагать, что все верующие должны принимать плату друг от друга. Опять-таки, те старейшины, которые хорошо служат должны пользоваться и большей честью или большим уважением.

В-третьих, тот факт, что Павел говорит здесь именно об уважении, следует из стиха 19, где Павел продолжает говорить о том, что старейшины не должны быть обвиняемы (лишаться чести), если только тому нет двоих или троих свидетелей, которые способны подтвердить обвинения (1 Тим. 5:19).

Соглашусь, если вы предположите, что под «особой честью» может подразумеваться добровольное пожертвование или благословение, производимое время от времени (Гал. 6:6; 1 Тим. 5:17–18). Однако, это не было основной мыслью отрывка. Старейшинам оказывают именно честь (уважение), а о выплате зарплаты здесь речи не идёт. Следовательно, 1 Тим. 5 замечательно согласуется со словами Павла, адресованными к старейшинам в Ефесе, записанными в Деян. 20:

Павел говорит старейшинам в Ефесе следовать его примеру. Этот пример заключался в том, что Павел не брал Денег с Божьего народа, а вместо этого, зарабатывал на пропитание и уделял нуждающимся. Заметьте, что слова в 1 Тим 5:17 и Деян. 20:33–35 обращены одним и тем же людям старейшинам из Ефеса. Таким образом, никакого противоречия нет. Убеждения Павла, записанные в 1 Тим. 5:17–18, попросту заключаются в следующем: Так же как и работающий вол заслуживает пропитания, а работающий человек — зарплаты, так и хорошо трудящийся старейшина заслуживает особой чести.

Таким образом, старейшины в ранней церкви не были зависимы от церкви. Вместо этого, они постоянно трудились, чтобы была возможность поддерживать церковь. И уж точно они не получали закреплённую за ними заработную плату, как это происходит с сегодняшними профессиональными пасторами. Также у них не было библейского основания рассчитывать на полное финансовое содержание, как это было в случае с путешествующим апостолом, начинающим церкви (1-е Кор. 9:1-18).

Поскольку Павел сам был странствующим Апостолом, у него было полное законное право пользоваться финансовой поддержкой Божьего народа. Однако он преднамеренно отказывался от этого права всякий раз, когда работал с новой церковью (1 Кор. 9:14–18; 2 Кор. 11:7–9; 12:13–18; 1 Фес. 2:6–9; 2 Фес. 3:8–9).

Павел не пользовался этим правом, поскольку не желал финансово отягощать новые церкви, которым он служил. Таким образом, принцип Павла касательно финансовой поддержки можно выразить следующими словами:

Опять-таки, церкви Нового Завета чужда идея постоянного нанимаемого духовенства. Поскольку они были попросту братьями, старейшины не становились над стадом. Наоборот, они служили церкви, как люди из стада (1 Пет. 5:1–3).

Письма Павла переполнены замечаниями о примерной жизни и действиях. В них крайне мало заинтересованности в титулах или же официальных должностях. Задумайтесь над следующим: каждый раз, когда Павел пишет церкви, которая переживает определенного рола трудности, он всегда обращается непосредственно к церкви, а не к её старейшинам. Это замечание справедливо по отношению ко всем посланиям Павла без исключений.

Позвольте повториться. Каждый раз, когда Павел пишет послание церкви, он обращается ко всей церкви. Он никогда не обращается к старейшинам. Вот пример:

Что поражает ещё больше, так это тот факт, что все церкви, которым Павел писал в Новом Завете, переживали кризис. (Исключением является аудитория послания ефесянам). При этом Павел ни разу не ссылается и не выделяет среди них кого-либо из руководителей.

К примеру, в Коринфе была самая проблемная церковь из всех, упомянутых в Новом Завете. Однако, во всём своём обращении к коринфянам Павел ни разу не вызывает к старейшинам. Он ни разу не упрекает их. Он никогда не хвалит церковь за послушание им. Он даже не упоминает о них.

Вместо этого, Павел обращается ко всей церкви. Этим он показывает церкви, что она вся в ответе за исцеление тех ран, которые она сама себе нанесла. Павел призывает и умоляет «братьев» более тридцати раз в 1-м коринфянам. Он пишет так, как будто не существует никаких должностей в церкви. Это же замечание будет справедливо относительно всех остальных писем, адресованы церквям, переживающим кризис.

Если определённого рода должности существовали в церкви в Коринфе, конечно же, Павел обязательно обратился бы к этим должностным лицам, чтобы те нашли решение проблемам церкви. Однако, он ни разу этого не делает. В конце своего послания Павел говорит коринфянам подчиниться перед самоотверженным Стефаном и его семейством. Однако, он также расширяет это повеление, говоря и о «таковых» и «всякому содействующему и трудящемуся».

Заметьте, что Павел подчёркивает функции этих людей, а не их положение. Его наставления возлагаются на плечи всей церкви. Всё послание коринфянам является мольбой ко всему собранию верующих разобраться с возникшими в общине проблемами.

Пожалуй, самый яркий пример отсутствия должностного руководства в Коринфе мы обнаружим в 1-м послании коринфянам 5. Там мы видим, как Павел собирает всю церковь, чтобы проявить дисциплину относительно отпавшего члена, предав его сатане (1 Кор. 5:1 и далее). Призыв Павла явно противоречит современному пониманию вопроса. В нынешнем нашем мышлении только лишь те, кто имеет «вес в церкви», считаются способными решать такие тяжелые задачи.

Разница между тем, как Павел размышляет о старейшинах, и тем, как большинство современных верующих думают о старейшинах, вряд ли может быть более существенной. Павел и словом не обмолвился о старейшинах ни в одном из девяти своих посланиях церквям. Это также касается его чрезвычайного дисциплинарного трактата адресованного галатам. Вместо этого, Павел настойчиво умоляет «собратьев», побуждая их к действию.

В своём последнем послании к одной из церквей Павел наконец-то упоминает старейшин в своём заглавном приветствии. Да и делает это он мимолётом. Вдобавок, он приветствует блюстителей после того, как приветствует всю церковь. Его послание начинается со слов:

Этот порядок кажется несколько странным, если развивать мысль о том, что Павел видел в церкви место, отведенное церковным чинам и должностям.

Сразу после этого приветствия, Павел говорит церкви о её насущных проблемах. После чего он более не упоминает о блюстителях вообще.

Этот принцип виден и в послании евреям. Во всём послании, автор обращается вновь и вновь ко всей церкви. Только лишь в самом заключении послания он вскользь просит верующих приветствовать и блюстителей, которые находятся вместе с ними (Евр. 13:24).

В итоге, очевидный недостаток внимания со стороны Павла к старейшинам показывает нам то, что Павел отвергал мысль о том, что определённые люди в церкви обладали формальными полномочиями, действие которых распространялось бы на всех остальных — подчинённых. Этот факт в очередной раз подчёркивает то, что Павел не был убеждён в существовании специальных церковных должностей или кабинетов.

Послания Петра рисуют перед нами схожую картину. Как и Павел, Пётр адресует свои послания церквям, а не их руководству. Он так же уделяет минимум внимания и эфира старейшинам. Когда это всё-таки происходит, он предупреждает их, чтобы те не переняли в свою практику языческий дух. На самом деле, он специально подчёркивает тот факт, что старейшины находятся среди стада и не должны господствовать над ним (1 Пет. 5:1–2).

Старейшины, говорит Петр, не должны «господствовать [katakurieuo] над наследием Божьим» (1 Пет. 5:3). Интересно будет заметить, что Пётр использует тот же самый термин, который употребил Иисус в Своём обсуждении вопроса власти в Евангелии от Матфея. Дословно Господь сказал следующее:

Та же мысль прослеживается и в книге Деяний. Там Лука рассказывает историю о том, как Павел наставляет ефесских старейшин:

Заметьте, что старейшины находятся «среди», а не «над стадом».

Иаков, Иоанн и Иуда пишут в том же духе. Они адресуют свои послания церквям, а не их блюстителям. Если присмотреться, то сами эти послания крайне мало говорят о блюстительстве. Они и вовсе не упоминают об официальных старейшинах. Таким образом, становится ясным то, что последовательность и согласованность Нового Завета отвергает нашу склонность воспринимать руководство в церкви в виде официальных должностей. Также можно сказать о том, что на фоне текстов Нового Завета наше восприятие роли старейшин представляется чрезвычайно завышенным.

Нам было бы полезно задать себе вопрос относительно того, почему Новый Завет так мало внимания уделяет старейшинам. Часто упускаемая из виду причина может сейчас прозвучать несколько удивительно для наших ушей, привыкших к учрежденческим моделям церкви: большая часть ответственности за пасторскую опеку, учение и служение в экклесии лежала именно на плечах всех братьев и сестёр.

На самом деле, богатое видение Павла касательно Тела Христова произрастает именно из его постоянной убеждённости в том, что каждый член является одарённым, имеет своё служение и несёт определённую ответственность за жизнь тела. (Рим. 12:6; 1 Кор. 12:1 и далее; Еф. 4:7; 1 Пет. 4:10). Вследствие чего ответственности служения никогда не сводились к роли группы лишь некоторых людей.

Это объясняет тот факт, почему слово adelphoi, переведённое как «братья», встречается 346 раз в Новом Завете. Оно встречается 134 раза только лишь в самих посланиях Павла. В большинстве случаев это слово служит кратким термином для обращения ко всем верующим в церкви как к женщинам, так и к мужчинам. Для сравнения, слово «старейшины» встречается лишь пять раз в посланиях Павла. «Блюстители» — встречается лишь четыре раза. Слово «пасторы» — лишь один раз.

Таким образом, Новый Завет подчёркивает важность всеобщей коллективной ответственности.

Именно сообщество верующих призвано нести пасторские ответственности и функции. А если говорить конкретно, то все христиане в местном собрании призваны к следующему:

• освящать себя друг другу (Рим. 12:10)

• чтить друг друга (Рим. 12:10)

• жить в гармонии друг с другом (Рим. 12:16; 1 Пет. 3:8)

• любить друг друга (Рим. 13:8; 1 Фес. 4:9; 1 Пет. 1:22; 1 Ин. 3:11)

• назидать друг друга (Рим. 14:19; 1 Фес. 5:11)

• принимать друг друга (Рим. 15:7)

• наставлять друг друга (Рим. 15:14)

• приветствовать друг друга (Рим. 16:16)

• иметь согласие друг с другом (1 Кор. 1:10)

• дисциплинировать отпавших членов (1 Кор. 5:3–5; 6:1–6)

• организовывать дела церкви (1 Кор. 11:33–34; 14:39–40; 16:2–3)

• заботиться друг о друге (1 Кор. 12:25)

• пророчествовать по очереди (1 Кор. 14:31)

• преуспевать в деле Господнем (1 Кор. 15:58)

• служить друг другу (Гал. 5:13)

• нести бремена друг друга (Гал. 6:2)

• снисходить друг ко другу (Еф. 4:2)

• быть милостивыми и сострадательными друг ко другу (Еф. 4:32)

• назидать друг друга псалмами, гимнами, духовными песнопениями (Еф. 5:19)

• подчиняться друг другу (Еф. 5:21)

• прощать друг друга (Кол. 3:13)

• учить друг друга (Кол. 3:16)

• вразумлять друг друга (Кол. 3:16)

• ободрять друг друга (1 Фес. 5:11)

• вразумлять непослушных (1 Фес. 5:14)

• утешать колеблющихся (1 Фес. 5:14)

• поддерживать слабых (1 Фес. 5:14)

• назидать друг друга (Евр. 3:13; 10:25)

• поощрять друг друга к любви и добрым делам (Евр. 10:24)

• молиться друг о друге (Иак. 5:16)

• исповедоваться друг другу во грехах (Иак. 5:16)

• проявлять гостеприимство друг ко другу (1 Пет. 4:9)

• быть смиренными друг перед другом (1 Пет. 5:5)

• быть в общении друг с другом (1 Ин. 1:7)

Мы чётко видим, что все эти призывы «друг ко другу» воплощают тот факт, что каждый член церкви призван разделять ответственности пасторской опеки. Руководство — дело совместное, а не эксклюзивное. Ответственности руководства лежат на плечах всего тела церкви.

Следовательно, мысль о том, что старейшины управляют делами церкви, принимают решения по всем коллективным вопросам, решают все её проблемы, готовят и совершают всё учение для церкви, чужда Новому Завету. Эта мысль попросту является надуманной и лишенной поддержки Библии. Неудивительно, что в церквях, где ответственности несут лишь старейшины, духовная зрелость атрофируется и члены становятся пассивными и ленивыми.

Проще говоря, Новый Завет ничего не говорит нам о церкви, в которой управляет или заведует один или несколько старейшин. То же касается идеи церкви, которой управляет пастор. Церковь первого века находилась в заботливых руках братства — братьев и сестер. Просто и ясно.

Руководители — органическая часть церкви. Они являются частью её ДНК. Как в теле младенца развиваются ногтики и реснички — всё это происходит органично, по мере роста младенца. Таким же образом всякая церковь, правильно насажденная и живущая жизнью Христовой, естественным образом выращивает старейшин. Также можно сказать, что эти старейшины вырастут из среды собратьев. Когда это случится, они станут блюстителями, а не душеприказчиками.

Заключительный анализ показывает нам, что руководство церкви сводится к одному простому вопросу — главенству Христа. Этот острый вопрос иначе звучит так: кто же будет главой, Иисус Христос или некто из людей?

Вопросы для размышления:

• Как вы думаете, почему столь естественным и нормальным для нас стало нечто, что не имеет поддержки Писания (современное пасторство и должности старейшин), и в пренебрежении стало то, чему так много и часто учит Писание (множественное руководство, которое является частью действующего сообщества христиан)?

• Какая модель руководства, как вам кажется, наилучшим образом отражает руководство внутри Троицы: модель с одним пастором, официальным старейшиной, или же модель сообщества верующих, действующих при водительстве Духа? Какую модель использует ваша церковь?

• Видите ли вы проявление мудрости Божьей в том, что Он создал церковь органической, способной воспитать группу старейшин, которые совершали бы присмотр за церковью вместо того, чтобы ставить над церковью единого Управляющего пастора (или же приглашенного извне служителя)? Объясните свой ответ.

Переосмысливая принятие решений

В прошлой главе мы с вами обнаружили тот факт, что Новый Завет не поощряет никакую иную форму руководства, кроме совместного руководства. Господь избрал метод руководства Своей Церковью посредством сообщества из множества членов.

Старейшины появляются со временем. Они являют пример пасторской опеки для остальных людей церкви и осуществляют присмотр. Вдобавок к этому, старейшин в церкви всегда несколько.

Однако, само лишь присутствие множества старейшин еще не гарантирует здоровья церкви. Если руководители не совершают присмотр в соответствии с жизнью и благодатью Христа, то они принесут больше вреда, нежели один руководитель. (К сожалению, я в своей жизни насмотрелся на достаточное число руководителей с тяжелой рукой, которые выкручивали волю народа Божьего, чтобы получить то решение, которое выгодно им. И хотя эти люди никогда не воспринимают себя в качестве духовных деспотов, вся остальная церковь их воспринимала именно так.)

Именно поэтому вопрос принятия решений в церкви приобретает такую жизненную важность. В отличие от современной системы духовенства, старейшины первого века никогда не воспринимались церковью в качестве выдающихся личностей.

Как уже было замечено, мы обнаруживаем крайний недостаток внимания, уделённый старейшинам в Новом Завете. Это обстоятельство не случайно. Оно сильно противоречит протестантской тенденции преобладания и превосходства пастора, а также ставит под вопрос распространённую тенденцию превозносить роль старейшин в «домашних церквях». Обе эти идеи противоречат Новому Завету и его принципам.

В 8-й главе мы узнали о том, что библейская модель руководства предохраняет церковь от ситуации, когда люди оказываются в навязанном подчинении властных авторитарных структур и иерархических взаимоотношений (Мф. 23:11; Мк. 10:42–45; Лк. 22:26–27). Модель руководства, представленная в Новом Завете, служит страховкой для развития настоящего живого главенства Христа. Она также предотвращает проявления авторитаризма. Тот факт, что посох Аарона расцвел, является прекрасной иллюстрацией того, что основания духовной власти берут свои истоки из воскрешенной жизни (Чис. 17:1-11). Духовная власть никогда не основывалась на положении.

Блюстители в ранней церкви совершали присмотр за церковью, опираясь на собственный характер, а не при помощи принуждения или манипуляции. То уважение, которым они пользовались со стороны остальных членов церкви Находилось в прямой зависимости от их жертвенного служения (1 Кор. 16:10-1, 15–18; Фил. 2:29–30; 1 Фес. 5:12–13; 1 Тим. 5:17)

Их авторитет и власть основывались на их духовной зрелости, а не на их священническом положении. Как об этом сказал Пётр, они надзирали за Божьим стадом, «не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5:3).

Подавать пример означает предоставлять другим образец для подражания. Поскольку старейшины были примером они: 1) были активны в служении (подавая пример) и 2) они поощряли церковь быть столь же активными (чтобы другие подражали их примеру).

Таким образом, если старейшина желал того, чтобы другие свидетельствовали не спасённым, то именно на нём лежала ответственность показать пример служения погибающим. Почему? Потому что он был образцом. В этом отношении, заявления о том, что пастор не занимается свидетельствованием, потому что «пастор не умножает и не рожает овец — умножение это ответственность самих овец» является классическим примером искажения Писания.

Если развивать сравнение с пастором и овцами далее, выходя за рамки изначально определённого значения, мы быстро увидим его нелепость. Пастор не только не плодит овец, он также стрижет их, отбирая у овец их мех, и употребляет их мясо в пищу! Проще говоря присмотр в церкви не был рабской обязанностью или же неизбежной мучительной необходимостью. Вместо этого, это был ценный семейный навык, ресурс, отмеченный смирением, родством и духом служения.

Учрежденческое христианство окрестило и приняло в свои ряды светские примеры руководства, возведя их в ранг библейских примеров. Каков же результат? Наше современное понимание церковного руководства попало в культурные сети рабства духа нашего времени. Глядя на то, как великое множество библейских учений о руководстве уступают свое место под натиском распространённых культурных тенденций, мы говорим о том, что пришло время отвоевать истинное библейское основание в этой сфере.

Как мы уже замечали в главе 5, основная метафора, описывающая церковь — это семья.

Это объясняет, почему библейский образ руководства похож на образ отца и матери (1 Фес. 2:6-12). Несмотря на это, даже родительский образ руководства может быть искажен и обращён в безжизненную рутину, если его не рассматривать в свете священства всех верующих и в контексте наших взаимоотношений друг с другом как братьев и сестёр во Христе (Мф. 23:8).

Проще говоря, руководство в ранней церкви было не иерархичным, не аристократичным, не авторитарным, не учрежденческим и не клерикальным. Божья задумка руководства основывается на функциях, отношениях, органичности и общности — так же как, и отношения внутри Троицы.

Когда происходит так, что руководство в церкви действует в соответствии с теми же принципами, что и корпоративные исполнительные лица бизнеса или же аристократы в имперской политической системе, это противоречит Божьему замыслу. Именно по этой причине авторы Нового Завета никогда не использовали иерархические и имперские метафоры для описания духовного руководства.

Писатели Нового Завета преднамеренно представляли руководство в образах рабов и детей, а не господ и хозяев (Лк. 22:25–26). И хотя эти образы прямо противоречат распространённой сегодня практике «духовной власти», они замечательно согласуются с библейским учением о Царстве Божьем — царстве, где слабый — силён, бедный — богат, смиренный — возвышен, а последний становится первым (Лк. 6:20–26; Мф. 23:12; 20:16).

Поскольку старейшины ранней церкви знали о том, что церковь не принадлежит им, у них не было необходимости навязывать собственные условия и расписание. Также они не сдерживали и не подминали других, вынуждая их к бездумному подчинению, ссылаясь на собственный «авторитет». (И хотя многие старейшины не действуют подобным образом, к сожалению, находятся те, кто поступает именно так).

Старейшины в ранней церкви не действовали, как олигархи (когда власть всецело принадлежит определённой группе людей) или диктаторы (монополизируя власть в одних руках).

Повторюсь — это были старшие люди, к которым церковь естественным образом обращалась за помощью во времена кризиса.

В то же время можно говорить и о том, что ранняя церковь не действовала так, как работает современная демократия. Многие ошибочно думают, что современная система демократии в том виде, в котором она проявилась в Америке или Европе построена на библейском богословии. Однако в Новом Завете вы не найдёте ни единого примера того, как решение в церкви принимается посредством голосования. Несомненно, все христиане равны в духовной жизни, однако у каждого есть свой духовный дар (Рим. 12:3–8). Церковь не является демократией в чистом виде.

Итак, каким же был новозаветный пример процесса принятия решений, который мы можем наблюдать в ранней церкви? Попросту решения принимались путём консенсуса. «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили» и «мы, собравшись, единодушно рассудили» (Деян. 15:22, 25). Иначе говоря, принятие решения в ранней церкви не было ответственностью, которая возлагалась лишь на старейшин. Это была ответственность всех братьев и сестёр.

Поскольку церковь — это тело, и его члены должны иметь взаимное согласие чтобы двигаться вперёд, в послушании Главе (Рим. 12:4–5; 1 Кор. 12:12–27; Еф. 4:11–16). На деле, недостаток единства и взаимодействия среди членов отражает неспособность тела принимать указания Главы (Христа).

Власть большинства, диктатура и регламентный подход совершают насилие над образом Церкви как Тела Христова. Они разрушают живое свидетельство того, что Иисус Христос является Главой единого объединённого Тела. По этой причине наставления Павла, обращённые к церквям, пропитаны призывами сохранять единомыслие (Рим. 15:5–6; 1 Кор. 1:10; 2 Кор. 13:11; Еф. 4:3; Фил. 2:2; 4:2). Вспомним, чему учил Господь в следующем отрывке:

Важно заметить, что слово «согласятся» в этом отрывке является переводом греческого слова «sumphoneo». Sumphoneo означает быть созвучными — звучать в одном аккорде. Современное слово симфония является производным от этого греческого термина. Таким образом, мы чётко видим значение. Когда церковь пребывает в симфонической гармонии, Бог будет действовать.

В этой связи, консенсус отображает процесс принятия решений внутри Троицы, чью природу и подобие мы были созданы отражать. Бог действует тогда, когда Отец, Сын и Дух находятся во взаимном согласии. Принятие решений в Троице имеет общинный характер и отличается взаимным подчинением. Иными словами — это консенсус.

Даже в Ветхом Завете Библия приравнивает консенсус к духовной полноте (1 Пар. 12:38–40; 13:1–4; 2 Пар. 30:4–5). Таким же образом, разделённый совет приравнивается к духовному упадку (1 Цар. 16:21–22).

Опять-таки, старейшины в ранней церкви несли на себе львиную долю ответственности за духовный присмотр и пасторскую заботу о собрании (Евр. 13:7, 17, 24). Однако, они не принимали решения от лица церкви. Так же они не были единственными ответственными людьми, принимавшими решения о направлении для церкви.

Итак, старейшина не имел библейского или же духовного права выдавать приказы пассивной общине. Вместо этого, старейшины (когда они проявлялись) сотрудничали сообща со всей церковью, достигая единогласного решения и единомыслия (Деян. 15:22,28). Но именно церковь, как единое целое, принимала решения, будучи единым «новым творением».

Однако, возразите вы, что же тогда сказать об отрывке из Евр. 13:17? В этом тексте некоторые переводы гласят: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны (тем, кто поставлен над вами)». Греческое слово, переведённое в нашей библии как «повинуйтесь» не является термином «hupakuo» — заурядный термин обозначающий послушание и повсеместно используемый в текстах Писания. Здесь использован термин «peitho» (средняя пассивная форма), что означает поддаться убеждению. Писатель послания евреям попросту говорит здесь: «Позвольте убедить себя тем, кто старше вас во Христе, подавшись их убеждению».

Итак, в процессе принятия решений в ранней церкви роль старейшин заключалась в том, чтобы помочь церкви достичь согласия (консенсуса) по тому или иному вопросу. Благодаря их относительной духовной зрелости, старейшины иногда могли влиять на церковь, убеждая людей принимать согласованное понимание разума и воли Господней. Однако, это не давало им права навязывать церкви принятие их точки зрения. Старейшины были людьми, проявлявшими качества характера, которые способствовали сплочённости семьи (1 Тим. 3:4–5; Тит. 1:6).

Церковь достигает консенсуса, когда все её члены приходят к единодушному согласию в поддержку конкретного решения.

Согласен, церковь может достичь согласия, при этом степень энтузиазма по поводу определённого решения не у всех будет равной (не всегда консенсус достигается с лёгким сердцем). Однако, консенсус достигается тогда, когда все, отложив в сторону свои возражения, выступают в поддержку с чистой и доброй совестью.

Когда церковь действует на основании консенсуса, решения не принимаются до тех пор, пока не будет достигнуто согласие. Этот процесс требует того, чтобы все члены в равной мере принимали участие и брали ответственность за то, чтобы познавать разум Господень по определённому вопросу. (Так сложилось, что разум Христов открывается не какому-нибудь одному человеку в церкви. Мы понимаем Божий разум лишь тогда, когда действуем совместно и сообща — 1 Кор. 2:9-16).

Когда церковь достигает консенсуса, не остаётся более места для ропота и жалоб. Почему? Потому что каждый член имел возможность в равной мере принять участие в выработке этого решения. Теперь это решение является решением церкви. Решение принято церковью под водительством Святого Духа.

Принятие решения путём консенсуса противоречит идее современного прагматизма. Прагматизм это американский подход, который говорит о том, что если это работает, то это хорошо; если это даёт результат, то это правильно. Те, кто смотрит на мир через призму современного прагматизма, считают консенсус идеализированным и непрактичным. Однако, это единственная настоящая гарантия того, что группа людей постигла разум Христов.

Некоторые, скорее всего, скажут, что такой метод в наши дни никогда работать не будет. Однако, это просто неверно. Мне довелось побывать во множестве церквей, практикующих именно такой подход.

Выражаясь точнее, консенсус невозможен с человеческой точки зрения. Однако, то же можно сказать и о спасении (Мф. 19:26). Именно обитающий в нас Святой Дух делает принятие решений путём консенсуса практической реальностью и плодотворным свидетельством невидимой жизни Христовой.

Разница между практикой принятия решений в учрежденческой церкви и процессом принятия решений в церкви в том виде, в котором это подаёт Новый Завет, на самом деле крайне велика. Всё это должно заставить остановиться и задуматься о том, как же так получилось, что мы столь далеко отошли от примера Библии.

Во многих учрежденческих церквях пастор (и некоторые люди в «совете») принимают решения независимо от церкви. То же будет справедливо заметить о некоторых домашних церквях, в которых всем заведуют старейшины. В этих церквях, решения принимают старейшины, не учитывая вопросы и рассуждения сообщества верующих. Таким образом, члены церкви не имеют права голоса в делах церкви. Что расстраивает ещё больше, так это тот факт, что тем членам, которые не желают мириться с таким положением дел, дают понять что «здесь им не место».

В тех церквях, которые принимают решение силой большинства, люди, «проигравшие в голосовании», остаются наедине со своими сомнениями касательно справедливости большинства. (Иногда даже закрадываются сомнения касательно честности при подсчёте голосов). Тот факт, что Писание пестрит случаями, когда большинство оказывалось неправым, не берётся во внимание. Часто происходит так, что когда 52 % людей видят в принятом решении великую победу, оставшиеся 48 % ищут возможности свести на нет принятое большинством решение.

Нет сомнений в том, что консенсус обходится нам недёшево. Он требует ответственности от всех членов церкви, призывая их самих искать Господа. Он требует того, чтобы каждый верующий терпеливо взаимодействовал друг с другом, чтобы в результате родилось решение, отражающее Господень разум. Зачастую это значит, что придётся откладывать скорые решения лишь для того, чтобы благодаря уделённому на принятие решения времени родилась большая уверенность в его верности. Однако же сколько совместного созидания вызывает этот процесс! Какое большое терпение он порождает. Каким великим выражением взаимной любви и уважения он является. Каким упражнением христианского взаимодействия и сообщества он оказывается. Всё это полагает великие ограничения нашей плоти и требует от нас готовности оставить в стороне наши собственные планы, даже позволив им умереть.

Является ли такая цена достойной того, чтобы разум Господень был чётко явлен в Его Теле? Разве не стоит давать Ему возможность работать в нас всё глубже, поскольку мы — Его народ? Разве не превосходит уверенность, полученная в познании разума Господня того, чтобы пожертвовать удобством принятия скоропалительных решений — решений, способных причинить вред жизни наших собратьев и не воплощающих волю нашего Господа? Мы так часто забываем о том, что в Божьих глазах средства столь же важны, как и цель. Опять-таки, Кристиан Смит замечательно выразил это в следующих словах:

Говоря о вопросе консенсуса, нужно заметить, что некоторые принесли в жертву Божью истину в угоду достижения удобства. Однако, человеческое понимание удобства и целесообразности является крайне недостаточным критерием для оценки действий в духовном мире.

В таком случае, ключевой вопрос, который все мы должны задать себе, должен быть не «является ли такой метод удобным и целесообразным?», а «соответствует ли этот метод Писанию, и соответствует ли он органической природе церкви?». Вы можете быть уверенными в том, что если Господь нам заповедал следовать определенным принципам, то это будет возможным и практичным благодаря Его благодати.

В итоге можно сказать, что руководство в ранней церкви исполняло следующие ответственности: оно поощряло каждого члена к использованию его (её) духовных даров; оно помогало поддерживать духовную сплочённость среди верующих; оно развивало чувство сообщества, взаимодействия и единства в церкви.

Способность распоряжаться властью и навязывать свою волю другим не является характеристикой библейского руководства. Руководство должно характеризоваться способностью объединять церковь и достигать единодушного согласия в важных вещах. Всякий, кто так поступает в церкви, и является её лидером в этот момент.

В общем, можно сказать о том, что Новый Завет никоим образом не поддерживает идею авторитарного руководства. Также вы там не найдёте и эгалитарного разгула, вызванного отсутствием какого-либо руководства. Он отвергает как иерархические структуры, так и идею необузданного индивидуализма. Вместо этого, Новый Завет рисует перед нами руководство, источником которого является вся церковь во взаимосвязи её членов. Братья и сёстры осуществляют руководство и принимают решения путём консенсуса. Зрелые же братья, в то же время, осуществляют присмотр.

Таким образом, ранние церкви напоминали управляемую демократию. Принятие решений было делом общинным. Они сохранили баланс между такими крайностями, как иерархические структуры — с одной стороны, и самовлюблённый эгалитарный индивидуализм — с другой. Призванием старейшин было проявлять пасторский присмотр в контексте взаимного подчинения, а не в иерархической структуре субординации (Еф. 5:21; 1 Тим. 5:19–20).

Вопросы для размышления:

• Могло ли случиться так, что многие проблемы, которыми переполнена современная учрежденческая церковь, являются непосредственным результатом нашего надменного предположения о том, что мы нашли лучший способ управления домом Божьим в двадцать первом веке, нежели тот способ, который описан и предоставлен нам в качестве примера в Новом Завете? Объясните свой ответ.

• Не кажется ли вам, что библейский пример принятия решений путём консенсуса гарантирует нам в большей мере то, что разум Христов откроется церкви, нежели когда принятое руководителем решение попросту навязывается Божьему народу? Объясните свой ответ.

• Верите ли вы в то, что возможность понять разум Христов касательно того или иного вопроса церкви путём консенсуса превосходит выгоды от удобства принятия скоропалительного решения немногими людьми, которые находятся у власти? Объясните свой ответ.

Переосмысливая духовное покровительство

Итак, кто же ваш покров? Так вкратце звучит вопрос, который подымают многие современные христиане, когда встречаются с теми, кто собирается вне стен учрежденческой церкви. Однако, что же скрывает в себе этот вопрос, в чём его истинная суть? И какое библейское основание предшествует этому вопросу?

Я склонен полагать, что большая часть замешательства и ненормального христианского поведения связана с учением, известным как «Духовный покров» или «Духовное покровительство». (Иногда его ещё называют «Защитным покровом»). Согласно этому учению христиане защищены от доктринальных заблуждений и моральных падений, когда они подчиняются власти другого верующего или же религиозной организации.

Болезненный опыт многих людей привёл меня к выводу о том, что учение о «покровительстве» является вопросом чрезвычайной важности для церкви, а значит, заслуживает близкого и тщательного рассмотрения.

В следующих трёх главах, я намерен пролить свет на некоторые сложные аспекты учения о «покровительстве». В частности — на нелёгкие вопросы власти и подчинения.

Поскольку я причастен к тем встречам и собраниям, которые проходят вне учрежденческой церкви, мне приходилось не раз наблюдать за теми, кто сталкивался с сопротивлением со стороны руководителей организованных церквей. Эти отважные души поднимают немало острых вопросов, касающихся власти в церкви. На самом же деле, перед ними становится все тот же вопрос, который религиозные руководители первого века задали Иисусу: «какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23). Или же выражаясь современными терминами: «Кто твой покров?»

Если оголить корни этого вопроса, мы увидим, что идея «покрова» основана на чиновничьем иерархическом понимании власти. Такое понимание позаимствовано из структур и систем этого мира. Оно ни в чём не отражает Царство Божье. Следовательно, существует естественное сходство между иерархическим (позиционным) восприятием руководства и современным учением о «покрове».

Будет интересно заметить, что слово покров во всём Новом Завете встречается лишь один раз. Оно использовано в связи с покрыванием женщиной головы (1 Кор. 11:15). В то время, как Ветхий Завет использует этот термин редко и в большинстве случаев по отношению к части одежды, и никогда не использует его в духовном смысле.

Итак, первым делом о духовном «покрове» можно сказать то, что сама эта идея пользуется крайне скудной библейской поддержкой. Однако, не смотря на это, множество христиан бойко повторяют вопрос: «кто твой покров?». Некоторые даже используют его в качестве блиц-теста для того, чтобы проверить достоверность церкви или служения.

Всё это приводит меня к тому, чтобы задать собственный вопрос: если Библия ничего не упоминает касательно «покрова», что же имеют в виду люди, когда спрашивают о том, кто твой покров? Большинство людей (если их прижать), скорее всего, перефразируют вопрос на вопрос: «Кому ты подотчётен?»

Однако, это приводит нас к ещё одному интересному моменту. Библия никогда не передавала полномочия подотчётности в руки людей. Эти полномочия всегда принадлежали исключительно Богу (Мф. 12:36; 18:23; Лк. 16:2; Рим. 3:19; 14:12; 1 Кор. 4:5; Евр. 4:13; 13:17; 1 Пет. 4:5).

Следовательно, библейски правильный и здравый ответ на вопрос «Кому ты подотчётен?» будет попросту: «Тому же, кому и ты — Богу». Странно, однако, что этот вопрос часто служит поводом для недопонимания и основой для ложных обвинений.

Итак, хотя в случае с «подотчётностью» тон вопроса немного меняется в сравнении с «покровом», лейтмотив, по сути, остаётся всё тем же… и сама эта песня не очень уж гармонирует с безошибочным голосом Писания.

Давайте несколько расширим наш вопрос. Что же на самом деле люди подразумевают, когда задают вопрос о «покрове»? Я полагаю, что на самом деле они спрашивают о том, кто тебя контролирует? Распространённое (лже)учение о «покрове» на самом деле сводится к вопросу о том, кто кого контролирует. И современная учрежденческая церковь организована вокруг подобного контроля.

Конечно же, люди редко осознают, что именно это служит основанием для подобного вопроса. Поскольку сам вопрос, как правило, хорошо приодет и спрятан за духовным облачением. В сознании многих христиан, «покров» всего лишь является неким защитным механизмом.

Однако, если вычленить учение о «покрове», мы скоро поймём, что здесь всё основывается на командной цепочке руководства по принципу служебной лестницы. Внутри такого стиля руководства те, кто занимает высокое церковное положение, держат под жестким контролем тех, кто пребывает пол ними. Причём, все убеждены (как это ни странно), что посредством такого контроля сверху вниз верующие защищены от ошибок.

Идея звучит приблизительно так: «Каждый должен быть подотчетен кому-то другому, кто находится на более высоком церковном уровне». В общем, послевоенная евангельская церковь в Америке воспринимает этот принцип в том виде, что «рядовые прихожане» подотчётны перед пастором. В свою очередь, пастор должен быть подотчётным кому-то, у кого больше власти.

Пастор, обычно говорит о том, что он подотчётен главе деноминации, другой церкви (чаще называемой «материнской церковью») или же влиятельному епископу. (Сотрудник, как кажется, в церковной пирамиде занимает более высокое положение).

Итак, прихожане находятся под «покровом» пастора, который находится под «покровом» деноминации, материнской церкви или епископа. Поскольку каждый несёт ответственность перед выше стоящей церковной властью, то каждый находится под защитой («покровом») выше стоящей власти. Такова логика.

Такой шаблон «покрова — подотчётности» применяется ко всем духовным отношениям в церкви. Таким образом, все отношения искусственно подгоняются под данный шаблон. Никакие отношения не могут рассматриваться вне рамок этого шаблона — особенно, когда речь идёт о «рядовых прихожанах».

Однако, такого рода мыслительная цепочка порождает следующий вопрос: кто покрывает материнскую церковь? Кто покрывает главу деноминации? Кто покрывает епископа?

Некоторые предлагают отделаться упрощённым ответом о том, что Бог покрывает «вышестоящие» инстанции власти. Однако, такой ограниченный ответ лишь порождает следующий вопрос: «Почему Бог не может быть покровом для рядовых членов — или же для пастора?»

Интересно…

Правда в том, что тот, кто выше всех, не подчиняется и не отчитывается ни перед кем, в то время, как подотчётность навязывается всем, кто находится под ним. Конечно же настоящий вопрос покрытия Богом, деноминацией, епископом или пастором уходит за пределы несостоятельной улиточной логики, в которую всё упирается. Главная проблема заключается в том, что такая логика нарушает органическую природу церкви. Потому как за пиитической риторикой «подотчётности» и «покровительства» скрывается система, лишенная библейского основания, руководимая духом контроля. Одним словом, фундаментальные вопросы, покрытые туманом риторики учения о «покрове», связаны именно с властью и контролем.

По-моему, доктрина «духовного покрова» в сути своей пытается подменить доктрину главенства Господа Иисуса Христа. Таким образом, наши попытки здраво оценить учение о «покрытии» и всё, что с ним связано, вовсе не потребовали от нас мудрёных богословских упражнений. Всё это непосредственно связано с самой Божьей целью — целью, в которой царит абсолютное верховное владычество и превосходство Иисуса Христа в Его Церкви.

В 1970-х годах Бог распространил множество органических церквей практически во всех уголках Америки. Однако, ошибочное учение о духовной власти привело к упадку практически всех их. Они пережили удушение в результате «покрывания».

Тех, кто вступил в бурлящие воды духовного покрова, захлебнулись, будучи затянутыми в пучину подводными течениями человеческих стремлений к власти и контролю. Да не повторится всё это в наши дни. И хотя мы поддаёмся тем же фобиям, как и те, кто прошел этот путь до нас, мы не обязательно должны повторять их ошибки. Если нам и суждено совершить ошибки, пусть это будут новые, доселе невиданные ошибки.

Как и в конце 1970-х, Господь сейчас производит пробуждение среди Его народа, призывая его последовать за всепоглощающей задачей восстановления Его дома. В свете этого нового пробуждения призываю нас оставить в стороне старые прохудившиеся меха, сдерживающие потоки нового Божьего вина.

И пусть по воле Божьей появится множество христианских групп, которые станут собираться только лишь ради Его Сына. Групп, которые отображают Его Тело во всей его полноте. Групп, которым не препятствуют схемы авторитарного руководства или деноминационные структуры.

Хотел бы я, чтобы среди них оказались и вы, дорогой читатель.

Вопросы для размышления:

• Насколько знакома вам терминология «покровительства»? Приходилось ли вам самим прибегать к этой концепции, как к мерке, для оценки и, возможно, осуждения других людей или церквей?

• Справедливо ли будет описать пережитый вами опыт «покрова» такими терминами, как контроль или удушение? Объясните ваш ответ.

• Если «покров» — это чуждая вам концепция, являются ли какие-либо из приведённых выше описаний знакомыми вам в связи с тем, что вам приходилось испытывать в прошлом? Объясните ваш ответ.

Переосмысливая власть и подчинение

В христианстве сегодня происходит множество размышлений и выступлений по поводу власти и подчинения. Согласен, сама Библия немало говорит о власти и подчинении. Однако, она тратит намного больше усилий, чтобы научить нас принципам любви и служения, нежели власти и подчинению. Темы же власти и подчинения кажутся не многим более, чем пояснения к разворачивающейся драме Библии. Из своего опыта могу сказать, что когда церковь осваивает фундаментальные принципы любви и служения, вопросы о власти и подчинении удивительным образом решаются сами собой. (В этой связи, те, кто немало внимания уделяет темам власти и подчинения, как правило, в большей мере заинтересованы в том, как бы самим пробиться к власти, нежели в том, как подчиняться, служа своим собратьям).

Итак, хотя Библия не подымает много шума, но вопросу власти и подчинения, она всё же раскрывает эти вопросы. Эти вопросы действительно связаны с совершением служения, принятием служения и угождением Христу — Главе всякой власти.

По-моему, использование такого небиблейского жаргона, как «покров», только лишь усложняет вопрос власти и подчинения. Это вносит неразбериху и неясность в наши рассуждения и мысли. Если же мы станем использовать только те термины, которые использует Новый Завет, мы сможем легче разобраться с наслоениями человеческих традиций, которые лишь усложняют понимание этого вопроса.

Скажу откровенно, большинство того, что сегодня выдаётся за «духовную власть» является попросту театром абсурда. Движение ученичества-пасторства 1970-х служит для нас классическим примером тех неописуемых трагедий, которые происходят, когда духовная власть начинает использоваться и восприниматься неверно и бездумно.

Вышеупомянутое движение было пропитано своего рода духовными противоречиями. После чего всё это выродилось в чрезвычайные формы контроля и манипуляции.

Учение движения ученичества-пасторства вкратце можно описать так. Каждый христианин должен иметь пастора, который бы наставлял и «покрывал» его (её). Пастор — это «представитель Божьей власти». Таким образом, к его советам всегда необходимо прислушиваться. Проявление непослушания своему пастору равнозначно непослушанию Богу. Таким образом, все христиане должны в первую очередь полагаться на мнение своего пастора, а уж потом на своё собственное. Если человек не подчиняется своему пастору, то он уходит из под своего «духовного покрова» и неизбежно потерпит ущерб — будь то физический или духовный.

Основное заблуждение учения ученичества-пасторства заключается в ложном предположении, что подчинение приравнивается к бездумному повиновению. Таким же образом, ложной является и та мысль, что Бог возлагает на некоторых людей неоспоримую власть над остальными.

Несомненно, руководители движения ученичества — пасторства были людьми одаренными и руководствовались благими намерениями. Они не думали, что всё движение примет такой оборот. (Некоторые из них с тех пор уже принесли свои извинения за ту роль, которую они сыграли в извращении этой идеи). Несмотря на это, большому количеству жизней был причинен непоправимый урон. Во многих сферах движения ученичества-пасторства духовное насилие оправдывалось отработанной фразой о том, что Бог всё делает ко благу, несмотря на несовершенство тех, кого Он использует. Бог, взыщет с каждого «пастора» индивидуально за неверные решения гласило это учение. Овцы же не ответственны, если только во всём безоговорочно послушны своему пастору — независимо от того, что пастор повелевает им делать.

Следуя такой логике, движение соорудило новые бремена контроля, которые были водружены и подогнаны под конкретные обстоятельства рядовых христиан. Эти новые бремена стали удавкой для верующего священства. Они стали проявлением того же повелевания душами, которое присуще культам. Так называемые «пасторы» превратились в богозаменителей для остальных христиан, посягнув на контроль над наиболее сокровенными сферами их жизни. Всё это было сделано во имя «библейской подотчётности».

Впоследствии движение оставило после себя шлейф избитых и изломанных жизней разочарованных христиан, которые и по сегодняшний день с большим недоверием относятся ко всем проявлениям руководства. (Судьбы некоторых из них были разрушены). В результате этого все пострадавшие от рук «духовенства» в этом движении выработали некую аллергию к таким вопросам, как власть, подчинение и подотчётность. Даже сегодня им нелегко отбросить и оставить в прошлом искаженные образы Бога, которые въелись в их сознание в результате такого «пасторского» опыта.

Таким образом, в сознании многих людей с темами власти и подчинения связано неоднозначное прошлое и тяжелые воспоминания о пережитом. Иногда всё это доходит до того, что когда речь заходит о руководстве, они сразу же начинают настораживаться, вспоминая о том опыте, жертвами которого они стали.

Более тридцати лет спустя, вопрос духовной власти продолжает быть эмоциональным грузом и взрывоопасной темой для обсуждения. Не смотря на то, что в этой книге описывается абсолютно иной подход к этим вопросам, мы всё ещё как бы ходим по минному полю, когда обсуждаем этот вопрос.

Помните, что ошибочные учения никогда не порождаются простым употреблением библейских терминов. Они скорее произрастают на почве искажения изначального смысла этих слов. Такие понятия, как власть и подчинение, столь долго и часто использовались в различного рода перепалках и дебатах, что сегодня, кажется, нуждаются в «искуплении» от ложных трактовок, преследующих их.

Итак, мы должны обезопасить себя, однако не хотим это делать благодаря отвержению этих библейских терминов. Вместо этого я призываю нас воспарить над недоразумениями и болью, ради того, чтобы увидеть, как само Писание наполняет эти термины их изначальным, исконным смыслом. Иными словами, мы должны научиться, не только говорить там, где говорит Библия, но мы так же должны научиться говорить так, как говорит Библия.

Греческое слово, которое зачастую переводится в нашем Новом Завете как «покоряться», это слово hupotasso. Hupotasso было бы вернее перевести как «подчиняться». В Новом Завете подчинение подаётся как акт добровольной уступки, сотрудничества, когда человек склоняется, прислушиваясь к наставлению или совету другого.

Библейское подчинение не имеет ничего общего с контролем или же иерархией власти. Это попросту отношение человека, при котором проявляется открытость и уступчивость.

Библейскому подчинению есть своё место, так как оно драгоценно перед Богом. Однако, оно должно начинаться с того, чего хочет Бог и о чём говорит Новый Завет. В частности, с того, что и мы лично, и сообщество, находимся в подчинении у Иисуса Христа; мы подчиняемся друг другу в том сообществе верующих, к которому мы принадлежим; а также мы подчиняемся тем, кто зарекомендовал себя достойными доверия — христианам, жертвенно служащим нашему сообществу верующих.

Я подчёркиваю — это должны быть проверенные и достойные доверия люди, поскольку всегда в рядах христиан хватало псевдоапостолов и лжепророков. В ответственность местной общины входит проверять тех, кто называет себя христианскими служителями (1 Фес. 1:5; 2 Фес. 3:10; Откр. 2:2). По этой причине Библия призывает нас подчиняться духовным руководителям на основании их благородного характера и жертвенного служения (1 Кор. 16:10–11,15-18; Фил. 2:29–30; 1 Фес. 5:12–13; 1 Тим. 5:17; Евр. 13:17). Возможно, самым выдающимся отрывком, который бы подходил к нашему обсуждению, будет отрывок из послания Ефесянам:

Снова повторю, Библия нигде не учит «защитному покрову». Вместо этого она говорит о взаимном подчинении. Взаимное подчинение исходит из новозаветной идеи о том, что все верующие одарены Святым Духом. В таком случае, все они выражают Иисуса Христа. Поэтому мы призваны смиряться друг перед другом во Христе.

Взаимное подчинение в равной степени основано на библейском откровении Тела Христова. Божья власть была возложена на всё Тело, а не на отдельные его части (Мф- 18:15–20; 16:16–19; Еф. 1:19–23). В Божьей экклесиологии, экклесия — теократическое, предполагающее всеобщее участие сообщество, в котором Божественная власть распространена на всех, кто имеет Духа. Таким образом, Церковь служит отражением триединого Бога, в котором отношения трёх Божественных Личностей являются общинными и не иерархичными.

Не стоит совершать ошибку, полагая что Бог назначил неких представителей, передав им часть собственной власти — будь-то отдельная личность, или же группа людей в церкви. Вместо этого носителем Его власти оказывается всё сообщество. По мере того, как члены сообщества верующих совершают своё служение, духовная власть и авторитет распространяются через дары, дарованные им Духом.

Выводом наших размышлений должно стать осознание того, что духовное подчинение потребует от нас понимания, что теперь мы стали частью чего-то большего, нежели мы сами — частью тела. Это также потребует от нас признания нашей собственной недостаточности для совершения Божьего высочайшего замысла. Иными словами, взаимное подчинение упирается в смиренное, но справедливое признание того, что сами мы нуждаемся в воздействии наших собратьев по вере. Это признание того, что сами мы не сможем стать хорошими христианами. Таким образом, взаимное подчинение является незаменимым для нормальной христианской жизни.

Обратная сторона медали подчинения это власть. Власть — это привилегия, данная Богом для выполнения определённого рода задания. Новый Завет употребляет слово, которое по смыслу ближе всего нашему слову «авторитет» — «exousia». Exousia — это слово, производное от слова «exestin», которое означает возможное и правильное действие, которое может быть выполнено беспрепятственно.

Власть (exousia) связана с моментом передачи власти. Писание учит нас тому, что Бог является первоисточником всякой власти (Рим. 13:1). И что эта власть была возложена на Его Сына (Мф. 28:18; Ин 3:30–36; 17:2).

Иными словами, только Иисусу Христу принадлежит вся полнота власти. Господь прямо говорит об этом: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). В то же время, Христос делегировал Свою власть мужчинам и женщинам в этом мире для конкретных целей.

Поэтому в естественном порядке Господь учредил различные и разнообразные сферы, в которых Его власть должна проявляться. Он установил определённую «официальную власть», созданную для поддержания порядка под солнцем. Правительственные чиновники, как и цари, управители и судьи получили определённую долю этой власти (Ин. 19:10–11; Рим. 13:1 и далее; 1 Тим. 2:2; 1 Пет. 2:13–14).

Официальная власть возлагается на определённую статическую должность. Власть производит своё действие не зависимо от того, кто занимает должность. Официальная власть неподвижна и основана на положении. Пока человек занимает должность, у него (неё) есть власть.

Когда кто-то наделяется официальной властью, принявший её человек становится «властью» согласно его сфере и положению. Именно по этой причине христиане призваны подчиняться государственной власти — независимо от характера того человека, который находится в должности. (Рим. 13:1; 1 Пет. 2:13–19)

Наш Господь Иисус, как и Павел, проявляет дух подчинения, когда он находится в присутствии представителя официальной власти (Мф. 26:63–64; Деян. 23:2–5). Подобным образом христиане призваны покоряться подобной власти. Беззаконие и отвержение власти являются признаками греховной природы (2 Пет. 2:10; Иуд. 8). В то же время, подчинение и послушание являются двумя крайне отличными друг от друга вещами. Будет большой ошибкой путать их или же приравнивать между собой.

Итак, чем же подчинение отличается от послушания? Подчинение — это отношение, в то время как послушание — это действие. Подчинение — абсолютно, послушание — относительно. Подчинение — безусловно; послушание — обусловлено. Подчинение — внутреннее проявление, послушание — внешнее.

Бог призывает свой народ к обладанию духом смиренного подчинения по отношению к тем, кого Он поставил в качестве власти в естественном порядке. Однако, мы не должны слушаться власть если она требует от нас делать то, что противоречит Его воле, поскольку власть Божья выше земной власти.

Иными словами, можно не послушаться и при этом оставаться в подчинении. Таким образом, человек может не послушаться земной власти, при этом сохраняя дух смиренного подчинения должностному лицу. Можно не слушаться и при этом сохранять отношение уважения, и не быть исполненным духом противления, противоречия и восстания (1.Тим. 2:1–2; 2 Пет. 2:10; Иуд. 8).

Непослушание повивальных бабок (Исх. 1:17), поступок Раав (Нав. 2:1), поступок трёх еврейских юношей в плену (Дан. 3:71–18), Даниил (Дан. 6:8-10), и Апостолы (Деян. 4:18–20; 5:27–29) — все они являются примером того принципа подчинения официальной власти и непослушания ей, когда эта власть противоречит Божьей воле. Таким же образом, возможно исправлять человека, занимающего должность в органах власти и при этом сохранять отношение подчинения его власти (Мф. 14:3–5; Деян. 16:35–39).

Хотя Бог установил официальную власть, которая должна действовать естественным образом, Он не устанавливал такого рода власти в церкви. Согласен, Бог даёт верующим власть (exousia) для того, чтобы отстаивать определённые права. Сюда также относится власть (exousia) быть детьми Божьими (Ин. 1:12); владеть имуществом (Деян. 5:4); решать вступать в брак либо оставаться холостым (1 Кор. 7:37); решать, что есть и что пить (1 Кор. 8:9); исцелять больных и изгонять демонов (Мф. 10:1; Мк. 3:15; 6:7; Ак. 9:1; 10:19); созидать церковь (2 Кор. 10:8; 13:10); получать особые благословения в определённых служениях (1 Кор. 9:4-18; 2 Фес. 3:8–9); управлять народами и вкушать от дерева жизни в грядущем Царстве (Откр. 2:26; 22:14).

Однако, как это ни удивительно, Библия нигде не учит тому, что Бог дал верующим власть (exousia) над другими верующими. Вспомните слова нашего Господа из Мф. 20:25–26 и Лк. 22:25–26, где Он осуждает использование власти «exousia» среди Его последователей. Одного лишь этого факта должно быть достаточно, чтобы мы остановились и крепко задумались.

Итак, будет большой натяжкой и чрезмерным логическим экстраполированием представить, что лидеры в церкви обладают той же властью, что и чиновники. Опять-таки, Новый Завет нигде не связывает Власть (exousia) и руководителей в церкви. Также там ни разу не говорится о том, что некоторые христиане имеют власть (exousia) над другими христианами.

Можно с уверенностью говорить, что Ветхий Завет рисует пророков, священников, царей и судей в качестве государственной власти. Всё это связано с тем, что эти «чины» были прообразами авторитетных служений Самого Иисуса Христа. Христос является истинным Пророком, истинным Священником, истинным Царём и Судьёй. Однако, нигде в Новом Завете мы не найдём того, чтобы кто-либо из лидеров церквей представал перед нами в личности официального представителя власти. Это относится как к местным блюстителям, так и к апостольским работникам.

Прямо говоря, мысль о том, что у одних христиан есть власть над другими христианами, является явным примером неверного толкования текста. Таким образом, эта идея не является библейской. Когда руководители церквей пытаются прибегнуть к той же власти, что и государственное правительство, они превращаются в узурпаторов.

Признаться честно, власти в церкви, в действительности, определено своё место. Однако, власть, которая работает в экклесии, является абсолютно иной, по сравнению с той властью, которая установлена в естественном порядке в мире. Всё это не лишено логики в виду того, что церковь, не является человеческой организацией, она — духовный организм. Власть, которая действует в церкви, не является официальной. Это органическая власть.

Что же такое органическая власть? Это власть, опирающаяся и действующая благодаря духовной жизни. Органическая власть является коммуникативной (провозглашаемой) властью. Это происходит, когда человек доносит Божью жизнь посредством слов или дел. В таком случае он имеет поддержку и одобрение Самого Господа.

Благодаря тому факту, что у всех христиан есть жизнь Духа, все христиане способны быть носителями органической власти. Именно поэтому Новый Завет поощряет нас повиноваться друг другу из почтения Христа (Еф. 5:21). Однако те, кто обладает большей зрелостью в духовной жизни, склонны выражать Божью волю более последовательно, нежели плотские или незрелые верующие (Евр. 5:14).

Истоки органической власти находятся в Христовом непосредственном водительстве, а не в определённом положении или кабинете. Органическая власть не сводится до человека или его положения. Она не покоится на людях и не привязана к тем должностям, которые они занимают (как это происходит в случае официальной власти).

Вместо этого, органическая власть действует вне человека. Именно потому, что она принадлежит Христу. Только когда Христос направляет человека к словам или действиям, этот человек являет власть Христа. Иными словами, человек имеет право, чтобы его слушали и слушались лишь тогда, когда он отражает разум Господень. Органическая власть, таким образом, является коммуникативной.

Коммуникативную природу органической власти можно понять благодаря сравнению Церкви с Телом, которое делает Павел. Когда Глава (который является источником всякой власти) даёт сигнал руке к движению, рука обладает властью Главы. Однако, рука сама по себе лишена власти. Она получает власть лишь тогда, когда действует в соответствии с коммуникацией Главы. До тех пор пока рука представляет волю Главы, она выражает Её власть.

Заметьте, что движение головы по отношению к телу происходит органично. Это движение является следствием того, что человек — живой организм. Тот же принцип будет справедлив и в случае с духовным Главой и духовным Телом. Христиане проявляют духовную власть лишь в том случае, когда они представляют Христа в своих словах и поступках.

Органическая власть, таким образом, является чем-то гибким и динамичным. Она не статична. Органическая власть передается, а не изобретается. Поэтому, она не может быть в постоянном неизменном владении человека. Органическая власть так же всегда проходит оценку и поддержку со стороны Тела.

Поскольку органическая власть не устанавливается, а проистекает, верующие не получают, не наследуют, не передают и не подменяют Божью власть. Они попросту представляют её. В этом заключается основное различие. Неспособность понять это различие привела многих к злоупотреблению и путанице среди Божьего народа.

При обсуждении духовной власти необходимо всегда подчёркивать такие стороны как функции и служение, а не мистическую «духовность». Присвоение власти на основании духовности личности, по сути, является провозглашением себя официальной властью. Поскольку за претензиями на «духовность» (в сравнении с истинной духовностью) могут скрываться посягательства на положение.

Если человек воистину духовен, его духовность проявится в том, как он живёт и служит. Духовность возможно определить лишь этим, а никак не навязчивыми претензиями человека, который ею обладает. Таким образом, если мы уделяем основное внимание вопросу служения и функциям, это поможет защитить органические церкви от вырождения в культы отдельных личностей.

Давайте же выделим некоторые отличительные черты официальной власти и органической власти.

1. Официальная власть подлежит послушанию, если только то, чего она требует, не противоречит требованиям высшей власти (Деян. 5:29; 1 Тим. 3:1). В сравнении с этим те, кто проявляет органическую власть, никогда не требуют послушания себе. Вместо этого они говорят, чтобы убедить других к послушанию Божьей воле. Послания Павла служат замечательной иллюстрацией этого принципа. Они в большей мере похожи на мольбы, чем на приказы. Они пестрят языком убеждений (мы ещё вернёмся к этой теме).

2. Официальная власть несёт на себе всю полноту ответственности в случае, когда она ведёт своих подчинённых к неверным поступкам. В книге Чисел гл. 18 мы узнаём, что тяжесть беззакония возлагается на плечи священников официальной власти в Израиле. Для сравнения, органическая власть никогда не снимает ответственность с других. В церкви верующие несут всю полноту ответственности за свои поступки — даже когда решают послушать совет других.

Именно по этой причине Писание не раз призывает проверять плод других людей. Также писание учит тому, что заблуждение ведёт к Божественному осуждению (Мф- 7:15–27; 16:11–12; 24:4–5; 1 Кор. 14:29; Гал. 1:6–9; 2:4; Фил. 3:2-19; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 2:14; 1 Ин. 3:4-10; 4:1–6). Новый Завет нигде не учит тому, что если христианин послушен кому-то другому, то с него снимается всякая ответственность за его поступки.

3. Официальные власти могут оказаться менее зрелыми, менее духовными и менее праведными, чем те, над кем они поставлены. Органическая власть, однако, непосредственно связана с духовной жизнью человека. Её нельзя воспринимать отдельно от духовной жизни. Мы зачастую говорим нашим детям «слушайтесь старших» поскольку те, кто постарше (в естественном жизненном понимании) склонны быть более зрелыми в своих советах. Таким образом, они заслуживают нашего уважения и подчинения (1 Пет. 5:5). Тот же принцип действует и в духовном мире.

Те, кто достиг старшего духовного возраста, несут в себе большую долю органической власти. (Заметьте, что человек не может проявлять свою духовную власть, если он не пребывает под Божьей властью). Настоящим признаком большей духовной зрелости является дух служения и кротость, подобная кротости ребёнка. Взгляните на следующие тексты, которые призывают нас уважать тех, кто проявляет обе эти черты:

Чётко видно, что Новый Завет призывает христиан придавать особое значение тем, кто не покладая рук совершает духовную службу. Такое уважение является как спонтанным, так и инстинктивным. Его никогда не стоит возводить в ранг абсолюта или же формальности.

Честь, которую получает верующий от церкви, всегда заслуживается благодаря смиренному служению. Её никогда не требуют и на ней не настаивают. Те, кто истинно духовны, не заявляют о своей духовной власти над другими. Так же они не станут хвалиться своей духовной зрелостью или трудами. Можно сказать, что те, кто делает подобные заявления, тем самым показывают свою духовную незрелость. Человек, заявляющий о том, что он: «Помазанник Божий, обладающий необходимой силой и властью для возникших обстоятельств» — либо что-нибудь подобное — тем самым попросту доказывает то, что у него нет власти.

И напротив, те, кто заслуживают уважение со стороны церкви, зарекомендовали себя как достойные доверия слуги. Не просто на словах, но на опыте (2 Кор. 8:22; 1 Фес. 1:5; 2 Фес. 3:10). Заслуженное признание и доверие Тела Христова служит единственным достоверным показателем духовной власти человека.

4. Официальные представители власти обладают ею лишь до тех пор, пока занимают должность. Их власть остаётся при них независимо от того, являются ли принятые ими решения немудрыми или неблагочестивыми. К примеру, пока царь Саул был на троне в Израиле, за ним сохранялась его власть. Это было справедливым даже после того, как Дух Божий отошел от него. (1 Цар. 16:14; 24:4–6). С другой стороны, органическая власть действует лишь тогда, когда проявляется Христос. Таким образом, если верующий призывает церковь предпринять нечто, что не отражает волю Главы (даже в том случае, когда это не идёт в разрез с установленными Божьими заповедями), он не имеет власти в поддержку своего призыва. Опять-таки, лишь Иисус Христос имеет власть. И только лишь то, что проистекает из Его жизни, несёт в себе Его власть.

5. Официальная власть практически всегда действует в рамках иерархической системы. Органическая власть никак не связана с иерархией (Мф. 20:25–28; Лк. 22:25–27). На самом деле, органическая власть всегда искажается и подвержена злоупотреблениям, если её проявлять в виде иерархии. По этой причине образ иерархии отсутствует в посланиях Нового Завета.

Вкратце можно сказать, что органическая власть не проистекает сверху вниз. Также она не передаётся по командной цепочке в иерархической системе. Таким же образом органическая власть не передаётся снизу вверх. Имеется в виду, что эта власть не передаётся от церкви к индивидуальной личности. Потому как даже если церковь и решит уполномочить кого-либо, передав ему власть для конкретной задачи, она будет лишена этой власти в случае, если она не выражает разум Христов.

Действие органической власти совершается изнутри наружу. Когда обитающий в человеке Христос ведёт его или всю церковь к слову или действию, тогда этот процесс подкрепляется властью Главы. Иисус Христос, представленный обитающим внутри человека Святым Духом, служит единственным источником, опорой и причиной существования всякой власти. Над Его головой нет покрова.

В результате этого, проблемы с руководством в учрежденческой церкви вызваны неуместно упрощенным применением образца официальной структуры власти к отношениям христиан. Такое ошибочное понимание зиждется на упрощённом навязывании единой схемы руководства на все случаи жизни. Воистину, будет серьезной ошибкой переносить шаблон официальной модели власти, навязывая его церкви Бога живого.

Всякий раз, когда христианин употребляет органическую власть в церкви, мы должны признавать её. Восстание против такой власти является восстанием против Христа. Почему? Потому что Христос — единственная существующая власть. И когда Он говорит через церковь, проявляется действие подлинной власти.

Писание ясно говорит о том, что «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4:8, 16). По этой причине, когда происходит выражение Божьей власти, в нём присутствует любовь. Иными словами, употребление Божественной власти всегда облечено в любовь. Постараюсь раскрыть эту мысль.

Любовь готова наставлять других, когда они заблуждаются. Она не приемлет самоуправства, духовности в одиночку. Вместо этого она ценит независимость тела.

Любовь осознаёт, что благодаря тому, что мы — члены друг другу и имеем одно происхождение, наши действия оказывают глубокое влияние на наших собратьев.

Любовь порицает индивидуалистическое, частное христианство. Вместо этого, она утверждает нужду человека в других членах церкви.

Любовь — это нечто милое, доброе и прекрасное. Но при столкновении с ужасами нераскаянного греха она может проявить боевой дух и непреклонность. Любовь терпелива, уважительна и кротка. Она не будет резкой, унижающей или диктаторской. Любовь отвергает высокопарные и надменные претензии на власть. Вместо этого она отмечена смирением и кротостью.

Любовь не бесхребетна или сентиментальна, она восприимчива и проницательна. Она никогда не манипулирует и не навязывает собственную волю. Она никогда не запугивает, не заставляет, не командует и не принуждает.

Любовь поощряет нас принять ответственность в том, чтобы заботиться о наших собратьях. Однако она сдерживает нас от навязчивых вмешательств в их жизнь. Любовь никогда не посягает на Божье место и не судит о сердечных мотивах других людей. Любовь не мыслит худшего о людях.

Любовь признаёт, что мы призваны представлять волю Святого Духа друг другу, а не заменять Его присутствие или подменять собой Его работу.

Следовательно, органическая власть не может служить своего рода пропуском для вмешательства в интимные сферы жизни собратьев с целью «убедиться» в том, что они ходят правильно перед Богом. Библия никогда не давала нам права контролировать наших духовных собратьев в вопросах их финансовых вложений, того, как у них обстоят дела в интимной сфере с их супругой или супругом, или какие — либо другие интимные сферы.

Такого рода ненужный контроль — применяемый под покровом «подотчётности» — и является по сути тем, из чего состоят авторитарные культы. Подобное мышление, в конечном счете, превратит любое сообщество верующих в своего рода психологическую кастрюлю-скороварку. (Конечно же, если верующий по собственной воле открывает перед другим верующим какие-либо интимные сферы, это совсем другое дело, однако, это добровольный выбор, а не долг).

Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что Библия много внимания уделяет личной свободе христианина, его непринуждённости и приватности (Рим. 14:1-12; Гал. 5:1; Кол. 2:16; Иак. 4:11–12). Таким образом, уважение к этим добродетелям должно высоко цениться христианами. Если только нет особой причины, чтобы полагать, что брат или сестра живут в большом грехе, будет абсолютно не по — христиански вести слежку за их личными или домашними делами.

Новый Завет предупреждает нас, чтобы мы не превратись в «специалистов» по чужим делам, «говоря то, чего (нам) не должно» (1 Тим. 5:13; 1 Пет. 4:15). Таким же образом, если христианин находится в затруднительном духовном положении — борется с грехом — любовь требует того, чтобы он (она) как искал, так и принимал помощь со стороны других.

В итоге, поскольку Божественная власть всегда облечена любовью, она порождает культуру духовной защищенности и безопасности. Подчинение Божьей власти не является контролем. Это помощь. Это не является чем-то жестким, статичным, и формальным, как система. Эта власть не официальна, узаконена или механична. Вместо этого она органична и построена на взаимоотношениях.

Опасность подстерегает нас всякий раз, когда Божья власть вырождается в человеческое учреждение — независимо от того, под каким именем или вывеской это происходит. У нас, христиан, есть духовный инстинкт, который побуждает нас подчиняться духовной власти. Церковь всегда только выигрывает, когда мы так поступаем.

Всякий раз, когда мы прислушиваемся к мнению других, мы открываем дверь перед Господом, чтобы Он ободрял, поощрял и защищал нас. Именно по этой причине Притчи постоянно подчёркивают идею о том, что «при множестве советников благоденствие» (Притч. 11:14; 15:22; 24:6). Таким образом, любовь является Божественным Щитом, предоставляющим духовную защиту. Однако, к счастью, она не так ограничена, как сердца тех, кто живёт под её защитой. При окончательном рассмотрении можно говорить о том, что лишь у любви есть власть «покрывающая». Потому как «любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8; Притч. 10:12; 17:9).

Взаимное подчинение радикальным образом отличается от односторонней покорности авторитарной системе. В то же время, её не стоит путать с высоко индивидуалистическим, морально относительным, попустительским анархизмом, который характеризует постмодернистское мышление.

Взаимное подчинение дорого стоит. Скажем честно, нашему эгоизму не понравится подчинение кому-либо. Будучи существами падшими, мы желаем творить лишь то, что сами считаем правильным без вмешательства других (Притч. 12:15).

Таким образом, склонность отвергать органическую власть своими корнями глубоко уходит в природу Адама (Рим. 3:10–18). Принятие исправлений, наставлений, и замечаний от других смертных — всё это складывается в один большой крест для нас (Притч. 15:10; 17:10; 27:5–6; 28:23). Именно поэтому взаимное подчинение как раз и служит противоядием для нашей мятежной плоти и нашей беззаконной культуре.

Применение духовной власти так же болезненно. Если только человек не является любителем покомандовать, задача обличения других является сложной и рискованной. Писание говорит нам о том, что озлобившийся брат неприступнее крепкого города (Притч. 18:19). Таким образом, неловкость при обличении других в сочетании со страхом конфронтации, делает послушание Господу в таких сферах, как выражение Его власти, чрезвычайно сложным для нашей плоти. (Эта неловкость попросту свидетельствует о важности развития взаимоотношений любви, приятия в сообществе верующих).

Гораздо легче пустить всё на самотёк. Намного проще просто молиться о заблуждающемся брате (сестре) и этим ограничиться. Намного сложнее обличить человека в любви, с терпением и смирением. (Опять таки, исключением будет, пожалуй самоправедный человек, привыкший всеми командовать. Кажется, что для таких людей исправление других — задача номер один в жизни).

Всё это в очередной раз подчёркивает ключевой факт, заключающийся в том, что любовь должна руководить нами во всех отношениях. Потому что, если мы любим наших братьев, мы будем смиряться перед их советом и назиданиями.

Таким же образом, любовь побуждает нас приходить к нашим согрешающим собратьям в духе кротости, когда им необходима наша помощь (Гал. 6:1; Иак. 5:19–20). Мы станем сдерживаться, чтобы не ранить их сердец плохими мотивами (Мф. 7:1–4; 1 Кор. 13:5). Таким образом, путь любви — это всегда путь самоотвержения.

Направим наше обсуждение взаимного подчинения, рассмотрев прототип церкви — Троицу. Поскольку взаимное подчинение основано на любви, оно коренится в самой природе триединого Бога. Бог по своей природе является сообществом. Единый Бог состоит из сообщества трёх Личностей, Которые вечно разделяют Свои жизни Друг с Другом.

Внутри Троицы Отец изливает Себя в Сына. В свою очередь, Сын всецело отдаёт Себя Отцу. И Дух, как Святой Посредник, изливает Их любовь от Одного к Другому. Внутри этого Божественного танца любви не существует иерархии. Здесь нет контроля. Здесь нет авторитаризма. Здесь нет конфликта интересов. Вместо этого в этих отношениях есть взаимная любовь, взаимное общение и взаимное подчинение.

Взаимный обмен, постоянно происходящий внутри Троицы, является краеугольным камнем любви. Именно по этой причине Иоанн говорит: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Потому что, если бы Бог не был сообществом, Ему некого было бы любить до начала творения. Факт любви требует присутствия двух или же большего количества личностей.

Церковь является сообществом Царя. Таким образом, она призвана отражать взаимоотношения любви, которые предвечно существуют в Троице. Таким образом, в церковном сообществе существует взаимное подчинение, которое руководствуется взаимной любовью. Здесь нет места иерархии, контролю и авторитаризму. Почему? Потому что церковь призвана жить Божественной жизнью — той же жизнью, которая присуща и Троице (Ин. 6:57; 17:20–26; 2 Пет. 1:4).

Внутри семейной атмосферы церкви взаимное подчинение порождает единство. Это созидает любовь, предоставляет стабильность и поощряет к росту. Это наполняет богатым смыслом жизнь христианина. Христианская жизнь никогда не предназначалась для практики вне сообщества людей, общающихся лицом к лицу. Экклесия — сообщество Царя — является нашей естественной средой обитания.

В этом отношении взаимное подчинение является своего рода антисептиком от жесткого клерикализма. Оно подчёркивает идею «власти для» и «власти среди», а не идею «власти над кем-либо». Оно поощряет к передаче полномочий всем в противоположность идее власти некоторых.

Хотя наша культура поощряет проявление самонадеянности, индивидуализма и независимости, всё это не сочетается с атмосферой органического христианства.

Поскольку Бог является сообществом, Его дети также были созданы для жизни в сообществе. Наша новая природа влечёт нас к этому.

Мы, христиане, не являемся изолированными существами. Как и триединый Бог, по образу которого мы созданы, наш род является общинным (Еф. 4:24; Кол. 3:10). Мы живём и расцветаем благодаря осмысленным и исполненным ценности отношениям с другими, себе подобными. Современная доктрина «покрова» заглушает эту просветительскую мысль. Однако, принцип взаимного подчинения вновь приносит нам долгожданное освобождение.

Проще говоря, триединая природа Бога является как источником, так и примером для всего человеческого сообщества. И именно в контексте любящих взаимоотношений внутри Троицы принцип взаимного подчинения приобретает свою истинную ценность. Как сказал Мирослав Вольф:

Взаимное подчинение, таким образом, не является человеческой идеей. Вместо этого можно утверждать, что эта концепция произрастает прямиком из общинной взаимной природы вечного Бога. И именно этот образ и это подобие призвана отражать экклесия. Таким образом, взаимное подчинение позволяет нам видеть лицо Христово при рассматривании самой сути и жизни органической церкви.

Если воспользоваться языком Говарда Иодера, власть и подчинение, о которых говорит Писание:

В итоге, взаимное подчинение порождает культуру, которая ценит духовное руководство, при этом, не злоупотребляя им. Оно отвечает на духовную власть, не превращая ее в инструмент контроля. Потому что когда «наставнические отношения» и «духовное водительство» производятся в атмосфере взаимного подчинения, они становятся духовно здравыми и взаимообогащающими. Они также не становятся похожими на современную практику иерархического «покрова».

Возможно, заключительное сравнение поможет нам подвести итог всему тому, что было высказано в этой главе. Взаимное подчинение можно сравнить с хорошей музыкой. Когда оно происходит в контексте осмысленного смирения и глубокой верности главенству Христа, оно порождает прекрасную симфонию, которая перекликается с благозвучной гармонией Нового Завета. Однако, если его заменить иерархической системой, которая является выражением духа язычества, оно начинает звучать извращённо. Что ещё хуже, если его полностью отвергнуть в угоду постмодернистских грехов повального индивидуализма и независимости, то его тембр и созвучность вовсе пропадают, оставляя, лишь холодящую тишину беззакония.

Вопросы для размышления:

• Как вам кажется, откуда происходит ваше нынешнее представление о «покрове» и «подотчётности»? Объясните свой ответ.

• Известны ли вам истории того, как ущерб наносился теми людьми, которые однажды решив отойти от риторики «покрова» целиком и полностью отвергли для себя такие понятия, как «подотчётность»? Объясните свой ответ.

• Разве не обязывает нас само Писание не прибегать к применению концепции официальной власти в церкви, а вместо этого вернуться к новозаветной идее органической власти? Объясните свой ответ.

• Эта глава говорит о том, что Новый Завет не поддерживает идею того, что некоторые христиане имеют власть над прочими христианами. Что вы думаете по этому поводу? Объясните свой ответ.

Переосмысливая деноминационное покровительство

Многие христиане верят в то, что деноминации защищают нас от заблуждений. Однако, это лишь иллюзия. «Деноминационное покровительство» строится на суеверной мысли о том, что если я принадлежу к христианской деноминации, то она каким-то чудесным образом «покрывает» меня, защищая от заблуждения. Однако, эта идея несостоятельна. Неисчислимое количество христиан, в своё время принадлежавших к определённым деноминациям, в какой-то момент совершили отступничество, как в своём богословии, так и в морали.

Следовательно, та идея, что люди находятся под «покровом», если могут отследить цепочку подотчётности, привязав её к определённой иерархической организации, попросту является вымыслом.

Единственной защитой от заблуждения является наше подчинение Духу истины и слову Божьему в контексте тела Христова (1 Ин. 2:20, 27). Божий замысел подотчётности работает при подотчётности человека сообществу, а не человека перед служителем. Духовная защита происходит от взаимосвязи со Святым Духом и от духовной взаимосвязи с другими христианами. В этом и проявляется гений христианского сообщества. Для сравнения, усложнённая легализированная система выше- и нижестоящих, которая применяется для подотчётности внутри деноминаций, является изобретённой человеком заменой для идеи взаимного подчинения.

Если вы сомневаетесь в том, что деноминационная система построена на контроле сверху вниз, попытайтесь поставить под сомнение её действия. Если вы на это отважитесь, вы услышите, как заработает механизм с его властной риторикой.

Не может не тревожить то, что слишком часто те, кто поднимают вопросы касательно экклесиологической власти, заставляют содрогаться всю экклесиологическую систему, за что, в свою очередь, они и получают свою долю порицания и критики.

Если вы окажитесь тем инакомыслящим, который отважится покинуть учрежденческую церковь, по той причине, что вы убеждены в недостаточном библейском основании такой схемы организации церкви, не исключено, что вы заработаете себе статус «еретика», «человека раскачивающего лодку», «смутьяна», «нарушителя порядка», «непокорного бунтаря». Употребление всей этой религиозной риторики призвано подавить инакомыслие. Таким образом, совершаются попытки сбить с курса и опорочить тех, кто посягнул на установившийся статус-кво.

Иногда религиозные механизмы пускают в ход самые зловещие и порочащие слухи по отношению к тем, кто пожелал оставить рамки системы. У меня есть хороший друг, который некогда был пастором. Он был членом ассоциации пасторов в своём городе. Пережив некий кризис сознательности относительно легитимности пасторской системы в том виде, в котором она сложилась на сегодняшний день и, усомнившись в деноминационной системе, он решил оставить позицию пастора и вышел из учрежденческой церкви.

Некоторое время спустя его собратья пасторы стали распускать злобные слухи о нём и его семье. По их мнению, пастор не может просто оставить своё положение и при этом не быть завязанным в каком-либо грязном деле, которое стало причиной его ухода. Поэтому, в оправдание такого шага, причину его ухода попытались высосать из пальца.

Те слухи, которые поползли по церквям, не были справедливыми. Однако мой друг испытал на собственной шкуре действие религиозной системы во всей своей красе. Более того, он научился страдать вместе с Господом «за станом неся Его поругание» (Евр. 13:13). Эту цену пришлось уплатить многим, за их желание покинуть религиозную систему.

Интересно будет заметить, что сторонники деноминационных систем говорят о том, что деноминации служат предохранением от возникновения культов. Но именно в этом вся ирония: идея «деноминационного покрова» уж очень похожа на искаженную идею руководства, основанную на принципе господин-раб, которая применяется большинством современных культов. Позвольте мне объяснить.

В деноминациях их члены безоговорочно следуют за руководителем деноминации, советом руководителей или же руководящей организацией. В сравнении с этим библейский принцип взаимного подчинения подчеркивает важность подчинения друг другу в противоположность безоговорочному послушанию человеку-руководителю или же иерархической организации.

Если разобраться в этом лучше, то именно учение «покровительства» часто используется в качестве принуждения тех, кто не находится в деноминации вступать в сё ряды. «Покровительство» слишком часто превращается в орудие в руках поборников всевозможных религиозных групп, чтобы закрепить под своим влиянием определённого рода богословскую сферу. Использование этого орудия, к тому же, слишком часто подкрепляется слепой сектантской приверженностью.

Каждая церковь, которая родилась в первые семнадцать лет после Пятидесятницы, была своего рода отростком иерусалимской церкви. Однако эти новые церкви не имели ни официальных, ни услужливых отношений с церковью в Иерусалиме.

В этом отношении Новый Завет всегда рисует автономию (независимость) церквей, связанных между собой братскими узами. Ранние церкви принимали решения без присутствия контроля извне. Именно по этой причине Павел призывает собрания верующих, с которыми он работал, самим принимать ответственность и решать свои внутренние проблемы.

В Божьем замысле каждая церковь разделяет ту же жизнь, что протекает и в остальных церквях. Однако, каждая церковь независима, самоуправляема и ответственна лишь перед Богом за принимаемые ею решения. Таким образом, идея управляющей «материнской церкви» или деноминационного управления основывается на несостоятельном толковании Писания.

Библейский принцип подтверждает то, что каждая церковь независима в своём принятии решений и блюстительстве. (Обратите внимание на слова нашего Господа, обращенные семи церквям в Азии. Он разбирается с каждой из общин особо, соответственно её конкретной проблеме Откр. 1–3.)

Этот принцип так же показан в посланиях Павла. Павел Целенаправленно обращается к каждой из церквей как к автономному, самоуправляющемуся организму. В понимании Павла, каждая церковь ответственна и подотчётна непосредственно Богу. (Еф. 5:24; Кол. 1:9-10).

Поэтому будет большой ошибкой связывать поместные Церкви воедино нитью религиозного федерализма. Каждая Церковь предстоит перед тем же Главой. Все они имеют туже жизнь. Следовательно — церкви должны сотрудничать между собой, учиться друг у друга и помогать друг другу таким же образом, как это происходило и в первом веке (Деян. 11:28–30; Рим. 15:25–29; 16:1; 1 Кор. 16:19; 2 Кор. 8:1-14; 13:13; 1 Фес. 2:14; Фил. 4:22). В то же время, каждая церковь должна исполнять те традиции, которые Апостолы установили «для всех церквей» (1 Кор. 4:16–17; 7:17; 11:16; 14:33; 16:1; 1 Фес. 2:14).

В соответствии с божественным принципом, каждая церковь должна развивать собственных блюстителей, своё служение и уникальное свидетельство. С другой стороны, должно присутствовать духовное руководство и взаимопомощь среди церквей.

Вкратце говоря — в Писании нет свидетельств тому, что церковь обладает правом регулировать, контролировать, или же вмешиваться в дела, учение, или же практику других общин. Деноминационная система противоречит этому принципу.

В качестве встречного аргумента, некоторые приводят случай, записанный в 15 главе Деяний в поддержку идеи «материнской церкви». Однако, при тщательном анализе текста становится понятным, что подобное применение и толкование является ничем не оправданным. На первый взгляд может показаться, что Павел и Варнава направились в иерусалимскую церковь, поскольку у неё была единоличная власть над всеми остальными церквями. Однако, эта мысль лишается своёго основания, если прочесть всю главу в её контексте.

История складывалась следующим образом: были люди в иерусалимской церкви, которые распространили ложное учение в антиохийской церкви. Павел и Варнава были намерены нанести визит в Иерусалим с целью уладить данный конфликт. Почему? Поскольку данное учение зародилось в Иерусалиме (Деян. 15:1–2, 24).

Если бы ложное учение пришло из антиохийской церкви. Павел и Варнава могли бы разобраться с ним на месте. Однако, в связи с тем, что доктрина распространилась из церкви в Иерусалиме, двое братьев направились в Иерусалим, чтобы определить, кто же распространил это ложное учение. Они так, же хотели убедиться в том, что старейшины в Иерусалиме и двенадцать апостолов не выступают в защиту этого учения.

По их прибытию в Иерусалим они определили, кто распространяет это учение (15:4–5). Это привело к заседанию временного церковного совета, после чего доктрина была отвергнута публично (ст. 6 и далее).

Решение, принятое советом, которое содержало в себе одобрение двенадцати Апостолов, старейшин и всей церкви, было направлено ко всем церквям в языческом мире. Это было сделано в связи с тем, что прочие церкви так же могли в будущем столкнуться с тем же тревожащим их вопросом. Решение церкви было подкреплено Божьей властью, поскольку оно было вдохновлено Святым Духом (15:28) и Церковь его утвердила (ст. 23, 28, 31)..

Трактовать эту историю каким-либо другим образом, высматривая в ней дополнительные аспекты, будет лишь свидетельством нашей неспособности серьёзно относиться к исторической специфике, стоящей за конкретным повествованием. Таким образом, это будет примером навязывания собственных предубеждений тексту, вместо того, чтобы тщательно читать его и черпать смысл и руководство из текста. Следовательно, идея авторитетной «материнской церкви» не имеет под собой библейской подоплёки.

Можно с уверенностью говорить о том, что церковь в Иерусалиме любили, ценили и оказывали помощь другие церкви (Рим. 15:26–27; 2 Кор. 9:11–13). Однако в Новом Завете нет ничего, что могло бы привести нас к мысли о том, что эта церковь обладала верховной властью, или же что остальные церкви были подчинены ей. Вместо этого, можно с лёгким сердцем полагать, что церкви были автономны и непосредственно ответственны перед Богом. Ни одна из них не была в подчинении какой-либо другой церкви.

Ещё одна проблема деноминационной системы заключается в том, что она зачастую подавляет то, что призвана защищать. Она эффективно разрушает то, что яростно стремится созидать. Как и ошибочное сектантское рвение, которым руководствовалась древняя Римская Католическая церковь, протестантские деноминации слишком уж часто опускаются до формы человеческих учреждений, которые готовы деспотично размахивать кулаками, угрожая всем инакомыслящим. Они искусно отстаивают «линию партии» и проклинают других за их мнимые доктринальные прегрешения.

Именно по этой причине Павел противится коринфским христианам, когда те деноминируют себя в разные отдельные группы (1 Кор. 1:11–13; 3:3–4). То, что Божья семья сегодня загоняется в партийную смирительную рубашку деноминационализма, лишено библейского оправдания — однако, сегодня всё это является частью христианской субкультуры, и мало кого беспокоит.

(Так сложилось, что многие так называемые неденоминационные, межденомонационные и постденоминационные церкви столь же иерархичны, как и основные деноминационные церкви. То же замечание будет справедливым и для многих современных христианских «движений». Их так же можно отнести к деноминационной системе.)

Что поражает ещё больше, так это тот факт, что деноминационная система на деле способствует распространению ереси — что противоречит самой причине существования деноминации. Задумайтесь над этим. Если бы была сохранена автономная природа каждой церкви, распространение заблуждения было бы ограничено, лишь одной конкретной заблуждающейся церковью. Однако когда заблуждение попадает в управляющую структуру деноминации, все церкви, связанные с ней будут подвержены распространению того же заблуждения. Таким образом, ересь распространяется намного шире.

Когда каждая церковь автономна, амбициозному лжеучителю будет крайне сложно восстать и захватить контроль над несколькими церквями. Так же невозможно себе представить появление в такой структуре взаимодействия церквей единой личности сродни Папе Римскому. В деноминации же всё иначе. В этом случае все подчинённые церкви либо устоят, либо падут вместе.

Можно с большой долей уверенности заявлять о том, что формирование деноминации равнозначно распространению ереси. Деноминации зачастую формируются тогда, когда группа христиан откалывается от большей части тела Христова ради следования собственной излюбленной доктрине или практике и создания собственного движения.

Грех ереси (греч. hairesis) — это действие, связанное с выбором следовать собственным догматам. Таким образом, человек может быть еретиком, используя истину, если он использует её для того, чтобы разделять Тело Христово Человек технически может быть ортодоксальным и при этом быть еретиком, используя ортодоксальные убеждения для разделения христиан между собой.

Хотя типичная учрежденческая церковь хвалится тем, что находится под «покровом» деноминации, в ней происходит намного меньше открытой подотчётности, осуществляемой лицом к лицу, нежели в органических церквях.

В средней евангельской церкви, к примеру, как говорится, пастор «покрывает» свою общину. Однако, в большинстве церквей такого рода большая часть общины едва знакома с пастором (уже не говоря, друг о друге). Нередко «прихожане» на воскресном богослужении говорят друг другу не более трёх предложений за время воскресной встречи. Для сравнения, в органических церквях все собратья знают друг друга достаточно близко. Это касается так же и приезжих служителей, которые трудятся в церкви (1 Фес. 5:12).

Как ни крути, «деноминационное покровительство» является искусственным. Оно превращает церковь Иисуса Христа в иерархическое общество, и к тому же оно плохо соответствует примеру Писания.

Иными словами, деноминационная система разобщила единое Тело Христа на религиозные партнёрства. Она разделила семью Божью на отдельные племена. Она разорвала материю нашего духовного братства и сестринства, превратив их в бесконечную религиозную партийную путаницу. Она разрушила общение Божьего народа. Она разодрала в клочья Тело Христово. Она раздробила церковь на фрагменты. Она превратила единую семью Божью в тысячи враждующих между собой кланов. (Шокирует тот факт, что сегодня в мире насчитывается более тридцати трёх тысяч христианских деноминаций). Другими словами, современная деноминационная трясина поглотила большую часть христиан.

Сторонники деноминационализма верят в то, что такая система приносит пользу. По их мнению, различные деноминации представляют различные части Тела Христова. Однако деноминационная система чужда Новому Завету и его принципам. Она противоречит идее единства христиан. Она основывается на человеческих разделениях, найти оправдание которым в Библии крайне сложно (1 Кор. 1, 2, 3). Это порождение разобщенного видения Тела Христова, которое противоречит тому единству и разнообразию, присущему триединому Богу.

Становится очевидным, что простое применение таких учрежденческих церковных структур, как пасторская система в протестантизме, епископальная система в англиканской церкви, священническая система в Римской Католической церкви и деноминационная система в христианизме, никогда не сможет уберечь Божий народ от доктринальных заблуждений. В попытках сколотить воедино независимые церкви, в своё время сошедшие с рельс ортодоксального христианства, многие деноминации под руководством клерикальных работников и сами последовали по тому же пути.

Историческое христианское учение в основных доктринах веры играет важную роль в том, чтобы церковь не отходила от библейского пути. На протяжении столетий христиане сохраняли фундаментальные убеждения нашей веры: Иисус Христос — Бог и человек, родился от девы, был распят за наш грех, воскрес из мёртвых телесно, и т. д.

Эти фундаментальные убеждения не ограничены лишь одной церковной традицией или деноминацией. Напротив — они наследие всех искренне верующих христиан. Они отражают глас церкви во все века истории.

Эти «основы веры» воплощают то, что Клайв Льюис назвал «просто христианство» — «убеждения, которые присущи почти всем христианам во все времена». Таким образом, призыв вернуться к духу Церкви Нового Завета не является тем же, что и призыв пересмотреть религиозные убеждения по всем вопросам христианства. Так же в нём нет места отвержению всего того, что передано нам нашими духовными праотцами. В то же время, всё, дошедшее до наших дней после времён апостолов, подлежит тщательному анализу в свете самой апостольской традиции.

Призыв к восстановлению органического христианства созвучен со всеми теми голосами из прошлого, которые сохранили верность апостольскому откровению — не зависимо от того, какому сегменту церкви они исторически принадлежали. Первозданная церковь выросла на почве христианской истины. Чтобы остаться на этой почве, нам придётся стать на плечи тем, кто прошел этот путь до нас. Как говорит Ч. X. Сперджен: «я намерен одной рукой крепко держаться той истины, которую уже познал, а другую руку держать широко открытой, чтобы принять то, чего ещё не знаю».

Когда Господь Иисус был на земле, религиозные лидеры его времени задали Ему нелёгкий вопрос: «какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23).

Иронией судьбы, пожалуй, будет то, что и в наши дни немало людей из религиозного истеблишмента задают тот вопрос тем простым сообществам, которые собираются вокруг одного лишь Иисуса Христа — не имея контроля духовенства или же деноминационного руководства. «Кто наш покров»? По сути своей, это тот же вопрос, что и «Какой властью вы совершаете это»?

В итоге, современное понятие церковного «покровительства» — не что иное, как тонко оформленный эвфемизм для такого слова как «контроль». По этой причине оно плохо сочетается с Божьей идеей взаимного подчинения. Да и само оно не больше, не меньше — а простой отход от новозаветных принципов власти.

И хотя некоторые христиане достаточно яро защищают понятие «покрова», само это понятие вряд ли было бы нормально воспринято христианами первого века. Спору нет, идеологические расколы, доктринальные ереси, анархическая независимость, индивидуалистический субъективизм — всё это серьёзные проблемы, поразившие Тело Христово в наши дни. Однако, ни деноминационное, ни клерикальное «покровительство» не являются хорошим лекарством для исцеления этих недугов.

Учение о «покрове» на деле является лишь иным симптомом той же проблемы, подаваемым, однако, под соусом решения. Поэтому оно сочетает в себе проблемы грубого индивидуализма и независимости из-за собственной неспособности отличить официальную власть от органической. Оно также порождает ложное чувство безопасности среди верующих. В то же время, оно служит поводом для всё больших разделений в Теле Христовом.

Столь же серьезным является и то, что учение о «покрове» препятствует верующему священству в выполнении его, Богом определённых ответственностей решать духовные вопросы. Намеренно или нет, доктрина «покрова» вселяет страх в сердца множества христиан. Она навязывает мысль о том, что если верующие примут на себя ответственность за духовные вопросы, не имея одобрения со стороны «рукоположенного» служителя или деноминации, они могут оказаться лёгкой добычей врага.

(Опираясь на эту мысль, многие священнослужители занимают много эфирного времени простых христиан, доказывая, как сильно их присутствие необходимо для сохранения духовного благосостояния. Они навязывают мысль о собственной незаменимости в вопросах направления и стабильности в церкви. Всё это совершается под затёртые до дыр проповеди на тему «Без видения народ необуздан». Однако на поверку оказывается, что именно без видения этого священнослужителя мы беспомощны и безнадёжны).

Таким образом, учение о «покрове» содержит в себе скрытую угрозу всем «непокрытым», что во всех ужасах, которые их постигнут в жизни, они должны будут винить лишь самих себя. Следовательно, ничто так не парализует служение тела, как доктрина «покрова».

Вкратце это можно выразить так: если мы попытаемся превозмочь все недуги церкви, прибегнув к технике «покрова», это приведёт нас к недугу, худшему, чем те недомогания, которые она была намерена излечить. Проще говоря, учение о «покрове» неизбежно привносит вместе с собой отчётливые нотки, признаки и ударения, которые не имеют ничего общего с Иисусом, Павлом или кем-либо из христовых Апостолов. И хотя это учение заявляет о своей способности ответить на крайне актуальные проблемы, оно чуждо Богом избранным методам проявления Его власти.

По моему мнению, духовным противоядием для недуга ереси, независимости, и индивидуализма является не «покров». Таким противоядием служит нам взаимное подчинение Слову Божьему в том виде, каким его понимает сообщество христиан, и взаимное подчинение друг другу в страхе Божьем. Ничто иное не будет способно защитить Тело Христово. Никакое меньшее лекарство не будет способно исцелить его открытые раны.

Вопросы для размышления:

• Если деноминации не были порождением ранней церкви, и Павел упрекал коринфян за их желание деноминировать себя, почему мы сегодня принимаем их существование, зачастую даже не задумываясь об этом? Объясните ваш ответ.

• Какие духовные риски нас ожидают, если мы отважимся действовать заносчиво, осуждая те церкви и служения, которые предпочли не заручаться поддержкой деноминации или религиозного учреждения? Объясните свой ответ.

• Если мы отважимся принять лекарство для отношений из рук сообщества Троицы, а не из рук деноминационной системы или системы священнослужителей, как вам кажется, что с нами произойдёт? Объясните свой ответ.

Переосмысливая апостольское предание

Практически все части Тела Христова функционируют, опираясь в той или иной мере на историческую традицию, переданную им их духовными праотцами. Для некоторых деноминаций эти традиции составляют саму материю, удерживающую их членов в одних стенах. Они определяют цель для церкви, основываясь на их символе веры, исповедании, и канонах.

В ответ на эту склонность многие неоденоминации готовы предавать анафеме всё, что связано со словом «традиция». Они отошли от всего того, что называется обычным или обязательным. (Интересно и то, что большинство церквей, заявляющих о своей свободе от традиций, попросту создали свои собственные традиции).

Ирония этих двух склонностей заключается в следующем: чрезмерно много внимания уделяется церковным окаменелостям человеческих традиций. Однако, крайне мало говорится о Божественной традиции, переданной нам Апостолами Иисуса Христа.

Обратите внимание на следующие отрывки, которые свидетельствуют об этой традиции:

Апостольское предание не является кодексом или набором предписаний и правил, созданных Апостолами. Оно не является детальным пособием для практики церкви. (Правда в том, что такого пособия нет).

Как было упомянуто в первой главе, есть те, кто придерживается идеи «схематичности Библии». Согласно этой идее Новый Завет служит детальной инструкцией для церковной практики. Нам попросту нужно изучить практику ранней церкви, подражать ей в результате — вот перед вами «Новозаветная церковь»!

Это воззрение является несостоятельным по двум причинам. Во-первых, этот подход превращает Новый Завет в современное подобие иудейского закона. Во-вторых, те, кто придерживаются идеи о схематичности Библии, не имеют между собой согласия касательно того, каким именно практикам необходимо следовать, чтобы создать «Новозаветную церковь».

Некоторые, например, сосредоточены на практике говорения на языках, на знамениях, чудесах и исцелении. Они настаивают, что если церковь практикует эти вещи, это свидетельствует о том, что такая церковь является достоверно «Новозаветной церковью». Другие же сосредоточены на необходимости соблюдения Вечери Господней в качестве принятия пищи. Третьи — на необходимости иметь множественное руководство. Есть те, кто подчёркивает важность крещения новообращённых во имя Иисуса. Есть также те, кто настаивает на встречах только по домам. Этот список не имеет конца.

Основная мысль заключается в том, что техническое соответствие и внешняя схожесть с прописанной формой церковного порядка не является Божьим замыслом. Такого рода холодный формализм лишь приведёт нас к смерти. Он так же угашает органическую жизнь Тела Христова. Как однажды выразился Джон Даблъю Кеннеди:

По этой причине Новый Завет не даёт нам детального чертежа и инструкций к церковной практике. Таким образом, грубой ошибкой будут попытки выудить из апостольских посланий некий нерушимый кодекс церковного порядка, который был бы «нерушимым как закон Персидский и Мидийский». Такого рода письменный кодекс не может быть библейским.

Это, конечно же, не означает, что Новый Завет ничего не говорит нам о практике церкви. Конечно же, это не так. Однако, Новый Завет не может быть методичкой для практики церкви. Скорее, он служит записью того, как живой дышащий организм под названием экклесия проявляет себя на земле.

Понимание того, что церковь органична, защищает нас от попыток превратить Новый Завет в метод или технику. Оно так же позволит нам увидеть, что церковь действует согласно обязывающим её механизмам, которые куда выше простой проформы или же предписанного шаблона.

Можно быть уверенными в том, что Святой Дух никогда не заведёт нас к мёртвой ортодоксии, основанной на подражании внешним формам. Наоборот, Дух всегда действует в соответствии с ДНК, которая присуща триединому Богу — потому как церковь обладает той же ДНК.

Иными словами, Бог — живая сущность. Следовательно, Ему присущи определённые привычки и склонности, которые естественны для Его Божественной природы. Апостольская традиция попросту является физическим выражением этих привычек и склонностей.

Слово, которое используется в Новом Завете как «традиция» это греческое слово paradosis. Оно означает «то, что было передано». Так что же тогда такое апостольская традиция? Прежде всего, она содержит в себе истории и учение Иисуса. Они содержатся в Евангелиях. Во вторую очередь, они содержат заповеди и практику Апостолов, которые были переданы всем церквям (1 Кор. 11:23; 15:1–3; 2 Пет. 3:1–2).

Апостольская традиция, таким образом, представляет собой нормативные верования и практики церкви Иисуса Христа. Верования и практики, которые были установлены для каждой церкви (1 Кор. 4:16–17; 11:16; 14:33–38).

Иными словами — апостольское предание является воплощением органических практик, которые Апостолы установили в ранней церкви в первом веке. Именно эти практики и являлись новыми винными мехами, которые Бог создал для того, чтобы сохранить Своё новое вино. Ссылаясь на апостольскую традицию, Ф. Ф. Брюс говорит:

Проще говоря, если наша практика церкви является производной духовной жизни, она будет в гармонии с апостольским преданием. Следовательно, то, что написано в Новом Завете, не стоит рассматривать как не относящуюся к нашему времени историю. Всё это служит нам примером для сравнения, чтобы понять имеет ли наша церковная практика здравое основание.

Некоторые могут возразить, что если мы верно следуем водительству Святого Духа, у нас не будет возникать необходимости обращать внимание на учение и практику Нового Завета. Однако, подобная логика пренебрегает тем фактом, что мы — падшие создания, которые легко путают водительство Духа с нашим собственным. Не говоря уже о том, как легко бывает спутать человеческие традиции и Божью волю. Таким образом, чтобы мы могли определять источник, которым МЫ ведомы, практика нашей церкви должна основываться на Библии.

Пренебрежение апостольским преданием может запросто поставить нас в положение когда мы, сами того не подозревая, подменяем водительство Духа нашими собственными! мыслями и переживаниями. Новый Завет — наш стандарт для веры и практики как в индивидуальной жизни и поступках, так и в жизни общины.

Вольтер однажды сказал:

Таким же образом, Бог создал Церковь по Своему образу, а человек отплатил Ему тем же. Когда мы игнорируем историю ранней церкви и не замечаем, что в ней описана работающая духовная ДНК церкви, наши усилия приводят нас к созданию церкви по образу падшего человечества.

Сказав всё это, хочу заметить, что если мы игнорируем тот факт, что Писание учит нас путём указаний и примеров в вопросах церкви, мы подвергаем себя опасности совершения роковой ошибки — создания церкви по нашему подобию. И именно это мы и имеем на сегодняшний день.

Хотя Церковь — это организм, у неё нет формы. Взгляните на своё физическое тело. Оно является живым существом. Однако, у него есть конкретная форма — конкретное выражение. В рамках этого выражения существует определённый порядок и гармония. Каждый раз, когда Тело Христово собирается вместе форма проявляется сама собой. Форма может быть освобождающей или порабощающей. Она может быть библейской или небиблейской. Она может быть полезной или вредной. Однако она всегда есть.

Выражаясь словами Говарда Снайдэра:

Факт остаётся фактом. Есть жизнь и порядок, форма и функция — в церкви Иисуса Христа. И когда церковь действует в соответствии со своей органической природой — своей ДНК — она обретает определённую форму и вид.

Многие современные евангельские верующие придерживаются невежественной идеи о том, что лишь те моменты, которые «чётко заповеданы» в Писании, подлежат выполнению. Всё остальное можно безопасно игнорировать. Ирония заключается в том, что большинство людей, проповедующих эту идею на деле, отвергают её.

В равной степени проблематичным является представление о том, что «заповеди» в Новом Завете необходимо соблюдать, в то время как «практика» не имеет отношения к нам в виду её устарелости. Эта идея ввела многих христиан в заблуждение, в результате чего были изобретены человеческие практики, противоречащие ДНК церкви. К примеру, оплачиваемое духовенство, единый пастор, иерархические структуры управления, деноминации, богослужения от кафедры к слушателям в храмовых зданиях (которые воспринимаются как «церкви») — всё это не согласуется с органической природой Тела Христова.

Суть замечания в следующем: нормативные апостольские повеления подлежат выполнению современной церковью. Однако, это же касается и нормативной апостольской практики. Под нормативной я подразумеваю ту практику, которая содержит духовный подтекст и является выражением органической природы Тела Христова.

Эта практика не является просто библейским повествованием. Она имеет силу предписаний. Это значит, что она отражает неизменную природу Божью. Она естественным образом проявляется везде, где Божий народ живёт Божьей жизнью в сообществе — не зависимо от культуры и времени.

В этой связи, книга Деяний и послания исполнены ссылок на апостольское предание. В 1-м Коринфянам 4:17 Павел рассказывает о том, как он «учил путям во Христе везде во всякой церкви». В понимании Павла доктрина и долг, вера и поведение, жизнь и практика — неразделимы.

Вкратце можно подчеркнуть, что то, что входит в апостольское предание, является нормативным для выполнения во всех церквях, как в прошлом, так и в настоящем. Призывы Павла «твёрдо держаться переданного им предания» и практиковать то, «что вы приняли, что видели и слышали во мне» — являются предупреждением для наших церквей.

Следовать апостольскому преданию вовсе не означает переиграть события церкви первого века. Если бы это было так, мы бы вынуждены были встречаться в «горнице с множеством светильников» (Деян. 20:8), бросать жребий, чтобы определить руководителей (Деян. 1:26), и взбираться на крышу, чтобы помолиться (Деян. 10:9). Не говоря уже о манере говорить и одеваться, как это делали верующие и первом веке.

Вместо этого, соблюдение апостольского предания означает хранить верность тому, что имело богословскую и духовную важность в опыте ранней церкви. Апостольская традиция, таким образом, представляет собой баланс между соблюдением практики церкви первого века и не принятием её в счёт.

Правда в том, что существует множество практик ранней церкви, которые являются нормативными и в наши дни. Эта практика не обусловлена культурой. Вместо этого она естественным образом присуща органической природе триединого Бога и глубоко коренится в библейском богословии. Это ДНК церкви в действии. Таким образом, эти практики являются Божественным средством для достижения Божественной цели.

Если попытаться выразить это одним предложением, то получится следующее: апостольское предание воплощает апостольское учение о том, что Церковь является духовным организмом, который своей пуповиной связан с Самой Троицей.

Рассмотрим следующие примеры:

• Открытые для всеобщего участия церковные собрания твёрдо основываются на доктрине священства всех верующих и доктрине всеобщей функциональности Тела Христова. Они так же являются органическим выражением взаимного самоотверженного обмена общением в Троице. И напротив, приравнять церковь к богослужению, в котором активно участвует только профессиональное духовенство, в то время как остальные члены тела остаются пассивными, противоречит как библейским принципам, так и органической природе Троицы (см. главу 2).

• Соблюдение Вечери Господней в виде принятия пищи всей церковью основано на централитете Иисуса Христа и отношениях завета верующего сообщества. Это так же является зримым выражением взаимного причастия к Божественной жизни внутри Троицы, которое зачастую выражается через совместное принятие пищи. В противоположность этому идет совершение причастия в качестве организованного служителем ритуала, не являющимся совместной трапезой, что служит отходом от апостольской традиции и причиняет вред принципу взаимного участия, который мы видим в Троице (см. главу 3).

• Встречи домашних церквей прочно основываются на том факте, что церковь это сообщество людей, взаимодействующих лицом к лицу — близко связанных между собой членов большой семьи, принимающей участие во взаимном разделении жизни и назидании друг друга. В этом качестве они предоставляют наилучшую среду для выражения родственной любви, которая проистекает между Отцом и Сыном через Духа. И напротив, будет практически невозможным воплотить все эти элементы в здании, где сама архитектура подталкивает членов собрания к пассивности (см. главы 4 и 5). Кроме того, сама идея священного здания противоречит учению Иисуса о том, что поклонение не Должно быть «священнодействием» (Ин. 4:21–24).

• Практическое выражение церковного единства основано на учении Нового Завета о том, что существует лишь единое тело. Оно так же основано на единстве и многообразии проявлений, которые относятся к Отцу, Сыну и Святому Духу в Троице. Деноминационная система нарушает этот принцип и разрушает видимое единство, существующее в Теле Христовом и триедином Боге (см. главу 6).

• Идеи осуществления присмотра посредством множества членов и принятия решений путём консенсуса прочно коренятся в библейском учении о том, что Иисус Христос является Главой Своей Церкви. Они также основаны на факте взаимного принятия решений в Самой Троице. И напротив, система, предусматривающая существование единого пастора (либо управление старейшинами), вытесняет главенство Христа и противоречит органическому принципу принятия решений, который явлен в Троице (см. главы 8, 9 и 10). Нельзя не согласиться с тем, что в церкви первого века были и другие практики, кроме выше упомянутых. Насаждение церквей странствующим апостольским работником; социальное свидетельство; крещение новообращённых; подготовка апостольских работников — лишь некоторые тому примеры.

Сказав это, однако, стоит заметить, что апостольское предание жизненно важным образом взаимосвязано с органической природой церкви, которая своими корнями уходит в сущность триединого Бога. Именно эта природа основывается на непоколебимом учении Нового Завета.

По этой причине, когда Святой Дух проявляет Свою суверенную волю в рождении новой церкви, она спонтанно станет собираться таким образом, как определило Писание. Церковь будет ведома Духом к исполнению апостольского предания. Как выразил это Апостол Павел, те, кто Духом ведомы (те, кто «духовны»), тот станет следовать апостольскому преданию касательно практики церкви (1 Кор. 14:37).

К сожалению, традиция Апостолов, в большинстве своём, сегодня находится в пренебрежении. Многими современными христианами она рассматривается как утратившая свою актуальность. Иными словами, апостольское предание погребено под наслоениями человеческих преданий и традиций.

Павел с необычайной остротой отвечает тем, кто отступил от апостольского предания, когда говорит:

К величайшему удивлению, собрания христиан оставляют апостольскую традицию в угоду их собственным само изобретённым формам, и при этом всё ещё получают Божьи благословения. Это заставило многих людей сделать заключение о том, что записанное в Новом Завете утратило свою важность. Однако, такое заключение неверно на корню. Нам не стоит обманывать самих себя, полагая, что Божьи благословения приравниваются к Его одобрению. Тот факт, что Бог может использовать что-то, вовсе не означает, что Он это одобряет.

История Израиля учит нас тому, что Бог может продолжать благословлять народ, который отверг Его пути в угоду собственным. На всём протяжении пути Израиля через пустыню Бог заботится о нуждах своего народа. Это происходит, не смотря на тот факт, что народ постоянно перечит Богу.

Когда дети Израилевны стали просить себе царя в своём восстании против Божественной воли, Господь снизошел к их плотскому желанию (1 Цар. 8:1 и далее). Он продолжал благословлять народ вопреки их непослушанию.

Однако трагические последствия стали результатом их своевольного решения (1 Цар. 8:11–18). Нация утратила свою свободу под гнетом чреды нечестивых монархов. Она пострадала от чреды Божественных судов. Существует печальное сходство между состоянием Израиля и множеством «церквей», которые прибегли к приземлённой, управляемой человеком религиозной системе.

Стоит повторить: Божьи благословения нельзя приравнивать к Божьему одобрению. По Своей великой милости, Господь благословляет всякую группу людей, если на то найдёт основания. Однако, всякий раз выбирая поступать по-своему, а не по Божьей воле, люди ограничивают Его благословения.

Как скоро мы забываем о том, что церковь принадлежит Богу, а не нам. Неотъемлемой частью нашей падшей природы является желание следовать нашим собственным идеям, касательно практики церкви. Мы жаждем канонизировать наши традиции, укрепить наши личные предпочтения, учредить то, что отражает наше собственное понимание успеха, вместо того, чтобы следовать переданному нам от Христа и Апостолов.

Нельзя ошибиться, заявив о том, что когда речь заходит о Божьем доме, Бог ничего важного не оставляет на человеческий рассудок. Это Божий дом и Он строит его по-Своему.

Следовательно, Господь в первую очередь обеспокоен не размерами постройки, а тем, из чего построено здание (1 Кор. 3:9-15). В Божьих глазах то, как мы строим, и из чего мы строим, имеет большее значение, нежели размеры постройки.

«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» — говорит псалмопевец (Пс. 126:1). Один лишь Бог является Господином и «главным архитектором и строителем». (Евр. 11:10) В частности, когда речь заходит о месте жительства для Него Самого.

В Божьей работе главным принципом всегда был и остаётся принцип: «все дела наши Ты устрояешь для нас» (Ис. 26:12). Те, кто придерживается идеи «культурно относительной» церкви, имеют склонность забывать то, что Церковь принадлежит Богу, а не людям. Таким образом, Церковь не просто игрушка, которую смертные получили в целях собственных экспериментов. Также не является она собственностью особого класса «служителей», которые могут подгонять её на собственное усмотрение. Церковь — органический, живой организм, которому присущи конкретные выражения. Она принадлежит Господу.

Трагическая история предположений царя Давида, о том, что ковчег завета можно бы перевезти и на деревянной повозке служит для нас свидетельством того, что Божья работа Должна совершаться Божьими путями (2 Цар. 6:1–7).

Придуманная человеком схема водружения святого ковчега на повозку как нельзя лучше гармонирует с современной прагматической мыслью. Однако, сама идея была позаимствована у филистимлян и противоречила прямым божьим наставлениям. (Исх. 25:12–16; Чис. 4:5-15).

Возможно, простая иллюстрация поможет нам оценить силу того, что я попытался донести в этой главе. Предположим, вы наняли плотника, чтобы тот построил веранду к вашему дому. Вы передали плотнику чертеж того, как вы хотите расположить веранду и какой она должна быть. Вы всё тщательно объяснили строителю.

Возвратившись домой через неделю, вы с удивлением обнаруживаете, что веранда и близко не похожа на то, что вы ожидали и что заказывали. Вы спрашиваете плотника, почему тот не придерживался вверенного вами плана. В ответ он говорит вам: «Я подумал, что мои идеи лучше ваших».

Разве не так мы поступили с Божьим домом?

К сожалению, множество христиан без зазрения совести принимаются переставлять мебель в Божьем доме, не обращая внимания на Хозяина и не советуясь с Ним. К нашему горю, Давид всё ещё пытается поместить Божий ковчег на филистимскую повозку, а человеческие руки Озы всё ещё пытаются предать ему стабильности.

Да не будем мы столь немудрыми.

Вопросы для размышления:

• Верите ли вы в то, что у нас есть право изменять новозаветные принципы и пренебрегать апостольским преданием в угоду наших собственных традиций? Объясните.

• Какие современные проблемы в церкви могут быть результатом замены множественного блюстительства в церкви иерархическими формами правления; замены открытых к всеобщему участию встреч на основанные на программах и руководимые людьми богослужения, поощряют пассивность и подавляющие участие; замены органических выражений Тела Христова на подобие бизнес структуры управляемой оплачиваемыми профессионалами? Объясните свой ответ.

• Если практика вашей церкви противоречит откровению Нового Завета, станете ли вы продолжать выступать в ее поддержку? Объясните свой ответ.

Куда теперь?

В этой книге я высказал мнение, что Церковь Иисуса Христа не столько развилась, сколько отошла от своих истоков. Многие христиане — включая руководителей церквей, учёных и теологов — согласятся со мной в этом утверждении, однако, о том, что нужно делать в данной ситуации, мнения расходятся.

Некоторые отстаивают идею обновления учрежденческой церкви изнутри. Однако те, кто искал возможности перекроить утвердившуюся церковь, столкнулись с серьёзным противостоянием и разочарованием.

По своему опыту я знаю, что если не распустить небиблейскую клерикальную систему в конкретно взятой церкви, попытки возродить органическую природу церкви окажутся связанными по рукам и ногам. Наиболее вероятна следующая, приводящая в уныние, картина: пастор будет чувствовать себя под угрозой; сотрудники будут противостоять нарушению status quo; приход окажется в панике; отдельные верующие будут в полном недоумении; люди, призывающие к переменам, обнаружат себя мишенью личностных атак. Упомянув это, давайте взглянем на некоторые движения, недавно предпринимавшие попытки обновления учрежденческой церкви.

Прежде чем вы продолжите чтение, позвольте мне сделать некоторые оговорки.

Во-первых, я благодарен Богу за движения, о которых сейчас пойдёт речь. Несомненно, каждое из них Бог использовал для Своей славы.

Во-вторых, я позволяю себе критические высказывания в их сторону, поскольку глубоко убеждён, что, приняв их как ответ для реформации церкви, мы, в конце концов, совершим попытку обмануть Господа. Помимо этого, я критикую не издалека. На разных этапах жизни я испытал данные движения на себе.

В-третьих, я признаю, что могу полностью ошибаться в своей оценке, и я готов выслушать поправки.

В-четвёртых, по окончании я предложу ещё одну альтернативу, которую я уверен — некоторые с удовольствием сразу подвергнут критике. Пожалуйста. Я только прошу, чтобы эти критики сперва сами испытали то, что будут подвергать сомнению.

Мода на мегацеркви похожие на супермаркет — одна из неудачных попыток обновления. Движимые мероприятиями, церкви-торгово-развлекательные центры образовали специализированные бутики на любой социологический вкус современного общества: от одиноких родителей, людей, реабилитирующихся от зависимости в 12 шагов, домохозяек, внебрачных пар, родителей подростков, представителей «поколения-Х», до занятых на производстве матерей, бизнесменов, актёров, художников и танцоров.

Разрекламированные необычайно одарёнными маркетологами и ведомые менталитетом внушительной индустрии роста, мегацеркви привлекают тысячи людей каждое воскресное утро в свои грандиозные амфитеатры. Они используют новейшие стратегии развития церкви, организационные методы и приёмы маркетинга.

Они предлагают безупречную техническую поддержку прославления. Их религиозные собрания похожи на митинги в поддержку кандидата на президентский пост. Они предлагают видеоэффекты по последнему слову техники. Их аккуратно подготовленные евангельские речи подаются с большой дозой облегчающего юмора. И зачастую они сосредотачиваются на выдающейся харизме главного пастора.

У них есть отточенные хореографически-драматические постановки. К ним часто приходят модные знаменитости, с безупречно подобранной цветовой гаммой одежды. В них можно найти несметное количество мельчайших групп, но интересам, созданных для удовлетворения любой нужды потребителя.

Помимо этого, мегацеркви предлагают общественности все эти ширпотребительские религиозные ресурсы в обмен на минимальное посвящение, незаметность, и по низкой цене. Говоря проще, движение мегацерквей построено на парадигме корпоративного бизнеса, в которой применяется рыночный подход построения Царства Божьего. Даже не удивительно, что подобные церкви наводняются прихожанами.

К сожалению, люди в этих больших, ярких, организованных торгово-развлекательных центрах религиозного мира вряд ли смогут найти место для простой, не помпезной встречи, построенной исключительно вокруг личности Христа. На их взгляд, выбор между мегацерковью и «органической церковью» сродни тому, чтобы променять пышный супермаркет на маленький гастрономчик за углом.

Повальная слабость церквей-супермаркетов в том, что тут ставится ударение на состоянии тела как «церкви в рассеянии» настолько, что это наносит урон собранию церкви. Обращая огромное внимание на «толерантность» к чувствам «ищущих» неверующих, многие мегацеркви вовсе не предоставляют своим новообращённым ученичество в радикальном посвящении Иисусу Христу.

Также не стимулируются близкие отношения и общение в теле. Более того, бизнес-машина, толкающая это гигантское учреждение, пренебрегает органической природой экклесии.

Трудясь под эгидой «культурной уместности», мегацерковь слишком напоминает поверхностность бизнес структур нашего века. По этой-то причине она и не оказывает заметного или продолжительного влияния на культуру.

Говоря проще, современные методы, которые применяются в церквях-супермаркетах, настолько же мирские, как и та система, от которой они, предположительно, спасают людей. Таким образом, Евангелие делается упрощённым, меркантильным и лишается своей силы. Оно обедняется до уровня очередного «продукта» в нашей одержимой потребительской культуре.

Возможно, именно по этой причине начинатели мегацеркви, толерантно относящейся ко всем ищущим, не так давно признали свою модель во многом неудачным предприятием.

Одним словом, мегацерковь современной популярной христианской культуры имеет мало общего с простой, полагающейся на Дух, собранной вокруг Христа, духовно развивающейся общины, где каждый вовлечен в процесс, — именно такой церкви, которая перевернула мир вверх дном (Деян. 17:6).

Два влиятельных игрока на ринге обновления церкви — это «движение третьей волны» и его коллега «движение возрождения». Объединяя по большей части харизматов и пятидесятников, эти движения обращают особое внимание на возрождение апостольской и пророческой силы. Для удобства я буду называть эти родственные движения «третьей волной возрождения».

Поймите меня правильно, я вовсе не возражаю против насущной необходимости работы Святого Духа в современной церкви, однако, по-моему, большинство церквей третьей волны возрождения привязывают телегу впереди коня, а именно: они ищут наполнения Святым Духом до того, как пройдут крест с его операцией на плоти (здесь я имею в виду принцип креста, то есть, смерти для себя).

Говоря духовными терминами: крест — исключительное основание для силы Святого Духа. Голгофа была раньше, чем день Пятидесятницы. Наш Господь сначала крестился погружением в Иордане, а только потом на него сошёл голубь с небес. Алтарь для жертвы предшествовал огню с небес. При Хориве Моисей сначала ударил в камень, и лишь потом из него потекла вода. Таким же образом, Святой Дух почивает только на алтаре жизни, отданной Господу.

Вспомним Божье повеление Израилю не возливать священное миро на тела «прочих людей» (Исх. 30:32). Это повеление — хорошая иллюстрация того, как крест отменяет старое создание. Это важно, поскольку Дух не может совершать Свою глубокую работу в нераспятой плоти.

Есть немало проблем, которые возникают, если начать не с креста, а с Духа. К примеру, это легко приводит человека к нездоровым поискам власти, не созидающим характер; диетическим переживаниям, лишённым благочестия, необузданным спиритическим подъёмам без здравого понимания, демоническим подделкам, далёким от реальности Божьей.

Немало христиан, ищущих обновления, уже по привычке отправляются в паломничество к разнообразным «христианским Меккам» возрождения, которые спонсируются церквами третьей волны. Эти люди в отчаянных поисках того, чтобы Бог коснулся их сердца. Они настолько стремятся к этому, что становятся потребителями любого нового порыва, доктрины, веяния или моды, которые колеблют Тело Христово (Еф. 4:14).

(Новое веяние, похоже, посещает некоторые христианские движения каждые пять лет. В конце концов, христиане этого движения перегорают в этой волне и тогда уже ищут что-то новое для восстановления. Для кого-то это — бесконечный цикл.)

В результате этого многие люди в движении третьей волны возрождения находят себя в нездоровой зависимости от феноменальных переживаний. Это похоже на наркотик, который толкает их на разнообразные путешествия и подвиги ради очередной духовной дозы. Такая зависимость вытесняет роль Писания из жизни верующего. Равно как и порождает нездоровую (а иногда и патологическую) духовную нестабильность.

Я не говорю, что движения третьей волны возрождения не принесли пользы Телу Христа. Данное движение добавило некоторые полезные духовные акценты. Самое важное — оно развивает искреннее стремление к восприятию Божьего водительства. В его результате появилась хорошая смесь евангельского и харизматического в богословии, а также благодаря нему на свет появилось много великолепных песен хвалы и поклонения.

Основными недостатками являются: чрезмерный акцент на сверхъестественных переживаниях, тенденция возносить на трон авторитетные дары вместо Христа, который их даёт, и рьяная поддержка современной клерикальной системы. Откровенно говоря, пастор типичной церкви третьей волны является её царём. И обновлённые новым вином Духа члены церкви почти не имеют свободы для полного проявления их даров на типичном собрании в такой церкви.

Хотя церкви третьей волны возрождения и хвалятся «новым вином», слишком часто они заключают его в старые, дырявые мехи. Мехи, которые препятствуют взаимному служению, отношениям, общению и свободе. Используемые старые мехи только укореняют менталитет «ленивого слушателя», который поразил ныне Тело Христово.

Церквям третьей волны возрождения также присуща эпидемия распространения «христианских гуру». Это высокоавторитетные «пророки» и «апостолы» присутствующие здесь в большом количестве. Их почитают как духовных кумиров, которые купаются в свете неоновых огней фан-клубов.

Типичный крестовый поход обновления похож на рок концерт, где звезда сцены выходит на бис и выступает в огнях христианской рампы. Нередко приверженцы третьей волны приезжают на собрание за несколько часов, чтобы занять лучшие места для того, чтобы послушать речь нового приехавшего в город странствующего пророка.

В действительности, движение третьей волны возрождения настолько делает акцент на так называемом пятигранном служении, что таким образом вытесняется священство всех верующих. Оно возвышает парацерковное служение в ущерб поместной церкви. А именно последнюю Бог основал в качестве нормальной среды для духовного возрастания.

И неудивительно, что люди, стремящиеся к полноте Божьей, но не имеющие понятия о жизни органической церкви, поневоле пробуют всё, что обещает им ещё большее духовное воодушевление.

К прискорбию, многие участники движения третьей волны возрождения прямо и уверенно шагают в сторону духовного двуличия. Они всею душою ухватились за специфический феномен, под которым нет или почти нет библейского основания, но в то же время они пожимают плечами, когда слышат о свидетельствах из церковной жизни полной библейскими достоинствами.

Как ни странно, переживания, к которым стремятся множество подобных движений, можно найти только в жизни органической церкви. Вкусив жизнь Тела Христова, люди будут исцелены от безудержного влечения ехать куда-то на новейшее собрание возрождения. Вместо этого они найдут истинное, непреходящее обновление и стабильность в поместном собрании, увлечённом Иисусом Христом и Божьим планом вечности. Таким образом, ищущие Бога найдут Его в полной мере в экклесии, ибо к ней стремление Его сердца.

Развивая аналогию: пытаясь прокатиться на новейшей Духовной волне, многие приверженцы третьей волны возрождения оказались захвачены подводным течением церковной структуры, где доминирует духовенство. В результате кто-то получил укусы от акул подложных духовных переживаний и теперь тонет в мутной воде религиозного мистицизма и харизматического клерикализма.

К сожалению, успешная реанимация невозможна в матрице движения третьей волны. Единственная надежда на выздоровление в том, чтобы выдернуть учрежденчество из розетки и слить поднимающийся уровень воды.

В последние годы ещё одной попыткой обновления стало распространение «ячеечной церкви». Ячеечные церкви в своей основе имеют двусторонний подход к собраниям. У них есть еженедельные встречи «в ячейках» (проходящие по домам) и воскресное «торжественное» собрание (проходящее в большом здании).

Меньшие ячеечные собрания называются по-разному (малые группы, домашние группы, живые группы, группы по изучению Библии и т. п.). Эти небольшие собрания предназначены для общения, служения, молитвы и благовестия. Большие собрания предназначены для пасторского наставления, совместного прославления и сбора пожертвований.

В модели ячеечной церкви есть много достойного похвалы. Особенно значение, которое придаётся близким взаимоотношениям, служению друг другу, искреннему благовестию и служению в теле. Однако, основной недостаток в ее структуре руководства.

В общем и в целом, данная модель церкви оставила без единого изменения клерикальную систему (пастор и служители). Ячеечным церквям присуща централизированная, иерархическая структура руководства, которая, в конечном счёте, контролирует общину. (Один мой друг называет эту модель «длинным поводком»).

Пастве предоставляется некая свобода церковной жизни еженедельно в чьём-то доме, однако, посредством высокоорганизованной иерархии пасторский аппарат контролирует встречи и направляет их согласно собственному видению и вождению. (В каждой ячеечной группе есть лидер и нередко случается так, что время «разбора слова» на группе ограничивается обсуждениями того, что пастор говорил в своей недавней проповеди.)

Не так давно я разговаривал с одним лидером ячеечной группы. Это — мой дорогой друг, я его очень люблю и уважаю. Интересно, что когда он описывал, чем их конкретная группа занимается, было чётко видно, что он всем руководит. Он рассказывал о том, как он направляет членов группы, как он предоставляет им душепопечительство, и как он молится на неделе о том, чтобы спланировать расписание следующей встречи. Явно видно, что он всем заправляет в группе.

В то время как модель ячеечной церкви впечатляюще выглядит в теории, она не совсем подходит для свободного, органического выражения церкви, находящейся под прямым главенством Господа Иисуса — церкви, где принятие решений и служение происходит совместно, а на месте современного пастора зияет пустота.

Ячеечная церковь заслуживает похвалы за свою настойчивость в благовестии и за отказ от «работы по программе», что выгодно отличает её от церквей, погрязших в бюрократических структурах. Однако, она также вызывает наше осуждение за своё беспечное одобрение строгой, многослойной, иерархической схемы руководства.

По большей части, ячейки являются продолжением пасторского видения, что погребает священство верующих под слоями человеческой иерархии. Соответственно, модель ячеечной церкви зачастую нарушает принцип, который сама провозглашает: церковь — организм, состоящий из отдельных «духовных ячеек (клеток)». В отличие от чего многие группы-клетки являются не чем иным, как фотокопией одной и той же части тела — одного пастора и лидеров, которые служат под его началом. В подобных ситуациях ячеечные группы — просто-напросто очередная церковная программа, а не сама церковь.

Проще говоря, для восстановления исконного проявления церкви не достаточно просто добавить домашние встречи (ячейки) к структуре, где доминирует духовенство. Повторюсь, что церковь — это не учреждение. Она функционирует не благодаря приказам, которые передаются по цепочке командования; это — живое существо. И поэтому её естественная сущность обнаруживается, если её правильно посадить, снабдить, а затем — оставить в покое. А пока ею будет руководить иерархия, структура руководства, где по цепочке передаются приказы, она никогда не сможет органически функционировать.

За последние годы «обсуждение» восходящей церкви прокатилось громким эхом по миру христианства. Новое церковное обсуждение — это христианское движение, направленное на поиск и привлечение людей постмодернизма, особенно тех, кто в церковь не ходит. Для достижения этой цели «восходящие христиане» свергают и изменяют христианские убеждения, стандарты и методы с целью привлечь представителей культуры постмодернизма.

Эта восходящая церковь является смесью мировоззрений, внутри неё ни в коем случае нет однородного мировоззрения, хотя некоторые направления восходящего обсуждения настаивают на необходимости пересмотреть доктрину истории церкви сверху донизу.

Внутри этих течений много разговоров идёт об общине, об ориентировании на миссии, об освобождении прихожан, о Божьей триединой природе, об отказе от старых методов ведения церкви и о раскрытии нового изменения парадигмы для Тела Христова.

Многие мои друзья — пионеры восходящей церкви. И я в восторге от многих их слов, особенно, когда речь идёт о подъёме «щедрой традиции» и принятии всех христиан, которых принял Бог. Вне сомнения благородным делом является поощрение принять позитивный вклад христиан различных конфессий.

Моим основным беспокойством по поводу восходящей церкви будет следующее. Когда дело доходит до практического проявления жизни церкви, то оказывается, что многие приверженцы этой модели лишь слегка изменили структуру. Старые, протекающие мехи, изобретенные около пятисот лет назад, по большей части остались нетронутыми.

Священные здания, церковные служения, построенные вокруг проповеди, система духовенства, современный пост пастора — всё это остаётся неоспоримым и неизменённым даже в кругах тех, кто громче всего говориться о перестройке современной церкви. В большинстве своём, люди в восходящей церкви по-прежнему верят, что церковь нуждается в «служителе» точно так же, как в каждой компании должен быть начальник.

Позвольте привести пример того, что я имею в виду. Менее пяти месяцев назад два широко известных лидера восходящей церкви написали статью о «константинизме» жизни устоявшейся церкви, что является причиной, по которой многие постмодернистские христиане чувствуют отстранённость церкви.

Я был в восторге после прочтения этих статей. Я сразу позвонил нескольким друзьям, которые жили там же, где и авторы этих статей. Меня огорчило мнение, которое позже я получил от своих приятелей. Они оба мне сказали: «Франк, мы были в этих церквях, и их собрания ничем не отличаются от собраний в любой другой церкви. Они начинают с пения группы прославления. Потом — объявления. Особая песня. Затем пастор зачитывает проповедь пассивной аудитории. Единственным отличием, которое мы заметили, были картины на стенах здания и преднамеренно большое количество постмодернистского жаргона. А во всём остальном это были те же элементы, которые можно увидеть в любом другом протестантском собрании сегодня».

В этом же я убедился и на собственном опыте.

Мне кажется, что многие из нас готовы восстать против любой священной коровы, кроме должности современного пастора и воскресного протестантского ритуала. Независимо от того, насколько эти две религиозные традиции расходятся с учением Библии, они, похоже, остаются неприкосновенными даже для самых радикальных мыслителей.

Так что я хочу предложить тест. Можем ли мы быть достаточно смелыми и достаточно изобретательными, чтобы бросить вызов пятисотлетнему ритуалу, который, между прочим, не имеет под собой ни капельки библейского основания? Можем ли мы принять вызов подготовить Божий народ для функционирования под главенством Христа без человеческого контроля? И если мы не знаем, как это делается, то будем ли мы достаточно смиренными, чтобы привлечь кого-нибудь, кто знает, и посмотреть, что произойдёт?

Сказанным выше я вовсе не пытаюсь осудить кого-то из возлюбленных детей Божьих. Много уважаемых мною друзей участвуют во всех упомянутых выше движениях, и это — Божьи слуги, которых Он использует.

Поймите правильно: Бог использовал и продолжает использовать учрежденческие церкви. По Своей милости Господь будет работать в любой структуре, пока Он сможет найти сердца тех, кто поистине открыт к Нему. Так что, несомненно, Бог использует равной мерой мегацеркви, церкви третьей волны возрождения, ячеечные церкви и восходящие церкви. (По моему мнению, Он их использует больше, нежели так называемые домашние церкви, которые являются элитарными и сектантскими).

Но сейчас вопрос не в этом. Зачастую хорошее враг наилучшего. И Господь попросит нас дать отчёт в следовании Его Слову в той мере, в которой мы его понимаем. Так что сравнивать себя с другими — зыбкое основание для поисков Его одобрения (2 Кор. 10:12). Методы церковной практики, недостающие до открытого Богом в Своём Писании, не достают до полноты Его целей. Я говорю это не в осуждение, но для отрезвления. Слова Т. Остина-Спаркса передают суть моих переживаний:

Я глубоко убеждён, что настоящее обновление церкви требует, чтобы мы отличали симптомы от корня проблемы. Элтон Трублад правильно сказал:

Конференции для перегоревших служителей, межденоминационные встречи единства, группы поддержки для пасторов, страдающих от «нещадной паствы», рабочие группы, предлагающие новейшие стратегии церковного роста — некоторые яркие примеры проницательного наблюдения Трублада. Все эти предполагаемые «лекарства» всего лишь поощряют систему, ответственную за недуг церкви. Они просто борются с симптомами, игнорируя, настоящий возбудитель инфекции. А в результате на новой сцене разыгрывается та же драма.

Именно клерикальная система и учрежденческая структура подавляют открытое общение лицом к лицу, замещают функциональное главенство Христа и тормозят полноценное служение каждого верующего. Следовательно, пока не будет обезоружена клерикальная система и учрежденческая структура поместного сообщества, любые попытки обновления будут недальновидными. В лучшем случае подобные попытки принесут ограниченные изменения. В худшем — они приведут к открытой вражде.

Я убеждён в том, что тщетными будут попытки возрождения органической жизни церкви, где Иисус Христос стал бы Главой, если их производить изнутри данной структуры. Подобные попытки можно сравнить с тем, чтобы разбирать башню, начиная с земли. Если работники затеют такой разбор башни, то вся верхотура упадёт на них. Башню можно разобрать только сверху вниз.

По этой причине движения обновления, которые просто пересаживают библейские принципы в учрежденческую почву, никогда не достигнут полноты Божьей цели. Как я уже часто говорил, органические церкви, посаженные в учрежденческой почве, не приживаются. Как говорил Артур Валлис:

За последние пятьдесят лет было опубликовано изобилие книг, целью которых было реформировать и обновить современную церковь. По-моему, лишь несколько из них привели к каким-либо реальным изменениям. А почему? Подавляющее их большинство предлагало лишь косметические перемены для структуры, которая не выдерживает критики Духа и Библии.

Попытки починить дом, фундамент которого дал трещину, никогда не дадут желаемого результата. Я полагаю, что пора честно посмотреть на структурную целостность современной церковной системы. Я глубоко уверен, что необходимо оставить клерикальную систему, включающую в себя современную должность пастора. Одним из основных раздражителей является система, а не люди, мотивация или намерения. Я научился на опыте, что учрежденческая церковь никогда не станет воплощением Божьей мечты, пока она не признает, что рамки её практики неадекватны и ведут её только к поражению.

Таким образом, истинное обновление должно быть радикальным, а значит — оно должно коснуться корня. Возобновление органического проявления церкви и практического главенства Иисуса Христа требует отказа от наших церковных заплат и лейкопластырей.

По этой причине я благодарю Бога за христиан, оставивших свои клерикальные посты и сложивших свои иерархические полномочия для того, чтобы научиться, что значит быть простым братом в органическом проявлении церкви. Радикально, не правда ли? Возможно. Однако, уж точно в этом нет ничего невозможного. Я лично знаю многих мужчин, которые по призыву совести оставили клерикальную систему. Некоторые из них сегодня организовывают церкви, и Бог сильно использует их. (Кстати говоря, сперва, всем им пришлось научиться быть не лидерами в жизни органической церкви перед тем, как они отправились начинать подобные церкви). Некоторые из этих мужчин помогли церквям, где они некогда были пасторам, перейти от учрежденчества к органической церкви, однако такой переход является глубоким и серьёзным. Это гораздо больше, чем типичное подкручивание настроек, которым довольствуется большинство сегодняшних лидеров.

Как и следовало ожидать служители, оставившие свои оплачиваемые духовные должности, заплатили за это большую цену. По этой причине мысль об этом задевает больную струну в душе среднестатистического религиозного работника и может найти сильный отпор. Их реакция не отличается от реакции серебряников Ефеса, которые противились посланию Павла, потому что это ставило под угрозу их ремесло (Деян. 19:24–27). Следовательно, пока пасторы не будут открыто перед Богом обсуждать это дело, любые разговоры на эту тему будут взрывоопасной затеей, которая может легко накалить обстановку.

Вспомните, как по окончанию семидесятилетнего пленения Израиля в Вавилоне Бог призвал Свой народ вернуться в Иерусалим и отстроить храм Божий. Во время своего пленения в чужой стране Израиль продолжал собираться для прославления Бога в различных синагогах, которые люди самостоятельно строили. Израиль по прежнему принадлежал Богу, однако Божьим планом для Его народа было оставить Вавилон и вернуться в Иерусалим отстроить храм, который Он освятил для Себя.

К сожалению, лишь небольшой остаток откликнулся на Божий призыв вернуться в землю (Езд. 9:7–8; Агг. 1:14). Большинство не захотели заплатить цену и оставить свой удобный стиль жизни, свою новую работу, свои новые дома, и прославление в своих удобных новых синагогах, которые они соорудили.

Я верю, что призыв Бога к Израилю покинуть Вавилон является прообразом настоящего призыва Духа к Его народу сегодня. С учётом того, что лишь, на первый взгляд, незначительный остаток вернулся в Иерусалим для возобновления Божьего дома, пророк Захария высказал справедливый упрёк: «Ибо кто может считать день сей маловажным..?» (Зах. 4:10).

Отчего такие слова пророка? Оттого, что, несмотря на кажущуюся незначительность предприятия, Бог был с ними. Несмотря на то, что большая часть Израиля считала отстроенный храм «как бы ничто» по сравнению с превосходящим великолепием первого храма, Бог был в нём (Агг. 2:3). Несмотря на то, что многие старейшины Израилевы плакали в отчаянии, когда смотрели на то, как крошечный остаток закладывал не показной фундамент, Бог был в этом деле (Езд. 3:12).

От армии Гедеона в 300 человек до семи тысяч с Илией, чьи «колени не преклонялись перед Ваалом»; от священников левитов, которые первыми вошли в землю обетованную, до утаенных Анны и Симеона для дня Господня, которые «искали утешения Израилевого» — самую важную работу Бог творил через малых, слабых, незаметных (1 Кор. 1:26–29; 3 Цар. 19:11–13).

В глазах мира успех привязан к измеряемым понятиям. Большое количество, большой бюджет, большое здание и т. п. — все это признаки успешности для мирского разума. Однако самые великие вещи в глазах Божьих по человеческим меркам расцениваются ничтожными.

Хочу прямо заявить, что Божий призыв возобновить примитивную простоту органической церкви требует, чтобы мы полностью начали с нуля. С пусковой площадки, которая отличается от религиозной системы и традиций, которые соорудили мы, падшие смертные. И этой пусковой площадкой является Иисус Христос.

Позаимствовав термин у учёного философа Томаса Куна, скажу, что перед тем, как мы сможем правильно перестроить церковь, нам необходим «сдвиг парадигмы» касательно неё. То есть, нам нужно новое мировоззрение относительно значения Тела Божьего, новая модель понимания экклесии, новая форма мышления о Церкви.

Конечно же, эта «новая парадигма», о которой я говорю, вовсе не новая. Это парадигма, которая красной нитью проходит через весь Новый Завет.

Наши дни ничем не отличаются от дней Неемии. Во времена Неемии Израиль только-только отыскал закон Божий после долгих лет жизни без него. Но по его обнаружению, 3акон нужно было пройти, и снова истолковать. Вслушайтесь в слова Неемии:

Точно также христианам двадцать первого века необходимо снова выучить язык Писания, и то, что оно говорит о церкви. Изначальное значение таких многочисленных библейских терминов, как «церковь», «служитель», «пастор», «дом Божий», «служение», «Невеста Христа», «семья Божья» и «общение» — было в основном утрачено.

В эти слова вкладывалась учрежденческая власть. Власть чуждая тем, кто изначально их писал. Поэтому насущной нуждой на сегодняшний день является повторное открытие библейского языка и идей. Нам нужно заново обдумать всю нашу концепцию церкви и заново посмотреть на неё сквозь призму Иисуса и Апостолов.

Из-за распространённых неверных понятий, глубоко во многих из нас заложены предположения, которые необходимо поднять на поверхность и переоценить. Многие из нас были неверно научены, что «церковь» означает здание, деноминация или служение; что «служители» — это особый класс христиан.

Поскольку наше современное понимание церкви так сильно пропитано человеческим мышлением, нам необходимо приложить осознанные усилия для того, чтобы посмотреть на неё так же, как это делали христиане в первом веке. Это требует от нас усердного распахивания толстого слоя бесплодной почвы религиозной традиции, пока мы не докопаемся до нетронутого чернозема органического христианства.

Взглянув по-новому на церковь в контексте Писания, мы станем лучше подготовлены для понимания отличия церкви от тех учреждений, которые позиционируют себя как церкви. Давайте, вкратце, отделим некоторые из подобных отличий:

Учрежденческая парадигма

• поддерживается клерикальной системой

• ищет способы оживить приход

• выполнение многих функций ограничивается кругом помазанных

• большая часть в собрании пассивно сидят на скамьях

• церковь ассоциируется со зданием, деноминацией, религиозной службой

• в основе лежит объединение тех, кто разделяет общий набор традиций или доктрин

• отталкивает «простых» христиан от «Святого Святых» и привязывает их к скамье

• приоритет отдаётся программам и ритуалам, которые удерживают прихожан на расстоянии вытянутой руки, изолируя их друг от друга

• зависит от принудительного сбора десятин и огромных бюджетов

• работает по принципу позиционного главенства пастора/священника (в то время как Христос является номинальным Главой)

• превозносит и защищает систему, где доминирует духовенство и которая центрирована на программе; данная система служит движущей машиной организованной церкви

• признаёт и утверждает иерархическое руководство

• строит программы для поддержки церкви; людей воспринимает в качестве винтиков в механизме

• поощряет институциональное и иерархическое участие верующих

• отделяет церковь (экклесиология) от личного спасения (сотериология); рассматривает первое как простое дополнение к последнему

• тратит большую часть своих ресурсов на расходы по зданию и на зарплаты пасторам и администрации

Органическая парадигма

• понятия не имеет о клерикальной системе

• не признаёт отдельный класс под названием приход

• все члены функционируют как священники

• допускает и поощряет всех христиан принимать участие в любом служении, к которому Бог их призывает

• утверждает, что люди не ходят в церковь; утверждает, что (вместе) они и есть церковь

• основывается на беспрепятственном общении всех христиан на основании одного лишь Христа

• дает свободу всем верующим быть служителями в контексте неклерикальной, децентрализованной формы церковного руководства

• приоритет отдаётся отношениям лицом к лицу, когда верующие делятся, а также взаимному подчинению, открытости, свободе, взаимному служению и духовной реальности — элементам, которые были вплетены в канву новозаветной церкви

• полагается на Дух Божий в сфере щедрого, доброхотного жертвования среди членов

• действует на основании того что Христос — функциональный Глава, действующий посредством невидимого руководства Святого Духа в сообществе верующих

• отвергает систему духовенства поскольку она угашает суверенное проявление Святого Духа; однако с любовью принимает каждого христианина в этой системе

• отвергает иерархическое руководство; признаёт и утверждает органическое руководство всего Тела

• созидает людей вместе во Христе для создания критической массы для церкви

• приглашает верующих к духовному участию и развитию отношений

• не проводит границы между личным спасением и церковью; рассматривает эти два понятия как неразрывно связанные (в Писании говорится, что непосредственно при спасении люди одновременно становились частью церкви и сразу же встречались вместе)

• большая часть средств уходит на «бедных среди вас» и путешествующих служителей, которые проповедуют Евангелие и начинают новые церкви

Кто-то однажды хорошо сказал о том, что органическая парадигма представляет собой «отвоевание для Бога простых вещей и выведения из разряда сакрального того, что люди сами возвели в такой разряд». Так как традиционная парадигма была так глубоко посажена в умах столь многих христиан, то страшно даже «переступать черту». Негативным результатом является то, что не познавшие сдвиг парадигмы относительно церкви будут игнорировать или противостоять церквям, которые увидели этот сдвиг.

По мнению тех, кто смотрит на мир сквозь стёкла учержденчества, настоящая церковь лишь та, которая встречается в «правильном» месте (здании), имеет «надлежащее» руководство (рукоположенного служителя) и носит «верное» название (такое, которое показывает, кто ее «покрывает»). А иначе это не церковь, а нечто называемое очередным модным слово «парацерковь».

Отсюда, в кругу тех, кто ещё не устал бежать как белка в колесе программ учережденческой церкви, ненормальное считается нормальным, а нормальное воспринимается как ненормальное. Вот — несчастливый результат утверждения нашей веры и практики, основанной не на Писании.

Короче говоря, только лишь сдвиг парадигмы в нашем восприятии церкви, сопряжённый с пролитием нового света Святого Духа может привести к продолжительным переменам. Любая поправка к старым мехам даст лишь ограниченный результат.

Следовательно, по моему личному мнению, церковь не нуждается в обновлении. Ей нужно полное изменение. То есть, единственный способ полностью обновить учрежденческую церковь — полностью её разобрать и построить нечто совсем иное. Дырявый винный мех церковной практики и оборванную одежду церковных форм необходимо заменить, а не просто перешить. Кто-то может со мной не согласиться. Однако, это моё убеждение, основанное на моём опыте, и я не стыжусь его высказывать.

Говоря короче, нам необходимы новые мехи и новая одежда (Лк. 5:36–38).

Тут хорошо подходят слова Фредерика Бучнера:

Да хранит нас Бог от легкомысленного накладывания собственных лекал церковных организаций на текст Нового Завета. И дай нам Бог мужества отбросить свой учрежденческий багаж или, по крайней мере, захотеть остановиться, открыть чемоданы и критично посмотреть на их содержимое.

Итак, какую альтернативу я предлагаю? Очень простую: возвращение к органической жизни церкви. Именно то, что я стремился переосмыслить в этой книге.

Я убеждён, что мы живём в то время, когда Бог стремиться вырастить множество людей в духе сынов Иссахаровых, «которые знали, что когда надлежало делать Израилю [Божьему народу]». (1 Пар. 12:32).

Гибель древнего Израиля пошла от его готовности следовать примеру многих окружавших его народов. В противоположность этому, разве нам не надлежит слушаться того, что Бог показал в Своём слове? В книге Исход 23:2 Господь предупреждал Израиль о гибели, которая ждёт при наследовании примера окружающих народов. Полагаю, данное предупреждение актуально и для нас сегодня.

Как говорится в Писании:

Скажу прямо: за ответ на Божью волю для Его церкви придётся заплатить дорогую цену. Придётся столкнуться с непониманием тех, кто держится за наблюдательное христианство. В процессе созидания с другими верующими в одну сплочённую общину вы понесёте на себе множество следов от креста и будете умирать тысячи раз.

Вам придётся терпеть беспорядок, являющийся неотъемлемой частью христианства, построенного на отношениях, навсегда забыть о чопорности, которую себе может позволить организованная церковь. Вы уже не сможете наслаждаться удобствами роли пассивного наблюдателя. Вместо этого вы выучите урок о том, как быть ответственным, служащим членом функционирующего тела.

Помимо этого вам придётся пройти сквозь жестокие жернова того, что один писатель называет «последними словами церкви» — это слова: «мы так раньше никогда не делали». Отказываясь от влияния тирании status quo, вы навлечете на себя отвержение религиозного большинства. И вы вызовете самые жестокие нападения со стороны противника в его попытках потушить то, что представляет живое свидетельство Иисуса.

Вдобавок к этому, жить жизнью органической церкви невероятно тяжело. Такая жизнь кишит проблемами. Перечитайте послания Нового Завета, обращая на этот раз внимание на множество угроз, с которыми сталкивались ранние христиане, живя в близко связанной общине. Если мы живем в такой же общине сегодня, будут появляться подобные проблемы. Проявляется наша плоть. Проверяется наша духовность. И мы быстро начинаем понимать, как низко мы пали.

Как однажды мне сказали: «Все люди нормальные, пока не узнаешь их поближе». Это вполне реально для тех, кто решится окунуться в органическую церковную жизнь. Проблемам не будет конца. Гораздо проще было вы просиживать на скамье два часа по воскресеньям в учрежденческой церкви. Так кто угодно может быть идеальным христианином. Однако, органическая церковь — это союз славы и ужаса. Но в этом гениальность Бога: это предписанный Им путь изменить нас в Свой образ, поскольку «железо железо острит» (Притч. 27:17)

Все же, независимо от страданий, поджидающих тех, кто пойдет по узкой тропе, славные выгоды жизни тела во многом превосходят жертву. Господь созидает на месте разбитых жизней; Его дом поддерживается и в ходе конфликтов (1 Пар. 26:27). В таком случае: «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13:13), потому что именно там мы сможем услышать, как бьется сердце Спасителя.

Если вы поняли и приняли послание этой книги, то пришли к двум важным заключениям:

1. Известная нам сегодня учрежденческая церковь не отражает изначальный Божий замысел.

2. Церковь, как усматривает ее Библия, органическая по своей природе и своему проявлению, и Господь желает ее возлюбить сегодня.

После сказанного, некоторых из вас ожидает важное решение. Выразим это в форме вопроса: Каков следующий шаг? Некоторые из вас уже принадлежат к органической церкви, так что данная книга должна была помочь вам лучше понять ваши духовные и библейские корни. Кто-то может быть вполне удовлетворен церковью, которую переживает в настоящий момент, хоть она и не органическая. А кто-то может хотеть стать частью органического проявления церкви.

Если вы принадлежите к последней группе, то вас ждет еще ряд вопросов. А именно:

• В чем заключается Божья миссия касательно церкви, и как я могу наилучшим образом ее выполнить?

• Как мне найти органическую церковь в моей округе?

• Как начинать органическую церковь? Могу ли я сам начать такую церковь?

• Если я руководитель учрежденческой церкви, возможна ли жизнь органической церкви в сложившейся ситуации? Если да, то как?

• С какими проблемами сталкиваются органические церкви, и как их лучше всего решать?

Если вы задаетесь этими вопросами, то есть хорошие новости.

Во-первых, мой сотрудник создал веб-сайт, который предлагает практическую помощь, ищущим ответы на эти вопросы. Через этот сайт вы можете также связаться с христианами, которые по-новому смотрят на церковь. Помимо этого, вы можете обратиться за помощью к тем, кто уже организовывает органические церкви, чтобы они поддержали вас в начинании церкви в вашей местности. На сайте также можно найти ресурсы для пасторов, которые сталкиваются с проблемами, поднятыми в этой книге.

www.HouseChurchResource.org (на англ. языке — прим. ред.)

www.SimpleChurch.com.ua (на русском языке — прим. ред.)

Во-вторых, на вопросы о Божьей миссии, о начинании и поддержке органической церкви отнюдь нелегко дать ответ. По этой причине я пишу еще две книги, в которых собираюсь подробней об этом рассказать.

Первая из них «От вечности до наших дней. Вновь открывая вечную цель Бога». В данной книге постараюсь описать невероятное величие Божьей предвечной компании за Невесту, Дом, Семью и Тело. Особое внимание будет уделено нашему месту в картине вечности Божьего предвечного плана.

Вторая книга будет посвящена глубоким размышлениям над библейскими принципами начинания и поддержки органической церкви («Как найти живую церковь. Книга о том, как основать и укреплять настоящую христианскую общину»). Также будут предложены практические советы о том, как можно эти принципы применять сегодня. Записавшись на сайте www.ptmin.org, вы сможете получить уведомление о том, когда эти книги выйдут из печати.