Первый принцип. Пребывай в знании

Глава 9

Сутра:

Чиновник Рико однажды попросил Нансена объяснить ему старый коан про гуся в бутылке.

«Если положить гусенка в бутыль и давать ему еду, пока он не вырастет, как вытащить его потом обратно, не убив гуся и не разбив бутылку? »

Нансен громко хлопнул в ладоши и воскликнул: «Рико!»

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

«Я не ищу, я нашел, - говорит Пабло Пикассо, - и говорю вам, что вам не нужно искать, потому что если вы будете искать, вы никогда не найдете. Кроме того, вам просто не нужно искать, потому что если вы нашли это, вы не нашли вообще!»

Поиск означает то, что у вас нет истины, и вы ее ищите. Поиск означает то, что истина спрятана, и вы вынуждены искать ее. Поиск означает то, что истина далеко, на расстоянии, и вам приходится путешествовать к ней. Истина здесь и сейчас. Никакое паломничество не нужно для этого, вам не нужно никуда идти. Истина не там и не тогда. Истина здесь и сейчас, и потому все ищущие сбиваются с пути.

Ищите и вы не найдете, потому что сам поиск показывает на то, что вы упустили, вы упустили главное правило. Само усилие показывает на то, что вы отклонились от истины.

Поиск - это желание. Вместе с желанием приходит ум. Ум - это ничто иное, как желание. Поиск направлен на будущее, а будущего нет. Истина всегда присутствует в настоящем, только в настоящем. Истина всегда только сейчас, и по-другому быть просто не может. Вы не можете сказать про истину: «Истина была». И вы не можете сказать про истину: «Истина будет». Эго будет совершенно неправильно. Истина есть, и так было всегда, истина есть.

Как вы можете искать то, что есть? Вы можете искать то, чего еще нет. Поиск направлен на будущее. Поиск подразумевает то, что этого еще нет. Вы ищите денег, власти, положения, небес, но как вы можете искать истину? Поэтому позвольте мне повториться, поиск ведет вас в сторону. Когда вы ищите, вы становитесь жертвой ваших желаний. Ищите, и ум завладеет вами. Ищите, и в таком случае вторичное станет первичным, а первичное потеряется.

Говорю вам, если вы нашли истину, вы ее вообще не нашли. Потому что если вы есть, если есть тот, кто нашел истину, то вы не нашли ее, потому что истина в том, что вас нет. Когда есть истина, нет вас. Вы не можете одновременно существовать, вы и истина. Вы - это самая большая ложь, которая только существует. Если вы есть, вы будете все равно упускать истину. Само присутствие вас как личности будет препятствием. «Я» не может найти истину, когда нет «Я» - тогда истина приходит.

Вот почему я говорю вам, что высказывание Пикассо представляет собой половину истины. «Я не ищу», - говорит он. Это истина. Но потом он говорит, что нашел, и это уже ложь. На первый взгляд его высказывание похоже на дзэнский коан, но это не так. Половинка истины опаснее лжи. Потому что раньше или позже вы распознаете ложь. А половинка истины может притворяться полной истиной, по крайней мере, она кажется истиной. Слова Пикассо обманули многих. Они похожи на парадоксы дзэн. «Я не ищу, я уже нашел!»

Если бы он сказал: «Я не ищу, это нашлось», - это был бы дзэн. Но если я сохранилось, истина останется в тумане. Я действует в данном случае как облако, за которым прячется Солнце. Я действует, как тьма, как дымовая завеса. Я очень шумное, а голос истины очень маленький, спокойный. Если я бьет в барабаны, практически невозможно услышать шепот истины.

Да, истина шепчет. Вы чувствуете это только тогда, когда вас вообще нет. Если вас нет, то истина присутствует.

Вот в чем вся суть. Если вы присутствуете, истина отсутствует, если вас нет, приходит медитация. Вот в чем смысл медитации - отсутствие я. Вот что такое медитация - отсутствие.

Но как добиться этого отсутствия? Как не быть? Да: «Быть или не быть вот в чем вопрос». Обычно мы решаем быть. Но в то мгновение, в которое мы решаем быть, наступает самсара, а в мгновение, в которое мы решаем не быть, приходит нирвана. Это основная задача, с которой сталкивается каждый человек: быть или не быть. Будда решает не быть.

Парадокс в том, что те, кто решает не быть, становятся истинными, а те, кто решают быть, становятся лживыми. Ложь может быть крепкой, вы можете продолжать кормить ее.

Истина есть, она просто есть, есть только она. Когда вы ее ищите, вы начинаете искать где-то еще. Когда вы ищите, вы ничего не видите вокруг. Когда вы ищите, ваши глаза обращены вверх, в небо. Именно поэтому когда мы думаем о Боге, мы смотрим вверх в небо. Это очень важно: Бог далеко, он сидит на седьмом небе, наверху. Это длительное путешествие. Только очень немногие люди могут проделать такое путешествие. Это святые, махатмы, аскеты. Все это чепуха.

Бог там, где вы сейчас. Не на седьмом небе, но внутри вас. Метафора семи небес, конечно, прекрасна. Бог не на седьмом небе где-то еще, он спрятан за семью слоями лжи. В жизни Бодхидхармы, основателя дзэн, был очень интересный случай. Говорят, что Бодхидхарма умирал семь раз, и восемь раз воскрешал, и после этого стал просветленным. Умирал семь раз и восемь раз воскрешал. Очень важно. Это семь слоев эго, семь слоев «Л».

Каждый слой эго должен умереть, после смерти каждого слоя вы должны воскреснуть, вы должны умереть семь раз и воскреснуть восемь. И если вы не сможете хотя бы раз воскреснуть без «Я», вы не достигнете.

Поэтому весь вопрос не в том, что истина далека. Она очень близко. Она в вас, это вы, это ваша внутренняя природа, ваша дхарма. Это самый главный первый принцип, но в поисках вы, каким-то образом, упустили его.

Вы искали много лет. Вы были искателями. Но только отсутствие поиска откроет истину.

Именно поэтому я говорю, что поиски уведут вас в сторону. Когда вы ищите, вы погружаетесь в мечты. Как вы можете искать Бога? Вы не познали, как вы можете искать истину? Вы никогда не видели, как вы можете искать то, что вы не видели? Даже если Бог встретится с вами, вы не сможете узнать Его, потому что узнать вы можете только то, что испытали раньше. А вы не видели Бога раньше. Вы не получили этого опыта Бога. Он может проходить мимо вас много раз в вашей жизни, а вы так и будете Его все время упускать, потому что как вы сможете узнать Его?

Вы не можете искать непознанное. Что же вам остается делать? Сначала вы создаете мечту о непознанном, и вы начинаете искать мечту. У индуистов один вид мечты о Боге, у мусульман другой, у христиан третий, но все это лишь мечты. Христиане обретут свою мечту. И это настоящее несчастье, потому что если слишком много упорствовать, все ваши мечты становятся практически реальностью. Если вы выльете много вашей энергии в мечту, ваша мечта станет реальностью, вы превратите ее в реальность. Но это не реальность, это все равно мечта.

Сражение между индуистами, мусульманами, христианами и другими религиями - это не сражение за реальность. Это борьба различных иллюзий. У индуистов есть определенные представления о Боге, так же как у других, и они сражаются друг с другом. Они говорят: «Наша мечта -истина». Когда христианин глубоко медитируют, он может увидеть Иисуса. Но джайн никогда не увидит Иисуса, никогда. Буддист никогда не увидит Иисуса, Иисус никогда не встретится ему на пути. Буддист встретит Будду. Джайн встретит Махавиру. Это их мечты. Это их мечты, проекции и желания. Если вы будете слишком сильно настаивать, ум обладает способностью заменять реальность мечтой.

Вы делаете это каждый день. Поэтому это не нечто странное. Каждый день, когда вы ложитесь спать, вы видите сны, и во сне вы никогда не признаете того факта, что это - сон. Во сне все выглйшт реальным, каким бы нелепым ни было. Во сне вы можете увидеть, как собака гуляет, потом она внезапно становится кошкой, и у вас даже не возникает сомнений, возможно ли это. Во сне вы принимаете даже это. Ваше приятие, ваша способность верить необыкновенны.

Даже те люди, которые считают себя скептиками, люди, которые привыкли во всем сомневаться, логики, рационалисты, даже у них во сне весь их рационализм пропадает, и все их сомнения исчезают. Во сне они верят в совершенно нелепые вещи. Утром, когда они пробуждаются, они поражаются сами, но уже слишком поздно сомневаться.

Только представьте себе человека, который находится в коме. Однажды сюда привезли женщину, которая пролежала в коме девять месяцев. Представьте себе, она видела сны девять месяцев и думала, что это реальность. Человек может находиться в коме девять месяцев, девять лет, девяносто девять лет или девять жизней. И что тогда? Сны выглядят реальными. На самом деле, если бы эта женщина вышла из состояния комы хотя бы на одну минутку, она бы оглянулась, а потом снова уснула, и продолжилось бы ее восприятие реальности сна. И что тогда было бы реальным в действительности, ее сны или минутное пробуждение? Каковы бы были ее выводы, если бы она могла делать выводы? Она бы пришла к выводу, что она уснула на одну минуту, видела сны, а потом снова проснулась и перестала спать, она проснулась и ее реальная жизнь продолжилась.

Самая большая способность и возможность ума - это воображение. Ум живет благодаря воображению. В тот миг, в который вы начинаете искать истину, вы движетесь в направлении воображаемого. Но что вы ищите в таком случае?

Дзэн говорит, что искать нечего, потому что вы не знаете, что там. Поэтому если вы будете искать, вы упустите. Это очень высокая точка зрения. Иисус сказал: «Ищите, и найдете». Эти слова намного ниже по пониманию, нельзя даже сравнивать с дзэн. Эти слова полны смысла для тех, кто начинает свое путешествие, но если вы последуете за Иисусом, в тот или иной день вы поймете, что благодаря поиску вы не сможете достигнуть. Иисус разговаривал с людьми не слишком-то образованными, с теми людьми, которые даже не начали искать. Ему приходилось учить их так: «Ищите и найдете, стучите, и дверь откроется вам, и дано вам будет». Если вы отправитесь к дзэнскому мастеру, он вам улыбнется и скажет: «Начните путь». Его слова - это высшая точка зрения. Если вы думали об этом, но не нашли, если вы напряженно боролись, но ваши руки так и остались пустыми, только мечты, тогда подход дзэнских мастеров станет возможным, вы сможете понять. И тогда дзэнский мастер скажет вам: «Ищите и не найдете. Теперь, пожалуйста, отбросьте поиск. Отбросьте поиск и найдите здесь и сейчас!»

Я не говорю вам, что Иисус был не прав. Я говорю только, что это ступень для начинающих. И до тех пор, пока вы не последуете за Иисусом, вы не поймете дзэн. Поэтому Иисус подготовит вас, поможет вам.

Иисус разговаривал с евреями, а они были самой земной расой в мире. Говорить с ними о пути дзэн было бы бесполезно. Они бы уничтожили его даже еще раньше. Они не дали ему жить больше трех лет среди себя. В тридцать лет он начал свою проповедь, а в тридцать три года его уже не стало. Они не могли выдержать даже первоначального учения, которое было изложено в Библии. Оно не было таким стремительным, не было таким нелепым, оно соответствовало еврейскому мышлению, но, тем не менее, они не смогли выдержать этого. Это было послание из другого мира. Он говорил о мире, который он называл миром Божьим. Евреи были очень мирскими людьми, поэтому они преуспели в мирском смысле. Они были очень приземленными. А этот человек отвлекал их. Они искали денег, власти и положения, а этот человек говорил им о Боге. Иисус пытался изменить направление их поиска, и направить их к религии. Это была религия уровня детского сада.

Дзэн говорил о высшем. Высшее сознание Индии было передано в Китай, а китайское высшее сознание - даосизм, пересеклось с буддизмом. Это два величайших потока человеческого сознания. Никогда больше человеческое сознание не достигало таких вершин сознания. Таких вершин, как буддизм при Будде, и как даосизм при Лао-Цзы. И только представьте себе, дзэн стал скрещиванием и встречей даосизма и буддизма. Это была встреча Будды и Лао-Цзы. Это была встреча двух величайших вершин. Естественно дзэн идет еще выше. Дзэн идет выше, чем буддизм и выше даосизма, потому что он содержит все прекрасное, что включали в себя обе эти культуры, эти древнейшие культуры, которые стали результатом самых длительных поисков на земле, которые пожертвовали всем ради этого поиска. Дзэн - это чистейший цветок.

На самом деле, дзэн - это даже не цветок. Это сущность, благоухание. Даже в цветке есть нечто грубое, что-то земное. Поэтому помните об этом, когда дзэн говорит что-то, нужно понять, что это высший уровень, и это нужно понять в высшем смысле, иначе вы вообще ничего не поймете. Вы •упустите.

Поиски ведут вас в сторону. Поиски ведут вас к мечтам, ищите, и вы попадете куда-то еще. Истина же здесь. Погружайтесь в прошлое, а истина сейчас. Ищите, и когда вы ищите, вы есть, и вас слишком много. Чем больше вы ищите,' тем больше вы чувствуете, что вы есть. Чем тяжелее и смелее ваши поиски становятся, тем сильнее вырастает ваше эго.

Когда вы ищите, вы есть, и когда вы ищите, вас становится слишком много. И не остается пространства для истины. Вы наполняете все пространство вашего бытия. Когда вы ищите, вы закрыты.

Неужели вы не видели, как это происходит в обычной жизни? Если человеку внезапно сообщить, что его дом горит, он бросается к дому с работы, или из магазина. В таком состоянии он не может видеть того, что происходит вокруг него, на дороге. Если ему кто-то крикнет: «Привет», -он может даже не услышать этого обращения. Кто-то может пройти мимо него, встретиться ему на пути, но он даже не замечает, кто это был, и позже даже не помнит того, что с кем-то встретился. Весь его ум ограничен в это мгновение, потому что его дом горит, и только эта одна мысль переполняет его. Его ум сконцентрирован на этом.

Поиск означает концентрацию, а истины вам никогда не достигнуть благодаря концентрации. Истина обретается только благодаря медитации. Отличие важное, отличие большое. Вы должны понять это отличие, потому что люди, которые ничего не знают о медитации, пишут умные книги, в которых пишется, что медитация - это концентрация. Медитация - это не концентрация. Медитация - это состояние противоположное концентрации.

Когда вы концентрируете свой ум, ваш ум ограничен, а когда вы медитируете, ваш ум расширяется. Когда вы концентрируетесь, в вашем уме есть объект, на который вы концентрируетесь. А когда вы медитируете, объекта нет.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «На что медитировать?» Но они спрашивают не о медитации. Они спрашивают о концентрации, когда приходят ко мне, и они говорят мне: «Я не могу концентрироваться, Ошо, помогите мне, можете мне помочь?» Но концентрация означает то, что ваш ум цепляется за что-то, вы хотите, чтобы ваш ум оставался с чем-то. Концентрация - это своего рода привязанность, и поэтому когда у вас есть привязанность, вы находитесь в состоянии концентрации.

Ваша жена умирает, и если вы привязаны к ней, вы забудете обо всем остальном мире. Теперь нет ничего, кроме вашей умирающей жены. Вы будете сидеть около нее, и будете думать только о ней, ваш ум не будет отклоняться на другие объекты.

Если вы ведете машину, и внезапно видите, как произошла авария, какой-то сумасшедший ведет машину, как угорелый и вы видите, что сейчас случится авария, но уже поздно, ничего нельзя сделать, в это мгновение вы входите в состояние концентрации, потому что вы привязаны к жизни, слишком привязаны. И у вас больше не будет никаких других мыслей. Еще мгновение назад вы думали о том, чтобы увидеть вашу подружку, еще мгновение назад вы мечтали о том, чтобы пойти вместе в кино, и о многом другом, внезапно все это исчезло, в уме больше не осталось никаких мыслей, не осталось объектов. Вы слишком привязаны к жизни. Из-за этой привязанности, все другие объекты исчезают. Вы сконцентрировались теперь только на своей жизни, и только одно осталось у вас в жизни.

Достоевский написал мемуары. Он был молодым, он был революционером, его поймал царь, и были пойманы еще другие двадцать революционеров из его группы, и все они были приговорены к смерти. Пришел день, когда вырыли могилы, их поставили у могил, и выставили солдат с ружьями, которые по команде должны были начать стрелять. Все было готово к казни.

Рядом была часовня, и часы на ней с каждым мгновением показывали приближение смерти. И ровно в шесть часов они должны были быть расстреляны. Оставалось десять минут до шести.

Можете себе представить, в какую концентрации они вошли. Достоевский пишет: «Никогда раньше в своей жизни я не был таким сконцентрированным. Все остальное исчезло. Я слышал, как мое сердце трепещет, я мог видеть мое дыхание впервые. Я никогда раньше не чувствовал своего тела, никогда не слышал сердцебиения, никогда не чувствовал, как дышу. Все стало таким насыщенным, и мы слышали, как тикают часы на башне».

Оставалось пять минут, потом четыре, три минуты, концентрация становилась все больше и больше, одна минута, все остальное просто исчезло.

Когда на карту поставлена жизнь, только о жизни человек и думает.

Потом прискакал посыльный и сообщил о том, что царь отменил казнь, их просто помиловали. Один человек ровно в шесть часов упал в могилу замертво, но в него не стреляли. Никто не мог в это поверить. Офицер подбежал к нему. Его вытащили из ямы, но он был уже мертвым. Он просто поверил в то, что умрет ровно в шесть часов, он, должно быть, впал в такое состояние гипноза, он думал о том, что смерть приближается, приближается, осталось пятнадцать минут, десять, пять... Он думал об этом три, два месяца, а теперь она была все ближе и ближе. И ум вошел в состояние концентрации. Он упал и умер.

Другой человек закричал: «Я - мертв!» Он просто сошел с ума. Всю оставшуюся жизнь он постоянно повторял это: «Я - мертв! Я уже умер, разве вы не знаете?» Он встречался с людьми и говорил им: «Разве вы не знаете? Я умер в тот день. В шесть часов они убили меня. Я - приведение!»

Достоевский сам не мог поверить в это, потому что в это невозможно было поверить, в то, что царь помилует их. Но он писал в своих воспоминаниях «Никогда больше я не чувствовал такой концентрации, это была вершина концентрации в моей жизни!»

Это не медитация. Если бы это было медитацией, Достоевский стал бы просветленным. Вершина концентрации, что она из себя представляет?

Это может случиться и с вами. Когда вы готовитесь к экзаменам, когда экзамены приближаются, вы становитесь все больше и больше концентрированными. Еще прошлой ночью ваш ум был таким сконцентрированным, но после того, как экзамен сдан, ум сразу расслабляется.

Концентрация - идет от ума, медитация идет от не ума. Концентрация означает то, что вы выливаете вашу энергию на один объект. А медитация означает то, что вы не выливаете вашу энергию на один объект, но просто течете во всех направлениях.

Например, если вы слушаете меня, вы можете слушать двумя способами. Вы можете слушать меня неправильно, неправильно - это путь концентрации, вы можете оставаться напряженными, натянутыми. Или вы можете слушать расслабленно, отпустить себя, вы можете оставаться расслабленными во время слушания. Если вы будете слушать напряженно, слушать внимательно, с напряжением, с концентрацией, вы не будете слышать пение птиц на деревьях. Вы будете слышать только меня, и все остальное будет заперто от вас, отделено от вас. Это будет означать то, что вы сможете воспринимать только мой слабый голос, а все остальное воспринимать не будете.

Медитация прямо противоположна. Нет никаких блоков, вы открыты во всех направлениях, вы слушаете меня, слушаете птиц. Если ветер свистит в деревьях, и деревья начинают шептать, вы будете слышать это также. Вас это не будет отвлекать, помните об этом. Вы настолько открытые, вы слушаете меня, птиц, ветер, и все они сливаются в единый звук. И когда вы можете так слушать, вы слушаете Бога.

Кода вы слушаете медитативно, вы слушаете Бога, что бы вы ни слушали, есть Бог, это послание Бога. Он достиг вас через деревья, через ветер, через птиц, через меня. Он идет отовсюду, потому что он повсюду. Он окружает вас. Поэтому когда вы открыты ко всему, что происходит, ко всему, что происходит, вы находитесь здесь и сейчас, вы в медитации. И это состояние - состояние отсутствия поиска.

Концентрация - это часть поиска. Когда вы что-то ищите, вы становитесь концентрированными. Когда вы не ищите ничего, вы становитесь расслабленными. А когда вы ищите что-то, вы концентрируетесь, и отдаляетесь от себя. Ваш объект становится вашей целью, вы забываете о себе. Ваша стрела сознания идет только к объекту. Когда вы никуда не идете, где вы будете? Когда вы никуда не идете, вы окажетесь там, где вы есть. Вы будете просто расслабляться, и отдыхать в себе.

Аштавакра сказал: «Покойтесь в себе, и вы достигнете всего». Потому что когда вы покоитесь в себе, вы знаете, кто вы.

Поэтому вопрос не в том, чтобы искать. Когда вы ищите, вы слишком зациклены на своем я. Когда вы ищите, вы так направлены на что-то, что вы не видите ничего больше, ваши глаза не позволяют вам войти в ваше бытие, и не остается пространства для истины. Когда вы ищите, вы становитесь облаками, а Солнце остается позади. Вот откуда идет поиск, это - ночь, тьма и смерть.

Когда вы не ищите, приходит жизнь, вечная жизнь, свет и Бог, вы можете выбрать любое имя для Него, какое вам больше нравится. Будда называет это нирваной, отсутствием поиска, и тогда вы прибыли. На самом деле, вы никогда не отклонялись никуда больше, вы только воображали.

«Скажи нам, мастер», - спросил монах у Дайто.

Дайто был великим дзэнским мастером.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел?» - спросил монах у Дайто.

В дзэн есть легенда о том, что Будда искал, искал шесть лет, потом он устал, ему надоело искать, и однажды он перестал искать. Однажды он бросил свое королевство, свою семью, весь мир, и этот мир целиком. Однажды его перестало интересовать материальное, и пришел день, когда его перестало интересовать также духовное. И это была ночь, когда он нашел отдохновение в самом себе, потому что больше было нечего искать. И он спал под деревом, под деревом Боддхи, которое стало самым известным деревом в мире. Он отдыхал под деревом Боддхи, спал от души. Он ничего не искал, ни о чем не мечтал. Вся ночь была полностью умиротворенной, у него не было даже мысли, потому что материального мира больше не было, и духовного мира также не было. Он полностью отдыхал в самом себе.

А утром, как говорит дзэнская легенда, его глаза открылись. Не то, чтобы он сам открыл свои глаза, потому что теперь ему было нечего делать, он даже не открывал их сам. Легенда говорит, что его глаза открылись из-за того, что его отдых был совершенен. Поймите отличие. Вы можете открыть ваши глаза, но в таком случае у вас будет напряжение. Когда глаза закрываются сами по себе, наступает покой, когда глаза сами открываются, также царит покой.

Когда жизнь не представляет собой жизнь делателя, когда она просто течет, наступает покой.

Глаза открылись, и он увидел, как садится последняя утренняя звезда, она просто исчезала, это был последний проблеск этой звезды, мгновение -и ее больше не было, и он стал просветленным. Последний след исчез с исчезновением утренней звезды, и он стал полностью пустым. Он был просто никем. Он стал пустотой, чистой пустотой, сознанием без содержащихся в нем объектов.

В чем смысл исчезновения последней звезды? Когда его глаза открылись, и он увидел последнюю звезду, к нему пришла небольшая концентрация, легкая концентрация, это, должно быть, была его старая привычка, привычка тысяч жизней. Он, должно быть, немного напрягся, в нем, должно быть, появилась небольшая концентрация. И когда он смотрел на последнюю звезду, он, должно быть, стал сосредоточенным, его сознание, должно быть, стало узким, это была просто старая привычка. Ему теперь было больше не на что смотреть. Но потом звезда исчезла. Это была последняя звезда, и Солнце должно было скоро подняться, последняя звезда исчезла, и вместе с ней исчез последний объект концентрации.

Внезапно он освободился от всей концентрации, внезапно ему открылась свобода, и пришла удовлетворенность. Исчезновение последней звезды отняло у него последние следы концентрации. Он был там, и его не было вместе с тем. Он был там впервые искренне, и его не было там впервые в качество «Я», в качестве эго.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел?» - спросил какой-то искатель у Дайто.

Почему он стал просветленным, когда увидел последнюю звезду?

Многие люди подражали Будде Шакьямуни, люди настолько глупы, люди, как обезьяны. Многие буддисты сидят, они приходят даже из Бодхгаи, из Китая, из Кореи, из Японии, с Цейлона, они приезжают в Бодхгаю, садятся под дерево Бодхи, и пытаются отдыхать всю ночь, и они наблюдают, они смотрят ночью, не пропадет ли последняя звезда? Они, должно быть, закрывают свои глаза, все еще ночь, на небе столько звезд, они, должно быть, боятся и в напряжении: смогут ли они увидеть последнюю звезду, или они упустят? Они должны обязательно увидеть исчезновение последней звезды!

Однажды ко мне пришел один японец, он жил со мной некоторое время. Я сказал ему: «Почему ты приехал сюда из Японии?» Он ответил: «Увидеть, как заходит последняя звезда». Я сказал ему «Но неужели ты не можешь увидеть, как заходит последняя звезда в Японии? Неужели там звезды не ведут себя так же, как здесь? Неужели они не исчезают там утром? Для чего же ты приехал сюда?» Он сказал: «Я приехал посидеть под деревом Боддхи!» Но любое дерево подходит для этого. Будда не сидел именно под этим деревом, это было просто совпадение, это было простой случайностью. Он не искал этого дерева. Это дерево не было ни в коей мере особенным, это было совершенно обычное дерево среди других деревьев.

Вы можете сесть под любым деревом, под любым небосклоном, в любой стране, но вопрос не в стране, не в небосклоне, не в звездах, не в деревьях. Вопрос вот в чем: «Исчезли ли ваши привязанности к объектам этого мира и к объектам того мира?»

Вы приходите сюда - сидеть под деревом Бодхи из-за того, что хотите стать просветленными. Это желание, поиск. Вы пришли как искатели, а Будда обрел из-за того, что он не был искателем в ту ночь.

Так все и продолжается, а человек продолжает подражать и становится глупым.

«Скажи нам, мастер, когда Шакьямуни Будда увидел утреннюю звезду, что он увидел ?» - спросил монах у Дайто.

«Чистое ничто, - ответил Дайто, и потом добавил, - но если у человека есть хотя бы одна пылинка в глазах, он может смотреть на пустое, и воображать разное о нем».

Всего лишь одной пылинки достаточно, всего лишь одной пылинки желаний достаточно, после чего вы начнете видеть воображаемое. Если вы действительно хотите увидеть то, что есть, ваши глаза должны быть полностью чистыми, пустыми. Благодаря этим пустым глазам вы становитесь Буддами, благодаря этим пустым глазам.

Если вы будете искать, вы никогда не найдете. Помните об этом всегда. Пабло Пикассо был прав в этом отношении. Но это только половина истины.

А половина истины действительно опасна. Люди могут притворяться, они могут маскироваться под истину, под полную истину. Так и происходит. Когда такой человек, как Будда появляется, когда он ходит по земле, его истина становится половиной истины, отражаясь в наших умах. Половина истины - это отражение истины. Половина истины - это тень истины. В наших обезьяньих умах, в наших умах, полных подражания, мы начинаем воображать половинку истины. И это нужно понять. Половинка истины обманывает еще больше, чем ложь.

Но Пабло Пикассо не мог взобраться выше, потому что искусство как таковое не может подняться выше половинки истины. В этом отличие между религией и искусством. Искусство - это мир теней, мир отражений, мир воображения, мир мечтаний, мир желаний, но самое большее, оно дает вам только половину, причем самое лучшее искусство. Не говоря уже о третьесортном искусстве. Третьесортное искусство представляет собой чистую ложь, фантазию, фикцию. Но Пабло Пикассо - это один из величайших художников, когда-либо родившихся на Земле. Лучшее искусство всегда дает вам половинку, большего оно дать просто не может.

У художника бывают проблески истины, они отражаются в мире его снов, в мире его воображения. Художник - это озеро воображения, сосуд воображения. И в этом озере отражается полная Луна. Иногда Луна в озере выглядит намного красивее настоящей Луны. На блестящей,' тихой поверхности озера, на безмятежной поверхности озера Луна кажется еще более невинной. Но это не настоящая Луна. Несмотря на то, что отражение принадлежит миру реального.

В этом отличие между мистикой и искусством. Самое лучшее искусство приближается к мистике больше, чем что-либо еще, но искусство - это не мистика. Искусство - это тень мистики. Уильям Блейк или Пабло Пикассо, или Эмерсон, или Рабиндранат дают миру прекрасные отражения истины. И если даже отражение такое великолепное, что говорить об оригинале?

Но если вы прыгнете в озеро для того, чтобы найти саму Луну, исчезнет даже отражение. Вы не должны прыгать в озеро. И вы не должны идти в направлении отражения. Вы должны двигаться в точно противоположном направлении. И тогда вы найдете реальность.

У художника есть определенные свойства мистика, он находится на пути к тому, чтобы стать мистиком в какой-то последующей жизни. А мистики обладают всеми свойствами художника.

Иногда мистики могут быть художниками, особенно дзэнские мистики. Они рисовали, они писали стихи, хайку. Они вырезали по дереву, они лепили скульптуры, они были великими художниками. На самом деле, все дзэнские мастера были очень творческими людьми.

Об этом также следует помнить. Когда вы обрели состояние сознательности, ваше сознание должно создать нечто, нечто видимое. Вы должны материализовать нечто из своего сознания в материальный мир, чтобы этот мир также стал красивым. Люди, которые не могут понять религию, смогут, по крайней мере, понять искусство. Вы можете быть не в состоянии понять Упанишады, но сама поэзия Упанишад может вам понравиться, и если она вам понравится, истина пробьет тропинку к вашему сердцу. Вы можете быть не в состоянии медитировать, но если кто-то танцует в глубокой медитации, вам может понравиться этот танец, и через этот танец, когда рядом с вами танцуют, вы можете приобщиться к медитации, она может войти в ваше бытие.

Гурджиев приготовил группу танцоров, и он возил их в многие большие города мира. Это^была редкая возможность. Когда эти медитирующие танцевали в Нью-Йорке, люди внезапно были просто потрясены, они не могли поверить в то, что происходит. Танцоры создавали такую медитативную энергию, такую волну энергии, и те, кто приходили просто посмотреть на танец, внезапно полностью забывали о танце. Было что-то еще, кроме этого, дверь внезапно открывалась.

Гурджиев любил упражнение: «Стоп!» Танцоры танцевали, группа человек по двадцать, тридцать, становилась просто безумной в своем танце, внезапно Гурджиев кричал: «Стоп!» И все они превращались в мраморные статуи, останавливались там, где были в то мгновение. Если у кого-то была поднята рука, она останавливалась в таком поднятом состоянии. Если была поднята нога, нога оставалась поднятой.

Однажды, когда Гурджиев сказал: «Стоп!» - они все находились в таком положении, что все упали на пол, прямо со сцены. Но ни один человек даже не сдвинулся, они падали, словно мертвые. Один человек, который наблюдал за этим, почувствовал, что у него внутри также нечто упало. Это было шоковое переживание, эти люди падали, словно мертвые, и нечто изменилось в его уме. Он стал одним из самых знаменитых последователей Гурджиева, и обрел высшие состояния сознания.

Когда вы смотрите на дзэнские картины, вы удивляетесь, потому что эти картины приносят вам нечто от того человека, который их нарисовал. Если вы посмотрите на современные картины, это также принесет вам нечто. Если вы будете смотреть достаточно долго на современные картины, вы почувствуете небольшое сумасшествие. Если вы повесите слишком много современных картин в своей спальне, помните о том, что у вас начнутся ночные кошмары. Эти картины начнут входить в ваши сны. Вы не сможете смотреть на современные картины долго, вам придется двигаться. Вы начнете чувствовать себя немного странными, что-то будет не так, что-то будет эксцентричным.

Современное искусство безумно. Художник передает свое безумство. Если вы посмотрите на дзэнские картины, вы обнаружите, что из них исходит тишина, внезапно нечто красивое окружает вас. Вы переходите на другой уровень сознания. Картина передает вам соприкосновение мастера. Картина была нарисована в глубокой медитации, она была нарисована тем, кто достиг.

Гурджиев называл такое искусство - объективным искусством. Когда кто-то, кто обрел высшее сознание, делает что-то, это нечто становится объективным искусством. И когда вы смотрите на это объективное искусство, к вам приходят проблески мастера. Мастер может быть мертв уже три тысячи лет, это не имеет никакого значения. Картины, статуи, резьба могут представлять его, и при помощи картин вы можете снова почувствовать мастера. Если вы знаете о том, как медитировать на его произведения, вам будет намного легче.

За последние двадцать лет многое стало понятно благодаря слишком интенсивному использованию наркотиков. Подпольный мир наркотиков показывает это, они называют это - соприкосновением с высшим миром. Вот что означает сатсанг. Позвольте мне объяснить вам это.

Соприкосновение с высшим - это состояние. Кто-то принимает ЛСД, его торкает, и он становится любвеобильным, он становится действительно любвеобильным, он любит людей, женщин, он связан с ними в эти мгновения, все, кто присутствуют, становятся объектами его любви. Просто потому, что он принял ЛСД. Он может просто сидеть рядом с кем-то и любить этого человека, и его присутствие начинает действовать на вас также, постепенно вы начинаете чувствовать ответную любовь, его сознание начинает действовать на вас также, он занимает ваше пространство. И вы начинаете чувствовать себя высокими. Это соприкосновение с высшим.

Вот в чем смысл сатсанга. Просто на другом уровне. Если кто-то достиг, просто благодаря тому, что вы рядом с ним, вы наполняетесь глубокой любовью, глубокой благодарностью, глубокими отношениями родства, и вы начинаете чувствовать, что нечто через него начинает проникать в ваше сердце, воздействует на ваше бытие, и вы попадаете в совершенно другое измерение, в котором вы не можете больше быть такими, как раньше. Вы перенеслись. Это соприкосновение с высшим.

Вот почему на Востоке мы так восхваляли сатсанг, быть в присутствии мастера, обрести соприкосновение с высшим. И после того как вы начали обретать это соприкосновение с высшим через кого-то, постепенно вы находите собственный путь.

Это соприкосновение с высшим возможно даже через тысячи лет, благодаря объективному искусству. Почитайте хайку Басе, небольшие хайку. Почитайте хайку, повторите, пропойте, пережуйте, проглотите глубоко, и сядьте тихо, и ждите, когда вам откроется смысл. Не думайте о стихе, если вы будете думать, вы отклонитесь. Не анализируйте, если вы будете анализировать, вы уйдете далеко в сторону. Медитируйте, просто будьте с хайку, пусть хайку будет с вами, и внезапно вы обнаружите, что ваше сознание переменилось. Вы движетесь вверх, вы движетесь в глубину.

Самое небольшое хайку может полностью перевернуть вас, может превратиться практически в путешествие с ЛСД, потому что хайку передает вам сознание Басе, концентрированное сознание Басе. Это не обычная поэзия. Она не написана обычными поэтами, не написана художниками. Это работа мастера.

А мастер написал хайку, как мантру. Если вы просто позволите смыслу хайку распространиться в вашем бытие, если вы позволите его благоуханию распространиться в вашем бытие, вы войдете в состояние соприкосновения с высшим.

Именно поэтому я говорю вам, что слова Пикассо - это половинка истины. «Я не ищу!» - это половинка истины, и: «Я нашел», - что это также половинка не истины, потому что «Я» никогда не может найти истину, «Я» становится препятствием, облаком, преградой. Истину можно найти, но «Я» ее найти не может. Истина находится лишь тогда, когда нет «Я», когда нет никого, кто мог бы найти ее.

У «Я» есть семь слоев, это те самые слои, смерть которых констатировал Бодхидхарма и восемь раз оживал. Вы также должны умереть семь раз перед тем, как обрести просветление. Первый слой состоит из прошлого, это прошлое, это память. Погрузитесь со мной в него настолько глубоко, насколько вы можете, потому что это даст вам возможность выполнить первое и самое главное условие. О нем нельзя говорить, но можно показать, можно передать.

Первый слой «Я» состоит из памяти, из прошлого. Если вы хотите избавиться от своего «Я», вам придется избавиться от прошлого. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Нам бы хотелось отбросить эго». Но им кажется, что эго отбросить так легко, и оно такое простое. Но это не так. Эго очень сложно, это самое сложное, что только есть. На самом деле именно само эго может хотеть отбросить эго. Это такая тонкость, это такой обман. Слой за слоем. Первый слой - это память.

Если вы действительно хотите отбросить свое эго, а это единственный способ, при помощи которого вы можете найти истину, потому что вся религия представляет собой отбрасывание этих семи слоев, помните о том, что вам нужно отбросить память. Как только вы ловите себя на том, что вы путешествуете во времени, мгновенно прервите это путешествие. Не теряйте ни единого мгновения. Я не хочу вам сказать, чтобы вы сожалели об этом, я не хочу вам сказать, чтобы вы чувствовали себя виноватыми относительно этого, нет, потому что это также будет прошлым. Я просто хочу вам сказать, что в тот миг, в который вы почувствовали, что вы погрузились в мечту прошлого, в ностальгию, в тот миг, в который вы это почувствовали, просто выскользните из этого. И вам не нужно будет бороться с этим. Если вы будете чувствовать гнев, вы проиграете. Вам не нужно ни в коей мере оценивать, не делить на хорошее и плохое. Вам нужно сделать просто одно: в тот миг, в который вы это обнаружили, выскользните из этого.

И тот, кто может почувствовать это, это ваше сознание. Экхарт говорит, что тот, кто находит Бога, это сам Бог внутри вас.

Просто попытайтесь. Когда вы видите, что ваша память слишком нависла над вами, тот, кто видит это, тот, кто говорит: «Да, я слишком зациклился в своих воспоминаниях» - это Бог, Бог внутри вас. Выскользните из своей памяти.

Выскользните из этого, потому что не нужно бороться. Если вы будете бороться, вы будете цепляться за это. Если вы будете бороться, вам придется находиться там. Если вам придется бороться с кем-то, вам придется быть там. Не боритесь.

Вы можете выскользнуть из этого процесса, точно так же, как змея выскальзывает из старой кожи. Выскользните из своей памяти. Память -это старая кожа. На самом деле, вы уже и так выскользнули из этих событий. Эти события присутствуют только в вашей памяти, и нигде больше.

Второй слой сознания представляет собой неосознанность. Мы живем практически в бессознательном, опьяненном состоянии. Мы живем с минимумом сознания. Вы совершаете разные проступки, вы продолжаете двигаться, и делаете разные вещи, но вы не осознаете. Были ли у вас хотя бы иногда какие-то мгновения сознания, чтобы иметь возможность видеть, чтобы у вас было бы с чем сравнивать?

Например, прямо сейчас. Посмотрите, что есть. Соберитесь вместе. Просто будьте здесь и сейчас, и посмотрите что есть, и вы увидите, что ваше сознание выросло, вы выбрались из тумана. Вскоре вы снова погрузитесь в туман. Этот туман окружает вас. Иногда вы выбираетесь из него. Иногда нечто пронизывает ваш туман, выносит вас из него. Но обычно жизнь такая монотонная, в ней ничего не удивляет вас, ничего не выносит вас из тумана.

Как только вы немного больше осознаете, многое происходит с вами. Если вы будете наблюдать, вы поймете. Красивая женщина проходит мимо вас, и внезапно вы становитесь немного более осознанными. Вы наблюдали за птицей, она парила на крыльях, вы видите пустое пространство неба, и внезапно...

Рамакришна обрел свое первое самадхи как раз тогда, когда увидел стаю белых журавлей на фоне грозового неба. Он был тогда очень молодым, ему было, должно быть, в то время тринадцать лет. Он сидел у озера своего городишка, на небе было много облаков, собирались темные грозовые облака, и внезапно он увидел, как на фоне темных грозовых облаков летит стая журавлей. Свернула молния, они были в небе, и внезапно их не стало, они пролетели, и он получил свое первое самадхи. Несколько дней он был просто опьянен неизведанным, он танцевал, пел. Люди в городе, члены его семьи, думали, что он просто сошел с ума. Но он был так счастлив.

Это был внезапный опыт. Что-то проникло в него, как меч, нечто было отсечено.

Иногда то же самое может случиться также и с вами. Вы не помните эти мгновения просто потому, что вы напуганы. Вы пытаетесь забыть их. Они настолько необычные, настолько исключительные, настолько редкостные, что даже если вы скажете об этом, вам все равно никто не поверит. Поэтому вы не помните их, вы думаете: «Должно быть, это было фантазией, воображением». Но однажды внезапно утро становится таким прекрасным, без причины. Но причина есть, причина заключается в том, что вы более осознанные в эти мгновения. Может быть, вы хорошо отдохнули ночью, ваш сон был таким полноценным, вы видели мало снов, ваш желудок' не был так наполнен пищей, или наоборот, вы не были так голодны. Все шло так или иначе прекрасно, и под утро вы чувствовали себя на вершине небес. Это ничто иное, как осознанность.

Вы не виделись с другом столько лет, потом вы увидели друга и внезапно стали более осознанными. Наблюдайте за всем, что делает вас более осознанными, вспоминайте это, чтобы иметь возможность все больше и больше погружаться в это. Не откладывайте в сторону. Не отвергайте это. Это нужно поливать и питать, заботиться.

Третий слой «Я» - это амбиции. Вы сравниваете себя с другим, оцениваете, выше вы или ниже, впереди или позади, кто вы и какое положение занимаете. Наблюдайте за этим, никогда не сравнивайте. Вы есть вы. И нет никого подобного вам, поэтому сравнивать нельзя. Каждый настолько уникален, настолько отличается от другого, так как же вы можете сравнивать? Отбросьте сравнение. Как только вы поймаете себя за тем, что сравниваете, мгновенно прекратите это делать. Это не хорошо сравнивать, нехорошо нести все это в уме, потому что сравнение оставляет свой след в уме, сравнение превращается в трущобы вашего ума. Никогда не сравнивайте. Кто-то более разумен, кто-то красивее вас, кто-то меньше болеет. Не сравнивайте, вы есть вы.

Бог хотел, чтобы вы были самим собой. Будьте удовлетворенными тем, какие вы есть, и примите себя. Не осуждайте себя.

Четвертый слой «Я» состоит из будущего, вы всегда думаете наперед. Вы думаете о том, что вам делать завтра или послезавтра. Некоторые люди бывают настолько сумасшедшими, они думают о том, что им делать в следующей жизни. Куда они попадут: в ад или в рай?

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Ошо, что вы скажете про жизнь после смерти?» Я говорю им: «Вы не живете даже в этой жизни, а говорите о жизни после смерти? Я не вижу в вас жизни даже сейчас!»

Человек не живет! Он только думает, что живет. Человеком вам еще только предстоит родиться. Это случается редко. Иногда, в Будде или Бодхидхарме человек рождается, а вы просто верите. При этом вы думаете о жизни после смерти. Подумайте о том, как родиться еще при жизни! Подумайте о том, чтобы жить сейчас. Не заходите так далеко в будущее.

Я не говорю вам, что если вам хочется попасть в Бомбей, вам не нужно думать о том, как купить себе билет, я не говорю этого. Есть такие глупцы. Однажды утром я сказал: «Не думайте о будущем», - а вечером я получил письмо. Один из наших товарищей выбросил паспорт в воду. «К чему беспокоиться, зачем мне паспорт. Ошо сказал, чтобы не думать о будущем!» Но я не говорю в таком ракурсе. Есть практический мир, но не в этом дело. Паспорт - не в нем проблема.

Проблема в том, чтобы носить в себе фантазии о будущем. Паспорт не представляет собой такого бремени. Думать о завтра, а потом идти и бронировать билет - не в этом проблема. Это фактические вещи, обычные, практичные. Плохо думать о том, что вы будете счастливы завтра, не сегодня, а завтра, завтра вы будете петь танцевать и веселиться - вот что опасно, потому что такое завтра никогда так и не приходит. А когда оно приходит, оно становится сегодня, и ваши старые привычки говорят вам: «Завтра я буду счастлив». Вы снова и снова надеетесь на счастье завтра, но это завтра так никогда и не приходит.

Нужно отбросить те мечты о завтрашнем дне, которые у вас есть. Обычное будущее - нормальное, оно не представляет собой проблему.

Пятый слой состоит из обусловленности. Вы были обусловлены индуизмом, мусульманством, джайнизмом, буддизмом, вы обусловлены национальностью, вы думаете, что вы - англичане, немцы, индусы, есть разные слои. Начните отбрасывать их все.

Но снова мне хотелось бы напомнить вам, чтобы вы не выбрасывали свой паспорт.

Эти представления идут от ума. В уме вы считаете себя немцами, японцами, китайцами, но все это глупо. Вы были рождены, как чистое сознание, и вы умрете, как чистое сознание, все это только одежда, формальности, формы, то, что индуисты называют нама рупа, имя и форма. Но вы не обусловлены этим, вы не ограничены ими, вы выше них.

Шестой слой состоит из невежества, отсутствия смирения. Вы должны научиться смирению, потому что это реальность. Мы независимы, так как же мы можем быть невежественными. Вы не можете жить без воздуха, вы не можете жить без огня, вы не можете жить без Солнца, вы не можете жить без деревьев, вы не можете жить без женщин, а женщины не могут жить без мужчин. Вы взаимозависимы. Мы все зависим друг от друга. Мы проникаем друг в друга, и мы нужны друг другу.

Если Солнце завтра зайдет и больше не встанет утром, мы умрем. Мы умрем за десять минут. Если исчезнут все леса, если исчезнут деревья, мы умрем, мы не сможем жить. Мы дышим благодаря деревьям, они постоянно трудятся для нас, а мы трудимся для них. Не думайте, что они наши рабы, а мы их хозяева. Никто не раб, и никто не хозяин. Мы все хозяева и все рабы. Это смирение. Деревья вырабатывают для вас кислород, они служат вам. А вы высвобождаете углерод для них, они питаются им, поэтому вы служите им. Они служат вам, а вы служите им.

Мы слуги друг для друга и хозяева друг для друга. Но мы все плывем в одной и той же лодке. Животные, деревья, птицы, скалы, мы все плывем в одной и той же лодке. Мы существуем вместе, вот в чем смысл смирения.

Я не хочу вам сказать, чтобы вы стали смиренными, чтобы вы начали говорить о себе, что вы - самые смиренные на всей земле. Это снова будет высокомерием. Смирение - это понимание, а не культивация определенно дисциплины.

И последний слой «Я» включает в себя подражание. Мы учимся подражать. Вот что я говорю, когда говорю, что мы - обезьяны. Кто-то что-то делает, и мы начинаем делать то же самое. Кто-то делает что-то другое, и мы делаем что-то другое. Мы учимся посредством подражания. Это хорошо для детей, потому что иначе они ничему не научатся, но когда же вы станете зрелыми, когда вы прекратите подражать, когда вы станете истинными по отношению к самим себе?

Если вы отбросите эти семь слоев, вы просто осознаете кто вы. Вы -Боги, все - Боги.

Эти семь слоев представляют собой бутылку.

Теперь позвольте мне рассказать вам красивую историю. Это одна из самых прекрасных историй в дзэнской литературе, а в ней очень много интересных историй. Это же одна из самых интересных. Послушайте ее.

Чиновник Рико однажды попросил Нансена...

Нансен был прекрасным мастером. Вы, должно быть, слышали еще другую историю, я, должно быть также рассказывал ее вам. Один великий профессор приехал, чтобы встретиться с Нансеном. Он возглавлял кафедру философии в Университете. Он приехал и сразу спросил: «Ты веришь в Бога? Есть ли жизнь после смерти? И есть ли у человека душа?»

Нансен ответил: «Позволь мне приготовить тебе чай! Ты устал, ты вспотел. Спешить некуда, эти проблемы могут немного подождать. Позволь мне приготовить тебе чай». Вот каково смирение дзэнских мастеров.

Он принес ему чай. И он лил ему в чашку до тех пор, пока чашка не наполнилась, и чай не полился мимо чашки в блюдечко, потом, когда блюдечко наполнилось чай начал литься на скатерть, и тогда профессор закричал: «Ты что делаешь, ты что, сошел с ума, больше нет места, нет места даже для единственной капли, а ты продолжаешь лить чай в чашку. Чай скоро начнет литься на пол!»

Нансен засмеялся и ответил ему: «В таком случае ты понял. У тебя есть еще вопросы?»

Профессор сказал: «Что ты имеешь в виду? Как это может служить ответом на все мои вопросы?»

Нансен продолжал: «Есть ли у тебя место в голове? Я могу дать тебе ответы, но у тебя в голове нет места для моих ответов. Ты бдителен, достаточно бдителен, и ты должен понять, что когда чашка полна, в ней нет больше места для чая. Иди, пожалуйста, и очисти голову. Опустоши свою голову и возвращайся. Потому что все эти вопросы таковы, что на них можно ответить только в том случае, если голова слушающего пуста».

Нансен редкостный человек.

Чиновник Рико однажды попросил Нансена объяснить ему старый коан про гуся в бутылке.

Это очень старая загадка. Это - коан. Он давался ученику, и на него ученик должен был медитировать. Это нелепо, ученик не мог решить его. Коан - это нечто, что не может быть разрешено посредством обычной логики. Помните, это не просто загадка. У загадки есть ключ, а у коана нет ключа. Коан - это загадка без ключа. Не следует думать, что чем вы умнее, тем скорее вы решите коан. Ум никогда не поможет вам решить коан. Даже если коан задать самому Богу, даже он не сможет решить его посредством ума. Коан составлен таким образом, что его нельзя решить. Таков коан.

«Если положить гусенка в бутыль и давать ему еду, пока он не вырастет, как вытащить его потом обратно, не убив гуся и не разбив бутылку? »

Не разбивая бутылку, нужно вытащить из нее гуся! Убивать гуся нельзя. Нужно выполнить эти два условия. Решить коан решительно невозможно. У бутылки маленькое горлышко. Гусь не может пролезть в него. Вы можете либо разбить бутылку, либо вам придется убить гуся. Вы можете убить гуся и вытащить его по кусочкам, или вы можете разбить бутылку, и гусь может выйти целиком, живой. Но условие в том, что бутылка не должна быть разбита, и гуся нельзя убивать. Гусь должен выйти целым и невредимым, и бутылка должна остаться целой. Ничего нельзя ломать, уничтожение исключается.

Так как вы решите эту задачу? Но если вы будете медитировать на нее, однажды случится так, что вы поймете все. Не то, что вы решите эту задачу в уме, просто внезапно проблемы больше не будет.

Нансен громко хлопнул в ладоши и воскликнул: «Рико!»

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Это необычайно красиво. Он просто говорит о том, что гусь никогда не был внутри, гусь всегда был снаружи. Что говорит мастер в тот миг, когда он произносит: «Рико?» Что происходит при этом? Эти семь слоев эго исчезают, и Рико становится осознанным. Выкрик был таким неожиданным, звук был таким неожиданным. Он ждал философского ответа.

Вот почему дзэнские мастера могут ударить вас по голове, или выбросить вас из окна, или прыгнуть на вас и начать угрожать, что могут убить вас. Они могут сделать что-то, что эти семь слоев эго могут мгновенно быть преодолены, и может наступить осознанность, которая стоит в центре всего, вы можете стать бдительными. Вы станете бдительными.

Он так внезапно крикнул: «Рико!» - совершенно без причины. Рико принес ему маленькую загадку, чтобы мастер помог ему решить ее, а мастер крикнул так неожиданно: «Рико!» И Рико не мог увидеть связь. И в этом весь ключ. Он не мог увидеть связи, этот крик просто потряс его, и он сказал: «Да, мастер».

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Эти семь слоев бутылки эго были преодолены.

«Да, мастер!» - в этот миг Рико был без слоев эго, в чистом сознании. В это мгновение Рико не был телом. В это мгновение Рико не был умом. В это мгновение Рико был чистой осознанностью. Он не помнил о прошлом, не думал о будущем, у него не было желаний. В это мгновение он не сравнивал себя ни с кем. В это мгновение он не был ни буддистом, ни мусульманином, ни индуистом. В это мгновение он не был ни японцем, ни индусом.

В это мгновение, когда мастер закричал: «Рико!» - он был чистой осознанностью, без какого-либо загрязнения, без обусловленности. В это мгновение он не был ни молодым, ни старым. В это мгновение он не был ни отвратительным, ни красивым. В это мгновение он не был ни глупым, ни разумным. Все слои исчезли. В это мгновение он был чистым пламенем осознанности.

Вот что имеет в виду мастер, когда говорит: «Смотри, гусь снаружи, я не разбил бутылку, я даже не прикоснулся к бутылке». Бутылка означает ваше эго, эти семь слоев. Я не разбил бутылку, она там, я не убил гуся, а гусь оказался снаружи!»

Есть три вида религий в мире. Один вид религий, которые уничтожают бутылку. И тогда вы становитесь очень чувствительными, очень небезопасными, возникает великий трепет в вас, и возникает возможность того, что вы можете сойти с ума. Такие вещи происходили неоднократно в Индии. Есть методы, которые могут уничтожить бутылку, простые методы. Они разрушают бутылку, и гусь вырывается наружу, но в таком случае у гуся не остается дома, в котором он может жить, не остается крова, и существует возможность того, что человек просто может сойти с ума. Многие люди в Индии искали, искали, они шли в направлении к неизведанному, и становились сумасшедшими. Когда к ним приходило неизведанное, у них не было защиты.

Помните, вам нужна защита даже против Бога, потому что Бог может быть слишком мгновенным, слишком стремительным. И защиту нельзя уничтожать. Защита должна оставаться на месте. Только представьте себе человека, у которого нет эго. Дом горит, но он не станет убегать. Для чего бежать? Его нет. Огонь не может сжечь того, кого нет. Только представьте себе человека, у которого нет эго, он может сидеть посреди дороги, может ехать автобус, водитель будет гудеть, гудеть, а его это не будет волновать. Он - бессметное существо, он не эго. Это состояние может быть опасным. Так происходит в том случае, если вы разбиваете бутылку.

Дзэн говорит, чтобы вы не разбивали бутылку. Используйте ее тогда, когда нужно. Как только вы чувствуете, что вам нужна защита, гусь просто залезает внутрь бутылки. Иногда вам нужен покой, иногда нужна бутылка. Бутылку можно использовать тысячами способов. Эго можно использовать в том случае, если вы знаете, что вы не есть эго. И тогда эго не может завладеть вами, вы можете пользоваться им.

Есть методы, которые сохраняют бутылку, но уничтожают гуся. Это саморазрушительные методы, вы становитесь все более и более неосознанными. Вот что я имею в виду, когда говорю вам об уничтожении гуся. Это означает то, что вы становитесь все более и более неосознанными. Так действуют наркотики. Наркотики использовались в Индии тысячи лет. Они убивали гуся. Бутылка оставалась защищенной, но гуся убивали. Если вы проглотите какие-то наркотики, а ваша природа не будет готова принять их, постепенно вы уничтожите гуся, ваше сознание исчезнет, и вы можете попасть в кому.

Первая возможность: бутылка разобьется и будет выброшена, вы можете сойти с ума. И вторая возможность, если уничтожить гуся, или почти что уничтожить, вы станете настолько бессознательными, что превратитесь в зомби. Вы можете найти таких зомби. Во многих монастырях есть такие зомби, их гуси были убиты, они наглотались наркотиков. Есть сумасшедшие маньяки.

Дзэн говорит, чтобы вы избегали и того, и другого способа. Бутылка должна оставаться, а гусь должен выбраться наружу. Это великий синтез.

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Это, должно быть, было мгновением великого откровения для Рико. Он, должно быть, увидел: «Да, гусь снаружи!» Он был полностью осознанным.

Метод сработал, средство сработало, крики и. хлопанье в ладоши сработали. На самом деле, Рико, должно быть, был на грани, иначе крики не помогли бы. Вы можете продолжать кричать, но это ни к чему не приведет. Этот человек, Рико, должно быть, был на грани. Небольшого толчка оказалось достаточно. Он перепрыгнул через препятствие.

Медитируйте на это. Вот что нужно знать с самого начала., это самое главное: гуся можно вытащить, не разбивая бутылку. Вы можете увидеть Бога, не уничтожая человечество, вы можете увидеть Бога, и остаться при этом обычными.

Со мной пришел встретиться ученик Его Божественной Милости Свами Прабхупады. Прабхупада - это основатель Движения Сознания Кришны. Естественно он был уважителен ко мне, он называл меня Его Божественной Милостью. Я сказал ему: «Не называй меня так, просто называй меня Его Божественной Обыкновенностью».

Обыкновенность необыкновенна. Нельзя уничтожать обыкновенность. После того, как обыкновенность начинает служить необыкновенному, она становится прекрасной, необычайно прекрасной.

Позвольте мне повторить это вам: обыденное уникально, самсара - это нирвана. Какими бы вы ни были, в этом нет ничего неправильного. Вам просто чего-то не хватает. В этом нет ничего плохого! Вам просто чего-то не хватает. Вам просто нужно дать это недостающее звено, это добавить к вам, и все, что у вас есть, становится божественным.

Любовь не должна уничтожаться, просто к ней нужно добавить осознанность. Не должны уничтожаться взаимоотношения, просто к ним нужно добавить медитацию. Вам не нужно покидать мир, вам не нужно идти ни в какие пещеры, ни в какие Гималаи, просто нужно привнести Бога в мир.

Бутылка прекрасна, в ней нет ничего плохого. Вы просто должны научиться тому, что вы можете выбраться из нее тогда, когда вам это понадобится, и это ваш выбор. Бутылка почти что как дом для вас. Когда вы чувствуете, что вам слишком холодно, когда вы чувствуете холодный ветер, вы попадаете под небо, под Солнце, чтобы погреться. И когда вам становится слишком жарко, когда вы начали потеть, вы возвращаетесь домой обратно, вы свободны. Одна и та же дверь выпускает вас наружу, и впускает внутрь, дом - это не ваш враг.

Но если вы не можете выбраться из дома, что-то неправильно у вас. Вам не нужно оставлять дом, вам не нужно прекращать быть домохозяином. Вам нужно только одно: вы должны стать саньясином в доме, вы должны в мире жить, но мир не должен быть в вас, вы должны оставаться свободными от него.

Смотрите, гусь снаружи. На самом деле, гусь никогда не был внутри. На самом деле, гусь всегда был снаружи, вам нужно просто признать это.