Добрыня и Рюрик. На знаменитом памятнике «Тысячелетие России» в Новгородском кремле – статуя Рюрика, держащего щит с датой «862 год». Она – одна из нескольких выделенных масштабно и композиционно. От IX века и до петровских времен таких фигур всего шесть. Конечно, это шесть монархов. Уже отсюда видно, сколь большое значение придавалось Рюрику в замысле монумента.
Памятник был воздвигнут в 1862 году – ровно через тысячу лет со времени приглашения Рюрика в Новгород. Отсюда и название. Официальная версия связывала «призвание варяжских князей» с созданием русской государственности и началом русской истории. А отбор фигур для памятника решался лично царем Александром II.
Фигуры Добрыни на новгородском памятнике нет. А между тем в 970 году Добрыня приехал править в этот город. Тогда же вместе с малолетним племянником Владимиром он поселился в Новгороде, во дворце самого Рюрика. С этого времени Новгородское княжество надолго становится оплотом могущества Добрыни.
Так неужто в Новгороде не сохранилось никакой памяти о Добрыне?
Есть! Она не бросается в глаза, но она в Новгороде жива. Надо только уметь ее увидеть.
София Новгородская. Невдалеке от монумента «Тысячелетие России» высится в Детинце Софийский собор, воздвигнутый в 1045—1050 годах. София Новгородская входит сейчас в пятерку древнейших уцелевших памятников русской архитектуры. Новгородцы любили говорить: «Где святая София, там и Новгород». В соборе происходили видные государственные церемонии, хранились важные документы. Словом, политическая роль его была чрезвычайно велика.
Однако нынешний каменный собор не самый древний. У каменной Софии была предшественница – дубовая 13-главая София Новгородская. Заложенная в 989 году, она была завершена и освящена уже в следующем, 990-м. Эта дата приходится на второй новгородский период Добрыни, начавшийся в 980 году, когда он, возведя Владимира на трон державы в Киеве, стал посадником Новгородским, то есть полновластным хозяином Новгородской земли. Но дело не только в датах – София стала небесным патроном Новгородской земли именно при Добрыне.
Причина малой известности дубовой Софии Новгородской двоякая. Во-первых, она сгорела в XI веке, когда уже строилась каменная. А во-вторых, она упоминается только в новгородских летописях, но не в киевской. О причинах этого академик Рыбаков пишет так: «Киевский летописец мог вполне обдуманно «забыть» о новгородском соборе Софии, построенном на полвека раньше, чем в Киеве (и послужившем образцом для киевского собора)»[75].
Наблюдение Рыбакова очень меткое. Бросается в глаза, что София Киевская, построенная в XI веке, одноименна Софии Новгородской X века (политически это означает – киевский собор посвящен небесному патрону Новгорода!) и к тому же повторяет ее тринадцатиглавие. София Киевская впервые засвидетельствована (как русскими, так и иностранными источниками) в 1017—1018 годах, то есть вскоре после освобождения Киева от польско-печенежских марионеток оружием Новгорода.
Все это означает, что София Новгородская была воздвигнута как монумент освобождения Киева и спасения Руси в начале XI века оружием Новгорода – потому-то и брала за образец главный новгородский храм! Так что прославленная София Киевская всего лишь «дочь» Софии Новгородской (хотя киевская летопись и выдает ее за «мать» Софии Новгородской). Разумеется, умолчание о Софии Новгородской не случайность. В нем были заинтересованы создатели династических мифов узурпаторов – Изяслава I и его братьев-триумвиров.
Даты постройки самой Софии Новгородской примечательны. Во-первых, они чрезвычайно близки к официальной дате крещения Руси – 988 году. Сама эта дата в науке, правда, оспаривается. Ряд ученых предпочитает датировать крещение Руси 986 годом, более доверяя сведениям XI века некоего монаха Иакова.
В его краткой биографии Владимира говорится, что Владимир крестился вовсе не во взятом им византийском городе Корсуни (Херсонесе), а еще за два года до похода на Корсунь, и притом крестился вообще не из рук Византии, а по вдохновению свыше. Эта версия внушает гораздо больше доверия, чем «благочестивый» летописный рассказ, который в науке давно именуется не иначе как «корсунской легендой» (легко сообразить, что, если бы русские языческие боги одержали Корсунскую победу над Византией, Владимир не имел бы никаких оснований креститься сам да и не смог бы крестить Русь в веру побежденного Христа Царьградского). Но и к 986 году 989-й очень близок.
По летописям, храмы, заложенные в 989 году, свидетельствуют лишь о смене веры. С поправкой же на крещение Владимира и Руси в 986 году такая закладка храмов выглядит и как прославление блистательной победы русского оружия над могущественной надменной Византийской империей.
В любом случае важным становится вопрос, сколько же соборов на Руси заложено в 989 году? Из летописей известно – их только два. В Киеве – Десятинная церковь (посвященная богородице; разрушена ханом Батыем). И в Новгороде. Больше нигде. Это достаточно многозначительно само по себе.
Но еще знаменательней дата завершения дубовой Софии Новгородской. Заложенная одновременно с ней киевская Десятинная церковь закончена и торжественно освящена (о чем подробно повествуется в летописи) только в 996 году. То есть на целых шесть лет позже, чем в Новгороде. Это означает, что дубовая София Новгородская – первый собор, воздвигнутый и освященный на Руси после крещения страны. И после Корсунской победы тоже.
Обычно на это не обращают внимания: само собой разумеется, что деревянный храм можно выстроить скорей, чем каменный. Между тем шестилетняя разница дат завершения имеет важное политическое значение. Она указывает, что первый на Руси собор освящен, против всяких ожиданий, не в стольном Киеве, а на далеком Севере, в Новгороде.
Неизбежен вопрос: как мог допустить Владимир такое унижение столицы державы? Ведь картина становится предельно ясна – София Новгородская заложена в X веке не просто как главный храм Новгородского княжества, а как собор общедержавного значения! И Владимира это, как ни странно, вполне устраивает.
Почему? Да потому, что Владимир Новгородский и Древлянский был возведен на престол державы в Киеве прежде всего оружием Новгорода и мудростью Добрыни.
Казалось бы, София Новгородская – памятник хрестоматийный. Но, как видим, впечатление это обманчиво. При внимательном рассмотрении она может рассказать о неожиданных вещах. И о том, что крещение Руси было на самом деле вовсе не даром «передовой» Византии «отсталой» Руси, а следствием победы Древлянского дома! И о том, что крещение Руси было делом рук вовсе не Варяжской династии Рюрика, а славянского Древлянского дома! И о том, что в 980 году в державе была надолго установлена новгородская гегемония, оказавшаяся благодетельной для всей страны.
Загадки дубовой Софии. Где в точности стояла в Детинце дубовая София, неизвестно по сей день. Прицельных поисков ее путем раскопок не велось. Случайно ее тоже не находили, ибо в Детинце велись небольшие раскопки, связанные с исследованием отдельных каменных зданий. Когда я прошу показать мне ее предполагаемое место, новгородские ученые называют их целых четыре – все гадательные. Ясность в этот вопрос внесут лишь будущие раскопки.
Точно так же неизвестны план и внешний вид дубовой Софии. Есть некоторое вероятие того, что она была по композиции «прапрабабушкой» знаменитой Преображенской церкви в Кижах. Но есть и другие гипотезы.
Неизвестен и характер ее росписей, которые могли оказать серьезное влияние на росписи ее «дочерей» – Софии Киевской и каменной Софии Новгородской, а через них и на более позднюю русскую живопись.
Но если о росписях дубовой Софии (как и о ее иконах) мы практически не знаем ничего, то в том, что дубовую Софию строили в Новгороде именно русские мастера, не сомневался никто. Хорошо известно, что ее тринадцатиглавие – черта абсолютно не византийская. И в науке оно давно ставилось в связь с традициями русского деревянного зодчества языческой эпохи. В том числе и культового (русские крытые языческие храмы известны из скандинавских саг).
В свете политического значения дубовой Софии, ее воздвижение русскими мастерами и в традиционном тогда русском стиле было, несомненно, демонстрацией национального самосознания свободолюбивой Руси Добрыни и Владимира.
В летописной версии узурпаторов XI века с проваряжским династическим мифом сопряжен и антирусский «богословский миф» – на сей раз провизантийский. Он выставляет Русь темной страной, куда свет истины и культуры был принесен лишь Византией и ее правоверной церковью (в точности как государство – Варяжским домом Рюрика!). Оба мифа строго параллельны и взаимосвязаны.
На самом же деле языческая Русь была высококультурной страной! Былины того времени (абсолютно не византийский жанр) по форме и содержанию ярко самобытны. Летописи велись задолго до крещения Руси (как самые ранние Рыбаков выделил фрагменты хроники Аскольда, еще IX века, сохранившиеся в составе Никоновской летописи). Совершенство древнего фортификационного искусства на Руси нам уже знакомо. Самобытным оставалось и русское зодчество.
Словом, дубовая София Новгородская играла не последнюю роль в утверждении самобытности русской культуры. К ее загадкам наука будет обращаться еще не раз. И обнаружение в земле ее остатков, пусть обгоревших, может пролить неожиданный свет на многое.
Новгород X века. Сейчас из памятников старины в Новгороде преобладают каменные церкви. Но в 970 году здесь не было ни одного каменного здания. Новгород Добрыни был деревянным. Не было в нем и ни одной церкви, ведь дубовая София появилась лишь спустя 20 лет.
Раскопки позволили установить, каким был тогда Детинец. После того как выяснилось, что северная часть Детинца прирезана к нему лишь в 1044 году (а южная еще позже, в 1116-м), стал ясен и его первоначальный размер – 5-6 гектаров. Это больше «города Кия», занимавшего всего 2 гектара (но, разумеется, меньше площади всего комплекса киевских крепостей).
Детинец в X веке был окружен со всех сторон природными водными преградами. По мнению местных археологов, он был еще окружен земляными валами до 2 метров высоты, а на них были деревянные стены – «заборолы». Прибавим их общую высоту к глубине окружавших Детинец рукавов речки (она была глубиной 8-9 метров) и получим цифру не менее 12-13 метров.
Да, Добрыне была вручена Святославом первоклассная крепость, одна из сильнейших во всей державе. Но уже тогда Новгород не ограничивался Детинцем, он имел и ремесленный посад.
Чем занимались горожане? Ответ можно получить в музее, расположенном сразу за памятником «Тысячелетие России». В экспозиции множество новгородских изделий X века. Кожаная обувь и ткани. Разнообразные металлические изделия от хозяйственных до ювелирных. Изделия из дерева, кости, камня (нередко украшенные превосходной резьбой), гончарные изделия. Здесь и домашняя утварь, и орудия производства, и гребешки, и прялки, и принадлежности купца, и предметы роскоши, и всякое оружие…
Словом, все разнообразное ремесленное производство, которым Новгород славился много позже, уже имелось в X веке во вполне сложившемся виде. В том числе и оружейное производство. То есть в 970 году Новгород был внушительным по тем временам многолюдным городом, одним из крупнейших ремесленных центров Руси.
А каково происхождение названия города? Долго его считали «новым городом» и гадали – по отношению к чему? «Старые города» предлагались от близкой Ладоги и до дальнего Киева. Но для IX-X веков «нов-город» означает, собственно, «новый замок», «новая крепость» – совсем неподалеку от старой (есть ряд параллельных примеров). Разгадала загадку в 20-х годах Е. А. Рыдзевская, выяснившая, что стабильное скандинавское имя Новгорода – Хольмгард (его бессмысленная семантика «островной сад» долго приводила ученых в смущение) есть всего лишь искаженное русское название Холмград!
Первоначальным городом на Волхове возле Ильменя был именно Холмград, или просто Холм, – на правом, восточном, берегу Волхова, а «Новгородом», новой крепостью по отношению к Холмграду, был просто Детинец на левом берегу Волхова. Со временем оба города слились воедино, причем название закрепилось уже не Холм, а Новгород. (В наши дни появилась, впрочем, и другая версия – В. Л. Янина и М. X. Алешковского. Согласно ей Новгород возник из слияния поселков разных народов.)
Новгородская земля. Добрыня получил от Святослава не только один город на Волхове – он стал регентом всего княжества Новгородского. Чем же была в то время Новгородская земля?
Княжество Новгородское
В IX-X веках в Новгородской земле известны по летописным данным примерно еще три города – Ладога, Изборск и Псков. Для X века упоминание стольких городов в одной земле – немало. Фактически городов здесь было, конечно, больше.
Расположенная на крайнем северо-западе Руси, Новгородская земля граничила тогда с двумя землями державы: Смоленской на юге и Ростовской на востоке. Стратегическую важность имела новгородско-смоленская граница, ибо как раз через Смоленскую землю проходил по рекам и волокам путь на Киев и вообще на юг державы. Хотя этот путь по летописной традиции более известен как «путь из Варяг в Греки», но его внутрирусское значение было много больше транзитного международного. В предстоявших Добрыне событиях новгородско-смоленской границе суждено было сыграть немалую роль.
На юго-западе Новгородская земля граничила еще с одной русской землей – Полоцкой. Это было независимое княжество с собственной варяжской династией. Утраченная Русью, видимо в невзгодах конца IX века, Полоцкая земля только в 980 году была возвращена Добрыней и Владимиром.
На западе граница Новгородской земли служила и государственной границей Русской державы – с независимыми землями финнов, эстов и латгалов. На севере же и северо-востоке лежали земли ряда угро-финских и других племен (корелы, печоры, югры и др.). Племена эти были данниками Новгорода, отчего политическая граница княжества Новгородского на севере и северо-востоке не совпадала с границей его основного ядра (проходившей тогда примерно по Свири), а включала обширные территории вплоть до Ледовитого океана.
Особую важность играл в исторической географии Новгородской земли еще один фактор: она одна во всей державе имела морское побережье на Балтике. Ее «морской балкон» был на протяжении многих веков для всей Руси «окном в Европу». Эти несколько сот километров побережья Балтики Новгород прочно держал в руках. Стратегическая важность морских границ Новгорода делала его великой державой Европейского Севера. А хозяина Новгорода – фактически могучим государем на Балтике. С 970 года Новгород оказался в руках Древлянского дома.
Вот какова была Новгородская земля Добрыни и Владимира. Обладая колоссальной территорией, выгодным стратегическим положением, огромным для той эпохи экономическим и военным потенциалом, политическим весом, Новгород мог выступить и в роли спасителя Юга.
Однако до появления здесь Добрыни Новгород не был таким, ибо не имел ни политических лидеров, ни прав, ни оружия. Это видно из летописного рассказа. В 946 году Ольга спешно урегулировала общедержавные налоги Древлянской земли, то есть фактически подтвердила ее права и вольности. А уже в 947-м отправилась в Новгородскую землю – упорядочивать там те же «Уставы и уроки». Поездка Ольги показывает, что Новгородская земля при Игоре не только не имела высоких привилегий, полагающихся первой коронной земле династии, но была, оказывается, попросту бесправной и управлялась, по-видимому, варяжским наместником да еще с варяжским гарнизоном.
Спешная поездка Ольги указывает ещё и на то, что во время восстания Мала, очевидно, нарастало в Новгороде сильное брожение. Новгород надо было успокоить одним из первых. Своими вольностями и привилегиями он был обязан фактически Малу и древлянам. А это, в свою очередь, послужило одной из причин горячей поддержки, оказанной потом новгородцами Добрыне и Владимиру.
Во время восстания Мала Новгород был бессилен (ибо политически обезглавлен) и безоружен. Но теперь Новгород имел и права, и оружие, и политических лидеров общедержавного масштаба в лице Добрыни и Владимира. В случае кризиса Новгород мог теперь стать одной из решающих сил в державе.
Мы уже знаем, что меч Новгорода не остался в ножнах и что в 980 году победа Древлянского дома была равнозначна победе Новгородской земли и ее гегемонии в державе.
Коростынь. Можно ручаться, что Добрыня объездил всю Новгородскую землю. «Нет ли, – думал я, – в окрестностях Новгорода какого-либо места, где особенно ярко сохранилась память о Добрыне? И внимание мое привлекло на карте Новгородской области село Коростынь на южном берегу Ильменя. Название села необычайно напоминает Коростень – родной город Добрыни.
Не связано ли это название с нашим героем? Может быть, Добрыня сам дал такое название? А не стоял ли здесь его дальний загородный дворец? У здешних археологов никаких гипотез на этот счет пока нет. Еду смотреть Коростынь.
Дорога идет в обход Ильмень-озера. Это древняя дорога на Юг, а также на Тверь, Ростов, Суздаль (там, где нынешняя прямая трасса на Москву, лежали веками непроходимые болота). От самого Новгорода более полусотни километров дорога идет все время в нескольких километрах от озера, так что его и не видно. Но внезапно дорога подходит к озеру вплотную, а уходя дальше на восток, снова удаляется от озера. Таким образом, Коростынь контролирует одновременно и озеро, и древнюю дорогу. Это важный стратегический пункт, созданный самой природой.
Но стратегическое значение Коростыни этим не ограничивается. По обе стороны дороги от самого Новгорода все плоско как блин. Берега же озера на всем его протяжении низкие, заболоченные. Только в одном месте берег поднимается, образуя высокий каменный уступ. И это опять-таки Коростынь. Только отсюда есть широкий обзор озера сверху. И так как обрыв (местами двухъярусный) высотой до 20 метров, то вид на озеро прекрасный. А кромка воды песчаная или плотной породы, не болотистая – стало быть, хороший причал.
Словом, место для дальней загородной резиденции Добрыни здесь идеальное. Любой гонец с Днепра или Волги не минет Коростыни, и с Новгородом тоже хорошая связь и сушей и водой, да и местность к тому же очень красивая.
Но и это ещё не все. Сам уступ из белого известняка, хотя здесь полно и валунов. Они лежат у воды, и в воде, и выше. Их много и на окрестных полях. Это гранит, принесенный ледником из Скандинавии. Встречается и красный гранит, как в древлянской столице.
Во всем этом низменном болотистом крае одно-единственное место с высоким обрывом и красными гранитными валунами могло хоть чем-то напомнить Добрыне родной Коростень – и как раз это место называется Коростынь.
Притом случайное совпадение названий маловероятно, ибо гранитных валунов много и в полях, и в низменных местах – практически повсюду. То есть гранит сам по себе не признак, отличающий Коростынь от других сел и урочищ округи. Если древлянский Коростень действительно «Гранитоград», то здесь «деревней Гранитной» (топоним «Коростынь» оказался женского рода) является вовсе не одна Коростынь, а в такой же мере десятки других деревень.
Короче говоря, название перенесено из Древлянской земли по максимально возможному сходству места – и логичней всего связывается этот перенос, конечно, с Добрыней Древлянским.
Потомки Добрыни. Кто подумает, что Коростынью следы Добрыни в Новгородской земле кончаются, тот глубоко ошибется. Их еще очень много.
После смерти Добрыни в Новгороде остались править его потомки – Добрыничи. Эта династия сыграла крупную роль как в русской истории, так и в русском летописании. Подробный рассказ о Добрыничах завел бы нас слишком далеко, но несколько слов о них сказать необходимо.
Двое потомков Добрыни также были посадниками Новгородскими. Константин, несомненно, сын Добрыни. Остромира же обычно считают сыном Константина. Однако наблюдательный Рыбаков отмечает, что Остромир вполне может быть и другим его близким родственником. Многое говорит за то, что Остромир – младший сын Добрыни от брака со шведской принцессой (известного по шведским сведениям; там имени Добрыни нет, но «вице-королем» Руси при «Вальдемаре», то есть соправителем Владимира мог быть тогда только Добрыня).
Как Константин Добрынич, так и Остромир были летописцами, и притом весьма крупными. Рыбакову удалось установить, что среди новгородских летописей имеется обширная Остромирова летопись, составленная им в 1055—1060 годах, когда он правил Новгородской землей, а в составе летописи Остромира есть еще повесть посадника Константина о событиях десятых годов XI века[76]. Обе эти даты более ранние, чем дата киевского летописного свода триумвиров (1072), не говоря уже о его более поздних переработках, в которых он дошел до нас.
Летописи Константина и Остромира содержат много сведений, отсутствующих в других источниках, и служат яркими образцами древнерусской политической публицистики. Они проникнуты духом борьбы против самовластия и антиваряжскими мотивами. Стоит отметить и то, что в них большое внимание уделено могучей фигуре Добрыни. Это открытие Рыбакова показало, насколько превратен стандартный предрассудок, будто русские летописи являются церковной и чуть ли не византийской литературой и составлялись одними монахами.
Раз уж речь зашла о летописях, следует сказать, что Добрыничи оказали серьезное влияние и на киевское летописание: знаменитый Нестор Летописец (рубеж XI и XII веков) прямо указывает, что многие сведения внес в летопись со слов своего друга, боярина Яня Вышатича, внука Остромира (биография Яня развертывалась не в Новгороде, а на Юге). Еще Прозоровский предположил наличие у Яня Вышатича фамильной хроники Добрыничей, к мысли этой склонялись потом не раз и другие ученые.
Некоторые патриотические поправки, внесенные в проваряжскую и антирусскую летописную версию, явно восходят к сведениям Яня Вышатича, то есть к династии Добрыничей.
Старейшая дошедшая до нас русская рукописная книга была собственностью Остромира. Это – Остромирово евангелие (по его образцу писались потом книги по княжескому заказу). На нем есть надпись, «приписка», сделанная одним из дьяков Остромира. И в приписке развернута целая политическая теория, согласно которой Остромир (и Новгород) стоит выше всех князей (и земель), кроме государя державы (и Киева). Это побудило еще Прозоровского прийти к выводу, что боярин Остромир был в Новгороде «в качестве князя»[77], хотя и не носил этого титула. Что пост посадника Новгородского считался при нем не только княжеским по полномочиям, но и в ранге, равном княжескому. Прозоровский объяснил такой парадокс особыми привилегиями рода Добрыни (вытекавшими еще из древлянского брака Святослава).
Парадокс обнаруживается – на сей раз даже в Киевской летописи – и в положении Константина Добрынича. В 1018 году он один (с новгородским вечем, но без земельных князей) берет в свои руки право войны и мира для всей державы. Узнав о захвате Киева поляками, он отказывается признать поставленного ими в марионеточные государи русского князя и принимает решение продолжать войну. Против другого недостойного государя (по чьей вине разгромлена армия Юга Руси и захвачен Киев) он пускает в ход оружие, чтобы не дать ему дезертировать за рубеж. Константин вводит в Новгороде чрезвычайный военный налог, собирает новую армию и приводит ее с победой в Киев. Константин Добрынич в Смутное время 1015—1018 годов – как бы Минин и Пожарский в одном лице, истинный спаситель Руси от польско-печенежских захватчиков.
Но самое примечательное в этой ситуации то, что, хотя в стране есть в упомянутый момент еще не менее пяти земельных князей, ни один из них не указывает Константину, что тот поступает не по рангу. Ни один не говорит, что быть войне или миру подобает решать не новгородскому вечу, а князьям. Нет, все владетельные князья беспрекословно повинуются сыну Добрыни – всего лишь новгородскому посаднику. Более того, они явно признают его право ставить и низлагать государей. Киевская летопись недвусмысленно зафиксировала тот непреложный факт, что в 1018 году все владетельные князья державы ходят под высокой рукой боярина Константина Добрынича, но ничем его не объясняет.
Что же было источником невероятных полномочий Константина? Конечно, его положение главы Древлянского дома по старшинству линии, лет и поколения: он был тогда главой правящей династии, в которой все князья (сыновья и внуки Владимира) были лишь младшими ее членами. А источником привилегий Новгорода была победа 980 года!
Правление в Новгороде трех посадников (Добрыни, Константина, Остромира), которые, не будучи князьями, имели ранг, равный княжескому, подготовило переход в дальнейшем от Новгорода княжеского к Новгороду республиканскому. От правления посадников наследственных к правлению посадников выборных. И в этой связи примечательно, что в списках последующих посадников встречаются несколько раз имена Добрыня и Константин. Они могут быть династическими – ведь мы не знаем всех Добрыничей поименно.
В «приписке» к Остромирову евангелию Остромир рассматривается и как бесспорный законный наследник князя Владимира Ярославича Новгородского и его привилегий. Это возможно только в том случае, если Владимир Ярославич, строитель расширенного Детинца 1044 года и каменной Софии, тоже Добрынич! Владимир Ярославич, внук Владимира Красно Солнышко, мог быть Добрыничем только по матери. Кстати говоря, его сын Ростислав Владимирович был возведен на Новгородский стол самими новгородцами (то есть против воли триумвиров) и оказался затем в войне с триумвирами как союзник Всеслава.
Новгородские былины. Прочной связью Добрыни с Новгородом является и само наличие былин. В представлении читателей сочетание слов «Новгород» и «былины» вызывает обычно в памяти лишь фигуры Садко и Василия Буслаева, то есть былины, где речь идет о новгородцах (о них здесь речи не будет, ибо это былины значительно более поздние). Но новгородцами были и Владимир с Добрыней! А главное, весь основной ареал бытования былин в XIX и XX веках оказался связанным с Новгородом.
Открыт этот ареал в 1858 году П. Н. Рыбниковым – и открытие произвело сенсацию. Массовое бытование былин было обнаружено в Олонецкой и Архангельской губерниях, то есть в сегодняшних Мурманской и Архангельской областях и Карельской АССР.
Но это же не Новгород? Бесспорно. Однако это как раз те дальние окраины Новгородской земли, о которых говорилось выше. Постепенно они были заселены русскими из Новгорода. На самой же коренной Новгородчине былин удалось записать очень немного. Причиной тому, видимо, царские расправы с новгородцами в XV-XVI веках, а также сильное изменение состава населения в результате основания и роста Петербурга.
Русский Север оказался не просто главным очагом бытования былин. Он дал науке и культуре во много раз больше былин, чем все остальные территории страны. «Если в Архангельской и Олонецкой губерниях число записей былин достигает 676, – пишет исследовательница С. И. Дмитриева, – то во всех остальных оно не превышает 105 номеров, включая 43 казачьих песни на былинные сюжеты, которые… лишь условно можно считать былинами»[78].
Почему же былины сохранились именно на Севере? Долгое время причину видели в разных особенностях северного быта. И так как с XIV-XV веков в последующую Архангельскую губернию направлялся поток переселенцев и из прежней Ростовской земли (разбившейся к тому времени на множество княжеств), считалось, что былины занесены на Север в равной мере из Ростовской и Новгородской земель. Дмитриева показывает, что былины бытовали не повсеместно на Севере, а исключительно среди потомков новгородских поселенцев.
Таким образом, сохранением главного пласта русской былины мы обязаны Новгороду. Это, несомненно, связано с запретностью былин там, где княжили потомки триумвиров. Но еще и с тем, что среди новгородцев осталась жить неистребимая память о временах новгородской гегемонии в державе и борьбы за нее. Потому-то на далеких окраинах Новгородской земли (как когда-то по всей этой земле) продолжали столетиями бытовать былины о далеких X и XI веках.
Интересы, за которые сражались тогда Новгород и его союзники, были не областническими, а общенародными. И Новгородская земля сохранила для потомков не отдельный новгородский, а общерусский эпос. В том числе и древлянско-киевский (хотя и сама, конечно, принимала участие в сложении Владимирова цикла былин). Благодаря Добрыне.
София Добрыни. Но если София Новгородская возникла в Новгороде при Добрыне, то кем она заложена? Киевская летопись о ней вообще молчит. А из большой группы новгородских имя ее основателя называет только одна, приписывая постройку церкви первому епископу Новгородскому Иоакиму, что, однако, сомнительно, ведь новгородские летописи побывали в руках триумвиров. Кроме того, главные соборы земель в те времена закладывали вовсе не епископы, а хозяева земель, князья! Десятинную церковь в Киеве заложил сам Владимир, в ней он и погребен. Спас Черниговский заложен его сыном, Мстиславом, хозяином княжества Черниговского. В этом соборе Мстислав и похоронен. Каменную Софию Новгородскую заложил внук Владимира I, хозяин княжества Новгородского Владимир Ярославич, и в ней он покоится. Таких примеров можно привести и больше. Закономерность ясна.
По-видимому, и полновластный хозяин Новгородской земли также основал свою церковь. А из этого следует, что дубовая София Новгородская заложена Добрыней. Будущие раскопки, возможно, обнаружат саркофаг, в который был положен некогда прах Добрыни. Естественно, подобающее участие в строительстве принимал и Иоаким.
Тринадцать верхов дубовой Софии Новгородской иной раз трактовались как символ Христа и 12 апостолов. Это предлагалось на основе византийского толкования Софии – Премудрости Божьей. В Византии она отождествлялась с Христом (в позднем же московском толковании – с Богоматерью). Увы, объяснение не выдержало критики. Если б так, то мир должен был бы кишеть тринадцатиглавыми церквами. Между тем тринадцатиглавие оказалось явлением совершенно исключительным, оно ограничивается двумя Софиями – дубовой Новгородской и Киевской. «Других культовых храмов о тринадцати верхах, – отмечает искусствовед Кресальный, – архитектурная наука не знает»[79].
Как же тогда расшифровывается тринадцатиглавие дубовой Софии Новгородской? В свете развертывающейся постепенно подлинной картины той эпохи символика эта была, вероятно, политической: 12 федеральных земель Руси вокруг тринадцатой, центральной главы – Древлянского дома, объединившего их в борьбе и в свободе. Двенадцать плюс одна (кстати, у Десятинной церкви было 25 глав – дважды 12 плюс одна). Таким образом, дубовая София Новгородская наглядно воплощала важные политические идеи эпохи – единство Русской державы, ее федеральный строй, оплот единства (это он позволил Руси свергнуть столетнее варяжское иго) и власть патриотической и свободолюбивой династии.
Здесь, в Новгороде, воздвиг Добрыня это замечательное здание. Здесь, в Новгороде, Добрыня правил многие годы. Его оружием он, господин Великого Новгорода, добился победы.
Бесконечно многое в городе и древней Новгородской земле связано с его именем, говорит о его делах, хранит его память. Новгород – вторая родина Добрыни. И конную статую в Новгороде Добрыня заслужил не менее, чем в Коростене.
Система умолчаний. Возникшая перед нами панорама русского Севера X века поистине величественна. Но при этом бросается в глаза, что в державе явно произошли после 970 года непредвиденные события. Святослав, вручая Добрыне регентство Новгородской земли, безусловно, не давал ему мандата ни на установление новгородской гегемонии в державе, ни на смену веры и, видимо, ни на многое другое. В 970 году Добрыня был, казалось, после тяжких испытаний в зените славы и почета, а в державе ничто не предвещало новой гражданской войны. Можно ручаться, что Добрыня, уезжая в Новгород, не имел ни малейших замыслов идти походом на Киев или свергать Святослава. Напротив, регентство сына Мала в Новгороде было одной из прочнейших опор трона Святослава, а брак Святослава с Малушей – залогом могущества Добрыни и Владимира.
Лишь чрезвычайные обстоятельства могли побудить Добрыню к походу на Киев. И действительно, произошли именно такие события. Какова же была в них роль Новгорода?
Если мы обратимся к летописям, то обнаружим странную вещь: в течение целого десятилетия, с 970 по 980 год, ни Новгород, ни Добрыня, ни Владимир не принимают в исторических событиях никакого серьезного участия. С 970 по 977 год их имена вообще не упоминаются. А на Юге тем временем гибнет Святослав, вспыхивает усобица между его старшими сыновьями. Однако все эти и другие события оставляют Новгород и его правителей совершенно безучастными.
Только в 977 году их имена стали появляться на арене, да и то в недостойной роли. Владимира в том году обуял-де страх, он «убоялся» брата Ярополка и, бросив Новгород на произвол судьбы, бежал с Добрыней за море. Лишь в 980 году, то есть через три года, он возвращается в Новгород и вслед за тем в том же году берет сначала Полоцк, а затем и Киев.
Однако правдоподобно ли полное бездействие Добрыни и Владимира до самого 977 года? Новгород был слишком крупной силой в державе, а Добрыня слишком капитальной фигурой, чтобы стоять в стороне. Все, что бы ни случилось на Юге, прямо касалось и первой коронной земли династии и шурина Святослава! Столь же странно приписывание Владимиру с Добрыней трусости.
Насколько же полна в летописи информация о Добрыне? Один важный пробел нам давно известен – летопись скрывает его древлянское происхождение. А как обстоит дело с его поздней биографией? Оказывается, немногим лучше. Летопись не сообщает ни даты смерти Добрыни, ни места ее, ни обстоятельств кончины, ни места погребения.
Всего этого нет не только в киевской летописи, но и в новгородских. Дело в том, что в период глубочайшего унижения Новгорода (в 60-70-х годах XI века) там хозяйничали карательные экспедиции триумвиров. И новгородские летописи тогда побывали в их руках. Сведения о конце жизни Добрыни явно принадлежали к числу самых неприемлемых для узурпаторов. Систематическое устранение множества сведений о Добрыне из летописи, конечно, дело их рук. По их милости мы даже не знаем, умер ли Добрыня уже в XI веке или еще в X.
Устранение сведений проведено системно: оно подчинено проваряжским и антидревлянским мотивам, всякое упоминание триумфа Древлянского дома было запретным, ибо противоречило интересам узурпаторов, произведших реставрацию Варяжского дома. Стало быть, разумно предположить, что неучастие Новгорода в событиях с 970 по 977 год также очередной династический миф триумвиров. И что умолчания будут касаться не только роли Новгорода, но и самих событий на Юге. Вместе с тем, не поняв, что произошло в те годы на Юге, нельзя понять и того, почему Добрыня и Владимир в 980 году пришли с победой в Киев.
«Семейная ссора». Династические хроники триумвиров следующим образом излагают события: в 971 году Святослав, отличавшийся одновременно храбростью и безрассудством, попал по собственной вине (не послушав здравого совета опытного воеводы Свенельда) в печенежское окружение за Днепровскими порогами и в 972-м погиб там. В Киеве стал государем его старший сын Ярополк и воеводой при нем – Свенельд. Несколько лет все было тихо.
Но в 975 году Лют Свенельдич заехал охотиться во владения Олега Древлянского (среднего сына Святослава) и был за то убит последним. Тогда Свенельд, мстя за гибель сына, стал натравливать Ярополка на брата, побуждая отнять у него Древлянскую землю. В конце концов происки Свенельда увенчались успехом: Ярополк пошел на брата войной, и в 977 году Олег погиб при обороне своей столицы Овруча. Погиб случайно – в панике его свои же столкнули в ров, окружавший крепость. Чтобы найти тело князя, трупы пришлось выгребать с утра до полудня. Ярополк оплакал Олега и упрекнул Свенельда за его смерть. Но Владимир не поверил в раскаяние Ярополка, счел его братоубийцей и, опасаясь за свою жизнь, бежал за рубеж, откуда вернулся через три года и сверг Ярополка.
Перед нами картина случайной семейной ссоры в княжеском роду. Мотивировки событий внутри нее более или менее согласованы. Но могла ли семейная ссора стать причиной таких грандиозных последствий, которые выразились в строительстве богатырских застав, смене веры, установлении новгородской гегемонии или сложении главного русского цикла былин?
Только одна яркая деталь выдает истинный характер событий – ров, из которого трупы выгребали с утра до полудня. Если такая бойня произошла в Овруче, то что же делалось в 977 году по всей Древлянской земле? Она явно была залита кровью.
Нет, война между Ярополком и Олегом – вовсе не семейная ссора, а гражданская война в державе. Сама по себе она уже означает войну между Полянской и Древлянской землями, то есть ни много ни мало как возобновление событий 945—946 годов! И разве это, в свою очередь, не означает, что после гибели Святослава реформы Ольги каким-то образом были перечеркнуты и почетный порядок земель 970 года полностью поломан?
В самом деле, третья по рангу земля в державе была раздавлена военной силой. И сразу же после этого вторая по рангу земля в державе, Новгородская, также была покорена Ярополком. Как Древлянская земля, так и Древлянский дом потеряли в 977 году все привилегии, бывшие следствием древлянского брака Святослава. И разве не очевидна взаимосвязь сдачи Новгорода с падением Овруча? Она означает не трусость Владимира и не страх его за свою жизнь. На исторической карте эта взаимосвязь означает наличие новгородско-древлянской земельной коалиции, ее согласованные военные действия против Ярополка задолго до 977 года и ее тяжелое поражение в 977 году.
Южный и Северный фронты. В новом древлянско-полянском конфликте Древлянская земля имела после 970 года (в отличие от 945—946-го!) естественную союзницу в лице Новгородской. На Юге театр военных действий в новой гражданской войне оставался тот же, что при Мале, и отдельного рассмотрения не требует. Но стратегические последствия существования новгородско-древлянской коалиции рассмотреть необходимо.
Горячее желание Добрыни спасти родную Древлянскую землю от кровавой расправы понятно. Тем не менее падение Овруча показывает, что до 977 года включительно войска Новгорода так и не были переброшены в Древлянскую землю. Почему? Ответ подсказывает историческая география.
Чтобы выйти по днепровскому пути в Древлянскую землю (или к Киеву), новгородское войско должно было пройти сначала Смоленскую землю, затем Радимичскую (ее столицей был Гомий, нынешний Гомель). Другого пути здесь не было. Гибель Олега показывает, что днепровский путь был прочно заблокирован Ярополком задолго до 977 года.
Где же мог стоять заслон Ярополка? На полянско-радимичской земельной границе? (Она проходила немного северней Любеча.) Вряд ли. Ибо это было слишком близко к Южному театру военных действий. Отсюда Добрыня легко прорвался бы на выручку Древлянской земли.
Видимо, заслон должен был быть выдвинут дальше на север. Не на радимичско-смоленскую ли границу? Нет, такой вариант тоже был бы слишком опасен для Ярополка, ведь он оставлял Смоленскую землю без защиты, делал ее легкой добычей Добрыни и позволял ему продвинуть без труда новгородские войска до полпути на Юг. А если бы Смоленская земля оказалась в руках Владимира и Добрыни и между ними и Полянской землей лежала одна Радимичская, это сразу сделало бы военное положение Ярополка шатким.
Стало быть, Ярополку следовало выдвигать заслон как можно дальше на север? Да, только это гарантировало, что с Олегом можно будет в конце концов расправиться в одиночку. Историческая карта показывает, что вероятнее всего заслон был выдвинут не на радимичско-смоленскую границу, а на смоленско-новгородскую.
Таким образом, вырисовывается начальная дислокация войск перед войной: сильная Северная армия Ярополка стоит на границе с Новгородской землей, имея в тылу опорную крепость Смоленск. Задача Северной армии – не допустить войско Новгорода на Юг, где действует другая армия Ярополка, задача которой – раздавить Древлянскую землю.
При этом Смоленская и Радимичская земли были прочно в руках Ярополка, из чего видно, что первым военным ходом Ярополка было как раз выдвижение войск далеко на север, благодаря которому эти две земли не могли перейти в руки Добрыни, когда начнется гражданская война. А это, в свою очередь, показывает, что гражданская война в державе была затеяна Ярополком, и притом в очень благоприятной для него обстановке: он мог подготовить позиции для нее заранее, задолго до ссоры Олега с Лютом. Стало быть, уже в 974 году гражданская война находилась в стадии открытой подготовки.
Почему Ярополк не мог начинать войны против Олега до выставления сильного заслона на севере? А потому, что само существование новгородско-древлянской коалиции вынуждало его вести войну на два фронта. И хотя коалиция воевала на двух разобщенных фронтах, у них было отличное взаимодействие. Не имея возможности привести свои войска в Овруч, Добрыня, однако, связывал Северную армию Ярополка. Если бы Северный фронт соединился с Южным, Ярополка постигла бы катастрофа. И первая стратегическая задача Ярополка состояла в том, чтобы не допустить не только соединения, но даже сближения Северного фронта с Южным. Только после этого можно было надеяться победить Олега.
Заслон Ярополку удалось выставить далеко на севере. И Добрыне пришлось начать бой в тяжелой для себя обстановке. Но, вынудив Ярополка вести войну на два фронта, Добрыня уберег Древлянскую землю от быстрого разгрома, не дал противнику сосредоточить войска для решающего удара ни на одном направлении.
Если бы Ярополк снял свою Северную армию с новгородской границы, чтобы бросить ее против Олега, Владимир и Добрыня немедленно начали бы наступление на Смоленск и вскоре оказались бы у ворот Киева! А если бы Ярополк решил сначала расправиться с Новгородом, бросив против него и свою Южную армию, Олег немедленно взял бы Киев коротким прямым ударом через Ирпень.
О взаимодействии фронтов говорят и последующие события: падение Овруча имело немедленным следствием и падение Новгорода. Какой-то неизвестный фактор (наиболее вероятна печенежская интервенция) обеспечил Ярополку победу над Олегом, и Южный фронт перестал существовать. Только после этого Ярополк смог сразу бросить все силы на Новгород. И Добрыне с Владимиром (и конечно, с новгородской армией да и флотом) пришлось уходить за рубеж. Так вырисовывается постепенно общая стратегическая картина. Причины же и политический характер войны остаются пока не ясны.
Но мысль о преемственности древлянской программы напрашивается сама собой. А Ярополк? Почему он начал войну? Почему порвал с политикой отца? Какие силы представлял?
Не знает ли былина что-нибудь о союзниках и противниках Добрыни? Да, знает. Ее сведения обильны и значительно дополняют картину.
Четвертый древлянский богатырь. Мы встречаем в былине несколько участников интересующих нас событий. И прежде всего одного из самых известных былинных богатырей – Вольгу Святославича. Он, как выяснила наука, не кто иной, как князь Олег Древлянский.
Это чрезвычайно важно само по себе, ибо перед нами уже четвертый древлянский богатырь. Вслед за Владимиром, Добрыней и Малом Древлянским (в былине он, как мы помним, носит имя Никиты Залешанина) мы видим среди героев былины теперь и брата Владимира – Олега Древлянского. Это новое доказательство того, что Владимиров цикл былин, жемчужина русского эпоса, насквозь пронизан древлянскими мотивами. Но это важно еще и потому, что в числе героев былины оказался как раз тот человек, из-за спора которого с Лютом, по летописной версии, и произошли последующие драматические перемены в жизни страны, в частности в судьбах Владимира и Добрыни.
Расшифровка фигуры Вольги потребовала от науки более чем столетних трудов. К какому только времени не относили былины о нем – к XVI веку, к IX, к XI… С кем только Вольгу не отождествляли – с мифическим оборотнем, с князем-варягом Олегом Вещим, с Всеславом Полоцким, даже с княгиней Ольгой… Несколько раз ученые нападали на след, но тут же теряли его.
Так, еще в комментариях к сборнику Рыбникова в 1861 году П. А. Бессоновым было подмечено близкое совпадение некоторых эпизодов былин о Вольге с летописными сведениями об Олеге Древлянском. Но это было сочтено лишь частностью, анахронизмом, а главным прототипом Вольги сочтен Олег Вещий. Так, фольклорист Н. И. Коробка подметил, что Крестьяновец (один из былинных городов, которыми, владеет Вольга) есть просто искаженное название Коростеня, а Гурчевец – Овруча. Но, верно локализовав место действия в Древлянской земле, Коробка пошел по ложному следу, решив, что речь идет о подавлении восстания Мала (зато Коробка первым обратил внимание на обильные предания о X веке, сохранившиеся на территории древней Древлянской земли). Окончательно разгадать лицо Вольги-богатыря удалось лишь Рыбакову.
Вольга Святославич. Одним из ключей к расшифровке служило само имя героя. Науке давно было известно, что «Вольга» просто одна из форм произношения имени Олег (такие разночтения имени были зафиксированы, например, в летописях XII века). Поэтому давно начались поиски: какой же Олег изображен в былинах о Вольге. И так как князей Олегов было много с IX по XV век, датировки былины предлагались от IX до XVI века (не стану всех их перебирать).
Рыбаков обратил, однако, пристальное внимание не только на имя, но и на былинное отчество – и сделал вывод: «Нам надо предпринять поиски русского князя Олега Святославича»[80]. Отведя несколько летописных Олегов Святославичей из-за отсутствия всяких совпадений прочих признаков, он вскоре обнаружил, что в случае Олега Древлянского совпадений множество. Остановлюсь на некоторых из них.
Проверка Рыбаковым «городов Вольги» подтвердила расшифровку и локализацию Коробки. Былинный Ореховец оказался древлянским Олевском, Туринск – Туровым, столицей Дреговичской земли (северной соседки Древлянской). А совсем уж загадочный Вольга-город, куда едет Вольга в одной из былин, Рыбаков сумел расшифровать как «город Ольги» – Вышгород (под Киевом).
Итак, из пяти городов, связанных с былинным Вольгой, три древлянских, а два расположены по соседству с Древлянской землей. Когда же Рыбаков перешел к сравнению отдельных былинных эпизодов с летописными, оказалось, что сходство все возрастает. Так, Вольга стал распоряжаться дружиной в десятилетнем возрасте, а Олег получил от отца Древлянскую землю в 10-12 лет. Нашлись и другие совпадения. Сомнения отпадали одно за другим: былинный герой (хотя элемент фантастики в былинах о нем исследователю был отлично известен) оказался историческим Олегом Древлянским. И былины о нем датировались коротким промежутком с 970 по 977 год, а отдельные эпизоды – с точностью до года.
Итак, Олега Древлянского былина знает. А знает ли она его противника, Ярополка?
«Царица». Нет, имени Ярополка в былине нет. Противники окажутся другие. Былина сохранила следующий многозначительный эпизод:
Поезжал Вольга в Вольгугород,
Видела царица нехороший сон:
Бьется соко л да с черны м вороно м,
Перебил соко л да черна ворона.
Ясный тот сокол – Вольга богатырь,
Черный тот ворон – то сам Сантал.[81]
То, что Вольга назван ясным соколом, показывает, что былина видела в Олеге Древлянском крупного деятеля, защитника народных интересов. Интересы его противника, судя по эпитету «черный ворон», были явно антинародными. Былина славила предстоящий поединок Олега и надеялась на его победу над «черным вороном». Но эта самая перспектива чрезвычайно встревожила некую «царицу». Кто же она?
Конечно, этот титул не точен, он более поздний. Но, став тогда привычным, он естественно проник и в былину. Потому и расшифровать его легко. Он соответствует для X века положению великой княгини Киевской – жены государя всея Руси. Этот титул вполне подошел бы Ольге или Малуше, но контекст исключает обеих (кроме того, Ольга умерла еще в 969 году).
Кто же может быть «царицей» в это время? Ситуация указывает на жену нового государя – Ярополка. Так, может быть, загадочный Сантал и есть Ярополк? Может быть, перед нами просто пример сдвига имен, какие при устном бытовании былин не исключены? Ведь адрес поездки Вольги также указывает на встречу с Ярополком. Вышгород находится уже в Полянской земле. Высокий княжеский ранг Олега плюс его положение владетельного князя ясно говорят за то, что в чужую землю он мог ехать только к равному себе по рождению, к владетельному князю. Таким был в Полянской земле тогда один Ярополк. География и ранг отлично согласуются с наличием в былине фигуры «царицы».
Итак, Олег Древлянский поехал в Полянский Вышгород, вероятно, для какого-то важного свидания с Ярополком, которое предвещало гражданскую войну (что делает вполне естественной тревогу жены Ярополка). Это датирует эпизод 973—974 годами (после смерти Святослава, но до первой пролитой крови, до насильственной смерти Люта). Так, может быть, Сантал действительно просто былинный псевдоним Ярополка?
Нет, Сантал не Ярополк, а другой человек. Ярополк в былине фигурирует лишь как бледная тень. Былина знает, что он государь, но считает его тем не менее фигурой незначительной, не заслуживающей даже поименного упоминания. Даже «царица» важней его самого! Иными словами, былина считает Ярополка чьей-то марионеткой. Видимо, марионеткой таинственного Сантала.
«Черный ворон». Подлинное имя Сантала было разгадано все тем же Рыбаковым. Имя было действительно искажено, но не до неузнаваемости – под ним скрывался летописный враг Олега Древлянского Свенельд. Кстати, в летописи и начало войны между братьями, и гибель Олега приписаны зловещему влиянию Свенельда на Ярополка.
Таким образом, летописные и былинные фигуры совпадают. Но версии резко расходятся. Летопись вообще не знает никакой вышгородской поездки Олега, а Свенельд стал его врагом только мстя за сына. В былине же Олег считает своим главным врагом вовсе не Люта (которого, в свою очередь, нет в былине), а самого Свенельда, бросает ему вызов своей поездкой и, судя по «вещему сну царицы», сам собирается вступить с ним в бой. В летописи цель Олега – оборона своей земли от Ярополка, подстрекаемого Свенельдом. В былине же цель Олега с самого начала, еще до стычки с Лютом, – свержение Свенельда (очевидно, за его политику, за которую он заслужил в народе эпитет «черный ворон»).
Эта дополнительная информация первостепенной важности, несомненно, отвечает положению Олега как союзника Добрыни и Владимира. Она позволяет предположить, что Добрыня и его союзники с самого начала стремились вырвать инициативу у Ярополка. Естественно, возникает желание узнать продолжение былинной версии: может быть, там все-таки найдутся и Лют, и подробности поединка «ясного сокола» Вольги с «черным вороном» Санталом.
Увы, как раз это и невозможно: на словах «то сам Сантал» былина обрывается. Просто потому, что продолжение ее до нас не дошло, забылось (кто знает когда!). «Можно думать, что бой «сокола» с «черным вороном» был в свое время разработан подробнее, – заключает Рыбаков, – так как до нас, несомненно, дошли лишь незначительные фрагменты описания борьбы с Санталом»[82].
Не дошедшие до нас былины вряд ли ограничивались недвусмысленным эпитетом «черный ворон», они, видимо, содержали и перечень его злых дел. Но коль скоро перечень этот прочесть невозможно, остается присмотреться к самой фигуре Свенельда. Кем он вообще был, если мог оказывать столь сильное влияние на Ярополка?
Человеком весьма могущественным. Воеводой Святослава, оставшимся воеводой и при новом государе – Ярополке. Пост воеводы был одним из самых высоких в державе. Достаточно напомнить, что Свенельд подписывал вслед за Святославом мирный договор с императором Византии. Воевода здесь не просто полководец. Выражаясь современным языком, это что-то вроде военного министра или начальника генштаба. Будучи правой рукой государя в управлении войском, воевода, разумеется, оказывал большое влияние и на другие государственные дела.
Наследственный враг Добрыни. Но Свенельд был не только влиятельным человеком при дворе, но еще и человеком, имеющим самое прямое отношение к Добрыне. Рисуя Свенельда как врага Олега, летопись тщательно скрывает, что он был также врагом Добрыни и Владимира, старается создать впечатление, будто в борьбе против них он не участвовал. Между тем суть дела была как раз в том, что Свенельд видел своего главного врага не в Олеге, а именно в Добрыне.
Свенельд был варяг. И фигура его нам уже знакома! Во-первых, это тот самый Свенельд, которого академик Шахматов по недоразумению превратил безо всякого основания в деда Добрыни, построив свою «свенельдичскую версию». А во-вторых, что еще важнее, – это тот самый варяг Свенельд, который в 946 году командовал войском Ольги против Мала! Это он принудил Мала сначала к отступлению, а затем, к капитуляции и (как я уже отмечал), вероятно, принимал эту капитуляцию рядом с Ольгой и шестилетним Святославом. Возможно, он же конвоировал пленного Мала из сданного Коростеня в Любечский замок. Он был и давним врагом Добрыни, который лично Свенельду был «обязан» десятилетним рабством своим и сестры.
И вот теперь мы видим эту фигуру 40-х годов X века в 70-х годах. Свенельд не только жив, но и продолжает играть активную роль в политике, стоя у трона Святослава и Ярополка. Радоваться союзу Ольги с тем самым Древлянским домом, который он сумел победить в 946 году, Свенельд не мог. При новом возвышении Древлянского дома он должен был стать его заклятым врагом. При жизни Ольги и Святослава, возможно, тайным. Но при Ярополке – открытым.
Чрезвычайно многозначительно, что у Олега Древлянского тот же враг, что у Мала Древлянского и Добрыни Древлянского. Итак, в 70-х годах у Древлянской земли снова тот же противник, что в 946 году, – Свенельд (летопись это признает). Но и у Древлянского дома тот же противник – Свенельд (летопись это скрывает). И у Свенельда те же противники (хотя в новой комбинации) – Древлянская земля и Древлянский дом!
Снова варяжский вопрос. Но если прямая преемственность конфликта спустя тридцать лет очевидна, то это должно означать, что Древлянский дом и Древлянская земля в 70-х годах снова сражались под антиваряжским знаменем.
Летопись, правда, рисует «войну из-за Люта Свенельдича» как семейную ссору и чистую случайность: не было бы злополучной охоты Люта, не было бы и самой войны между братьями-князьями. Но Рыбаков категорически отказывается принять на веру летописную мотивировку: истинные причины вражды и войны крылись в остром политическом конфликте между русскими и их притеснителями – варягами.
Ученый пишет: «После гибели Святослава Свенельд стал крупнейшей фигурой в Киеве, так как князь Ярополк был очень юн. Властный воевода-варяг, окруженный собственной богатой дружиной (вероятно, тоже варяжского происхождения), был своего рода киевским мажордомом и олицетворял собой варяжское начало в управлении Русью». «Историю былины… можно представить себе так: юный князь Олег стал известен народу тогда, когда он поднял руку на сына самого могущественного человека – Свенельда – и наказал нарушителя «ловищ и становищ», убив его собственной рукой. Это был смелый вызов мажордому-варягу, десятки лет стоявшему у кормила власти; с этого поединка началась решительная и успешная борьба с варягами внутри Руси»[83].
Исходя из этого, Рыбаков расценил былины о Вольге как «древлянско-киевский антиваряжский эпос»[84], время их первоначального сложения датировал 975—977 годами и отвел им место как бы заставки, открывающей Владимиров цикл былин.
Киевский мажордом. Термин «киевский мажордом» Рыбаков употребляет не в привычном современном значении – глава штата слуг в особняке богатого человека, а в историческом. Во Франции этот титул некогда принадлежал высокознатным людям при дворе династии Меровингов. Мажордомы Каролинги одновременно имели важные придворные права и командовали войском Франции (и в конце концов узурпировали трон).
Термином «киевский мажордом» ученый подчеркивает, что Свенельд был не просто в большой силе при дворе Ярополка, чего, конечно, не было ни при Ольге, ни при Святославе. Ученый верно подчеркивает причину этого – молодость Ярополка. В самом деле, Святослав погиб в 972 году всего 32 лет отроду, а потому Ярополк вряд ли был намного старше Владимира.
Юность трех братьев-князей в 970 году, когда они получали княжения от отца, и в первые последующие годы – фактор чрезвычайной важности. Числясь владетельными князьями, они сами править реально еще не могли. За всех трех Святославичей долго правили другие люди. Малолетство Владимира, как мы уже знаем, сделало реальным хозяином Новгородской земли Добрыню. В случае Олега реальная власть оказалась, судя по всему, в руках лидеров Древлянской земельной думы (это видно из того, что Олег оказался во вражде с Ярополком, хотя они были сыновьями одной матери, а не союзником Ярополка против Владимира, как могла подсказать солидарность по рождению). У Ярополка в 910 году имелся, видимо, какой-то регент (или, по крайней мере, группа советников) из высшей полянской знати. Свенельд регентом быть не мог, ибо ушел со Святославом в поход в Болгарию. Но в 971 году Свенельд вернулся в Киев и вскоре стал «киевским мажордомом», оттеснив от трона Ярополка всех возможных соперников. Обстоятельств борьбы за главное место у трона мы не знаем.
Но в этой связи привлекают внимание две фигуры – «царица» и Лют Свенельдич. Прекрасным средством максимально упрочить свое положение возле трона могла быть для Свенельда женитьба Ярополка на его дочери (или племяннице, или внучке). Наличие у Ярополка других жен этому нимало не мешало, а положение «царского» тестя давало бы Свенельду огромные права (вспомним, какие права давало Добрыне положение шурина Святослава).
Пост воеводы формально зависел от милости князя, но права тестя государя были значительно прочней. Они делали Свенельда не фаворитом-временщиком, а полноправным регентом при юном государе (сравним регентство Ольги). Подозрение о таком браке Ярополка очень велико. Кстати, его жена, как орудие воли Свенельда, могла быть в этом случае более заметной политической фигурой, чем сам юный князь.
Что до Люта, то, как справедливо отмечает Рыбаков, его охота во владениях Олега была не шалостью, а серьезной провокацией. Если же учесть, что такую провокацию совершает сын «мажордома», то перед нами, в сущности, претендент на пост наследственного мажордома, бравирующий тем, что уже вправе оскорблять принцев крови, владетельных князей! Ведь по рангу мальчик Олег в тот момент – второе лицо в державе после Ярополка.
К тому же охота Люта во владениях Олега Древлянского означала не просто нарушение чужих охотничьих угодий, но очевидное вторжение в Древлянскую землю. Да еще в обстановке, когда отношения между Олегом и Ярополком (и их землями!) уже стали напряженными и, видимо, как раз из-за роли Свенельда.
В свете сказанного поведение Люта Свенельдича обнаруживает вещь неожиданную: династия Свенельдичей вскоре после смерти Святослава стала сильней династии Рюриковичей! Это грозило ни много ни мало скорым воцарением Свенельдичей. Сообразить это современникам было нетрудно, тем более что история воцарения Каролингов была на Руси известна (в летописи есть термин «корлязи», расшифрованный учеными как «каролинги»).
Одним словом, Свенельд, как верно подметил Рыбаков, стал при Ярополке не вторым, а первым человеком в Киеве, фактическим хозяином Киева. Его сын Лют был явным наследником отца. И фигурой чрезвычайно зловещей. К 977 году, когда Олег оказался в могиле, а Владимир в изгнании, единственным Рюриковичем остался на Руси молодой Ярополк. Что случилось бы, если б он внезапно умер? Хозяин Киева, Свенельд, вероятно, захватил бы трон. И если бы Лют не был убит в 975 году, он наследовал бы трон от отца. Вместо воспетого былинами славного княжения Владимира Красно Солнышко вполне реальной перспективой для Руси было на рубеже X и XI веков княжение Люта Свенельдича. Не видеть этой угрозы русские той эпохи не могли.
Таким образом, сразу же после смерти Святослава (а возможно, еще при его жизни, но в его отсутствие в 971 году, когда он попал в печенежское окружение) верховная власть в державе оказалась фактически захваченной Свенельдом, а юный Ярополк стал лишь его марионеткой. И это означало нечто большее, чем просто власть одного временщика или даже одного знатного рода Свенельдичей.
Глава варяжской партии. Академик Рыбаков точно приметил, что Свенельд олицетворял варяжское начало в управлении Русью и был окружен собственной варяжской гвардией. Он был значительной фигурой еще при Ольге, и дать ему отставку она не могла, ибо Свенельд был спасителем трона Святослава (и ее самой) в дни восстания Мала. Долг Святослава и Ольги перед ним был слишком велик, и столь же велико было ответное доверие Святослава к Свенельду. А столь высокое положение Свенельда делало его естественным главой варяжской партии в державе.
Партия эта продолжала существовать и после смены Ольгой варяжской политики Игоря на славянскую. Приветствовать эту смену политики варяжская партия никак не могла. Ольге и Святославу приходилось теперь покупать ее верность престолу милостями и щедротами. Но такое положение имело собственную логику, и варяжская партия должна была мечтать о большем – о политическом реванше, о восстановлении власти варягов над русскими. И возлагать отныне главные надежды уже не на дом Рюрика, пошедший на «постыдный» и «предательский» союз с Древлянским домом, а на дом Свенельда.
Смерть Святослава создала вакуум власти на престоле, и малолетство Ярополка дало мечтам варяжской партии шанс осуществиться. У власти встал в лице Свенельда не одинокий честолюбец. В его лице у власти теперь стояла снова варяжская партия, что было фактически равнозначно варяжскому перевороту в Киеве.
Это, несомненно, означало, что варяжская партия взяла реванш за свое политическое поражение при Ольге и что она имела открытое намерение уничтожить все реформы Ольги в масштабе державы, подчинить возрожденному варяжскому деспотизму все земли Руси до единой. Ошибиться в этом отношении не мог никто – ни варяги, ни русские. И менее всех Добрыня.
Глава славянской партии. Мы не знаем ни точной даты варяжского переворота в Киеве (972 или 971 год?), ни его обстоятельств. Но былинный эпитет «черный ворон» становится порукой тому, что их, несомненно, знала вся страна. Для варяжской партии вновь пробил час торжества. Но для Руси приход Свенельда к власти означал катастрофу. Обстановка требовала от славянской партии немедленных решительных действий.
Кто же должен был этими действиями руководить? Очевидно, глава славянской партии. Такой пост, правда, в летописи не фигурирует. Но в политической реальности державы он затмевал многие другие. Так, во времена Игоря главой славянской партии в державе был, как мы знаем, Мал. Затем главой славянской партии (а не варяжской) предпочла стать Ольга. А из того, как были разделены земли в 970 году между сыновьями Святослава, видно, что ту же славянскую партию предпочел и сам Святослав.
Но новый государь, Ярополк, оказался в руках варяжской партии. Кому же предстояло теперь возглавить славянскую партию? Что вообще для этого требовалось? Во-первых, сообразно понятиям времени, высокая знатность. Во-вторых, реальная власть (как показывает пример Мала) по крайней мере над одной землей. Это позволяло главе славянской партии пустить против варяжской партии в ход военную силу. И, в-третьих, очень важный психологический фактор – принципиальность и способность снискать в народе доверие и любовь. Без этого знатность не стоила и ломаного гроша.
Кто же теперь отвечал таким условиям? Наибольшей знатностью обладали два принца крови, два молодых Святославича – Олег и Владимир. Оба они были в лагере славянской партии, что было для нее, конечно, козырем. Так не мог ли один из них возглавить славянскую партию?
Нет, не мог. Владимиру в 971 году было всего 11 лет. Олегу – 11-12. В таком возрасте они еще не могли править сами. Княжить могли, но возглавлять борьбу – нет. А в подобной ситуации возглавить славянскую партию означало не просто занять почетный пост, а вступить в смертный бой. Это мог сделать лишь человек, способный принимать стратегические решения. Момент был критический, и потому зрелый возраст и политический опыт претендента на пост главы славянской партии были гораздо важнее княжеского ранга.
Единственным и неоспоримым претендентом на этот пост был только один человек во всей державе – Добрыня. И как сын Мала, наследник его политики. И как близкий родственник князей. Как глава Древлянского дома. Как хозяин Новгорода, обладатель огромной реальной силы. Но и как человек, уже закаленный жестокой школой испытаний еще в юности (былина не зря запомнила годы его рабства).
Поэтому, как только в Киеве произошел варяжский переворот, взоры всех русских естественно обратились к Добрыне. Возглавив славянскую партию, он проявил себя достойным политическим наследником и Мала и Ольги.
Свенельд наступает. Как же надлежало действовать в той обстановке? Проще всего, видимо, было бы немедленно двинуть армию Новгорода для спасения Киева. Но это удалось сделать только спустя 8-9 лет.
Такой срок «промедления» наглядно показывает, что армии, достаточной для освобождения Киева, у Добрыни вначале не было. Почему же Добрыне, несмотря на все могущество Новгородской земли, пришлось начать борьбу без сильной армии?
Потому, что Святослав потерпел в дальнем походе полную военную катастрофу: не только сложил на чужбине голову, но и погубил там целиком свою армию в 60 тысяч русских воинов (цифра известна по византийским источникам).
А Свенельд, разумеется, не терял времени. Захватив власть в Киеве, он стал хозяином Полянской земли. Теперь на его пути к захвату власти во всей державе стояли ее федеральные земли. Это было серьезное препятствие: они имели права и оружие. Но часть их Свенельд, увы, мог быстро прибрать к рукам без боя, ибо мог от имени Ярополка сменить неугодных ему бояр-наместников в землях.
Как показывает ход гражданской войны, Свенельд именно это и сделал, начав, очевидно, со Смоленской земли, чем заблокировал Добрыне путь на Киев. Не подчиниться земли не могли (и сами земельные посадники тоже), ибо Ярополк был старшим сыном Святослава и оспорить его право на престол было сразу невозможно: варяжский переворот в Киеве был замаскирован мантией легитимной монархии Ярополка. Это позволило Свенельду в короткий срок подчинить своей власти почти всю державу.
Добрыня организует сопротивление. Но Олег и Владимир были такие же Святославичи, как и Ярополк. Землями они владели по тому же мандату отца, что и сам Ярополк. Княжеский ранг делал их несменяемыми волей Ярополка. Если эти земли возражали против власти Свенельда, сломить их противодействие можно было только военной силой. Княжеские права Олега и Владимира были для славянской партии таким же бесценным козырем, как права Ярополка для варяжской.
Первым ответом Добрыни на захват Свенельдом власти в Киеве было создание новгородско-древлянской коалиции, которая стала осуществлять согласованные действия, сначала политические, а затем и военные.
Несмотря на тяжелое поражение в 977 году, коалиция, выдержав все испытания трагических 70-х годов, одержала в 980-м победу, преобразившую лицо Руси и навсегда покончившую с варяжским игом.
Для начала эти две земли, признавая Ярополка государем, могли отказаться выполнять приказы Све-нельда, власть которого простиралась на ряд земель. Но она кончалась в двух шагах от Киева – на Ирпене. А какую опасность представляла для власти варягов в Киеве граница на Ирпене, мы уже хорошо знаем по более ранним событиям. Этот фактор сказался в полной мере и на сей раз.
Свенельд был хозяином в Киеве. Но грозная сила Господина Великого Новгорода нависала над Свенельдом на Ирпене.
Стратегическая обстановка в державе. По-видимому, именно так Добрыней были сразу же созданы исходные позиции для будущей гражданской войны в державе, которую варяжский переворот сделал неизбежной. Стратегически позиции эти значительно отличались от предшествовавших варяжско-русских войн внутри державы. Такой расстановки сил земель еще не было ни разу (что легко проверяется при сравнении). И то, что впервые за сто лет в антиваряжском лагере оказалась одна из земель русского Севера, в конечном счете решило исход борьбы.
«Морской балкон» всей Руси на Балтике лежал, как мы помним, в пределах самой Новгородской земли. Утверждаясь в Новгородской земле, и Хрёрекр, и Хельги, и Ингвар могли свободно вербовать пиратских наемников со всей Балтики (и шире, со всей Скандинавии). Но на этот раз Свенельд был лишен такой возможности. Все пути на Север были отрезаны Добрыней.
Оставался, правда, один путь – через Полоцкую землю и дальше вниз по Западной Двине. Но Полоцк в тот момент был вне державы и до самого 980 года предпочитал нейтралитет в русских событиях, что исключало массовую вербовку варяжских пиратов через полоцкую территорию.
Блокируя Свенельду выход к Балтике, Новгород создал сильный военный флот, нейтрализовавший варяжских пиратов и позволивший Новгороду вести прямую торговлю с крепнущими скандинавскими королевствами (они были не в ладах с пиратами-викингами) и другими государствами Балтики и даже Северного моря.
Другой примечательной чертой Новгородской земли было то, что ее главный город находился в глубине ее территории и был вне прямого удара армии Свенельда. Киев же от Ирпеня был всего в 20 километрах. То есть Добрыня имел плацдарм на Юге для прямого давления на захваченный варягами Киев.
Как видим, стратегическая обстановка была для Добрыни несравненно выгодней, чем для его предшественников. И он мастерски ее использовал.
Вышгород. Об одном из первых важных политических шагов Добрыни после создания им новгородско-древлянской коалиции рассказала былина. Это вышгородская поездка Олега Древлянского. Но былинные сведения о поездке очень скудны, а летописные вовсе отсутствуют.
Где же находился Вышгород? На современной карте его нет. Тем не менее я осматриваю его – в Киеве. В наши дни он вошел в городскую черту Киева, став его дальним районом возле плотины, перегородившей Днепр. Но на карте X века Вышгород был отдельным городом, важной крепостью – северным форпостом столицы. П. П. Толочко так характеризует эту древнюю крепость.
«Из ближайших к Киеву городов наибольшее значение имел Вышгород, впервые упомянутый летописью под 946 годом. Возник древний Вышгород в 15-16 км выше Киева на правом высоком (до 80 м) выступе днепровского берега, у переправы через Днепр… С самого начала он строился как город-крепость; мощные земляные валы и глубокие рвы опоясывали центральную часть, защищали посад. Детинец занимал наиболее возвышенное место днепровского берега и имел размеры 350 X 250 м. Вокруг Вышгорода имелась система наблюдательных пунктов, дававших возможность контролировать подступы к Киеву»[85].
Название «Вышгород» означает «дозорная крепость на высоком холме». Однако Вышгород был не только дозорной крепостью, но также одной из великокняжеских загородных резиденций. Как мы помним, у него был эпитет «Вольгигорода», то есть «города Ольги». По летописным сведениям, он принадлежал княгине и был ее личным владением. Сейчас Вышгородский холм пустынен. Но земляные валы Вышгорода частично уцелели и производят внушительное впечатление.
Вышгородская встреча. Олег покинул Древлянскую землю и поехал в Полянскую – к брату в Вышгород. Для встречи с братом Олег покидает свою территорию. Но хотя до Киева рукой подать, он не едет в Киев. Брат должен поехать к нему навстречу. Почему?
Это читается очень ясно: здесь и соблюдение протокола, и напряженность, и взаимное недоверие, и борьба за престиж (ведь за встречей явно следят и обе земли, и вся страна).
Олег делает шаг за свою границу, но только один шаг, не больше. Он едет в Полянский город, но только в ближайший к себе Полянский город, не дальше. Да, Олег признает брата государем, но ясно демонстрирует, что едет к нему не на поклон и что обстановку в Киеве считает неприемлемой.
Ярополк – старший брат и государь. И все же он принуждён пойти на уступки, поэтому он покидает для переговоров свою столицу и едет навстречу брату почти до самой его границы. Олег едет по чужой территории только 10 километров. Ярополк едет по своей, но вынужден проехать 15 километров, в полтора раза больше. Это, несомненно, демонстрация силы со стороны Олега.
При столь тщательном взвешивании вопросов протокола и престижа становится ясно, что о поездке на встречу со Свенельдом для Олега вообще не могло быть речи: он едет только на свидание между князьями да еще диктует старшему брату место встречи. Вместе с тем поездка эта, по былине, предвещает бой со Свенельдом и победу над ним. Мы видим, таким образом, что славянская партия разыгрывает свой козырь княжеских прав Олега, но что поездка направлена прямо против Свенельда. (То, что запомнилась именно Вышгородская встреча, показывает, что она сама по себе была приметным, переломным событием в назревании войны; памяти о предшествующих ей переговорах, а они, очевидно, были, былина не сохранила.)
Что встреча князей в подобной обстановке действительно предвещала бой, убедиться нетрудно. Она выглядит как поединок, пока мирный, пока в сфере протокола и престижа. Как дуэль между братьями? О нет, как дуэль между двумя партиями – славянской и варяжской. Она знаменует переход славянской партии в политическое контрнаступление.
Уж если обстановка встречи такова, то ясно, что Олег едет не просто на родственное свидание и даже не для выяснения семейной ссоры, а с какими-то серьезными требованиями к государю. Княжеский ранг Олега не дает возможности Ярополку уклониться от встречи. Олег едет, конечно, не один, а окруженный подобающей его рангу (и, следует думать, хорошо вооруженной) свитой, и он, несомненно, дает на Вышгородской встрече понять, что готов подкрепить свои требования силой оружия обеих союзных земель.
Если Ярополк вынужден выехать из Киева навстречу брату, роняя свой престиж, то это означает, что вся поездка Олега задумана для личного вручения «на княжеском уровне» какого-то требования Ярополку.
Никаких сведений о характере и ходе вышгородских переговоров между братьями-князьями не сохранилось. Но в другой былине Вольга говорит своему противнику (на сей раз с именем Салтан, но это явно все тот же Сантал):
Не бывать тебе на Святой Руси,
Не владеть тебе градом-Киевом.[86]
Вряд ли эта былина относится именно к Вышгородской встрече, зато цитированная формула хорошо определяет общую цель будущей войны – свержение Свенельда.
А нельзя ли было добиться той же цели без войны? Формально, да. Потребовав от Ярополка отставки Свенельда. И в случае согласия Ярополка (реально, конечно, весьма маловероятном) конфликт был бы выигран без боя. Но и в случае отказа Ярополка такое требование не было пустой тратой времени: оно имело большой политический резонанс.
Не было ли требование отставки Свенельда вручено Ярополку Олегом как раз в Вышгороде? Не оно ли сделало эту встречу событием, запомнившимся былине? Весьма вероятно.
Мы не знаем, была ли Вышгородская встреча князей единственной. Не знаем и перипетий переговоров. Зато мы знаем, что в конечном счете переговоры закончились провалом: миром уладить конфликт не удалось, Ярополк (как, видимо, ожидалось) не пошел на отставку Свенельда и на возвращение к славянской политике Ольги и Святослава. И в порядок дня стала открытая война.
Но если Ярополк брал на себя ответственность за варяжскую политику Свенельда, это освобождало подданных от долга признавать старшего сына Святослава и дальше государем. А с момента, когда они торжественно заявили о низложении ими Ярополка за нарушение княжеского долга перед народом как «князя-волка» (по древлянской конституционной теории), перед ними вставал вопрос об избрании нового законного главы государства.
Первый контргосударь Добрыни. Сообразно понятиям века народная партия была не республиканской, а монархической (но в отличие от варяжской она выступала за конституционную монархию, а не за деспотизм). Это означало, что ее избранником мог стать только принц крови. Практически имелась альтернатива – Владимир или Олег. Кандидатура нового государя, естественно, обсуждалась думами обеих союзных земель патриотической коалиции. Но решающее слово в выборе одного из принцев крови принадлежало Добрыне.
Зная исход этой гражданской войны, а также эпопею Мала и его детей, невольно хочется решить, что выбор Добрыни пал на Владимира. На самом деле первым контргосударем против Ярополка Добрыня выставил Олега.
Летопись этого, конечно, не говорит. Зато былина прекрасно знает. Как в иносказательной форме предстоящей победы Олега над Свенельдом (означавшей бы его победное вступление на престол в освобожденном Киеве), так и в ряде других сведений.
Выбор может показаться странным. В отличие от Владимира Олег не был членом Древлянского дома (ибо не был потомком Мала), не был и племянником и воспитанником Добрыни. В отличие от Владимира он носил варяжское (в X веке отчетливо варяжское!) имя. Более того, в его жилах не было ни капли славянской крови. Тем не менее новым государем от славянской партии был выбран именно он, ибо у Добрыни были на то веские причины.
Былина свидетельствует, что народом выбор Добрыни был и понят, и всецело поддержан. Более того, былина знает важную церемонию, связанную с провозглашением Олега в Древлянской земле государем всея Руси. Эпизод настолько значителен, что заслуживает особого рассмотрения.
Пятый древлянский богатырь. Эпизод этот связан с новой былинной фигурой – Микулой Селяниновичем. Фигура Микулы наряду с крестьянским сыном Ильей Муромцем олицетворяет в былине русское крестьянство, трудовой народ. Микула не князь, а хлебопашец, свободный незакрепощенный русский крестьянин.
«Диапазон географических и хронологических приурочении этой былины очень велик: ее связывают то с киевским Югом, то с новгородским Севером, – пишет Рыбаков, – одни относят ее к началу X в., связывая с Вещим Олегом, а другие к XV-XVI вв.»[87]. И он предложил свое решение. Датировка фигуры Микулы вытекала для Рыбакова из расшифровки Вольги как Олега Древлянского. Но хронологии на первый взгляд противоречила сама природа – Микула, например, появляется в былине прямо на пашне, а пашня эта никак не производит впечатления южной.
«Сторонники северного, новгородского происхождения былины… считали надежным аргументом в свою пользу, – пишет Рыбаков, – то описание природы, которое содержится в былине:
Как орет в поле оратай, посвистывает,
Сошка у оратая поскрипывает,
Омешики по камешкам почиркивают.
. . . . . . . .
А пенье-коренье (оратай) вывертывает,
А большие-то каменья в борозду валит…
В этой обильной каменьями пашне видели северную каменистую землю Новгородчины»[88].
Знаменитая пашня Микулы действительно картинна, и такое толкование ее удивить не может. Но Рыбаков и на сей раз присмотрелся к исторической географии и убедился, что описание вполне подходит к окрестностям Коростеня и Малина, ибо ледник донес когда-то валуны и сюда. «Следовательно, и природа былины не противоречит признанием места ее действия Древлянской земли»[89].
Таким образом, все сомнения относительно фигуры Микулы отпали. Он оказался древлянским землепашцем.
Это открытие Рыбакова также очень важно. Во-первых, в лице Микулы перед нами уже пятый древлянский богатырь – еще одно подтверждение того, что древлянскими мотивами Владимиров цикл былин пронизан насквозь. Во-вторых, если четыре древлянских богатыря были княжеского рода, то пятый – богатырь-пахарь! Случайно ли, что фигурой, представляющей в эпосе все русское крестьянство в целом, оказался крестьянин Древлянской земли?!
Микула и Вольга. Какова же роль этой новой фигуры в событиях? Ведь в былине о Вольге и Микуле присутствует мотив, который обычно считался в ней главным: противопоставление Микулы князю и в какой-то мере даже посрамление князя пахарем. Социальная острота этого мотива была оценена учеными справедливо. Но если Вольга – народный любимец, то как же понимать столкновение с ним Микулы и насмешки последнего над князем? Более того, если оба они древлянские богатыри, то конфликт между ними, да еще в такое тревожное время выглядит нелепо: им не следует быть противниками в глазах былины.
И Рыбаков доказал, что этот мотив – вторичный. «Имеющийся в былине о Вольге и Микуле элемент некоторой иронии по отношению к князю и его дружине, насмешки Микулы над беспомощностью и недогадливостью князя, отказ от княжеской службы, – писал он, – все это может быть объяснено «второй жизнью» былины в XII в. Позднее, в XVI-XVII вв., этот иронический элемент мог еще усилиться»[90]. Ученый отмечает также, что в XII веке могло играть роль наличие другого Олега Святославича, непопулярного тогда в народе (он был князем Черниговским).
Что же являлось в былине о Вольге и Микуле главным мотивом? Рыбаков отвечает так: «Основную, наиболее разработанную и целостно сохранившуюся часть былины составляет эпизод встречи Вольги с Микулой Селяниновичем и приглашением Микулы на службу к князю. Одна часть былин повествует о согласии Микулы и о дальнейших совместных действиях князя и оратая»[91]. Две фигуры эти объединены былиной не случайно: в X веке они были не противниками, а соратниками.
Это сразу ставит Микулу Селяниновича в прямую связь с нашим главным героем, Добрыней. Если Микула был соратником Олега Древлянского, то он был и союзником и соратником Добрыни.
Рыбаков заметил, что в былине речь идет о приглашении древлянского пахаря в войско Олега не вообще, не безотносительно к обстановке, а явно в канун ставшей неизбежной войны против Ярополка и Свенельда. Он подчеркнул, что Микула воспет не просто как труженик, но как герой антиваряжского эпоса.
Былина воспевает совместную борьбу Добрыни, Владимира, Олега и Микулы, четырех древлянских богатырей, против варяжских угнетателей, против Свенельда и его приспешников!
Роль фигуры Микулы во Владимировом цикле колоссальна: у самых истоков русского эпоса стоит рядом с князьями фигура русского земледельца. Здесь особенно значителен классовый момент: перед нами воплощение той социальной силы, которая была одной из главных опор Древлянского дома и ради которой он вел свою долгую, полную превратностей борьбу, той силы, которая с готовностью шла сражаться под знамя Древлянского дома, ибо знала, что защищает этим собственные интересы. Эта социальная сила – свободное крестьянство.
Можно было бы сказать, что Микула – просто образное воплощение самого народа. Но это было бы неточно: наряду со свободным русским землепашцем такой же важной опорой Древлянского дома был и свободный русский горожанин. Правда, былинной фигуры такого же масштаба мы в этой эпохе не видим, но найдем их во времена правления Владимира в реальной жизни, в летописной фиксации.
Не случайно Рыбаков, говоря о приглашении Олегом Микулы в дружину, добавляет: «Пятнадцатью годами позже Владимир, брат Олега, будет точно так же пополнять свою дружину богатырями-кожемяками, из самой гущи народной, превращая их в «великих мужей»[92]. Кожемяки – не крестьяне, а ремесленники-горожане. Они также вольные вечники (между прочим, в рассказе о горожанах Белгорода, сумевших в 997 году хитростью заставить печенегов снять осаду, упомянуто белгородское вече).
Союз вольных русских крестьян с вольными русскими ремесленниками – вот социальная база Древлянского дома, вот первоисточник его политической программы и всех вольностей, которые были с Древлянским домом неразрывно связаны.
Командир земельного ополчения. Микулу принято считать собирательным образом, символизирующим русское крестьянство. Однако в былинах сохранилось немало деталей, которые говорят о реальных событиях периода борьбы против Свенельда. Так, Рыбаков отметил, что в былинах «упоминается… „сила Микулушкина“ – его войско»[93] и что действия этого войска имеют явные параллели с летописными событиями. В гурчевском (или куржовском) походе это войско ждет беда: «Их враги подготовили им западню – подрубленный мост, на котором гибнет часть войска Вольги и Микулы… Этот упорно повторяемый мотив гибели „силушки“ князя и оратая на подломившихся мостках очень живо напоминает гибель Олега на замковом мосту Овруча»[94].
Вот как описывается в былине катастрофа под Овручем:
Подделали мосточки поддельные,
Поддельные мосточки все калиновые…
Да зашла эта сила Микулушкина
А на эти мосточки на калиновы,
А подломились те мосточки да калиновые
А погинуло тут силы да много той.[95]
Параллель не ограничивается тем, что Гурчевск расшифрован как Овруч: мотив обломившегося моста, послужившего причиной гибели Олега, не фигурирует в летописи, но есть в упоминавшейся уже биографии Владимира, составленной в XI веке монахом Иаковом. Думается, что совпадение не случайно: в былинах о Вольге и Микуле описана овручская трагедия 977 года.
Есть и другие реалии, относящиеся явно к первоначальному пласту былины, тому, который был сложен по горячим следам событий еще в X веке. Так, Микула побивает под тем же Овручем (но еще до похода, закончившегося катастрофой) тысячами каких-то «разбойничков», которые будто бы хотели содрать с него за соль непомерную цену. Перед нами позднее искажение (вызванное, возможно, Соляным бунтом уже царских времен). Первоначальный мотив, однако, ясен: Микула еще до овручской катастрофы с кем-то сражался под тем же Овручем (или поблизости) и одержал там победу. Уж не над Лютом ли Свенельдичем?..
Правда, Микулу нет возможности отождествлять с какой-либо летописной фигурой (летопись не называет поименно ни одного соратника Олега да и вообще заинтересована в максимальном замалчивании деятелей из Древлянского политического лагеря), но это дела не меняет. Микула, подобно Добрыне, Владимиру и Вольге, никакой не миф, а историческая личность X века. И притом личность, воспетая былиной именно потому, что сыграла в описываемых событиях значительную роль.
Особое внимание привлекают в этой связи победа Микулы и наличие у него войска. «Сила Микулушкина» – не просто войско, в котором он рядовой воин среди других приглашенных князей-пахарей. Былина говорит о войске, которым Микула командует! Но ведь командиром целого войска Древлянской земли не мог стать случайный человек. В той конкретной обстановке перед нами фактически командующий Южным фронтом новгородско-древлянской коалиции.
Выбор командира такого масштаба был очень серьезен, ибо совершался в канун военных действий, от которых зависела судьба не одной Древлянской земли, но и Новгородской, да и всей Руси. Выбор такого командира принадлежал Добрыне.
Микула командовал не княжеской дружиной, он возглавлял спешно созванное земельное ополчение (не обязательно только крестьянское, в него могли входить и горожане). Сам созыв ополчения объясняет многое: он свидетельствует о том, что Древлянская земля в катастрофе, постигшей армию Святослава, лишилась своей постоянной дружины. Конечно, у Олега оставался отряд телохранителей и какие-то старые бояре, но молодых, «кадровых», командиров для руководства боем почти не было. Такое ослабление боевой силы Древлянской земли объясняет многое в трагической истории 70-х годов. Можно сказать, что созыв ополчения спас Древлянскую землю на краю пропасти, вернув ей армию, и дал всей славянской партии несколько выигранных лет.
От плуга – в бояре! Созыв ополчения, несомненно, предшествовал Вышгородской встрече. Не имея воинской силы на Юге, нельзя было бы предъявлять Ярополку никаких требований. Но приглашение Микуле делается позже, видимо в самый канун войны. По существу, это не столько эпический символ приглашения пахарей на княжескую службу вообще, сколько торжественно обставленное приглашение князем одного человека на пост командира ополчения.
Неужели сам князь объезжал всех пахарей своей земли, чтобы пригласить их в войско? Даже если допустить, что Олег объезжал всю землю, чтобы лично воодушевить крестьян и горожан перед войной (что вполне вероятно), объезд пашен для личной беседы с каждым пахарем был бы нелепицей, огромной и бесцельной тратой времени.
Нет, юный Олег Древлянский поехал явно к одному Микуле. Он поехал к нему в сопровождении блестящей свиты, описанной в былине (как если бы речь шла о Вышгородской встрече князей!). Князь осадил коня на скаку возле пахаря, шедшего за плугом, и – возвел Микулу в бояре. После чего тут же поставил его во главе земельного ополчения[96].
Конечно, это была сознательная, продуманная Добрыней демонстрация опоры на свободное крестьянство. Она была, в частности, обещанием крестьянству захваченных Свенельдом земель и призывом бежать в свободные земли и вступать там в ополчение. Вероятно, прямо от плуга русских людей не возводили в бояре ни до ни после. Былине было что запомнить!
Присмотримся поближе к некоторым параллелям той же эпохи. Кожемяка, бегло упомянутый выше, победил в единоборстве печенежского богатыря и этим купил для Руси три года мира (использованные для строительства крепостей на печенежской границе). За это Владимир возвел его в бояре («великие мужи»). Мало того, Владимир возвел в бояре и его отца – за то, что тот вырастил сына-героя.
То же мы видим и в былине. Илья Муромец – крестьянский сын. Но не следует заблуждаться: он – старший из богатырей, то есть предводитель княжеской дружины. Это означает, что он стал боярином!
Однако ни Илья, ни кожемяки боярами не родились. Эти люди из народа возведены Владимиром в боярство за выдающиеся заслуги, им доверены высокие посты в обход родовитых людей. Перед нами своеобразное «мужицкое боярство» Древлянского дома. Естественно, правом возводить в бояре обладал каждый князь. Да только известно «мужицкое боярство» лишь при Владимире, оно было его программной политикой.
И это очень серьезная политика – русский вольный вечник (безразлично, смерд или горожанин) имел ряд прав: на личную свободу, на участие в вече и думе (то есть на личное или через выборных участие в решении государственных дел), на землю, на оружие. Но среди них было и право на свободный доступ за заслуги в высшее сословие, в бояре. При отнятии у народа оружия и веча о свободном доступе простолюдина в боярство не могло быть и речи. Церемония на пашне напоминала, подчеркивала, что осуществить и защитить свое право на доступ в боярство смерд может, только сражаясь под Древлянским знаменем!
Почет, оказанный Микуле, был высоким и символичным. Этим и объясняется его былинное отчество – подчеркнуть крестьянское происхождение Микулы для былины гораздо важнее реального имени его отца. Само же имя Микулы – древнее языческое славянское имя (к нему, между прочим, восходит имя немецкой земли Мекленбург: это онемеченное «Микулин бор»).
Разумеется, можно подойти к эпизоду и несколько скептически и предположить, что былина сильно приукрасила происшедшее. Что Олег на самом деле просто приехал к Микуле домой (что тоже было высокой честью), а былина перенесла действие на пашню. Но, во-первых, и в таком варианте церемония все равно подчеркивала, что мужику под Древлянским знаменем открыт путь в бояре. А во-вторых, непохоже, чтобы пашня была придумана ради эпических условностей. С былинной фантастикой, полной всяческих чудес, абсолютно реалистическое описание пашни не имеет ничего общего. Это описание пашни составляет важный элемент былин о Микуле.
Более того, создается впечатление, что описана не символическая древлянская пашня вообще (конечная морена ледника отнюдь не покрывает всю Древлянскую землю), а конкретное место. То есть пашня, бывшая собственностью одного человека, Микулы. (Кстати, поиски ее точного места краеведами могут оказаться не безнадежными.)
А почему выбор Добрыни пал именно на Микулу? Сведения былин смутны. Некоторым намеком может служить то, что, по былине, его расправа с разбойниками предшествовала встрече с Вольгой. Это надо понимать так, что Микула уже успел отличиться каким-то боевым подвигом. Возможно, при отражении внезапного конного рейда Люта Свенельдича в глубь Древлянской земли. Но возможны, конечно, и другие мотивы.
Тесть Добрыни. Все, что сказано выше о фигуре Микулы Селяниновича, достаточно знаменательно само по себе. И однако нас ждет еще сюрприз. Микула не только реальная личность и боевой соратник Добрыни. Он еще и его тесть!
Более 120 лет назад П. А. Бессонов сделал наблюдение, что Настасья Микулична, былинная жена Добрыни, идеальный женский образ былины, есть дочь Микулы Селяниновича! Вот что он писал: «Микула, не как Премысл (фигура чешской истории и эпоса. – А. Ч.), не дает детей своих в царство. У него нет сыновей, у него три дочери, но зато все „поляницы“, все героини. Они пошли за богатырей… Младшая, Настасья Микулична, кроткая и изящная, верная мужу во всех искушениях, жена Добрыни»[97]. Ее он причислил к лучшим образам женщин во всем народном творчестве.
В этой связи стоит подчеркнуть, что перед нами в ее лице уже шестая древлянская богатырская фигура. Но для нас важней другое – историчность Микуличны. Речь идет о том, что реальный Добрыня взял в жены реальную Микуличну – дочь того человека, которого сам поставил в командующие своим Южным фронтом, которому доверил оборону родной Древлянской земли.
В 70-х годах X века женщину эту звали, конечно, не Настасьей, у нее было иное, языческое имя. Но дело не в имени. Такой брак Добрыни политически, в обстановке назревавшей гражданской войны, был равен династическому браку. Жена-боярышня из вчерашних мужичек стоила на внутриполитической арене в тот момент любой иноземной принцессы крови. И даже больше. Это была наглядная демонстрация того, что простолюдину за боевые заслуги открыт не только доступ в бояре, но даже совершенно, казалось бы, немыслимая честь – возможность породниться с Древлянским княжеским домом! Такая демонстрация со стороны Добрыни тоже была рассчитана на всенародный резонанс – и, как видим по былине, она его получила.
Не следует представлять себе Микуличну единственной женой Добрыни. Подобно всей высшей знати языческой эпохи, Добрыня был, конечно, многоженцем. Этого требовали не просто общепринятые нравы, но и престиж, и политические интересы его знатного рода.
Несколько жен Добрыни поддаются расчету. Так как он попал в плен еще мальчиком, первую жену выбирал ему не Мал. Ее выбирала Ольга, отпустив Добрыню на свободу. Ольга должна была женить его на полянской боярышне – и возражать Добрыня тогда не мог. Став шурином государя, Добрыня смог сам выбирать следующих жен. Разумно счесть, что у него было несколько жен из новгородских боярышен. Этими браками Добрыня роднился с новгородской знатью и укреплял свои позиции в Новгороде. Наконец у него появилась и жена-принцесса: сын узника Любеча получил-таки, как в сказке, в жены королевскую дочь. Это была дочь его союзника, короля Швеции Эрика Сегерсела.
Однако былина, хоть и знает поездки Добрыни в Швецию, этих жен не запомнила, а выделила именно Микуличну (как изо всех тестей – одного Микулу). Более того, былинные сведения показывают, что Микулична была заметной политической фигурой. Она – богатырша. В переводе с фантастики эпоса это означает, что она как соратница Добрыни участвовала в боевых действиях.
В некоторых былинных эпизодах она сражается с морскими разбойниками. Как это расшифровывается на карте X века? Более всего – как след ее плаваний с мужем на флагманском корабле Добрыни в 977—980 годах на Балтике. Тогда новгородская эскадра Добрыни и Владимира не только вела на море боевые действия против Ярополка и Свенельда. Она также громила, вместе со шведским флотом Эрика, пиратское гнездо на Балтике (то самое, откуда в свое время явился Рюрик!), навсегда покончив с викингским охвостьем на Варяжском море, как тогда называлась Балтика, Ясно, что Микулична ездила с Добрыней и в Швецию и была принята там с почетом, пировала, видимо, и на его шведской свадьбе – и видела в новой, шведской, жене Добрыни не соперницу, а ценную союзницу. При шведском королевском дворе мужицкая дочь была желанной гостьей, ибо Эрик, враг викингов (грозивших его собственному трону), предпочел и высоко ценил союз с русскими патриотами!
Словом, древлянская жена Добрыни из вчерашних мужичек была, судя по всему, фигурой героической.
А то, что командующим Южным фронтом коалиции Добрыня поставил собственного тестя из вчерашних мужиков, было известно всей державе – и добавочно повышало престиж Микулы Селяниновича. Верность выбора Добрыни подтверждается тем, что прорваться к близкому Овручу Свенельд смог только на третий год войны, – Микула оказался талантливым полководцем. (Возможно, потомков Микулы следует искать и среди новгородского боярства.)
Конь Добрыни. П. А. Бессонов подметил и еще одну важную вещь: кони ряда богатырей суть подросшие жеребята кобылы того же Микулы Селяниновича. Он писал: «Дети знаменитой кобылки… перешли к богатырям… Илье Муромцу, Добрыне Никитичу, Дюку и Чуриле»[98]. Естественно, здесь речь идет уже не о реальном коне Добрыни, а о символических богатырских конях. Однако это не делает вопрос менее серьезным.
Поскольку в былине кони богатырей способны разговаривать с хозяином человеческим голосом, предостерегать его или выручать из беды, летать по небу и вообще совершать чудеса, они должны быть приравнены к полноправным былинным персонажам. Весьма примечательно, что былина наделила древлянскими волшебными конями целый ряд богатырей. Примечательно и то, что «родоначальница» этой «династии» волшебных коней русской былины связана с именем Микулы Селяниновича, тестя Добрыни и одного из героев гражданской войны 70-х годов X века. А прибавив к 6 древлянским богатырям еще 5 древлянских богатырских коней, мы получим в итоге 11 древлянских былинных фигур. Итог солидный. Ни одна другая земля державы не может похвастать чем-либо подобным.
Имена Святославичей. Итак, церемония возведения Микулы «в рыцари» на пашне, прямо от плуга, была очень важна и для него и для Добрыни. Но не меньшую важность имела эта церемония лично для Олега. Она была одной из решающих в его выдвижении в государи от славянской партии.
Ключ к пониманию этого дает ономастика: имена трех Святославичей несут серьезную политическую информацию, имеют примечательную особенность. Имя старшего сына, Ярополка, славянское, второго, Олега, варяжское, третьего, Владимира, снова славянское. Что такое чередование должно означать? Колебания Святослава между славянской и варяжской внутренней политикой? Нет.
Имена Святославичей – зеркало политики Ольги. И они означают стремление превратить варяжскую династию в славянскую. После жестокого урока 945—946 годов Ольга твердо стояла, как мы помним, на том, что дом Рюрика вовсе не варяжская династия, а славянская – ибо, как мы тоже помним, по династическому праву национальность монарха считается не по его происхождению, а по стране, где он правит.
Правило это действует даже сегодня, а в X веке оно означало полную смену политики, что потребовало и смены теории власти Варяжского дома. Не удовольствовавшись даже тем, что «привенчала» варяжскую династию Рюриковичей к популярной славянской династии Нискиничей, Ольга здраво сочла, что сам Варяжский дом должен быть превращен из варяжской династии в славянскую – и династическое право давало ей к этому полную возможность.
Ольга в полной мере оценила то, что имена принцев крови способны и должны говорить народу о политике династии. Уже своему сыну, Святославу, она, как мы помним, добилась от Игоря славянского имени. Теперь она соответственно выбирала имена внукам. Потому-то первый внук Ольги получил славянское имя.
Второму, однако, Ольга дала фамильное варяжское имя – Олег. Но теперь это не было демонстративно антиславянским жестом ввиду нового толкования, которое Ольга дала династии. И все же во избежание кривотолков третьему внуку Ольга дала снова славянское имя. Это был уже Малушин сын, Владимир[99].
Владимир родился, как мы помним, около 960 года. А так как до этого Ольга и Святослав ни с кем, кроме древлян, не воевали, легко понять, что имя сына Святослава и Малы символизировало полное примирение Ольги с древлянами, залог мира внутри державы.
Но и этим не исчерпывается сложное значение имени Владимира как «манифеста» Ольги. Кроме народного значения, оно имело еще и «ученое», в котором последний слог трактовался как старинное выражение со смыслом «слава». И нетрудно усмотреть, что «Славный Владычеством», «Славный Могуществом» есть близкий русский перевод «Могучего Славой», то есть варяжского имени Рюрика. Это означает, что Ольга заранее предназначала Владимиру именно землю Рюрика. То, что было осуществлено Святославом в 970 году, было задумано Ольгой еще в 960-м. Еще тогда она намеревалась вручить политическую жемчужину короны Варяжского дома – первую коронную землю династии – сыну древлянского брака, сыну вчерашней рабыни. Потомок князей Древлянских должен был получить Новгород в знак того, что дом Рюрика действительно славянская династия.
Вот какую важность имел для Ольги этот теоретический вопрос. Конечно, целью ее было укрепить трон Святослава и его детей. И Святослав, очевидно, также хорошо разбирался в династическом праве. Из того, что он дал Владимиру именно тот стол, который ему предназначала Ольга еще в 960 году, видно, что и в 970-м, уже после смерти Ольги, Святослав, несомненно, продолжал считать себя славянином и всю свою династию славянской, а не варяжской.
Поэтому Новгородская земля была теперь твердо в руках Добрыни. И когда Свенельд заявил, что Рюриковичи снова варяжская династия, первая коронная земля этой самой династии Рюрика твердо ответила: «Нет!»
Варяги или славяне? После смерти Святослава вопрос, казалось бы бесповоротно решенный Ольгой, снова встал со всей остротой. Теперь, в новой ситуации, не имена молодых князей, данные Ольгой, решали вопрос, а то, в каком лагере находился тот или иной принц крови. Сыновья же Святослава оказались в разных лагерях.
Так кто ж они были, юные Рюриковичи? Ответ Свенельда гласил: Ярополк – князь-варяг и вся династия варяжская! Ольга-де ошибалась, и важней всего происхождение монарха. Поэтому Олег и Владимир – тоже варяги и должны покорно следовать варяжской политике Ярополка. Ответ Добрыни гласил обратное: Рюриковичи со времен Ольги – славяне! Ибо важней всего закон, и династическое право. Ибо княжеский долг состоит в заботе о благе народа. Порукой тому слово чести Ольги и Святослава.
Дебаты об этом велись, разумеется, не во время гражданской войны, а до нее, но вопрос «славяне или варяги» продолжал стоять и в ходе войны. Действительно, вопрос о смене династии, о свержении дома Рюрика был заменен вопросом о национальности царствующей династии. Одна партия вела войну за то, чтобы на троне был Рюрикович-варяг, другая – за то, чтобы на троне был Рюрикович-славянин. Гражданская война велась на сей раз не между двумя династиями (Древлянским и Варяжским домами), как во времена Мала и потом в XI веке, а формально как бы внутри династии Рюриковичей.
Малолетство князей создало после смерти Святослава на короткий срок положение парадоксальное до крайности: династия Рюрика по существу утратила всякую самостоятельную роль. Несмотря на назревшую, а затем и разразившуюся гражданскую войну, династия как таковая никому более не мешала, она преспокойно устраивала обе враждующие стороны. Это произошло потому, что князья на сей раз не возглавляли враждующие партии, а контролировались ими. Дом Рюрика оказался обойден на обоих флангах двумя другими знатными династиями – Свенельдичей и Нискиничей. Обе они имели полную возможность не только сделать мальчиков-князей орудием своей воли, но и воспитать их в своих убеждениях. В конечном счете это должно было привести к тому, что они не могут признавать одного и того же государя, – что и произошло.
При выборе нового государя Добрыня руководствовался тем же династическим правом, на защите которого стоял в вопросе о национальности династии. Если старший сын Святослава стал отступником от династического права и недостойным государем, то законным обладателем престола должен был стать следующий сын – по праву старшинства. По тому же праву старшинства, по которому славянская партия долго принуждена была признавать законным государем и самого Ярополка. Этим следующим по старшинству сыном был не Владимир, а Олег.
Такая принципиальная постановка вопроса диктовалась самой антитезой произвола и закона. Если Добрыня возражал против того, чтобы династическое право толковалось по произволу Свенельда ради его выгоды, из этого вытекало, что и при выборе славянской партией нового государя понятие «законный государь» не подменялось просто понятиями «удобный государь» или «выгодный государь».
«Я славянин! Я древлянин!» Выбор Добрыни был верен, и, как мы уже знаем, Олег проявил себя достойной фигурой. Однако в соседнем Киеве Олега долго продолжали считать князем-варягом, аргументируя это его варяжской кровью и варяжским именем. В Киеве говорили, что Олег по малолетству стал игрушкой в руках славянской партии, неисправимых древлянских мятежников, и старались этим его дискредитировать как возможного контргосударя.
На происки Свенельда необходимо было дать ответ. Потребовалась яркая демонстрация того, что Олег вовсе не марионетка, а сам верит в принципы династического права и древлянской политической теории. Что Олег и сам ведет счет по стране, а не по крови, считает себя славянином, а не варягом и готов сражаться за славянское, народное дело.
Демонстрация эта должна была прозвучать на всю страну, убедить колеблющихся, не оставить ни у кого ни малейшего сомнения. Такой демонстрацией своего славянства и явилась для Олега его поездка к Микуле! Это был, так сказать, наглядный урок династического права.
Кроме того, в поездке имелся и частный аспект, древлянский. Демонстрация того, что в качестве князя Древлянского Олег правит в интересах своей земли и дорожит политикой и традициями не Игоря (хотя он его внук), а Мала (хотя не является его потомком). Олег выдвигался на трон не только в качестве следующего сына Святослава, но и в качестве достойного князя Древлянского (иначе он тоже подлежал бы низложению с древлянского стола, что влекло бы за собой и снятие его кандидатуры на престол державы).
Потому-то Добрыня и настоял, чтобы Олег (правнук самого Рюрика, без единой капли славянской крови) поехал к древлянскому пахарю! Олег этим как бы приносил благодарность за восстание. Мала, давшее ему, Олегу, правнуку варяга Рюрика, право и реальную возможность провозглашать теперь: «Я славянин! Я древлянин!»
Былина запомнила и высокое уважение, с которым князь приглашал Микулу для совместной борьбы против Свенельда: «Аи же ты, оратай-оратаюшко, Ты поедем-ко со мной во товарищах»[100]. Приглашение князем пахаря в товарищи тоже было знаменательно с точки зрения престижа. И ответное согласие Микулы пойти в боевые товарищи князя оказалось своеобразным народным подтверждением права Олега быть государем-славянином.
Необычайной поездкой князя на пашню вопрос о славянстве Олега был окончательно урегулирован (его мать, иностранная принцесса, вообще не принималась в расчет). Вскоре после этого обе свободные земли торжественно провозгласили Олега государем.
После этого все правовые вопросы были решены, а возможности переговоров между враждебными лагерями исчерпаны еще раньше. Теперь все решалось оружием.
Загадка варяжского переворота. Так постепенно развернулась перед нами грандиозная панорама героической всенародной борьбы, возглавленной Добрыней, против варяга Свенельда. И все же остается абсолютно загадочным, с чего началась и как вообще могла произойти катастрофа, спасать Русь после которой пришлось Добрыне? Как могла беспрепятственно совершиться такая невероятная вещь, как варяжский переворот в Киеве?
Мы уже убедились, что он был бы невозможен без двух условий. Во-первых, без гибели Святослава (сделать вполне взрослого Святослава своим покорным орудием варяжской партии не удалось бы). Во-вторых, без гибели всей действующей армии державы или, по крайней мере, главных ее сил. Без этого второго условия варяжский заговор в Киеве был бы немедленно растоптан (сменили бы при этом советников мальчику-Ярополку или низложили бы его – роли не играет).
Напрашивается вопрос: как же случилось, что Святослав погиб? Ведь бросается в глаза, что Свенельду при этом невероятно повезло: вся русская армия погибла, а он и его варяжская гвардия благополучно вернулись в Киев из рокового похода. А ведь возвращение Свенельда со своей варяжской гвардией было третьим решающим условием победы варяжской партии. Если бы Свенельд и его варяги погибли вместе со Святославом, все было бы иначе.
Загадка возвращения Свенельда. Летописная версия триумвиров (как мы хорошо знаем на примере событий 945 года или «семейной ссоры» Ярополка с Олегом) любит подменять истинные причины событий как раз такими случайностями. Однако на сей раз (гибель 60-тысячной армии была катастрофой из ряда вон выходящей) она сочла нужным дать «случайности» объяснение. Армия-де погибла по вине самого Святослава, который не любил слушать ничьих разумных советов. Верный этой привычке, он отверг и мудрый совет Свенельда. Сам же Свенельд не стал безрассудно пренебрегать собственным советом и благополучно вернулся в Киев.
Но Рыбакову такое возвращение показалось не столь уж естественным. «Только варяг Свенельд, оставивший Святослава еще в начале пути, достиг Киева»[101], – замечает он. И здесь звучит подозрение, что дело нечисто и виновник катастрофы совсем не Святослав.
В другой раз Рыбаков пишет о Свенельде гораздо определеннее: «Это он бежал с поля битвы, бросив Святослава на растерзание печенегам»[102]. Здесь уже не подозрение, а прямое обвинение Свенельда – в дезертирстве, в предательстве, в гибели Святослава и его армии!
Такое обвинение резко меняет всю картину событий. Если оно справедливо, то путь к власти расчистила Свенельду вовсе не случайность, а преступление.
Подозрительность возвращения Свенельда бросается в глаза. Но все же необходимо проверить, прав ли Рыбаков, обвинив Свенельда в том, что он бежал с поля боя, а Святослава намеренно бросил на растерзание печенегам. Может быть, все же более верна другая его формулировка, что Свенельд просто покинул Святослава в начале пути, а затем уже воспользовался обстановкой?
Черная скала. Посреди кипучего города Запорожье лежит между двумя рукавами Днепра живописный заповедный остров длиной в 12 километров. Это знаменитая Хортица («остров Хорса»). Гранитные скалы Хортицы, достигающие местами 50-метровой высоты, уходят как природные бастионы прямо в Днепр. Мы объезжаем Хортицу на катере историко-культурного заповедника. Арнольд Леонидович Сокульский, местный ученый, показывает мне достопримечательности Хортицы, рассказывает ее легенды.
У самой северной оконечности острова поднимается величавый мрачный утес. Я узнаю, что он зовется. Черной скалой и что, по местным преданиям, окруженный печенегами Святослав сложил в 972 году свою голову именно на Черной скале.
Так вот где кончились крахом его тщетные попытки прорваться из окружения домой, на Русь! Из черепа Святослава печенежский хан Куря сделал, по летописным сведениям, чашу, оковав ее золотом, – и пил из нее вино на пирах.
На голой и пустой вершине Черной скалы (с которой сегодня открывается великолепная панорама Днепрогэса) хорошо видна обстановка последнего боя Святослава, о которой не рассказано нигде. Печенеги теснили окруженного Святослава – с юга на север острова. Загнали его на самый кончик Хортицы. Прижали с горсткой оставшихся воинов (больше здесь не уместилось бы) к самой воде, к круче над Днепром. И перебили всех.
Перунова рань. О Черной скале в исторических трудах обычно не пишут. Но эти места связаны с X веком не только трагедией 972 года. В 988 году здесь произошел еще один примечательный эпизод – сюда, за пороги, была, по летописным сведениям, пригнана свергнутая дубовая статуя Перуна. Пригнана из Киева по приказу Владимира. Перуна не просто бросили в воду, к нему Владимир приставил специальных людей с приказом: «Если пристанет где к берегу, отпихните его, а когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». И уже за порогами Перуна вынесло ветром на отмель, которая с тех пор, по летописи, зовется Перуновой отмелью.
Так сюда, за пороги, далеко за пределы Киевской Руси, за 300 километров от ближайшей русской границы (она лежала в устье Сулы), оказалось перенесено и запечатлено бурными событиями русской истории имя русского языческого бога Перуна. И примечательно, что сюда же, в сердце Печенегии, оказалось перенесено и имя другого русского бога – Хорса. Случайно ли это? В память какого события остров стал Хортицей?
Стоя на Черной скале, я ищу Перунову отмель, но не нахожу. Здесь одни скалы. Значит, место, куда Днепр выбросил Перуна за порогами, неизвестно? Напротив, узнаю я от Сокульского, в Запорожье оно превосходно известно по местной топографии и местным топонимам. Дело в том, что всего в десяти минутах выше Хортицы лежала Перунова рань (теперь она давно затоплена водохранилищем Днепрогэса).
Рань? А что это такое? И какое она имела отношение к Перуну? Узнаю, что «ранью» называют в Запорожье подводную гряду камней. Перунова рань была стремительным водоворотом, от которого за десять минут течение выносило до Хортицы. Все, что проносилось через пороги, попадало затем в Перунову рань и оттуда выбрасывалось прямо на Хортицу. Сквозь этот водоворот пронесло, естественно, и статую Перуна – и название закрепилось за «ранью» с тех самых пор.
«Так, значит, Перуна выбросило?» – переспрашиваю я. И получаю четкий ответ: «Прямо сюда, к подножию Черной скалы!»
Весьма интересные сведения. Перунова отмель, которую никто не искал, могла быть где угодно ниже порогов, хоть в двухстах верстах. Но Владимир, оказывается, выпроводил Перуна из Киева в точности до того места, где полутора десятилетиями раньше погиб его отец. Видимо, именно ради этого к Перуну были приставлены провожатые.
Да и была ли вообще Перунова отмель? Дело в том, что в древнерусском подлиннике употреблено вовсе не слово «отмель», а редкостное слово «рень» (известное только в этой единственной фразе). Авторитеты гадательно переводят его, как «отмель, низкий берег» (Срезневский), «песчаная отмель» (Лихачев), «мель» (Даль). В Запорожье на месте никто из них эту рень не проверял.
Но столь же редкостно и слово «рань». Его нет ни в русских, ни в древнерусских, ни в украинских словарях (видимо, оно сродни слову «проран»). А не современная ли это форма «рени»? Не сохранила ли «рань» истинного значения загадочной «рени»? Если это одно и то же, то Перуна действительно вынесло неудержимым течение на рань, но только там он не остался – водоворот вышвырнул его дальше, на Хортицу
Загадка плавания Перуна. Так, на Хортице становится неожиданно заметно, что летопись о чем-то недоговаривает, отвлекая внимание от Черной скалы. Эти недомолвки перекликаются с большими странностями в описании путешествия свергнутого Перуна. Оно представлено в летописи как победа «истинного бога», Христа, в которого Владимир только что уверовал, над язычеством. Перун, по летописи, пострадал только за то, что был «ложным богом». Но детали события нимало не соответствуют этой версии.
Странности начинаются уже в Киеве, при свержении «идола» Перуна. Хотя, с точки зрения христианства, все языческие боги «ложные», только Перун подвергается особой экзекуции: одного его Владимир велит привязать к хвосту коня и тащить так вниз к реке по Боричеву взвозу. Одного Перуна он велит колотить железом, приставив к статуе 12 человек. Делалось так, по летописи, для того, чтобы бес, обманывавший в этом образе людей, принял от них возмездие. Почему же тогда другие языческие боги не подверглись той же участи? Дело тут, очевидно, в чем-то другом.
Зачем Христу понадобилось выпроваживать Перуна именно за 600 километров вниз по Днепру, за пороги? При чем здесь вообще пороги, лежавшие в глубине Печенегии и не подвластные в то время ни Перуну, ни Христу? Зачем русские, выпроводив своего «ложного бога» за границу, за устье Сулы, конвоировали его еще 300 километров по печенежской территории? (Пользуясь, очевидно, договорным правом свободного плавания по Днепру.)
Нет, Перуна выпроваживали из Киева не за то, что он был «ложным богом», а за его политические прегрешения. Зная, что Перун был покровителем врагов Древлянского дома (и в частности, варягов), легко понять, почему особой экзекуции подвергся именно он. Цифра 12, видимо, не случайна, она приводит на память число глав дубовой Софии Новгородской (12 плюс 1) и Десятинной в Киеве (дважды 12 плюс 1). 12 мужей били Перуна, видимо, от имени 12 земель Руси.
Владимир специально приставил к Перуну стражу, чтобы доставить его именно на Хортицу. Зачем? Черная скала допускает только один ответ: это было сделано за то, что Перун, вопреки своему долгу, погубил на Черной скале своего «Перунова внука» – Святослава. Продал его печенегам.
Перуну, несомненно, был предъявлен полный счет за политику князей-варягов, князей-волков – от IX века и до Ярополка. Но за Черную скалу ему был предъявлен особый счет, так как погубить Святослава в дальнем походе мог только участник этого похода, совершивший предательство. Короче говоря, Черная скала и Перунова рань подтверждают, что обвинение Рыбакова верно и Святослав действительно был погублен Свенельдом!
Так, в XX веке благодаря сложному анализу устанавливается предательство Свенельда. А в X веке? Неужели его предательство было выяснено только при свержении Перуна? Конечно, нет. Добрыня с самого начала не мог не знать об этом предательстве, перевернувшем судьбу страны и его собственную.
Это означает, что в гражданской войне Добрыня, Олег и Владимир выступали не только противниками Свенельда и Ярополка, но и суровыми мстителями за Святослава.
Хортицей печенежский остров мог для русских стать только в связи с каким-то громким событием, случившимся здесь, далеко за рубежом, и связанным именно с Хорсом. Только два крупных события русской истории связаны с островом за порогами: гибель Святослава и конвоирование сюда Перуна. В трагедии 972 года могущество Хорса проявиться никак не могло. Очевидно, имя острова говорит о том, что Хорс проявил свое могущество, покарав Перуна на Черной скале, на месте его преступления. Но при чем здесь Хорс, если торжество над Перуном приписано в летописи Христу?
Однако мы уже давно знаем, что Хорс был «небесным князем» Новгородской земли, Хорсом Новгородским. Так что имя Хортицы – еще один памятник победы новгородского оружия. То есть победы Добрыни. А это означает, что Перун выпровожен за пороги еще до крещения Руси – именем Хорса Новгородского.
Перед тем Перун долго «воевал» против Мала, Добрыни, Малуши, Олега и Владимира. В 946 и 977 годах он одержал победу. Но в 980-м потерпел поражение. Сокрушительное поражение в собственном доме, в Киеве. От кого же?
Хорс Новгородский. Былина победу над Перуном приписывает своему любимцу Добрыне. В известной былине «Добрыня и Змей» он бьется со Змеем Горынычем на Пучай-реке (реальной речке Почайне в Киеве), затем на высокой горе, убивает Змея и его змеенышей и освобождает из подземных темниц знатных пленников Змея и несчетное множество русских простолюдинов. Былина права: реально Перуна Варяжского победил в 980 году, а затем и свергнул Добрыня.
Но в государственной теории той эпохи дело обстояло иначе. В глазах Перуна Добрыня и Владимир (точно так же, как и император Византии) не были ему ровней. Он мог потерпеть поражение не от смертных людей, а лишь от бессмертных богов. И притом не только бессмертных, но еще и равных ему по рангу – от небесных владетельных князей. Как Перун не стал бы заключать мир, скажем, с апостолом Лукой или архангелом Гавриилом, ибо никто из них не был в его глазах владетельным князем, не владел Византией, так и в 980 году он мог быть побежден только небесными князьями новгородско-древ-лянской коалиции во главе с Хорсом Новгородским.
Имя небесного хозяина Новгородской земли примечательно. В 1970 году Н. Р. Гусева в статье «К вопросу о значении имен некоторых персонажей славянского язычества» сопоставила Хорса с рядом индийских параллелей. Санскритские слова «хари», «харас» означают «огонь», «пламя», «наполненность энергией». Нетрудно убедиться, что «Огненный бог» или «Животворящий бог» очень подходило для Бога-Солнца. Индийская параллель вскрывает утерянную первоначальную семантику имени Хорса-Солнца.
На хинди же, указывала Гусева, слова «хари», «хару» имеют значение «бог». Подходит и этот вариант семантики. И еще на хинди есть наречие «хара» со значением «радостно», «хорошо». Все это слова одного корня. Они показывают, что русский Хорс – близкий родич индийских богов.
Но ведь и само русское слово «хорошо» (отмечает Гусева) восходит к имени Хорса! Значит, в 980 году в державе стало «хорошо» не просто в смысле, что в ней стало солнечно, но и в том, что в ней воцарилась воля Хорса Новгородского, что над страной после долгих испытаний взошло и засияло Красно Солнышко русской свободы. В тот год и еще много лет спустя это слово явно означало политически – «по-новгородски», «по-добрынински».
Упрочению былинного эпитета Владимира Красно Солнышко, как я уже говорил, способствовало как раз то, что хозяевами державы стали в 980 году два союзных солнечных бога (в каждой земле светило, конечно, по одному солнцу, но обожествлено оно было в разных землях под разными именами, с различной мифической биографией, точь-в-точь, как это было в Древнем Египте). Но разгадка фигуры Хорса Новгородского дает разумное объяснение и имени Хортицы.
Если в 980 году Хорс стал фактически хозяином державы («небесным мажордомом» при Перуне), то несколько лет спустя он вполне способен был окончательно рассчитаться с Перуном, свергнув и покарав его на Черной скале.
Система территориальных богов. Что же все-таки произошло с Перуном сразу после победы Добрыни? Его статуя оказалась в обществе пяти других богов. И на новом месте. У жречества Перуна (важной политической силы, давнего союзника варяжской партии?) было отнято его главное святилище, око было дискредитировано. А сам Перун поставлен под контроль пяти других богов, отдан под их постоянный бдительный надзор (чтобы он не мог принять ничьих молитв о свержении Владимира).
Нет, Перун Полянский не был в 980 году низложен с небесного трона державы. (Добрыне помешала это сделать угроза печенежской интервенции. Разгромленному наголову Перуну были предоставлены неожиданно большие льготы, чтобы он не санкционировал тех, кто обратился за этой интервенцией.) Но тем не менее положение Перуна резко изменилось. Он продолжал царствовать, но – перестал править. Первенство его в Шестибожии оказывается при ближайшем рассмотрении лишь номинальным. На самом деле правят державой отныне пять других богов, для проформы продолжающие признавать Перуна своим собратом и главой.
Кто эти пятеро? Несомненно, хозяева каких-то пяти земель. Почему же пяти, а не двух? Потому, что перед нами три младших участника новгородско-древлянской коалиции. Три земли, которые Добрыне удалось вырвать из-под власти Ярополка и привлечь на свою сторону как активных участниц борьбы. Принципиально картина ясна: пять земель победившей новгородско-древлянской коалиции держат своим оружием Владимира Древлянского на троне в Киеве, в шестой, Полянской земле. Поэтому-то и богов именно шесть. И перечислены они в Шестибожии (кроме номинального первенства Перуна) строго в порядке заслуг их земель в завоевании победы.
Самовластие Перуна Добрыня заменил соправительством шести богов, зримо символизировавшим соправительство шести земель. Шестибожие было не просто Пантеоном Победы – им Добрыня вводил и закреплял новгородско-древлянскую гегемонию в державе. Это было возможно потому, что русский «Олимп» возглавлялся группой «великих богов» – хозяев княжеств, федеральных земель Руси.
Система «разнобожия земель» была поразительно пластичной. Вместе с новыми землями в державу могли вступать их боги-хозяева, и признание последних гарантировало, что новые земли становятся не бесправной добычей и провинциями, а полноправными федеральными землями Руси. Именно на этих началах в державу были включены Святославом Вятичская и Тмутараканская земли, а Владимиром – Полоцкая и Волынская.
Такие вольности отнюдь не были тогда всеобщим правилом. Совсем напротив, как в христианском, так и в мусульманском мире господствовал принцип: «Наша вера правая, наш бог истинный, а все прочие ложные». На практике это означало страшнейшую религиозную нетерпимость и национальный гнет. Мусульманское иго Халифата было равно трагедией для христианских народов Закавказья и языческих Средней Азии. Но и византийское («единоверное») иго ничуть не меньшая трагедия для Болгарии или Абхазии.
В языческой же Руси господствовал противоположный, более высокий принцип: «Все боги истинные, и каждый бог хозяин в своей стране». Он обеспечивал не только веротерпимость, но и вольности как старым, так и новым землям державы.
Но эта система была интересной и в другом отношении; в ней поддавались выражению сложнейшие политические понятия и программы. Суверенитет. Коалиция земель. Право войны и мира (для державы, но также и для отдельных земель). Гегемония. Вассалитет и сюзеренитет. Привилегии земель и их порядок. Но также борьба против самовластия. Борьба за народные права. Борьба за свержение варяжского ига. Конституционная монархия. И даже, как мы убедились, федеральный парламент державы. Все это, в любой комбинации, могло быть при такой системе просто и четко выражено и закреплено через фигуры земельных богов.
Подобного совершенства не знали ни деспотическая Византия, ни весь тогдашний христианский и мусульманский мир. Русская система признанного разнобожия земель, пронизанная веротерпимостью и свободолюбием, и выросшая на этой почве языческая русская культура оказали глубокое влияние и на характер русской культуры после крещения страны Добрыней и Владимиром. Следов языческого влияния на культуру раннехристианской Руси обнаруживается по мере изучения все больше. Рыбаков даже выдвинул формулу – «христианство слилось с язычеством»[103].
Так, былина рисует Владимира и его пиры чисто языческими красками (несмотря на упоминание икон и церквей). Так, на пирах Владимира пьют мед из турьего рога – это языческий ритуальный напиток и ритуальный сосуд. И никакого перелома в былинах при переходе от языческой эпохи к христианской не наблюдается.
Так, русские, в том числе и знать, и даже князья, продолжают и после крещения Руси (еще столетия!) именоваться в официальных документах «мирскими» (то есть языческими) именами, а их параллельные христианские имена рассматриваются как второстепенные и зачастую упоминаются лишь в сугубо церковных документах. Никому и в голову не придет именовать, к примеру, Ярослава I Георгием I (по его крестному имени); но из-за привычности этого мы не задумываемся над тем, насколько странен такой обычай для христианской страны.
Низложение бога-волка и его последствия. Еще когда победа была далека, именем Хорса Новгородского и Даждьбога Древлянского ставился в государи Олег, а затем Владимир. Теперь же, в 980 году, Хорс стал первым богом в державе (то есть был такой же серьезной фигурой, как Юпитер Капитолийский или Ра Египетский). Но числился вторым. Могло ли это продолжаться долго? Нет, ибо Шестибожие было лишь временным решением. Владимир и Перун, принужденные заключить компромисс, не только не доверяли друг другу, но просто ненавидели друг друга.
Перун поневоле терпел ненавистного государя, но должен был мечтать о реванше (а «чудо Перуна» могло сделать контргосударем любого ставленника его жречества, облегчив переворот против Владимира). В свою очередь, Владимир терпел поневоле небесного государя, который продолжал оставаться опасным даже под неусыпным надзором богов пяти других земель.
Поскольку Перун и Владимир были заклятыми врагами, дело должно было при первой возможности кончиться низложением одного из них. А так как на страже трона Владимира стояло оружие пяти союзных земель (и новгородская армия в Белгороде, в двух шагах от Киева!), обречен был Перун. И, укрепив трон Владимира, Добрыня мог наконец рассчитаться с кровожадным Змеем Горынычем сполна.
Перун был низложен. Не за язычество, а за государственную измену, за нарушение княжеского долга перед Русью! Судим прочими богами-покровителями и признан виновным и утратившим право на небесную корону Руси. Пункты обвинения легко рассчитываются от 882 года, когда Перун продал державу варягам, и до 977-го.
Таким образом, древлянская конституционная теория, антитеза «волка и пастуха», теория долга перед народом, была спроецирована на небо: вслед за князьями-волками – Игорем и Ярополком был свергнут и их покровитель, бог-волк Перун. За преступления перед своим народом, за государственную измену стране, которую обязан был беречь как бог-пастух. Но которую продавал и варягам и печенегам. Произошло это, вероятно, в 985 году.
Христос же в низложении Перуна не играл ни малейшей роли. Наоборот, крещение Руси явилось парадоксальным последствием низложения Перуна.
Казалось бы, вакантный небесный трон должен был занять Хорс, став «конституционным» небесным государем Руси. Или если уж не Хорс, то Даждьбог. Но это было невозможно, поскольку они были территориальными небесными князьями. Хорс и Даждьбог могли завоевать гегемонию над Перуном и Киевом, могли и низложить Перуна, но не могли сами переехать в Киев!
Их статуи в Киеве стоять могли, но сюда сами боги как бы прилетали на «съезд князей», а главные храмы их, личные столицы, по-прежнему незыблемо находились в Новгороде и Коростене. Поэтому формальное провозглашение кого-либо из них новым верховным богом державы означало бы перенос столицы Руси из Киева либо в Новгород, либо в Коростень.
Такой перенос оказался для Добрыни и Владимира неприемлемым по множеству причин: Киев был традиционной столицей, обладал особым стратегическим положением, за его освобождение велась долгая и упорная война, и еще многое другое. Где оставалось искать выход? В приглашении нового Полянского и нового верховного бога державы «со стороны»! Это и было вскоре сделано. Вероятно, в 986 году (вспомним сведения монаха Иакова).
Каковы были истинные обстоятельства этого события, мы не знаем. По летописи, Владимир долго выбирал подходящую веру из четырех единобожных (причем мотивировки отвержения или принятия той или иной веры нередко анекдотичны или вообще неясны), продолжая все это время поклоняться языческим богам, хотя в них будто бы уже не верил. Языческий титул государя Руси «Даждьбожий внук» был, несмотря на крещение, прекрасно известен и в конце XII века (когда он зафиксирован в «Слове о полку Игореве»). Былина, как мы помним, продолжала пользоваться в политических целях геральдикой обоих солнечных богов – геральдикой, которая в связи с именем Владимира оставалась общепонятной в XI-XII веках. Это показывает, что сторонников Даждьбога и Хорса в момент крещения Руси и далее при Владимире отнюдь не преследовали. Не стану касаться здесь всего комплекса связанных со сменой веры проблем. Скажу только, что «благочестивая» летописная легенда об обстоятельствах крещения Руси никаким доверием в науке давно не пользуется.
Академик Е. Е. Голубинский так писал о летописной истории крещения Руси: «Кто любит занимательные и замысловатые повести, не заботясь ни о чем другом, для кого сказка предпочтительней всякой действительной истории, лишь бы имела указанные качества, того… повесть о крещении Владимира должна удовлетворить вполне, ибо достоинство замысловатости ей принадлежит бесспорно. Но немного критики, немного просто некоторой меры в вере – и с пространной повестью тотчас же должно случиться такое чудо, что от нее останется только голый остов, а потом и от этого голого остова останется только одна половина»[104].
Хотя по летописной версии Владимир крестился из Византии, но в науке предлагались самые разнообразные подлинные источники крещения Руси – из Болгарии, с Запада, из Закавказья и др. Из того, что предлагались столь разные версии, видно, что ранняя история русской церкви известна очень плохо. Летописная версия крещения Руси, по-видимому, просто составлена триумвирами в своих интересах, чтобы скрыть, что крещение Руси было следствием победы Добрыни и делом рук Древлянского дома. Что же до подлинных обстоятельств крещения Руси, то мы их, возможно, не узнаем никогда. Видимо, загадок в его истории кроется еще больше, чем предполагалось до сих пор.
Однако пора вернуться к загадке предательства Свенельда. Как же оно было совершено? Как Свенельду удалось погубить Святослава? Хортица ответа не дала. Но можно ли это выяснить? Пожалуй, можно. И для этого нет нужды разбирать весь болгарский поход Святослава. Достаточно приглядеться к его возвращению.
Доростол. Я гляжу на широкий Дунай с южного берега – из Болгарии. Берег этот был болгарским и в X веке, и о роковом походе Святослава здесь напоминает многое. На южном берегу Дуная лежит болгарский город Силистра – древний Доростол. Это здесь произнес Святослав свой знаменитый призыв к воинам лечь костьми, но не посрамить земли Русской. Отсюда начался обратный путь Святослава на Русь.
О доростольских событиях мы имеем подробный рассказ их очевидца и участника – византийского хрониста Льва Диакона. Он издавна считается в науке ценным и правдивым источником (в частности, за незаурядную объективность в оценке противников: хронист не раз пишет о храбрости русских воинов, личном мужестве Святослава и т. п.).
Болгарский поход, вначале развивавшийся успешно, обернулся тяжелой военной неудачей. Из Болгарии Святослав вторгся на греческую территорию и даже грозился взять Царьград и изгнать Византию из Европы. Встревоженная Византия, мобилизовав стотысячную армию, послала ее под командованием самого императора Цимисхия в Болгарию. Цимисхий неожиданно перевалил Балканы, одержал ряд побед, оттеснил Святослава к Доростолу и в конце концов осадил его с суши в самом Доростоле. Одновременно с моря в Дунай вошел византийский огнеметный флот и, став против Доростола, отрезал Святослава от Руси.
В Доростоле начался голод. После двухмесячной осады положение стало критическим, и Святослав призвал своих воинов пробиться силой на суше. На следующий день попытка прорыва действительно была предпринята.
Святославу вначале удалось обратить византийцев в бегство, но Цимисхий сумел бегство пресечь. Попытка прорыва потерпела неудачу, русские отступили обратно в Доростол. Наутро Святослав послал к Цимисхию просить мира и безопасного отплытия на родину. Мир пришлось подписать на очень тяжелых условиях. Но этим быстрым решением, смелым и здравым, Святослав спасал свою армию, ибо положение стало безнадежным.
Цимисхий охотно принял предложение Святослава (ибо оно отвечало его интересам и избавляло от необходимости вести дальнейшие военные действия). Русская армия была не только беспрепятственно выпущена из Доростола, но и снабжена провиантом на дорогу. Цимисхий велел выдать каждому русскому воину по 2 меры хлеба. «Получивших хлеб, – пишет хронист, – было только 22 тысячи человек, оставшихся из 60 тысяч русского войска; следовательно, прочие 38 тысяч пали от Римского (то есть византийского. – А. Ч.) меча»[105].
Цифры эти показывают, что кампания уже привела к тяжелым потерям, но все же у Святослава оставалась еще солидная боевая сила. И если бы около 20 тысяч русских воинов вернулись из Болгарии в Киев, никакого варяжского переворота они не допустили бы.
Доростольский мирный договор подписан с русской стороны Святославом и Свенельдом. Это свидетельствует, что Свенельд не мог бросить князя до Доростола. При мирных переговорах Святослав настоял на личной встрече. Она произошла на берегу Дуная, Цимисхий был на коне, Святослав в ладье, оба государя немного говорили о мире. Святослав поразил византийцев суровой простотой одежды и манер. Эта встреча и положила конец войне. Затем, отдав по договору пленных и Доростол, Святослав, очистив Болгарию, поспешно отплыл со всей своей армией (и Свенельдом в том числе) в отечество.
Плыть до Руси было всего 250 километров. Как и сейчас от Силистры до советской границы. Дело в том, что в X веке Русь владела большим участком северного берега Дуная – тем же, который является советским берегом сегодня.
Русский берег Дуная. Теперь я гляжу на Дунай с севера – в дельте, с его левого, советского берега. Пограничный Дунай отделяет здесь СССР от Румынии. В X веке пограничный Дунай отделял здесь же Русь от Болгарии.
Я объезжаю весь советский берег Дуная – от устья Прута до «украинской Венеции», рыбачьего городка Вилково, где вместо улиц «ерики» (каналы), по которым снуют лодки. Следов похода Святослава здесь не нахожу. И даже никаких местных преданий, связанных с его именем (здесь многие столетия, по самый XIX век, была чужая земля – печенежская, половецкая, татарская, турецкая – и население полностью сменилось).
Тем не менее здесь сохранилось главное – сама арена давних событий. Дельта Дуная с ее низменными берегами да порой невысокими холмами, островами и протоками. В X веке этот длинный участок северного берега Дуная входил в состав двух юго-западных земель Руси – Уличской и Тиверской. По летописным данным, обе доходили до Дуная и до самого моря (видимо, в их владениях имелась чересполосица, обе земли имели и черноморское и дунайское побережья).
Сюда и причалили ладьи возвращающейся армии. К долгожданному русскому берегу. Здесь воины Святослава могли немного отдохнуть после недавних испытаний. И затем спокойно направиться в Киев. И как раз где-то здесь Свенельд и расстался со Святославом. Оба направились в Киев, но – разными дорогами.
Путь с Дуная на Киев. Где он, Киев, если смотреть отсюда? Далеко ли до него? По прямой – 600 километров, по автодорогам – 700. Дорога идет через Украину, затем Молдавию и снова Украину. В X веке она вела через Тиверскую и Уличскую, а затем Полянскую земли Руси.
В 971 году, как и сегодня, кратчайший прямой путь с русского Дуная на Киев лежал по сухопутью, но тогда проходил целиком по русской территории. Но Святослав, как мы знаем, почему-то направился с Дуная в Киев через Хортицу. Летопись уточняет, что он пошел туда на ладьях. Но это же совсем в другую сторону от Киева! Ведь до Киева через Хортицу около 1450 километров, вдвое дальше, чем напрямик!
Может быть, этот путь удобней? Ничего подобного: его преграждают пороги, а вверх по порогам провести ладьи было невозможно. В обход каждого суда надо было тащить волоком – и не две-три ладьи, а огромный флот! Сколько катков понадобилось бы? Нет, пороги делали обратный путь через Хортицу самым неудобным из возможных маршрутов.
Но, может быть, в то время дальние странствия совершались только по рекам? Ничего подобного: тот же Святослав успел прославиться множеством дальних сухопутных походов и в степях, и в горах, и даже в лесах (и притом на чужой территории). Переход по собственной русской территории, по дорогам не мог представлять для него никакой трудности.
Путь с Дуная на Киев 971 года
Самая невероятная черта маршрута Святослава состоит в том, что Хортица, как мы помним, лежит за рубежами Руси, в глубине Печенегии. Путь с Дуная на Киев проходит на протяжении 600 километров по печенежской территории! Выбирая этот путь, Святослав зачем-то покинул русскую землю и углубился на несколько сот километров в глубь печенежской (притом, согласно летописи, зная, что с печенегами неожиданно вспыхнула война!). Почему же он избрал такой роковой маршрут? Это возможно только, если прямой путь на Киев внезапно оказался перерезанным! Если внезапным вторжением с востока печенеги захватили Уличскую и Тиверскую земли (точнее, северную и центральную их части).
В таком случае перерезаны и более короткие и удобные водные пути вверх по Днестру и Бугу. И единственным (хоть и неверным) шансом возвращения в Киев остается самый дальний и неудобный днепровский путь. Идея его использования состоит в отчаянной попытке прорваться домой в глубоком тылу у печенежских войск, занявших юго-западные земли Руси.
Вот какой сюрприз ожидал Святослава, когда он, беспрепятственно выведя спасенную им армию из Болгарии, высадился на русском берегу Дуная. Здесь, на Дунае, пришлось принимать новые, трудные решения. В чем они состояли, подсказывают историческая карта и исход событий: Святослав повел армию днепровским путем, а Свенельд отправился прямо на север (видимо, сражаться с печенегами для отвлечения их от обходного маневра Святослава). Однако в результате Святослав попал со всей армией в западню, а перерезанный печенегами путь с Дуная на Киев внезапно снова открылся, и хозяином в Киеве стал вместо Святослава Свенельд.
«Мудрый совет». Как же летопись мотивирует столь странный маршрут возвращения Святослава? Она пытается представить его следствием того, что князь пренебрег мудрым советом Свенельда. Последний, по летописи, дал князю совет обойти пороги на конях, так как у порогов стоят печенеги. Но Святослав его не послушал и пошел в ладьях, за что и поплатился головой.
Таким образом, первопричиной гибели выставлено собственное безрассудство. А так как перед тем в летописи приводились другие примеры легкомыслия и своеволия Святослава (вызывавшие сетования киевлян и даже Ольги), эти мотивировки производят в летописном рассказе внешне правдоподобное впечатление. Таким образом, вопрос о том, как лучше пройти с Дуная на Киев, подменен вопросом о том, как лучше обойти Днепровские пороги.
Но зачем же вообще было советовать обходить эти пороги? Да разве ж они лежат на пути с Дуная на Киев?! Неужто ж нелепости такого совета мог не заметить Святослав, если бы действительно услышал его?
Представьте себе, для сравнения, что вы сегодня едете из Москвы в Ленинград. И получаете совет: ни в коем случае не ехать по мостам через Днепр в Киеве, так как там идет ремонт. Что бы вы подумали о таком «мудром совете»?
К тому же совет обходить пороги излишен по одному тому, что ладьи вверх через пороги вообще не проведешь, а стало быть, обход так или иначе неизбежен. А если уж у порогов стоят печенеги, их и на конях не обойдешь, ибо у печенегов прекрасная конница.
Нет, можно ручаться, что анекдотического совета (выдаваемого в летописи за мудрый) Свенельд Святославу не давал. Весь этот рассказ – просто выдумка, имеющая целью выгородить Свенельда и опорочить Святослава. Точно так же нельзя поверить в то, что Святослав поплыл к порогам, зная, что там стоят печенеги.
Подлинный совет Свенельда. Так давал ли Свенельд вообще совет Святославу? Конечно! Этого требовал его долг воеводы. Что же он посоветовал князю? Можно ли это узнать? С большой долей вероятности.
Совет дан здесь, на русском Дунае. По долгу воеводы Свенельд докладывает государю обстановку, которая внезапно стала катастрофической: гонцы доложили ему, что печенеги прорвались в глубь не только Уличской, но и Тиверской земель. Прямой путь на Киев перерезан и большинство обходных тоже. В этой обстановке Свенельд предлагает князю отправиться со всей своей армией в дальний обход – маршрутом столь кружным и неудобным, что его там наверняка не ждут. Это единственный шанс на спасение.
Далее Свенельд предлагает отвлекающий маневр своего варяжского отряда. Он сам поведет его прямо на север, симулируя прорыв армии Святослава на Киев. Пока печенеги заметят ошибку, время будет выиграно и Святослав будет далеко. Это тоже разумное и достойное предложение, в котором Святослав не может заподозрить ничего дурного. Более того, оно выглядит благородным самопожертвованием, и если Святослав и может возражать, то только против того, что варяжский отряд, заранее обреченный на гибель, поведет сам Свенельд. Настояние Свенельда на личном руководстве опаснейшей операцией ему никак нельзя было поставить в вину. План здрав и безупречен, он соответствует обстановке и долгу воеводы. И Святослав должен был его принять.
При попытке избежать нового, печенежского, окружения от князя следует ожидать той же трезвости и решительности, что и в Доростоле. И Святослав эти качества, несомненно, проявил, приняв план Свенельда. Он одобрил отъезд Свенельда на север, а всю армию повел на Днепр и беспрепятственно дошел до самой Хортицы.
И только там, когда от русского Дуная пройдено без малого тысяча километров, Святослав убеждается, что попал в ловушку. До русской границы на Суле остается всего 300 километров, но пороги перекрыты печенегами. Здесь стоят, против ожидания, не дозоры, а главные силы печенежской армии. Прорыв невозможен, а выручки из Киева нет, хотя она, конечно, была обещана Свенельдом в случае, если кому-либо из варягов удастся пробиться до Киева.
Только на Хортице Святославу становится ясно, что совет Свенельда, казавшийся таким безупречным и даже благородным, был на самом деле предательским.
Союзник хана Кури. Предательством было, конечно, не только то, что Свенельд заманил Святослава в ловушку, но и то, что он, уже из Киева, не прислал на выручку Святославу своих войск. На подозрительность последнего момента обратил внимание еще в прошлом веке историк С. М. Соловьев. Сочтя, что Свенельда послал в Киев сам Святослав как раз за свежим войском, он писал: «Но Свенельд волею или неволею мешкал на Руси»[106]. Как видим, подозрение Соловьева подтверждается точно так же, как обвинение Рыбакова.
Итак, подозрительным выглядит в 971 году чуть ли не каждый шаг Свенельда, даже если не знать истинной обстановки и его подлинного совета. Но если допустить, что Святослав погиб в результате совета Свенельда, тогда в событиях обнаруживается еще один зловещий момент.
Давая свой замаскированный предательский совет, Свенельд знал, что произойдет на самом деле. Но как же он мог знать, что все разыграется именно так, как он хочет? Ведь речь идет о маневрах печенежских (то есть вражеских) войск! И это очень сложные маневры.
Сначала печенеги должны прорваться в Тиверскую землю (иначе Святослав не направится к Хортице). Затем должны неожиданно уйти оттуда назад, открывая путь в Киев Свенельду, и целый год держать Святослава в блокаде. Быстрые и дальние переброски печенежских войск, каждая из которых выгодна Свенельду!
Но кто же ручается за то, что печенежские войска станут действовать в его интересах? И тем не менее они действуют в интересах Свенельда, и Свенельд это заранее знает…
Но как же он мог, например, быть уверен в том, что печенеги его самого пропустят, а Святослава окружат? А вдруг печенеги, увидев благоприятную возможность захватить Уличскую и Тиверскую земли, оставят все свои силы здесь? Ведь это было бы для Кури так естественно. И ведь тогда все планы Свенельда сорвались бы. А все «сработало» словно по графику. Выходит, такой график был?
Не слишком ли велико число совпадений, чтобы быть случайными? Не остается ли предположить, что составить и осуществить этот коварный замысел можно только при заранее достигнутой тайной и точной договоренности между Свенельдом и печенежским ханом Курей?
В заговор с Курей Свенельд вступил, видимо, задолго до событий. Он заранее знал и то, что войска Кури будут наготове, ожидая условленного сигнала, и то, что Святославу придется уходить с тяжелыми потерями из Болгарии, и то, что Ярополк будет не с отцом в походе, а княжить в Киеве. (Притом не государем Руси, им оставался сам Святослав, а только князем Полянским. В случае возвращения Святослава Ярополк не только не получил бы престол, но даже не остался бы вообще княжить в Киеве.)
Да и не был ли сам ненужный болгарский поход делом рук Свенельда? Ему надо было вражескими руками погубить и Святослава, и всю русскую армию. На Руси же поход был непопулярен – былинами он не воспет, а в летописи сохранились горькие упреки киевлян Святославу, что он ищет чужой земли, а свою губит. Упреки были заслуженными: в разгар болгарского похода печенеги в 968 году осадили и чуть не взяли Киев. При этом Ольга и все трое юных Святославичей чудом избежали плена.
Наличие варяжско-печенежского сговора прослеживается и при Ярополке. Ни одной попытки деблокировать и спасти Святослава. Ни одного похода против печенегов, чтобы отомстить за его смерть. Открытая печенежская граница даже не укрепляется (крепости здесь построил лишь Владимир!). Вместе с тем ни одного печенежского похода на Киев и вообще на Русь при Ярополке. А ведь во время гражданской войны на Руси, когда армия Свенельда была скована годами на двух фронтах, Куря мог брать беззащитный с юга Киев и всю Полянскую землю просто голыми руками. Это выглядит как союз Свенельда с Курей, сначала тайный, затем и открытый.
И в 980 году Ярополк бежит от Добрыни и Владимира из Киева прямо к Куре просить об интервенции. А его приближенный по имени Варяжко долго воюет потом на стороне печенегов против Владимира.
Две русские земли – за голову Святослава. Одним из решающих условий будущего варяжского переворота была уверенность Свенельда в том, что Куря не выпустит Святослава из окружения. Вернувшийся в Киев Святослав, несомненно, покарал бы предателя. А за выход из окружения Святослав с готовностью заплатил бы Куре большой выкуп.
Почему же Куря его не принял? Ведь, как и Цимисхий, Куря не воспользовался победой, не пошел на Киев! Как и Цимисхий, Куря мог выпустить Святослава с армией из окружения за крупные уступки. Раз он этого не сделал, то в чем же состояла его выгода? Иными словами, чем заплатил Свенельд Куре за голову Святослава и уничтожение русской армии?
Историческая карта и здесь дает ответ: Уличской и Тиверской землями Руси!
Сведения об этих двух (активно антиваряжских!) землях были скупы в IX веке, дата их покорения Олегом не указана. А что говорится о них в X веке? Сведения становятся еще скудней.
Тиверская земля упомянута летописью лишь в 907 и 944 годах. Оба раза речь идет об участии ее дружины в войнах против Византии. Уличская, странным образом, не упомянута ни разу, словно вообще исчезла с карты державы. Возможно, это означает, что она была Олегом упразднена, влита в состав Тиверской (как Северская за непокорство была влита им в состав Полянской). А после 944 года исчезает упоминание и о Тиверской.
Но означает ли такая скудость сведений, что две юго-западные земли державы не играли в X веке в ее судьбах никакой серьезной роли? Историческая карта говорит об обратном: их стратегическое значение было огромно. Они обеспечивали Русской державе непрерывную сухопутную связь от самого Киева со своими морскими портами (в том числе и дунайскими). Внезапный и победоносный рейд под самые стены Царьграда был возможен для флота Аскольда как раз из этих портов. Именно эти две земли делали Русь первоклассной черноморской державой и давали ей на Дунае прямую границу с Болгарией.
Но в конце XI века летопись говорит об этих землях, как о давно утраченных Русью. Когда же они были утрачены? При каких обстоятельствах? Летопись молчит, хотя утрата целых двух земель да еще такого значения – не мелочь. Опять хорошо знакомый нам прием отвлечения от фактов, не выгодных для варягов.
Между тем запретная дата злополучного события была составителям проваряжской версии известна. Более того, она фигурирует в летописи между строк. Установить ее позволяет наличие в летописи скрытой информации о русском Дунае.
Первое такое «скрытое упоминание» этих двух земель (или расширенной Тиверской) обнаруживается в летописной статье 969 года. Там Святослав называет недавно завоеванную им Болгарию серединой своей земли – центром державы. Это свидетельствует, что в 969 году существовал «сухопутный мост» из Киева в Болгарию. Если бы южная граница Руси лежала тогда на реке Роси, в сотнях километров от Дуная, Святослав, завоевав Болгарию, никак не мог бы рассматривать свое новое изолированное и далекое владение как центр своей державы (никому не приходило в голову давать такое определение изолированному Тмутараканскому княжеству). Стало быть, между 944 и 969 годами эти земли продолжали находиться в составе Руси.
Оставались они русскими и далее – в 970 и 971 годах. Без их «сухопутного моста» удерживать Болгарию, когда назревала, а затем разразилась война с Византией, было бы невозможно. И наконец, наличие русского берега Дуная подтверждается, как мы знаем, для лета 971 года проверкой маршрутов возвращения Святослава и Свенельда.
Но затем всякая скрытая информация о наличии русского Дуная и этих двух земель из летописи исчезает. Затяжные войны Владимира с печенегами, начавшиеся в 980-х годах, разыгрываются вблизи от Киева без участия Уличской и Тиверской земель: нет ни ударов русских войск оттуда во фланг печенегам, врывающимся с юга в Полянскую землю, ни рассказа о захвате их печенегами. И в княжение Ярополка земли эти также никак «не прощупываются». Вывод ясен: они утрачены Русью именно в 971 году.
«Мелочь», от которой проваряжская версия так старательно отвлекает внимание, была для Руси подлинной катастрофой. Не меньшей, чем гибель Святослава и его армии. Южная граница державы разом переместилась с Дуная и Черного моря на верхнее течение Роси, в непосредственную близость от Киева. Прямой выход к Черному морю Русь утратила, оказалась отрезанной и от Болгарии.
Правда, Русь все же осталась черноморской державой благодаря Тмутараканской земле. Но военное использование изолированного Тмутараканского княжества зависело от согласия печенегов (а затем половцев), что сильно ослабило позиции Руси на Черном море. Юго-западные же земли Руси остались утраченными на века.
Таковы оказались поздние плоды традиционного с конца IX века варяжско-печенежского союза против русских. Чтобы взять реванш, варяжская партия расплатилась с ханом Печенегии за голову ставшего ей помехой Святослава всем юго-западом Руси!
Святослав и Печенегия. В проваряжской версии утрата юго-запада Руси представлена как стихийное бедствие, как следствие алчности и неодолимой силы кочевников. На самом деле инициатива захвата двух юго-западных земель Руси принадлежала вовсе не Печенегии. Русь была слишком сильна, чтобы печенеги могли отважиться на такую дерзость.
К тому же (хотя проваряжская версия старается это скрыть) печенеги до самого 971 года были вовсе не противниками Святослава, а его многолетними союзниками. Науке хорошо известно, что Святослав восхищался печенежской тактикой и перенял многие печенежские обычаи, что возможно лишь при многолетнем дружеском общении.
Так, в летописи сохранилось описание привычек Святослава в походе: он не брал с собой не только обоза, но даже котлов; мяса не варил, а питался зажаренной на углях кониной, дичыо или говядиной (конина поставлена на первое место!); не брал и шатров, а спал на войлоке, с седлом в изголовье, под открытым небом. К тому же приучал и своих воинов. Но обычаи эти не русские, а печенежские.
На византийских миниатюрах, которыми иллюстрирована рукопись хрониста Иоанна Скилицы, ученых поражает обилие печенежских бытовых деталей в изображении Святослава и его свиты. Например, их печенежские шапки (казалось бы, столь не подобающие русскому государю и его приближенным). «Действительно, Святослав, удивлявший современников простотой своего воинского быта, видимо, сильно «опеченежился», – пишет в этой связи этнограф Липец[107].
Далее, у Льва Диакона сохранилось описание внешности Святослава в Доростоле – длинные свисающие усы, длинный чуб на гладко выбритой голове, в одном ухе золотая серьга. Нам такой облик сразу напоминает запорожца. Но для X века то был облик не южнорусский, а печенежский! Историк П. В. Голубовский специально отмечал, что, когда эта мода несколько позже проникла в Венгрию уже как половецкая, против нее повел борьбу даже сам папа римский.
Итак, в самый канун катастрофы мы видим Святослава горячим, восторженным поклонником всего печенежского. Причина увлечения в том, что печенеги, изобретатели сабли, обладали в то время чуть ли не лучшей в мире легкой конницей. Потому и увлечение Святослава печенегами нимало не ограничивалось внешним подражанием. В основе его лежала вера во всесилие легкой конницы (разуверился он в этом только перед Доростолом, когда выяснилось, что Византию кавалерийским набегом не сломить) и в спасительность и надежность печенежского союза.
Такой союз не был мечтой Святослава. Он был реальностью, основой его внешней политики! Перед самой Болгарской кампанией (начатой в 967 году) Печенегия была союзницей Святослава в успешной войне против Хазарии (964—966 годы). Хазарский Запад был тогда поделен между ними, причем территория между Вятичской и Тмутараканской землями (Кубань и Нижний Дон) досталась не Руси, а как раз Печенегии. Есть сведения и об отрядах кочевников в войске Святослава в Болгарии.
Святославу не верилось, что Печенегия способна изменить их соглашению, их долгому союзу. И Куря действительно ни за что не пошел бы на разрыв выгодного союза с Русью ради такой безнадежной авантюры, как захват двух ее земель, – если бы ему эти две земли не предложил Свенельд!
Свенельд и Святослав. Выяснение судьбы двух юго-западных земель Руси обнажает скрытый механизм происков Свенельда. Показательно, что в летописи отмечен ряд конфликтов Святослава с Ольгой. И всякий раз они связаны либо с дружиной, либо с военными действиями Святослава вдалеке. Кто-то из его военного окружения (летопись предпочитает не уточнять, кто именно) систематически ссорил Святослава с Ольгой. Кто был главным зачинщиком этого, теперь догадаться нетрудно.
У трона молодого государя стоит опытный воевода, спаситель его трона и хозяин его армии. Внутренняя политика (которой воевода недоволен) прочно в руках Ольги. Но военные дела не в ведении Ольги, ибо она женщина. И воевода использует этот шанс. Он старательно прививает молодому Святославу равнение на все печенежское, разжигая его честолюбие обещаниями вечных побед в союзе с печенегами. Именно это Свенельд делает главным рычагом своего влияния на Святослава, главным рычагом противодействия Ольге.
Но побудить Святослава порвать с Древлянским домом и сменить внутреннюю политику Свенельду так и не удается. Совместное влияние Ольги, Малуши и Добрыни парализует любые советы Свенельда в этом направлении. Тогда Свенельд решает погубить Святослава, для чего использует тот же рычаг – обещания новых побед, теперь уже на Балканах, плюс тайный заговор с ханом Курей.
Свенельд и Ярополк. В этой игре он делает ставку и на старшего сына Святослава, на Ярополка (сам он занять трон не может). О роли малолетства Ярополка, давшего Свенельду возможность стать «киевским мажордомом», достаточно сказано у Рыбакова. О том, что Свенельд упрочил свое положение, женив Ярополка на своей дочери (или другой близкой родственнице), я говорил выше. Но чем ближе приглядываешься к фигуре Ярополка, тем более подозрительным кажется его поведение, тем более зловещей его роль. Нет, он не просто марионетка Свенельда, он активный соучастник заключительного этапа его заговора!
Дело не просто в варяжском перевороте в Киеве. Дело в троне самого Ярополка. Я уже заметил выше, что Ярополк был оставлен в Киеве всего лишь князем Полянским. Киев в тот момент был Святославом «развенчан», а столица Руси перенесена им (вопреки Ольге, заявившей: «Пока я жива, этого не будет!») за рубеж! В завоеванную Болгарию, в Переяславец на Дунае. (Между прочим, это безумие делало, чего не учел Святослав, по международному праву не Болгарию владением Руси, а, напротив Русь теоретически владением Болгарии.) При повороте военного счастья столица Руси теоретически находилась в ставке Святослава в осажденном Доростоле. А Ярополк? Всего лишь удельным князем Полянским в державе Святослава.
Но после Доростола Святослав возвращался на Русь, в Киев. Ведь по Доростольскому мирному договору Святослав отказывался от Болгарии вообще, а государем Руси оставался, – и в результате неудачи Болгарской кампании Киев снова становился столицей Руси.
Как только Свенельд возвратился в Киев, он сказал Ярополку: «Отныне ты правишь не Полянской землей, а всей Русью. Но если отец вернется, править Русью станет он, а вовсе не ты». И Ярополк это прекрасно понял. И сам стал бороться за неожиданно доставшийся ему (с помощью Свенельда) трон. Он стал противодействовать всяким мерам по спасению Святослава и его армии из печенежского окружения. Иными словами, он оказался соучастником отцеубийства!
Вот что вскрывает анализ тех событий в XX веке. Но это бросалось в глаза всем русским и в 70-х годах X века! Вопрос, кто же виновник гибели Святослава и всей действующей армии, был у всех на устах. И первыми вправе были открыто задать такой вопрос младшие сыновья Святослава и его шурин Добрыня!
Скидки на малолетство Ярополка, на то, что он мог быть обманут Свенельдом, делались. Как-никак он был старшим сыном, и это ставило славянскую партию вначале в трудное положение: после гибели Святослава первым его наследником был, бесспорно, Ярополк, и его соучастие в отцеубийстве надо было предварительно доказать (как и вину в гибели окруженной печенегами армии и утрате двух юго-западных земель). А отговорки у Ярополка, конечно, были (часть их мы знаем по летописной версии: во всем-де виноват сам Святослав да еще коварство и неодолимая сила печенегов).
И все-таки на Вышгородской встрече от Ярополка потребовали, видимо, не только отставки Свенельда и смены политики с варяжской на славянскую, но еще и расследования обстоятельств гибели Святослава и его армии. И отказ Ярополка от такого расследования повлек за собой и прямое обвинение его в соучастии в отцеубийстве, в узурпации трона и в государственной измене. Низложение Ярополка силой оружия, отказ союзных земель признавать его далее государем получили исчерпывающее обоснование.
Куда после этого делся Свенельд? Естественно, он оставался реально у власти во все продолжение гражданской войны. Летопись, правда, упоминает его в последний раз в 977 году, когда Ярополк, увидев в Овруче тело убитого Олега, будто бы упрекнул Свенельда за его смерть. А сам будто бы раскаялся. И вроде подверг Свенельда опале. Но верить этой уловке составителей проваряжской версии нельзя.
Даже летопись принуждена признать, что Владимир в раскаяние Ярополка не поверил и в дальнейшем упрекал Ярополка в братоубийстве. А когда в 980 году новгородской армии Добрыни и Владимира удается наконец прорваться с победой на Юг и она встает под стенами самого Киева, происходит примечательный эпизод.
Ярополк бежит из восставшего Киева, бросив даже жену. Бежит к печенежской границе. И вместе с ним бежит приближенный с характерным именем Варяжко. Ярополк будет пойман в крепости Родне, у самой печенежской границы. А Варяжко бежит к хану Куре и долго воюет на его стороне против Владимира.
Разумно заключить, что «Варяжко» вовсе не имя, а презрительная кличка. И столь же разумно заключить, что это просто «псевдоним» свергнутого и принужденного бежать из Киева всевластного варяжского «мажордома». То есть, что под именем Варяжко скрывается в этом отрезке летописи наш старый знакомец Свенельд. Таков финал его заговора, его захвата власти над Киевом и Русью.
Добрыня – надежда Руси. Но вернемся от 980 года, от победы Добрыни, к году 971-му. Выяснение судеб Уличской и Тиверской земель проливает свет не только на игру Свенельда, но и на судьбу Добрыни. События на далеком юго-западе Руси предопределили то, что путь его к победе занял целое десятилетие. Только теперь мы можем, наконец, окинуть взглядом всю глубину пропасти, спасать Русь из которой выпало Добрыне.
Вот она, картина 971 года во всем ее ужасе. То был год катастроф. Они следовали одна за другой, сливаясь в грандиозную катастрофу. Вся эта цепь катастроф была умело «срежиссирована» Свенельдом – и она не только смела с политической арены Святослава, но и политически испепелила русский Юг. Одновременно она выбила оружие из рук Добрыни!
На Юге не одна Полянская, как казалось вначале, а целых три земли были выведены Свенельдом из строя. И ключевым звеном всего плана Свенельда были Уличская и Тиверская: в них решалась судьба Святослава, в них открылся Свенельду путь на Киев. Наконец, разгром и захват печенегами этих земель резко облегчил варяжский переворот в Киеве (послать в Киев против варягов уличские и тиверские дружины стало невозможным).
В канун трагических событий вся держава была в руках славянской партии, а русский Юг состоял из пяти земель. Удача плана Свенельда разом выбила из лагеря славянской партии три земли Юга. А четвертая, Тмутараканская, была парализована (ибо лежала за печенежским барьером). Из пяти земель русского Юга устояла только Древлянская. После этого-то главной надеждой всей страны и стал русский Север, Новгород Добрыни.
Но увы, и Новгород был временно парализован. Мы убедились в том, сколь велико было могущество Новгородской земли, знаем, что оружие Новгорода спасло и преобразило Русь. Но в 971 и 972 годах Добрыня был вынужден бессильно взирать, как гибнут Святослав, армия, юго-западные земли… Протянуть тогда спасительную руку помощи он не мог.
От Доростола, от Хортицы, от Тиверской земли Новгород лежал за тысячу верст. Путь туда из Новгорода вел через Полянскую землю, а в руках Свенельда Полянская земля блокировала путь Добрыне (и даже Олегу). Пробиться на выручку Святославу, уличам, тиверцам через Полянскую землю можно было бы только с боем. А для этого у Добрыни в Новгороде в тот момент не было войска. Это войско было уложено стараниями Свенельда в землю Болгарии или переживало долгую агонию в печенежском окружении (для того чтобы легче добраться до головы Святослава, Куря предпочел не сражаться, а выморить его армию голодом).
Теперь мы видим, что в год катастрофы положение Добрыни было крайне тяжелым. Но мы можем наконец оценить в полной мере проявленные им сразу же твердость духа и замечательные качества политического и военного лидера. В год катастроф Русь была спасена Добрыней буквально на краю гибели.
На пути к победе лежали долгие годы тяжелой и упорной борьбы. Но именно эта борьба (вместе с испытаниями юных лет) сделала Добрыню навсегда любимцем былины и национальным героем Руси.
Я меняю метод изложения. Путь к победе 980 года был для Добрыни значительно более долгим и трудным, чем даже в 975 году. Сначала согласованные военные действия обеих земель патриотической коалиции развивались успешно, изматывая и парализуя Свенельда. Но затем Добрыню ожидала серия катастроф. И трехлетие с 977 по 980 год оказалось не менее бурным, чем предыдущие годы.
Если бы я стал излагать события этого трехлетия так же подробно и обстоятельно, как делал до сих пор, мне пришлось бы писать по меньшей мере еще одну книгу. Если даже не две. Написать такие книги я мог бы, ибо побывал практически во всех решающих точках жизненного пути Добрыни, за исключением разве Швеции. Мог бы и потому, что подробный расчет событий 977—980 годов мною уже сделан и даже частично опубликован в моих научных статьях[108]. Но увеличивать вдвое объем книги, которую читатель держит сейчас в руках, было бы нецелесообразно: это вышло бы за рамки серии «Необыкновенные путешествия».
А вместе с тем книга моя не должна оказаться оборванной на полуслове в самый разгар схватки со Свенельдом. У читателей, естественно, возникнет вопрос: «А что же дальше?» И ответ на этот законный вопрос должен быть дан сразу же. А это возможно, только если изменить метод изложения, то есть перейти от аргументированного обоснования выводов к изложению сжатой канвы событий. Зная уже, кто такой Добрыня и какая обстановка сложилась в середине 70-х годов X века в Русской державе, общий ход дальнейших событий можно понять и без подробного разбора деталей.
Овруч. Я смотрю на Овруч с моста через речку Норинь на дороге, ведущей из Коростеня. Отсюда открывается панорама древней части города. Он стоит на горе, а я смотрю на него с равнины. Под горой течет ручей Вручий – в X веке он был, видимо, речкой Вручью (имя городу дала именно она). От X века сохранился только общий рельеф, и отсюда он хорошо виден. Да еще сохранилась часть крепостных валов, окружавших замок Олега Древлянского. И о событиях 977 года напоминает в городе камень с надписью, поставленный на месте кургана, насыпанного когда-то над телом Олега. С равнины этот памятник не виден, так как стоит там, где был когда-то въезд в замок, – на другой его стороне. Въезд был через мост (описанный и в летописи и в былине), переброшенный через крепостной ров. Таким образом, штурм замка начался уже на горе.
Нет, надежды былины не сбылись: Олегу не удалось победить «черного ворона». В 977 году Олег погиб совсем юным, обороняя свою столицу. Погиб во время штурма замка, на этом самом мосту. Штурмом руководил Свенельд. Хотя на мосту коннице действовать очень неудобно, нет простора для маневра, ров Овруча оказался заваленным доверху не только людскими, но и конскими трупами. То есть мост и ворота Овручского замка штурмовала почему-то конница. Видимо, то была печенежская конница, ибо печенеги сражаться в пешем строю не умели. Похоже, Свенельду удалось в 977 году добиться от хана Кури интервенции. Это помогло ему достичь решительного перелома в ходе военных действий. Позволило прорваться наконец к близкому, но ранее недосягаемому Овручу и взять его штурмом, расправиться с Олегом и всей Южной армией Добрыни. Гибель Олега известна из летописи, а гибель «силы Микулушкиной» на овручском мосту – из былины.
Вся Древлянская земля была залита кровью, Южный фронт патриотической коалиции рухнул. «Черный ворон» торжествовал, и было отчего: теперь он стал князем Древлянским.
Добрыня сдает Новгород. То была тяжкая катастрофа. Коалиция потеряла своего первого контргосударя, свою Южную армию и свой плацдарм на Юге – Древлянскую землю. Владимир, кроме того, оплакивал не только верного союзника, но и брата. И этим дело не кончилось. Теперь у Ярополка руки были развязаны, и он немедленно двинул освободившиеся войска на Новгород.
Но в столь тяжелейшей обстановке Добрыня не пал духом, он тоже стал действовать без промедления. Именем Хорса и Даждьбога новым контргосударем Руси от патриотической коалиции вместо погибшего Олега был сразу же выставлен и коронован следующий сын Святослава – Владимир. Это означало: борьба продолжается, несмотря ни на что!
Но вслед за политическим решением предстояло принять решение военное, принять в резко изменившейся обстановке. Теперь в руках Свенельда были все земли державы, а против него стояла одна Новгородская – и сам Новгород мог теперь оказаться под прямым ударом. Что же делать?
Добрыня решил: надо спасти Северную армию и выиграть время. И он сдал без боя Новгород ради спасения армии (как много веков спустя Кутузов сдаст Москву). В полном порядке новгородская армия была посажена на корабли – и эскадра ушла в открытое море.
977 год – самый черный в жизни Добрыни. В тот год все головы варяжского Змея Горыныча взвились над головой Добрыни (вот какой исторический момент лежит в основе картины в Доме-музее Васнецова). В тот год небо над Древлянской землей было черно от погребальных костров погибшей армии Олега. Но армия Владимира цела, и надежды всей Руси связаны отныне с молодым Владимиром. Хорс и Даждьбог, храня его жизнь, явно желают теперь, чтобы на престол в Киеве взошел внук Мала.
Южная армия погибла, но Северная цела – и там, далеко на Севере, штевни боевых ладей Новгорода режут тяжелую волну Балтики. Над ними реют знамена с ликами обоих русских солнечных богов. И на них направлены с надеждой взоры всей Руси, всюду ждут их возвращения с победой.
Швеция. Добрыня временно увел армию и флот Севера за рубеж. Однако это не означало прекращения боевых действий. Новгородская эскадра блокировала захваченное Свенельдом побережье Финского залива. Она крейсировала в море, но блокада велась с ближних баз, с русских островов в Финском заливе, остававшихся последним свободным клочком русской земли. Вероятно, главной такой базой стал остров Котлин, где века спустя возникнет Кронштадт.
Однако прокормить всю новгородскую армию эти небольшие острова не могли, да и вообще требовалось более дальнее и надежное убежище, более прочная база для подготовки контрудара в будущем. И свою ставку, а также главную базу шурин и младший сын Святослава разместили в Швеции, предоставившей им убежище на три долгих года. Видимо, ставка Добрыни располагалась вблизи Упсалы, тогдашней столицы Швеции.
Шведский период Добрыни тоже был плодотворным. Как уже говорилось, в Швеции правил в то время король Эрик, стремившийся покончить с долгими смутами в стране, очистить ее берега от пиратов-викингов и не дать вовлечь Швецию в нескончаемые войны, бушевавшие между королевскими домами Норвегии, Дании и Англии. Эрик встретил Добрыню как желанного гостя – ведь тот приехал не просто как беглец, спасающий свою жизнь, а как борец и хозяин закаленной в боях армии. Трехлетнее пребывание в Швеции новгородских полков Добрыни сильно укрепило позиции короля. Эрик смог одержать верх над своими врагами и получил прозвище «Сегерсел» («Победоносный»).
А Добрыня сумел убедить Эрика, что для проведения национальной шведской политики необходим прочный тыл. Если Эрик действительно желает добиться шведского порядка в шведском доме и нейтралитета в чужих распрях, раздирающих скандинавский Запад, то лучшей опорой для такой политики будут дружба и союз с могучей Русской державой. А раз так, то государственным интересам Швеции отвечает союз с русскими патриотами, желающими навести русский порядок в русском доме, а не с кровавыми варяжскими авантюристами, временно хозяйничающими на Руси.
И такой союз был заключен. Он лишил Свенельда с Ярополком возможности вербовать в Скандинавии наемников, как это делали Рюрик и его преемники. Более того, он дал Добрыне возможность усилить новгородское войско вспомогательным варяжским отрядом. Ничего подобного раньше русским патриотам, боровшимся против варяжских угнетателей, не удавалось.
Союз Древлянского дома со Шведским королевским домом был заключен на основе дружбы и взаимного невмешательства во внутренние дела друг друга. Рукопожатием Добрыни Древлянского и Эрика Сергерсела была создана на севере Европы зона мира – на двести лет! Целых два века после этого между Русью и Швецией не было военных столкновений (другой подобной зоны прочного мира в средневековой Европе не найти). В случае победы Добрыни союз гарантировал Руси прочный тыл на Севере (очень нужный для борьбы с Печенегией) и открытый выход на Балтику. В тяжелейшей обстановке сын Мала Древлянского сумел проявить не только твердость духа, но и беспримерную государственную мудрость, выдающееся мастерство дипломата.
Сообразно понятиям той эпохи союз был скреплен династическим браком Добрыни с дочерью Эрика Сегерсела (о чем уже говорилось выше). Этот второй «королевский брак» Древлянского дома имел не меньшее значение, чем первый, то есть брак Малуши со Святославом. Он знаменовал триумфальный выход Древлянского дома на международную арену. Характерно, что Эрик предпочел заключить этот брак не с Владимиром (хотя законным государем Руси признал именно его), а с Добрыней как главой Древлянского дома и главным своим союзником. Добрыне удалось то, о чем Мал и мечтать не мог, – превратить одно из варяжских королевств самой Скандинавии в надежного союзника Древлянского дома.
Примечательно, что шведская историческая традиция приписывает Эрику Сегерселу ликвидацию пиратства на Балтике. Между тем сделать это, владея одним западным побережьем Балтики, было бы невозможно. Эрику нужен был союзник на востоке Балтики, обладающий там господством на море и не дающий пиратам уйти от шведских берегов на восточные и закрепиться там. Это, очевидно, означает, что варяжское пиратское гнездо на Балтике – то самое, откуда в свое время явился на Русь Рюрик, – было ликвидировано как раз в 977—980 годах совместными действиями шведского флота Эрика и новгородской эскадры Добрыни. В русской былине этот эпизод биографии Добрыни отразился в виде сражений Настасьи Микуличны и Ильи Муромца с морскими разбойниками.
Колывань. Таким образом, годы пребывания в Швеции не были потеряны Добрыней. Новгородская армия укрепила свой боевой дух, пиратское гнездо на Балтике было разгромлено, господство на севере и востоке Балтики завоевано новгородской эскадрой, ценный союз со Швецией упрочен.
Боевая сила была сохранена, и время выиграно. Добрыня успел продумать все уроки поражения 977 года и составить план действий на будущее. И вот, подготовившись к решающей схватке, новгородская эскадра покинула гостеприимную Швецию и взяла курс на Русь.
Однако десант на новгородском побережье успеха не сулил, ибо оно с самого 977 года охранялось сильными отрядами Свенельда, ждавшего контрудара Добрыни именно здесь. Но у Добрыни был уже наготове план. Каков он был, показывает былина.
В цитированной уже книге о былинной ономастике автор Т. Н. Кондратьева обратила внимание на то, что в русской былине есть несколько богатырей со странным отчеством Колыванович и не менее странным именем Колыван. Коль скоро такого имени вообще не существует, возник вопрос, откуда же оно в былине взялось? И Кондратьева указала, что оно восходит к топониму Колывань – древнерусскому названию Таллина.
Это имя города, в свою очередь, восходит к имени Калева, героя финского и эстонского эпоса – «Калевалы» и «Калевипоэга». То есть «Колывань» означает «город Калева». (Русским было известно и другое, исконно эстское, название этой крепости – Линданиса. В былине это город Ле денец.)
Но как богатыри-эсты могли попасть в русскую былину? Полагаю, что Колывановичами могли быть русские богатыри, отличившиеся под Колыванью, и что отличились они именно в 980 году. Новгородская эскадра бросила якорь в Колывани – и вслед за Швецией эстонские земли встали на сторону Добрыни. И предоставили ему свою территорию для скрытного обходного маневра, для форсированного марша от Колывани в глубь Эстонии и через Чудское озеро прямо на Новгород. (Отвлекающий десант был, вероятно, предпринят на русском морском побережье.) Этот быстрый маневр застал врагов врасплох, Новгород был освобожден стремительным ударом, а вслед за ним и вся Новгородская земля. Армия Новгорода сразу же перешла в наступление и, развивая первый успех, вступила в Смоленскую землю. (Колыван Колыванович вполне мог быть и эстом, присоединившимся в Колывани к армии Добрыни; Эстония могла дать ему и вспомогательный отряд.)
Витебск. Добрыня с Владимиром разбили свою ставку на смоленской территории, в районе Витебска, на водном рубеже Западной Двины. Армия стояла фронтом на Смоленск, угрожая этой крепости. Встревоженный Ярополк стал спешно стягивать войска к Смоленску. Но Добрыня почему-то медлил. Вскоре против него стояли главные силы Ярополка, готовясь наступать на Новгород и снова выбросить Добрыню и Владимира из Руси.
Задача Добрыни была необычайно трудна: с войском одной-единственной земли победить Ярополка, владевшего десятком земель. Это была все та же задача, что стояла в 977 году, – и тогда она оказалась невыполнимой. Удастся ли Добрыне решить ее теперь? И как?
Из поражения 977 года Добрыня извлек следующий урок: из двух фронтов против Ярополка решающим оказался Южный, но ключом к победе являлась переброска армии Новгорода на южный плацдарм, то есть в Древлянскую землю. В 977 году она оказалась невозможной: путь туда был заблокирован Смоленской армией Ярополка. Сейчас было то же самое. Тем не менее на сей раз Киев был освобожден, так как Добрыня заранее, еще в Швеции, нашел способ прорваться на Юг. Теперь он стал выполнять свой блестящий стратегический план.
Полоцк. Итак, в военных действиях наступила пауза. А тем временем Ярополк послал сватов к Рогнеде (Рагнхейдр), дочери полоцкого князя-варяга Рогволода (Регнвальда) из отдельной варяжской династии. Полоцк в ту пору был нейтрален, и войск ни одной из сторон там не было. Если сватовство будет принято, Полоцк (тогда независимый, в державу не входивший) вступит в союз с Ярополком, в тылу у ставки Добрыни появится новый враг и создастся возможность удара прямо на Новгород.
Узнав о прибытии в Полоцк сватов из Киева, Добрыня решил прекратить выжидание. Было ясно, что Ярополк потребует от Рогволода пропустить войска через полоцкую территорию для обхода его, Добрыни, армии. Что делать, Добрыня и Владимир решили заранее.
В Полоцке успешно велись переговоры с киевским посольством, как вдруг прибыло другое посольство – Рогнеду сватал и Владимир! По былине, главным сватом приехал сам Добрыня. Разумеется, Владимир также требовал не только руки Рогнеды, но и заключения Полоцком военного союза с Новгородом и немедленного пропуска его войск на Оршу, в тыл крепости Смоленск.
Поход на Киев 980 года
Рогволоду предстоял выбор: продолжение нейтралитета или союз с одной из сторон. Взвесив количество земель и войск у обеих сторон, он решил, что союз с Ярополком выгодней. Кроме того, ему, князю-варягу, правившему славянской землей, была по душе политика Свенельда. И он заключил, что может без всякого риска поднять свой престиж, заставив Владимира проглотить тяжкое оскорбление. Ведь Владимир уже имел одного могущественного противника, да к тому же связан на фронте. Наверняка он не сможет и не захочет начинать войну со вторым.
И Рогволод вложил в уста дочери нарочито оскорбительный ответ послам Владимира: «Не хочу разуть робичича». Как мы помним, это означало: «Не пойду замуж за сына рабыни». Такое оскорбление, наносимое в торжественной обстановке от имени Полоцка Новгороду и его князю, было, несомненно, поводом к войне. А добавление «а хочу за Ярополка» вдобавок означало, что Полоцк вступает в союз с Ярополком. Уверенный в безнаказанности, Рогволод дал оскорблению максимальную огласку, чтобы сильнее унизить Владимира и Новгород.
Правила дипломатической игры Рогволод рассчитал верно, но насчет безнаказанности жестоко просчитался. Добрыня и Владимир предусмотрели такой ответ и приготовились к действиям. Как только весть о «робичиче» достигла ставки Владимира, главные силы Добрыни устремились не на Смоленск, а на Полоцк!
Там шел в полном разгаре свадебный пир, Рогнеду уже собирались везти в Киев. Войск Ярополка в Полоцке не было, а Рогволод не только не был готов к бою, но не успел даже убежать. Полоцк пал, все княжеское семейство попало в плен. Теперь Добрыня в свою очередь обозвал Рогнеду «робичицей», и она была взята не в жены, а в наложницы Владимира. Рогволода и его сыновей тут же казнили. Князем Полоцким стал Владимир, а Полоцкая земля была возвращена в состав Русской державы.
Сопротивление Владимиру могла оказать Полоцкая земля: ее войско и население. Но они приветствовали свержение князя-варяга. И, очевидно, даже подняли восстание, облегчившее Добрыне взятие Полоцка, а Рогволоду с семейством помешавшее спастись бегством. Полоцкое войско присоединилось к армии Добрыни. И Полоцкая земля широко распахнула перед Добрыней ворота на Юг. Вслед за Новгородом армия-освободительница Добрыни разожгла антиваряжское восстание и в Полоцке.
Туров. Не теряя времени, армия Добрыни немедленно устремилась из Полоцка дальше. Но не на Оршу и Смоленск, а прямо на юг, в Древлянскую землю! Боярин, командовавший Смоленской армией Ярополка, имел приказ наступать на Новгород, а не на Полоцк, за который не отвечал. К тому же от Владимира можно было ждать, что он задержится в своем новом владении. Но если бы даже этот боярин и разгадал замысел Добрыни, помешать ему он все равно бы не смог: армия Добрыни скрылась из виду. Она совершала свой марш за двойным прикрытием – Друти и Березины с их болотистыми поймами, ей нельзя было ударить во фланг и за ней было бесполезно гнаться в обход через Полоцк.
Теперь на пути в Древлянскую землю из Полоцка лежала только одна земля – Дреговичская со столицей в Турове. И в ее пределах находилась серьезная водная преграда – Припять. Если бы дреговичи стали ее оборонять, это надолго бы задержало Добрыню, возможно, сорвало бы весь поход. Но этого не произошло.
Населяли Дреговичскую землю славяне, а правил ею ставленник Ярополка, князь-варяг Тур. И в Дреговичской земле повторилось то же самое, что в Полоцкой, – Туров (его древние валы видны в городе и сейчас; следов замка Тура не искали, как, впрочем, не искали и следов замка Рогволода в Полоцке) был взят внезапным ударом, Припять форсирована без боя. Дреговичи встретили Добрыню как освободителя, князем Дреговичским стал Владимир, а дреговичские добровольцы встали под их Древлянское знамя.
Это было уже третье антиваряжское восстание на победном пути Добрыни. А его армия-освободительница в стремительном броске на юг вышла теперь к южной границе Дреговичской земли – за рекой Убортью лежала уже родная земля Добрыни – Древлянская.
Стрибог Полоцкий и Симаргл Дреговичский. Помните, как были расшифрованы «небесные князья» Древлянской и Новгородской земель? Я говорил тогда, что остальные участники Шестибожия это боги-хозяева младших участниц провладимирской коалиции. А так как вначале эта коалиция состояла только из двух земель, то ее младшими участниками могли стать только княжества, повернувшие в 980 году оружие против Ярополка.
Теперь становится ясно, кто же такие следующие боги Шестибожия. Порядок этих богов продолжает строго выдерживаться согласно заслугам их княжеств в победе 980 года, а право на очередное место в Шестибожии завоевано как раз тем, что обе земли не оказали армии Добрыни сопротивления, которое привело бы к тому, что бросок на Юг захлебнулся бы в самом начале или на полпути. И даже оказали Добрыне активное содействие, открыв ему дорогу на Юг и пополнив его войско.
Бог № 4 в Шестибожии расшифровывается как небесный хозяин Полоцкой земли Стрибог Полоцкий, а бог № 5 – как Симаргл Дреговичский. Эти земли активным участием в свержении Ярополка заработали статут соправительствующих земель, что и было выражено через фигуры их богов.
Победа Добрыни. Как только первый отряд Добрыни ворвался в пределы Древлянской земли, гарнизоны Ярополка и Свенельда оказались в кольце восставших. Вспыхнуло четвертое антиваряжское восстание на пути Добрыни. Теперь древляне рассчитались за все сполна. Коростень, Овруч и прочие древлянские города были освобождены.
А армия Добрыни, пронесшаяся как метеор через Полоцкую и Дреговичскую земли, не теряя темпа, как гром среди ясного неба обрушилась прямо на Киев. Вся оборона Ярополка была взломана одним мастерским ударом. О правнуке Владимира Всеславе Полоцком «Слово о полку Игореве» говорит, что он в сказочном конном прыжке дотянулся оружием до злата стола Киевского. Добрыня совершил не сказочный, а вполне реальный тысячеверстный прыжок с Севера, и оружие его Новгорода дотянулось наконец до злата стола Ярополка, до его недосягаемой ранее столицы.
И оружие не только Новгорода. Когда авангард сына Мала Древлянского, завершая этот фантастический прыжок, вырывается наконец через Ирпень, под стенами Киева встают в едином строю полки четырех союзных русских земель. И кровавый трон Ярополка рушится разом. Его обойденные армии (Смоленская и резервная Любечская) бессильно топчутся вдали от Киева, куда переместились внезапно главные военные действия. Ярополк успевает только спешно затворить городские ворота.
Но не помогает и это (хотя Владимир останавливается в Дорогожичах, чтобы подтянуть отставшие отряды и дать войску передышку; в Дорогожичах – теперь это Бабий Яр – он даже окапывается). Восстание вспыхивает наконец и в самом Киеве. Цепная реакция антиваряжских восстаний, начавшаяся в Новгороде, достигла за одно лето стольного Киева. Страшась восстания, Ярополк бросает даже старшую жену – знакомую нам «царицу» – и бежит из столицы. 11 июня 980 года Киев открывает ворота Добрыне и Владимиру. Знамя победы, заветное Древлянское знамя, наконец водружено над Киевом. И сын Мала Древлянского возводит на престол державы внука Мала Древлянского. Началось славное царствование Владимира Красно Солнышко, которому суждено было продлиться 35 лет.
Широкий обходной маневр Добрыни, завершившийся полной победой, сделал бы честь и Суворову. Добрыня проявил себя великолепным стратегом, лучшим полководцем Киевской Руси. Ничего подобного его феерической кампании 980 года, задуманной и осуществленной по единому плану, история Руси не знает ни по дальности, ни по стремительности. Притом эффект внезапности был сохранен на всем пути – от Упсалы и до самого Киева.
Политические итоги этой кампании еще более значительны. Взят полный реванш за 977 год. И за 946-й. И за 882-й. И за 862-й тоже. Древлянский дом одержал в 980 году блистательную победу! За один этот победный год сметены все варяжские династии, хозяйничавшие на Русской земле. Столетнее варяжское иго свергнуто наконец, русским народом в 980 году вооруженной рукой. И это бессмертная заслуга Добрыни. Неудивительно, что былина запомнила и прославила его имя на целое тысячелетие. Добрыня предстает как центральная фигура русской истории 70-х и 80-х годов X века. Он – национальный герой Руси!
Родень. А что же стало с Ярополком и Свенельдом? Они бежали из восставшего Киева. Не на восток, где в их власти все еще оставалась обширная русская территория, а на юг, вниз по Днепру, прямо к печенежскому хану Куре, пившему, помните, вино из черепа Святослава.
Свенельд советовал Ярополку просить хана привести на Русь страшную печенежскую конницу, чтобы она растоптала утомленную дальним походом армию Владимира, как растоптала ранее армию Олега. Свенельд действительно отправился к Куре с этим поручением. Но Добрыня не дремал.
Его авангард был послан берегом вдогонку Ярополку и настиг его у самой печенежской границы, в крепости Родень (теперь ее руины находятся в Каневском заповеднике). Опасность печенежской интервенции была очень велика. Но Родень, где Ярополк дожидался печенежской конницы, был осажден и сдался. Ярополк был тут же казнен – в тот самый день 11 июня, когда Владимир вступил в Киеве на престол. Так хан Куря лишился своего ставленника на русском троне и предлога к интервенции, чтобы восстановить его на престоле.
Смоленск. Но весь маршрут похода Добрыни от Новгорода до Киева проходил через пять земель. И больше княжеств на этом пути просто не было. Откуда же взялся в Шестибожии бог № 6? Иными словами, какая земля могла быть последней участницей провладимирской коалиции?
Ответ дает историческая карта. Обойденная Смоленская армия Ярополка оставалась цела и нетронута. Если б она теперь двинулась на Киев и вступила в бой против Владимира, это грозило бы ему большими опасностями.
Армия эта стояла в Смоленской земле. Конечно, земельные власти Смоленска были назначены Ярополком. Но там было и население – и под давлением народа власти княжества Смоленского в резко изменившейся обстановке заколебались. Что, если они приведут Смоленскую армию к присяге Владимиру? Что, если выведут из нее полки своей земли? Что, если преградят этой армии дорогу на Киев и выдворят ее в дальнюю Вятичскую землю? Наверняка они вправе запросить за эту важную услугу от Владимира немалую награду. Ведь такой услуги не может предложить ни одна из прочих земель державы – ни Радимичская, ни Вятичская, ни Ростовская, ни Тмутараканская.
Короче говоря, Смоленская земля просто выторговывает себе последнее место в числе соправительствующих земель, а стало быть, и в самом конце Шестибожия. Так божество № 6 (а оно известно по летописи, это Мокошь, «русская Афродита») расшифровывается как небесная княгиня Смоленской земли, как Мокошь Смоленская.
Поэтому пантеоном победы становится в Киеве в 980 году именно Шестибожие Владимира.
Присоединением Смоленска к провладимирской коалиции кампания 980 года завершается. Варяжское иго с громом опрокинуто. Правда, Владимир не отказывается формально от своих прав по отцу, прав князя Варяжского дома (это еще предстоит позже), но, как мы помним, он согласно династическому праву считает и эту свою династию славянской. А отступник от династического права отце – и братоубийца Ярополк понес наконец заслуженную кару. И фактически Русью с 11 июня 980 года правит не Варяжский, а Древлянский дом во главе с Добрыней, и Владимир этого не скрывает.
Соправитель Владимира. После победы Добрыня сразу получил в награду от Владимира княжество Новгородское в наследственное владение с титулом посадника. Но сразу же стал и соправителем Владимира в Киеве. Некоторые из их первых мероприятий мы уже знаем: закрытие главного храма Перуна и воздвижение на новом месте храма Шестибожия, построение гигантской крепости Белгород для размещения там Новгородской армии и выдвижение на главные роли «мужицкого боярства» – на первых порах из героев гражданской войны, завоевавших победу над Ярополком и Свенельдом.
Наряду с реформами внутри страны Добрыня продолжал строить свою систему союзов на международной арене. Так, уже в 981 году была установлена прямая граница с Чехией (сегодня это южный отрезок советской границы с Польшей). Прежде здесь, возможно, имелось буферное княжество (или несколько мелких), отделявшее в интересах Варяжского дома Древлянскую землю от дружественной Чехии. Добрыня и Владимир присоединили эту территорию к Руси в качестве федеральной земли – Волынской. В дальнейшем Владимир сажал туда княжить своих сыновей.
Если союз со Швецией обеспечивал Руси мир на Севере, то союз с Чехией обеспечил мир на всей западной границе Руси. Союз и здесь был скреплен династическим браком – на сей раз Владимира с Малфредой Чешской. Как я уже говорил, она, видимо, было старшей по рангу женой Владимира.
Внешние союзы Добрыня заключал из здравых государственных и географических соображений – всякий раз с решающей державой всего региона, не обращая внимания на различие религий. Вслед за союзом с языческой Швецией (где были другие боги, чем на Руси) теперь союз языческой Руси был заключен с христианской Чехией.
Знакомство с чужими верами иной раз имеет крупные последствия. Не исключено, что крещение Владимира связано именно с Малфредой, «чехиней». Дело в том, что в Чехии тогда имелось наряду с богослужением на латыни богослужение на славянском языке. И еще в XI веке чешские жития святых служили образцом для составления русских житий (в частности, жития Бориса и Глеба, как показал советский ученый Н. Н. Ильин). А о важности давних связей Чешского дома с Древлянским уже говорилось выше.
Гражданская война продолжается. При всей блистательности победы обстановка оставалась сложной: гражданская война, начавшаяся еще в 975 году, против ожиданий продолжалась. Одна из земель, Вятичская (она лежала на востоке державы, столицей ее был Муром), отказалась присягнуть Владимиру и подняла против его власти оружие.
Одна она не смогла бы продержаться долго, но за ее спиной стояла сильная соседняя держава – Волжская Болгария (в отличие от Болгарии Дунайской ее принято называть коротко Булгарией) со столицей Биляр-Булгар (Великий Булгар), южнее Камы, невдалеке от нынешнего Чистополя.
Вятичская земля была тогда в державе достаточно чужеродным телом. Она была присоединена Святославом только в 966 году, причем присоединению сопротивлялась. Общие интересы Руси ей были в то время чужды. Чтобы привязать ее к Киевскому престолу, Святослав взял одной из жен своему старшему сыну княжну Вятичскую. И теперь это имело непредвиденные последствия: Вятичская земля получила неожиданный шанс претендовать на гегемонию в державе и пытаться подчинить себе Киев.
После свержения Ярополка Вятичская земля выставила своего контргосударя – просватанную за булгарского принца малолетнюю дочь Ярополка от вятичской жены, стараясь возвести их на престол в Киеве вместо Владимира. Прежде Булгария не поддерживала Ярополка: он был ставленником Печенегии, ее соперницы. Теперь же появился шанс сделать в Киеве преобладающим не печенежское, а булгарское влияние. Отчасти действия Булгарии диктовались заботой о престиже. Словом, цепочка династических браков почти автоматически втянула Булгарию в войну с Владимиром. Симпатий самого русского народа Булгария, проявив близорукость, не учла.
Такой оборот событий лишил Добрыню и Владимира возможности сразу начать строительство крепостей на открытой печенежской границе, что означало бы войну с Печенегией. В свою очередь, Печенегия воевать за дочь Ярополка не стала, справедливо видя в ней не свою, а булгарскую марионетку, и нехотя признала власть Владимира. Этот мир был непрочным, но он давал Владимиру возможность воевать на неожиданно возникшем Восточном фронте.
Великий Булгар. Между тем Булгария послала свой экспедиционный корпус в Вятичскую землю. Военный конфликт затягивался. Более того, успешный рейд вятичских (а вероятно, и булгарских) войск в Радимичскую землю создал в 984 году угрозу самому Киеву. Отразив этот рейд, Добрыня и Владимир решили, что с затяжным конфликтом надо кончать. Для этого строптивую Вятичскую землю надо было лишить булгарской поддержки.
Добрыня снова применил широкий фланговый маневр, на сей раз двойной обход. В 985 году сам он повел новгородцев в ладьях вниз по Волге, а Владимир – войско Южной Руси на конях из Киева в обход вятичей, через степи временно союзной Печенегии к Волге, где она сближается с Доном, и далее вверх по Волге. Гигантские клещи двух русских армий и флотилий сомкнулись в глубоком тылу противника, под его столицей. Булгария вынуждена была просить мира.
Цель Булгарского похода заключалась в том, чтобы убедить Булгарию в выгоде союза с Древлянским домом, а не с его врагами на Руси и превратить ее в союзника. Добрыня не требовал от побежденной Булгарии никаких земель. Под стенами Великого Булгара был заключен «вечный мир», скрепленный новым династическим браком Владимира – с булгарской принцессой. В залог дружбы и добрососедства детям этого брака были обещаны княжения в русских землях, пограничных с булгарской сферой влияния, – Ростовской и Вятичской. И действительно, сыновья Владимира от «булгарыни» Борис и Глеб княжили там.
Булгарский поход 985 года
Булгарские войска были выведены с Руси, после чего Вятичской земле пришлось признать власть Владимира. Знатные вятичские родичи дочери Ярополка пошли на отречение девочки от всех прав на Руси, после чего ее вместе с нареченным супругом с почетом выпроводили в Булгарию уже в качестве булгарской принцессы.
А булгарский брак Владимира был заключен сначала в главной мечети Биляра (ее раскопанные руины показывал мне казанский археолог и историк А. X. Халиков), а затем по русскому языческому обряду то ли в ставке Владимира, то ли уже в Киеве. Этого требовало соблюдение дипломатического протокола, взаимного признания вер заключающих мир и союз держав. Словом, царь Ибрагим Булгарский, хотя и с немалым запозданием, понял выгоду союза с Владимиром и стал таким же достойным партнером Добрыни (чье слово в вопросах войны и мира, по летописи, в 985 году было решающим), как швед Эрик Сегерсел.
Зона прочного мира. Теперь Русь обрела на Востоке такого же сильного союзника, как на Севере и Западе. Вторая зона прочного мира, созданная Добрыней в 985 году, продержалась более ста лет. (Зона мира, созданная чешским браком, оказалась, увы, недолговечной: чешские земли, граничившие с Русью, были вскоре захвачены Польшей, чему Владимир, занятый затяжной войной с Печенегией, помешать не мог. Это привело уже в XI веке к созданию польско-печенежской коалиции против Владимира.)
И зоны эти слились в одну грандиозную зону прочного мира, созданную Добрыней вместе с его партнерами. Она простиралась от шведско-норвежской границы вплоть до Урала. На всей этой огромной территории угроза войны была устранена для населения всех стран-участниц на протяжении нескольких поколений. Даже если на других границах зоны и возникал конфликт, ее городам и селам в целом захват врагами не угрожал. Эта поразительная зона прочного мира стала важным условием для развития экономики и культуры всех народов, входивших в нее.
Такова оказалась политическая программа Древлянского дома на международной арене. Не менее значительной и плодотворной, чем внутри страны. И притом программа эта была не только задумана, но и осуществлена Добрыней и Владимиром на практике с поразительной для той эпохи смелостью, на принципиальной основе.
Важной чертой великолепной системы внешних союзов, созданной Добрыней, была ее веротерпимость, уважение принципа «все веры правые, и каждый бог хозяин в своей стране». Союзницами Руси стали языческая Швеция на Севере, христианская Чехия на Западе и мусульманская Булгария на Востоке. Для религиозных войн в возникшей зоне прочного мира не было места. Далеко опередившие свою эпоху, принципы эти на современном языке называются программой мирного сосуществования, сотрудничества стран с разной идеологией, программой мира и дружбы. В X веке эти принципы выдвинула и претворила в жизнь Русь Древлянского дома. Триумфальный выход Древлянской династии на международную арену был крупным событием мировой истории, благодетельным не только для Руси, но и для ее соседей.
В частности, именно союз с Добрыней позволил Швеции совершить крутой поворот от викингской политики к национальной на целое столетие раньше Норвегии и Дании. Эта зона обеспечила мир и процветание народам, лежавшим между великими державами-союзницами, – населению будущих Финляндии, Эстонии, Латвии, Литвы на Западе и марийцам, чувашам, мордве, удмуртам на Востоке.
Исключение религиозных войн шло вразрез с теорией и практикой как мусульманских, так и христианских держав той эпохи (да и более ранних и гораздо более поздних эпох). Аллах Багдадский и Христос Царьградский равно видели свою задачу в том, чтобы истреблять «ложных» богов. И это было желанным и удобным предлогом для захвата чужих земель. Христос Римский им в этом отношении не уступал – вспомним хотя бы кровавую историю колонизации Прибалтики крестоносцами и колониальных захватов Испании и Португалии, санкционированных папским престолом. Выдвижение и осуществление принципов веротерпимости и отказа от религиозных войн Добрыней в ту далекую эпоху было одной из крупнейших его заслуг. Для того чтобы доработаться до этих принципов, Западной Европе и мусульманскому Востоку понадобились века.
Введение Пятибожия. Заключение мира и союза с Булгарией имело и крупные последствия внутри Руси: оно подвело черту под долгой гражданской войной. Отныне любая земля, рискнувшая поднять мятеж против Владимира, не могла рассчитывать на поддержку извне. И это немедленно развязало Добрыне и Владимиру руки для давно назревших и ставших неотложными крупных внутренних реформ.
И первой из них стало низложение Перуна, бога-волка, покровителя князей-волков Игоря и Ярополка. Перуна Полянского, продавшего Русь варягам еще в 882 году и давно уже превратившегося в глазах народа в Перуна Варяжского. О его свержении и изгнании в Печенегию уже говорилось в главе «Хортица». Долгий список его преступлений перед Русью не кончился и 980 годом. Это он подстрекал вятичей, наущал Булгарию, не давал победы русскому оружию, хотя лицемерно и принимал «по должности» молитвы за эту победу. Злую волю Перуна равно видели как сторонники Владимира, так и его враги. Жить дальше с таким верховным богом ни Добрыне, ни Владимиру, ни Руси было нельзя.
Победу же 985 года, по тогдашней теории, приписали Хорсу и Даждьбогу, чье могущество наконец парализовало злую волю Перуна. Мир с Булгарией заключили, видимо, уже их именем, без упоминания Перуна, и булгарский брак Владимира тоже. А затем в том же 985 году последовало и логическое завершение долгой борьбы против Перуна – совершено его низложение, которое не удалось осуществить сразу в 980 году.
Это было сделано, конечно, уже не под Биляром, а в Киеве. Бог-предатель, бог-деспот был судим по обвинению в государственной измене, причем ему был предъявлен полный счет за все его преступления с 882 и по 985 год. Судим равными ему по рангу прочими земельными богами Шестибожия (от имени которых выступали их жреческие коллеги). Признан виновным, свергнут со своего небесного трона и вышвырнут с Руси вон. Шестибожие, как решение с самого начала временное, исчерпалось и было отменено.
Отныне Русью правило Пятибожие во главе с Хорсом и Даждьбогом. Показательно, что их обоих, а также Стрибога мы находим в «Слове о полку Игореве», то есть в русском народе спустя 200 лет их все еще поминали добром. А Перун там ни разу не упомянут.
С низложением Перуна отпала для Владимира необходимость поддерживать далее фикцию того, что он «Перунов внук». Он, разумеется, и до того по праву носил титул «Дождьбожьего внука» по материнской линии. Но в качестве государя державы по-прежнему поневоле титуловался «Перуновым внуком» и должен был носить на престоле именно этот титул до тех пор, пока Перун номинально оставался во главе Шестибожия. Только в 985 году этот титул государя, давно ставший Владимиру ненавистным, был отброшен. Только в 985 году титулом государя мог стать «Даждьбожий внук» (зафиксированный в «Слове о полку Игореве»). Не раньше да и не позже.
Смена династии. Но это, в свою очередь, продиктовало Владимиру и следующую реформу, проведенную сразу же все в том же богатом событиями 985 году: Владимир манифестом с престола провозгласил, что своею властью государя меняет свою династию с отцовской линии на материнскую. До сих пор Русью с 980 года правил Древлянский дом, но княжил на престоле державы Варяжский. Отныне, провозгласил Владимир, он открыто княжит на престоле как государь Древлянского дома, раз он «Дождьбожий внук».
Но разве монарх, спросит читатель, вправе менять собственную династию? Да, такое право у монарха есть (хотя используется не часто). Параллельными примерами могут служить переименование в Англии Ганноверского дома в Виндзорский и смена будущим Петром III при приглашении его в Россию своей династии с отцовской линии на материнскую.
Смена династии Владимиром никого в стране не удивила, она была в логике вещей и увенчивала фактическое правление Древлянского дома, начавшееся ещё в 980 году. Что дело в случае победы Добрыни кончится именно так, было всем ясно еще с 977 года, с гибели Олега и коронации Владимира. И поскольку эпопея Мала, Добрыни, Малуши и Владимира сделала Древлянский дом всенародным любимцем, смена династии приветствовалась Русью.
Но правом смены собственной династии обладал не только Владимир, но и его потомки. Как и он, все они были одновременно князьями и Древлянского и Варяжского домов и могли выбирать любую из династий сообразно своей политике. А в этих двух династиях оказались материализованы две противоположные политические программы. Неудивительно, что триумвиры, будучи узурпаторами и деспотами, провозглашали себя князьями Варяжского дома, а их противники – Всеслав и Ростислав с сыновьями – князьями Древлянского дома.
Борьба между двумя династиями, казавшаяся в 985 году поконченной бесповоротно, возобновилась в XI веке и стала главной осью политической жизни Руси. Устранить Древлянский дом с политической арены страны узурпаторам удалось только к середине XII века (когда оплот Всеславичей – Полоцк удалось захватить, а князей Полоцких выслать в Византию). Тогда и была уничтожена последняя летопись Древлянского дома.
Выбор веры. Теперь биография Добрыни вплотную подвела нас к знаменитому летописному эпизоду «выбора веры» (статьи 986 и 987 годов). В нем Владимир почему-то колеблется между четырьмя вариантами единобожия, а сам нелепым образом продолжает чтить языческих богов, хотя в них уже не верит. Разные варианты единобожия неизменно предлагаются миссионерами, причем мотивировки отвержения трех вер совершенно анекдотичны.
Первым отвергнуто мусульманство – будто бы за вымышленные непристойные обряды, которых ислам никогда не предписывал. Вторым отвергнуто иудейство – будто бы за то, что бог отдал «Святую Землю» христианам (хотя при Владимире она принадлежала мусульманам, а крестоносцы завоевали ее только во времена его правнуков). Хазары (их государственной религией был тогда иудаизм) названы в летописи евреями и столицей своей именуют Иерусалим, хотя Хазария никогда не претендовала на «Святую Землю», а столицей имела тогда Итиль на Нижней Волге. Мнимые евреи уверяют Владимира, будто они распяли Христа (хотя действительные евреи этой версии никогда не признавали, а в Евангелии ясно сказано, что Иисуса распяли римляне). Отвергнуто и западное христианство (то есть будущее католичество) будто бы лишь за то, что в западном богослужении нет-де красоты. Вопрос, за что же бог отдал им «Святую Землю», дипломатично обойден.
Ясно, что все три мотивировки отвержения вер принимать всерьез нельзя – и наука давно расценила их как басни. Каждая из них придумана много позже и призвана не объяснить, а скрыть истинное положение дел. В первую голову скрыть то, что Русь была крещена не Варяжским, а Древлянским домом.
Но зачем вообще могла понадобиться такая нелепая подтасовка? А затем, что сам выбор вер при Владимире был фактом общеизвестным. Поэтому его надо было ложно истолковать. Ясно, что иначе легенда о выборе веры была бы вообще ненужной.
Каким же образом Русь оказалась при Владимире перед выбором из нескольких новых вер? В летописи мы читаем поздний миф, полуцерковный, полудинастический. Но что же было на самом деле?
Почайна. Так называлась речка под Киевом (теперь она давно в черте города и под землей), на которой, по летописным данным, совершалось крещение киевлян. В былине она именуется Пучай-рекой, и именно на ней происходит бой Добрыни с огненным Змеем. «Былина „Добрыня и Змей“, – пишет Рыбаков, – вне всяких сомнений, отражает победу над язычеством, над самыми жестокими, кровавыми элементами погребального ритуала и культа богов, требовавших человеческих жертв»[109].
Он указывает также, что ряд атрибутов Змея, с которым борется Добрыня, напоминает именно Перуна, чьи идолы были окружены грандиозными кострами, на которых сжигались жертвы, в том числе и человеческие. То есть Перун, чей главный храм стоял, как мы помним, на Старокиевской горе, к этому времени давно превратился в глазах русского народа в кровожадного огнедышащего Змея Горыныча.
Таким образом, былина «Добрыня и Змей» отражает и сливает воедино несколько событий: борьбу Добрыни с Перуном и победу над ним в 980 году, свержение Перуна в 985-м, но также и Почайну (вероятно, 986 года). Характерно, что былина приписывает победу над Перуном и крещение Руси не Владимиру, а Добрыне. Это перекликается со сведениями некоторых летописей об активном участии Добрыни в введении новой веры; например, о том, что он ставил в разных городах Руси епископов. И, зная положение Добрыни в то время, его действительно можно считать также истинным крестителем Руси.
Я уже говорил, что о дате, месте и подлинных обстоятельствах крещения Владимира и Руси в науке издавна ведутся споры, и, видимо, они будут продолжаться, поскольку летописная версия крайне тенденциозна, а другие письменные версии методически уничтожались еще во времена триумвиров. «Корсунская легенда» о крещении Владимира давно признана в науке очевидной поздней фальшивкой. Так, известный специалист по Древней Руси В. Г. Брюсова считает, к примеру, что в ней использованы сведения о событиях из походов на Византию его внука – Владимира Ярославича Новгородского.
Не претендуя на то, чтобы положить конец научной контроверзе о крещении Руси, изложу его обстановку так, как она представляется в свете нашего путешествия по следам Добрыни.
Картина крещения даже в летописи не производит впечатления внезапного озарения Владимира свыше светом истинной веры. А если поглядеть трезво, то четырехкратная смена верховных культов державы (менее чем за десятилетие!) вообще не может объясняться религиозными причинами. Так часто религиозных убеждений не меняют ни отдельные люди, ни тем более народы. Но на Руси с калейдоскопической быстротой единовластие Перуна сменяется Шестибожием, затем Пятибожием и наконец крещением. Такая серия быстрых смен верховных богов Руси совершенно очевидно могла иметь только политические причины, притом причины внутренние.
Если бы Пятибожие оказалось стабильным решением, то Русь на века так и осталась бы языческой страной. И ничего дурного в этом не было бы. Примеры Индии, Японии, Монголии, Китая и т. д. показывают, что многобожие абсолютно не помешало этим странам достичь высокой культуры, процветания, государственного единства, могущества. Широко распространенный взгляд, будто все такие блага – плод принятия единобожия, лишь миф, восходящий к богословию, но проникший и в науку. (Да и сам единобожный пантеон с его сонмом ангелов и архангелов, серафимов и пророков, святых и прочих священных персонажей есть всего лишь замаскированное многобожие.)
Русский языческий пантеон был ничуть не хуже любого другого (вспомним хотя бы «Слово о полку Игореве»). И сохранение русского пантеона без Перуна не грозило Руси ни распадом единой державы, ни моральной или культурной отсталостью, никакими другими бедами. Никакой антитезой мнимой «тьмы» язычества и мнимого «света» христианской культуры на Руси той эпохи не было. Как не было и общего кризиса язычества.
Пятибожие не смогло стать стабильным решением исключительно по той же причине, что и Шестибожие – система территориальных богов не допускала объявления Хорса или Даждьбога небесным государем державы без перенесения столицы из Киева в Новгород или Коростень, где испокон веков и навечно стояли их главные храмы. И это означало, что надо приглашать нового верховного бога со стороны (а заодно и нового небесного князя Полянского). Вот это-то и вызвало выбор вер. Он кончился действительно выбором христианства, что дало Добрыне возможность решить «квадратуру круга»: обзавестись надежным небесным государем, сохранить Киев как столицу державы и закрепить в державе с помощью новой веры новгородско-древлянскую гегемонию.
Добрыня выбирает веру. Как только манифест Владимира о смене царствующей династии был оглашен, Добрыня сразу же принялся за выбор новой веры. И никакие миссионеры для этого ни ему, ни Владимиру не понадобились. Более того, всякого иноземного посланца, осмелившегося поучать могучих соправителей, что их боги-де «просто дерево», они выгнали бы. Не стал бы Добрыня и слушать, как миссионеры чернят веры его союзников (а тем более чернить их сам). Он просто искал, какая же вера лучше позволит заполнить ставший вакантным небесный трон Руси. Ведь ему предстояла жестокая схватка с Печенегией, а вести такой бой, не имея небесного государя, Русь, по тогдашним понятиям, не могла.
С магометанством Добрыня только что познакомился лично в Биляре. Познакомиться же с обоими вариантами христианства – латинским и славянским богослужением – сыну чешской принцессы было проще простого в соседней и союзной Чехии. И хазарский прецедент выбора вер тоже был ему отлично известен. Взвесив все эти сведения и обстановку, Добрыня сделал свой выбор.
Верой было выбрано христианство со славянским языком. Отнюдь не из Византии, а из союзной славянской Чехии. Славянское богослужение было введено в Чехии еще в IX веке лично святым Мефодием. С тех пор оно там сохранялось, соперничая с латинским. Соперничество это отражалось и при дворе. Добрыня выбрал вариант славянский. Такой выбор не означал политического подчинения ни Риму, ни Византии.
Полянской земле Добрыня выбрал новую небесную княгиню – Богородицу Полянскую. Именно ей посвятил Владимир главный храм земли, Десятинную церковь, чей фундамент сохранился и поныне (она разрушена Батыем). Эта «Нотр-Дам Киевская» в новой системе унаследовала политическое место храма Шестибожия, превратившегося после свержения Перуна в храм Пятибожия. Но небесной государыней Руси Богородица Полянская не стала, так как Добрыня отделил церковную столицу Руси от светской.
На пост небесного государя Руси Добрыня избрал Саваофа, но не в иудейском варианте, а в христианском, где он является Богом-Отцом. И здесь он стал Саваофом Новгородским и всея Руси. Так была закреплена новгородская гегемония в державе. Главным храмом Руси и коронационным собором Древлянской династии стала, как уже говорилось, построенная Добрыней дубовая София Новгородская. Политически она унаследовала место главного храма Хорса Новгородского – и в своей земле, и во всей державе.
Вероятно, в предпочтении христианства сыграло роль то, что ни в исламе, ни в иудаизме не было достаточно представительной фигуры в небесные князья Полянской земли, а в христианстве имелся целый выбор таких фигур, которым можно было посвятить главный киевский храм. В выборе же варианта христианства со славянским языком роль сыграло вовсе не великолепие службы, совершенной в Царьграде самим патриархом, как уверяет летопись. Этот мотив также анекдотичен, ибо речь идет явно о грандиозной Софии Константинопольской, но такой храм был и во всей Византии один, построить столь колоссальный купол на Руси было вообще нельзя, а, кстати, служба в Византии велась на греческом языке (откуда вдруг на Русь была принесена греческая вера, но со славянским языком, летопись толком не объясняет).
Добрыня выбрал вовсе не греческую веру, а славянский язык культа. Это обеспечило Руси сохранение письменности на родном языке (тогда как на Западе развитие письменности на родных языках латынь затормозила на многие века). Но русская грамота как таковая не была, вопреки церковным легендам, ни плодом крещения, ни тем более даром Византии. На русском языке составлялись еще договоры с Византией начала X века и летопись Аскольда конца IX века. Русские переводы нескольких книг Библии нашел, к своему изумлению, в IX веке будущий святой Кирилл как раз за год до составления им общеславянской грамоты. Есть большое вероятие того, что это была языческая русская грамота, составленная жрецами Перуна Полянского еще в VIII веке.
Главные храмы новых богов в отличие от старых могли быть размещены Добрыней и Владимиром где угодно. Саваоф же был, вероятно, выбран Добрыней с учетом хазарского опыта. Он зарекомендовал себя в Хазарии как могучий небесный государь, успешно тягавшийся на международной арене с небесными владыками других великих держав – Византии и Халифата. Это подходило и для Руси. Но так же, как бог, небесный государь, не в пример им веротерпимый внутри собственной страны. И это тоже годилось для Руси, ибо приглашение Саваофу делалось от имени Пятибожия.
К тому же несколько русских земельных богов побывали его вассалами и отлично с ним уживались. Добрыня ожидал, что Саваоф и в христианском варианте проявит такие же качества, проявляя мудрость. Ведь это его, Саваофа, «премудрость воздвигла себе храм», говорится в Ветхом завете (о храме Соломона). И София Новгородская, храм Софии – Премудрости Божьей, была посвящена именно Саваофу. Та же Брюсова отмечает, что в византийской трактовке София-Премудрость отождествлялась с Христом, а в поздней, московской, с Богоматерью. Византийской трактовке Софии Добрыня противопоставил собственное – русское и новгородское.
Крещение Руси было следствием победы новгородского оружия 980 года и несло ее отпечаток. Датировать его, видимо, надо 986 годом, за два года до Корсунского похода, как пишет в XI веке монах Иаков, биограф Владимира.
Веротерпимое христианство. Но зачем же Добрыне могла понадобиться веротерпимость Саваофа? Разве он не изрубил в щепы Хорса с Даждьбогом и прочие статуи? Разве не подверг всех языческих богов гонениям? Нет, о расправе со своими испытанными покровителями, да и об экзекуции прочих земельных богов, помогших так недавно завоевать победу, не могло быть и речи. Веротерпимость не распространялась только на Перуна, предателя Руси и заклятого врага свободолюбивой династии. Всем же прочим русским богам она была предоставлена.
В них можно было и далее свободно верить, свободно им поклоняться. Но они «добровольно отказались» от человеческих жертв в знак уважения к гуманным правилам своего нового сюзерена. А в солнечных ликах Хорса и Даждьбога кто хотел, мог отныне видеть только княжеский герб Владимира, но кто хотел, мог видеть богов. И даже слить их воедино с Саваофом и Христом.
На Руси было введено не просто христианство, а двоеверие. Над ее системой земельных богов был, так сказать, надстроен второй этаж – и каждый русский волен был чтить земельных богов любой веры (в Белгороде при этом вокняжился Христос Древлянский).
Веротерпимость к языческим богам, как правило, не была характерна для христианских стран, и тем более в ту эпоху. Византийское христианство, в частности, отличалось религиозными гонениями, жестокой нетерпимостью – к ересям, к другим единобожным верам, тем более к язычеству. Но на Руси при Владимире веротерпимость была. Одно из подтверждений тому любопытный факт: в двенадцатилетней смуте после смерти Владимира ни один претендент на трон не был ни защитником христианства от язычества, ни защитником старой русской веры от христианства. Такое возможно только при веротерпимости. Что до поговорки «Добрыня крестил Новгород огнем, а Путята мечом», то она взята из Иоакимовской летописи, как мы помним, резко враждебной Добрыне и Владимиру и пытавшейся передать заслугу крещения Руси Ярополку. Такая версия могла быть выгодна только сыну Ярополка Святополку I. Это указывает, что в Иоакимовской летописи использованы фрагменты его, Святополка, летописи.
А вот триумвиры в ходе своих кровавых расправ любили рядиться в мантию защитников христианства от язычников. Всеславу они ставили в вину, что к Полоцкому двору было вхоже и языческое духовенство, и вписали в свою летопись, будто и самого Всеслава княгиня Полоцкая родила с помощью волхвов. В 1071 году их карательная экспедиция обвинила в язычестве весь Новгород (где стоял первый русский собор).
Есть в христианском культе времен Владимира и другие странности. Так, во всем тогдашнем христианском мире имелись монастыри, а вот на Руси при Владимире их почему-то не было (понимай, что Добрыня и Владимир не доверяли монахам). Так, Владимир, крестившись, и не подумал из всех жен оставить только одну – Анну Византийскую. Обследование скелета одного из его сыновей, Ярослава, показало, что он на 10 лет моложе, чем указано в летописи. Зачем же была сделана ложная датировка? Чтобы представить этого сына Рогнеды рожденным еще до крещения Владимира. На деле же и после крещения законные жены Владимира продолжали рожать ему княжичей. Прогнать Малфреду и «булгарыню» означало бы для Владимира разорвать ценные союзы с Чехией и Булгарией. Словом, Владимир и после крещения остался многоженцем.
Но как же это было возможно? А по прецеденту библейских правоверных царей. Владимир счел, что это подобает и ему как могучему государю.
В. Г. Брюсова в своей докторской диссертации о Софии Новгородской подметила в этом храме загадочные элементы… огнепоклонства! Можно предположить, что это унаследовано от языческого патрона Новгорода, огненного бога Хорса. И что к Хорсу восходит такой «новгородизм», как известная легенда о том, что бог в куполе Софии держит в своей сжатой деснице судьбу Новгорода. Ведь при Добрыне в могучей руке Хорса Новгородского оказалась судьба не только Новгорода, но и всей Руси. Не было ли сжатой десницы уже в храме Хорса? И не были ли некоторые атрибуты Хорса Новгородского переданы христианскому патрону Новгорода – Софии, преемнице Хорса?
В языческом мире передача одному богу атрибутов другого и слияние их в одно лицо практиковались очень широко – по политическим причинам. Так, политика передала римским богам после завоевания Греции биографии греческих богов. Так, политика создала, к примеру, сначала бога Амона-Ра, а затем и бога Юпитера-Амона.
Но разве возможно такое с единобожными религиями? Возможно. Так, Христос присвоил «день рождения» своего опасного конкурента в Позднем Риме, солнечного бога Митры (это и по сей день праздник Рождества). Испытал это и Саваоф. На еврейских фресках античности (именно из них выросла затем вся христианская живопись) он изображался не так, как люди. Фигуры людей написаны во весь рост, но Саваоф оставался невидимым богом, изображалась лишь его могучая рука, простертая с неба. Но, став христианским богом, тот же Саваоф обрел тело и лицо могучего старца – скопированные с языческого Зевса.
Веры тоже не раз менялись в истории по воле могущественных монархов. Так, англиканская церковь с ее чертами, промежуточными между католицизмом и протестантством, создана волей короля Генри VIII. Некоторые государи, притом разных континентов, пытались даже слить воедино несколько разных религий. Словом, если бы Добрыня в зените власти объявил, что он теперь понял, что Хорс есть на самом деле Саваоф, а Даждьбог тождествен с Христом, никто возражать ему не посмел бы. А их жрецы рады были бы сохранить свои посты, подтвердив такое отождествление, как делали жрецы Египта и Греции.
Но не будем пытаться разгадать все тайны и детали крещения Руси. Возможно даже, некоторые из них вообще не удастся разгадать никогда. Перейду к дальнейшим действиям Добрыми.
Корсунь. Это было русское название того самого Херсонеса, где Константин наткнулся на русские переводы Библии. Поход Владимира на Корсунь послужил преддверием решающей схватки с Печенегией. Однако проход русских войск в Крым через печенежскую территорию был невозможен без соблюдения мира с Печенегией.
Этот поход иной раз рассматривают как продолжение войны Святослава с Византией. Но он от нее резко отличен. Добрыня не пытался ни сокрушить Византию, ни изгнать ее из Европы. Роковой конфронтации со всей мощью Византии Добрыня не допустил, выбрав театр военных действий, куда Византии было трудно перебросить через море крупную армию. Цель похода Добрыня поставил строго ограниченную и для удара выбрал одну «болевую точку» – Корсунь. Город был осажден и взят, что продемонстрировало унижение надменной Византии и силу Руси.
За возвращение Корсуни Владимир потребовал руки византийской принцессы Анны – в младшие жены! И получил ее, что подняло престиж Руси. И вдобавок Добрыня получил за Корсунь нужные ему заверения в том, что Византия, если у Руси вспыхнет конфликт с Печенегией, станет соблюдать нейтралитет.
Корсунская победа была также одним из отдаленных последствий победы новгородского оружия 980 года – и выдающееся участие в ней новгородских полков весьма вероятно. Была она и «проверкой боем» новых небесных патронов. Несмотря на внешнее сходство веры, держать сторону Византии они в этой схватке не стали. И оба собора, заложенные в 989 году, София Новгородская и Десятинная церковь в Киеве, абсолютно не были знаком триумфа греческой веры (тем более что ее на Руси в тот момент скорее воспринимали как чешскую веру). Оба храма были заложены как памятники победы над Византией, над великой державой, памятники славы русского оружия.
Третьим ее памятником стала заложенная на реке Рось крепость, получившая название Корсунь (нынешний город Корсунь-Шевченковский). Памятники Корсунской победы от дальнего Севера Руси до ее южной границы свидетельствуют, что победе этой тогда придавалось большое значение.
В зону прочного мира Византия не вошла. Для этого хищная и деспотичная Византийская империя решительно не годилась, так как была оплотом религиозного, национального и социального гнета. Да Добрыня на это и не рассчитывал. Но того, что хотел, он достиг: теперь Печенегия была изолирована на международной арене. Теперь можно было приступать к решению одной из самых тяжелых проблем – печенежской.
Богатырские заставы. Летописная статья 988 года, начинающаяся описанием Корсунской кампании, заканчивается так: «И сказал Владимир: „Плохо, что мало крепостей вокруг Киева“. И стал ставить крепости по Десне, и по Остру, и по Трубежу, и по Суле, и по Стугне». Этот знаменитый пассаж говорит о начале строительства пяти поясов крепостей вдоль пяти рек, впадающих в Днепр. И добавлено, что в гарнизоны этих крепостей Владимир ставил новгородцев и воинов из других земель русского Севера и Востока.
Все эти пять рек текли в Полянской земле. Но южная граница ее была открытой и беззащитной. Так получилось потому, что Змиевы валы строились последовательно против сарматов, готов, гуннов и аваров. Но не против хазар. Академик Рыбаков отмечает, что хазарское иго есть выдумка Варяжского дома, дабы представить Олега Вещего «освободителем» от него. Реально никаких следов вымышленного хазарского ига не найдено. И русские в VII веке здраво усмотрели угрозу вовсе не в хазарах, а в завоеваниях Халифата и вынесли следующую линию Змиевых валов далеко на юго-восток – на Большой Кавказский хребет, для чего несколько южных и восточных земель Руси вступили, с сохранением всех своих вольностей, богов и династий, в Хазарскую федерацию. Когда потом Полянская и Северская земли (а возможно, и Уличская с Тиверской) из нее вышли и создали собственную великую державу – Киевскую Русь, Хазария стала ее союзницей – и укреплять дружественную границу стало незачем.
Но когда сюда вторглись печенеги, а Киев оказался в руках варягов, обстановка резко изменилась. Варяжский дом заключил со степняками союз и держал печенежскую саблю перманентно занесенной над головой своих свободолюбивых русских подданных, чтобы те не вздумали восставать. Угроза печенежской интервенции была сильнейшим оружием Олега и Игоря, ради чего они намеренно держали возникшую на месте хазарской печенежскую границу открытой, не строили на ней крепостей. У Ольги на укрепление этой границы не хватало времени, Святослав угрозы, как мы знаем, недооценил. А политику Свенельда и Ярополка в печенежском вопросе мы уже видели.
Но теперь на южных рубежах Руси стали вырастать богатырские заставы Владимира Красно Солнышко, воспетые в былинах. Только Владимир Древлянский оградил наконец Полянскую землю (а с ней и всю Русь) надежным щитом крепостей от печенегов. Тысячи русских сел, десятки городов, как подчеркивает Рыбаков, были избавлены от ужасов печенежских набегов. И сам Киев впервые был выведен из-под прямой угрозы удара степных захватчиков.
Заселение новых крепостей гарнизонами мотивировано в летописи тем, что «была война с печенегами». Между тем в момент Корсунского похода этой войны, как уже сказано, не было и быть не могло. А начал ее хан Печенегии, взбешенный тем, что на беззащитной прежде русской границе стал вырастать неприступный барьер крепостей.
Война была для Руси тяжелой, затянулась на много лет. Не раз удавалось печенегам прорываться почти до Киева, осаждать Белгород, но все усилия хана оказались тщетными: помешать строительству крепостей он так и не смог. Щит крепостей надежно служил потом Руси и против печенегов, и против половцев, вплоть до татарского нашествия.
Замысел щита крепостей и начало его выполнения несомненно принадлежат Добрыне. Недаром же в былинах мы видим его нередко на богатырских заставах, строительство которых и в жизни он, конечно, посещал. Но завершить многолетнее строительство выпало уже на долю одного Владимира – заставы неразрывно связаны с его именем. Их поэтическим воплощением является и та богатырская застава, в которой мы видим Добрыню на васнецовской картине.
Сооружение щита крепостей было заключительным подвигом Добрыни, обессмертившим вслед за другими его подвигами и «распасением» всей Руси его имя на века. Завершить этот подвиг, достроить щит крепостей от Печенегии, Добрыня завещал своему достойному воспитаннику – Владимиру.
12 земель Руси. Единственным, чего Добрыня не смог добиться, было освобождение Уличской земли из-под власти Печенегии. Цель эта в ходе долгих войн Владимира с печенегами ставилась, но не была достигнута, так как сначала Варяжский дом, а затем Свенельд сдали печенегам слишком много военных козырей. Практически Руси пришлось выбирать между ограждением южной границы Полянской земли и возвращением Уличской. На решение обеих задач сразу сил не хватило.
Однако Добрыня с Владимиром продолжали числить Уличскую землю в составе Русской державы. Реально земель Руси стало в 980-х годах 11: Полянская, Древлянская, Новгородская, Полоцкая, Дреговичская, Смоленская, Ростовская, Радимичская, Вятичская, Тмутараканская и Волынская. Но вместе с Уличской (союзницей Древлянской еще с IX века) их было 12.
Я уже говорил о странной роли цифры 12 в многоглавии соборов Древлянского дома. Похоже, причиной этого было как раз «двенадцатиземелие» тогдашней Руси, получившее своеобразное осмысление в культе новой, христианской, веры.
За христианский образец государственного устройства Руси была, видимо, взята Добрыней и Владимиром отнюдь не деспотическая Византийская империя, чьи принципы были для вольнолюбивой Руси глубоко чужды, а библейская федерация 12 свободолюбивых племен, вырвавшихся из-под ига фараона и ведомых могучей рукой Саваофа. Истинными преемниками их были объявлены 12 федеральных земель Руси. (Много веков спустя эта библейская федерация была провозглашена образцом для строя 7 провинций протестантской Голландии. И кстати, это здесь тоже сочеталось с веротерпимостью).
Свержение варяжского ига было сопоставлено с избавлением от ига фараона (как было с ним же сопоставлено позже Голландией свержение испанского ига).
О принципиальной важности, придаваемой федеральному принципу, свидетельствует и каганский титул Владимира (известный монаху Иакову). Это императорский титул хазарского происхождения. Он не мог быть принесен ни из Скандинавии, ни даже из Новгорода, ибо там такого титула не было. Титул этот означал федеративную империю, великую державу, но принципиально отличную от империй деспотических, будь то Халифат или Византия.
Бессмертие Добрыни. Былина не любит хоронить своих героев, они в ней как бы продолжают жить вечно. (Исключение составляет поздняя былина о гибели всех русских богатырей, сложенная уже во время ордынского ига и как раз в попытке объяснить, что богатыри его не допустили бы.) Былина игнорирует даже заведомую трагическую гибель Олега Древлянского. И конечно, специальной былины о смерти Добрыни, одного из любимых героев, нет. Он в былине всегда либо в испытаниях юности, либо в подвигах зрелости.
Но реально Добрыня должен был когда-то умереть. Когда? Где? Как? Раз ответов нет в былине, их следовало бы искать в летописи. Но их нет и там. Со страниц летописи Добрыня внезапно исчезает в зените могущества, в 985 году. В Булгарской кампании его слово решает вопросы войны и мира, Владимир на престоле все еще слушается его. И затем Добрыня неожиданно исчезает, просто испаряется бесследно, словно бы он третьестепенная фигура. Как когда-то испарился со страниц летописи его отец, Мал…
В данном случае это сделано явно для того, чтобы скрыть роль Добрыни в крещении Руси и в строительстве богатырских застав. На деле же дату и обстоятельства смерти и погребения такой державной фигуры, как Добрыня, знал в то время каждый русский.
Добрыню оплакивала вся страна. И в летописи Владимира, как и в Новгородской, непременно было записано, когда, где и от чего Добрыня скончался, и описаны были его торжественные похороны. Точно так, как это можно прочесть и сейчас в летописи о государях да и о некоторых других князьях.
Но все эти и другие данные о поздних годах Добрыни и его кончине из летописи злонамеренно выброшены. Как и вся вторая половина царствования Владимира. Как и Древлянская династия. Как и династия Киевичей. И как еще многое другое. Сейчас можно лишь предположить место погребения Добрыни – Софию Новгородскую, ибо даже если он умер где-нибудь в пути, его тело должны были доставить туда для погребения. Но приходится ли его кончина на 90-е годы X века или уже на начало XI века, сказать нельзя. И тем более нельзя назвать ее точной даты. Зато положение Добрыни до самой смерти остается ясным – он соправитель Владимира и наследственный владелец княжества Новгородского с титулом посадника.
Да, летопись триумвиров вычеркнула многие сведения о Добрыне. Но изгладить его имя из памяти народной триумвиры так и не смогли. Имя Добрыни запомнила былина – через голову великого множества князей. Кто помнит сейчас имена кровавых триумвиров? А имя Добрыни Никитича, окруженное любовью и восхищением, русский народ лелеял в былинах целое тысячелетие как одно из самых дорогих имен.