Почему мы практикуем Друпчены

Источник: Why We Do Drupchens Bir, India, October 2020

https://all-otr.org/public-talks/63-why-we-do-drupchens

Оргьен Топгьял Ринпоче

ПОЧЕМУ ВЫ ДЕЛАЕМ ДРУПЧЕНЫ

Бир, октябрь 2020

Перевод на русский: Норбу Эйаев

В октябре 2020 года, по завершении друпчена Ньялук Пурбы, который он проводит каждый год в Церинг Джонге, своем доме в Бире, Оргьен Тобгьял Ринпоче поблагодарил своих монахов и объяснил им, почему он проводит так много Друпченов. Любой, кто связан с этой традицией, вероятно, хотел бы услышать или прочитать его объяснения.

Традиция Ньингма

Традиция Ньингма школы Ранних Переводов относится к учениям, которые были принесены в Тибет, когда Будда Дхарма изначально распространилась в Стране Снегов. Другие школы, появившиеся позже (такие как Сакья), известны как Сарма, или "Новые" школы. Все они являются буддийскими и следуют как путям Махаяны, так и Ваджраяны. Как сказал Джамгён Мипам Ринпоче, традиция Ньингма школы Ранних Переводов определяется учениями Сутры, Иллюзии и Ума ^[1] , а также восемью Кагье, Божествами-Йидамами, практика которых осуществляется через фазы Приближения, Достижения и активностей. Результатом является достижение полной реализации или, по крайней мере, овладение особыми силами и способность демонстрировать чудеса, что неоднократно происходило в нашей истории.

Название "Ньингма" - это позднее обозначение, данное многими школами Сарма, такими как Сакья, Кагью, Гелуг, Джонанг, Жидже, Долпо, Шангпа Кагью и так далее. Мы все любим новейшие продукты - мы говорим о них и снимаем видео, мы рекламируем их - всё потому, что считаем их лучше старых вещей. Вот почему они дали нам это название. Они стали говорить, что учения, распространившиеся в Тибете с 7 по 12 век, являются старыми, или Ньингма, учениями, в то время как их учения - новые, или Сарма, и поэтому намного лучше. Название Ньингма было навешено на нас, чтобы передать это сообщение.

Хотя это и является точкой зрения, с которой было дано это название, оно не соответствует реальности. Когда учения Будды распространялись, они должны были прийти из Индии. Владелец учений, полностью просветленный Будда Шакьямуни, и великие существа, которые хранили его учения, такие как семь патриархов, шесть украшений, два высших и восемьдесят четыре Махасиддхи, все появились в Индии в ранний период. Поэтому учения, которые пришли в Тибет ближе по времени к источникам учений, являются более чистыми и аутентичными. Чем раньше источник учений, тем лучше, потому что он ближе ко времени, когда Будда Шакьямуни был жив и давал свои учения трех питак, и ко времени, когда, например, процветали семь патриархов.

Это верно и для Ваджраяны, которая принимает плод как путь. Гуру Ринпоче и Панчен Вималамитра, которые были одновременно учениками и учителями восьми великих видьядхар Индии, лично прибыли в Тибет. Двадцать пять учеников, тридцать Махасиддхов Йерпы и другие, все получили посвящения и наставления непосредственно от Гуру Ринпоче и Вималамитры. Они медитировали на то, что получили, достигли свершения, и каждый из них стал Махасиддхой . Мы до сих пор находим изображения и продолжаем рисовать образы, представляющие двадцать пять учеников и их чудеса - Намкхай Нингпо, который мог ездить на солнечных лучах, Гьялва Чокьянг, у которого выросла лошадиная голова над его собственной головой после того, как он достиг реализации Хаягривы, Нупчен Сангье Еше, который чудесным образом вонзил свою пхурбу в скалу, и Еше Цогьял, которая вернула к жизни убитого человека. Это лишь некоторые примеры - все они были махасиддхами.

Если вы посмотрите на историю, вы заметите, что Ваджраяна, которая принимает Плод как Путь, приносит свершение, когда ее практикуют. Путь к достижению свершений таков: сначала получить Посвящение, затем поддерживать самаи, которые являются жизненной силой посвящения, и практиковать Приближение, Достижение и Активности. Говорят, что было много практикующих Ньингма, которые достигли свершения и могли совершать чудеса, и что некоторые есть и сегодня. Опять же, я хочу сказать вам, что все они достигли этого уровня свершения через практику.

Практика Ньингма

В нашей традиции Ваджраяна практикуется в ретрите, во время которого люди практикуют самостоятельно. Они остаются в одиночестве на три года и три месяца, или девять лет и девять месяцев, или даже всю свою жизнь, или до достижения свершений. Даже если они не остаются так долго, некоторые проводят в уединении несколько месяцев или даже всего семь дней, например. В уединении они возводят мандалу, располагают собранные опоры для практики, устанавливают правила ретрита и следуют им. Это то, что мы называем пребыванием в ретрите, верно? Это один из способов практики.

Существует также другой способ практики, который называется "великое свершение" или друпчен, что является особой чертой школы Ньингма. Он практиковался в Индии, в Уддияне и в Захоре, где вся страна могла собраться вместе для выполнения друпченов - иногда двести или триста человек, или тысяча практикующих. Отсюда и пошла традиция, которая позже пришла в Тибет - практики великого свершения проводились в Самье, а также в Кхаме. Гуру Ринпоче провел много лет в Йегьял Намкха Дзё в Кхаме, и вместе с королем Трисоном Деуценом и его тремя сыновьями, двадцатью пятью учениками, Кхандро Еше Цогьял и ее тремя девушками-помощницами, например, практиковал в течение семи лет. Они проявили знаки свершения, которые мы все еще можем видеть сегодня в Йегьяле.

Есть множество видьядхар и лам Ньингма из учений Кама и Терма, которые все практиковали и достигли сиддхи, и могли показывать чудесные знаки свершения. Подобно им, мы практикуем друпчены и следуем этой традиции, которой более тысячи лет, делая все возможное, чтобы подражать совершенному способу выполнения такого рода практики.

Почему мы проводим друпчены?

Я расскажу вам, почему мы проводим друпчены. В этом мире существуют два подхода: дхармический и мирской. Люди, которые думают, что хотят практиковать дхарму в этой жизни, в некоторой степени должны отложить мирские аспекты в сторону. Мы считаем, что должны практиковать дхарму, когда придаем немного больше значения нашей следующей жизни, чем нынешней. Существует много различных традиций, которым можно следовать для практики дхармы.

Те, кто думают, что хотят следовать мирскому подходу, учатся с юных лет, ходят в школу, среднюю школу и университет с целью получить работу - никто, ни в одной школе во всем мире, не идет учиться с мотивацией достичь состояния совершенного Будды и привести всех живых существ, заполняющих пространство, к просветлению. Вместо этого им говорят: "Тебе нужно хорошо учиться, закончить медицинский институт и стать врачом", или "закончить инженерный факультет", "школу медсестер", "бизнес-школу". Если ты закончишь обучение, ты сможешь работать и зарабатывать деньги, и в конечном итоге получить хорошую репутацию; в основном, ты сможешь получить то, что приносят деньги. Результат - это деньги, чем и занимаются семь миллиардов людей на планете.

"Практикующие Дхарму" очень редки. И что делает каждый практикующий Дхарму? Они стремятся к освобождению от сансары и низших перерождений, и к достижению полного и совершенного состояния Будды. Для достижения состояния Будды есть путь, который занимает три неисчислимых эона, и путь, который занимает одну жизнь - как я уже сказал, существуют разные подходы. Если вы хотите следовать подходу, который достигает Просветления за одну жизнь, вы должны практиковать Ваджраяну, которая принимает Плод как Путь. Чтобы следовать пути Ваджраяны, вам нужно получить посвящение. Когда вы получили посвящение, вам нужно практиковать, так как это жизненная сила посвящения. Практика означает культивирование двух фаз - Приближения и Достижения, и, когда вы обрели силу, которая приходит от практики Приближения и Достижения, выполнение активностей - умиротворения, обогащения, притягивания, подчинения и так далее. Если вы не практикуете Приближение и достижение должным образом, у вас не будет способности выполнять активности.

Повторю то, что я сказал ранее: вы можете самостоятельно практиковать йидама, которого вы обязались созерцать до появления знаков достижения. Но есть также практика великого свершения или друпчен. Гуру Ринпоче сказал, что семь дней практики великого свершения более благотворны, чем семь лет неотвлекаемого личного ретрита . Почему это так? Если подумать, несколько сотен людей могут очень быстро достичь того, что один человек в одиночку сделать не в состоянии. В этом заключается сила друпчена - великое свершение объединяет силу многих людей.

Преимущества участия в друпчене

Если вы практикуете в друпчене, вы можете не достичь сиддхи немедленно, но у вас будут определенные знаки достижения. Лучшим из них является встреча с Божеством, средним - увидеть Божество во сне, или, по крайней мере, иметь медитативный опыт - это знаки того, что вы развили некоторое достижение от практики. Такого рода знаки обязательно появятся, если вы выполняете друпчен. Другие преимущества, которые приходят как побочный продукт выполнения такого рода практики, включают обеспечение долгой жизни, свободной от болезней, приобретение богатства и получение хороших обстоятельств.

В наши дни, когда люди серьезно больны, они просят провести для них пуджи. Весь мир знает, что они эффективны - люди выстраиваются в очередь, чтобы для них провели пуджу. Никто не говорит, что это не работает, верно? Люди, которым трудно пожертвовать даже 5 рупий, не задумываются дальше, когда врач говорит им, что у них рак и что они скоро умрут. Но люди, знающие дхарму, просят ламу о гадании и убеждаются, что проводятся пуджи, указанные в гадании. Они не проводят пуджу сами, так как часто не способны это сделать, но предлагают деньги другим, чтобы те сделали это за них, что менее эффективно, чем практиковать самому. Они жертвуют небольшую сумму денег, максимум 10 000 долларов, что довольно редко. Некоторые жертвуют несколько тысяч долларов, некоторые - несколько сотен, а некоторые - всего 20 долларов. И все же они говорят, что пуджи им помогли. Иногда люди даже не доверяют пудже или не имеют веры в Буддадхарму, но просят об этом как о последнем средстве, зная, что скоро умрут. Даже в таких случаях люди говорят, что это сработало для них. Это знак того, что эти практики мощны, и это то, что я хочу вам сказать: эти практики работают и обладают большой силой.

Наши обстоятельства

В прошлом все ламы, начиная со времен Гуру Ринпоче и до третьего воплощения Чокгьюра Лингпы, моего отца Пема Гьюрме, давали посвящения, передачи текстов и наставления по практикам друпчена; они практиковали сами и поощряли других делать то же самое, говоря такие слова: "даже если вы можете практиковать только семь дней, присоединяйтесь к друпчену и практикуйте". Они проводили друпчены в своих монастырях, а также за их пределами. Летом и зимой они проводили друпчены в разных домах в деревнях. Это путь, хорошо установленная традиция, которая является единственной задачей лам и монахов - я хочу, чтобы вы это поняли.

В наши дни, однако, монастыри больше похожи на школы. Вы слышите, как монахи говорят: "Я иду на занятия" или "Я иду на учение". Затем они сдают своего рода экзамен и получают некий диплом. Кхенпо, духовные друзья, должны рассматриваться с величайшим уважением - мы должны относиться к кхенпо, который показывает нам путь, с почтением коренного учителя, верно? Однако современные монахи воспринимают их как школьных учителей, в то время как себя считают учащимися. Со своей стороны, учителя говорят немного то, что им нравится, пытаясь показать, насколько они учены. Кхенпо говорят очень красноречиво, думая только о том, что люди скажут о них - "Он чрезвычайно учен! Он так хорошо объяснил этот момент!" - и не относятся к ситуации с точки зрения ламы и ученика. В наши дни вам не нужна вера, вам не нужно чистое восприятие, вам не нужно соблюдать самайи. Это испортило дхарму. Это великий знак упадка учений.

Каким образом дхарма деградировала? "Вам нужно практиковать добродетель и избегать негативных действий. Вот как практиковать добродетель, а вот как избегать негативных действий" - все знают это наставление, но нет никого, кто бы применял его на практике. То же самое и с Ваджраяной. Мы слышим: "Вам нужно достичь Божества, вам нужно читать мантру...", но очень мало людей, которые действительно это делают. В наши дни много кхенпо, но почти никто из них не проходил трехлетний ретрит. Можно даже пойти дальше и спросить: "Вы провели хотя бы семь дней в ретрите?" Большинство, вероятно, ответит, что нет. Многие даже не соблюдают 10-й и 25-й дни, они просто как бы делают некоторые ежедневные начитывания. Есть много лам и тулку такого типа. Но они заняты, думая, что должны чего-то достичь - "Я сделаю что-то, чего другие до сих пор не делали", "Я найду что-то, чего другие не нашли" - все с надеждой прославиться этим.

Помните, одних только знаний о дхарме недостаточно, их нужно применять на практике. Но даже когда люди применяют свои знания на практике, они становятся надменными и самодовольными, и разглагольствуют. Это признаки упадка дхармы. Приведу вам пример: допустим, кто-то заявляет:

- "Я практикую Кьерим; я созерцаю Ваджракумару".

Тогда вы спрашиваете:

- "Когда вы это делаете, вам нужно привнести в свое созерцание ясную визуализацию, ваджрную гордость и памятование о чистоте, верно?"

-"Что?! Кто это знает?! И откуда вы вообще это знаете?"

Или представьте, что кто-то говорит вам:

-"Я созерцаю Махамудру" или "Я созерцаю Дзогчен".

Тогда вы спрашиваете:

-"Правда? Как вы можете созерцать Махамудру, если она за пределами обычного ума?", или "Как вы созерцаете Дзогчен? Дзогчен за пределами ума - мысли не являются Великим Совершенством. Нечего созерцать."

Это признаки упадка дхармы.

Как это началось

Мы многим обязаны доброте моего покойного отца, предыдущего Чоклинга Ринпоче. Когда он впервые отправился в Индию, хотя с ним было всего несколько монахов, таких как Путсе, Гауди и Вангчен Дордже, он поехал в Нубри и провел там большой друпчен с людьми в красных чубах, непальцами, монпа и другими. Он также проводил друпчены в Цопеме и других местах в палатках. В то время я думал, что это были действительно большие и сложные практики. Но когда я оглядываюсь назад, там было всего несколько человек, еда была не очень хорошей, а предметы и субстанции для друпчена либо отсутствовали, либо были низкого качества. Но они действительно практиковали, думая, что делают что-то важное.

Когда мой отец прибыл в поселение Бир в 1966 году, он сразу же поставил палатку там, где должен был быть монастырь, и провел друпчен Забдун Пхурба. С тех пор мы проводили там друпчены без перерыва: один летом - Тукдруп Барче Кунсел, и один зимой - Забдун Пхурба. Когда приехал Дилго Кхьенце Ринпоче, я поговорил с ним об этом, и он дал мне 700 индийских рупий для изготовления копий текстов друпчена. Я предложил их Друнгьику Церингу - который принял их со сложенными над головой руками - и попросил его записать оригинал для печати текстов друпчена Белого Амитаюса. Он сказал: "Ты молод, ты дал мне 700 рупий, чтобы я написал оригинальный сборник друпчена Белого Амитаюса, так что я сделаю это для тебя". Он написал их на желтой бумаге красными чернилами. Но после того, как он закончил, ни у кого не было денег, чтобы заплатить за печать. Некоторое время спустя Дзонанг Ринпоче предложил спонсировать это, когда я показал ему оригинал, написанный Друнгьиком Церингом. Именно с этими текстами мы смогли провести первый друпчен Белого Амитаюса в 1967 или 1968 году. Затем я ежегодно организовывал друпчен Тукдруп Барче Кунсел и друпчен Белого Амитаюса. Мы продолжали выполнять эти практики и улучшать способ их проведения до сегодняшнего дня, когда мы проводим восемь друпченов каждый год. Что, если подумать с точки зрения практики дхармы, чрезвычайно полезно.

Почему это полезно? Потому что Будда Шакьямуни и Гуру Ринпоче сказали, что практиковать Дхарму полезно. Единственный способ для нас, обычных людей, узнать это - обратиться к оригинальным учениям. Мы знаем, что злые действия негативны, основываясь на писаниях. Скажем, кто-то убивает 5, 10 или 30 человек: как обычные люди, мы не можем видеть негативное кармическое воздействие этих действий, но мы можем узнать об этом из слов Будды. Нам также нужно обратиться к писаниям, чтобы узнать о пользе практики Друпчена. Писания говорят, что для практикующего Дхарму очень полезно участвовать в Друпчене. На самом деле, с духовной точки зрения, для практикующего чрезвычайно полезно присоединиться к Друпчену, и это то, что я хочу вам ясно донести.

По мере того как мы продолжали совершенствоваться, у нас теперь есть два места для практики: монастырь и Церинг Джонг. В монастыре на протяжении многих лет мы продолжали улучшать способ проведения друпченов, которые мы практикуем. Другие, такие как Забдун Пхурба, Янгдак, Нгагсол, были добавлены позже, пятнадцать или двадцать лет назад. В Церинг Джонге мы проводим Чиме Пакме Ньингтик, Пема Кхандро и Ньялук Ваджракилая.

Почему я заставляю вас делать друпчены

Мое мнение относительно всех этих друпченов следующее. В эти времена пяти вырождений у людей короткая жизнь - мы живем менее ста лет, что составляет всего 36 000 дней. В таких обстоятельствах я хочу помочь людям, которые приняли облик монахов, которые как бы носят дзен и шантап и стали монахами. Например, если вы спросите бывших монахов, которые сейчас проживают в Бельгии, как долго они жили в Бире, большинство из них скажут, что оставались там по крайней мере десять лет, так что все они сделали восемьдесят или более друпченов. Я не знаю, насколько они были полны энтузиазма, но они участвовали в каждом друпчене. Это хорошо. Как сказал Гуру Ринпоче в сокровищах Чокгьюра Лингпы, Джамьянга Кхьенце Вангпо или Ратны Лингпы, которые являются подлинными сокровищами Дхармы, даже те, кто сидит в конце ряда на друпчене и просто читает мантру, переродятся на Медно-цветной горе в своей следующей жизни, если у них нет неправильных взглядов и они не совершили серьезных нарушений самайи. Поэтому друпчены, которые мы организуем, оказали большую услугу всем этим людям. Даже если вы остаетесь в монастыре всего три года, вы все равно можете присоединиться к довольно большому количеству друпченов. Поэтому я беру на себя ответственность за то, чтобы друпчены проводились постоянно. На протяжении многих лет у нас было много препятствий, которые затрудняли проведение этих ежегодных друпченов. Когда у нас не было так много денег, мы следовали совету, что не стоит слишком увлекаться и тратить все за несколько дней на одно большое подношение; важно было иметь возможность поддерживать непрерывность практик.

Учения говорят, что мы достигнем четырех уровней Видьядхары через практику Друпчена. Я слышал, как люди задаются вопросом: "Это, вероятно, правда, но для таких людей, как мы, есть ли в этом действительно смысл?" В любом случае, нет сомнений, что это чрезвычайно полезно для любого, кто занимается этими практиками с чистой мотивацией и наилучшим образом, на который они способны. Никто не может выполнять эти практики идеально с самого начала и сразу получать признаки достижения. Единственный путь - это учиться и прогрессировать. Если вы будете это делать, выполнение этих друпченов будет иметь для вас огромную ценность. Это может немного помочь вам в этой жизни, но особенно полезно это будет для вас в следующей жизни: вы увидите разницу, как только ваше дыхание остановится. Когда птица летит в небе, мы не можем видеть ее тень на земле, но когда она приближается к земле для посадки, тень появляется. Накопление заслуг и устранение негативных действий, которые мы совершаем, подобны этому, и это особенно верно в отношении результата выполнения этих друпченов. Когда мы умрем, что появится после того, как растворятся проявления этой жизни? Именно тогда результат этих практик действительно окажет положительное влияние. Я хотел вам это сказать.

Я организовывал эти друпчены с большим рвением. Я потратил много денег на их организацию, не скупясь. Особенно в этом году очень строгие правила, введенные из-за коронавируса, сделали проведение друпченов действительно сложным - мы слышали так много разговоров вроде "собрания более трех человек запрещены", затем "собрания максимум пяти человек", или "люди, заразившиеся ковидом, не выживут". Все страны мира в панике. Но здесь мы молились ламам, божествам-йидамам и доверили деятельность защитникам Дхармы. В результате мы смогли провести все друпчены в Церинг Джонге - фактически, раньше, чем обычно. Мы также смогли провести друпчены, обычно проводимые в монастыре. Для нас самый важный момент года - это празднование рождения Гуру Ринпоче, на 10-й день 5-го месяца, с церемонией чам, которая, как говорят, невероятно благотворна - я отправил вам текст с объяснением, верно? Я подумал, что было бы нехорошо, если бы мы не провели его в этом году, поэтому мы все же продолжили и смогли провести церемонию, включая танец чам. Многие крупные монастыри не смогли провести церемонию чам 10-го дня в этом году и были вынуждены отменить многие из своих групповых практик, но мы смогли провести все практики по нашему календарю.

Все эти практики - результат моего планирования. Я также выступал в роли ваджрного мастера, и все вы поддерживали меня и не создавали никаких проблем. Мы молились ламам и трем драгоценностям и не слишком много думали - именно это и принесло такой хороший результат. Поэтому я хочу поблагодарить вас всех. Размышляя об этом, мы сделали все, что обычно делаем за год - никто не заболел и не умер от коронавируса, у нас не было никаких проблем с проведением наших групповых практик и чама, и мы даже уже завершили их по расписанию. Таким образом, хотя коронавирус создает хаос во всем мире, мы смогли преодолеть это препятствие.

[1] Это сокращенная ссылка на три элемента: Сутру, собирающую все намерения; Тантру Магической Сети, также известную как Тайная Сущность или Тантра Гухьягарбха; и Раздел Ума, который относится к Дзогпаченпо. Эта терминология используется в учениях кама для обозначения соответственно Ануйоги, Махайоги и Атийоги.