В листі від 6 лютого 1806 року (Листи до Ґьоте, НА, Bd. 1, n. 302*) А. фон Гумбольдт повідомляє про надіслану книгу, віньєтка якої натякає на союз поезії, філософії та науки, що його реалізував Ґьоте.
* В кінці книги читач знайде бібліографію, де розшифровано абревіатури, які використовуються в посиланнях, та міститься кілька додаткових вказівок з приводу окремих цитованих джерел.
Goethe, Die Métamorphose der Pflanzen. Andere Freundlichkeiten (1818—1820), HA, Bd. 13, S. 115.
Hadot P. Zur Idee der Naturgeheimnisse. Beim Betrachten des Widmungsblattes in den Humboldtschen «Ideen zu einer Geographie der Pflanzen» // Akademie der Wissenschaften und der Literatur Mainz. Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse. — Jahrgang 1982. — N. 8. — Wiesbaden, 1982.
Eamon W. Science and the Secrets of Nature. Books of Secrets in Médiéval and Early Modern Culture. — Princeton, 1994.
Ginzburg С. High and Low: The Theme of Forbidden Knowledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuries // Past and Present. — 1976. — № 73. — P. 28—41.
Merchant C. The Death of Nature, Women, Ecology and the Scientific révolution. — San Francisco, 1980.
Fox Keller E. Secrets of God, Nature and Life // History of the Human Sciences. — 1990. — № 3(2). — P. 229—242.
В. de Saint-Sernin. L’ordre physico-chmique // Philosophie des sciences. — T. 1. — Paris, 2002. — P. 420.
Примітки перекладача див. в кінці книги. [В електронній версії тут і далі верстальник, відносячи ці примітки до відповідних місць у тексті, додає вираз «Прим. перекладача». — Прим. верстальника.]
С. 11 — arcana naturae, secreta naturae — таємниці природи (лат.) — Прим. перекладача.
С. 11 — aporrhéta tés phuseôs — таємниці природи (гр.) — Прим. перекладача.
Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphorologie. — Frankfurt, 1960.
Діоген Лаертський, IX, 6
Геракліт, фрагм. 123; Dumont, р. 173.
Аристотель, Риторика, III, 5, 1407 b 11.
Платон, Протагор, 343 / Пер. Й. Кобіва.
Геродот, Історії, II, 27 (в перекладі А. Білецького «вітерці звичайно віють» — прим. пер.).
Демокріт, фр. 179; Dumont, р. 891.
Геракліт, фр. 1; Dumont, р. 146.
Геракліт, фр. 93; Dumont, р. 146.
Саме це дає зрозуміти цитування фрагменту 86 Климентом Александрійським, що, втім, можливо є деформацією: «Приховувати» глибину пізнання «означає приязну недовіру [вчителя стосовно натовпу], оскільки недовіра уникає бути відомою» (див. Стромати, V, 13, 88, 5; див. коментар А. Лебулека: Le Boulluec A. de // Clément d’Alexandrie. Stromates. — Paris, 1981. — T. II. — P. 289).
Емпедокл, фр. 8; Dumont, p. 376.
Геракліт, фр. 45; Dumont, р. 156.
Güntert H. Kalypso. — Halle, 1919. — S. 28—33: Каліпсо є «тією, що ховає», тобто богинею смерті.
Евріпід, Гіпполіт, вірш 245—250 / Пер. А. Содомори.
Onians R.B. The Origins of European Thought. — Cambridge, 1954. — P. 423, 427.
Аристотель, Політика, І, 2, 1252 b 33.
Геракліт, фр. 62; Dumont, р. 160.
Геракліт, фр. 20; Dumont, р. 151.
Геракліт, фр. 48; Dumont, р. 157.
Див.: Reinhardt K. Sophocle / Trad. fr. — Paris, 1871. — P. 49 з бібліографією у примітці.
Софокл, Аякс, вірш 646 і далі.
Див. нижче, с. 216—238 (В електронній версії — глава 14. Істина — донька часу. — Прим. верстальника).
Шекспір, Зґвалтування Лукреції, вірш 929, цитується Е. Панофскі: Panofski Е. Essais d’iconologie. — Paris, 1967. — P. 118—119, який повідомляє про численні цитування цього сюжету, що їх можна знайти у: Stevenson В. Home Book of Citations. — New York, 1934.
Reinhardt K. Sophocle… — P. 51.
Геракліт, фр. 52; Dumont, p. 158.
Лукіан, Філософи на продаж, § 14 (Lucien. Philosophes à vendre / Trad. O. Zink. — Paris, 1996. — P. 45)
Degani E. Aion. Da Omero ad Aristotele. — Padova, 1961. — P. 73.
Я вважаю, що моя інтерпретація досить близька до інтерпретації О. Ґіґона, див.: Gigon О. Untersuchungen zu Heraklit. — Leipzig, 1935. — S. 101.
Марк Аврелій, Наодинці з собою, X, 11 / Пер. Р. Паранька.
Рільке Р.М. Сонети до Орфея, ІІ, 12 / Пер. М. Бажана.
Mugnier, abbé. Journal. — Paris, 1985. — P. 221.
Монтень, Проби, І, 20.
Bernard С. De la physiologie générale. — Paris, 1872. — P. 327—328, n. 219. У тексті, надрукованому в 1872, міститься слово життя — саме, там, де воно потрібне. Можливо в наступних виданнях є друкарська помилка і я відновив слово «життя».
Jacob F. La logique du vivant. — Paris, 1970. — P. 330—331. Див., також, книгу Ж. Рюфьє «Стать та життя»: Ruffié J. Le sexe et la mort. — Paris, 1986.
Ameisen J.-C. Au coeur du vivant: l’autodestruction // Le Monde. — 16 octobre 1999.
Ravaisson F. Testament philosophique / Ed. Ch. Devivaise. — Paris, 1938. — P. 134.
С. 25 — Флп 1:23. Повністю міркування апостола Павла звучить так (тут і далі біблійний текст цитується у перекладі Івана Хоменка, скорочення біблійних книг подаються також за вид. І. Хоменка): «Для мене бо життя — Христос, а смерть — прибуток. Однак, як я живу в цім смертнім тілі, я можу ще корисно працювати; — та що вибрати, не знаю. Тягне бо мене на обидва боки: хотілося б мені померти, щоб із Христом бути, бо так багато краще; та задля вас мені куди конечніше зостатися в тілі» (Флп 1:21—24). — Прим. перекладача.
Les carnets de Léonard de Vinci / E. Maccardy, L. Servicen. — Paris, 1942. — T. I. — P. 527.
Ibid. — Р. 527—528. Дуже схожий пасаж цитує Ернст Ґомбріх (Gombrich Е.Н. The Heritage of Apeles. — Oxford, 1976. — P. 51, n. 64), який також подає бібліографію написаного на цю тему.
Про цю проблему див. важливу статтю: Bremer D. Von der Physis zur Natur. Eine griechische Konzeption und ihr Schicksal // Zeitschrift für philosophische Forschung. — 1989. — N. 43. — S. 241—264; книгу: Naddaf G. L’origine et l’évolution du concept grec de phusis. — Lewiston, Queenston, Lampeter, 1992. Див. також бібліографії в енциклопедичних статтях, наприклад: Natur / Е.Р. Hager, T. Gregory, A. Maierù, G. Stabile, F. Kaulbach // Historiches Wörterbuch der Philosophie. — Bd. 6. — Stuttgart-Basel, 1984. — S. 421—478; статтю «Nature» П. Обенка в «Encyclopaedia universalis». Про загальну історію поняття природи див.: Lenoble R. Esquisse d’une histoire de l’idée de nature. — Paris, 1969. Див. також блискуче дослідження: Pellicier A. Natura. Etude sémantique et historique du mot latin. — Paris: 1966.
Гомер, Одіссея, X, 303.
Емпедокл, фр. 8; Dumont, р. 176.
Парменід, фр. 10; Dumont, р. 266. Запропонований тут переклад відрізняється від перекладу Дюмона і дотримується інтерпретації Ф. Гайнімана: Heinimann F. Nomos und Phusis. Herkunft und einer Antithese im griechischen Denken des 5.Jahrhunderts. — Darmstadt, 1978. — S. 90.
Будова тіла: Хвороби, II, 3, 55, 3; Перебіг гострих хвороб, 35, 43, 78, 4; Місця в людині, II, 1. — Нормальний стан, природний стан: Про бачення, V, 2; Місця в людині, XVII, 1: про філософський концепт kata phusin. Матерія органу чи його устрій: залози мають пористу «природу»: Гланди, І, 1. Сам організм: Залози, IV, 1 та XII, 2. Результат росту: Хвороби, IV, XXXII, 1: з часом, сім’я стає phusis у вигляді людини.
Платон, Філеб, 28 а 2.
Геракліт, фр. 1; Dumont, р. 146.
Jouanna J. Introduction // Hippocrate L’ancienne médecine / Ed. et tr. J. Jouanna. — Paris, 1990. — P. 85.
Про коагуляцію див. прим. Ж. Жуанни (Hippocrate L’ancienne médecine / Ed. et tr. J. Jouanna… — P. 146).
Гіппократ, Давня медицина, XX, 1.
Див. місце, де йдеться про близькість з Емпедоклом: Hippocrate L’ancienne médecine / Ed. et tr. J. Jouanna… — P. 209, a також: Hippocrate L’ancienne médecine / Ed. et tr. A.-J. Festugière. — Paris, 1948. — P. 60.
Платон, Федон, 96 a 7 — 96 b 4 / Пер. Й. Кобіва.
Платон, Федон, 96 а 7 — 96 b 4 / Пер. Й. Кобіва.
Див. Mansion A. Introduction à la physique aristotélicienne. — Paris, 1945. — P. 84.
Платон, Софіст, 265 c 3
Див. нижче, розділи 17 і 18.
Емпедокл, фр. 23, 73, 87, 96; Dumont, р. 383, 402, 408, 412.
Brisson L. Le Même et l’Autre dans la structure ontologique du Timée de Platon. — Paris, 1974. — P. 35—50.
Аристотель, Про частини тварин, I, 9, 654 b 29.
Аристотель, Породження тварин, II, 6, 743 b 20—25. Про Natura artifex в середньовіччі див.: Modersohn М. «Ніс loquitur Natura». Natura als Lünstlerin. Ein «Renaissance-motiv» im Spätmittelalter // Idea. Jahrbuch der Hamburger Kunsthalle. — 1991. — 10. — S. 91—102.
Див. нижче, розділ 18.
Аристотель, Метафізика, XII, 3, 1070 а 7; Фізика, II, 1, 192 b 20.
Я запозичую цю формулу у В. Янкелевича: Jankélévihtch V. Bergson. — Paris, 1931. — P. 199, який показує, якими були позиції щодо цієї проблеми у Шопенгауера і Берґсона.
Марсіліо Фічіно, Платонівська теологія, IV, 1.
Епіхарм, фр. 4; Dumont, р. 199. Гіппократ, Епідемії, VI, 5, 1; Перебіг гострих хвороб, І, 15.
Аристотель, Про небо, I, 4, 271 а 33; II, 11, 291 b 12.
Аристотель, Породження тварин, II. 6, 744 а 35.
Аристотель, Про частини тварин, II, 16, 659 b 35; III, 1, 662 а 18.
Аристотель, Про частини тварин, II, 9, 655 а 23; III, 2, 663 а 16.
Аристотель, Про частини тварин, IV, 5, 681 а 12.
Кант, Критика здатності судження, Вступ, § V.
Див. блискучу статтю: Romeyer-Dherbey G. Art et Nature chez les stoïciens // La Grece pour penser l’avenir / M. Augé, C. Castoriadis et alii. — Paris, 2001. — P. 95—104
Діоген Лаертський, VII, 7.
Сенека, Про доброчинність, IV, 7.
Див.: Leeuw G. Van der La religion dans son essence et ses manifestations. — Paris, 1970. — P. 142—155.
Пліній Старший, Історія природи, XXXVII, 205.
Див.: Smolak K. Der Hymnus des Mesomedes an die Natur // Wiener Humanistische Blatter. — 1987. — 29. — S. 1—14 (грецький текст, німецький переклад та коментар).
Марк Аврелій, Наодинці з собою, IV, 23, 2 / Пер. Р. Паранька.
Грецький текст: Quandt G. Orphei Hymni. — Berlin, 1955. — S. 10—11. Англійський переклад в: Thomas Taylor the Platonist. Selected Writings / Ed. with introduction by Kathleen Raine and Georg Mills Harper. — Princeton University Press, Bollington Series, LXXXVIII, 1969. — P. 221—223. Грецький текст, італійський переклад і примітки в: Inni Orfici / A cura di G. Ricciardelle. — Milano, Fondazione Lorenzo Valla, 2000. — P. 32—35 (прим. P. 270—279)Б.
Vérilhac A.M. La déesse Physis dans une épigramme de Salamine de Chypre // Bulletin de correspondanse hellénique. — 1972. — P. 427—433.
Овідій, Метаморфози, І, 21: deus et melior [..] natura.
Клавдіан, Про консульство Стиліхона, І, 249Б
Клавдіан, Про консульство Стиліхона, III, 33.
Клавдіан, Про консульство Стиліхона, II, 424.
Curtius E.R. Littérature européenne et Moyen Age latin/ Trad. J. Bréjoux. — Paris, 1986. — Chap. 6, § 4. Див.: Modersohn M. Natura als Göttin im Mittelalter. Ikonographische Studien zu Darstellungen der personifizierten Natur. — Berlin, 1997.
Гомер, Одіссея, X, 306 / Пер. Б. Тена.
Алкмеон Кротонський, фр. 1; Dumont, р. 225.
Гомер, Іліада, XV, 411, говорить про теслю, який перейняв своє ремесло від Афіни. В Гомерівському гімні «Гермесу» (І, 511), Гермес винаходить сірінгу. Відомо, також, про ковальські таланти Гефеста.
Гесіод, Роботи і дні, В. 42—52 / Пер. В. Свідзинського.
Платон, Тімей, 68 d.
Сенека, Природні питання, Комети, IV (VII), 29, 3.
Див. нижче, розділ 11, с. 171—176.
Ціцерон, Нові академічні книги, І, 4, 15.
Лукрецій, Про природу речей, І, 321
Лукрецій, Про природу речей, III, 29—30.
Лукрецій, Про природу речей, І, 71.
Овідій, Метаморфози, XV, 63; Сілій Італік, Пуніка, XI, 187.
Пліній Старший, Історія природи, II, 77.
Про природу речей, І, 321.
Цельс, Про медицину, Передмова, 40. Див нижче, розділ 12, с. 184—185.
Ціцерон, Лукуллу, 39, 122.
Див. нижче, розділ 12, с. 184—185.
Сенека, Природні питання, VII, 30, 4.
Сенека, Природні питання, Про землетруси, VI, 3, 1.
Нарис цієї традиції див.: Schuhl Р.М. Adèla // Annales de la faculté des lettres de Toulouse. — 1995. — N. 1. — P. 86—94; Gernet L. Choses visibles et cheses invisibles // Revue philosophique. — 1956. — P. 79—87.
Анаксагор, фр. В 21 a; Dumont, p. 680.
Див.: Секст Емпірик, Проти логіків, І, § 140.
Див.: Schrijvers Р.Н. Le regard sur l’invisible. Etude sur l’emploi de l’analogie dans l’oeuvre de Lucrèce // Entretiens sur l’Antiquité classique. — T. XXIV. — Vandoeuvre-Genève: Fonation Hardt, 1978. — P. 116—117.
Diller H. OPSIS ADELON TA PHAINOMENA / Hermes. — 1932. — 67. — P. 14—42. Див. також: Regenbogen O. Eine Forschungsmethode antiker Naturwissenschaft // Quellen und Studien zur Geschichte der Mathematik. — 1930. — B 1, 2. — S. 131; Harl M. Note sur les variations d’une formule: OPSIS ADELON TA PHAINOMENA // Recueil Plassart. Etudes sur l’Antiquité grecque offertes à André Plassart par ses collèques de la Sorbonne. — Paris, 1976. — P. 105—117.
Див. Аристотель, Про душу, І, 1, 402 b 20—25. Див.: Düring І. Aristoteles. — Heidelberg, 1966. — S. 572.
Сенека, Природні питання, VII, 30, 4.
Eamon W. Science and the Secrets of Nature. Books of Secrets in Médiéval and Early Modem Culture. — Princeton, 1994.
Festugière A.-J. La Révélation d’Hermès Trismégiste. — T. I. — Paris, 1959. — P. 196.
Див. нижче, розділ 9, с. 120—122.
Паскаль, Фрагмент з Трактату про порожнечу, Pascal В. Pensées et opuscules / Ed. L. Brunschvicg. — Paris, 1974. — P. 78.
Ґасенді, Синтагма, І, 68 b, цит. за: Detel W. Scientia rerum natura occultarum. Methodologische Studien zur Physik Pierre Gassendis. — Berlin, 1978. — S. 65, n. 78.
Див. вище, прим. 8 цього розділу [у електронній версії — прим. 102. — Прим. верстальника.].
Див.: Hadot P. La Citadelle intérieure. — Paris, 1992. — P. 158—159, де цитується Евріпід за: Euripides. Tragoediae / Hgt. A. Nauck. — Leipzig, 1912. — Fr. 890, S. 249. — Bd. III.
Текст можна легко знайти у Євсевія Кесарійського: Eusèbe de Césarée. La Préparation évangélique, ІІІ, 1 / Ed. E. des Places, trad. G. Favrelle. — Paris, 1976. — P. 141 (я цитую переклад зі змінами).
Е. де Пляс небезпідставно приймає в грецькому тексті виправлення saphestera (замість saphestera) Р. Райценштайна: Reitzenstein R. Poimandres. — Leipzig, 1904. — S. 164 (прийняте О. Керном: Kern О. Orphicorum Fragmenta. — Berlin, 1963. — S. 316 та K. Мрасом: Mras K. Eusebius Werke. — BD. VIII, 1. — Berlin, 1954. — S. 106), але він перекладає як ще яснішим, тоді як потрібно було б перекладати прийняте виправлення як ще темнішим.
Про цей текст див.: Pépin J. Mythe et allégorie. — Paris, 1958. — P. 184; Gasel O. De philosophorum graecorum silentio mystico (Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, XVI, 2). — Giessen, 1919. — S. 88—93; Griffiths J.G. Allegory in Greece und Egypt // Journal of Egyptian Archaeology. — 1967. — 53. — P. 79—102; Wehrli F. Zur Geschichte der allegorischen Deutung Homers im Altertum. — Leipzig, 1927 : Buffière F Les mytes d’Homère et la pensée grecque. — Paris, 1956; див. також Le Boulluec A. L’allégorie chez les stoïciens // Poétique. — 1975. — N. 23. — P. 301—321, дуже важлива стаття, що розглядає алегорію стоїків у контексті стоїчної теорії мови.
Bréhier Е. Chrysippe et l’ancien stoïcisme. — Paris, 1951. — P. 201.
Про цей папірус див.: Burkert W. La genèse des choses et des mots. Le papyrus de Derveni entre Anaxagore et Cratyle // Etudes philosophiques. — 1970. — N. 25. — P. 443—455 ; Boyancé P. Remarques sur la papyrus de Derveni // Revue des études grecques. — 1974. — N. 87. — P. 91—110 ; Le papyrus de Derveni / Texte présenté, traduit et annoté par F. Jourdan. — Paris, 2003.
Ксенократ, фр. 15; Heinze.
Аристотель, Рух тварин, 4, 699 b і далі.
SVF, t. II, § 910.
SVF, t. II, § 1074 = Оріген, проти Цельса, IV, 48 / Ed. et trad. M. Borret. — Paris, 1968. — P. 309.
Ціцерон, Про природу богів, І, XV, 41 / Пер. В. Литвинова.
Ціцерон, Про природу богів, III, XXIV, 63 / Пер. В. Литвинова.
Діоген Лаертський, VII, 147.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, 9, 16.
SVF, t. 1, § 538; t. II, § 42, 1008.
Страбон, Географія, X, 3, 9 / Texte établi et traduit par F. Lasserre. — Paris, 1971. — P. 68 (я цитую переклад зі змінами).
Філон, Legum Allegoriae, ІІІ, § 63—68; Бут. 2:10—14.
Goulet R. La philosophie de Moise. Essai de reconstitution d’un commentaire philosophique préphilonien du Pentateuque. =— Paris, 1987.
Бут 18:1—2.
Філон, Questiones in Genesim, IV, 1 ; Mercier et Petit, p. 144—145. Замість того, щоб цитувати вказаний переклад, я віддав перевагу ближчій латинській версії, яка, втім, сама є лише перекладом з вірменської.
Філон, De fuga, § 178—179.
Афоризм цитується також в: De mutatione nominum, § 60.
De mutatione nominum, § 60—76.
С. 63 — про перейменування Аврама на Авраама див. Бут 17:5. — Прим. перекладача.
Філон, De somniis, І, § 6.
Лактанцій, Божественні установи, III, 26, 14. Щодо Модерних (Флоріана, Вольтера) див. статтю «Криниці» в словнику «Grand Robert». Див. також наприклад цитату Ґ. де Мопасана в: Salem J. Democrite. — Paris, 1996. — P. 161, n. 1.
Демокріт, фр. 117; Dumont, р. 873.
Аналогічна формула існує також в «Халдейських пророцтвах», фр. 183 de Places: «Істинне (atekes) в глибині». Див.: Cremer F.W. Die chaldaischen Orakel und Jamblich de mysteriis. — Meisenheim am Glan, 1959. — S. 56, n. 152.
Ціцерон, Лукулу, 10, 32.
Сенека, Природні питання, VII, 32, 4. Див. також: Сенека, Про доброчинність, VII, І, 5.: «прикрита, істина приховується в безодні». Природа та Істина були інтимно пов’язані вже в «Протрептику» Аристотеля, див.: Düring І. Aristotle on ultimate principles from nature and reality // Aristotle and Plato in the Mid-Fourth Century. — Göteborg, 1960. — P. 35—55.
Див. про це: Goulet R. La philosophie de Moïse. — P. 35—37, 544—545.
Філон, De Abrahamo, § 52.
Філон, De Abrahamo, § 200.
Наприклад у Марія Вікторіна, Adversus Arium, II, 3, 49 (Mariu Victorinus. Traités théologiques sur la Trinité / Trad. P. Hadot. — T. I. — Paris, 1960. — P. 404—405).
Філон, De Abrahamo, § 236. Про значення pragma y Філона див.: Hadot P. Sur divers sens du mot pragma dans la tradition philosophique grecque // Concepts et catégories dans la pensée antique / Sous la dir. de P. Aubenque. — Paris, 1980. — P. 309—320, особливо P. 311—312 (те саме див.: Hadot P. Etudes de philosophie ancienne. — Paris, 1998. — P. 61—76, особливо P. 64).
Можна відновити цей пасаж втраченого коментаря Порфирія на «Державу» Платона, порівнюючи «Коментарі до Сновидіння Сципіона Африканського» Макробія (1, II, 3—21 / Ed. et trad М. Armisen-Marchetti. — Paris, 2001; див. примітки в тексті), і «Коментар на Державу» Прокла (Ed. W. Kroll, t. II, p. 105; 23—107, 14; Ed. A.-J. Festugière, t. III, p. 47—50, див. також примітки).
Festugière A.-J. Epicure et ses dieux. — Paris, 1946. — P. 102—103.
Поділ міфів, який міститься у Макробія, хоча і не згадується Проклом, на мій погляд був встановлений Порфирієм (оскільки він спирається на Піфагорові символи та на теогонії Гесіода і Орфея). Макробій говорить про Петронія і Апулея, бо зберігає певну незалежність щодо джерела.
Див. Порфирій, Життя Піфагора, § 42 (Trad. Е. des Places. — Paris, 1982. — P. 55).
Ці тексти взяті з «Коментарів на Сновидіння Сципіона Африканського» Макробія (1, II, 13—16 / Пер. В. Андрушка з незначними змінами). Як ми сказали вище, можна реконструювати цей пасаж втраченого коментаря Порфирія на Державу Платона, порівнюючи текст Макробія з Прокловим «Коментарем на Державу» (t. II, р. 105, 23—107, 14 Kroll ; t. III, р. 47—50 Festugière). Класифікуючи Еннеади Плотина згідно з частинами філософії, Порфирій (Життя Плотина, § 24) розрізняє мораль (І Еннеада), фізику, яка розглядає світ (Еннеади II і III), і душі, тобто Душу світу та індивідуальні душі (IV Еннеада), зрештою вищу теологію, яка розглядає Благо, Інтелект і Душу, що перебувають в умосяжному світі (V—VI Еннеади). Згідно з текстом Макробія нижча теологія стосується Душі світу та індивідуальних душ, тобто онтологічного рівня «IV Еннеади».
Див.: Hadot P. Ouranos, Kronos and Zeus in Plotinus. Treatise against the Gnostics // Neoplatonism and Early Cristian Thought. Esays in Honour of A.H. Armstrong. — London, 1981. — P. 124—137. Див.: Плотин, Трактат 31 (V, 8), 13.
Натяк на афоризм Геракліта.
Макробій, Коментарі на Сновидіння Сципіона Африканського, 1, II, 17 / Пер. В. Андрушка (паралельно: Прокл, Коментар на Державу / Trad. A.-J. Festugière, t. III, р. 50)
Платон, Тімей, 48 с.
Mittelstrass J. Die Rettungder Phanomene. — Berlin, 1962. — S. 129.
Див. визначення Природи у Прокла, Коментар на Тімей / Trad. А.-J. Festugière, t. I, р. 35—40.
Порфирій, Лист Анебону, 12, грецький текст та італійський період: Porfirio. Lettera ad Anebo / A cura di A. R. Sodano. — Napoli, 1958. — P. 25, 1—2. Див.: Pépin J. Mythe et alégorie… — P. 465.
Про різницю між алегоричними методами стоїків та неоплатоніків див.: Bernard W. Zwei verschiedene Methoden der Allegorese in der Antike // Wolfenbütteler Forschungen. — Bd. 75. Die Allegorese des antiken Mythos / Hrsg. H.-J. Horn, H. Walter. — Wiesbaden, 1997. — S. 63—83.
Макробій, Коментарі до Сновидіння Сципіона Африканського, І, II, 20 / Укр. пер.: с. 19. Див. наступний параграф, с. 91.
Плотин, Трактат 38 (VI, 7), 8—14 / Trad. P. Hadot. — Paris, 1988 (див. також Вступ до цього видання, р. 31—36).
Порфирій, Сентенції, § 29 / Hrsg. Е. Lamberz. — Leipzig, 1975. — S. 19.
Я не вдаюся тут до розгляду деталей викладу, який я здійснив у іншому місці (Hadot P. Porphyre et Victorinus. — Paris, 1968. — T. І. — P. 187, 197 n. 7, 332 n. 8) і який дає змогу реконструювати теорію образного тіла у Порфирія. Вже в 1913 році Бідез (Bidez J. Vie de Porphyre. — Gand, 1913. — P. 89 n. 1) окреслив її у загальних рисах. Див. також: Hadot І. Le problème du néoplatonisme alexandrin. — Paris, 1984. — P. 100—101. Розділ 29 «Сентенцій» Порфирія уточнює, що тіло з етеру відповідає розумній душі, сонячне тіло — уяві. Але Сінезій, під впливом Порфирія, твердить, що виображення є першим тілом душі. Для нашого розгляду досить констатувати, що виображення визначається як тіло душі.
Сінезій, Трактат про сни, 5, грецький текст та італійський переклад: Sinesio di Cirene. І sogni / Intoduzione, traduzione et commenta di D. Susanetti. — Bari, 1992. — P. 53.
Sheppard A. The Mirror of Imagination. The Influence of Timaeus 70 e ff. // Ancient Approaches to Plato’s “Timaeus”. Bulletin of Institute of the Classical Studies. University of London. Institute of Classical Studies. — 2003. — Supplément 78. — P. 203—212. Шепард демонструє, що цей образ заснований на уривку 71 е «Тімея».
З приводу Прокла див.: Charles A. L’imagination miroir de l’âme selon Proclus // Le néoplatonisme. Colloque international du CNRS, 1969. — Paris: CNRS, 1971. — P. 241—251.
Макробій, Коментарі…, І, XI, 12 / Пер. В. Андрушка зі змінами, укр. пер.: с. 51. Макробій насправді передає спільну думку неоплатоніків, а отже Порфирія, див. Порфирій, Сентенції, § 29.
Див. вище, параграф 1, с. 17—20.
Грецький текст міститься в: Westerink І.G. The Greek Commentaries on Plato’s Phaedo. — Vol. I. Olympiodoros. — Amsterdam, 1976. — P. 96. Вестерінк вважає, що формула «Виображення у довгих покривалах» могла прийти від якогось кініка (Кратет Фіванський) чи від Тіона Фліунтського. Як би там не було, він повідомляє про можливу близькість з Порфирієм (Сентенції, § 40 / Lamberz, S. 48, 7) де виображення і покривало (kalumma) пов’язані між собою. Про зв’язок між міфом і людською уявою див.: Olympiodore. In Gorgiam. — Leipzig, 1970. — S. 237, 14 ; Westerink I.G. The Greek Commentairies… P. 239, 19.
Див. вище, параграф 2, с. 28. Насправді в «Одіссеї» (V, 43 і далі) Гермес чи розум приходить на допомогу Одіссею, в’язню Кліпсо, але цього разу він не використовує рослини молі, що служить для відвернення прокляття Кіркеї.
Макробій, Коментарі…, І, II, 17 / Укр. пер. с. 18.
L’imagination comme vêtement de l’âme chez Marsile Ficin et Giordano Bruno // Klein R. La forme et l’intelligible. — Paris, 1970. — P. 65—88.
Макробій, Коментарі…, І, II 18—19 / Укр. пер. с. 19.
Ямвліх у «Житті Піфагора» (17, § 75 / Introd., trad. et notes par I. Brisson, A.-Ph. Segonds. — Paris, 1996. — P. 43) також натякає на заборону розголошувати таємниці Елевсинських божеств.
Текст Ґійома де Конша можна знайти в: Dronke P. Fabula. Explorations into the Uses of Myth in Mediaeval Platonism. — Leyden-Koln, 1974. — P. 75.
Raby F.J.E. Nuda Natura and Tweltb Century Cosmology // Spéculum. — 1968. — 43. — P. 72—77.
Див. нижче, параграфи 19 і 22, С. 300—317 і 371—378.
Panofski Е. Essais d’iconologie. — P. 223—233.
Wind E. Mystères païens de la Renaissance. — Paris, 1992. — P. 157—166.
Panofski Е. La Renaissance et ses avant-courriers dans l'art d'Occident. — Paris, 1976. — P. 194—195.
Kemp W. Natura. Ikonographische Studien zur Geschichte und Verbreitung einer Allegorie. — Tübingen, 1973. — S. 19.
Порфирій, Про одухотворення ембріона / Kalbfleisch S. 42, 6; tr. fr. А.-J. Festugière : La Révélation d’Hermès Trismégiste, t. II, p. 277.
Плотин, Еннеади, III, 8, [30], 2, 3—6.
Порфирій, Про одухотворення ембріона / Kalbfleisch S. 42, 6; tr. fr. А.-J. Festugière : La Révélation d’Hermès Trismégiste, t. II, p. 277.
Цікава панорама цієї традиції міститься у: Faivre A. L’imagination créatrice (fonction magique et fonction mythique de l’image) // Revue d’Allemagne. — 1981. — 13. — P. 355—390.
Див. Монтень, Проби, кн. І, розділ XXI «Про силу нашого виображення»; про Парацельса див.: Koyré A. Mystiques, spirituels et alchimistes du XVI siècle allemand. — Paris, 1955. — P. 58; про Д. Бруно див: Klein R. L’imagination comme vêtement de l’âme chez Marcile Ficin et Giordano Bruno… — P. 74 ss; про Я. Бьоме див.: Koyré A. La philosophie de Jacob Boehme. — Paris, 1929. — P. 263; про Новаліса та Баадера див.: Faivre A. L’imagination créatrice… — P. 375—382.
Novalis, Le brouillon général. — Paris, 2000. — § 826. — P. 215: «Виображення є […] позамеханічною силою».
Bacon R. Opus tertium / Ed. Brewer. — London, 1859. — P. 95—96.
Див. Faivre A. L’imagination créatrice…
Goethe. Les affinités électives // Goethe Romans. — Paris, 1954. — I, 11 ; II, 11 — P. 219, 337.
Див. нижче, параграф 10, c. 141—144.
Див.: Koyré A. La philosophie de Jacob Boehme… — P. 214, 218, 481.
Див. вище, параграф 6, с. 83—84.
Макробій, Коментарі до сновидіння Сципіона Африканського, І, II, 20 / Укр. пер. с. 19.
Прокл, Коментар на Державу; Kroll, T. І, S. 107; Festugière, T. III, р. 50. Як демонструє Фестюж’єр (Festugiere, р. 49, n. 3), йдеться про Порфирія.
Таємницю Абідоса коментує Е. де Пляс (див. посилання у наступній примітці, р. 186, n.2). Згідно з давніми єгипетськими традиціями саме в Абідосі, місті у Верхньому Єгипті було поховане тіло Озіріса.
Ямвліх, Єгипетські містерії, VI, 7 / переклад Е. де Пляса зі змінами (Jamblique, Les mystères d’Egypte / Ed. et trad. E. de Places, Paris, 1966, p. 248, 11 ss).
Див.: Cremer F.W. Die chaldaischen Orakel und Jamblich De mysteriis, S. 13, n. 49. Кремер вважає, що такі уявлення виникли під впливом «Халдейських пророцтв».
Порфирій, Про утримання, II, 49.
Переклад найбільшої частини промови можна знайти у Ж. Даґрона: Dagron G. L'Empire romain d’Occident au IV siècle et les traditions politiques de l'hellenisme. Le temoinage de Thémistios // Travaux et Mémoires. Centre des recherches d’histoire et civilisation byzantines. — Paris, 1968. — T. 3. — P. 168—172 (p. 170).
Фемістій, Йовіану з нагоди його консулату, 69, b 3 / Hrsg. Dindorf, 1832, S. 82, 10. Див., також, Промову про релігію, там само, 159 b, S. 194.
Гомер, Іліада, II, 400 / Пер. Б. Тена.
Ідіомний вираз, що відсилає до Платон, Софіст, 226 а, який цитує прислів’я «однією рукою не впіймаєш», що означає: потрібно застосувати для цього усі свої сили.
Платон, Тімей, 28 с.
Латинський текст можна прочитати у Пруденція, Психомахія. Проти Сіммаха / Trad. Lavarenne, Paris, 1963. — P. 110 (Relatio Symmachi, § 10).
Плотин, Еннеади, II, 9 [33], 9, 35.
Юліан, Проти Гераклея, 11ь 216 b—d; Rochefort, р. 59.
Див. також Прокл, Коментар на Державу, Bd. І, S. 81, 12 Kroll ; T. І, р. 97—98 Festugière; а також: Bd. І, S. 84, 26 Kroll ; T. І, р. 101 Festugière.
Юліан, Проти Гераклея, 12, 217 с, р. 60 Rochefort.
Юліан, Промова про Царя-Сонце, 28, 148 а—b, р. 124 Lacombrade.
У Платона (Федр, 265 b) телестична нестяма (посвячення в таїнства) приписується Діонісу.
Див. Hadot І. Die Stellung des neuplatonikers Simplikios zum Verhaltnis der Philosophie zu Religion und Theurgie // Mataphysik und Religion, Akten des internationalen Kongresses vom 13—17 Mârz 2001 in Würzburg / Hrsg. Th. Kobusch, M. Erler. — München-Leipzig, 2002. — S. 325, цитує Гієрокла, Коментар на Золоті Вірші, XXVIII, 26, S. 118, 10 Köhler. В перекладі Маріо Меньє (Hiéroclès, Commentaire sur les Vers d’Or des pythagoriciens, Paris, 1979, p. 330) «телестичний» замінено на «початковий»
Див. Lewy H. Chaidaean Oracles and Theurgy. — Paris, 1978. — P. 252—254.
Юліан, Проти Гераклея, 11, 216 c, p. 61, Rochefort; див. Гермій, Коментар на Федр, р. 87, 6 Couvreur.
Bouyancé P. Théurgie et télestique néoplatoniciennes // Revue de l’histoire de religions. — 1955. — n. 147. — p. 189—209.
Див. Прокл, Коментар на Тімей, t. I, р. 273, 10 Diehl; t. II, p. 117 Festugière. Див. з цього приводу: Hadot I. Die Stellung des neuplatonikers Simplikios… — S. 327.
Див. Liefferinge van C. La Théurgie. Des Oracles chaldaïques à Proclus. — Liège, 1999. — P. 268.
П. Буаянсе в «Неоплатоністській теургії і телестиці» (Op.cit.) вважає, що йдеться про орфічну традицію.
Варон у Августиновому «Граді Божому» (VII, 5); Плотин, Еннеади, IV, 3, [27], 11.
Див. з цього приводу тексти Гієрокла (Коментар на Золоті Вірші, XXVI, 7, 21, 24, S. 113—117 Kölher) перекладені та коментовані І. Адо в: Simplicius. Commentaire sur le Manuel d’Epictète. — Paris, 2001. — P. CLII—CLVI.
Юліан, Проти Гераклея, 12, 217 d, р. 61 Rochefort.
Прокл, Коментар на Державу, Bd. II, S. 108, 18 Kroll ; t. III, р. 51 Festugière.
Ibid., Bd. І, S. 82 Kroll ; t. I, р. 98 Festugière.
Ніцше, По той бік добра і зла, Вступ.
Див. вище, параграфи 4—6.
Seznec J. La survivance des dieux antiques. Essai sur le rôle de la tradition mythologique dans l’humanisme et dans l’art de la Renaissance. — Londre, 1940. Див. критику E. Ґарена: Garin E. Moyen Âge et Renaissance. — Paris, 1969. — P. 56—73.
Chenu M.-D. La notion d’involucrum: le mythe selon les théologiens médiévaux // Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge. — 1955. — n. 22. — P. 75—79. Див. також Dronke P. Fabula… — P. 56, n. 2.
Silvestre B. Commentaire sur Martianus Capella / Publ. E. Jeauneau // Lectio Philosophorum. Recherches sur l’école de Chartres. — Amsterdam, 1973. — P. 40. Див, також, в тому самому творі Е. Жоно параграф «Вжиток поняття integumentum у глосах Ґійома де Конша» (р. 127—192). Див.: Abélard Introductio in Théologiam, І, 19, PL 178, col. 1021—1023.
Платон, Тімей, 22 c.
Jeauneau Е. L’usage de notion integumentum… — P. 155.
Ibid. — P. 152.
Pépin J. La tradition de l’allégorie. — Paris, 1982. — P. 278.
Про ці метафори див.: Curtius E.R. Littérature européenne et Moyen Âge latin / Trad. J. Bréjoux. — Paris, 1986. — Chapitre 16, § 7. Див. також: Блюменберг Г. Світ як книга / Пер. з нім. В. Єрмоленка. — К.: Лібра, 2005. — С. 99—120 (параграф «Узгодження Божих книг»).
Латинський текст є в книзі: Dronke P. Fabula… — S. 74—75.
Wind Е. Mystères païens de la Renaissance… — P. 179, n. 51.
Ibid. — Р. 29—37.
Histoire des religions / Encyclopédie de la Pléiade. — Paris, 1972. — T. II. — P. 96; те саме див.: Hadot P. Etudes de philosophie ancienne… — P. 357.
Див.: Pléthon et le platonisme de Mistra. — Paris, 1956. Про Пліфона і «Халдейських пророків» див.: Tambrun Krasker В. Oracles chaldaïques, recension de Gémiste Pléthon. — Athènes-Paris-Bruxelles, 1955.
Chastel A. Marsile Ficin et l’art. — Paris, 1954. — P. 136—156.
Garin Е. Moyen Âge et Renaissance… — P. 68.
Seznec J. La survivance des dieux antiques… — P. 222.
Див. про це: Lemmi Ch.W. The Classical Deities in Bacon. A Study in Mythological Symbolisme. — Baltimore, 1933.
Тут і далі цитується у перекладі Святослава Гординського — прим. пер.
Див. дуже цікаву статтю: Theiler W. Der Mythos und die Götter Griechenlands // Will W. Horizonte der Humanitas. — Bern, 1960. — S. 15—36 (те саме див.: Theiler W. Untersuchungen zur antiken Literatur. — Berlin, 1970. — S. 130—147), де автор вивчає поему Шіллера у перспективі теорії міфу В. Отто.
Аматус, місто на південному березі острова Кіпр, де містився храм Венери. Тайлер (Theiler W. Der Mythos und die Götter Griechenlands… — S. 34, n. 59) небезпідставно вважає, що Шіллер знайшов цю Венеру у Овідія (Кохання, III, 15, 15: Culte puer puerique parens Amathusia culti / Улюблене дитя [=Амур] і ти, богине Аматусіє, матір цієї дитини»).
Душу приписували тому, що її не мало.
Рамюз у своїй книзі «Розмір людини» (Ramuz C.-F. Taille de l’homme. — Paris, 1935. — P. 34—44) з приводу екскурсії на гору згадує богинь а також німф у гірських струмках так, ніби він їх бачив.
Місяць
Theiler W. Der Mythos und die Götter Griechenlands… — S. 27.
Священна гора, поетичний образ.
Фірмік Матерн, Про помилки язичницьких релігій, III, 2; VIII, і / Ed. R. Turcan. — Paris, 1982. — P. 82—83; 96—97.
Детальніше див.: Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphorologie. — Frankfurt, 1999. — S. 104—105.
Bernauer J. Schöne Welt, wo bist du? Über das Verhältnis von Lyrik und Poetik bei Schiller // Philologische Studien und Quellen. — Berlin, 1995. — Heft 138. — S. 105—117.
Schneider Kl. Die schweigenden Götter. — Hidelsheim, 1966. — S. 1—12; 100—103. Див. також: Borinske K. Die Antike in Poetik und Kunsttheorie. — Leipzig, 1924. — T. II. — S. 199—318 (Antiker Naturidealismus in Deutschland bis Herder); Butler E.M. The Tyranny of Greece over Germany. — Londres, 1935. Я натякаю на цю проблему у своєму вступі до: Bertram Е. Nietzsche. Essai de mythologie. — Paris, 1990. — P. 30.
Гьольдерлін, Хліб і вино, строфа 8.
Див нижче, параграф 21, с. 339—340.
Гьольдерлін, Смерть Емпедокла (перша версія).
Гьольдерлін, Гіперіон.
Див. нижче, параграф 21.
Ціцерон, Нові академічні книги, І, 4, 15. Див. також Тускуланські бесіди, V, 4, 10.
Див нижче, параграфи 12 та 22, с. 185—196, 375—376.
Ціцерон, Нові академічні книги, І, 5, 19.
Гіппократ, Про майстерність, XII, 3, р. 240 Jouanna, з блискучими примітками Жуанни; див.: Gomperz Th. Die Apologie der Heilkunst. — Wien, 1890. — S. 140.
Див.: Liebig J. Francis Bacon von Verulam und die Geschichte der Naturwissenschaften [1863] // Lievig J. Reden und Abhandlungen. — Leipzig, 1874. — S. 233; його цитує Г. Блюменберґ: Blumenberg Y. La légimité des Temps modernes. — Paris, 1999. — P. 439.
Бекон Ф. Новий Органон, І, § 98.
Бут 1:28.
Бекон Ф. Новий Органон, І, § 129.
Кант, Критика чистого розуму, Передмова до другого видання.
Цитується Γ. Блюменберґом: Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphorologie… — S. 45, який не дає жодного посилання на джерело.
Бекон Ф. Новий Органон, І, § 129.
Garin Е. Moyen Âge et Renaissance… — P. 145.
Lenoble R. Histoire de l’idée de nature. — Paris, 1969. — P. 121.
Про історію міфу про Прометея див.: Raggio О. The Myth of Prometheus. Its Survival and Metamorphoses up to Eighteenth Century //Journal of Warburg and Courtauld Institutes. — 1958. — P. 44—62; Duchemin J. Prométhée et ses origins. — Paris, 1974; Trousson R. Le theme de Prométhée dans la literature européenne. — Genève, 1964; на мою думку Ленобль (Lenole R. Histoire de l’idée de nature… — P. 120) застосовує визначення «Прометеєва» до настанови Лукреція помилково. Див. нижче, параграф 12, с. 195—196.
Есхіл, Закутий Прометей, вірш 445—506; Платон, Протагор, 320—322.
Trousson R. Le thème de Prométhée… — P. 115.
Декарт, Дискурсія про метод, VI, § 62.
Lenoble R. Histoire de l‘idée de nature… — P. 323.
Ронсар П. де Гімн Вічності. Присвячується Мадам Маргариті, сестрі короля (Oeuvres complètes. — T. VIII. Les Hymnes (1555—1556) / Ed. par L. Laumonier. — Paris, 1936. — P. 246.
Рільке, Сонети Орфею, І, 3 / Пер. М. Бажана.
Див. нижче, параграф 14, с. 218—219.
Див. Graf F. Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenisticher Zeit. — Berlin, 1974.
Ніцше, Весела наука. Передмова до другого видання.
Ginzburg С. High and Low: The Theme of Forbidden Knowledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuries // Past and Present. — 1976. — 73. — P. 28—41.
Див. нижче, параграф 14, с. 234.
Ginzburg С. High and Low… — P. 40. Гасло взяте у Горація, Послання, І, 2, 40.
Див.: Venturi F. Was ist Aufklärung? Sapere aude! // Rivista storica italiana. — 1959. — 71. — P. 119—130; Utopia and Reform in the Enlightenment. — Cambridge, 1971. — P. 5—9 (їх цитує K. Ґінзбург y згаданій праці).
Втім саме у цьому сенс слів Noli altum sapere апостола Павла (Рим 11:20), який лежить в основі гасла «Не гордись»[1145].
Декарт, Дискурсія про метод, VI, § 61.
Антифон Трагік (кінець V — початок IV ст. до Р.Х.), фр. 4 (Snell В. Tragicorum Graecorum Fragmenta. — Bd. І. — Gôttingen, 1971. — S. 195—196).
Я не знаю жодного сучасного перекладу «Механічних проблем»; критичне вид.: Aristotele ΜΗΧΑΝΙΚΑ / A cura di М.Е. Bottechia. — Padoue, 1982. Див також текст «Математичного зібрання» Паппа Александрійського VIII, 1—2 (цит. за Lloyd G.E.R. Une histoire de la science grecque. — Paris, 1990. — P. 282—283).
Б. Жіль (Gille В. Les mécaniciens grecs. La naissance de la technologie. — Paris, 1980. — P. 222) цитує Belopoiika («Метальні машини») Філона Візантійського (IV, 77, 15).
Див. вище, параграф 9, с. 122—124.
Симплікій, Коментар на Фізику / Bd. 1, S. 4, 8 Diels.
Плутарх, Життя Марцелла, XIV, 10—11.
Gille В. Les mécaniciens grecs… — P. 86.
Reymond A. Histoire des sciences exactes et naturelles dans l'Antiquité gréco-romaine. — Paris, 1955. — P. 98.
Gille В. Les mécaniciens grecs… — P. 54—82; Taton R. La science antique et médiévale. — Paris, 1957. — P. 307—311.
Бібліографію див y Gille B. Les mécaniciens grecs… — P. 72.
Ibid. — P. 170 ss.
Плутарх, Життя Марцелла, XIV, 10—11.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, 90, 20—25.
Dijksterhuis E.J. Die Mechanisierung des Weltbildes. — Berlin-Heidelberg-New York, 1983. — S. 556 (я посилаюсь на вказаний німецький переклад, оскільки вважаю, що нідерландський оригінал, який вийшов у 1950 році, менш доступний французькому читачеві).
Ляйбніц, Монадологія, § 17.
Я запозичую цю метафору з чудової книги Salem J. L’atomisme antique. — Paris, 1997. — P. 9, 11, 222.
Про магічні практики див.: Betz H.D. The Greek Magical Papyri in Translation. Including the Demonic Spells. — Chicago, 1986.
Abt A. Die Apologie des Apuleius von Madaura und die antike Zauberei. — Giessen, 1908.
Августин, Про Трійцю, III, 7, 12—8, 15.
Там само, III, 9, 16.
Августин, Про Град Божий, XXII, 24, 2.
Мудр 11:20.
Августин, Про трійцю, III, 9, 16.
Наприклад в «Коментарі на Євангеліє від Івана», IV, 4, 11 (SC, n. 180, р. 298); див. примітку ad locum перекладача цього тексту Е. Жанно, який цитує численні паралелі.
Тут і далі я використовую свою статтю Hadot P. L’Amour magicien // Revue philosophique. — 1982. — P. 283—292 (передрукована y Ficin M. Commentaire sur le Traité de l’amour ou le Festin de Platon / Publ. S. Matton. — Paris, 2001. — P. 69—81).
Плотин, Еннеади, IV, 4 [28], 40, 21.
Там само, 40, 4.
Там само, 41, 3—5.
Катул, Поезії, 62, 54; Овідій, Любовні елегії, II, 16, 41: «В'яз любить виноградну лозу, виноградна лоза не покине в’яз».
Монік Александр повідомила мені про цікавий текст Ахілла Татія «Левкіппа та Клітофонт» (цит. за фр. пер. П. Ґрімаля, Romans grecs et latins. — Paris, 1958. — P. 891): «Рослини закохані одна в одну, зокрема пальма найбільш схильна закохатися. Розповідають, що є пальми чоловічого та жіночого роду. Пальма чоловічого роду закохана в пальму жіночого роду і якщо пальма жіночого роду виявляється посадженою на певній дистанції, закоханий у неї чахне. Садівник розуміє тоді, що саме засмучує дерево; він піднімається на узвишшя, звідки відкривається весь навколишній край і зазначає напрям, в який схиляється дерево — оскільки воно схиляється завжди в напрямі предмету кохання; коли він відкриває такий предмет, він зараджує тоді хворобі дерева: бере гілку дерева жіночого роду і прищеплює до стовбура пальми чоловічого роду і це повертає життя рослині, а її тіло, що помирало, відновлюється, випрямляється внаслідок радості, якої йому надає поєднання з предметом кохання. Це одруження рослин».
Плотин, Еннеади, IV, 4 [28], 42, 24.
Там само, 42, 25—30.
Там само, 43—16.
Trahit sua quemque uoluptas, Вергілій, Буколіки, II, 65.
Ми віднаходимо тут ту саму ідею, що й у Плотина: магія полягає передусім в природному притягуванні.
Марсіліо Фічіно, Коментар на Бенкет Платона, VI, 10. Мій переклад спирається на два джерела: trad. R. Marcel. — Paris, 1956. — P. 219; trad. P. Laurens. — Paris, 2002. — P. 166—168.
Zintzen C. Die Wertung von Mystik und Magie in der neuplatonischen Philosophie // Rheinisches Muséum fur Philologie, Neue Folge. — 1956. — 108. — S. 91 u.w.
Garin Е. Moyen Âge et Renaissance… — P. 135 ss.
Zambelli P. Il problema délia magia naturalis nel Rinascimento // Rivista di Storia délia Filosofia. — 1973. — 28. — P. 271—296. Див. також: Walker D.P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. — London, 1958.
Асклепій, § 6 / Corpus Hermeticum, t. II, Traités XIII—XVIII, Asclepius, texte établi par A.D. Nock, trad. A.-J. Festugière. — Paris, 1945, CUF, p. 301, 18—19; пор.: Garin E. Moyen Âge et Renaissance… — P. 123; Chastel A. Marsile Ficin et l’art. — Paris, 1954. — P. 60—61.
Chastel A. Marsile Ficin et l’art… — P. 118.
Ibid. — P. 74; Garin E. Moyen Âge et Renaissance… — P. 142.
Марсіліо Фічіно, Коментар на Бенкет, VI, 10, 82 v; р. 220 Marcel : «Quemadmodum inagricultura, natura segetes parit, ars preparat». Пор. Chastel A. Marsile Ficin et l’art… — P. 73.
Prost A. Les sciences et les arts occultes au XVI siècle. Corneille Agrippa, sa vie et ses oeuvres, I—II, Paris, 1881—1883.
Агріппа Нетесгаймський, Про таємну філософію. Книга третя / Ed. V. Perrone Compagni. — Leyden, 1992. — P. 414. Див.: Nauert Ch. Agrippa et la pensée de la Renaissance. — Paris, 2002. — P. 236.
Eamon W. Science and the Secrets of Nature… — P. 211.
Див. вище, параграф 3, с. 50—51.
Див. у збірнику досліджень під назвою «Світло і Космос» (Lumière et Cosmos. Cahiers de l’Hermétisme. — Paris, 1981. — P. 191—306) статті A. Февра «Magia naturalis» і «Тіні, Проблиск і Світло у Франца фон Баадера», так само як тексти Ф.К. Етінґера і Ґ.Ф. Рьослера, коментовані Февром
Bacon R. De mirabili potestate artis et naturae. — Paris, Simon Colin, 1542, fol. 37 recto.
Ibid. — fol. 42—45.
Blumenberg H. La légitimité des Temps modernes… — P. 428.
Bréhier E. Histoire de la philosophie. — Paris, 1991. — T. 1. — P. 619.
Bacon R. Opus Maius / Ed. J.H. Bridges. — Oxford, 1897—1900. — T. II. — P. 221. Пор.: Carton R. La synghèse doctrinale de R. Bacon. — Paris, 1924. — P. 94. Див. також роздуми E. Ґарена про Р. Бекона: Garin Е. Moyen Âge et Renaissance… — P. 23—25.
Taton R. La science antique et médiévale. — Paris, 1994 (reimpr.). — P. 637—638. В цій книзі на c. 607 можна знайти резюме «Епістоли про магнетизм», написане П. де Марікуром (він же Петрус Переґрінус) «в 1269 під стінами Лучери (можливо він перебував там як військовий інженер Карла Анжуйського)»: «Для П’єра де Марікура саме цілісність небесної сфери діє на цілісність магнітної стрілки». Див.: Radelet de Grave R, Speiser D. Le De magnete de Pierre de Maricourt / Trad. et commentaire dans Revue d’Histoire des sciences. — 1975. — P. 193—234.
Gille B. Les ingénieurs de la Renaissance. — Paris, 1967. — P. 126.
Ibid. — P. 126—135.
Dijksterhuis E.J. Die Mechanisierung des Weltbildes… — P. 284.
Taton R. La science antique et médiévale… — P. 595 ss.
Гіппократ, Про мистецтво, XII, 3; р. 240 Jouanna.
Див. вище, параграф 9, с. 120—122.
Див.: Lloyd G.E.R. Une histoire de la science grecque… — P. 193—196.
Про медичні експерименти див.: Grmek M.D. Le chaudron de Médée. L’Expérimentation sur le vivant dans l’Antiquité. — Paris, 1997.
Lloyd G.E.R. Une histoire de la science grecque… — P. 328—331.
Ibid. — P. 359.
Grmek M.D. Le choudron de Médée… — P. 22; Tsouyopoulos N. «Die induktive Méthode und das Induktionsproblem in der griechschen Philosophie // Zeitschrift für allgemeine Wissenschaftstheorie. — 1974. — 5. — S. 94—122.
Бекон Ф., Новий Органон, І, § 85.
Bacon F. Du progrès et de la promotion des avoirs / Tr. Fr. M. Le Doeuff. — Paris, 1991. — P. 133.
Див. вище, розділ 10, c. 138—141.
Бекон Ф., Новий Органон, І, § 109.
Бекон Ф., Новий Органон, І, § 98.
Див. вище, розділ 9, с. 120—123.
Bacon F. La Nouvelle Atlantide / Tr. Fr. M. Le Doeuff. — Paris, 1995. — P. 119. (В. Імон блискуче показав усе історичне значення Беконового проекту у розділі 9 своєї книги: Eamon Z. Science and the Secrets of Nature…).
Bacon F. La Nouvelle Atlantide… — P. 119—129.
Merchant С. The Death of Nature. — San Francisco, 1990. — P. 182—183.
Ibid. — P. 180—186.
Лист Ріве від 12 березня 1644 року, див.: Lenoble R. Mersenne ou le naissance du m&canisme. — Paris, 1943. — P. 342.
Lenoble R. Histoire de l’idée de nature… — P. 310—312.
Див. вище, розділ 9, c. 128—129, та нижче, розділ 18, с. 277—283.
Див. вище, розділ 10, с. 150—152.
La Rochelle, 1563 / Ed. critique par Keith Cameron, Genève, 1988.
Див. нижче, розділ 12, с. 196—197.
Див. нижче, розділ 14.
Декарт, Дискурсія про метод, VI, § 77.
Бекон Ф., Новий Органон, І, § 61; Декарт Р., Дискурсія про метод, І, § 3. Міттельштрас (Mittelstrass J. Die Rettung der Phànomene. — Berlin, 1962. — S. 199, n. 314) натякає на цей аспект механістичної революції.
Див. вище, розділ 10, с. 149—153.
Декарт, Принципи філософії, IV, § 203.
Наприклад Кеплер у «Mysterium Cosmographicum» 16 С, у фр. пер. Сеґонда «Таємниця світу»: «Бог виміряв усі речі як архітектор-людина» (Paris, 1984. — Р. 13; див. також примітку Сеґонда); Ляйбніц, Монадологія, § 87.
Вольтер, Інтриги. Їх можна прочитати з примітками самого Вольтера у виданні: Voltaire. Oeuvres complètes / Ed. M. Beuchot. — Paris, 1834. — T. XIV, vol. III, Poésies. — P. 261.
Лукрецій, Про природу речей, V, 96; Калкідій, Коментарі на Тімей, § 146, § 299, латинський текст див.: Plato Latinus. — T. IV. Timaeus a Calcidio translatus commentarioque instructus / Ed. J.H. Waszink. — London-Leyder, 1962. — P. 184, 19; 301, 19. Для Лактанція (Божественні установи, IV, 6, 1) Бог є machinator mundi. Про метафору машини див.: Blumenberg Н. Paradigmen zu einer Metaphorologie. — Frankfurt, 1998. — S. 91—96.
Oresme N. Le livre du Ciel et du Monde, II, 2 / Ed. by A.D. Menut and A.J. Denomy, tr. With an introduction by A.D. Menut. — Madison, Milwaukee and London, 1968. — P. 282, line 142. Про метафору годинникаря див.: Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphorologie… — S. 103—107.
Monantholius H. Aristotelis Mechanica. Grauce emendata, Latine facta. — Paris, 1599. — Epistole dedicatoria, fol a III r.
Calilée. L’essayeur / Tr. fr. C. Chauviré. — Paris, 1980. — P. 141;
Baillet A. Vie de Descartes. — Paris, 1691. — T. II. — P. 352.
Паскаль Б. Фрагмент трактату про порожнечу / Brunschvicg, р. 78.
Див. нижче, параграф 19, с. 311—317.
Кеплер, De macula in sole observata, цит. за: Blumenberg H. La légitimité des Temps modernes… — P. 329, n. 2.
Див. розділ, присвячений Левенгуку в: Rostand J. Esquisse d’une histoire de la biologie. — Paris, 1945. — P. 9—21.
Arcana Naturae detecta, ab A. Van Leeuwenhoek. — Delphis Batavorum: H. Crooneveld, 1695.
Eamon W. Science and the Secrets of Nature… — P. 296—297.
Бекон Ф. Новий Органон, II, § 52.
Декарт, Дискурсія про метод, VI, § 61 / Alquié, р. 634.
Мудр 11:20
Августин, Про град божий, XII, 19.
Плутарх, Застільні промови, VIII, 2, 1, 718 b—с.
Наприклад Вольтер говорить про «вічного геометра» у своїх примітках до сатири «Інтриги»: «Той, кого Платон називав вічним геометром» (Ор. cit., р. 262). Див. нижче, с. 421 (В електронній версії — розділ Бібліографічний додаток. — Прим. верстальника).
Див.: Leibniz. De rerum originatione radicali // Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhilm Leibniz / Hrsg. C.I. Gerhardt. — Bd. VII. — Berlin, 1890. — S. 304: «В радикальному творенні (originatione) речей діє божественний математик».
Lenoble R. Histoire de l’idée de nature… — P. 323.
Див. нижче, c. 174—176, з приводу теологічного волюнтаризму (В електронній версії — параграф 6 Божественна таємниця розділу 11. — Примітка верстальника).
Див. вище, с. 164—165 (В електронній версії — параграф 3 Механістична революція XVII ст. розділу 11. — Примітка верстальника).
Декарт, Принципи філософії, IV, § 204 / Alquié, р. 521.
Там само.
Див. нижче, параграф 13, с. 210—215.
Декарт, Принципи філософії, IV, § 205: «certa moraliter, hoc est quantum sufficit ad usum vitae, quamvis, si ad absolutam Dei potentariam referantur, sint incerta» (цит. за: Oeuvres de Descartes / Ed. Ch. Adam, P. Tannery. — Paris, 1964. — T. VIII. — P. 327).
Повідомляючи мені про цінні вказівки, що містяться в рукописі, який він готує до видання, і у перекладі «Єдинородного» Макарія Магнезійського — християнського твору, завдяки якому можна реконструювати частину антихристиянської аргументації Порфирія.
Гален, De usu partium, XI, 1—4, грецький текст та латинський переклад: Galenos. Opera Omnia / Hrsg. C.G. Kühn. — Leipzig, 1821—1833. — Bd. III. — S. 905—906. Веронік Будон (Boudon V. Galien et le sacré // Bulletin de l’Association Guillaume Budé. — décembre 1988. — P. 334) розглядає текст у контексті настанови Галена щодо священного.
У Макарія Магнезійського, Єдинородний, IV, 24, 5 та Дідіма Сліпця, Коментар на Книгу Іова, X, 3, текст папірусу з Тури (Hrsg. U. Hagedorn, D. Hagedorn, L. Koenen. — Bonn, 1968. — S. 280). Див. фр. 94 збірника Гарнака (Harnack A. von. Porphyrios Contra Christianos. Abhandlungen der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse. — Berlin, 1916. P. Ґуле сигналізує, що ту саму доктрину можна знайти вже в Природній історії Плінія Старшого: «Він не може зробити так, щоб двічі по десять не було двадцять» (II, 27).
Descartes. Oeuvres philosophiques, T. І, p. 259—260 Alquié.
Mersenne М. Questions théologiques. — Paris, 1634. — P. 11, цитується за Lenoble R. Mersenne ou la naissance du mécanisme… — P. 357. Див. нижче, параграф 20, c. 325—326.
Див. вище, c. 172 (В електронній версії — параграф 6 Божественна таємниця розділу 11. — Примітка верстальника).
Dijksterhuis E.J. Die Mechanisierung des Weltbildes, IV, § 162, S. 429. Про цю настанову див. нижче, параграф 13, с. 220—221 (з приводу Озіандера).
Сенека, Природні питання, Комети, VII, 29, 3.
У своїй статті «Таємниці Бога, Природи і Життя» Евелін Фокс Келлер у дуже цікавий спосіб продемонструвала, що в XVI та XVII століттях таємниці природи та життя становлять царину таємниць, що розглядались як жіночі, на противагу божественним таємницям, що розглядались як чоловічі (Keller Е.F. History of the Human Science. — 1990. — n. 3. — P. 229—230).
Паскаль Б. Думки, § 1001 Лафюма / Пер. А. Перепаді, О. Хоми.
Dijksterhuis E.J. Die Mechanisierung des Weltbildes, IV, § 330, P. 549.
Цитується A. Койре (Koyré A. Du monde clos à l’univers infini. — Paris, 1973. — P. 336), де можна знайти цікавий аналіз цієї еволюції.
Blumenberg H. La légitimité des Temps modernes… — P. 162.
Correspondance Leibniz-Clarke / Présentée par A. Robinet. — Paris, 1957. — P. 90.
Merchant C. The Death of Nature. Women, Ecology and the Scientific Révolution. — New York, 1980.
Декарт, Трактат про світ, VII // Descartes. Oeuvres philosophiques / Ed. F. Alquié. — T. I. — Paris, 1963. — P. 349.
Boyle R. A Free Inquiry into the Vulgarly Received Notion for Nature (London, 1686) // The Works of the Honorable Robert Boyle / Ed. Th. Birch. — London, 1772. — T. V. — P. 174.
Див. нижче, параграф 18, с. 280—283.
Див. нижче, параграф 19, с. 311—317.
Див. вище, параграф 9, с. 126—127.
Про осуд, а також про реабілітацію цікавості, див.: Blumenberg H. La légitimité des Temps modernes… — P. 257—518.
Див. вище, параграф 9, c. 118.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, 88, 36.
Сенека, Про доброчинність, VII, 1, 5—6.
Епікур, Головні думки, XI // Epicure. Lettres, maximes, sentences / Intr., tr. fr. Et notes par J.-F. Balaudé. — Paris, 1994. — P. 201.
Філон, De migratione Abrahami, § 134.
Ibid., § 136.
Августин, Сповідь, X, 35, 54. Про осуд Августином цікавості, див.: Blumenberg H. La légitimité des Temps modernes… — P. 353—371.
Див. вище, параграф 11, c. 169—171.
Ксенофонт, Спогади, І, 1, 15.
Див. вище, параграф 3, с. 46—47.
Згідно з М.Д. Грмеком (Grmek M.D. Le chaudron de Médée… — P. 65), Аристотель «був переконаний, що реалізація штучних умов поміщує факт поза нормою, позбавляє подію її природи. Якщо й можна підстерегти природу, то вирвати у неї таємниці шляхом примусу не можна». Але я не бачу на якому конкретно тексті ґрунтується таке твердження.
Цельс, Про медицину, Передмова, § 40 / р. 134 Serbat. Про проблему вівісекції див.: Grmek M.D. Le chaudron de Médée… — P. 135—140; Deuse W. Celcus im Prooemium von «De Medicina»: Romische Aneignung griechischer Wissenschaft // Aufstieg und Niedergang der rdmischen Welt. — II, 37, 1. — Berlin-New York, 1993. — S. 819—841 де можна знайти багату бібліографію.
Овідій, Метаморфози, І, 137—142 / Пер. А. Содомори.
Сенека, Про доброчинство, VII, 1, 6: Природі нічого ховати з того, що може зробити нас щасливими. Див.: Пліній Старший, Природна історія, XXXIV, 1.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, СХ, 10—11 / Пер. А. Содомори.
Там само, ХС; про Посідонія див. нижче, с. 189—190 (В електронній версії — параграф 3 Примітивізм розділу 12. — Примітка верстальника).
Див. нижче, параграф 14, с. 219—226.
Пліній Старший, Природна історія, XXXIII, 2—3; див. також II, 158. Ця критика гірничої діяльності знайде відгук за доби Відродження, наприклад у Спенсера, див.: Kendrick W.M. Earth of Flesh, Flesch of Earth: Mother Earth in the Fairie Queene // Renaissance Quarterly. — 1974. — 27. — P. 548—553. K. Мечент (Merchant C. The Death of Nature… — P. 29—41) аналізу ці тексти Античності та доби Відродження в контексті першого розділу своєї книги «Природа як особа жіночої статі».
Пліній Старший, Природна історія, XXXVI, 1—8.
Там само.
Латинський текст з англійським перекладом можна знайти у: Duff J.W., Duff А.М. Minor Latin Poets. — London-Cambridge (Mass.), 1945. — P. 82—383 (вірш 250 і далі).
Lovejoy А.О., G. Boas Primitivism and Related Ideas in Antiquity. Baltimore, 1935; Vischer R. Das einfache Leben. — Gottingen, 1965.
Емпедокл, фр. 126; Dumont, p. 427.
Овідій, Метаморфози, І, 89. На цю тему див.: Brisson J.-P. Rome et l’âge d’or. De Catulle à Ovide, vie et mort d’un mythe. — Paris, 1992.
Лукрецій, Про природу речей, II, 1122—1174.
Сенека, Природні питання, III, 30, 1—7.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, СХ. Про цей лист див.: Chaumartin F.R. Sénèque, lecteur de Posidonius // Revue des études latines. — 1988. — 66. — P. 21—29.
Діоген Лаертський, VI, 44.
Діон Хризостом, Промови, VI, 25 / LCL, n. 257, ed. by J.W. Cohoon. — T. І. — Cambridge (Mass.)-London, 1971. — P. 262—263; фр. переклад: Paquet L. Les cyniques grecs. — Paris, 1982. — P. 283.
Kore Kosmou, 44–46 // Corpus Hermeticuin. — T. IV / Ed. A.D. Nock, tr. fr. A.-J. Festugière. — Paris, 1954. — P. 15.
Мом як втілення сатири постає, наприклад, у Платоновій «Державі» (487 а) чи у «Трагічному Юпітерові» Лукіана, де він пояснює богам, що їм не варто дивуватися, коли люди сумніваються в їх існуванні, оскільки вони дозволяють несправедливості панувати на землі.
Kore Kosmou, 44–46 // Corpus Hermeticum. — T. IV / Ed. A.D. Nock, tr. fr. A.-J. Festugière… — P. 15.
Латинський текст і переклад у: Hygin. Fables / Ed. I.-Y. Boriaud. — Paris, 1997. — CCXX. — P. 145.
Гайдегер M. Буття і час, § 42.
Agrippa von Nettesheim. De incertitudine et vanitate omnium scientiarum et artium. — Antwerpen, 1530; De l’incertitude aussi bien que de la vanité des sciences et des arts / Tr. fr. Gueudeville. — Leyde, 1726. Є також недавній німецький переклад: Güpner G. Über die Fragwürdigkeit und Nichtigkeit der Wissenschaften, Künste und Gewerbe. — Berlin, 1993.
Дідро Д. Думки про інтерпретацію Природи, § VI // Diderot D. Oeuvres philosophiques / Ed. P. Vernière. — Paris, 1964. — P. 182.
Руссо Ж.-Ж. Промова про науки та мистецтва // Ed. F. Bouchardy. — Paris, 1964. — P. 39.
Руссо Ж.Ж. Про суспільну угоду (1-а версія) // Rousseau J.-J. Du contrat social / Ed. R. Derathé. — Paris, 1964. — P. 105. Див. Lovejoy A.O. Essays on the History of the Ideas. — Baltimore, 1948. — The supposed Primitivism of Rousseau. — P. 34, n. 27; Blumenberg H. La légitimité des Temps modernes… — P. 477—478.
Руссо, Про суспільну угоду // Ibid. — P. 110.
Кант, Антропологія; tr. fr. М. Foucault. — Paris, 1984. — P. 165.
Лукрецій, Про природу речей, V, 958.
Див.: Manuwald В. Der Aufbau der lukrezischen Kulturentstehungslehre. — Wiesbaden, 1980. Див. також: Boyancé P. Lucrèce et l’épicurisme. — Paris, 1953. — P. 254—261.
Лукрецій, про природу речей, V, 1425—14280 / Пер. А. Содомори.
Руссо Ж.-Ж. Промова про науки та мистецтва; р. 42 Bouchardy.
Див. нижче, параграф 20.
Ґьоте, Фауст, І / Пер. М. Лукаша.
Ґьоте, Максими та розмірковування, § 498; НА, Bd. 12, S. 434. Див. також § 617 (S. 449), де він дає образ камери тортур.
Ibid., § 469; НА, Bd. 12, S. 430.
Idid., § 664; НА, Bd. 12, S. 458.
Goethe J.W. Gedichte in zeitliche Folge. — Frankfurt, 1978. — S. 67, цит. за фр. пер. П. Кіє в: Cassirer Е. La philsophie des Lumières. — Paris, 1966. — P. 332.
З цього приводу я відсилаю читача до чудового вступу, який Катрін Шевалі написала до перекладу В. Гайзенберґа (Chevalley С. Introduction // Heisenberg W. La nature dans le physique contemporaine. — Paris, 2000), у якому вона порівнює настанову Гайдеґера з настановою фізика В. Гайзенберґа.
Гайдеґер М. Питання про техніку // Heidegger М. Essais et conférences. — Paris, 1958. — P. 20.
Chevalley C. Op. Cit. — P. 106.
Див. нижче, параграф 17, c. 272—278.
Heisenberg W. La nature dans le physique contemporaine… — P. 136—137.
Платон, Тімей, 68 d.
На цю тему див.: Hadot P. Physique et poésie dans le Timée de Platon // Revue de théologie et de philosophie. — 1983. — n. 113. — P. 113—133, те саме: Hadot P. Etudes de philosophie ancienne… — P. 277—305.
Платон, Крітій, 106 a.
Claudel P. Art poétique. — Paris, 1946. — P. 62.
С. 203 — фр. слово connaissance «пізнання» можна прочитати як co-naissance «спів-народження». — Прим. перекладача.
Eikôs logos: Тімей, 29 c, 30 b, 38 d, 40 e, 55 d, 56 a—b, 57 d, 59 d, 90 e; eikôs muthos: Тімей, 29 d, 59 c, 68 d. Див. Witte B. Der eikôs logos in Platos Timaios. Beitrag zur Wissenschaftsmethode und Erkenntnistheorie bei dem späten Plato // Archiv für Geschichte der Philosophie. — 1964. — n. 46. — S. 1—16; Howald E. Eikôs logos // Hermes. — 1922. — n. 57. — P. 63—79; Brisson L. Platon, les mots et les mythes. — Paris, 1982. — P. 161—163.
Cornford F.M. Plato’s Cosmology. — London, 1937. — P. 30.
Ibid. — Р. 29, наприклад Ксенофан, фр. 35, Dumont, р. 123: «Розглядайте такі вигадки, що мають схожість з істиною».
Платон, Тімей, 29 с.
Там само, 59 c—d.
Аристотель, Поетика, 8, 1451 b.
Декарт, Дискурсія про метод, V, § 42 / Alquié, р. 615.
Descartes. Discours de la méthode / Texte et commentaire par E. Gilson. — Paris, 1939. — P. 391.
Mittelstrass J. Die Rettung der Phänomene… — S. 111.
Див. вище, параграф 11, c. 171—172.
Прокл, Коментар на Тімей / T. II, р. 66—67 Festugière.
Платон, Тімей, 27 d.
Brisson L., Meyerstein F.W. Inventer l’Univers. Le problème de la connaissance et les modèles cosmologiques. — Paris, 1991.
Див. вище, параграф 9, c. 170.
Див. вище, параграф 11, с. 154—156.
Симплікій, Коментар па Фізику / Bd. II, S. 18, 29—34 Diels.
Прокл, Коментар на Тімей / T. III, р. 160 Festugière.
С. 208 — антиподами у античні часи називали гіпотетичні території на протилежній Ойкумені стороні Землі; можливість проживання на них ставилось під сумнів з огляду на фізичні та кліматичні умови. — Прим. перекладача.
Ціцерон, Лукуллу, 39, 122.
Страбон, Географія, II, 3, 9.
Марк Аврелій, Наодинці з собою, V, 10 / Пер. Р. Паранька.
[Гален] Introductio sive medicus / Bd. XIV, S. 684 Kühn.
Наприклад, Прокл, Коментар на Тімей / T. II, р. 215 Festugière: вивчення світу може бути лише ймовірним дискурсом (eikotologia).
С. 210 — теорії ексцентриків та епіциклів були покликані пояснити нерівномірність руху небесних тіл довкола нерухомої Землі в межах геоцентричної моделі, такої, наприклад, як модель Птолемея. Теорія ексцентриків полягала у тому, що небесні тіла обертаються довкола центру, який не збігається з положенням Землі в космосі. Теорія епіциклів передбачала, що небесні тіла рухаються по малим колам — епіциклам, центри яких своєю чергою рухаються довкола Землі по великим колам — деферентам. Завдяки теоріям ексцентриків та епіциклів була досягнута висока точність розрахунку руху небесних тіл в межах геоцентричної системи, однак ця точність вимагала складних математичних моделей, оскільки небесні тіла відповідно до цих теорій рухались складними траєкторіями. — Прим. перекладача.
Там само / р. 212 Festugière.
Епікур, лист Піфоклу, 86—87; Лист Геродоту, 78—80. Див. пояснення Ж.-Ф. Балоде: Balaudé J.-F. Epicure, Lettres, maximes, sentences… — P. 102, 107.
Лукрецій, Про природу речей, V, 526—533 / Пер. А. Содомори.
Mittelstrass J. Die Rettung der Phänomene… — S. 16.
Пліній Старший, Природна історія, II, 77.
Див. з цього приводу дуже важливий текст Симплікія: Коментар на Фізику / Bd. І, S. 292 Diels, англійський переклад якого можна знайти в: Simplicius. On Aristotle Physics, II, 2 / Tr. B. Fleet. — London, 1997. — P. 47.
Симплікій, Коментар на Трактат про небо Аристотеля / S. 32 Heiberg.
Озіандер (= А.Гоземан, 1498—1552), Ad lectorim, de hypothesibus huius operis // Copernic. Des révolutions des orbes célestes / Ed. et tr. A. Koyré. — Paris, 1934. — P. 28—31.
Див. вище, параграф 11, c. 176.
Див.: Blumenberg H. Die Genesis der Kopernikanischen Welt. — Frankfurt, 1975. — S. 347.
Ibid. — S. 350.
Mittelstrass J. Die Rettung der Phânomene… — S. 219.
Див.: Blumenberg H. Die Genesis der Kopernikanischen Welt… — S. 350, n. 4, де цитуються листи Кеплера до Гейдона, літо 1605 року, та до Фабриція, 10 листопада 1608.
Newton І. Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, L. III. — Cambridge, 1726. — Scholium generale, p. 530, 12—14 [Ed. A. Koyré, I.B. Cohen, T. II. — Cambridge (Mass.), 1972. — P. 764]. Див. Mittelstrass J. Die Rettung der Phànomene… — S. 262.
Сенека, Природні питання, VII, 29, 3.
Там само, VII, 32, 4.
Плутарх, Про допитливість, 5, 517 d.
Арат, Явища, вірші 766—772.
Філон, De specialibus legibus, IV, § 51.
Про метафору сили істини див.: Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphofologie. — Francfort, 1998. — S. 14—22.
Філон, De specialibus legibus, I, § 322.
Ідею наукового прогресу в античній літературі вивчав Б. Майснер: Meissner В. Die technologische Fachliteratur der Antike. Struktur, Überlieferung und Wirkung technischen Wissens in der Antike (ca 400 v. Chr. — ca 500 n. Chr.). — Berlin, 1999.
Ксенофан, фр. В XVIII / Dumont, p. 119. Твір Ж. Дельвая на цю тему (Delvaille J. Esssai sur l’histoire de l’idée de progrès. — Paris, 1910) не втратив своєї цінності.
JouannaJ. Notice // Hipocrate. L’ancienne médecine… — p. 40.
Есхіл, Прометей, вірші 445—470.
Евріпід, Благальниці, вірш 202—215.
Софокл, Антігона, вірш 332 і далі.
Манілій, Астрономіка, І, 79 і далі.
Лукрецій, Про природу речей, V, 1448.
Аристотель, Метафізика, І. 2, 982 b 23.
Див. вище, параграф 12, с. 185—197.
Діоген Лаертський, Про життя, вчення та висловлювання видатних філософів, VII, 135—136.
Сенека, Природні питання, VII, 30, 5.
Лактанцій, De ira, 13 (SVF, t. II, § 1172).
Сенека, Природні питання, VII, 30, 6.
Клеант, SVF, t. I, § 538; Хрісіпп, в: Плутарх, Суперечності стоїків, 9, 1035 а // Les stoïciens / Textes traduits par E. Bréhier, édités sous la dir. de P.-M. Schuhl. — Paris, 1962. — P. 96; див. Reinhardt K. Poseidonios über Ursprung und Entartung. — München, 1921. — S. 77; Boyancé P. Sur les mystères d’Eleusis // Revue des études grecques. — 1972. — n. 75. — P. 469. Див. також: Плутарх, Про спокій душі, 20, 477 d.
Сенека, Природні питання, VII, 30, 1.
Там само, VII, 25, 4.
Ціцерон, Лукуллу, 5, 15.
Сенека, Природні питання, VI, 5, 2—3; VII, 25, 3—5.
Пліній Старший, Природна історія, II, 62.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, 45, 4.
Сенека, Природні питання, VII, 25, 5.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, 45, 4.
Сенека, Природні питання, VII, 30, 5; у цій фразі слово mundus використовується у двох різних значеннях: воно означає передусім всесвіт, а згодом і людськість.
Див. вище, параграфи 10 і 11, с. 149—152 і 155.
Бекон P. De viciis contractis in studio théologie // Opéra hactenus inedita Rogeri Baconi / Ed. R. Steele, fasc. I. — 1909. — P. 5.
Цитується В. Імоном: Eamon W. Science and the Secrets of Nature… — P. 273.
Див. вище, с. 157.
Бекон Ф. Новий Органон, І, § 109.
Бекон P. De viciis contractis… — р. 5.
Прісціан, Institutiones Grammaticae, Epist. Dédie. 1 / Hrsg. Hertz. — Leipzig, 1855. — S. 1, 7. Див.: Jeauneau E. Lectio Philosophorum. Recherches sur l’école de Chartres… — P. 359.
Bruno G. Le souper des cendres / Trad. Y. Hersant // Gruno G. Oeuvres complètes. — T. II. — Paris, 1994. — P. 56.
Це уявлення потужно змінює дуже живу в середньовіччі тему карликів (Модерні), що стоять на плечах гігантів (Давні), див.: Jeauneau Е. Nains et géants // Entretiens sur la Renaisance du XII siècle / Sous la direction de M. De Gandillac et d’E. Jeauneau. — Paris, 1968. — P. 21—38; Nani gigantium humeris insidentes. Essai d’interprétention de Bernard de Chartres // Vivarium. — 1967. — n. 5. — P. 79—99 (те саме див.: Jeauneau E. Lectio Philosophorum. Recherches sur l’école de Chartres… — P. 51—72.
Michelet J. Journal, 30 mars 1842. — T. I. — Paris, 1959. — P. 393.
42 Бекон Ф. Новий Органон, І, § 84.
Див. Le Doeuff М. Introduction // Bacon F. La Nouvelle Atlantide. — P. 59, n. 70.
Паскаль Б. Фрагмент Трактату про порожнечу; Brunschvicg, р. 76—79.
Про цю проблему див.: Blumenberg H. Wahrheit, Tochter der Zeit? // Lebenszeit und Weltzeit. — Frankfurt, 1986. — S. 153—172; див. також: Gentile G. Veritas filia tempori // Gentile G. Giordano Bruno e il pensiero del Rinascimento. — Firenze, 1925. — P. 227—248.
Гіппократ, Давня медицина, II, 1; Jouanna, р. 119, 14.
Аристотель, Нікомахова етика, І, 7, 1098 а 20—24.
Dirlmeier F. Aristoteles, Nikomachische Ethik. — Berlin, 1983. — S. 260—281.
Платон, Держава, 376 e.
Платон, Закони, 768 c—770 b.
Лукрецій, Про природу речей, V, 1448—1450 / Пер. А. Содомори. Мені здається що Р. Ленобль (Lenoble R. Histoire de l’idée de nature… — P. 120—130) перебільшує оригінальність Лукреція. Див., наприклад, з приводу теорії походження цивілізації Лукреція: Manuwald В. Der Aufbau der lukrezischen Kulturentstehungslehre. — Wiesbaden, 1980.
Sophocle. Hipponous, fragm. 301 // Pearson A.C. The Fragments of Sophocles. — Cambridge, 1917. — T. I. — P. 217; див. Авл Геллій, Аттичні ночі, XII, 11, 6.
Софокл, Аякс, вірш 646—647. Про ілюстрацію цього мотиву у період XVI—XVIII ст. див.: Saxl F. Veritas filia temporis // Philosophy and History, essays presented to Ernst Cassirer / Ed. by R. Klibansky, H.-J. Paton. — New York-London, 1936. — P. 197—222. Більшість з цих ілюстрацій стосуються першої інтерпретації (час розкриває таємниці та помилки). Див. також: Panofsky Е. Essais d’iconologie… — P. 119.
Див. наприклад у «Олімпійських гімнах» Піндара (X, 53): «Лише час може дати знати істину».
Сенека, Про гнів, II, 22, 3.
Авл Геллій, Аттичні ночі, XII, 11, 17.
Див. вище, параграф 9, с. 126—127.
Про це питання і, назагал, про поняття прогресу див.: Blumenberg Н. La légitimité des Temps modernes… — P. 94—95.
Паскаль, Фрагмент трактату про порожнечу / Brunschvicg, р. 80.
Mandosio J.-M. L’effondrement de la très grande Bibliothèque nationale de France. — Paris, 1999. — P. 98, цитує Lévy P. L’intellegence collective. Pour une anthropologie du «cyberespace». — Paris, 1994.
Лист Ґьоте Шіллеру від 21 лютого 1798 та 5 травня 1798 // НА, Goethes Briefe, Bd. 2, S. 333, 343.
Паскаль, Фрагмент трактату про порожнечу / Brunschvicg, р. 79.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, СІІ / Пер. А. Содомори.
Kepler J. Cesammelte Werke. — Bd. II. — Munich, 1938. — S. 7, 15—18.
Lessing G.E. Eine Duplik, 1778 // Werke. — München, 1979. — Bd. 8. — S. 32—33.
Див. вище, прим. 51 цього параграфу (в електронній версії — примітка 585. — Примітка верстальника).
Germes P.-G. De. L’esprit de Primo Levi // Le Monde. — 23 octobre 2002. — P. 18. Тут постає складна проблема поняття тимчасової істини. Можна прочитати на цю тему чудове дослідження Сандри Ложьє «Від логіки науки до наукових революцій» (Laugier S. De la logique de la schience aux révolutions scientifiques // Les philosophes et la science / Sous la dir. de P. Wagner. — Paris, 2002. — P. 964—1016).
Платон, Тімей 59 с.
С. 240 — перша книга П’ятикнижжя і Біблії — книга Буття розповідає про походження світу, людини та перших родів людства. В грецькому (Септуагінта чи переклад LXX) та латинському перекладах, так само як і в багатьох перекладах новоєвропейськими мовами, ця книга названа гр. словом Genesis «генеза», «походження». — Прим. перекладача.
Див.: Naddaf G. L’origine et l’évolution du concept grec de phusis. — Queenston, Lampeter, 1992. — P. 61—90. Французький переклад поеми див. у: Labat R. Les religions du Proche-Orient. — Paris, 1970. — P. 36—70.
Huizinga J. Homo ludens. — Basel-Brüssel-Köln-Wien, s.d. — S. 171—191.
Платон, Закони, 803 c.
Платон, Федр, 265 c / Пер. Й. Кобіва.
Платон, Тімей, 90 d.
Аристотель, Про частини тварин, І, 5, 644 b 31. Роздуми над цим текстом див.: Адо П. Що таке антична філософія? — К.: Новий Акрополь, 2014. — С. 107—108.
Ціцерон, Лукуллу, 39, 122.
Там само, 41, 127.
Ціцерон, Про межі добра і зла, V, 19, 50—51.
Там само, V, 21, 58.
Пор.: Witte В. Der eikôs logos in Platos Timaios. Beitrag zur Wissenschaftsmethode und Erkenntnistheorie bei dem späten Plato // Archiv für Geschichte der Philosophie. — 1964. — n. 64. — S. 13.
Філон, De specialibus legibus, II, 44—45; Плутарх (Про спокій душі, 20, 477 с) передає слова Діогена.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, 65, 17.
Платон, Держава, 486 а.
Сенека, Природні питання, III, передмова, 18; І, передмова, 1—16. Пор.: Hadot І. Seneca und die griechisch-römische Tradition der Seelenleitung. — Berlin, 1969. — S. 115.
Симплікій, Коментар на Фізику / Diels, Bd. І, S. 4 ss.
Аристотель, Нікомахова етика. VI, 12, 1144 а 18; X, 7, 1177 b 20; Метафізика, І, 2, 982 а 4 і далі.
Сенека, Природні питання, VI, 4, 2.
Адо П. Що таке антична філософія?… — С. 9—10.
Monod J. Le hasard et la nécessité. — Paris, 1970. — P. 191. Про «подолання» див. p. 192.
Πορ.: Hadot P. Exercices spirituels et philosophie antique. — P. 2002. — P. 145 ss.
Monod J. Le hasard et la nécessité… — P. 191.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 7, 1177 b 27.
Грецький текст і французький переклад див.: Anthologie grecque. Anthologie palatine. — T. VIII (livre IX). — Paris, 1974. — § 577. — P. 98.
Див. вище, параграф 12, с. 138.
Jacob F. La statue intérieure. — Paris, 1987. — P. 356.
Див. вище, параграф 2, с. 33—42.
Аристотель, Про небо, II, 9, 201 а 24.
Аристотель, Про рух тварин, 8, 708 а 10; 12, 711 а 18; Про частини тварин, II, 13, 658 а 8; III, 1, 661 b 23; IV, 22, 691 b 4; IV, 12, 694 а 15; IV, 13, 695 b 19; Про походження тварин, II, 4, 739 b 19; II, 5, 741 b 3; II, 6, 744 а 36; V, 8, 788 b 21.
Boyle R. A Free Inquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature. — London, 1686 // The Works of the Honorable Robert Boyle. — I—VI / Ed. by Th. Bird. — London, 1772. — T. V. — P. 174 ss.
Див. примітку М. Бертело про принцип найменшої дії у «Технічному і критичному словнику філософії» А. Лаланда (10 éd. — Paris, 1968. — P. 1232—1234); Kneser A. Das Prinzip der kleinsten Wirkung, von Leibniz zur Gegenwart. — Leipzig-Berlin, 1928.
Moreau de Maupertuis PL. Essai de cosmologie (1768) / Rééd. Par E Azouvi. — Paris, 1984. — P. 42. Про дискусії стосовно цього принципу див.: Pierre Louis Moreau de Maupertuis. Eine bilanz nach 300 Jahren / Hrsg. H. Hecht. — Berlin, 1999, зокрема дослідження: Borzeszkowski H.-H. Der epistemologische Gehalt des Maupertuischen Wirkungsprinzip (S. 419—425), Thiele R. Ist die natur Sparsam? (S. 432—503).
Аристотель, Метафізика, XIV, 3, 1090 b 19: «Природа не є послідовністю непов’язаних між собою епізодів на кшталт поганої трагедії».
Аристотель, Історія тварин, VII, 1, 588 b 4; Аристотель, Частини тварин, IV, 5, 681 а 12.
Leibniz. — Nouveaux essais sur l’entendement humain. — Paris, 1966. — P. 40.
Платон, Тімей, 31 b.
Lovejoy A.O. The Great Chain of Being. — Cambridge (Mass.), 1936.
Аристотель, Частини тварин, III, 2, 663 а 1; III, 2, 664 а 1.
Плотин, Еннеади, VI, 7 [38], 9, 40.
Платон, Тімей, 29, 30 b, 47.
Ґьоте, Принципи зоологічної філософії / НА, Bd. 13, S. 244, 22—29; Allgemeine Einleitung in die vergleichende Anatomie / HA, Bd. 13, S. 176, 15—21; Lepaden, S. 205, 15—23.
Див.: Ravaisson F. Testament philosophique… — P. 80.
Див. з цього приводу дуже багату примітку Π. Верньєра (Diderot. Oeuvres philosophiques. — Paris, 1964. — P. 187, n. 1), де містяться дуже важливі тексти Бюффона, Мопертюі та Робіне.
Цитується П. Верньєром у вказ. праці.
Jacob F. La logique du vivant… — P. 22.
Cassé М. La mise en ordre du chaos originel // Le Monde. — 29 juillet 1983.
Wittgenstein L. Carnets, 1914—1916 / Tr. fr. G.-G. Granger. — Paris, 1971. — P. 109 (1 червня 1915).
Вітгенштайн Л. Tractatus logico-philosophicus, 6.34 / Пер. Є. Поповича.
Там само, 6.3211 / Пер. Є. Поповича.
Кант І. Критика здатності судження, Вступ, V.
Diderot D. De l’interpretation de la nature, XII / Ed. P. Vernière // Oeuvres philosophiques… — P. 186.
Сенека, Природні питання, VII, 27, 5.
Хрісіпп у Плутарха, Суперечності стоїків, 21, 1044 с / Les stoïciens, P. 112. Див. також: Ціцерон, про межі добра і зла, III, 18.
На цю тему див. блискучу монографію: Deichgräber K. Natura varie ludens. Ein Nachtrag zum griechischen Naturbegriff. Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Geistes- und sozialwissenschaftliche Klasse. — Mainz, 1954. — N. 3. Див. також тексти, які цитує Romeyer-Dherbey G. Art et Nature chez les stoïciens // Augé M., Castoriadis C. et alii. La Grèce pour penser l’avenir. P. 91—104.
Пліній Старший, Природна історія, IX, 102; XI, 123; XIV, 115; XXI, 1—2.
Там само, VII, 30; VIII, 33—34.
Там само, XXI, 23.
С. 259 — Айон — у давніх греків один з трьох вимірів часу поруч з Хроносом (кількісним часом, часом подій) та Кайросом (сприятливим часом, моментом). Первісно Айон означав «час життя», «тривалість життя, визначену долею», пізніше став ототожнюватися з вічністю. — Прим. перекладача.
Геракліт, фр. 52 / Dumont, р. 158.
Див. нижче, пар. 22, с. 372.
Див.: Hadot P. L’apport du néoplatonisme à la philosophie de la nature // Tradition und Gegenwart, Enatos Jahrbuch, 1968. — Zurich, 1970. — P. 91—99.
Лист Ґьоте Шарлотті фон Штайн від 10 липня 1786 // НА, Goethes Briefe, Bd. І, 1968. — S. 514.
Розмова Ґьоте з Фальком, 14 червня 1809 // Goethes Gesprache / Hrsg. Flodoard von Biedermann. — Leipzig, 1909—1911. — Bd. II. — S. 37—41.
Ibid. — S. 37.
Ніцше, Весела наука, § 349; По той бік добра і зла, § 9, § 188 / Пер. А. Онишка.
Див. нижче, пар. 22, с. 386—389. Див., з цього приводу: Fink Е. La philosophie de Nietzsche. — Paris, 1965, зокрема висновки (p. 240—241).
Bergson H. La pensée et le mouvant. — Paris, 1934. — P. 240.
Bergson H. L’énergie spirituelle. — Paris, 1930. — P. 25.
Див.: Portman F. La forme animale. — Paris, 1961.
Див. вище, пар. 13, с. 202—207.
Див. на цю тему: Hadot P. Physique et poésie dans le Timée de Platon // Revue de théologie et de philosophie. — 1983. — n. 113. — P. 113—133; те саме див.: Hadot P. Etudes de philosophie ancienne… — P. 277—305.
Філон, Quod deterius potiori insidiari soleat, § 124—125.
Аріан, Підручник Епіктета, § 17 / Tr. fr. P. Hadot. — Paris, 2000. — P. 174; вже Аристотель порівнює Всесвіт з трагедією, див.: Метафізика, XII, 10, 1076 а; XIV, 3, 1090 b 19; див. також: Плотин, Еннеади, III, 2 [47], 17, 34 і 49.
Августин, Листи, 138, 5 / S. 130 Goldbacher. Див. також Августин, Про музику, VI, 11, 29.
Прокл, Коментар на Державу / Bd. І, S. 69, 15 Kroll; T. І, р. 85 Festugière.
Бонавентура, II Sentent., dist. 13, art. 2, quaest. 2, ad. 2 / p. 316 Quaracchi.
Дослідження цієї метафори можна знайти у книзі Е.Р. Курціуса «Європейська література та латинське середньовіччя», розділ 16, § 7.
Arendt М. Natursprache // Historisches Worterbuch der Philosophie. — 1984. — Bd. 6. — Col. 633—635.
Meier-Oser S. Signatur // Historisches Worterbuch der Philosophie. — 1995. — Bd. 9. — Col. 751.
Koyré A. La philosophie de Jacob Boehme… — P. 460.
Вже y Плотина є певний зв’язок між ієрогліфом та природними формами, див. Еннеади, V, 8 [31], 6.
Browne T. Religio medici, І, 16 / Ed. by W.A. Greenhill. — London, 1889. — P. 27—29, цитується Гансом Блюменбергом y книзі «Світ як книга» (укр. вид. с. 146—147).
Гаман Й.Ґ. Лист Канту / Hamann J.G. Aesthetica in nuce / Introd. S. Majetschak, tr. fr. Deygout. — Paris, 2001. — P. 131.
Кант І., Критика здатності судження, § 42 / Tr. fr. A. Philonenko, p. 133.
Там само.
Goethe J.W. La métamorphose des plantes // Goethe J.W. Poésies / Tr. fr. et préf. R. Ayrault. — T. 2. — Paris, 1982. — P. 459; див. текст нижче, пар. 18, с. 291—292.
Ґьоте Й.В., Розмова з Фальком, 14 червня 1809 // Goethes Gesprache / Hrsg. Biedermann. — Bd. II. — S. 40—41.
С. 267 — прозопопея — фігура мовлення, яка наділяє неодухотворені предмети властивостями предметів одухотворених, зокрема змушує промовляти тварин, абстракції чи персоніфіковані сутності. — Прим. перекладача.
Плотин, Еннеади, III, 8 [30], 4, 3.
Novalis. Les disciples à Sais // Petits écrits / Tr. et introd. G. Bianquis. — Paris, 1947. — P. 179.
Schelling F.W. Système de l’idéalisme transcendantal // Schelling F.W. Essais / Tr. fr. et préf. S. Jankélévitch. — Paris, 1946. — P. 175. Див. Також: Schelling F.W. Philosophie der Kunst //Werke. — Frankfurt. — Bd. 2. — 1985. — S. 459: «Природа є першою поемою божественної уяви» і «те, що ми називаємо природою, є поемою, яка приховує себе в чудовому зашифрованому письмі» (Bd. І, S. 696).
Цитується у: Béguin A. L’âme romantique et le rêve. — Paris, 1946. — P. 71.
Див. нижче, параграф 20, c. 331—334.
Benveniste Е. Le vocabulaire des institutions indoeuropéennes. — T. II. — Paris, 1969. — P. 40. Див. також: Detienne M. Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque. — Paris, 1967. — P. 54.
Гомерівські гімни, Гермесу, вірш 427 (Бенвеніст ставить під сумнів переклад Ж. Амбера (J. Humbert, Paris, 1967. — P. 133).
Рільке Р.М. Сонети до Орфея, І, 3.
Див. вище, параграф 13, с. 202—207.
Гомер, Іліада, XVIII, 480 і далі. Див.: Alain. Propos de littérature. — Paris, 1934. — P. 77—78; Pigeaud J. L’art et le vivant. — Paris, 1995. — P. 21—28; Pigeaud J. Le bouclier d’Achille // Revue des études grecques. — 1988. — N. 101. — P. 54—63.
Alain. Propos de littérature… — P. 77.
Вергілій, Буколіки, VI, 32 і далі.
Мою увагу до цього тексту і його значення звернула цікава книга: Lieberg G. Poeta creator. Studien zu einer Figur der antiken Dichtung. — Amsterdam, 1982. — S. 35 u.w. На тему поета-творця див. також: Nigerstedt E.N. The Poet as Creator. Origins of a Metaphor // Comparative Literature Studies. — 1968. — n. 5. — P. 455—488 : Rostvig M.S. Ars Aeterna. Renaissance Poetics and Théories of Divine Création // Mosaic. — 1969–1970. — n. 3. — P. 40—61.
Lieberg G. Poeta creator… — P. 22—35.
Воуапсє P. Lucrèce et l’épicurisme… — P. 289.
Friedlânder P. The Pattern of the Sound and Atomistic Theory // American Journal of Philology. — 1941. — N. 62. — P. 16—34.
Див.: Shorey P. Plato, Lucretius and Epicurus // Harvard Studies in Classical Philology. — 1901. — N. 11. — P. 201—210.
Див. вище, параграф 2, c. 31.
Див.: Емпедокл, фр. В 23 / Dumont, р. 383.
Див.: Hadot P. Physique et poésie dans le Timée de Platon… — P. 113—133; Brisson L. Le Discours comme Univers et L’Univers corne Discours // Le texte et sa représentation. Etudes de littérature ancienne. — n. 3. — Paris, 1987.
Див.: Coutler J.A. The Literary Microcosm. Théories of Interprétation of the Later Neoplatonism. — Leyden, 1976. Sheppard A. Studies on the 5th and 6th Essays of Proclus’ Commentary of the Republis. — Göttingen, 1980.
С. 274 — армілярна сфера — модель світу з планетою Земля в центрі та рамками і кільцями довкола, які моделюють круги небесної сфери. Окрім демонстрації устрою світу, армілярна сфера або астролябія може виконувати функції астрономічного інструменту, за допомогою якого вираховували координати небесних тіл. — Прим. перекладача.
Brisson L. Le Même et l’Autre dans la structure ontologique du Timée de Platon… — P. 36.
Fowler A. Spenser and the Number of Times. — London, 1964; Heninger S.K. Touches of Sweet Harmony. Pythagorean Cosmology and Renaissance Poetics. — San Marino, California, 1974. — P. 287—324.
Див.: Plath M. Der Goethe-Schellingsche Plan eines philosophischen Naturgedichts. Eine Studie zu Goethes Gott und Welt // Preussische Jahrbücher. — 1901. — N. 106. — S. 44—71. Див. також: Gode von Aesch A.G.F. Naturel Science in German Romanticism. — New York, 1941. — P. 262 ss.
Див.: Tuzet H. Le cosmos et l’imagination. — Paris, 1965. — P. 115—120, зокрема P. 119: «Цей шедевр божественного мистецтва породжує у поета чисту інтелектуальну радість, яка близька до інтелектуальної радості молодого Канта». Хотів би скористатися нагодою наголосити значення вказаної книги Елен Тюзе, яка є чудовим есе про психологію виображення, написаним у традиції Ґ. Башляра.
Див. вище, с. 264—265 (В електронній версії — розділ 17. — Прим. верстальника).
Claudel P. Art poétique… — P. 64. Див. нижче, параграф 18, с. 298, прим. 79.
Див. роздуми Сезанна: Conversations avec Cézanne, Emile Bernare, Joachim Gasquet…, présantées par P.M. Doran. — Paris, 1978. — P. 119.
Merleau-Ponty М. Eloge de la philosophie et autres essais. — Paris, 1960. — P. 285; Husserl E. L’ârché originaire Terre ne se meut pas / Tr. fr. // Philosophie. — 1984. — T. I. — P. 4—21.
Bergson H. La vie et l’oeuvre de Ravaisson // La pensée et le mouvant… — P. 280.
Conversations avec Cézanne… — P. 157.
Bergson H. La pensée et le mouvant… — P. 152. Див.: Hadot P. Le sage et le monde // Le Temps de la réflexion. — Paris, Le Monde, 1989. — P. 179 ss (те саме див.: Hadot P. Exercices spirituels et philosophie antique. — Paris, 2002. — P. 343—360.
Лукрецій, Про природу речей, II, 1023—1039 / Пер. А. Содомори.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, LXIV, 6 / Пер. А. Содомори.
Сенека, Природні питання, Про комети, VII, 1, 1—4.
Humboldt A. von. Kosmos. — Stuttgart-Ausburg, 1845—1858. — Bd. І. — S. 21.
Про А.Ґ. Баумґартена див. у Е. Касірера, «Філософія Просвітництва» (tr. fr. Р., 1966. — Р. 327—345), а також: Ritter J. Paysage. — Paris, 1997. — P. 69—70.
Баумґартен А.Ґ. Естетика, § 429; tr. fr. Pranchère J.-Y. — Paris, 1988. — § 423, p. 151; § 429, p. 154. У «Вступі» до свого перекладу Ж.-І. Праншер наполягає на значенні сприйняття у Баумґартена.
Кант І. Критика здатності судження, § 29 «Загальне зауваження до пояснення естетичних рефлексивних суджень».
Там само, § 42.
Там само.
Див.: Gloyna T, Han В.-Ch., Hügli A. Übung // Historisches Wôrterbuch der Philosophie. — Bd. 11.
Шопенгауер А. Світ як воля та уявлення, кн. III, § 33—34; цитата Спінози: Етика, V, теорема 31, схолія.
Підкреслення моє, характеристику Ґьотевої концепції природи, див. нижче, параграф 20, с. 328—337.
Ґьоте Й.В. Літа мандрів Вільгельма Майстера, цит. зі змінами за: Goethe J.W. Romans… — P. 1176.
Goethe. Maximen und Reflexionen, § 720, HA, Bd. 12, S. 467.
Див. нижче, параграф 20, с. 325.
Ґьоте Й.В. Літа мандрів Вільгельма Майстера // Goethe J.W. Romans… — P. 1184.
С. 283 — art brut (фр.) — букв, «грубе» чи «необроблене» мистецтво. Термін запропонований у 1940-х роках фр. художником Жаном Дюбюфе для позначення художніх творів людей без художньої підготовки, не знайомих з правилами мистецтва і естетичними принципами, тобто художників — самоуків, душевнохворих, з вадами сприйняття чи поведінки тощо. Ж. Дюбюфе наполягав на спонтанному характерові такого виду мистецтва і його відмінності від народного чи наївного мистецтва, підпорядкованих певним естетичним принципам. — Прим. перекладача.
Caillois R. Esthétique généralisée. — Paris, 1969. З приводу зв’язку філософії та сучасного мистецтва корисно буде звернутись до книги: Albert К. Philosophie der modernen Kunst. — Sankt Augustin, 1984.
Caillois R. Esthétique généralisée…, р. 14.
Ibid. — P. 8.
На цю тему див.: Caillois R. Méduse et Со. — Paris, 1960; Portmann A. La forme animale…
Шопенгауер A. Світ як воля та як репрезентація, кн. III, § 39.
Шопенгауер А., там само, цитує св. Августина, Град Божий, XI, 27.
Fink Е. La philosophie de Nietzsche. — Paris, 1965. — P. 32.
Ніцше Ф., Народження трагедії з духа музики, § 2.
Ніцше Ф., Посмертні фрагменти (осінь 1885—осінь 1887, 2 [119].
Там само, 2 [114].
Granier J. Le problème de la vérité dans la philosophie de Nietzsche. — Paris, 1966. — P. 523.
Klee P. Théorie de l’art moderne. — Bâle, s.d. — P. 43—45.
Claudel P. Art poétique… — P. 52.
Valéry P. Petite lettre sur les mythes // Oeuvres. — T. I. — Paris, 1957. — P. 963.
Portmann A. La forme animale… — P. 222.
Див. вище, параграф 7, с. 69—77.
Див. з цього приводу: Ruyer R. La genèse des formes vivantes. — Paris, 1958. — P. 255.
Лист Лу Андреас Саломе від 11 серпня 1903, див.: Rilke R.M., Salomé L. Andréas. Correspondance / Texte établi par E. Pfeiffer, tr. par Ph. Jaccottet. — Paris, 1985. — P. 97.
Плотин, Еннеади, V, 8 [31], 1, 36.
Див. наприклад те, що сказав Е. Кассірер про Шефтсбері у своїй книзі «Філософія просвітництва».
Goethe J.W. Voyage en Italie, 9 octobre 1787 / Tr. fr. Naujac. — Paris, 1961. — T. I. — P. 335.
Shitao. Les propos sur la peinture du moine Citrouille-Amère / Tr. fr. P. Ryckmans. — P. 46; Рікманс цитує ці слова за: Gilot F. Vivre avec Picasso. — Paris, 1965. — P. 69.
Klee P. Théorie de l’art moderne… — P. 28.
Ibid. — Р. 30.
Caillois R. Esthétique généralisée… — P. 25.
Caillois R. Méduse et Co… — P. 53. Сигналізуємо додатково, про існування «біоніки» — науки, яка вивчає процеси природи з метою винайти механізми, що імітують живий світ.
Кант, Критика здатності судження, § 42.
Goethe J.W. Voyage en Italie… — P. 188—189.
На цю тему див.: Hadot P. Emblèmes et symboles goethéens. Du caducée d’Hermès à la plante archétype // L’art des confins. Mélanges offerts à Maurice de Gandillac / Publiés sous la dir. d’A. Cazenave, J.-E Lyotard. — Paris, 1985. — P. 431—444.
Goethe J.W. Polarität // Sophienausgabe. — Weimar, 1887. — Bd. 11. — S. 166.
Йдеться про Ізіду, див. нижче, параграф 19.
Переклад Г. Ліхтенберґера відворений у: Carossa H. Les pages immortelles de Goethe / Tr. J.F. Angelloz. — Paris, 1942. — P. 152. Недавній переклад можна знайти у: Goethe J.W. Poésies / Tr. fr. et préf. R. Ayrault. — T. 2. — P. 459.
Bianquis G. Etudes sur Goethe. — Pari, 1951. — P. 63. Див. також два параграфи — «Полярність» та «Метаморфоза» у: Salm P. The Poem as Plant. — Cleveland-London, 1971. — P. 48—78.
Див.: La peinture allemande à l’époque du romantisme. Catalogue de l’exposition à l’Orangerie des Tuileries. — Paris, 1976. — P. 184.
Див. мою статтю, що цитується вище, в прим. 50 (В електронній версії — примітка 770. — Прим. верстальника).
Паскаль Б. Думки, § 771 Лафюма / Пер. А. Перепаді, О. Хоми.
Lomazzo G.P. Trattato dell’arte délia pittura, scoltura et architettura. — Milan, 1585, цитується y 1753 році В. Гоґартом (Hogart W. L’analyse de la beauté / Tr. O. Brunet. — Paris, 1963. — P. 140).
Див.: Richter J.P. The Literary Works of Leonardo da Vince. — London, 1939. — T. I. — n. 48. — P. 29. Я зобов’язаний атрибутуванням цього тексту Леонардо да Вінчі моєму другові Луї Франку, за що я йому щиро вдячний.
Panofski Е. Essais d’iconologie… — P. 258—259.
Hogart W. L’analyse de la beauté… — P. 182. Втім йому на цьому шляху передує французький фізик і математик Антуан Паран (1666—1716), див.: Brunet О. Introduction // Hogart W. L’analyse de la beauté…; Dobai J. William Hogart et Antoine Parent // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. — 1968. — N. 31. — P. 336—382.
Про це питання див.: Podro М. The Drawn Lines from Hogart to Schiller. Sind Briten hier. Relations between British and Continental Art, 1680—1880. — München, 1961. Див. також статтю: Düsling W. Schönheitslinie // Historisches Worterbuch der Philosophie. Bd. 8. — 1992, в якій на жаль не йдеться ні про Равесона, ні про Берґсона, ні про Мерло-Понті.
Goethe J.W. Spiraltendenz der Végétation, HA, Bd. 13, S. 130 u.w.
Goethe J.W. Fossiler Stier, HA, Bd. 13, S. 201.
Ґьоте є більш критичним стосовно тих, кого він називає «хвильовиками» чи «змієвиками» (див.: Goethe J.W. Der Sammler und die Seinigen, HA, Bd. 12, S. 92—93), закидаючи їм брак сили.
Потрібно прочитати дуже переконливі сторінки, які світлої пам’яті Д. Жаніко присвячує теорії звивистої лінії у Равесона, Берґсона та Мерло-Понті (Janicaud D. Une généalogie du spiritualisme français. Aux sources du bergsonisme. Ravaisson et la métaphysique. — La Haye, 1969. — P. 11, 53—56). Його досягненням є висвітлення непорозуміння, характерного для інтерпретацій Леонардо да Вінчі усіма трьома філософами.
Ravaisson F. Dessin // Buisson F. Dictionnaire de pédagogie. — Paris, 1882. — P. 673.
Ravaisson F. Testament philosophique… — P. 83.
Ibid. — P. 133.
Ibid. — P. 83.
Ibid. — P. 133.
С. 297 — фр. слово grâce позначає одночасно цілу групу понять, зокрема «доброту», «милосердя», «милість», «помилування», «благодать», а також «грацію» — шарм, привабливість, витонченість, від спільної назви давньогрецьких богинь харит, в лат. традиції — грацій. — Прим. перекладача.
Bergson H. La vie et l’oeuvre de Ravaisson // La pensée et le mouvant… — P. 280.
Див. вище, c. 287—290 (В електронній версії — параграф 3 Походження форм розділу 18. — Примітка верстальника).
Klee P. Théorie de l’art moderne… — P. 45.
Див. нижче, c. 301—302 (В електронній версії — параграф 6 Космічний екстаз розділу 18. — Примітка верстальника).
Див. з цього приводу тексти, зібрані Н. Вандьє-Ніколя під назвою «Естетика і живопис пейзажу в Китаї. Від витоків до династії Сун» (Van-dier-Nicolas N. Esthétique et peinture de paysage en Chine. Des origines aux Song. — Paris, 1987).
Ibid. — P. 113.
Ibid. — P. 114.
Перекладаючи таким чином Π. Рікманс натякає на глибоку гру слів Поля Клоделя, для якого пізнання є «спів-народженням», див. вище, параграф 17, с. 275.
Shitao. Les propos sur la peinture du moine Citrouille-Amère… — P. 69.
Ibid. — Р. 72.
Дорогий Ґьоте вираз, див. нижче, параграф 20, с. 328—337.
Carus C.G. Neuf lettres sur la peinture de paysage / Présentation par Marcel Brion // Carus C.G., C.D. Friedrich. De la peinture de paysage dans l’Allemagne romantique. — Paris, 1988. — P. 103.
Ґьоте, Страждання молодого Вертера, лист від 10 травня.
Рунге Ф.О. Лист від 9 березня 1802 // Runge Ph.O. Briefe und Schriften / Hrsg. von P. Betthausen. — Berlin, 1981. — S. 72. Див.: Gode von Aesch A.G.F. Natural Science in German Romanticism. — New York, 1941. — P. 132—133.
Van Gogh V. Lettres à son frère Théo. — Paris, 1988. — P. 418.
Conversations avec Cézanne… — P. 110.
Ibid. — Р. 122.
Ibid. — Р. 124—125.
Стосовно теми наступного викладу див. два чудові твори. В одному з них (Kemp W. Natura. Ikonographische Studien zur Geschichte und Verbreitung einer Allegorie. Dissertation. — Tübingen, 1973) можна знайти також усі інші типи уявлення про Природу; іншим є: Goesch A. Diana Ephesia. Ikonographische Studien zur Allegorie der Natur in der Kunst vom 16.—19. Jahrhundert. — Frankfurt, 1996 (див. також статтю того ж автора: Diana Ephesia // Der Neue Pauly, Rezeptions- und Wissenschaftsgeschichte. — Bd. 13. — Stuttgart-Weimar, 1999). Див. також статтю: Parlasca Kl. Zur Artemis Ephesia als Dea Natura in der klassizistischen Kunst // Studien zur Religion und Kultur Kleinasiens. Festschrift für Philip Karl Dörner / Hrsg. S. Sahin, E. Schwertheim, J. Wagner. — Leyden, 1978. — Bd. II. — S. 679—689; Thiersch H. Artémis Ephesia. Eine archäologische Untersuchung. Abhandlungen der Gesellschaft der Wisenschaften zu Göttingen. Philolog. Hist. Klasse. — 3. Folge. — Nr. 12. — Berlin, 1935.
Див. Kemp W. Natura… — S. 18; Goesch A. Diana Ephesia… — S. 24.
Див., наприклад, репродукцію Фонтану Регенерації[1146] (La Fontaine de la Régénération) відкритого 10 серпня 1792 року: Baltrusaitis J. La quête d’Isis. — Paris, 1967. — P. 29.
Див. статтю «Природа» в: Gravelot H.F., Cochin Ch.N. Iconologie par figures. — S.I., 1791.
Див. статтю «Природа» в: Ripa С. Nova Iconologia. — Rome, 1618.
Horapollon Hieroglyphyca, 1, 11. — Paris, 1754; Valeriano P. Hieroglyphica. — Basel, 1575. — P. 131, їх цитує В. Кемп у своїй роботі (Kemp W. Natura… — P. 23).
Див. нижче, с. 312 (В електронній версії — параграф 4 Тема розкриття розділу 19. — Примітка верстальника).
Див.: Armenini G.B. De’veri precetti délia pittura. — Ravene, 1587. — P. 196, його цитує В. Кемп (Kemp W. Natura… — P. 28). Див. також: Chastel A. Art et humanisme à Florence. — Paris, 1959. — P. 335; Salis A. von. Antike und Renaissance; Erlenbach-Zurich, 1947. — S. 44. Див. також Dacos N. La découverte de la Domus Aurea et la formation des grotesques à la Renaissance. — Studies of the Warburg Institute. — Vol. 31. — London, 1969; Hocke G.R. Die Welt als Labyrinth. Manier und Manie in der europäischen Kunst. — Hambourg, 1957. — S. 73.
Ioannes Sambucus. Emblemata cum aliquot nummis antiqui operis. — Antwerpen: Plantin, 1564. — P. 74.
Ієронім, Пролог до Коментаря на Послання Ефесянам // Patrologia Latina. — T. 26.
Delatte A., Derchain Ph. Les intailles magiques gréco-égyptiennes. — Paris, 1964. — P. 179.
Dunand F. Le culte d’Isis dans le bassin oriental de la Méditerranée. — Leyden, 1973. — T. I. — P. 18, 167, 193—204; T. II. — P. 164—165; Fleischer R. Artémis von Ephesos und verwandte Kultstatuen aus Anatolien und Syrien. — Leyden, 1973. — S. 74—78, 393—395.
Fleischer R. Artémis von Ephesos. — S. 74—78, 303—395.
Seiterle G. Artemis, Die grosse Göttin von Ephesos // Antike Welt. — 1979. — 10. — Heft 3. — S. 3—16.
Hölbl G. Zeugnisse ägyptischer Religionsvorstellungen für Ephesos // Leyden, 1978. — S. 25, 27, 52, 59—61, 64 (n. 326—327), 69, 72 ss., 77—85.
Про цей спосіб перекладати вираз natura rerum див. Pellicer A. Natura. Etude sémantique et historique du mot latin. — Paris, 1966. — P. 228—238.
Макробій, Сатурналії, І, 20, 18.
Jamblique. In Nicomachi Arithmeticam Commentaria / Hrsg. H. Pistelli. — Stuttgart, 1975. — S. 13, 12; [IamblichusJ Theologoumena Arithmeticae / Hrsg. V. De Falco, U. Klein. — Stuttgart, 1975. — S. 13 (рядки 13 і 15). Див.: Wit R.E. Isis in the Graeco-Roman World. — London, 1971. — P. 149—150.
Cartari V. Le imagini con la sposizione de і dei degli antichi. — Venezia, 1556. — P. 41.
Апулей, Метаморфози, XI, 5 / Пер. Й. Кобіва, Ю. Цимбалюка.
Про змішування Діани та Ізіди див.: Baltrusaitis J. La quête d’Isis… — P. 113 ss.
Ménétrier Cl. Symbolica Dianae Ephesiae Statua a Claudio Menetrio bibliothecae Barberinae praefecto. — Rome, Mascardi, 1657. Див. також: Montfaucon B. de. L’Antiquité expliquée. — Paris, 1719. — T. I. — P. 158.
Hooghe R. de. Hieroglyphica. — Amsterdam, 1735 (нідерландською); нім. переклад: Amsterdam, 1744. — S. 159, LXXXV, 3.
Paknadel F. Shaftesbury’s Illustrations of Characteristics // Journal of the Warburgand Courtauld Institutes. — 1974. — 37. — P. 290—312, 71 d.
Про одяг божественної статуї див.: Плутарх, Ізіда і Озіріс, 77, 382 с; див. також: Dunand F. Le culte d’Isis dans le bassin oriental de la Méditerranée. — T. I. — P. 18, 167, 193, 200—201, 204; T. II. — P. 164—165.
Spenser E. The Faerie Queene. Two Cantos of Mutabilities, Canto VII, 5—6 / Ed. by Th.E. Roche, C.P. O'Donnell. — Penguin Books, 1987. — P. 1041.
Kircher A. Oedipus Aegiptiacus. — Rome, 1652—1654. — T. І. — P. 191.
Boudard J.B. Iconologie tirée de divers auteurs. — Parme, 1759 (I éd.), 1766 (II éd.). — T. III. — P. 1.
Nature // Lacombe de Prézel H. Dictionnaire iconologique. — Paris, 1779.
Humboldt A. von. Ideen zu einer Geographie der Phlanzen. — Tübingen-Paris, 1807. (сторінка з присвятою).
Ґьоте, Метаморфози Рослин // НА, Bd. 13, S. 115.
Blasius G. Anatome animalium. — Amsterdam, 1681.
A. Ґеш (Goesch A. Diana Ephesia… — P. 224) цитує статтю «Intelletto» з «Iconologia» Ч. Ріпа.
Див. вище, c. 305 (В електронній версії — параграф 1 Артеміда Ефеська розділу 19. — Примітка верстальника).
С. 312 — putto (іт.; множина — puttï) — оголений хлопчик чи підліток, часто з крилами, персонаж групових картин в італійському живописі доби Відродження, який уособлює янгола чи генія римської міфології. — Прим. перекладача.
Leeuwenhoek Antonii van. Arcana Naturae detecta. — Delphis Batavorum, 1695.
Leeuwenhoek Antonii van. Anatomia seu interiora rerum. — Lugduni Batavorum, 1687.
Див. вище, параграф 14, c. 234.
Див.: Wind E. Mystères païens de la Renaissance… — P. 136—137.
Див.: Thiersch H. Artémis Ephesia… — P. 115.
Вергілій, Енеїда, III, 96.
Горацій, Поетичне мистецтво, вірш 48—51.
Paulson R. Hogarth. His Life, Art and Times. — New Haven-London, 1974. — P. 116.
Pomeau R. De la nature. Essai sur la vie littéraire d’une idée // Revue de l’enseignement supérieur. — 1959. — N. 1. — P. 107—119.
Про іконографію Природи в добу Французької революції див.: Renouvier J. Histoire de l’art pendant la Révolution. — Paris, 1863. — P. 49, 108, 139, 142, 232, 307, 365, 406.
Weimars Jubelfest am 3ten September 1825. Erste Abteilung. Die Feyer der Residenzstadt Weimar mit den Inschriften, gehaltenen Reden und Erschienen Gedichten mit acht Kupfertafeln. — Weimar: Wilhelm Hoffmann, 1825.
Goethes goldner Jubeltag, 7 Nov. 1825. — Weimar, 1926. — S. 143 (поема В. Ґергардта).
Ibid. — S. 38.
WA, 1, 5. — S. 91—92.
Goethe J.W. Genius die Büste der Natur enthüllend // WA, I, 4. — S. 127. Німецький текст та інший французький переклад можна знайти в: Goethe J.W. Poésies / Tr. fr. R. Ayrault. — T. II. — P. 733.
Goethe J.W. Zahme Xenien, VI 1640 // WA, І, 3. — S. 354.
Ґеорґ Фрідріх Кройцер (1771—1858) — автор «Символіки та міфології давніх народів» (1819—1821).
Я перекладаю «Die geschichtlichen Symbole» як «символи, пояснені історією» у контексті символіки Кройцера.
Goethe J.W. Faust І, вірш 668—674 / Пер. М. Лукаша.
Goethe J.W. Sämtliche Werke nach Epochen seiner Schaffens. Münchner Ausgabe. — T. 13, 1. — 1992. — S. 129 (коментар — S. 701).
Paralipomena zu Faust II, Dritter Akt, HP, 176 v // Goethe J.W. Faust / Herausgegeben von Albrecht Schöne. — Darmstadt, 1999. — S. 694.
Ґьоте, Фауст І, вірш 1936.
С. 325 — peplos (лат. peplum) — жіночий одяг, шматок тканини, що в гомерівську добу одягався на голе тіло, пізніше — поверх хітона (туніки); в архаїчному сенсі слова пеплос залишався одягом богів, міфологічних персонажів та сценічних героїв; див. прим. 6 на с. 342. — Прим. перекладача. [В електронній версії — прим. 911. — Примітка верстальника.]
Див. вище, параграф 18, с. 289.
Сигналізую про дві недавні роботи про науковий метод Ґьоте: Eynde L. van. La libre raison du phénomène. Essai sur la Naturphilosophie de Goethe. — Paris, 1998; Lacoste J. Goethe. Science et philosophie. — Paris, 1997.
Haller A. von. Die Falschheit menschlicher Tugenden… // Haller A. von. Versuch schweizerischer Gedichte. — Berne, 1732. — S. 78. На цю тему див. вище (параграф 11, с. 175) цитату М. Мерсена.
Goethe J.W. Allerdings. Dem Physiker («Безперечно. Фізику») в групі поем «Бог та світ» // WA, І, 3, S. 105.
Вираз Й.Ф. Блюменбаха, який І. Кант використовує у «Критиці здатності судження», § 81, та сам Ґьоте: Goethe J.W. Bildungstrieb, НА, Т. 13, S. 33.
Goethe J.W. Einwirkung der neueren Philosophie // HA, Bd. 13, S. 28.
Goethe J.W. Zur Morphologie. Die Absicht eingeleitet // HA, Bd. 13, S. 56.
Gogelein Ch. Zu Goethes Begriff von Wissenschaft. — München, 1972; Hadot P. L’apport du néoplatonisme à la philosophie de la nature // Tradition und Gegenwart. Eranos Jahrbuch 1968. — Zurich, 1970. — S. 95—99.
Goethe J.W. Zur Farbenlehre, § 175 // НА, Bd. 13, S. 368.
Ґьоте Й.В. Подорож в Італію, 17 квітня 1787 та 17 травня 1787. Див. вище, параграф 18, с. 290.
Goethe J.W. Zur Frabenlehre, Vorwort // HA, Bd. 13, S. 317, 11.
Goethe J.W. Maximen und Reflexionen, § 488 // HA, Bd. 12, S. 432.
Переклад Ж.-Ф. Анґеллоза зі змінами (Caressa H. Les pages immortelles de Goethe… — P. 1250.
Ґьоте, Епірема // WA, І, 3, S. 88.
Goethe J.W. Tag- und Jahreshefte // HA, Bd. 10, S. 435—436.
Goethe J.W. Xenien, § 155 // HA, Bd. 1, S. 230.
Розмови Ґьоте з Екерманом, 18 лютого 1829.
Goethe J.W. Maximen und Reflexionen, § 19 // HA, Bd. 12, S. 367.
Кант, Критика здатності судження, § 49. І Кант, і Ґьоте кажуть, що естетична Ідея (Кант) та символ (Ґьоте) залишаються невираженими та не можуть бути виражені, навіть якщо їх виражали усіма мовами. Про символ та естетичну ідею див.: Marache М. Le symbole dans la pensée et l’oeuvre de Goethe. — Paris, 1959. — P. 123—125; Todorov T. Théories du symbole. — Paris, 1977. — P. 235—243.
Goethe J.W. Maximen und Reflexionen, § 749 // HA, Bd. 12, S. 470.
Ibid., § 752, S. 471.
Ґьоте Й.В. Розмови з Фальком // Goethes Gesprache / Ausgabe von F. von Biedermann, Bd. II, S. 40.
Про це слово див. вище, параграф 17, с. 265—269.
Ґьоте Й.В. Розмови з Фальком // Goethes Gesprâche / Ausgabe von F. von Biedermann, Bd. II, S. 40.
Goethe J.W. Zur Farbenlehre, § 177 // HA, Bd. 13, S. 368.
Ґьоте Й.В. Розмови Ґьоте з Екерманом, 21 грудня 1831.
Goethe J.W. Versuch einer Witterungslehre, Einleitung // HA, Bd. 13n S. 305.
Ґьоте, Фауст II, вірш 4724.
Ґьоте, Пандора, вірш 955—958.
Goethe J.W. Maximen und Reflexionen, § 290 // HA, Bd. 12, S. 405.
Emrich W. Die Symbolik von Faust II. — Frankfurt-Bonn, 1964. — S. 53—54.
Goethe J.W. Aneignung («Dédicace») // Goethes J.W. Poésies / Tr. fr. R. Ayrault, t. I, p. 134—135.
Goethe J.W. Tag- und Jahreshefte, 1811 // HA, Bd. 10, S. 510—511.
Лист Якобі, 10 травня 1812 // Goethe J.W. Briefe, НА, Db. 3, S. 190—191.
Діян 19:23—40.
Diderot D. De l’interprétation de la nature, XII, P. 186—188.
Goethe J.W. Divan oriental-occidental / Tr. fr. H. Lichtenberger. — Paris, s.d. — P. 228—229.
Lenoble R. Histoire de l’idée de nature… — S. 317.
Див. вище, параграф 18, с. 280.
Свій лист Мальзербу Ж.-Ж. Руссо цитує в «Сповіді» (Rousseau J.-J. Les confessions. — P., 1998. — P. 407—408; курсив мій — П.А.). Див. текст Гьольдерліна, що цитується вище, параграф 8, с. 116.
Rousseau J.-J. Rêveries du promeneur solitaire, Septième Promenade. — Paris, 1964. — P. 126—129.
Stolberg-Stolberg F.L. Fülle des Herzens // Deutsches Muséum (Juli 1777), цит. b: Gode von Aesch A.G.F. Natural Science in German Romanticism. — New York, 1941. — P. 125, n. 11.
Peplos — це шматок тканини, якою жінки обгорталися поверх плаття, а отже покривало на кшталт покривала Афіни, яке афінські жінки ткали для панафінейської процесії; це дає підстави припустити, що Плутарх є безперечно менш «автентичний», аніж Прокл (Harrauer С. «Ich bin was da ist…» Die Göttin von Sais und ihre Deutung von Plutarchus bis in die Goethes Zeit // Sphairos, Wiener Studien. — Bd. 107—108, Hans Schwab zum 70. Geburtstag gewidmet. — T. I. — Wien, 1994—1995. — S. 340—341.
Плутарх, Ізіда та Озіріс, 9, 354 с. Про богиню Нейт див.: El-Sayed R. La déesse Neith de Sais. — Le Caire, 1982. Про текст Плутарха див.: Harrauer С. «Ich bin was da ist…» Die Gôttin von Sais… — S. 337—355; Griffiths J.G. Plutarch. De Iside et Osiride. — University of Wales Press, 1970. — P. 283; Hani J. La religion égyptienne chez Plutarque. — Paris, 1976. Див. також Assmann J. Moïse l'Egyptien. — Paris, 2001. — P. 207. Нейт ототожнює з Афіною Геродот (Історія, II, 28 і 59) та Платон (Тімей 21 е).
Прокл, Коментар на Тімей / Bd. І, S. 98 Diehl; T. І, р. 140 Festugière (див. примітку Фестюжьєра). У Плутарха та у Прокла віднаходимо класичну форму самопрезентації божества в аретології: «Я є те чи те», див.: Weinreich О. Ausgewählte Schriften / Hrsg. von G. Wille. — Bd. I. — Amsterdam, 1969. — S. 442—461).
Griffiths J.C. Plutarch. De Iside et Osiride… — P. 284, де можна знайти бібліографію. Як зазначає А.-Ж. Фестюжьєр (у вид. Прокл, Коментар на Тімей / T. І, р. 140 Festugière) формула «те, що було, є і буде» здається вказує на уподібнення Ізіди Айону, Вічності. Він порівнює вираз із тим, що вживається у елевсинських надписах-присвятах (див.: Dittenberger W. Sylloge Inscriptionum Graecarum. — Leipzig, 1915—1924). Але ця присвята говорить лише, що Айон залишається тим, ким він є, був та буде, а отже йдеться не зовсім про те саме. Див.: Rundle Clark R.T. Myth and Symbol in Ancient Egypt. — London, 1978. — P. 157.
Плутарх, Ізіда і Озіріс, 53, 372 е.
Dunand F. Le culte d’Isis. — T. I. — P. 85.
Див. нижче, параграф 22, c. 379—386.
Геродот, Історія, II, 59.
Preisendanz K. Papyri Grecae Magicae. Die griechischen Zauberpapyri. — Bd. І—II. — Leipzig-Berlin, 1928—1931; Betz H.D. The Greek Magical Papyri in Translation. — Chicago, 1986. — P. 285. Див.: Nock A. Coniectanea Neotestamentica, 1. — 1947. — P. 174. Чи є зв’язок між цим заклинанням та погрозами мага розголосити таємниці Ізіди у Ямвліха, Єгипетські містерії, VI, 5, 245, 16? Див. вище, параграф 7, с. 93—94.
Primer І. Erasmus Darwin’s Temple of Nature. Progress, Evolutions and the Eleusinian Mysteries // Journal of the History of Ideas. — 25. — 1964. — 58—76.
Ibid. — P. 70.
Assmann J. Moïse l’Egyptien… — P. 203 ss. Див. також з приводу того, про що йдеться далі, дуже важливу статтю Крістіни Гаррауер «Ich bin was da ist… Die Göttin von Sais» (цитується вище, прим. 6 цього параграфа).
Про іконографію Ізіди у франк-масонів див.: Baltrusaitis J. La quête d’Isis… — P. 51—70; Manley P.Hali. The Encyclopédie Outlineof Masonic Hermetic Qabbal and Rosicrucian Symbolical Philosophy. — San Francisco, 1928.
Assmann J. Moïse l’Egyptien… — P. 203—245.
Reinhold K.L. Die hebràischen Mysterien oder die älteste religiöse Freymaurerey. — Leipzig, 1787. Я. Асман демонструє зв’язок між цим трактатом та попередніми роботами Ворбертона та Спенсера, присвяченими цьому сюжету.
Assmann J. Moïse l’Egyptien… — P. 97—99.
Ibid. — Р. 209.
Див.: Cassirer Е. Langage et mythe. A propos des noms des dieux. — Paris, 1973. — P. 96—97.
Assmann J. Moïse l’Egyptien… — P. 210.
Ibid. — P. 239—245.
Спіноза, Етика, IV, Передмова. Про джерела цієї формули Спінози див.: Assmann J. Moïse l’Egyptien… — P. 364, n. 31.
Про цей термін див.: Ibid. — Р. 243.
Ibid. — Р. 219—224.
Aristote. Fragmenta Selecta / Ed. by W.D. Ross. — Oxford, 1955 (Peri philosophias, fragm. 15). Про цей текст див. дослідження Жанни Круасан: Croissant J. Aristote et les mystères. — Liège-Paris, 1932; рецензію на це дослідження див.: Theiler W. Byzantinische Zeitschrift. — 34. — 1934. — S. 76—78.
Див. з цього приводу: Baltrusaitis J. La quête d’Isis… — P. 25—70; Kemp W. Natura… — S. 156—176; Goesch A. Diana Ephesia… — S. 169—219.
Thiersch H. Artémis Ephesia… — S. 117—121.
Дуже цінну допомогу y витлумаченні цього сюжету я знайшов у книзі: Gode von Aesch A.G.F. Natural Science in German Romanticism… — P. 93—108, та y: Assmann J. Moïse l’Egyptien…
Кант І., Критика чистого розуму, Передмова до другого видання (1787) / Пер. І. Бурковського.
Див. вище, параграф 19, с. 315.
Кант, Критика здатності судження, § 49.
Див. вище, параграф 19, с. 315.
Schiller F. L’image voilée de Saïs // Poèmes philosophiques / Tr. fr. Robert D’Harcourt. — Paris, s.d. — P. 150—157.
Лист Гердера Шіллеру від 23 серпня 1795 року, цитує Крістіна Гаррауер «Ich bin was da ist… Die Güttin von Sais»… — S. 351, n. 40.
Див. вище, параграф 19, c. 316.
Schiller F. Les mots de l’illusion // Poèmes philosophiques… — P. 259 (цитується зі змінами).
Schillers Werke, National Ausgabe. — Bd. II, 1. — Weimar, 1983. — S. 255.
Schiller F. Les mots de l’illusion // Poèmes philosophiques… — P. 259.
Schiller F. Début du nouveau siècle, IX // Poèmes philosophiques… — P. 263 (цитується зі змінами).
Schiller F. La mission de Moïse // Oeuvres historiques / Tr. fr. A. Régnier. — T. I. — Paris, 1860. — P. 445—468.
Див. вище, параграф 8, c. 109—115.
Шлегель Ф. Ідеї, § 1 // Schlegel F. Kritische Neue Ausgabe. — Bd. II. — Paderborn, 1967. — S. 256: «Es ist Zeit den Schleier der Isis zu zerreissen und das Geheime zu offenbaren. Wer den Anblick der Gôttin nicht ertragen kann, fliehe oder verderbe»
Novalis. Les disciples à Sais // Novalis. Petits écrits / Trad. et introd. Par G. Bianquis. — Paris, 1947. — P. 189.
Novalis. Grains de pollen, § 112 // Petits écrits… — P. 83.
Novalis. Les disciples à Sais, Paralipomènes, 2 // Petits écrits… — P. 257.
Про неоплатонічні корені цієї традиції див.: Hadot P. L’apport du néoplatonisme à la philosophie de la nature // Tradition und Gegenwart, Eranos Jahrbuch, 1968. — Zurich, 1970. — P. 91—132.
Merleau-Ponty M. Résumé des cours // Annuaire du Collège de France. — Année 1957. — P. 210.
Див. вище, параграф 17, c. 268.
Schelling F.W. Système de l’idéalisme transcendantal // Schelling F.W. Essais / Tr. fr. et préf. S. Jankélévitch. — Paris, 1946. — P. 175.
Геґель Ґ.В.Ф. Лекції з філософії релігії // Samtliche Werke, Jubilaeum Ausgabe. — Bd. XV. — Stuttgart, 1965. — S. 471.
Геґель Ґ.В.Ф. Система філософії. Вступ до філософії природи // Samtliche Werke, Jubilaeum Ausgabe. — Bd. IX. — S. 46—47.
Геґель Ґ.В.Ф. Лекції з філософії історії // Samtliche Werke, Jubilaeum Ausgabe. — Bd. XI. — Stuttgart, 1961. — S. 291.
Novalis. Les disciples à Sais… — P. 243, 245.
Ibid. — Р. 247.
Ibid.
Brentano Cl. von. Romanzen vom Rosenkranz // Sämtliche Werke / Hrsg. Cari Schüddekopf. — München, 1909—1917. — Bd. 4. — S. 66.
Так думає Gode von Aesch A.G.F. Natural Science in German Romanticism… — P. 105.
Ballanche P.S. Orphée. Essais de palingénésie sociale. — T. II. — Oeuvres de M. Ballanche. — T. IV. — Paris-Genève, 1830. — P. 314.
На тему піднесеного див., поміж інших: Nicholson M. Mountain Gloom and Mountain Glory — Ithaca, New York, 1959.
Burke Е. Philosophical Inquiry into the Origins of Our Ideas of the Sublime and the Beautiful. — London, 1756.
Cassirer E. La philosophie des Lumières en France / Trad. fr. P. Quillet. — Paris, 1966. — P. 320.
Кант І. Критика здатності судження, § 29.
Там само.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, LXIV, 6 / Пер. А. Содомори; про цей уривок див. статтю: Hadot P. Le sage et le monde… — P. 175—188. Див. також вище, параграф 18, с. 279—280.
Кант, Критика здатності судження, § 49.
Lacombe de Prezel H. Nature // Dictionnaire iconologique…
Schiller F. Du sublime / Trad. fr. A. Régnier (1859), rééd. 1997, P. 67. Цитується Я. Асманом: Assman J. Moïse l’Egiptien… — P. 225.
Шопенгауер А. Світ як воля та уявлення, III, § 39.
Там само. Із зовсім інших причин, аніж Шопенгауер, Кант також говорить на останній сторінці «Критики практичного розуму» про подвійний рух знищення та піднесення, яке споглядання зоряного неба та морального закону продукує в нас.
Ґьоте Й.В. Літа мандрів Вільгельма Майстера / Goethe J.W. Romans… — P. 1068 (цитується зі змінами).
Див. вище, параграф 20, с. 326—328.
Ґьоте Й.В. Розмова з Фальком // Goethes Gesprache / Hrsg. Biedermann. — Bd. II. — S. 40.
Goethe J.W. Maximen und Reflexionen, 16—17 // HA, Bd. 12, S. 367.
Наприклад: Ibid. — § 16—17, 22, S. 368.
Див. вище, параграф 20, с. 320.
Ґьоте Й.В. Фауст II, вірш 6272 / Пер. М. Дуката.
З цього приводу див. чудову роботу: Citati P. Goethe. — Paris, 1992. — P. 261—275.
Goethe J.W. Les affinités électives, II, 5 // Romans… — P. 287.
Ґьоте Й.В. Страждання молодого Вертера, кн. І, лист від 18 серпня // Romans… — Р. 66—67.
Рецензія на книгу Sulzer J.G. Die schönen Künste. — Leipzig, 1722 // HA, Bd. 12, S. 17, 18. Я відтворюю, трохи змінюючи, переклад М. Мараша, що міститься у книзі: Marache M. Le symbole dans l’oeuvre et la pensée de Goethe. — Paris, 1960. — P. 48.
Carus C.G. Neufv lettres sur la peinture de paysage… — P. 59.
Ґраф Ф. (Graf F. Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorgellenistischer Zeit. — Berlin, 1974. — S. 131), цитує фрагмент Плутарха, грецький текст див.: Стобей Іоанн, Антологія, T. V / Hrsg. О. Hense. — Berlin, 1912. — S. 1089, 13.
Лукрецій, Про природу речей, III, 28.
Сенека, Моральні листи до Луцілія, LIV, 6, див. вище, прим. 68 цього параграфа (В електронній версії — прим. 973. — Примітка верстальника).
Див. вище, параграф 19, с. 309.
Spencer Е. The Faerie Queene. Two Cantos of Mutabilities, Canto VII, 5—6 / Ed. by Th.E. Roche, C.P. O’Donnell… — P. 1041.
Lenoble R. Histoire de l’idée de nature… — P. 334—335.
Паскаль, Думки, § 296 Brunschvicg.
Паскаль, Думки, § 198, Лафюма / Пер. А. Перепаді, О. Хоми.
Ніцше Ф. Невчасні міркування IV. Ріхард Ваґнер у Байройті, § 7 / Пер. К. Котюк.
Цитати з цього тексту беруться з фр. перекладу П. Вольтінґа, іноді у трохи зміненому вигляді.
Епілог «Ніцше проти Ваґнера» додає фразу французькою «Все розуміти означає все зневажати». Натяк на формулу Мадам де Сталь: «Все розуміти означало б все пробачати», яку цитує зокрема Астольф де Кюстін (Marquis Astolphe de Custine. Lettres à Varnhagen. — Genève: Slatkine-Reprints, 1979. — P. 441).
Ніцше Ф. Весела наука, Передмова, § 4 / Wolting, р. 32.
Там само, § 121 / Wolting, р. 173.
Granier J. Le problème de la Vérité dans la philosophie de Nietzsche. — Paris, 1966. — P. 512.
Ніцше Ф. Весела наука, § № 344 / Wolting, р. 287. Див.: Jaspers K. Nietzsche. — Paris, 1950. — P. 228; Granier J. Le problème de la Vérité… — P. 518.
Nietzsche F. Oeuvres philosophiques complètes. — T. V. — P. 603.
Ніцше Ф. Весела наука, Передмова, § 4 / Wolting, р. 31.
Там само, § 370 / Wolting, р. 332; Передмова, § 4 / Wolting, р. 31.
Ніцше Ф. Посмертні фрагменти (осінь 1885—осінь 1887), 2 [33] / NRF, T. XII, р. 89.
Granier J. Le problème de la Vérité… — P. 522.
Ніцше Ф. Посмертні фрагменти (початок 1888—початок 1889), 14 [36] / NRF, T. XIV, р. 39.
Ніцше Ф. По той бік доба і зла, § 59 / Пер. А. Онишка.
Ніцше Ф. Народження трагедії, § 3 / Пер. О. Фешовця.
Див. вище, параграф 21, с. 354.
Ніцше, Весела наука, § 57 / Wolting, р. 111.
Див. вище, параграф 21, с. 350.
Див.: Andler С. Nitzsche, sa vie et sa pensée. — T. I. Les précurseurs de Nietzsche. — Paris, 1958. — P. 34.
Див. вище, параграф 21, c. 351. Див.: Jaspers K. Nietzsche. — Paris, 1950. — P. 1950. — P. 228—232, і, особливо, дуже переконливі сторінки в: Granier J. Le problème de la Vérité… — P. 518 ss.
Див. вище, параграф 20, с. 318—325.
Див. вище, параграф 20, с. 320.
А не «природи Сфінкса», як у перекладі NRF [у пер. О. Фешовця «сфінксової природи» — прим. пер.].
«Краса — це тіло дівчини Сфінкса» (Nietzsche F. Ecrits posthumes (1870—1873), 7 [27] / NRF, T. I, 2 parie, p. 186.
Ніцше Ф. Грецька держава / Пер. О. Фешовця // Повне зібрання творів. — Т. 1. — Львів: Астролябія, 2004. — С. 637 (переклад зі змінами).
Ніцше Ф. Народження трагедії, § 9 / Пер. О. Фешовця.
Там само.
Ніцше Ф. Весела наука, § 4 / Wolting, р. 33.
Granier J. Le problème de la Vérité… — p. 525.
Див. вище, c. 368—369 (В електронній версії — параграф 1 Воля до істини та захоплення видимістю розділу 22. — Примітка верстальника).
Ніцше Ф. Народження трагедії, § 15 / Пер. О. Фешовця.
Granier J. Le problème de la Vérité… — P. 534.
Ніцше Ф. Весела наука, § 4 / Wolting, р. 32.
Nietzsche F. Fragments posthumes (Début 1888 — début janvier 1889), 20 [48], NRF, T. XIV, P. 303.
Див.: Granier J. Le problème de la Vérité… — P. 11, n. 1.
Launay M.B. de. Le traducteur médusé // Langue française. — n. 51. — 1981. — P. 53—62.
Nietzsche F. Fragments posthumes (Début 1888 — début janvier 1889), 20[73], NRF, T. XIV, p. 307; Automne 1887 — mars 1888, 11 [6], NRF, T. XIII, p. 214. Ту саму формулу віднаходимо у двох місцях: «Man geht zugrunde, wenn man immer zu den Gründen geht», в XIV томі NRF вона перекладається як «Через бажання доходити до дна речей ми падаємо у бездонне джерело», а в XIII: «Ми тонемо через бажання доходити до дна речей». Обидва переклади відповідають тому, що хоче сказати Ніцше, але я думаю, що множина Gründe вимагає перекладу через raisons «підстави», як у інших численних місцях, де це слово постає у Ніцше. Щоб дати зрозуміти, що наскільки небезпечно намагатися дійти до дна речей, я переклав Gründe як raisons dernières «кінцеві підстави», що змусило мене, з метою натякнути на гру слів Ніцше, перекласти zugrunde gehen як aller à sa fin dernière «йти до свого кінця».
Див. вище, параграф 12, с. 194.
Див. вище, с. 369 (В електронній версії — параграф 1 Воля до істини та захоплення видимістю розділу 22. — Примітка верстальника).
Див.: Graf F. Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistischer Zeit. — Berlin, 1974. — S. 194; Olender M. Aspect de Baubô // Revue de l’Histoire des Religions. — 202. — 1985. — P. 3—55; Picard Ch. L’épisode de Baubô dans les mystères d’Eleusis // Revue de l'Histoire des Religions. — 95. — 1927. — P. 220—255.
Климент Александрійський. Протрептика, II, 20, 3 / Trad. fr. Cl. Mondésert, SC n. 2 bis, P. 76. Євсевій Кесарійський, Євангельське приготування, II, 3, 34 / Е. des Places, р. 95.
Див. вище, параграф 21, с. 343.
Див. з цього приводу: Broc-Lapeyre M. Pourquoi Baubô a-t-elle fait rire Déméter // Recherches sur la philosophie et le langage. — N. 5, Pratiques du langage dans l’Antiquité. — Grenoble, s.d. — P. 60.
Rohde E. Psyché / Trad. fr. A. Reymond. — Paris, 1951. — P. 608.
Ґьоте Й.В. Фауст І, вірш 3962 / Пер. М. Лукаша. Про іконографію Баубо верхи на свині див.: Broc-Lapeyre М. Pourquoi Baubô a-t-elle fait rire Déméter… — P. 67.
Ніцше Ф. Весела наука / Wolting, p. 358.
Там само, § 377 / Wolting, p. 344.
Nietzsche F. Fragments posthumes (Début 1888 — début janvier 1889), 16 [40, 6], NRF, T. XIV, p. 250.
Див.: Granier J. Le problème de la Vérité… — P. 530: «Міра, це примирення мистецтва та пізнання, вищий баланс, що встановлюється між двома антагоністичними інстинктами, призначенням яких є взаємно компенсуватись, інстинктом ілюзії та інстинктом знання».
Ibid. — Р. 537; Fink Е. La philosophie de Nietzsche… — P. 239—241.
Див., наприклад, параграф «Ерос та знання» в: Salm P. The Poem as Plant. A Biological View of Goethe’s Faust. — Cleveland-London, 1971. — P. 79—103.
Див. вище, параграф 21, с. 350. Насправді назвою поеми Шіллера є «Прихований образ Саїса».
З приводу міфу про Актеона у Джордано Бруно див.: Ordine N. Le Seuil de l’Ombre. Littérature, philosophie et peinture chez Giordano Bruno. — Paris, 2003. — P. 209—235. Домінік Веннер y своїй «Історії традицій європейців» (Venner D. Histoire de la tradition des Européens. — Paris, 2002. — P. 228) тлумачить покарання Актеона, якого розірвали власні пси, оскільки він бачив Діану голою, як символ небезпеки, який переслідує людство, коли воно піддається безмежній амбіції опанувати природу: «Доля Актеона доречно нагадує, що людина не є господарем природи».
Sartre J.-P. L’Etre et le Néant. — Paris, 1943. — P. 624.
Див. вище, параграф 20, c. 335.
Montesquieu Ch.L. Discours de réception à l’Académie de Bordeaux // Oeuvres complètes / Ed. Didot. — Paris, 1864. — P. 559.
Nietzsche F. Fragments posthumes (Automne 1885 — automne 1887), 2 [119], NRF, T. XII, P. 125.
Ibid., 2 [114], p. 124.
Див. нижче, параграф 23, с. 390—395.
Nietzsche F. Les philosophes préplatoniciens. — Combas, 1994. — P. 152.
Nietzsche F. Fragments posthumes (Début 1888 — début janvier 1889), 14 [14], NRF, T. XIV, P. 30.
Nietzsche F. Le crépuscule des idoles, § 49, NRF, T. VIII, P. 144 (traduction modifiée).
Nietzsche F. Fragments posthumes (Eté 1881 — été 1882), 11 [7], NRF, T. V, 315.
Див. вище, параграф 18, c. 281—282, і нижче, параграф 23, с. 408.
Див. вище, параграф 20—22.
Schelling F.W. Les âges du monde / Trad. S. Jankélévitch. — Paris, 1949. Інші, попередні версії опубліковані в перекладі Паскаля Давіда (Schelling F.W. Les âges du monde. Fragments (dans les premières éditions de 1811 et 1813 édités par Manfred Schröter). — Paris, 1991) з післямовою під назвою «Генеалогія часу».
Schelling F.W. Les âges du monde… — P. 49.
Koyré A. La philosophie de Jacob Boehme… — P. 186, 383.
Schelling F.W. Les âges du monde… — P. 149.
Ibid. — P. 65.
Ibid.
Ibid. — Р. 66.
Jankélévitch V. Schelling. — Paris, 1932. — P. 111.
Ibid.
Шеллінг Ф.В. Афоризми про філософію природи, § І.
Assmann J. Moïse l’Egyptien… — P. 203. Див. також вище, параграф 21, с. 345—346.
Див.: Courtine J.-F. Extase de la raison. Essais sur Schelling. — Paris, 1990. — P. 200—236.
Schelling F.W. Les âges du monde… — P. 162.
Koyré A. La philosophie de Jacob Boehme… — P. 297.
Schelling F.W. Les âges du monde… — P. 183.
Lôwith K. Nietzsche: philosophie de l’éternel retour du même. — Paris, 1991. — P. 182; див. Merleau-Ponty M. La Nature. Notes. Cours du Collège de France / Texte étable et annoté par D. Séglard. — Paris, 1994. — P. 61—62.
На цю тему див. чудову статтю А. Рено (Renaut A. La nature aime à se cacher // Revue de méthaphisique et de morale. — n. 81. — 1976. — P. 62—111) та сторінки, які Марлен Зарадер присвятила цій проблемі у своїй книзі (Zarader М. Heidegger et les paroles de l’origine. — Paris, 1990. — P. 33—47).
Zarader M. Heidegger et les paroles de l’origine… — P. 41.
Heidegger M. Le principe de raison / Trad. fr. Préau. — Paris, 1962. — P. 155.
Ibid. — P. 164.
Heidegger M. Introduction à la méthaphysique / Trad. fr. G. Kahn. — Paris, 1967. — P. 126.
Heidegger M. Ce qu’est et comment se détermine la phusis / Trad. fr. F. Dédier // Questions І, II / Trad fr. Axelos et alii. — Paris, 1990. — P. 581.
Renaut A. La nature aime à se cacher… — P. 107.
Міркування з курсу логіки Гайдегера (1944), законспектовані А. де Веленсом і В. Бімелем; вони цитують їх у своєму вступі до тексту Гайдегера: Heidegger М. De l’essence de la vérité. — Louvain-Paris, 1948. — P. 19—20.
Ці слова з Гайдеґерового «Вступу до метафізики» цитує М. Зарадер: Zarader М. Heidegger et les paroles de l’origine… — P. 36.
Див.: Zarader M. Heidegger et les paroles de l’origine… — P. 37.
Див. вище, c. 391 (В електронній версії — параграф 1 Шеллінг розділу 23. — Примітка верстальника).
Heidegger M. Le principe de raison… — P. 155.
Renaut A. La nature aime à se cacher… — P. 111.
Heidegger M. Ce qu’est et comment se détermine la phusis… — P. 581—582.
Див.: Zarader М. Heidegger et les paroles de l’origine… — P. 46—47.
Wahl J. Sur l’interprétation de l’histoire de la méthaphysique d’après Heidegger. Les Cours de Sorbonne, Centre de documentation universitaire… — P. 104.
Плотин, Еннеади, VI, 9 [9], 4, 24—26.
Heidegger М. De l’essence de la vérité… — P. 96.
Renaut A. La nature aime à se cacher… — P. 109. Див. вище, c. 395.
Waelhens A. de. La philosophie de Martin Heidegger. — Louvain, 1942. — P. 122—123; A. де Велене викладає тут § 40 «Буття і часу».
Wahl J. Etudes kierkegaardiennes. — Paris, 1938. — P. 221, n. 2.
Waelhens A. de. La philosophie de Martin Heidegger… — P. 127.
Sartre J.-P. La nausée. — Paris, 1948. — P. 162—167.
Hofmannsthal H. von Lettre de lord Chandos / Trad. J.-Cl. Schneider, A. Kohn. — Paris, 1992. — P. 47.
Merleau-Ponty M. Eloge de la philosophie. — Paris, 1960. — P. 53.
М. Мерло-Понті. Феноменологія сприйняття / Пер. з фр. О. Йосипенко, С. Йосипенка. — K.: УЦДК. — 2001. — С. 18
Marcel G. Etre et avoir. — Paris, 1935. — P. 145, 169, 249.
Merleau-Ponty M. Eloge de la philosophie… — P. 53.
Ibid.
С. 405 — «Nicht те die Welt ist, ist das Mystische, sondern daß sie ist». Тут і далі «Tractatus Logico-Philosophicus» цитується в перекладі Є. Поповича. — Прим. перекладача.
Hadot P. Réflexions sur les limites du langage à propos du Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein // Revue de métaphysique et de morale. — 63. — 1959. — P. 477.
Цей прикметник відповідає дієслову zeigen [вказувати].
Wittgenstein L. Leçons et conversations. — Paris, 1992. — P. 148—149.
Див. вище, параграф 18, с. 281—282.
Спіноза, Етика, 4 частина, Передмова.
Про переклад цього місця див.: Wittgenstein L. Letters to С.К. Ogden. — Oxford, 1983. — P. 36—37.
Див. вище, с. 406.
Ніцше Ф. Людське, надто людське, § 168 / NRF, t. III, 2 partie, р. 74.
Бібліографічні вказівки укр. перекладу відтворюють бібліографічні вказівки фр. видання книги П. Адо з деякими винятками, обумовленими принципами посилання на літературу в тексті перекладу: у випадку, якщо той чи той автор цитується за укр. перекладом його твору, посилання робиться на укр. переклад; у випадку посилань на тексти «класичних» авторів з «відтворенням загальноприйнятих посилань» — імена і назви творів цих авторів даються українською, навіть якщо цитати, за винятком окремо вказаних випадків, перекладаються з французької. Переклад усіх цитат з оригіналів ускладнив би переклад книги П. Адо і перетворив би її з книги, адресованої широкому колу читачів, на складний науковий текст з різними перекладацькими версіями, коментарями і уточненнями. З огляду на це тут поруч з перекладом бібліографічних вказівок П. Адо подаються посилання на видання укр. перекладів, які використовувались — прим. пер.
Див.: Адо П. Що таке антична філософія? / Переклад з французької, примітки, післямова С. Йосипенка. — Київ: Культурна Асоціація «Новий Акрополь», 2014.
Книга «Покривало Ізіди» вийшла французькою у 2004, коли її автору було 82 роки, хоча працювати над цією темою він, за власним свідченням, почав ще в 1968.
Див. с. 26 нашого видання.
Творчих у тому розумінні, що вони створюють нові сенси. У бесіді з Арнольдом Девідсоном під назвою «Інтерпретація, об’єктивність та непорозуміння» П. Адо вточнює, що спочатку він мав на увазі відомі непорозуміння в історії античної філософії, зокрема, деформації, завдані Аристотелем думці досократиків чи штучну систематизацію неоплатоніками розрізнених і подекуди несумісних понять Платона у його діалогах. Проте згодом він задумує книгу, присвячену історії інтерпретації афоризму Геракліта «Природа любить приховуватися» в західній культурі, адже розмаїття сенсів, яких той набував, просто вражає. «Можна побачити усю послідовність нових сенсів, що їх набували три загадкові слова, водночас ми навіть не можемо бути впевнені, що нам відомий сенс, якого надавав цій формулі її автор. Цілком можливо виправданим є говорити про творчі непорозуміння, які творять нові сенси, …проте це не означає, що вони творять істину» (Hadot P. La philosophie comme manière de vivre. Entretiens avec Jannie Carlier et Arnold I. Davidson. — Paris: Albin Michel, 2001. — P. 122). Адо підкреслює, що непорозуміння як наслідок хибної інтерпретації, що здійснюється у перспективі іншого концептуального порядку, може бути творчим, тільки якщо йдеться про інтерпретацію якоїсь життєвої настанови, чи загадкової сентенції, чи метафори. Водночас, коли йдеться про текст, його сенс не може бути актуалізований завдяки непорозумінням та інтерпретаціям, що спотворюють його. Вимога об’єктивності, підкреслює Адо, ніколи не повинна зникати. (Ibid. — Р. 125).
Адо постійно наполягає на відмінності теорійної та теоретичної філософії, перша задовольняється дискурсом про ті чи інші проблеми, друга передбачає екзистенційний досвід мислителя, вибір ним певної «форми життя», що провокує зміну погляду філософа на світ, його переорієнтацію з площини власного інтересу у площину «універсальної перспективи», себто незацікавленого споглядання світу як цілісності, тотальности, дрібними частинками якого ми є. Про це розрізнення див.: Hadot P. La philosophie comme manière de vivre… — P. 161, 214. Про відмінність теорійного та теоретичного див. також відповідну примітку перекладача до згаданого українського перекладу його книги: Адо П. Що таке антична філософія?.. — С. 396.
Hadot P. La philosophie comme manière de vivre… — P. 238.
Див. с. 45 нашого видання.
Див. с. 179 нашого видання.
Парандовський Я. Алхімія слова / Пер. Ю. Попсуєнка. — К.: Дніпро, 1991. — С. 191.
Hadot P. La philosophie comme manière de vivre… — P. 207.
Lakoff G., Johnson M. Metaphors We Live By. — Chicago: University Press, 1980.
Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphorologie. — Bonn: Suhrkamp, 1960. — S. 9.
Див. c. 11—12 нашого видання.
Див.: Блюменберг Г. Світ як книга / Переклад з німецької, передмова та коментарі В. Єрмоленка. — Київ: Лібра, 2005.
Hadot P. N’oublie pas de vivre. Goethe et la tradution des exersices spirituels. — Paris: Albin Michel, 2008.
Hadot P. La philosophie comme manière de vivre… — P. 214.
Про історію знайомства Адо з думкою Вітґенштайна див. післямову перекладача до згаданого українського перекладу його книги: Йосипенко С. Філософія як спосіб життя та історія античної філософії П’єра Адо // Адо П. Що таке антична філософія?… — С. 414—415.
Hadot P. Wittgenstein et les limites du langage. — Paris: Vrin, 2004. — P. 103.
Ibid…. — Р. 46.
Вітгенштайн Л. Філософські дослідження // Tractatus Logico-Philosophicus. Філософські дослідження / Пер. з нім. Євгена Поповича. — Київ: Основи, 1995. — § 654.
Можливо, тут є натяк на Ґьоте і його слова, цитовані Адо у «Покривалі Ізіди»: «Найвищим, чого тільки може досягти людина, є здивування. Коли первісний феномен викликає у неї здивування, вона має цим задовольнитися: це найбільше, що їй може бути подароване, вона не повинна продовжувати шукати чогось іншого поза феноменом. Тут проходить межа» (див. с. 331 нашого видання).
Hadot P. Wittgenstein et les limites du langage… — P. 75.
Ibid. — Р. 84—85.
Ibid. — Р. 102.
Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphorologie… — S. 19—20.
Hadot P. Wittgenstein et les limites du langage… — P. 98—99.
С. 127 — у перекладі І. Хоменка: «Тож не несися високо, а бійся!». — Прим. перекладача.
С. 304 — «Фонтан регенерації» споруджений у Парижі на місці зруйнованої Бастилії у 1793 році на честь річниці Революції. Мав вигляд сидячої Ізіди, з грудей якої текли струмені води і обабіч якої сиділи два леви. — Прим. перекладача.