Ибо, если оба учения одинаково истинны и святы, то как возможно, что одно противоречит другому, например то, что Тора запрещает, другое учение разрешает. Утверждается, что «старое» учение отжило свой век, а новое учение предназначено занять его место, упаси Бог.
Весь последующий текст, касающийся христианства, ранее по цензурным соображениям не публиковался, а в единственном издании (Алув а-шахар, 1914г.) был до неузнаваемости искажен цензурой. Настоящий перевод выполнен по тексту, которого рука цензора не коснулась.
Народ Исраэля, верный Торе.
Предварительно основав секту и объявив себя пророком, принесшим «благую» весть новой веры и нового «завета», который, по его замыслу, должен был подорвать «ветхий» завет — Тору.
Трактат Йевамот 45; Кдошин 68.
«Йешуа» означает «спаситель».
В соответствии с христианским преданием, его передали в руки римских властей, и те казнили его, по своему обычаю распяв на кресте, как мятежника, объявившего себя царем Иудеи. Подлинная, еврейская, версия пока что не обнародована. Приведем, однако, одно из содержавшихся в Талмуде упоминаний о нем: — Перед праздником Пэсах казнили Ешу, а перед тем 40 дней подряд (глашатаи) возвещали: «Ешу из Ноцрата ведут на казнь за то, что он околдовывал, подстрекал и сбивал с пути (народ) Исраэля. Каждый, кому есть что сказать в его оправдание, пусть придет и скажет!». Но не нашлось ему оправдания и казнили его накануне праздника Пэсах.
«Достоин ли был Ешу того, чтобы искать ему оправдание?» — вопрошает (раби) Улла. — «Он сбивал народ с пути, а ведь о таких сказано в Торе: “Не жалей и не покрывай его” (Дварим 13:9). Но дело в том, что Ешу был близок к царской династии, и власти были заинтересованы в его оправдании. Потому-то ему были предоставлены все возможности (для оправдания), чтобы никто не мог сказать, что возвели на него напраслину» (трактат Санъедрин 43а, гемара 4) . (Этот фрагмент из Вавилонского Талмуда, по-видимому, вообще переведен на русский язык впервые. — Н.Ф.)
О приходе Машиаха.
Здесь: неевреи. Эйсав, он же Эдом, — близнец, враг и антипод Исраэля. Эдомом наши мудрецы стали именовать Рим после принятия им христианства во времена Константина. В обращении Рима значительную роль сыграли идумеи (эдомиты, сыны Эдома), ранее принявшие еврейство по воле Гиркана.
То есть Ешу — так евреи называют Иисуса из Назарета. Первыми последователями Ешу были евреи, со временем составившие секту иудео-христиан. Проповедь Ешу была обращена только к евреям, и своих сподвижников (т. наз. апостолов) он призывал обращать одних лишь евреев. Свое самостоятельное существование иудео-христиане («юдэикристэн») прекратили в 136 году, когда они присоединились к христианам-неевреям и растворились в их среде. Еще до этого иудео-христиане Квадоатос и Аристидес в своем письме императору Адриану особо подчеркивали, что у христиан нет ничего общего с евреями. Об иудео-христианстве см. «Диалог или миссионерство?», Н.Файнгольд (изд-во «Шамир», Иерусалим, 1977).
За Ешу.
Мухамед. Мухамед был эпилептиком, обуреваемым видениями во сне и наяву. Во время припадков изо рта его вырывались бессвязные, бредовые речи, которые люди из его окружения воспринимали как пророчества. Они записывали их и складывали в шкатулку, и содержание их легло в основу Корана. Со временем сам Мухамед уверовал в то, что он наделен пророческим даром, и объявил себя пророком. Сталкиваясь с нежеланием принять его учение, он обращал в свою веру насильно. Кроме основы, заимствованной из иудаизма, его учение эклектически включает в себя элементы христианства, зороастризма и других религий, исповедуемых окружающими народами. Именно эклектизм его учения помог ему поработить эти народы душой и телом. Начало экспансии ислама восходит к 622 году, году бегства (хиджры) Мухамеда из Мекки в Медину. Слово «ислам» означает «покорность». Для ислама, как указывает Рамбам, характерно стремление к власти над народами. Коран предписывает мусульманам восемь месяцев в году вести священную войну (джихад) с многобожием, а также с «получившими Писание» — евреями и христианами, истреблять их и захватывать их имущество.
(леавдиль) — «Различай!» (между одним и другим).
Человек, устройство которого, функционирование и механизм наследования являют собой сплошное чудо, порожденное творческой силой Всевышнего.
Раби Йеуда а-Леви говорит в своей книге «Кузари» (2:32): «Народы, вздумавшие уподобиться этому народу (Исраэлю), не смогли достичь более, чем внешнего сходства», — иными словами, они способны подражать лишь внешним формам нашего служения Всевышнему, но не дано им проникнуть в его сокровенную глубину — в его сущность.
См. комментарий Раши.
Книга пророка Даниэля, гл. 3 и 4.
Формула отречения.
Древние царства Элам и Мидия
Стенания Исраэля.
Другой возможный перевод: «Все, что сказал Всевышний, исполним и постигнем».
Отсюда следует, что создатели новых подражательных религий (такие, как Ешу и Мухамед), объявившие себя пророками, пришедшими «усовершенствовать» и заменить пророчество Моше, — лжецы и самозванцы.
Раши говорит в своем комментарии к Торе, что стоявшие у Синая «видели слышимое», и отмечает, ссылаясь на Мехильту, что тому, что человек сам не видел, а лишь слышал от других, сердце отказывается верить.
Рамбам имеет в виду стих из Торы: «И сказала женщина: змей обольстил меня, и я ела» (Брэшит 4:13) .
Это слова народов-обольстителей, обращенные к народу Исраэля, именуемому Шуламит. Далее следует ответ Шуламит.
Шуламит имеет тот же корень, что и «шлемут» — совершенство.
Мудрецы наши, благословенна их память, говорят (трактат Псахим, 87): «Милость оказал Пресвятой, благословен Он, народу Исраэля, рассеяв его среди народов», и Раши комментирует: «…чтобы не могли покончить с нами разом».
Раши: «Вы, казнящие их (идолопоклонствующих), посвящаетесь в священнослужители».
Талмудический принцип: «Кам лей бидраба миней» («вменяется в вину больший из двух грехов») действует в этом мире (а не в мире грядущем) и относится к суду человеческому.
Это смертный грех.
Сравнительно более легкий грех.
Принцип нерасторжимости завета, недопустимости для еврея отринуть бремя Торы. Он останется в силе и по отношению к тем евреям, которые нарушают субботу, едят трефное, совершают другие тяжкие преступления против Торы и Того, Кто дал ее нам. Правило: «Кам лей бидраба» (см. прим. 29) на них не распространяется. Они будут наказаны и за тяжкие, и за «легкие» грехи — если не в этом мире, то в мире грядущем.
Раби Саадья Гаон родился в 4642 г. и умер в 4702 г. (882—942 гг. н.э.).
«Возвестил» — срок прихода Машиаха — 5118 г (1358 г. н. э.).
Один из доводов — представление о неминуемой предопределенности, роке, о жестоком детерминизме, на котором зиждется астрология, противоречит фундаментальному принципу Торы — принципу свободы воли человека. Наши мудрецы указывают на пагубные последствия астрологических вычислений конца времен, вселяющие в народ тщетные надежды, ибо «все зависит от тэшувы (раскаяния, отклика на призыв Всевышнего) и от добрых дел» (Санъэдрин 97), или, как сказано у Йешайяу: «Цион искупится правосудием, а раскаявшиеся его — праведностью» (Йешайя 1:27). Слова Йешайяу: «Я, Всесильный, в назначенный срок ускорю это» (Йешайя 60:22), — наши мудрецы истолковывают: «удостоятся — ускорю это, не удостоятся — в назначенный срок» (Санъэдрин 98). Рамбам в одном из сформулированных им догматов нашей веры говорит: «Верую полной верой в пришествие Машиаха, и хотя он медлит, при всем том, буду надеяться каждый день, что придет».
Согласно Раши и другим комментаторам, имеются в виду предсказатели-астрологи.
12 созвездий Зодиака, именуемые также «домами» (планет) делят небосвод на четыре треугольника — тригона, которым присвоено название четырех элементов: огня, ветра, воды и земли. Тригон земли опирается своими вершинами на созвездия Тельца, Девы и Козерога.
По представлениям астрологов, тригон земли, особенно в периоды своей активности, ослабляет интеллект людей, родившихся «под его знаком».
«Наперекор» — на иврите «кэри», тот же корень, что и «микрэ» («случайность»). «Кэри» означает непослушание без злого умысла, как бы случайное проявление произвола.
Ибо приход Машиаха может быть ускорен раскаянием в грехах и добрыми делами, и он может прийти даже «сегодня, если будете послушны голосу Его» (Санъэдрин 98). Далее Рамбам приводит пример горе-прорицателя, предсказавшего по звездам год прихода Машиаха — 4906 (1146 г. н. э.), а год этот оказался годом гонений.
Перевод соответствует комментарию Раши. Можно предположить, что под «сокрытой драгоценностью» подразумевается тайная Тора («сод»), а под «оставленным на виду» — «открытая» Тора («пшат»).
Мухамеда (или, быть может, его потомка, например, Хумейни?).
Эдом и Ишмаэль — христианские и мусульманские народы.
По мнению Хай Гаона (939—1030 гг. н. э.), приведенному в книге «Таам зэкеним» («Разумение старейшин») , приходу Машиаха бэн Йосэфа, который соберет войско в Верхней Галилее и отвоюет Иерусалим, а затем погибнет, будет предшествовать завоевание Эрец Исраэль мусульманскими и христианскими народами. После гибели первого Машиаха, изгнания евреев из стран рассеяния, великих гонений и бедствий и массового отпадения евреев от Торы, явится пророк Элияу и возвестит пришествие Машиаха бэн Давида. «Конец дней» начнется в Эрец Исраэль, в Галилее.
Бэмидбар 23:23.
Соответствует времени жизни Рамбана, раби Моше бэн Нахмана. См. также Талмуд Йерушалми, Шабат 86, алаха 9.
Слова Рамбама, приведенные выше: «Ни одному человеку не дано знать подлинный срок конца времен — во веки веков».
См.Йехезкэль 38:39.
В соответствии с принятыми толкованиями (аморай раби Хэльбо), четырехкратное повторение этого стиха подразумевает четыре заклинания:1) не восставать против царств диаспоры (например, не стремиться улучшить советский строй); 2) не «подгонять» Машиаха (дабы не отдалить его пришествие своими грехами); 3) не открывать другим народам тайны Торы; 4) не пытаться своевольно ускорить приход Машиаха посредством войн и мятежей.
Страну Исраэля, Цион (Псалом 27:4).
Дословно: «Пока существует Луна».