Потоки нектара Саи

ГЛАВА 3 САТВИЧЕСКАЯ ПИЩА И ПОСТ

САИ: - Знаешь ли ты, насколько важен процесс принятия пищи для садхака? Начнем с того, что есть три вида пищи: раджасическая, тамасическая и саттвическая.

Раджасическая пища - слишком горячая, слишком острая и жирная, она усиливает раджасическую природу человека и рождает такие качества, как сильный гнев, гордость, тщеславие, эгоизм, высокомерие и т.п.

Тамасическая пища - несвежая, безвкусная, слишком соленая, слишком кислая, слишком горькая и приготовленная дважды. Она усугубляет тамасические качества, подобные сонливости, медлительности и лени, и более низменные качества, такие как вожделение, страстное желание и т.п.

С другой стороны, саттвическая пища - это сбалансированная и умеренная пища, не слишком горячая, не слишком острая, не раджасическая, не тамасическая. Она легка для желудка, не вызывает пищеварительных расстройств и легко удаляется, она не вредит уму. Наоборот, она вызывает состояние мира и спокойствия, которые очень существенны для дхьяны и садханы.

Я приведу тебе пример, чтобы проиллюстрировать, как несаттвическая пища воздействует на ум. Бхишма, благородный предок Кауравов и Пандавов, был очень мудрым, образованным и просветленным человеком. Каждый безмерно уважал и почитал его, поскольку он всегда твердо придерживался принципов дхармы. Но что произошло со всей его дхармой и мудростью, когда принцы Пандавы и принцесса Драупади были оскорблены и унижены при дворе царя Дхритараштры? Разве Бхишма стал протестовать, разве он спорил, разве пытался он положить этому конец, когда культура Бхараты и дхарма втаптывались в пыль бесстыдным поведением Кауравов? Нет, он молчал, он чувствовал беспомощность, он чувствовал бессилие. Я спрашиваю вас, почему? Это произошло из-за того, что он годами ел пищу Кауравов. Кауравы были раджасическими людьми, они ели раджасическую пищу и имели раджасические привычки. Бхишма также питался той же самой пищей, приготовленной в дворцовых кухнях. И это с течением времени повлияло на его ум. Он потерял чистоту видения и правильное мышление. Когда пришел час испытания, ум подвел его. Но позднее, когда он лежал раненый и умирающий на поле битвы Курукшетра, именно стрелы Арджуны пронзили его тело и заставили всю испорченную кровь вытечь. Когда это случилось, ум его стал свободен от заблуждения и испорченных мыслей, его видение прояснилось, он снова обрел ясность ума и смог сообщить Пандавам принципы дхармического правления.

Теперь ты видишь, как важно есть правильную пищу. Раджасическая и тамасическая пища содержит определенные нежелательные химические элементы, которые входят в тело и смешиваются с кровью. Благодаря этому рассудок и ум также подвергаются воздействию и теряют свою чистоту и ясность. Следовательно, каждому садхаку следует быть очень разборчивым в отношении вида пищи, которую он ест. Саттвическая пища не содержит никаких опасных химических элементов и идеальна для питания.

S. - Да, Баба. Я понимаю, что качество пищи - это очень важно.

САИ: - Сначала - качество, затем - количество. Недостаточно, если вы просто едите пищу хорошего качества. Слишком много тоже плохо; избыток вреден. Питаться обильно - это раджасически, есть слишком мало - тамасически. Но есть в должном количестве - это саттвически. Итак, каждому следует научиться есть умеренно. Вот основная проблема и недостаток человечества: люди имеют тенденцию есть слишком много, слишком большое количество пищи. Большинство болезней тела от переедания. Тело требует только определенного количества пищи, чтобы функционировать оптимально, и только определенное число калорий, чтобы расходовать энергию. Что-либо сверх требуемого количества удаляется. В самом деле, зачем набивать тело без всякой необходимости ненужной пищей и приглашать болезни? Достаточно брать только необходимое количество пищи для поддержания тела здоровым и в хорошем состоянии. Человек ест, чтобы жить, не следует жить, чтобы есть. Лучше есть ровно столько, чтобы лишь утолить голод. Лучше всего, если желудок заполнен только на три четверти; половина - твердой пищей, четверть - водой и четверть - воздухом. Такая привычка в еде не приведет к проблемам.

S. -Это очень важно - ограничивать количество приемов пищи?

САИ: - Вне всякого сомнения, да. Качество и количество - это два (первых) критерия. Затем идет число приемов пищи. Большинство людей ест 3 раза, некоторые даже 4 или 5 раз в день. Это плохо, поскольку создает лишнюю нагрузку на желудок.

Рассмотрим машину на фабрике. Если она работает без остановки, не начнет ли она портиться? Она непременно будет совершать неверные действия и однажды сломается. Так же обстоит дело и с желудком. Желудок подобен машине, которая отвечает за нормальное функционирование пищеварительной системы, он является главным пищеварительным органом. Если желудок вынужден работать постоянно 18-20 часов, он непременно выйдет из строя. Если вы используете свой проигрыватель 20 часов в день без передышки, он перегреется и перестанет работать. То же самое случится и с желудком, если ему не давать необходимого отдыха.

В области желудка, позади пупка, расположена Манипура чакра. Это место, где энергия создается, запасается и распределяется. Если эта чакра не будет функционировать должным образом, все тело разбалансируется. Следовательно, также важно, чтобы человек ел определенное количество пищи в определенное время. Прежде Я уже сказал, что те, кто ест 3 раза в день, - роги, те, кто 2 раза, - бхоги, а те, кто 1 раз, - йоги. (Йоги обычно едят один раз в день в 12 часов. Те, кто ест дважды в лень, обычно принимают пищу в 9.30 утра и в 6.30 вечера.) Желудку не следует быть переполненным или слишком много работать. Если вы не можете есть только один раз в день, попытайтесь, по крайней мере, развить привычку есть дважды в день. Эта привычка приведет к замечательному изменению вашего организма и конституции. Вдобавок к этому, если вы разборчивы и едите только саттвическую пищу, вы будете создавать правильные вибрации для духовной практики и медитации.

S. - Когда мы говорим о саттвической пище, означает ли это только физическую органическую пищу, которую мы едим?

САИ: - Нет, есть и иные аспекты, поскольку существуют другие органы в теле. Кроме рта есть глаза, уши и руки. Возьмем рот, источник вкуса, речи и темперамента. Язык наслаждается, пробуя вкусную пищу. Также он наслаждается разговором. Иногда бесконтрольно, что приводит к лживости, пустой болтовне, сплетням, клевете и критиканству. Временами язык становится неуправляемым и в гневе разражается бранью. Все это усиливает неблагоприятные вибрации в теле и уме, физическое и умственное здоровье разрушаются. Нет легкости, нет покоя. Поэтому очень важно контролировать три "Т" (от англ. слов: taste - вкус, talk - речь, temperament - темперамент): вкусовые ощущения, речь и темперамент. Язык следует тренировать и дисциплинировать, чтобы есть только саттвическую пищу, говорить только правду и оставить раздражение.

Глаза - это окна ума. Так же, как в своем доме вы закрываете окна от пыли, дождя или сильного ветра, так и ваши глаза следует закрывать на нежелательное. "Видьте" только хорошее и не смотрите на плохое. Любая роза окружена шипами, но вы наслаждаетесь красотой розы и даже не замечаете шипов. Шипы колются и причиняют боль, но роза - только восхищает. Точно так же, когда вы идете по жизни - позволяйте вашим глазам останавливаться только на хорошем и приятном: игнорируйте плохое и неприятное. Не смотрите дурные фильмы и не слушайте вульгарные рассказы. Позволяйте вашим глазам впитывать только хорошее и только то, что является саттвическим [благим].

Уши - это двери ума. Разве вы не держите двери вашего дома закрытыми от нежелательных посетителей и воров? Так же и ушам не следует впускать нежелательных гостей, таких как сплетни, скандалы, ложь и неистина. Они подобны ворам, которые вторгаются в уединение вашего дома и крадут ваш покой. Следовательно, не позволяйте вашим ушам слушать распущенные и нежелательные разговоры. "Слышьте" только хорошее.

Далее - руки. Из органов действия они наиболее важны. Руки следует использовать только для благих действий - для выполнения своих собственных обязанностей с преданностью и дисциплиной, для помощи нуждающимся, для служения бедным и страждущим, и для борьбы за благоденствие общества. Никогда не позволяйте вашим рукам указывать пальцем критики на других. Помните, что когда один палец указывает на кого-нибудь, три других указывают на вас. Используйте ваши руки только как инструмент служения. Служить человечеству значит служить Богу.

Итак: говорите только хорошее, "видьте" хорошее, "слышьте" хорошее, делайте хорошее и будьте хорошими - это путь к Богу. Таким образом ваш ум очистится. Читта шуддхи поможет вам реализовать Бога.

S. - Баба, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о посте. Это действительно необходимо?

САИ: - Во-первых, вам должно быть совершенно ясно действительное значение поста. Что вы делаете, когда поститесь? Вы воздерживаетесь или держитесь подальше от еды, но язык - не единственный орган тела. Есть и другие органы, такие как глаза и уши. Держать глаза подальше от раджасических и тамасических объектов, свои уши - от аналогичных разговоров - разве это не пост? Пост - это не просто воздержание тела от пищи. Пост - это воздержание вообще. Это означает, что человек воздерживается от несаттвической пищи любого типа, вкушаем ли мы эту пищу через рот, глаза или уши. Действительное значение поста - это контроль всех чувств и понимание, что они удерживаются от зла и нежелательных вещей. Это не означает пропускать приемы пищи или не есть рис, как считают некоторые люди. Санскритский эквивалент слова "пост" - "упаваса". Но существует более глубокое значение, касающееся этого слова. "Упа" означает "рядом" или "близко", и "васа" означает "жить" или "оставаться". Таким образом, слово "упаваса" значит "жить рядом" или "оставаться близко". Жить рядом или оставаться близко к кому? К Богу, конечно. Ум должен быть неколебимо сосредоточен на Всевышнем; и во все моменты пробуждения, еды, работы или движения, ум должен взывать: "Господь, Господь, Господь." Вот это - истинная упаваса. Упаваса - это постоянное переживание присутствия Бога и развитие близости, внутренней связи с Ним. Это и есть истинное значение упавасы, а не пропуски приема пищи и голодание. Люди говорят: "Сегодня амавасья (новолуние), поэтому я не буду есть", или: "сегодня пурнами (полнолуние), поэтому я буду есть только после восхода луны" и так далее. Они воздерживаются от пищи, но они не сосредотачивают свой ум на Боге. Их ум занят совсем другими мыслями. Это не упаваси в истинном смысле слова. Какая польза в воздержании от пищи, когда ум блуждает где угодно, только не по направлению к Богу?

Если вы хотите практиковать упавасу искренне, единственный путь делать это - контроль чувств, дисциплина ума и концентрация на Боге. Воздержитесь от ненужных страстей, контролируйте свои желания и держите в узде свои чувства. Чувства подобны лошадям. Если не сохранять власти над ними, они будут блуждать здесь и там. Сделайте интеллект (буддхи) возницей (саратхи) и крепко держите поводья. Тогда вы сможете направлять чувства по правильному пути. Если чувства контролируются, страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. Он умирает и становится алмазом (англ. игра слов: It is die-mind and becomes diamond). Тогда путь для постижения Бога свободен. Вот как следует соблюдать и практиковать упавасу.