Позитивное мышление: симпатическая магия и христианство

1

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 171.

2

Безант А. Сила мысли; Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 184.

3

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 144.

4

В строгом смысле метафизическое движение – более широкий термин, включающий помимо Нового Мышления и «Христианскую науку». Понятие «метафизическое» усвоено самим движением не в его философском значении, а в смысле строгого соответствия материальной действительности сверхъестественной духовной реальности. В философии «метафизика» не является сверхъестественной.

5

«Христианская наука» насчитывала в 1993 г. около 0,5 млн. человек во всём мире (Макдауэлл Дж. Обманщики. М., 1993. С. 90; Ср.: Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 1153). «Христианская наука» в Санкт-Петербурге, где находится российская штаб-квартира организации, насчитывает лишь несколько десятков человек. Самая крупная организация Нового Мышления, «Школа христианского единства» насчитывает во всём мире по разным оценкам от 1 млн. (Харм Ф.Р. Как противостоять «научным» религиям. СПб., 2000. С. 29) до 2 млн. человек (Макдауэлл Дж. Обманщики. М., 1993. С. 98), но эти цифры условны, поскольку члены «Единства» одновременно входят в другие протестантские деноминации. Другие организации Нового Мышления гораздо малочисленнее.

6

То есть «позитивное мышление» с требованием артикуляции.

7

Для решения этой задачи в данной работе выбран феноменологический подход, который в наибольшей мере позволяет выявить типологическое сходство и различие религиозных форм, а не их связь с обществом или психологией. Предварительная часть работы основывается на концептуальных исследованиях магии Дж. Фрэзера, М. Мосса, Б. Малиновского, трудах Леви-Брюля, Е. Торчинова и А. Меня; атакже оккультных источниках: Агриппа Неттесгеймский, Парацельс, Месмер, Элифас Леви, Папюс, А. Кроулиитеософы.

8

Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. Оккультизм. М, 1999. Т. 2. Часть 1. С. 9.

9

Большая Советская Энциклопедия. Т. 18. 1974. С. 348.

10

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев/Москва. 2001. С. 283.

11

Кастанеда К. Дверь в иные миры. СПб., 1991. С. 223.

12

Там же. С. 283.

13

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва. 2001. С.238.

14

«Герметический свод» с его магическими практиками первоначально был легитимирован христианством и интегрирован культурой Ренессанса. Этому способствовала изначально неверная датировка «Герметического свода», авторство которого приписывали Гермесу Трисмегисту, как считалось, современнику Авраама. Заметная монотеистическая тенденция этих текстов позволила искать в них крупицы христианского откровения до Христа. Со времени перевода «Герметического свода» на латынь Марсилио Фичино в 1461г. до публикации Исаака Кабозона 1614 г., доказавшего позднее происхождение этих текстов (II – III в. н.э.), прошло полтора столетия. За это время герметизм успел оказать мощное влияние на ренессансных гуманистов. Марсилио Фичино, Пикоделла Мирандола практикуют теургию или «белую – доброжелательную» магию и опираются в своих рассуждениях на ассимилированную оккультизмом иудейскую каббалу.

15

«Подсмотреть» означает стремление к запретному знанию о божестве, подобно подглядыванию в замочную скважину Этот путь отличается от мистицизма, сопряженного с пассивным восприятием мистиком сакрального знания, знание само находит его, иногда вопреки желанию. Исследование откровения также представляет собой легитимный путь знания, это путь богословия.

16

Мень. А. Магия, оккультизм, христианство. 1996. См. в библиографии: [49].

17

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 21.

18

Сапронов П.А. Культурология. Курс лекций по теории и истории культуры. СПб., 1998. С. 104.

19

Пиоб П. Оккультизм и магия. М., 1993. С. 3.

20

Генрих Корнелий, он же Агриппа Неттесгеймский (1486–1536) – немецкий врач, философ и чернокнижник. Получил медицинское и богословское образование. В области философии развивал идеи христианского неоплатонизма. Главное произведение – «De occulta philosophia» («Об оккультной философии»).

21

Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997. С. 75.

22

«Я утверждаю, что космические тела оказывают существенное влияние на живые организмы, преимущественно на их нервную систему, что достигается посредством тонкого всепроникающего флюида», – из «Доклада об открытии животного магнетизма» Ф.А. Месмера. http://lebendige/ethik.net /

3/Mesmer_Abhandlung_1781.html (дата последнего обращения 05.04.2010).

23

Цвейг С. Врачевание и психика. М., 1992. С. 105.

24

Основоположник позитивизма Огюст Конт представлял науку как новый культ, который должен вытеснить его старые религиозные формы. Он мечтал заменить веру в Бога верой в науку, религиозные догматы – научными законами, научные институты виделись ему новыми храмами.

25

Пиоб П. Оккультизм и магия. М., 1993. С. 3.

26

Барле. Оккультизм. Ленинград, 1991. С. 77.

27

Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. Оккультизм. М, 1999. Т. 2. Часть 1. С. 9.

28

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 176.

29

Кастанеда К. Дверь в иные миры. СПб., 1991. С. 279.

30

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 68.

31

Там же. Гл. 6.

32

Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997. С. 138.

33

Фесенкова Л.В. Дискурсы эзотерики. М., 2001. С. 174.

34

Папюс. Черная и белая магия. СПб., 1992. Кн. 1. С. 7–8.

35

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 63.

36

Там же. С. 64.

37

Малиновский Б.К. Магия. Наука. Религия. М., 1998. С. 21.

38

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 116.

39

Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. СПб., 1997. С. 48.

40

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 64–65.

41

Там же. С. 66.

42

Там же. С. 65.

43

Агриппа Неттесгеймский. Оккультная философия. Кн. 4. См. в библиографии: [3] .

44

Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997. С. 136.

45

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 115.

46

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 71.

47

Там же.

48

Требник. М., 2006. С. 106–109.

49

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 155.

50

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва. 2001. С. 102.

51

Там же. С. 237.

52

Плотин. Эннеады. / Пер. Г.В. Малеванского. II. 9. 14.

53

Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917, репринт: Брюссель,

54

Там же.

55

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 22.

56

«Великий магический агент, названный мною астральным светом, другими называвшийся душой земли, а древними химиками Азотом и Магнезией – эта оккультная сила ключ ко всякой власти, секрет всех сил ... Суметь завладеть этим агентом – значит стать хранителем силы самого Бога; именно в этом и состоит вся реальная, действительная магия, вся истинная тайная сила», – пишет Элифас Леви (Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 181).

57

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 6.

58

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 195.

59

Там же. С. 204.

60

Успенский П.Д. Новая модель вселенной. СПб., 1993. С. 110.

61

Клизовский А. Основы Миропонимания Новой Эпохи. Рига. 1991. Т.2. С. 243, 245.

62

Жикаренцев В. Жизнелюбие. Практическая система возвращения к жизни. СПб., 2000. С. 5.

63

Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С. 4.

64

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 63, 145, 43.

65

Рузавин Г.И. Концепции современного естествознания. М. 2008. С. 202.

66

Сегно А.В. Ментализм – путь к счастью и успеху. М., 1912. С. 11.

67

Впервые книга «Кибалион» издана в 1908 г. в Чикаго. Авторство книги предположительно принадлежит Уильяму У. Аткинсону владельцу издательства, опубликовавшего «Кибалион», видному деятелю Нового Мышления.

68

Кибалион. М., 2001. С. 30.

69

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Ки- ев-Москва. 2001. С. 62, 37.

70

Флоровский Г.В. Восточные отцы V-VIII веков. М. 1992. С. 207.

71

Киприан Керн, архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 301.

72

Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться? М., 2001. С. 58–61.

73

Дж. Фрэзер. Цит. по: Религиоведение: хрестоматия. Минск, 2000. С. 118.

74

Элифас Леви. История магии. М., 2008. С. 65.

75

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 95–96.

76

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 67.

77

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 30.

78

Там же. С. 61.

79

Дж. Фрэзер. Цит. по: Религиоведение: хрестоматия. Минск, 2000. С. 118.

80

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 61.

81

Кондо Ж.Ш., Кондо-Динуччи Н. Анти-Тайна. Минск, 2009. С. 162.

82

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 235.

83

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 155.

84

Там же. С. 48.

85

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 61.

86

Там же.

87

Пиоб П. Оккультизми магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С. 4.

88

Натаф А. Мэтры оккультизма. СПб., 2002. С. 59.

89

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 100–101.

90

Изумрудная скрижаль – короткий текст, согласно легенде, высеченный Гермесом Трисмегистом на изумрудной доске, в котором алхимики усматривали рецепт получения «философского камня». Исторически самые древние упоминания об «Изумрудной скрижали» относятся к 833 г. н.э. (Кондо Ж. Ш., Кондо-Динуччи Н. Анти-Тайна. Минск, 2009. С. 23).

91

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 37.

92

«Гномическая воля», от греч. «γνώμη» – воля, желание, действие по собственному усмотрению и побуждению. Понятие «гномической воли» употреблял преподобный Максим Исповедник для обозначения различия между природной и личностной волей.

93

Барле. Оккультизм. Ленинград, 1991. С. 13.

94

Сайр Дж. Парад миров. СПб., 1997. С. 171.

95

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 61.

96

Уилсон К. Оккультное. М., СПб., 2006. С. 358.

97

Фесенкова Л. В. Дискурсы эзотерики. М., 2001. С. 83–84.

98

Свои страсти и жизненные коллизии Кеплер то и дело увязывает со своим гороскопом. «Итак, причины отчасти кроются во мне, отчасти в судьбе. Во мне – гнев, нетерпимость по отношению к неприятным мне людям, дерзкая страсть строить насмешки и потешаться, наконец, неуемное стремление судить обо всем, ибо я не упускаю случая сделать кому-нибудь замечание. В моей судьбе – неудачи, сопутствующие всему этому Причина первого заключается в том, что Меркурий находятся в квадратуре с Марсом, Луна – в тригоне с Марсом, Солнце – в секстиле с Сатурном, причина второго – в том, что Солнце и Меркурий пребывают в VII доме». (Кеплер И. О шестиугольных снежинках. М., 1982. С. 185).

99

Фесенкова Л. В. Дискурсы эзотерики. М., 2001. С. 90–91.

100

Там же. С. 49.

101

За рамки науки выносится душа как субстанция, а не психическая деятельность человека, являющаяся предметом психологии.

102

Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С.

29.

103

Мень А. Магизм и единобожие. М., 2004. С. 250.

104

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление /. Психология мышления. М., 1980. С. 136.

105

Фесенкова Л. В. Дискурсы эзотерики. М., 2001. С. 44.

106

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление /. Психология мышления. М., 1980. С. 130–140.

107

Цит. по: Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. Новосибирск.

1997. С. 41.

108

В приведённой схеме может вызвать возражение отождествление религии с теизмом. Существуют пантеистические религии, например, индуизм и буддизм. В этих религиях следует различать культовую практику и философскую основу Культовая практика восточных религий – это заурядное язычество, в том числе и в буддизме, где роль языческих богов выполняют бодхисаттвы. Что же касается пантеистической основы, то признание человека частью пантеистического божества ставит под сомнение существование как таковой религии в смысле religare, поскольку религия в этом смысле означает связь субъекта с иным по отношению к нему субъектом, а не связь с самим собой.

109

Еськов К.Ю. История Земли и жизни на ней. М., 2000. С. 24.

110

Соответствие астрологии критерию экспериментальной проверки остается проблематичным. Проводившиеся учеными проверки данных астрологии, как по профессиональной предрасположенности людей, так и по комплексному астрологическому анализу характера человека, не дали положительного результата. Французский статистик Мишель Гоклен изучил 42 тысячи биографий и «отнес астрологию к разряду химер», однако он обнаружил некоторую зависимость биографии видных спортсменов и полководцев от влияния Марса и Сатурна. «Выводы Гоклена неоднократно перепроверялись: одни исследователи частично подтверждали их, другие опровергали» (Сурдин В.Г. Астрология и наука. Фрязино, 2007. С. 27–28). Если астрология не выдерживает экспериментальной проверки, нет оснований относить ее к сфере науки. Астрология скорее является устойчивым оккультным верованием. Христианство допускает возможную достоверность астрологии и оккультизма в целом, как способа связи с падшими духами, осуждаемого Священным Писанием (Библия, Ис. 47:13–14). Ислам также осуждает астрологию как колдовство и лженауку: http://www.newthoughtalliance.org / index.htm (дата последнего обращения 05.04.2010)

111

Адливанкин И. Нашествие. В окружении сект и оккультизма. М., 2004. С. 444.

112

Авторы-учёные, как правило, понимают ту грань, за которой научное повествование переходит в религиозную или оккультную плоскость. Например, профессор Х. Пезешкиан, автор «Основ позитивной психологии», сын основателя этого направления Н. Пезешкиана, корректно определяет науку и религию как «два крыла человечества», подразумевая автономность каждой из этих сфер знания, а также их желаемую гармонию (Пезешкиан Х. Основы позитивной психотерапии. Архангельск, 1993. С. 109). В своих научных выкладках автор экспериментально доказывает связь позитивного и негативного мышления с психосоматическими заболеваниями и только по завершении научной части работы, «на десерт», рекламирует учение секты Бахаи, к которой принадлежит сам и его семья. Лишь однажды в научной части своей работы Х. Пезешкиан допускает оговорку как его религиозное мировоззрение повлияло на выбор ракурса психологических исследований, но нигде не допускает возврата в пранаучный конгломерат магии, науки и религии, к которому склоняется оккультизм.

113

Способность воздействия на расстоянии как критерий магии – довольно распространённая точка зрения исследователей. «Например, психолог Эмили Пронин и её коллеги понимают под магическим мышлением «веру в способность влиять на события на расстоянии, не имеющую каких-либо известных физических объяснений» (Кондо Ж.Ш., Кондо-Динуччи Н. Анти-Тайна.

Минск, 2009. С. 50).

114

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 33.

115

Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 598.

116

Там же.

117

Иногда сами оккультные авторы констатируют, что характер их трудов выходит за рамки науки. Например, автор ряда популярных книг по «позитивному мышлению» В. Жикаренцев пишет: «... то, чем я занимаюсь, – это не философия, не психология, не психотерапия и не психоанализ. То, чем я занимаюсь, включает в себя какие-то элементы вышеперечисленных направлений в науке, но тем не менее это нечто совершенно отличное» (Жикаренцев В. Жизнелюбие. Практическая система возвращения к жизни. СПб., 2000. С. 8). Далее автор приходит к обоснованному выводу, что «умотворчество», которым он занимается и пропагандирует, есть разновидность магии: «Люди посвящают многие годы изучению всевозможных видов магии, пытаясь искусственными методами получить власть над силами творения. Главный маг – это наш ум. А главный инструмент, которым он пользуется, чтобы создавать вещи, – слово, вибрация» (Там же, С. 14).

118

Р. Флудд в XVI в. одним из первых пытался взвесить душу человека. Как иллюстрацию сциентистского настроя оккультного сознания можно привести слова Агриппы Неттесгеймского: «Но когда душа пробуждается в духе, становясь обителью духов высочайших или высших, он познает от них секреты вещей божественных, а именно, закон Бога, порядок ангелов» (Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 60).

119

Оккультные труды оперируют научными терминами: «энергия», «вибрация», «частота», – за которыми содержится смутный образ колеблющейся субстанции или среды – передатчика мысленного воздействия. Что собой представляет магический агент с научной точки зрения? Научно доказано «наличие семи типов излучений и полей тела человека: инфракрасное, тепловое, радиотепловое, акустотепловое излучения; оптическая хемилюминесценция; электрическое поле, магнитное поле. Кроме того, еще имеется химическая микроатмосфера. Таким образом, биополе содержит целую гамму электромагнитных колебаний, кстати, полностью совпадающую с излучениями из внешней среды …. По суммарному электрическому полю практически здоровые люди мало различаются между собой». (Моисеева Н.И. Биоритмы жизни. СПб., 1997. С. 30–31).

120

Например, отечественная «позитивная мыслительница» Н. Правдина пользуется выражением «деликатные энергии», «энергетические вибрации» и прямо указывает на магические корни своего учения: «... пойдём вглубь магии Фэн-Шуй» (Правдина Н. Я привлекаю успех. СПб., 2005. С.

91,45,154).

121

Гипотезы «физического вакуума» или «торсионных полей» имеют научный характер. Ничто не мешает, например, предположить скорость торсионных волн в миллиард раз превосходящей скорость света: «Скорость распространения торсионных волн не менее 10⁹С, где С – скорость света в пустоте, … то есть практически мгновенно». (Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. Физика веры. СПб., 2002, С. 124).

122

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 20.

123

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 243.

124

В качестве возможной верификации «закона симпатии» авторы книги «Анти-тайна», посвящённой научной критике оккультных претензий «позитивного мышления», предлагают довольно простой метод подбрасывания монеты. Если число выпадений заказанной стороны монеты будет значительно превышать результат по теории вероятности, это будет доказательством, что Вселенная откликается на позитивную мысль экспериментатора (Кондо Ж.Ш., Кондо-Динуччи Н. Анти-Тайна. Минск, 2009. С. 184–185). Научные сообщества даже предлагают награды тем, кто продемонстрирует работу «закона» симпатии, но доказательств пока не получено. Что же касается тех счастливых адептов «позитивного мышления», которые мысленно «притянули» в свою жизнь успех и богатство, например, выиграв в лотерею, их примеры не выходят за рамки теории вероятности, они случайны и не являются доказательством существования закона.

125

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 189.

126

Платон. Собрание сочинений. М., 1994. Т.1. С. 345.

127

Психосоматическими называют заболевания, причинами которых являются в большей мере мыслительные процессы больного, чем непосредственно какие-либо физиологические причины. К психосоматическим заболеваниям могут относиться гипертония, язва желудка, бронхиальная астма, сахарный диабет, глаукома, ревматический артрит и некоторые другие.

128

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 58–59.

129

Берн. Р. Тайна. М.; СПб., 2008. С. 25.

130

«Думай и богатей» – название книги Наполеона Хилла, светского автора, пропагандирующего творящую силу мысли. В ряду подобных авторов стоят Оризон С. Марден: «Как быть успешным ...», «Архитекторы Судьбы ...»; Клод М. Бристоль: «Волшебство веры», Ог Мандино: «Величайший в мире торговец» и другие. Пресвитерианский служитель Н. В. Пил («Сила позитивного мышления») также пишет скорее в светской манере. По мнению исследователя метафизического движения Ч. Брейдена, невозможно провести точную границу Нового Мышления в творчестве светских авторов, поскольку оно совпадает с американской культурой успеха.

131

Месмеризм – учение Ф.А. Месмера (1734–1815) об истечении «магнитных жидкостей» от планет и людей, с помощью которых можно лечить человека, находящегося в трансовом состоянии. Позже это трансовое состояние было признано внутренним свойством души, не связанным ни с каким «магнетизмом». Слово «гипноз» как термин психотерапии ввёл в употребление в 1843 г. английский врач Дж. Брайд. До этого «гипнотизёр» назывался «магнетизёром».

132

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 6.

133

Ibid.

134

Anderson А. Contrasting Strains of Metaphysical Idealism Contributing to New Thought. См. в библиографии: [98] .

135

Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 1153.

136

У Марка Твена также есть небольшой ироничный рассказ «Христианская наука», который знакомит читателя с целительской практикой организации, созданной М.Б. Эдди.

137

«Впервые эта эгоцентрическая натура, которая ни в чем и ни в ком не принимала самоотверженного участия, эротика которой вытеснена доведенным до крайности чувством своего «я», материнский инстинкт которой подавлен перенапряжением личной воли, – впервые познает Мэри Бэкер истинную страсть, духовную взволнованность. А элементарная страсть всегда оказывается лучшим предохранительным клапаном при неврозах. Ибо только потому, что до сих пор Мэри Бэкер не умела занять свои нервы на прямых и светлых путях, только поэтому нервы занимались ею так зловредно. Но теперь она впервые чувствует такую сосредоточенность своей дотоле рассеянной и подавленной страсти, что у ней нет времени думать о чем-либо другом, нет, следовательно, времени для болезни, а как только у нее не стало времени для болезни, болезнь исчезла. Теперь ее подавленная жизненная сила, прорвавшись на свободу может претвориться в творческую деятельность; Мэри Бэкер нашла, наконец, на сорок первом году, свою задачу С октября 1862 года эта изломанная, исковерканная жизнь впервые обретает смысл и направление» (Цвейг С. Врачевание и психика. М., 1992. С. 131–132).

138

Это название свидетельствует о том, что «бренд» «Христианская наука» ещё не был окончательно монополизирован М.Б. Эдди.

139

Орал Робертс, представитель Движения Веры, идейного наследника Нового Мышления, после посещения штаб-квартиры «Единства» создал у себя в Талсе подобную службу.

140

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 260.

141

Официальный сайт «Международного альянса Нового Мышления» (INTA): http://www.newthoughtalliance.org/index.htm (дата последнего обращения 05.04.2010)

142

Харм Ф.Р. Как противостоять «научным» религиям. СПб., 2000. С. 34.

143

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 224.

144

Р. Боумэн в своём исследовании Движения Веры настаивает на радикальном отличии теологии Нового Мышления и учения Кеньона по этому вопросу: «Есть огромная разница между верой в духовные законы, установленные личностным Богом, и верой в безличную Божественную Силу, которую можно использовать в своих целях с помощью духовных законов, объясняющих, как эта Сила действует». Этот взгляд не учитывает того обстоятельства, что теология Кеньона приобретает пантеистический аспект. У Кеньона «Вера Бога», с помощью которой Он творил мир, превращается в безличную Силу Бога и её подчинение «закону веры» означает подчинение закону самого Бога. Как в Новом Мышлении полуличностный Бог отождествляется с Мышлением, а значит, доступен магической манипуляции человеческого разума, так и у Кеньона и вслед за ним в Движении Веры Бог отождествляется с самой Верой, некой отделённой от Его личности безличной духовной Силой, имманентной человеку и подчинённой закону, а значит, доступной для манипуляции.

145

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

146

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 103.

147

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of thêModern Faith Movement.

148

Ibid., P. 139.

149

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 80.

150

Там же. С. 75.

151

Там же. С. 92.

152

Там же.

153

Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 86.

154

Савеллианство или модалистическое монархианство, ересь III в. н.э. Его последователи утверждали, что Бог – одна личность, являющая Себя в модусах (масках) Отца, Сына и Святого Духа.

155

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 115.

156

Там же. С. 118.

157

Попытки выявить оккультные стороны учения Движения Веры предпринимались в исследованиях: D. McConnell, «A Different gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modem Faith Movement»; H. Hanegraaff, «Cristianity in crisis»; J. MacArthur, «Charismatic Chaos»; Р. Боумэн, Движение Веры; и особенно у D. Hunt «The seduction of christianity». Общим недостатком этих исследований является отсутствие концептуальной определённости оккультного как такового. Некоторые феноменальные черты деятельности активистов Движения Веры: например, поездки Б. Хина на могилу христианской целительницы К. Кульман с целью получения помазания от её мощей [105, P. 341], благословение О. Робертсом бытовых предметов, раздача М. Хикки «помазанных» Святым Духом тканей, освящённого масла [105, P. 203] или освящённых брусков деревянного помоста Т. Осборна [11, С. 167], а также неопятидесятнический экзорцизм, – воспринимаются критиками, в основном – баптистами, узко-конфессионально, как очевидные свидетельства оккультного характера Движения Веры или как шарлатанство. Тем не менее, подобные примеры могут быть, по крайней мере, по форме, неоднозначно восприняты традиционными христианскими конфессиями: католичеством и православием. Сходство формы ещё не означает магического характера практики. Магическое содержание обнаруживается скорее в самой направленности сознания практикующего. Поэтому в промежуточную задачу данной работы входила концептуализация оккультизма.

158

Например, К. Коупленд затратил 2,5 млн. марок в середине 1980-х гг. на восстановление разрушенной ураганом брезентовой палатки служений для многотысячной аудитории Р. Боннке в ЮАР.

159

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 152.

160

Бюне В. Игра с огнём. Bielefeld, 1991. С. 238.

161

Более употребительным является выражение «теология процветания». В учении Веры есть теологическая сторона, но в силу ориентированности «теологии процветания» всецело на посюсторонние ценности, её в равной мере можно назвать идеологией.

162

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 150.

163

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 29.

164

В христианской апологетической традиции слово «культ» и «секта» часто используются как синонимы. Богословский подход к термину культ (секта) применяет критерий несоответствия фундаментальным истинам христианской веры: учению о Святой Троице и богочеловеческой природе Иисуса Христа. Социологический подход отличается от богословского, вслед за Э. Трёльчем социологи религии различают понятия «культ» и «секта».

165

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 156.

166

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 356.

167

Ibid., P. 344.

168

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. 1992. P. 88–89.

169

Монтанисты во II в. впервые заявили эту позицию, многие современные харизматы считают монтанистов своими историческими предшественниками.

170

Иногда унитарианство считается синонимом антитринитарианства – отрицания христианского догмата Святой Троицы. Но более корректно отличать унитарианство (арианство) от единственничества (модализма). Эти антитринитарные направления включают диаметрально противоположный взгляд на природу Иисуса Христа. Унитарианство (арианство) рассматривает Иисуса Христа только как человека, отрицая в Нём божественную природу. Это направление мысли восходит к динамистическому монархианству Павла Самосатского III в. н.э., но более известно в истории христианского богословия как арианство, в борьбе с которым в IV в. формировалось ортодоксальное учение. Этого учения и придерживается американская унитарианская церковь. Первая унитарианская церковь в США возникла в 1796 году.

171

Эмерсон Р. Нравственная философия. Мн., М., 2000. С. 227.

172

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 1.

173

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 38.

174

Dresser H.W. A History of the New Thought Movement. New York, 1919. Ch.4.

175

Ibid., Ch. 1.

176

Зыкова Е.П. Восток в творчестве американских трансценденталистов. // Восток – Запад. М., 1988. С. 103.

177

Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 82.

178

Увлечение Эмерсона Востоком отразилось, например, в стихотворении «Брама». Романтическая мысль трансценденталистов идеализирует и мифологизирует Восток, представляя его таким, каким она хочет его увидеть, а не таким, каков он есть на самом деле.

179

Зыкова Е.П. Восток в творчестве американских трансценденталистов. // Восток – Запад. М., 1988. С. 100.

180

Там же. С. 101.

181

Там же. С. 94.

182

Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 110.

183

Там же. С. 113.

184

Сведенборг Э. О Небесах, о мире духов и об аде. / Пер. с лат. А.Н. Аксакова. СПб., 2000. §106.

185

Там же. §196.

186

Сведенборг Э. Истинная Христианская Религия. §797. См. в библиографии: [67] .

187

Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 98. 82

188

Вивекананда. Джняна-йога. СПб., 1914. С. 72.

189

Цвейг С. Врачевание и психика. М., 1992. С. 55.

190

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 17.

191

В стремлении пантеизма аксиологически превознести безличного Бога можно усмотреть логическую ошибку. А. Кураев утверждает: «Если философ признает превосходство сознания над бессознательным миром – то он не может не признать вслед за Унамуно: «Но пусть кто-нибудь скажет мне, является ли то, что мы называем законом всемирного тяготения, или любой другой закон или математический принцип, самобытной и независимой реальностью, такой, как ангел, например, является ли подобный закон чем-то таким, что имеет сознание самого себя и других, одним словом, является ли он личностью?.. Но что такое объективированный разум без воли и без чувства? Для нас – все равно, что ничто; в тысячу раз ужасней, чем ничто». Если «мыслящий тростник» аксиологически ценнее и онтологически значимей, чем дубовый, но безмозглый лес, чем всегда справедливые и вечно бесчувственные законы арифметики и чем безличностные принципы космогенеза – то человек, сознающий себя, оказывается неизмеримо выше и бессознательного «Божества» пантеистов. Если же религия ищет в Боге Помощника и Покровителя, ищет обрести в Нем Владыку Господа – то, значит, попытки пантеистического обезличивания божественного надо признать и антирелигиозными, и антифилософскими» (Кураев Андрей, диакон. Христианская философия и пантеизм. М., 1997. С. 91).

192

Anderson А. Contrasting Strains of Metaphysical Idealism Contributing to New Thought. См. в библиографии: [98] .

193

Evans W.F. The mental eure. Boston, 1869. Ch. 1.

194

Anderson А. Contrasting Strains of Metaphysical Idealism Contributing to New Thought. См. в библиографии: [98] .

195

Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 9.

196

Anderson А. Contrasting Strains of Metaphysical Idealism Contributing to New Thought. См. в библиографии: [98] .

197

Ibid.

198

Religare (лат.) – соединять, связывать, наводить мосты. Один из вариантов этимологии слова «религия». Это соединение или связь предполагает наличие иного по отношению к человеку субъекта самосознания – духов, богов или Бога. Пантеизм оставляет человека единственным субъектом самосознания, вне какой-либо связи с иной личностью.

199

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон,1994. С. 70.

200

Мартин У. Царство культов. СПб., 1992. С. 130.

201

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 70.

202

JudahJ. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 254.

203

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 240–241.

204

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 240.

205

Там же. С. 166.

206

Там же. С. 193.

207

Там же. С. 200.

208

Там же. С. 179, 216, 193.

209

Там же. С. 184.

210

Там же. С. 206.

211

Эмерсон Р. Нравственная философия. Мн., М., 2000. С. 196–206.

212

Там же. С. 258.

213

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 164.

214

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 16.

215

Трайн Р.У. Путник. См. в библиографии: [75] .

216

Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 1.

217

Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С. 4.

218

С психологической точки зрения, «привлекательным в пантеистическом обожествлении общества было то, что это избавляло от индивидуальности, которая была лишь источником беспокойства ... Умственное исцеление переосмыслило эту индивидуальность (эквивалентную в её словарном значении «личности») на существование в качестве «индивидуализации» Бога» (Meyer D. The Positive Thinkers. New York, 1980. P. 124). Вместе с тем, деятели Нового Мышления были заинтересованы в сохранении личности после смерти, что отличало их вариант пантеизма от восточного.

219

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 233.

220

Там же, С. 191, 224, 200.

221

Там же. С. 254.

222

Там же. С. 255.

223

Там же. С. 250.

224

Там же. С. 274.

225

Трайн Р.У. Путник. См. в библиографии: [75] .

226

Там же.

227

Там же.

228

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 17.

229

Признание зла в самом Боге, это путь вполне приемлемый для восточной мысли. Вот, например, характерное заявление Вивекананды: «Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться ему как Злу». Цит. по: Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. Новосибирск, 1997. С. 28.

230

Зыкова Е.П. Восток в творчестве американских трансценденталистов. // Восток – Запад. М., 1988. С. 103.

231

Эмерсон Р. Нравственная философия. Мн., М., 2000. С. 281.

232

«МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ!!!», таким пожеланием заканчивает А. Безант свой труд «Сила мысли» (Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 154).

233

Трайн Р.У. Путник. См. в библиографии: [75] .

234

Там же.

235

Эмерсон Р. Нравственная философия. Мн., М., 2000. С. 199.

236

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 203.

237

Ibid.

238

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 272.

239

Judah J. Stillson. The Historyand Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 45.

240

Ibid.

241

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 63.

242

Там же. С. 94.

243

Там же. С. 204.

244

Там же. С. 105.

245

Там же. С. 186.

246

Там же. С. 206.

247

Там же. С. 187.

248

Там же. С. 71.

249

Там же. С. 186.

250

Там же. С. 72.

251

Там же. С. 65.

252

Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 153.

253

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 16.

254

Ibid., Ch. 17.

255

Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 20.

256

Эдди М. Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 50.

257

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements

in America. Philadelphia, 1967. P. 205.

258

Ibid., P. 273.

259

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М., 1992, Кн1. С. 250.

260

Фраза построена на игре слов Good (Благо, Добро) и God (Бог).

261

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 178.

262

Трайн Р.У. Путник. См. в библиографии: [75] .

263

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 168.

264

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 204.

265

Там же. С. 118.

266

Там же. С. 127.

267

Там же. С. 70.

268

JudahJ. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 179.

269

Зыкова Е.П. Восток в творчестве американских трансценденталистов. / Восток – Запад. М., 1988. С. 100.

270

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 334.

271

JudahJ. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 154.

272

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 6.

273

Ibid., Ch. 17.

274

Ibid., Ch. 5.

275

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 113.

276

Ibid., P. 114.

277

Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 8.

278

Ibid., Ch. 21.

279

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 87.

280

Там же. С. 86.

281

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 6.

282

Здесь Ф. Куимби подразумевает под идеей тело как идею Бога (Мудрости).

283

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 66.

284

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 179.

285

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 274.

286

Dresser H. W. A History of the New Thought Movement. New York, 1919. Ch. 6.

287

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 153.

288

Там же. С. 184 – 185.

289

Там же. С. 193.

290

Эдди М. Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 178.

291

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 162.

292

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 66.

293

Ibid., P. 124.

294

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 195.

295

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 94.

296

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 161.

297

Ibid., P. 166.

298

Наполеон Хилл, например, считается светским автором «позитивного мышления». В своём бестселлере «Думай и богатей» он предлагает, однако, вполне оккультную схему: «энергию Высшего Разума» можно «использовать» по «закону самовнушения» (Хилл Н. Думай и богатей. М., 1995. С. 46). Упоминание идеальной сущности – Высшего Разума могло бы означать религиозный элемент содержания книги, но наличие «закона», по которому используют «космические силы Высшего Разума», переводит дискурс в оккультную плоскость.

299

Впервые опубликован в 1926 г.

300

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 293.

301

Ibid., P. 294.

302

Judah J. Stillson. The History and Philosophy ofthe Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 238.

303

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 293.

304

У теософа Анни Безант мы встречаем гимн закону. Закон «кармы» оказывается «Благим», всё происходит в силу Закона, всё от Него исходит, мы покоряемся Закону. А. Безант не замечает абсурдность ситуации, когда наделяет закон эпитетами личностного Бога. Сказывается теистическая привычка, желание прославлять, но прославлять можно личность, которая только и может быть, например, освободителем. «Закон действует в целях нашего освобождения» – более чем проблематичное утверждение А. Безант (Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 132). Апостол Павел, наоборот, пишет об освобождении из-под закона. По закону кармы, распятый со Христом разбойник должен бы был в новом рождении стать жертвой преступления, но получил прощение личностного Бога.

305

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 179.

306

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 277.

307

Об этом косвенно свидетельствует религиозная история ветхозаветного Израиля. В эпоху после вавилонского плена исчезают пророки, т.е. голос Божий, Бог молчит, и харизматический характер религии утрачивается. На первый план выходят толковники-законники, формирующие облик законнической религии – талмудического иудаизма со всесторонней регламентацией жизни.

308

Анализируя доктрину Нового Мышления, исследователь Макконнелл приходит к убеждению в деистическом характере его мировоззрения: «Эта безграничная, но безличная сила управляет вселенной не напрямую, своим присутствием и своей мудростью, а опосредованно, через «неизменные законы». Исторически такое представление о Боге можно классифицировать как усовершенствованную разновидность «деизма», столь распространенного в конце XIX века» (Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и пре успеванием. СПб., 2007. С. 63–64). Критик Р. Боумэн поправляет Макконнелла: «Я бы сделал лишь одно уточнение: хотя метафизическое представление о Боге действительно выросло из деизма, в конце концов, оно стало больше походить на пантеизм, чем на деизм … Пантеизм описывает Бога как безличное или не вполне личностное существо, неотделимое от мира и более или менее тождественное неизменным законам, управляющим реальностью» (Там же, С. 64). Эта интуиция представляется более точной.

309

Meyer D. The Positive Thinkers. New York, 1980. P. 81.

310

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 240.

311

Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 20.

312

Ibid.

313

Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С. 48.

314

Теософ А. Безант утверждает даже, что мыслитель с сильной «аурой», способный вовлечь в свой мысленный план массы, становится рычагом общественного прогресса.

315

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 189.

316

Р. У. Трайн отмечает: «Нам дано право решать, какие именно мысли мы будем допускать, с какими из них мы будем жить. Таким образом, мы являемся творцами своей судьбы – как хорошей, таки плохой» (Трайн Р.У. Путник. См. в библиографии: [75] ).

317

Эдди М. Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 83.

318

Evans W. F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 17.

319

Ibid., Ch. 20.

320

Принцип работы. (Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 238).

321

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 83, 131.

322

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 238.

323

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 13.

324

Организация создана в 1914 г.

325

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 12.

326

Ibid., P. 152.

327

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 187.

328

М. Вебер в своем исследовании «Протестантская этика и дух капитализма» обнаруживает те религиозные, прежде всего кальвинистские мотивы, которые способствовали успеху капиталистической экономики. Отказ от монашеской молитвенной аскетики и прославление Бога исключительно своим трудом способствовали накоплению капитала. В дальнейшем американские пуритане – последователи Кальвина дополнили его учение критерием предопределённости ко спасению – успехом в бизнесе.

329

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 195.

330

Харм Ф. Р. Как противостоять «научным» религиям. СПб., 2000. С. 41.

331

Шекеры, буквально «трясуны», – американская секта, близкая к квакерам.

332

Evans W. F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 21.

333

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 16.

334

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 194.

335

Ibid.

336

См. официальный сайт INTA: http://www.newthoughtalliance.org/index.htm (дата последнего обращения 05.04.2010)

337

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

338

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

339

Претензии симпатического «закона» на научность проблематичны, например, вследствие невозможности его фальсифицировать.

340

Эмерсон Р. У. Доверие к себе. См. в библиографии: [96] .

341

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 141, 265.

342

Там же. С. 143.

343

Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 167.

344

Личность как субъект самосознания может не иметь тела, быть бесконечной и вездесущей, таков Бог христианства.

345

Магия естественным образом отбрасывает ненужную шелуху неэффективных религиозных форм культа. Оккультное «Братство Хранителей пламени», практикующее «позитивное мышление», характерным образом презентует свою доктрину в школьном учебнике: «Наряду с молитвами, мантрами и песнопениями в Церкви Вселенской и Торжествующей применяются зовы, указы, призывы, утверждения и веления. Последний вид обращения к Высшему Началу признаётся самым могущественным» (Энциклопедия для детей. Аванта. Религии мира. Т. 6. Часть 2. М., 2004, С. 561).

346

Харм Ф.Р. Как противостоять «научным» религиям. СПб., 2000. С. 31.

347

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 158.

348

Ibid., P. 283.

349

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 50.

350

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

351

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 74.

352

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

353

The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. Grand Rapids. 2002. P. 992. Для протестантизма довольно остро встаёт вопрос размежевания с Движением Веры. Внешнее сходство формы «sola fide» служит для многих соблазном возвести это учение к Лютеру причём, как для посторонних исследователей, так и для самих сторонников исцеления верой. Например, У. Джеймс писал: «Невольно бросается в глаза психологическое сходство духовного врачевания с лютеранством и уэслианством. На тревожный вопрос верующего: что делать для спасения? – Лютер и Уэсли отвечают: Ты спасешься, если уверуешь в своё спасение. Совершенно то же самое говорят о спасении последователи духовного врачевания. Правда они говорят это людям, для которых спасение потеряло прежний теологический смысл ...Вот ответ: «Ты уже добр, чист и праведен, если только веришь в это» (Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М.,1910.С. 99). С другой стороны, сами последователи «духовного врачевания» стремятся уложить в протестантский канон «solafide» новое содержательное наполнение этой веры: если мы должны верить в незримое оправдание верой, то следует верить и в «обещанную» полноту даров духа, включая исцеление, невзирая на их феноменальное отсутствие (Боумэн РМ. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 91–92).

354

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 9.

355

Там же. С. 279.

356

Там же. С. 93.

357

Там же. С. 279.

358

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 135.

359

Evans W. F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 20.

360

Элифас Леви. История магии. М., 2008. С. 65–66.

361

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 278.

362

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 66.

363

Коупленд К. Законы преуспевания. Fort Worth, Texas, 1992. С. 15.

364

«Он сделал фразу «сила веры» известной через постоянное повторение. Он даже написал книгу под названием «Сила Веры» … Как выразился К. Коупленд, «Вера – сила силы. Это – материальная сила. Это – проводящая сила» (Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 65).

365

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 249.

366

Там же. С. 132.

367

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 65.

368

Ibid., P. 68.

369

Ibid.

370

Ibid.

371

Вариант толкования учителей Движения Веры мог быть навеян библейским переводом Короля Иакова (KJV), в котором греческое слово «ипостась» (υποστασις) переведено как «substance». Буквально: «вера есть субстанция». Оригинальное греческое слово «ипостась» многозначно и кроме «сущности» имеет ещё около дюжины значений (в современном библейском англоязычном переводе стоит «sure» – уверенный, уверенность). Многозначность слова «ипостась» стала поводом недопонимания между восточными и западными отцами Церкви между I и II Вселенскими соборами. Историки видят заслугу Великих каппадокийцев Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, в частности, в разработке терминологического отличия «ипостаси» и «сущности», что позволило окончательно сформулировать триадологию Никео-Цареградского Символа Веры.

372

Цит. по: Архиепископ Аверкий Таушев. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Апостол. СПб., 1995. С. 592.

373

Хейгин К. Сам заполни билет от Бога. Tulsa. 1991. С. 18.

374

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 139.

375

Evans W. F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 20.

376

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 131–132.

377

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 25.

378

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 47.

379

Там же.

380

Таким образом, функционально речь идёт об одной и той же чудотворной творящей силе, которая рассматривается с разных сторон. Аспект творящей Веры не исключает творящей Мысли или Желания, и наоборот. Сила, определяемая как только «вера», получила широкое распространение в неопротестантском Движении Веры лишь благодаря потребности уложиться в протестантский теологический канон «sola fide».

381

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 257.

382

Лавей А. Ш. Сатанинская библия. См. в библиографии: [37] .

383

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 71.

384

Кроули А. Магия в теории и на практике. Кн. 1. М., 1998. С. 190.

385

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

386

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

387

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 13.

388

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 84.

389

Ты даришь пастору сто долларов, Бог тебе возвращает десять тысяч, даришь самолёт, получаешь аэрофлот: «Хочешь получить во сто крат? Отдай, и позволь Богу приумножить для тебя. Ни один банк в мире не гарантирует такой возврат! Хвала Господу!» (Коупленд К. Законы преуспевания. Fort Worth, Texas, 1992. С. 53).

390

Видеопроповеди. Телепередача «Гольфстрим». А. Ледяев. «Для чего существует церковь? Вера или Религия?».

391

«идеже бо хощет Бог, побеждается естества чин». (Фрагмент православного богослужения, догматик 7 гласа).

392

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

393

Хейгин К. Сам заполни билет от Бога. Tulsa. 1991. С. 5.

394

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

395

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 129.

396

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 194.

397

Хей Л. Живительная благодарнось. М., 1998. С. 58.

398

Пан – древнегреческий бог, олицетворявший природу.

399

Сведенборг Э. О Небесах, о мире духов и об аде. / Пер. с лат. А.Н. Аксакова. СПб., 2000. §106.

400

У. Джеймс дал высокую оценку философскому содержанию «Эдинбургских лекций по ментальной науке» Т. Траурда. Т. Траурд оказал сильное влияние на автора «Религиозной науки» Э. Холмса, а также на светских идеологов «позитивного мышления». Во вступлении к популярному фильму Р. Берн «Секрет» (2006 г.), пропагандирующему идеологию метафизических сект Нового Мышления, Т. Траурд назван в числе идейных вдохновителей создания фильма.

401

Judah J. Stillson. The History and Philosophy ofthe Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 214.

402

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 218.

403

Там же. С. 202, 266.

404

Теософ и «позитивный мыслитель» А. Безант приводит в пример подвижников католических орденов, которые собираются для коллективных медитаций, «воображая себя уже присутствующими» в местах будущего миссионерства. Этим миссионеры, по её мнению, «создают в данной областиˆмысленную атмосферу, более благоприятную для распространения римско-католического учения, и более восприимчивые умы уже подготавливаются к принятию от них учения» (Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 151).

405

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 44.

406

Там же. С. 41.

407

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 187.

408

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 103.

409

Ibid., P. 106.

410

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

411

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 24.

412

Там же. С. 27.

413

Теософы пользуется синтетическим термином «мыслеформа».

414

См. Шакти Гавейн. Созидающая визуализация. Екатеринбург, 1999.

415

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 50.

416

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

417

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 102.

418

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 170.

419

Там же. С. 153–154.

420

Некоторые авторы «позитивного мышления» ссылаются на библейский текст (Притч. 23:7): «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; «ешь и пей», говорит он тебе, а сердце его не с тобою». В святоотеческом толковании речь идёт о совете быть разборчивым в выборе друзей и опасности мнимых доброжелателей. Однако последователи Движения Веры видят в коротком фрагменте этого стиха творящую силу мысли.

421

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 84.

422

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 76.

423

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 138.

424

Трайн Р.У. Путник. См. в библиографии: [75] .

425

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 204.

426

Пил Н.В. Энергия позитивного мышления. М., 1998. С. 238.

427

Affirmation (лат.) – собственно укрепление – подтверждение, утверждение. (Энциклопедический словарь Брокгаузаи Ефрона). Влогике используется для отличения утвердительных и отрицательных суждений. В оккультизме аффирмация означает сверхъестественную способность слова творить желаемую реальность: «Аффирмации – это позитивные утверждения, помогающие изменить наш образ мыслей и сформировать то будущее, к которому мы стремимся. Произнесение аффирмаций является эффективным способом достижения своей цели, счастья, любви, внутренней гармонии, здоровья и благополучия».

428

Йонгги Чо Д. Примеры молитв. СПб., 2004. С. 42.

429

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 131.

430

Вивекананда. Джняна-йога. СПб., 1914. С. 54.

431

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 181.

432

Там же. С. 231.

433

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 357.

434

Ibid., P. 359.

435

То, что Эванс называет формулами или выразительными «sentences», позже войдет в лексикон современного Нью-Эйдж под названием «affirmation».

436

Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 23.

437

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 84.

438

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 77.

439

Пил. Н.В. Энергия позитивного мышления. М., 1998. С. 241.

440

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 390.

441

Ibid., P. 358.

442

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 170.

443

В этом смысле «закон» симпатического влияния мысли не удовлетворяет критерию фальсифицируемости К. Поппера, как это уже было рассмотрено в первой главе.

444

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 143.

445

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 243.

446

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и куспеш- ной жизни. Киев, 2001. С. 61.

447

Р. Шуллер старший (род. 1926 г.), пастор Реформатской церкви в Америке. Известен как телепроповедник и строитель Хрустального Собора – молитвенного здания и телепередающего центра в Южной Калифорнии. Ведущий программы «Час силы», в которой он беседовал, в том числе с президентами США. Телепрограммы Р. Шуллера смотрят еженедельно около 20 млн. человек во всём мире.

448

Бюне В. Игра с огнём. Bielefeld, 1991. С. 238 – 239.

449

Коупленд Г. Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991. С. 15.

450

Там же. С. 13.

451

Там же. С. 72.

452

Сегодня в мире насчитывается около 6 млн. перфекционистов.

453

Ревайвализм (от англ. revival – возрождение) – движение за возрождение религии, возникшее в XIX в. и состоявшее из баптистов, методистов, конгрегационалистов и членов других деноминаций, недовольных «теплохладностью» своих церквей. Ревайвалисты устраивали палаточные лагеря, где сменявшие друг друга проповедники возгревали в верующих религиозный энтузиазм. Основу традиции проповедничества под открытым небом заложили Дж. Уайтфилд и братья Уэсли, основатели методизма в XVIII в. Поэтому движение ревайвализма имеет методистские корни.

454

Тишков В.А. Народы и религии мира. М., 2000. С. 791.

455

Там же. С. 80.

456

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 182.

457

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 182.

458

Трайн Р.У. Путник. См. в библиографии: [75] .

459

Вивекананда. Джняна-йога. СПб., 1914. С. 54.

460

Hunt D., McMahon T. A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 194.

461

Коупленд Г. Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991. С. 63.

462

Там же. С. 88.

463

Аделаджа С. Жизнь и смерть – во власти языка. Киев, 1998. С. 38.

464

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 95.

465

Согласно статье 14, п. 2 закона РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях»: «склонение ... к отказу по религиозным мотивам от оказания медицинской помощи лицам, находящимся в опасном для жизни и здоровья состоянии» может стать основанием запрета деятельности и ликвидации религиозной организации.

466

В своей книге «Харизматики» Дж. Макартур рассказывает о независимом исследовании врача В. Нолена, проверившего несколько десятков случаев исцеления на собраниях харизматической целительницы К. Кульман по предоставленному ей списку. Нолен не обнаружил исцелений от органических заболеваний, но подтверждает выздоровления от психосоматических болезней. (Макартур Дж.Ф. Харизматики. Киев, 1995. С. 157 – 162).

467

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 115.

468

Видеозапись проповеди.

469

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

470

Dresser H. W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 17.

471

Ibid., Ch. 16.

472

Ibid.

473

Эдди М. Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 162.

474

Там же. С. 225.

475

Там же. С. 208 – 209.

476

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 285.

477

Эдди М. Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 145.

478

Там же. С. 179.

479

Там же. С. 161.

480

Там же. С. 36.

481

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought.

Dallas, 1987. P. 98.

482

Ibid., P. 116.

483

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 257.

484

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 44.

485

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement.

486

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 79.

487

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. Гл. 6.

488

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 238.

489

Реинкарнация – учение о переселении душ.

490

Эдди М. Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. С. 219.

491

Podmore F. From Mesmer to Christian Science: A Short History of Mental Healing. New York, 1963. P. 296.

492

Бердяев Н. Теософия и антропософия в России. / Типы религиозной мысли в России. (Собрание сочинений. Т. III), Париж, 1989, С. 469.

493

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 101.

494

Уместно заметить, что в Новом Завете нет случаев «потери исцеления» кем-либо из тех, кто был исцелен Иисусом Христом или апостолами.

495

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

496

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 178.

497

Сегно А.В. Ментализм – путь к счастью и успеху. М., 1912. С. 35.

498

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 65.

499

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of NewTought.

Dallas, 1987. P. 117.

500

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. 1992. P. 166.

501

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 170.

502

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 142.

503

Агриппа Неттесгеймский. Оккультная философия. Кн. 4. См. в библиографии: [3] .

504

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. 1992. P. 162.

505

Кондо Ж. Ш., Кондо-Динуччи Н. Анти-Тайна. Минск, 2009. С. 98.

506

Грэхэм Х. Визуализация. Практическое руководство. СПб., 2001. С. 13–14.

507

Религиоведение: хрестоматия. Минск, 2000. С. 110 – 111.

508

Кондо Ж. Ш., Кондо-Динуччи Н. Анти-Тайна. Минск, 2009. С. 142.

509

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 222.

510

Пил Н.В. Энергия позитивного мышления. М., 1998. С. 240.

511

Коупленд Г. Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991. С. 90.

512

Автор приводит в подтверждение данные шведского терапевта Г. Свартлинга, исследовавшего группу пациентов из неопятидесятнической организации «Слово жизни», принадлежащей Движению Веры.

513

Дворкин А. Сектоведение. Нижний Новгород, 2003. С. 597.

514

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 158.

515

Шакти Гавейн. Созидающая визуализация. Екатеринбург, 1999. С. 13.

516

Hunt D., McMahon T. A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 141.

517

Ibid., P. 138.

518

«...носился над водою» (Быт.1:2) по мнению толкователей, сходно тому, как птица высиживает яйца. Например, святитель Василий Великий пишет: «Слово: носился ... в переводе употреблено вместо слова: согревал и оживотворял водное естество, по подобию птицы, насиживающей яйца ... Дух носился, то есть приуготовлял водное естество к рождению живых тварей». (Василий Великий. Творения / Беседы на шестоднев. Ч.1. М. 1991., С.32).

519

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 45.

520

Там же. С. 49.

521

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 81.

522

Пил. Н. В. Энергия позитивного мышления. М., 1998. С. 239.

523

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 82.

524

Там же. С. 48.

525

Там же. С. 44.

526

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 221.

527

Там же. С. 225.

528

Блаженный Иоанн Мосх в своем «Луге духовном» пишет об одном малограмотном старце-священнике высокой духовной жизни, который совершал службу с ошибками, но был удостоен видеть сослужащих ему ангелов. Некий диакон однажды упрекнул старца, что тот служит не по чину, и когда старец обратился за разъяснением к ангелам, они тоже подтвердили это. Старец-священник в недоумении вопросил ангелов, почему они раньше не исправили его? – Бог так устроил, чтобы люди были исправляемы людьми же», – отвечали ангелы. (Иоанн Мосх. Луг духовный. М., 2009. С. 477–478). Важным культурологическим выводом из этого повествования служит то, что религия может позволить себе не акцентировать внимание на точности ритуала, уповая на личностного Бога, который способен восполнить человеческие пробелы. В отличие от священника и жреца, маг такого позволить себе не может. Процессуальная ошибка ритуала делает магию неэффективной. Как пишет Б. Малиновский: «... человек, прибегающий к магии, способен из-за ошибки погубить весь свой замысел» (Религиоведение: хрестоматия. Минск, 2000. С. 115).

529

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 226.

530

Бюне В. Игра с огнём. Bielefeld, 1991. С. 157.

531

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 208.

532

Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921. Ch. 6.

533

Агнесса Сенфорд родилась в Китае, в семье пресвитерианского миссионера и позже была женой служителя Епископальной Церкви в Америке. В середине 20 в. была наиболее популярной «духовной целительницей». Её книга «Свет исцеления», написанная в 1947 г., к 1955 г. имела 12 переизданий. Писала христианским языком, но мыслила стандартами Нового Мышления.

534

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 398.

535

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 81.

536

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 141. (Ср.: Бюне В. Игра с огнём. Bielefeld, 1991. С. 250).

537

Средневековое название и разновидность чёрной магии.

538

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 146–147.

539

Ibid.

540

Ibid., P. 148.

541

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 64.

542

Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997. С. 110–111.

543

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 40.

544

Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997. С. 113–114.

545

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 59.

546

Там же.

547

Там же. С. 58 – 59.

548

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 65.

549

Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С. 41.

550

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 231.

551

Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997. С. 144.

552

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. / Психология мышления. М., 1980. С. 130–140.

553

Бодхисаттва – буквально «пробужденное существо» в буддизме – благой помощник человека на его пути к нирване, выполняет религиозную функцию, схожую с ролью языческих богов.

554

Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000. С. 53 – 54.

555

Лавей А. Ш. Сатанинская библия. См. в библиографии: [37] .

556

Там же.

557

Бюне В. Игра с огнём. Bielefeld, 1991. С. 158.

558

Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 287.

559

Кроули А. Магия в теории и на практике. Кн. 1. М., 1998. С. 67–68.

560

Там же. С. 243.

561

Кроули А. Магия в теории и на практике. Кн. 2. М., 1998. С. 220–221.

562

Кроули А. Магия в теории и на практике. Кн. 1. М., 1998. С. 255.

563

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 186–187.

564

Кроули А. Магия в теории и на практике. Кн. 2. М., 1998. С. 237.

565

Слово (журнал). № 26. Париж, декабрь 1991.

566

Святитель Филарет (Дроздов). Толкование на Книгу Бытия. М., 2003. С. 499, 500.

567

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 65.

568

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 87.

569

Лавей А. Ш. Сатанинская библия. См. в библиографии: [37] .

570

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 21.

571

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 64.

572

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 63.

573

Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 399.

574

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 64.

575

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 166.

576

Отсюда «Слово веры» как вариант самоназвания Движения Веры.

577

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 164.

578

Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991. Кн. 11, Гл. 6,7.

579

Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. Ch. 23.

580

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 157.

581

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и куспешной жизни. Киев, 2001. С. 66.

582

Ср.: Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 162.

583

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 275, 197.

584

Там же. С. 248.

585

Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1. Гл. 69.

586

Там же.

587

Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С. 50.

588

Элифас Леви. История магии. М., 2008. С. 368.

589

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 157–158.

590

Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 611.

591

Там же. С. 612.

592

Натаф А. Мэтры оккультизма. СПб., 2002. С. 59.

593

Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 158.

594

Сторонники «позитивного исповедания», строя апологию своего учения, ссылаются на библейскую фразу (Притч.18:21). «Смерть и жизнь – во власти языка», которую они предпочитают перестроить более «позитивно»: «Жизнь и смерть – во власти языка» (Аделаджа С. Жизнь и смерть – во власти языка. Киев, 1998). Комментируя значение языка в жизни человека, святитель Иоанн Златоуст подразумевает под «смертью» в Притч.18:21 те совершаемые языком грехи, которые влекут осуждение перед Богом: «когда злословит, хулит, сквернословит, клевещет, клянётся, нарушает клятвы», а также способность злой речи ранить, нанести удар брату «Жизнь» во власти языка Златоуст определяет как меч «для обличения своих грехов», то есть ведущее к оправданию перед Богом раскаяние. Иоанн Златоуст непосредственно увязывает Притч. 18:21 с Мф.12:37: «Послушай, что говорит тот, кто сказали прежнее: смерть и жизнь во власти языка (Притч. 18:21). И Христос выражает то же самое, когда говорит: от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься (Мф.12:37)» (Св. Иоанн Златоуст. Слова огласительные. Слово первое. /Полное собрание творений. Т. 2, Кн. 1. М., 1993, С. 258).

595

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 62.

596

Аделаджа С. Жизнь и смерть – во власти языка. Киев, 1998. С. 12–13.

597

Коупленд Г. Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991. С. 38.

598

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием.

СПб., 2007. С. 172.

599

Там же. С. 165.

600

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 12.

601

Ibid., P. 119.

602

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 12.

603

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 192.

604

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 163.

605

Библейское «Я Есть» в качестве самопрезентации божественной природы человека подхвачено многочисленными современными оккультными направлениями. Например, активистка New Age актриса Ширли Маклейн делится своим пантеистическим опытом расширенного сознания: «Я была собственной вселенной. Означает ли это, что я так же сотворила Бога, жизнь и смерть?.. Взять на себя ответственность за собственную силу – последнее проявление того, что мы зовём силой Божьей. Не это ли подразумевалось под словами «Я ЕСМЬ СУЩИЙ»?» (Сайр Дж. Парад миров. СПб., 1997. С. 173). Отождествление себя с «Я Есмь», к которому осторожно подходит Ш. Маклейн, используется в качестве мантры в движении «Я Есмь», известном также под названием «Фиолетового пламени», созданном в 1930-е гг. супругами Гаем и Эдной Баллард. «Я Есмь» в их представлении великое созидающее слово, точка внутреннего единения с Божеством. Более успешная отпочковавшаяся ветвь этого оккультного движения, «Церковь Всеобщая и Торжествующая», созданная в 1963 г. Марком и Элизабет Профет, позаимствовала вместе с теософским учением мантру «Я Есмь». Базирующееся на пантеистическом мировоззрении учение Профетов содержит «науку визуализации», «науку изречённого Слова», разделение безличного принципа Христа и человека Иисуса, а также ряд других характерных элементов идейного наследия Нового Мышления.

606

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития.

М., 1992, Кн. 1. С. 272.

607

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 12. (Ср.: Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 113; Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 156, 230).

608

Подобный взгляд разделяет и теософ А. Безант: «Эта сила внутри нас есть та самая сила, которая создала Вселенную; это – сила божественная, а не человеческая, она – часть жизни Логоса и неотделима от Него». «Бог проявляется в своей Вселенной в бесчисленных формах; в глубине же человеческого сердца Он проявляет Свое Бытие и Природу, открываясь тому, кто есть частица Его Самого» (Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 121, 126).

609

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 118.

610

Ibid.

611

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 165.

612

Там же. С. 166–167.

613

Йонас Г Гностицизм. СПб., 1998. С. 60.

614

Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993. С. 4.

615

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 164.

616

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994. Т. I. С. 45.

617

Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. С. 84 – 85.

618

В теософии и Агни-Йоге Рерихов встречается та же гностическая идея «луковичного» или «матрёшечного» строения человека, число оболочек которого варьируется. В сердцевине же находится божественная «монада», искра или осколок сущности божества, потенциально способная слиться, подобно капле, с океаном божества.

619

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 166.

620

С. Аделаджа: «Друзья, мы люди высшего сорта. Мы знакомы с Господом лично, общаемся с Ним, сидим вместе с Ним за одним столом, поэтому наша пища отличается от пищи обыкновенных людей» (Аделаджа С. Непознанная сила радости. Киев, 2001. С. 39).

621

Некоторые высказывания К. Хейгина выходят за рамки протестантской сотериологии. Спасение совершается применением четырёхступенчатой «формулы веры» (скажи это, сделай это, получи это и расскажи об этом), то есть мыслится как действие, исходящее от самого человека. Спасение перестаёт быть монергийным актом Бога, что идёт в разрез с протестантской теологией. Подобная метаморфоза может быть связана с влиянием магической формы сознания, согласно которой активным началом, совершителем действия является сам человек.

622

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 5.

623

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М., 1992. Кн. 1. С. 254.

624

Харм Ф.Р. Как противостоять «научным» религиям. СПб., 2000. С. 37.

625

Например, К. Коупленд изображает Бога как существо ростом 6 футов 2 дюйма или 6 футов 3 дюйма и весом в несколько сотен фунтов (Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 356).

626

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 118.

627

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 173.

628

Там же. С. 202.

629

Там же. С. 193.

630

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 12. Ср.: Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 188.

631

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 139.

632

Коупленд Г Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991. С. 10.

633

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 94, 354, 141.

634

Бюне В. Осторожно: пророки! Bielefeld, 2002. С. 83.

635

Там же.

636

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 170.

637

Ibid., P. 175.

638

Считается, что это словоупотребление введено в оборот Э. Кеньоном, но в пределе генеалогия этой фразы восходит к пантеизму Р. Эмерсона (Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 38).

639

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 12.

640

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 172. (Ср.: Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 231).

641

Теософия Блаватской также разделяет Христа: Хреста (или Хрестоса) как безличный принцип и Иисуса как историческое лицо. «Многие страницы трудов Блаватской посвящены доказательствам того, что апостолы не верили ни в какого «Христа», они проповедовали «Хрестоса». Последний же был не личностью, но состоянием духовного просвещения, и, соответствен, но, означал «миста» … Для Блаватской «Христос» – это внутренняя просвещённость человека. Это всего лишь состояние человеческой души». (Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. Т.2. М., 1997. С. 253–255).

642

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 175.

643

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 191.

644

Там же. С. 228.

645

Коупленд Г. Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991. С. 36.

646

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 117.

647

Пелевинский «Солидный Господь для солидных господ» в Движении Веры перестаёт быть фарсом веры. (В. Пелевин. Generation «П»).

648

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 110–111.

649

В Синодальном тексте Пс.81:1,6

650

Киприан Керн, архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 219.

651

Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. СПб., 1997. С. 242.

652

Там же. С. 240.

653

Там же. С. 193.

654

Симеон Новый Богослов. Творения. М., 1993. Т.2. С. 386.

655

Киприан Керн, архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 401.

656

Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. СПб., 1997. С. 250.

657

Там же.

658

Там же.

659

Там же. С. 252.

660

Там же. С. 239.

661

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 57.

662

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 66.

663

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 259.

664

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 32.

665

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 12.

666

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 64.

667

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 85.

668

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 72.

669

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 49.

670

Ледяев А. Новый Мировой Порядок. 2002. См. в библиографии: [40] .

671

Этот мировоззренческий антропоцентризм позволил Ч. Фаре, профессору теологии Университета Орала Робертса, характеризовать богословие Веры как «харизматический гуманизм» (McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 146).

672

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 28.

673

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 193.

674

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 171.

675

Там же. С. 129.

676

MacArthur J. F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

677

Hunt D., McMahon T. A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 106.

678

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 173.

679

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 48.

680

Аделаджа С. Непознанная сила радости. Киев, 2001. С. 10.

681

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 121.

682

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 86.

683

См., например, Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 134 – 135.

684

Хейгин К. Веруй, что ты веришь. Tulsa. 1991. С. 5.

685

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 66.

686

Ibid., P. 67.

687

Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 240.

688

Этот странный образ Бога основывается на буквальном понимании Ис. 40:12 «Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса». Пядь – расстояние между большим и указательным пальцем, как старинная английская мера длины насчитывала 9 дюймов. Измерив линейкой собственную пядь, К. Коупленд пришёл к выводу, что Бог, по образу которого он создан, немного крупнее его самого.

689

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 356.

690

Ibid., P. 122.

691

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 187.

692

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

693

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 9.

694

Там же. С. 128.

695

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 286.

696

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 96.

697

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

698

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 180.

699

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 22.

700

Там же.

701

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 70.

702

Коупленд Г. Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991. С. 90.

703

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 147.

704

Gossett D., Kenyon E.W The Power of Your Words. New Kensington, 1981. P. 16–17.

705

Ibid., P. 14–15.

706

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 384.

707

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

708

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 142.

709

В другом случае, апостолы неправильно понимают волю Святого Духа, и Он не идёт за ними (Деян. 16:7).

710

В таком настрое сознания можно не без оснований усмотреть свойственное архаике магическое отношение к имени, и соответственно, нарушение третьей заповеди декалога Моисея – запрет магического использования имени Бога. Схожим образом Парацельс использовал имя Бога «Яхве» в магических пентаклях – печатях для исцеления заколдованных, в тех случаях, когда не помогали другие магические инструменты. «Но некоторые могут мне зло, хотя и несправедливо, возразить, сказав, что нарушаю я третью заповедь Божию из первой Скрижали Моисеевой, где Господом Богом запрещено употреблять Имя Его всуе. Но кто из мудрых может утверждать, что я сделал это, или же что этим я Бога оскорбил? Ведь не использую я символы эти для той цели и не применяю их, как это делают нигроманты и колдуны; но лишь в случае крайней нужды, для помощи людям и при тех хворях и немощах, где не помогают ни лекарства, ни квинтэссенция золота, ни сурьма, ни им подобные секреты, хотя они и обладают огромною силой и действенностью» (Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997. С. 90). В данном случае неважно, что собой представляет магический инструмент: имя Бога или кукла Вуду Если это и тетраграмматон, никакой активной личностной воли Бога за Его именем не стоит. Сознание мага подходит к этим вещам одинаково утилитарно, как будто они сами по себе наделены магической силой, пригодной для использования.

711

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 286.

712

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 194.

713

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 76.

714

Аделаджа С. Непознанная сила радости. Киев, 2001. С. 49.

715

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 149.

716

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 44.

717

Там же. С. 76.

718

Там же. С. 80.

719

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 357.

720

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 150.

721

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 84.

722

Бюне В. Осторожно: пророки! Bielefeld, 2002. С. 86.

723

Ледяев А. Новый Мировой Порядок. 2002. См. в библиографии: [40] .

724

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 49.

725

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 148.

726

Бюне В. Осторожно: пророки! Bielefeld, 2002. С. 73.

727

«Посольство Божье» не скрывает своих политических амбиций и активного участия в украинской «оранжевой революции» 2004 г. Главным политическим достижением «Посольства Божьего» называют избрание члена общины Леонида Черновецкого на пост мэра города Киева.

728

Придуманная масонами надпись «Novus Ordo Seclorium» на однодолларовой купюре многих побуждает поразмышлять глобально, поисториософствовать, эта тема на рубеже тысячелетия активно муссировалась политиками. Например, Джордж Буш старший произнёс речь под названием «Навстречу Новому Мировому Порядку» перед Конгрессом США в сентябре 1990 года. Вполне возможно, что создать свою интерпретацию броского термина А. Ледяева вдохновил пример симпатичного ему политика. «Слава Господу за Америку», «Бог вновь возвратил США Христианское Правительство. Президент страны, рожденный свыше (о Дж. Буше), его администрация ... – это великая победа», – писал А. Ледяев.

729

Документальный фильм «Прорыв». Проект издательства «Светлая звезда» студии «Vita Graf», 2003.

730

Ледяев А. Новый Мировой Порядок. См. в библиографии: [40] .

731

Видеокассета: А. Ледяев. «Камень веры». «Христианское правительство».

732

Farah Ch. From the Pinnacle of the Temple. Plainfield, New Jersey, 1979. P. 148.

733

Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007. С. 175.

734

В толкованиях учителей Веры Авраам силой собственного воображения регенерировал свою молодость и детородную силу: «Я уверен, что, когда Авраам пошел домой той ночью, он не мог выбросить видение звезд из своего разума; его воображение уже было заполнено обещанием Бога. Сила четвертого измерения начала свою работу, в результате которой столетний старик стал способен к тому, чтобы его жена зачала ребенка естественным способом», – утверждает П. Йонгги Чо. То же самое он пишет о саморегенерации Сарры: «она начала представлять возвращение своей молодости. Она хранила обещание Бога, и вскоре у неё начались физиологические изменения» (Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 82–83).

735

«Когда прокаженный говорил: «если хочешь, можешь меня очистить», свидетельствуя о Его власти, тогда Господь, похваляя его и подтверждая сказанное, отвечает: «хочу, отчистись» (Лк.5:12–13). Напротив, ... этот ничего не сказал, что бы достойно было Его могущества, а говорил только: «если что можешь...», – пишет святитель Иоанн Златоуст (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. М., 1993. Т.2. С. 588).

736

«Утвердительное принятие» Э. Холмса означает декларацию желаемого результата как существующего в духовном мире, это утверждение обладает силой материализации желаемого. (Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P 298).

737

П. Йонгги Чо следующим образом комментирует Мк.11:23: «Рассказ о горе, перемещенной физически, лишь дополнительно подчеркивает возможности произнесенных слов. Если бы христиане узнали, какую силу могут высвобождать, когда говорят в вере, то использовали бы свои слова более эффективно» (Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 162). Из сказанного недвусмысленно следует, что перемещение гор относится к действию произносимых слов, и способностью высвобождения чудотворной силы обладают сами верующие, то есть фактически управляют ей.

738

Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. М., 1993. Т.2. С. 587.

739

Архиепископ Аверкий Таушев. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.

Четвероевангелие. СПб., 1994. С. 284 – 285.

740

Консервативный пятидесятник Ч. Фара применительно к «позитивному исповеданию» пишет: «Просто не верно, что я всегда получаю то, что исповедую. Если бы это было правда, я был теперь самым выдающимся библейским учителем страны, миллионером, духовным правителем города ... чудотворцем. Неверно и обратное, что я никогда ничего не получаю от Бога по моей негативной исповеди. Часто я действительно ловлю себя на «отрицательной исповеди», но Бог по своему милосердию всё же дарит мне благо. При этом не всегда верно, что, если я сомневаюсь в своём исцелении, я всегда теряю его ... Бог ... не связан человеческими формулами» (Farah Ch. From the Pinnacle of the Temple. Plainfield, New Jersey, 1979. P. 119).

741

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 171.

742

Чехов А.П. Дуэль. Повести. Барнаул, 1984. С. 274–275.

743

Игнатий Брянчанинов. О прелести. СПб., 1996. С. 56.

744

«Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину» (Новосёлов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. М., 2003. С. 308).

745

Игнатий Брянчанинов. О прелести. СПб., 1996. С. 83.

746

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 74.

747

Бюне В. Осторожно: пророки! Bielefeld, 2002. С. 86.

748

Аделаджа С. Непознанная сила радости. Киев, 2001. С. 39.

749

Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 54, 68–69, 117.

750

Там же. С. 54.

751

Там же. С. 128.

752

Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С. 22.

753

Там же. С. 17.

754

Там же. С. 15.

755

Игнатий Брянчанинов. О прелести. СПб., 1996. С. 77.

756

Новосёлов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. М., 2003. С. 301.

757

Хинн Б. Доброе утро, Святой Дух. СПб., 1997. С. 64.

758

Игнатий Брянчанинов. О прелести. СПб., 1996. С. 56.

759

Там же. С. 72, 82.

760

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 222.

761

Там же. С. 253.

762

Там же. С. 249.

763

Oakland R. New Wine or Old Deception. Costa Mesa, 1995. P. 89.

764

В большом объеме критический анализ «теологии процветания» представлен у Бюне [11] , Макконнелла [108] , Ханеграафа [105] и Макартура [109] .

765

MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. Ch. 13.

766

Например, дух «вознесённого мастера Сен-Жермена» в декабре 2007 г. сообщил через контактёра: «Бедность – это ненависть к Матери», «Бедность НЕ является волей Бога и не предписана законами природы». Мать – женская ипостась Бога в учении «Фиолетового пламени» (Другие названия: «Вершинный Маяк», «Церковь Вселенская и Торжествующая», «Братство Хранителей пламени», «Шанграла»).

767

Хейгин К. Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 62.

768

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 34.

769

Основатель Движения Веры К. Хейгин пишет: «Другой брат сказал: «Вы знаете, Иисус и Его ученики никогда не ездили на кадиллаке!» Тогда вообще не было кадиллаков. Но Иисус-таки ездил на ослике. Это был «кадиллак» на то время – самое лучшее средство передвижения» (Хейгин К. Власть верующего. Минск, 1991. С.40–41).

770

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 117.

771

Например, популярный журнал «Наутилус», издававшийся с 1898 по 1953 гг. (Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 339).

772

Например, в 1923 г. руководство «Международного альянса Нового Мышления» инструктивно потребовало от своих местных структур воздерживаться «от некоторых учений, таких как имена, числа, цвета, пол, психические феномены, астрология, чёрная магия и гипноз» (Ibid., P. 214), поскольку это не гармонировало с Декларацией Принципов или христианскими нормами. Тем не менее, неослабевающий интерес многих «новых мыслителей» был связан с гаданием по египетской Великой пирамиде, пророчествами и астрологией.

773

McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 25.

774

Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993. С. 29.

775

Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. P. 82.

776

Сока Гаккай – японская необуддийская секта, практика которой имеет аналогии с Движением Веры.

777

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 56.

778

Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000. С. 59.

779

К. Хейгин пишет по этому поводу: «Раньше меня беспокоило, когда я видел, как неверующие получали результаты, а члены моей церкви – нет. Но потом меня озарило: они действовали по закону Божьему – закону веры» (Хейгин К. Веруй, что ты веришь. Tulsa. 1991. С. 5).

780

Христианство добавляет к этому, что, независимо от «чёрного» или «белого» цвета, магия черпает свои чудеса из одного и того же источника силы.

781

Критерий К. Поппера.

782

McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. P. 144.

783

Вместе с тем, оккультизм не является наукой, будучи не в силах подтвердить свои претензии научным методом экспериментальной проверки. Он заимствует у религии метод веры. Вера в возможность экспериментального доказательства порождает особого рода миф.

784

Идея подобной среды, известной под названием «астрала», «животного магнетизма» или «четвёртого измерения», может быть обобщена в понятии «магический агент», и редуцирована к архаической идее «маны» – всепроникающей безличной магической силы.

785

Двоящийся образ Бога отражён в «бинокулярном» видении теологии Движения Веры: «Два вида веры», «Два вида жизни», «два исповедания», в которых одно представляет собой теистическую теологию, другое теологию «позитивного исповедания». Та сфера теологии, в которой Бог не может отказать желанию человека, утверждённому «в Слове», носит характерные магические черты.

786

«… Вы, должно быть, думали что-то такое, что привело к неудаче. Возможно, вы думали, что неудача может прийти, или каким-нибудь другим путём дали ей войти в ваш разум» (Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007. С. 170).