Практика хатха-йоги. Ученик перед стеной

Стена – это своего рода вертикальная «взлетная полоса», на которой вы набираете скорость осознания самого себя. Взаимодействие с стеной в большей мере выступает как психологическим практикум, нежели как наработка физической формы. Но не доходите до извращения: это не «йога с холодным партнером», а практика по ощущению своего тела. Практика хатха-йоги – это работа прежде всего с сознанием и энергией, поэтому не должно оставаться иллюзий о важности тела как такового. Стена в первую очередь показывает вам бессилие тела перед преградой, которую можно и осмыслить, и прочувствовать. Телесно-ориентированные тренинги направлены на то, чтобы превращать знание о том, что вы есть, в реальное переживание того, как вы существуете. Как вы существуете на данный момент – в одной плоскости или хотя бы на нескольких уровнях бытия?

Обычный человек мельтешит между снующих вокруг горизонтальных потоков энергии, которые создаются другими подобными людьми – их обрывочными мыслями, нелепыми порывами, беспорядочными действиями. В этом хаосе он пытается проложить извилистый путь в никуда – за горизонт, находящийся на том же уровне сознания, просто отмечающий границу восприятия. Воспринимаете ли вы высь небес над головой и глубину недр под ногами? Вопрос этот далеко не лирический. Развитие энергетической структуры предполагает вертикальную ориентацию осознания. Проще говоря, ось тела, на которой выстраиваются связи между центрами осознания разных уровней, в бодрствующем состоянии располагается прямо. Так, в хатха-йоге речь идет о чакрах внутри сушумны, тогда как в других традициях вы найдете иные возможности взращивания осознания, но в большинстве своем это движение по вертикали.

Объемное осознание в практике

Теоретически стена задает трехмерную систему координат, оформляет «объем сознания». Обычно практика хатха-йоги происходит лишь на горизонтальной плоскости – на полу. Вам не удается избавиться даже за пару часов от привычного потока сознания, ибо вы продолжаете действовать в прежней плоскости. Как известно, окружающий мир зависит от уровня осознания, и если вы начинаете мыслить более «возвышенно», то старый мир рассеивается, а новый мир сгущается вокруг вас. Однако вы пытаетесь скопировать позу инструктора, посматривая на других занимающихся, вид которых вызывает множество посторонних завихрений в уме. Вы безнадежно размазаны по «экрану» пола, и вам остается скользить по нему, подобно тени, не видящей себя со стороны.

Подход к стене, особенно когда вы остаетесь с ней один на один, моментально добавляет возможность соотноситься с вертикальной поверхностью. У вас появляется третья ось координат – высота, которая до сих пор присутствовала лишь где-то в подсознании, но вы не соотносились с ней осознанно. Однако вокруг вас всегда присутствуют вертикальные поверхности: стены домов, деревья, скалы и т. п., просто вы их постоянно проецируете себе под ноги и умело обходите стороной. Намеренное включение в практику асан «на стене» – не столько искусственное средство, сколько возврат к естественной среде существования человека. Появление в поле зрения верха и низа подобно малому просветлению, а как известно, просветление никогда не окончательно. Вы лишь начинаете понимать принцип поэтапного расширения сознания и использовать его в развитии.

Приведем для начала несколько курьезное описание подобной «осенизмы» при выполнении стойки на голове, которое с подлинным йогическим юмором дают Есудиан и Хейч. Результат регулярного выполнения Ширшасаны поистине похож на чудо. После долгих убеждений неврастеник – жертва технократического общества – начинает скептически и безразлично выполнять Ширшасану. При первой попытке ему не удается встать на голову, и ноги кажутся ему приросшими к полу, но он чувствует некий прилив свежести. На следующий день он предпринимает новую попытку, сначала возле стены, и теперь у него получается оторвать ноги от пола, хотя и не удается их выпрямить вверх. Оставив тщетные попытки, он снова встает на ноги и – какое замечательное чувство! Он смеется! На следующий день получается несколько лучше. После практики йоги, усевшись в кресло, он начинает читать, отложив за ненадобностью очки, к вечеру отмечает исчезновение привычного звона в ушах, а наутро припоминает, что забылся глубоким сном без дежурной порции снотворного…

Все так и есть, ведь «переворачивание» в пространстве восстанавливает чувство вертикальной оси, относительно которой центрируется сознание. Отлаженная работа органов чувств и уравновешенность нервной системы напрямую зависят от наличия внутреннего «стержня». Балансируя на голове, человек впервые с полной концентрацией стягивает бесформенное облако осознания к вертикальной линии. Это просто направление мысли, проходящее в пространстве сверху вниз, но поскольку на этой абстракции ему надо «закрепиться», он начинает воплощать ее в собственной энергетической структуре. Начинается все, разумеется, с представления самого себя – не на горизонтальной плоскости, а вдоль вертикальной оси. Затем это представление начинает воплощаться в налаживание работы вертикального энергетического канала, а затем и в безупречной работе ослабленных ранее связей между частями всего тела.

Надо отметить, что в отличие от занятых поднятием кундалини тантрических адептов, мастера хатха-йоги редко уделяют внимание объемности построения практики. Чаще всего они делают упор на создание последовательностей асан, эксплуатируя привычное линейное мышление, но почти не включая в действие способности к расширению сознания. Однако отдельные попытки все же попадаются, и мы приведем для примера концепцию Андрея Лаппы. Он пытается построить не просто последовательности, а целостную систему, которую он называет «многоуровневый алгоритм виньяс». Виньяса здесь означает динамическая связка, т. е. повторение нескольких асан, обычно по принципу контр-позы, с учетом компенсирующего воздействия. Применение этого алгоритма позволяет ему построить янтру, или универсальную технологическую диаграмму йоги. Проще говоря, он вводит в осознание все асаны сразу, при этом распределяя их не просто на плоскости, а по уровням сложности в зависимости от типа опоры.

Иерархия виньяс построена как переходы от простого к сложному, от менее эффективного к более эффективному. Например, если человек не делает стойку на руках, то все перевернутые асаны представляют для него вариации в стойках на голове или плечах. И как бы он ни изощрялся в сочетании доступных ему форм, пока его уровень возможностей не возрастет на порядок, он не сможет перейти к практике на следующем уровне, где большинство асан выполняются с опорой на руки. Основные виньясы используются для «запускания» и «раскручивания» психоэнергетической мандалы. Их мощное воздействие зависит от нескольких эффектов, и самым первым назван следующий. Изменение пространственного положения головы и позвоночника оказывает воздействие на базовые «привязки» подсознания к направлению гравитационного поля, что повышает напряженность поля энергетической структуры.

Полностью эта сложная структура прекрасно изложена в книге самого Андрея Лаппы «Йога: традиция единения», а для нас важно было отметить лишь вертикаль и объем.

Стены в доме: васту йога-шалы

Стены ограничивают некоторый объем пространства, который служит вам залом для занятий йогой или домом, где вы проводите большую часть своего времени. Этот четко выделенный объем чаще осознается как некая территория, т. е. снова в плоскостном измерении. Однако на нем следует остановить особое внимание. Ведь в практике хатха-йоги мы развиваем чувствование, начиная с ясного и отчетливого ощущения своего тела во всех его структурных аспектах, а кончая буквально физическим ощущением всей Вселенной. Разумеется, между этими почти несоизмеримыми величинами находятся промежуточные объемы, доступные чувствованию. Вот почему с глубокой древности развивались такие магические науки, как фэн-шуй в Китае, васту в Индии и иные формы геомантии почти во всех культурах.

Практикующие хатха-йогу часто склонны пренебрегать подобными правилами, считая, что выстраивание собственного тела влияет на окружение, заставляя его подстраиваться под происходящие внутри изменения. Конечно, они правы, вопрос лишь в степени приложения усилий. Так, чтобы вывести камни из почек одними энергетическими методами вам понадобится израсходовать неизмеримо больше тонкой энергии, чем если вы воспользуетесь более грубыми методами – травами, массажем и т. п. В пределе можно сказать, что глупо зажигать свечу взглядом, когда под рукой есть спички, вот почему в йоге запрещено демонстрировать появившиеся сиддхи (сверхъестественные способности). Точно так же дело обстоит и с применением фэн-шуй и васту, которое обойдется вам «дешевле» в смысле энергозатрат, особенно на начальном этапе, чем если вы будете пытаться раздвинуть прокрустово ложе излучением силы.

Кроме того, правила такого рода никогда не механичны, а требуют развития все той же чувствительности. Таким образом, обучаясь применению фэн-шуй и васту, вы по сути продолжаете занятия йогой, только в качестве «тела» в сферу вашего ощущения и осознания попадает несколько больший объем пространства. В практике йоги выполнение асан требует от вас снять мышечные блоки, занятия пранаямой – наладить потоки энергии в теле, а медитация – научиться сосредоточивать сознание в независимости от тела, которое уже не мешает концентрации. В практике фэн-шй от вас требуется то же самое: передвинуть мебель, поставить в нужных местах вентиляторы, чтобы общее устройства дома позволяло вам расслабиться в нем и распространять сознание, не натыкаясь на острые углы, испускающие «отравленные стрелы».

Поскольку йога принадлежит индийской традиции, то несмотря на большую популярность фэн-шуй, мы приведем здесь некоторые принципы васту – индийского искусства обустройства жилого пространства. Если в фэн-шуй делается упор на корректирующие средства, позволяющие улучшить плохое жилье, то васту посвящено преимущественно исходной планировке. К сожалению, это затрудняет его применение в наших условиях, где по собственному плану мы чаще всего можем построить загородный дом, но не квартиру. Тем не менее, мы можем использовать это знание для оценки имеющегося помещения и коррекции скорее собственных привычек, как именно лучше в нем жить и практиковать. По крайней мере, за нами остается выбор направления той стены, возле которой мы намерены осваивать асаны.

В васту йога-шалы (зала для йоги) обязательно учитываются направления, которые ограничиваются стенами, а выбор помещения в доме зависит от общей конфигурации здания. Благоприятными считаются стены, обращенные на восток и север, особенно составляющие северо-восточный угол. Именно это направление наилучшим образом подходит для выбора комнаты, которую вы собираетесь отвести для занятий хатхй-йогой и медитацией. В Индии в северо-восточном углу дома обычно располагается комната для пуджи – богослужения, хотя иногда она встречается и в других направлениях. Собственно, если вы серьезно относитесь к своей практике, посвящая свое развитие богу в излюбленной вами форме, то занятия йогой и будут частью вашей пуджи.

Немаловажно также разобраться в общих чертах с концепцией Васту-пуруша-мандалы, которая и основана на ощущении вибраций внутреннего пространства в доме. Древние индийцы не столько верили, сколько чувствовали, что каждое место на поверхности земли обладает особой вибрацией, поэтому очень тщательно выбирали участок для постройки дома. Место обладает качеством жизни, т. е. представляет собой некое энергетическое существо, которое индийцы называли Пурушей (человеком). Его почитали как некое божество дома и проводили особый обряд, обращаясь к нему с молитвой, прося развернуться в подобающем направлении. После обряда Васту-пуруша (дух дома) оказывался головой в северо-восточном углу, а ногами – наоборот, в юго-западном направлении. Нетрудно соотнести, что комната для пуджи размещалась «в голове» Пуруши.

Интересно, что вертикальная ось тела Пуруши оказывается в горизонтальном положении, и его сушумна вытянута от угла к углу. Таким образом, чакры в теле Пуруши расположены на диагонали дома, а они служат центрами преобразования энергии. В итоге получается, что самые «высокие» (головные) чакры Пуруши, создающие самые тонкие и сильные вибрации, тоже находятся в северо-восточном углу. Мастера васту часто рекомендуют даже достраивать дом в северо-восточном направлении. И если вы правильно выстроили энергетическую структуру своего дома, то его «верхняя» точка окажется на северо-востоке. Разумеется, практикуя асаны с опорой на стены, образующие северо-восточный угол, вы будете получать от своих занятий наибольший эффект.

Подробнее принципы васту описаны в другой моей книге «Васту – индийский фэн-шуй. Гирлянды мифоцветов», где много внимания уделяется разведению в доме индийских растений. Конечно, если вы воспользуетесь этой книгой, чтобы создать небольшие джунгли в оконном проеме комнаты для пуджи, это только улучшит общую атмосферу для занятий йогой. Вообще, на природе выбор «места силы» также обусловлен наличием вертикальных потоков энергии, направляемых деревьями или скалами. Однако к этому мы еще вернемся, когда перейдем от практики с опорой на стену к импровизациям с опорой на неровные поверхности скал. Это относится уже к области развития практики, а мы пока еще разбираемся с ее основаниями.

«Опора» – вызов для развития

Как смена точки опоры в асанах – на ногах или на руках – принципиально меняет уровень всей практики, так и замена самой поверхности опоры меняет качество осознания практики. Большинство инструкторов по хатха-йоге, особенно среди практикующих в айенгар-стиле, используют стену для освоения асан самого разного уровня – как простейших, так и усложненных. Стена служит «опорой» в обоих случаях: при упрощении асан в йога-терапии либо углублении практики в поиске дополнительных вариаций. Однако принципиальное отличие взаимодействия со стеной от применения иных подсобных средств (веревок, блоков, валиков и т. п.) состоит в том, что здесь не создается «зависимость», а возникает «вызов» для дальнейшего развития. Тем не менее, не помешает рассмотреть, какие иные подручные средства можно использовать, а также почему лучше этого не делать, ограничиваясь только стеной.

Однако прежде остановимся на общей для применения всех подсобных средств идеи, которая прекрасно проиллюстрирована реальным случаем из практики самого Айенгара. Однажды к нему привели под руки престарелого философа, который настолько ослаб, что уже не мог передвигаться без посторонней помощи. Учитель осмотрел пациента и прописал ему сложнейшие стоячие асаны, добавив: «Он будет делать их лежа!» Иными словами, практика началась с простого воображения себя в этих позах, затем к ним добавилась имитация внешней формы в лежачем положении, пока, наконец, старик и впрямь не смог выполнять их стоя. Через три месяца он покинул школу Айенгара, уходя на собственных ногах, без всякой поддержки. Ответить на вопрос, как же такое возможно, достаточно просто, если вспомнить о взаимосвязи тела, энергии и сознания.

Вообще, все это прекрасно известно не только в древней йоге, но и в современной психологии. Когда мы представляем себя в определенной позе, то сила воображения смещает энергетическое тело ближе к данной форме, ибо оно гораздо проще поддается ментальному воздействию, нежели физическое. Однако поскольку именно энергетические потоки направляют все физиологические функции, то и в теле начинают происходить изменения, необходимые для реального принятия этой позы. Иными словами, идея воплощается в образе, а образ воплощается в вещи. Таким образом, действительно, начинать готовиться к практике асан можно даже в инвалидной коляске, не говоря уже о менее тяжелых случаях. Точно так же можно заставить себя преодолеть инерцию, точнее, простую лень, ибо как известно, самое трудное в йоге – расстелить коврик и приступить к практике. Вначале попробуйте расстелить коврик и лечь на него, чтобы предаться «мечтам о практике йоги», и скоро они начнут воплощаться в жизнь, ибо тело «потянет» двигаться…

Теперь вернемся к «пропсам», т. е. подсобным средствам. Спрашивается, каким образом они вообще оказались введены в практику йоги, ведь едва ли кто-нибудь поверит, что в древности йогу осваивали при помощи стульев. Дело здесь в личной судьбе самого Айенгара, а также в интересе его учителя Кришнамачарьи к разработкам в области йога-терапии. Именно Кришнамачарья ввел в употребление подручные средства для облегчения начинающим выполнения сложных асан, и это стало характерной чертой айенгар-йоги. Отсутствие сидячих медитаций в системе Айенгара также возводится к идее Кришнамачарьи о том, что практика асан сама по себе позволяет совершенствовать способность к самосознанию. Но только человек, на себе испытавший нереальность освоения йоги «приступом», мог ввести столько вспомогательных средств в обычной практике йоги и делать серьезный упор на «искусство осторожности», вплоть до идеи имитации асаны для немощных. По признанию Айенгара, большинство трудных поз он осваивал не в процессе регулярных и длительных занятий, а во время демонстраций, когда асану нужно было выполнить безукоризненно с первого раза, а объяснения сводились к двум-трем лаконичным указаниям.

При первой встрече Кришнамачарья показал Айенгару всего несколько асан, но тот был так слаб после перенесенных в детстве болезней, то учитель скоро потерял к нему всякий интерес. Однако случилось так, что незадолго до Международного съезда по йоге от Кришнамачарьи сбежал лучший ученик, и демонстрировать позы стало некому. Учитель снова обратил внимание на Айенгара и на следующий день показал ему тридцать-сорок основных асан сразу, одну за другой, сказав коротко: «Ты должен это сделать». В этой ситуации не было иного выхода: у Айенгара было всего несколько дней, чтобы довести их до совершенства и продемонстрировать на конференции. Во время демонстрации он старался изо всех сил, так что на глазах выступали слезы. Демонстрация прошла успешно и произвела огромное впечатление, а учитель признался, что не ожидал такого результата. Это событие навсегда связало жизнь Айенгара с йогой, однако он заплатил за это высокую цену, и боли во всем теле мучили его долгие месяцы.

Вот почему, когда Айенгар начал преподавать йогу, он старался найти любые способы, чтобы ни в коем случае не травмировать учеников. Поэтому не только в классах по йога-терапии, но и на обычных занятиях для начинающих он использовал множество подсобных средств. Все они, разумеется, создают дополнительные точки опоры для тела, облегчая выполнение асаны и позволяя точнее ее корректировать. Однако все эти приспособления настолько «вошли» в практику, что стали просто особенностью стиля айенгар-йоги. Даже если вы в совершенстве выполняете такую сложную асану, как Пинча-маюрасана (стойка на предплечьях), вам придется изучить технику с зажатием блока между ладонями и т. п. Казалось бы, то же самое касается и стены: технические разработки асан со стеной доведены до своеобразного искусства, так что стена перестает быть «опорой», а становится средством развития практики, и все же здесь есть одно очень существенное отличие.

Касается оно «медитативной» составляющей практики асан, которую мы отмечали выше. Если вспомнить об основной цели медитации, то это читта вритти ниродха, или «устранение завихрений сознания». Иными словами, сознание последовательно очищается от любых представлений, постепенно превращаясь в чистое самосознание. Когда медитация выступает частью практики асан, то при всей необходимости удерживать какую-то форму, следует предельно расслабить тело и свести его восприятие к акту схватывания этой единственной формы. В процессе учитываются детали выстраивания данного положения тела, но затем они должны раствориться в сознании. Однако именно внедрение в форму тела всевозможных веревок, блоков, стульев, одеял и прочих немыслимых составляющих никогда не позволит это сделать… А вот стена – это чистая поверхность!