Правила святых апостолов и святых отец с толкованиями

Вступление.

Ἀνοήτῳ, φησίν, ἐπερωτήσαντι σοφίαν, σοφία λογισθήσεται, σοφοῦ δέ, ὡς ἔοικεν, ἐπερώτημα καὶ τὸν ἀνόητον σοφίζει. Ὅπερ τῇ τοῦ Θεοῦ χάριτι συμβαίνει ἡμῖν, ὁσάκις ἄν σου δεξώμεθα τῆς φιλοπόνου ψυχῆς τὰ γράμματα, ἐπιστατικώτεροι γὰρ ἑαυτῶν καὶ ἐμφρονέστεροι γινόμεθα ἀπ᾿ αὐτῆς τῆς ἐρωτήσεως, πολλά, ὧν οὐκ ἐπιστάμεθα, διδασκόμενοι, καὶ γίνεται ἡμῶν διδάσκαλος ἡ περὶ τὸ ἀποκρίνεσθαι μέριμνα. Ἀμέλει καὶ νῦν, οὐδέποτε λαβόντες ἐν φροντίδι τὰ ἐπερωτήματά σου, ἠναγκάσθημεν καὶ ἐπισκέψασθαι ἀκριβῶς, καὶ εἴ τι ἠκούσαμεν παρὰ τῶν πρεσβυτέρων ἀναμνησθῆναι, καὶ τὰ συγγενῆ, ὧν ἐδιδάχθημεν, παρ᾿ ἑαυτῶν ἐπιλογίσασθαι.

Несмысленному, как речено в Писании, вопросившему о мудрости, мудрость вменится (Притч. 17, 28), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. По истине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден рассмотреть оные с точностью, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслити согласное с тем, чему я учился.

Зонара. Вступление в послание отличается великим смиренномудрием. Именно, Василий Великий говорит, что он умудряется посредством вопросов божественного Амфилохия, и показывает, каким образом умудряется. До этих вопросов, говорит он, мы не были озабочены ими; теперь же, когда они предложены, мы занялись ими внимательнее и привели себе на память все то, что слышали от древнейших, присовокупив и от себя сродное, то есть согласное тому, чему я научился (от предания).

Правило 1.

Τὸ μὲν οὖν περὶ τοὺς Καθαροὺς ζήτημα καὶ εἴρηται πρότερον καὶ καλῶς ἀπεμνημόνευσας, ὅτι δεῖ τῷ ἔθει τῷ καθ’ ἑκάστην χώραν ἕπεσθαι, διὰ τὸ διαφόρως ἐνδιενεχθῆναι περὶ τοῦ βαπτίσματος αὐτῶν τοὺς τότε περὶ τούτων διαλαβόντας. Τὸ δὲ τῶν Πεπουζηνῶν οὐδένα μοι λόγον ἔχειν δοκεῖ καὶ ἐθαύμασα, πῶς κανονικὸν ὄντα τὸν μέγαν Διονύσιον παρῆλθεν. Ἐκεῖνο γὰρ ἔκριναν οἱ παλαιοὶ δέχεσθαι βάπτισμα, τὸ μη δὲν τῆς πίστεως παρεκβαῖνον. Ὅθεν, τὰς μὲν αἱρέσεις ὠνόμασαν, τὰ δὲ σχίσματα, τὰς δὲ παρασυναγωγάς. Αἱρέσεις μέν, τοὺς παντελῶς ἀπεῤῥηγμένους καὶ κατ’ αὐτὴν τὴν πίστιν ἀπηλλοτριωμένους, σχίσματα δέ, τοὺς δι’ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα πρὸς ἀλλήλους διενεχθέντας, παρασυναγωγὰς δέ, τὰς συνάξεις τὰς παρὰ τῶν ἀνυποτάκτων πρεσβυτέρων ἢ ἐπισκόπων καὶ παρὰ τῶν ἀπαιδεύτων λαῶν γινομένας. Οἷον, εἴ τις ἐν πταίσματι ἐξετασθείς ἐπεσχέθη τῆς λειτουργίας καὶ μὴ ὑπέκυψε τοῖς κανόσιν, ἀλλ’ ἐαυτῷ ἐξεδίκησε τὴν προεδρίαν καὶ τὴν λειτουργίαν καὶ συναπῆλθον τούτῳ τινές, καταλιπόντες τὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν, παρασυναγωγὴ τὸ τοιοῦτον· σχίσμα δέ, τὸ περὶ τῆς μετανοίας διαφόρως ἔχειν πρὸς τοὺς ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας· αἱρέσεις δέ, οἷον ἡ τῶν Μανιχαίων καὶ Οὐαλεντίνων καὶ Μαρκιωνιστῶν καὶ αὐτῶν τούτων τῶν Πεπουζηνῶν, εὐθὺς γὰρ περὶ τῆς αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεως ἐστιν ἡ διαφορά. Ἔδοξε τοίνυν τοῖς ἐξ ἀρχῆς, τὸ μὲν τῶν αἱρετικῶν παντελῶς ἀθετῆσαι, τὸ δὲ τῶν ἀποσχισάντων, ὡς ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὄντων, παραδέξασθαι, τοὺς δὲ ἐν ταῖς παρασυναγωγαῖς, μετανοίᾳ ἀξιολόγῳ καὶ ἐπιστροφῇ βελτιωθέντας, συνάπτεσθαι πάλιν τῇ Ἐκκλησίᾳ, ὥστε πολλάκις καὶ τοὺς ἐν βαθμῷ συναπελθόντας τοῖς ἀνυποτάκτοις, ἐπειδὰν μεταμεληθῶσιν, εἰς τὴν αὐτὴν παραδέχεσθαι τάξιν. Οἱ τοίνυν Πεπουζηνοὶ προδήλως εἰσὶν αἱρετικοί, εἰς γὰρ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ἐβλασφήμησαν, Μοντανῷ καὶ Πρισκίλλῃ τὴν τοῦ Παρακλήτου προσηγορίαν ἀθεμίτως καὶ ἀναισχύντως ἐπιφημίσαντες. Εἴτε οὖν ὡς ἀνθρώπους θεοποιοῦντες, κατάκριτοι, εἴτε ὡς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τῇ πρὸς ἀνθρώπους συγκρίσει καθυβρίζοντες, καὶ οὕτω τῇ αἰωνίῳ καταδίκῃ ὑπεύθυνοι, διὰ τὸ ἀσυγχώρητον εἶναι τὴν εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον βλασφημίαν. Τίνα οὖν λόγον ἔχει τὸ τούτων βάπτισμα ἐγκριθῆναι, τῶν βαπτιζόντων εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ Μοντανὸν καὶ Πρίσκιλλαν; Οὐ γὰρ ἐβαπτίσθησαν οἱ μὴ εἰς τὰ παραδεδομένα ἡμῖν βαπτισθέντες. Ὥστε, εἰ καὶ τὸν μέγαν Διονύσιον τοῦτο παρέλαθεν, ἀλλ’ ἡμῖν οὐ φυλακτέον τὴν μίμησιν τοῦ σφάλματος, τὸ γὰρ ἄτοπον, αὐτόθεν πρόδηλον καὶ πᾶσιν ἐναργές, οἷς καὶ μικρὸν τοῦ λογίζεσθαι μέτεστιν. Οἱ δὲ Καθαροὶ καὶ αὐτοὶ τῶν ἀπεσχισμένων εἰσί, πλὴν ἀλλ’ ἔδοξε τοῖς ἀρχαίοις, τοῖς περὶ Κυπριανὸν λέγω καὶ Φιρμιλιανὸν τὸν ἡμέτερον, τούτους πάντας μιᾷ ψήφῳ ὑποβαλεῖν· Καθαροὺς καὶ Ἐγκρατίτας καὶ Ὑδροπαραστάτας καὶ Ἀποτακτίτας. Διότι ἡ μὲν ἀρχὴ τοῦ χωρισμοῦ διὰ σχίσματος γέγονεν, οἱ δὲ τῆς Ἐκκλησίας ἀποστάντες οὐκ ἔτι ἔσχον τὴν χάριν τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ἑαυτούς, ἐπέλιπε γὰρ ἡ μετάδοσις τῷ διακοπῆναι τὴν ἀκολουθίαν. Οἱ μὲν γὰρ πρῶτοι ἀναχωρήσαντες, παρὰ τῶν Πατέρων ἔσχον τὰς χειροτονίας καὶ διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν αὐτῶν εἶχον τὸ χάρισμα τὸ πνευματικόν. Οἱ δέ, ἀποῤῥαγέντες, λαϊκοὶ γενόμενοι, οὔτε τοῦ βαπτίζειν, οὔτε τοῦ χειροτονεῖν εἶχον ἐξουσίαν, οὔτε ἠδύνατο χάριν Πνεύματος ἁγίου ἑτέροις παρέχειν, ἧς αὐτοὶ ἐκπεπτώκασι· διὸ ὡς παρὰ λαϊκῶν βαπτιζομένους τοὺ, παρ’ αὐτῶν ἐκέλευσαν, ἐρχομένους ἐπὶ τὴν Ἐκκλησίαν, τῶ ἀληθινῷ βαπτίσματι τῷ τῆς Ἐκκλησίας ἀνακαθαίρεσθαι. Ἐπειδὴ δὲ ὅλως ἔδοξέ τισι τῶν κατὰ τὴν Ἀσίαν, οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν, δεχθῆναι αὐτῶν τὸ βάπτισμα, ἔστω δεκτόν. Τὸ δὲ τῶν Ἐγκρατιτῶν κακούργημα νοῆσαι ἡμᾶς δεῖ ὅτι, ἵνα αὐτοὺς ἀπρυσδέκτους ποιήσωσι τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἐπεχείρησαν λοιπὸν ἰδίῳ προκαταλαμβάνειν βαπτίσματι, ὅθεν καὶ τὴν συνήθειαν τὴν ἑαυτῶν παρεχάραξαν. Νομίζω τοίνυν ὅτι, ἐπειδὴ οὐδέν ἐστι περὶ αὐτῶν φανερῶς διηγορευμένον, ἡμᾶς προσῆκε. ἀθετεῖν αὐτῶν τὸ βάπτισμα, κἄν τις ᾖ παρ’ αὐτῶν εἰληφώς, προσιόντα τῇ Ἐκκλησίᾳ βαπτίζειν. Ἐὰν μέντοι μέλλῃ τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ ἐμπόδιον ἔσεσθαι τοῦτο, πάλιν τῷ ἔθει χρηστέον καὶ τοῖς οἴκονομήσασι τὰ καθ᾽ ἡμᾶς Πατράσιν ἀκολουθητέον. Ὑφόρομαι γὰρ μήποτε, ὡς βουλόμεθα ὀκνηροὺς αὐτοὺς περὶ τὸ βαπτίζειν ποιῆσαι, ἐμποδίσωμεν τοῖς σῳζομένοις διὰ τὸ τῆς προτάσεως αὐστηρόν. Εἰ δὲ ἐκεῖνοι φυλάσσουσι τὸ ἡμέτερον βάπτισμα, τοῦτο ἡμᾶς μὴ δυσωπείτω· οὐ γὰρ ἀντιδοδόναι αὐτοῖς ὑπεύθυνοι χάριν ἐσμέν, ἀλλὰ δουλεύειν ἀκριβείᾳ κανόνων. Παντὶ δὲ λόγῳ τυπωθήτω, τοὺς ἀπὸ τοῦ βαπτισμοῦ ἐκείνων προσερχομένους, χρίεσθαι ὑπὸ τῶν πιστῶν δηλονότι καὶ οὕτω προσιέναι τοῖς μυστηρίοις. Οἶδα δέ, ὅτι τοὺς ἀδελφοὺς τοὺς περὶ Ζώινον καὶ Σατορνῖνον, ἀπ’ ἐκείνης ὄντας τῆς τάξεως, προσεδεξάμεθα εἰς τὴν καθέδραν τῶν ἐπισκόπων, ὥστε τοὺς τῷ τάγματι ἐκείνων συνημμένους, οὐκέτι δυνάμεθα διακρίνειν ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας, οἷον κανόνα τινὰ τῆς πρὸς αὐτοὺς κοινωνίας ἐκθέμενοι, διὰ τῆς τῶν επισκόπων παραδοχῆς.

И так относительно вопроса о кафарах, [26] и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали, рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение и я удивился как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимать крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслить инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимать; а находящихся в самочинных сборищах исправлять приличным покаянием и обращением, и паки присоединять к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению, оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискилу? Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, приять крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику от них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергать их крещение: и аще бы кто приял от них оное, такового приходящего к Церкви, крестить. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, что бы нам тогда, как хощем удержать их от поспешного крещения, не воспятить спасаемых строгостью отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыжает нас: ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви, были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.

Зонара. Вопрос был о том, должно ли крестить наватиан, которые именовали себя кафарами (чистыми). Об этом святый говорит тоже, что было сказано прежде; а это прежде сказанное открывается из слов: «ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что об их крещении различно думали», то есть разные лица различно говорили о том, как должно принимать их, когда они обращаются. Таков отзыв Василия Великого о кафарах. А последнее правило Второго собора говорит, что не должно снова крестить их, а только помазывать святым миром. Без сомнения должно действовать это последнее правило, так как оно есть позднейшее и соборное, и при том – вселенского собора.

В своем ответе Василий Великий учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище; и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается, крещение раскольников принимается; а находящиеся в самочинных сборищах присоединяются опять к церкви, если обращаются с приличным покаянием и присоединяются так, что нередко (πολλάκις), (вместо: иногда) принимаются даже в туже степень. Относительно же пепузиан говорит, что они, если приходят к кафолической церкви, должны быть крещены, потому что они явно еретики; ибо не крестившиеся по преданному нам, то есть в Отца и Сына и в Святаго Духа, не признаются и крещенными. А каким бы образом совершил крещение, согласно с преданием кафолической церкви, тот, кто именует утешителем Монтана и Прискиллу? Кафаров же, енкратитов и идропарастатов, говорит (святой отец), угодно было отцам, бывшим с Киприаном и нашим Фирмилианом (Фирмилиана называют своим, потому что он был епископом Кесарии), всех снова крестить. Ибо на старшем из всех соборов, состоявшемся в Карфагене, епископом которого был Киприан, постановлено было крестить всех, обращающихся к церкви, – не только еретиков, но и раскольников, которые хотя не погрешают относительно догмата, но как отторгшиеся от тела церкви, уже не имеют пребывающей в них благодати Святаго Духа; а чего не имеют, то каким образом могут передавать другим? Но при этом великий отец оговаривается, что поелику некоторым угодно было по благоусмотрению принимать крещение кафаров, да будет оно приемлемо. И Второй вселенский собор, как выше сказано, признал оное приемлемым. Относительно енкратитов говорит, что не нужно бы было принимать их крещения; но «подобает, говорит, держаться обычая, и должно следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши», дабы по причине строгости не сделать их более медлительными в обращении к кафолической церкви; но то, что они сохраняют наше крещение, не должно заставлять нас принимать ихнее; ибо мы не обязаны воздавать им за то благодарностью, но соблюдать в точности, что (следует). Пусть, по крайней мере, приходящие от них помазуются святым миром, и таким образом причащаются святых Таин. Учение енкратитов было таково: они воздерживались от всякой живой пищи и отрекались от брака, называя его (делом) сатаны; говорят также, что они разделяли и некоторые заблуждения Маркиона. А поелику, говорит (святой отец), мы уже приняли на епископскую кафедру такого-то и такого-то из числа енкратитов, то уже не можем осуждать и отделять от церкви принадлежащих к их обществу, то есть единомысленных с ними, ибо, принявши епископов их, мы через них как бы положили правило и образ – принимать и прочих.

Аристин. Не имеющие общения с кафолическою церковью делятся на три разряда: на еретиков, раскольников и устрояющих незаконные собрания. Еретики суть те, которые совершенно отчуждили себя от веры в Бога, как пепузиане, манихеи, валентиниане, маркиониты и многие другие. Ибо пепузиане именуют Монтана утешителем и блудно сожительствовавших с ним двух жен – Прискиллу и Максимиллу признают за пророчиц; без разбору расторгают браки; неправильно совершают Пасху; три ипостаси единосущного Божества сливают в одно лице и держатся других, столь же нечестивых мнений. Манихеи вводят два противные и равносильные начала и думают, что первое есть причина света, второе – тьмы; обоготворяют солнце и луну; диавола называют начальником вещества; брак признают законоположением демона; и подаяние нуждающимся считают беззаконием; учат также, что Господь, воплотившись, не принял ничего человеческого; уничижают крест, смерть и воскресение, как будто бы этого не было на самом деле; и держатся множества других нечистых учений. Валентиниане отрицают воскресение плоти, отвергают Ветхий Завет; читая пророков и толкуя их по своему произволу, выдумывают разные баснословия и говорят, что Христос принес плоть с неба и прошел через Деву, как через канал, и изрыгают некоторые другие хульные пустословия в том же роде. Маркиониты суть массиалиане, называемые также Евхитами, которые имеют многоглавую и многоименную ересь. Итак, все эти (еретики), если оставят свою ересь и обратятся к непорочной вере, крестятся, потому что их крещение отвергается нами. А раскольники суть те, которые отделились от церкви, каковы донатисты и так называемые кафары и идропарастаты и енкратиты. Таковые, если обратятся к кафолической церкви и предадут проклятию свои мнения, должны быть принимаемы как крещенные, и только помазуются святым миром. Устрояющие же незаконные сборища (παρασυνάγωγοι) суть те епископы, или пресвитеры, которые, быв осуждены за какие либо погрешности и удалены от священнослужения, не подчинились правилам, но самовольно присвоили себе предстояние и священнослужение, водрузили другой жертвенник и убедили некоторых присоединиться к их мнению, чтобы вместе с ними и оставить кафолическую церковь. Таковые, если раскаются и исправятся приличным покаянием и обращением, соединятся опять с церковью, как единое тело.

Вальсамон. После предисловия, в котором низвел себя до крайнего смирения, а святого Амфилохия, предложившего вопросы, превознес похвалами, святый отец дает ответ, о чем был спрошен, и говорит, что относительно того, должно ли крестить новатиан, называющих себя кафарами, были различные мнения, как и ты упомянул; и было принято следовать обычаю каждой страны. Потом начав отвечать о пепузианах, учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище, и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается; а крещение тех, которые впали в раскол, принимается; устрояющие же незаконные сборища опять соединяются с церковью, если раскаиваются достойным образом, так что нередко принимаются и в прежние степени. В частности пепузиане, говорит святый отец, как хулящие на Духа Святаго и усвояющие наименование утешителя Монтану и Прискилле, суть еретики; а наватиан, енкратитов и идропарастатов, как определило последнее правило Второго собора, не должно крестить снова, но помазывать святым миром, и таким образом причащать Таин; если же они были епископами, то принимать на их престолы. Енкратиты – те, которые отвергают брак, говоря, что он есть установление сатаны, и отрекаются от ядения всего одушевленного. Наватиане, называемые также кафарами, названы от некоего Навата римлянина, который отвергал двоебрачных и не принимал покаяния; а идропарастаты – те, кои вместо вина в бескровной жертве приносят воду и брак называют блудом.

Синопсис. Еретик – тот, кто чужд по вере; раскольник – кто (заблуждается) по какому-нибудь исправимому вопросу, скопищники (παρασυνάγωγοι) – те, которые самочинно составляют беспорядочные сборища. Крещение от еретика не приемлемо; а от раскольника и устрояющего незаконное сборище – приемлемо. Пепузиане именуют Монтана утешителем; почему и те, которые крестятся в него, не крещены. Крещение кафаров, идропарастатов и енкратитов, хотя и не приемлемо, потому что не достает им Святаго Духа, но ради благоусмотрения да будет (приемлемо).

Славянская кормчая. Еретик есть, иже верою чужд. А иже по некоему незнаемому вопрошению, той есть раскольник. Собирающий же сих, или о инех (читай: онех) непокориви, сии суть подцерковницы, иже отлучившиеся сами от соборныя церкве, и иную создавше, особно собираются. А еже от еретика крещение, не приятно: от раскольника же и от подцерковника, приятно. [27] Еретицы убо глаголемии пепузини, иже начальника их Монтана утешителем именуют: тем же в того крещающийся, некрещени суть. Наватиан же, рекше чистых, и воде предстоящих, и воздержащихся крещение, аще и неприятно есть, понеже оставляет сих Дух Святый, но смотрения ради да будет приятно.

Не приобщающиижеся к соборной церкви, на три части разделяются; на еретики, на раскольники, и на подцерковники. Еретицы убо суть, иже Божия веры отнюдь учуждившиеся, якоже се: пепузини, и манихеи, и уалентиане, и маркионити, и инии мнози. Пепузини убо Монтана утешителя нарицают, и совокупльшияся ему блудом, две жене Прискиллу, и Максимиллу, якоже пророчицы именуют. Браки же без рассуждения разрушают: пасху развращают, три составы единосущного Божества, в едино смещают лице, и другия некия нечестивыя мудрствуют. Манихеи же два начала вводят, противна себе и равномощна, и глаголют яко едино начало свет сотвори, другое же тму: и солнце, и луну боги творят, и диавола именуют всем вещественным властителя. И брачное законоположение бесовско нарицают. И требующим подавание, беззаконие глаголют; и Господа нашего Иисуса Христа, ничтоже человеческого приимши, егда воплотися, рекше не прият плоти нашея от святыя Девы глаголют. И крест, и смерть, и воскресение, яко не истинною бывше глаголют, и тмами ина нечестивая повелевают. Уалентиане же, телесем отрицают воскресение, и Ветхий Завет отмещут: пророки же почитающее, и на свою ересь тех пророчества толкующее, баснословия некия слагают. И Христа с небес снесоша плоть глаголют, яко сквозе трубу прошедша святую девицу; и ина некая такова хульная блядут. Маркиониты же, месалиане, иже и молебницы сказуются, иже многоглавую и многоименитую ересь имеют. Сии убо вси от ереси своея обращаются, и к непорочной вере приступльше крещаются: понеже отвержено есть нами крещение их. Раскольницы же суть, иже от церкве себе оставльше, якоже и Наватиане глаголемии чисти, и водопредстатели, и воздерженцы: тии бо аще обратятся к соборной церкви, и ереси их проклянут, яко крещении приятни бывают. Токмо святым миром помазуются. Подцерковницы же суть, иже осуждении бывше о неких гресех, епископи, или пресвитери, и отставлени бывше от службы, и не повинувшиеся правилом, но себе господьски отъмстивше, и епископи нарицаются и служат и церковь создавше другую, и в своей воли быти некия (другия) указаша, и соборную оставити церковь: тии убо преложше себе, и покаянием достойно, и обращением удобрившеся, совокупляются паки, яко едино тело к соборней церкви.

Правило 2.

Ἡ φθείρασα κατ’ ἐπιτηδεύσιν, φόνου δίκην ὑπέχει, ἀκριβολογίᾳ δὲ ἐκμεμορφωμένου καὶ ἀνέξεικονίστου παρ’ ἡμῖν οὐκ ἔστιν. Ἐνταῦθα γὰρ ἐκδικεῖται οὐ μόνον τὸ γεννηθησόμενον, ἀλλὰ καὶ αὐτὴ ἡ ἑαυτῇ ἐπιβουλεύσασα, διότι ὡς ἐπὶ τὸ πολύ ἐναποθνήσκουσι ταῖς τοιαύταις ἐπιχειρήσεσιν αἱ γυναῖκες. Πρόσεστι δὲ τούτῳ καὶ ἡ φθορὰ τοῦ ἐμβρύου, ἕτερος φόνος κατά γε τὴν ἐπίνοιαν τῶν ταῦτα τολμώντων. Δεῖ μέντοι μὴ μέχρι τῆς ἐξόδου παρατείνειν αὐτῶν τὴν ἐξομολόγησιν, ἀλλὰ δέχεσθαι μὲν μετὰ τὸ μέτρον τῶν δέκα ἐτῶν, ὁρίζειν δὲ μὴ χρόνῳ, ἀλλὰ τρόπῳ τῆς μετανοίας τὴν θεραπείαν.

Умышленно погубившая зачатый во утробе плод, подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося, или еще не образованного у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родиться, но и за то, что наветовала самой себе; поелику жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство, от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирать покаяние их, но приимать их в общение, по исполнении десяти лет; врачевание же измерять не временем, но образом покаяния.

Зонара. Некоторые женщины, тайно совокупляясь с мужчинами, зачинают; но из боязни пред родителями, например, или пред господами, или другими какими-либо лицами, умышлено производят извержение плода посредством питья некоторых зелий, или другими способами, и губят носимое в чреве; делающих сие, как дерзнувших на убийство, (святой отец) определяет подвергать епитимии. А поелику извергаемый плод иногда еще не имеет образа, а иногда образован и уже носит черты человеческого существа (ибо семя, повергаемое в утробу, сначала обращается в кровь, потом сгущается в бесформенную плоть, затем начинает принимать образ и слагаться в члены и суставы), то мы, говорит (святой отец), не делаем тонкого различения, образованный ли извержен зародыш, или не образованный; ибо наказуется не его только умерщвление, но и злоумышление против самой чревоносящей, так как по большей части вместе с зародышем погибают и женщины, умирая при его извержении. Таковая за злоумышление против себя и за умерщвление плода осуждается на епитимию убийцы; но не до конца жизни должна быть под епитимиею, а в течение десяти лет. Впрочем, не временем должно определять покаяние, а образом; так что если согрешившая относится к покаянию с пренебрежением, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и увеличено; если же исправляет свой грех рачительно, то и десятилетие должно быть сокращено: все это представляет рассуждению испытующего совесть. А в конце 8-го правила (Василий Великий) назначает епитимию убийцы и тем, которые дают зелья, истребляющие плод. Здесь же срок епитимий таким женам определен, как за невольное убийство: ибо в 57-м правиле говорит так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн». Выражение: «тонкого различения плода образовавшегося и не образованного у нас нет», святый отец употребил в виду того, что в книге Исхода сказано: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23). Итак, поелику древний закон налагал денежный штраф в том случае, когда плод извергался необразованным, а когда он был образован, осуждал поразившего жену на смерть, то, припомнив этот закон, святый сказал, что мы не делаем различения, было ли то, что извергается, образовано, или безобразно; ибо мы не взыскиваем денежных штрафов, а судим таковую, как убийцу, с одной стороны – за истребление плода, с другой – и ради самой, извергающей плод, потому что часто случается, что вместе с плодом погибает и она.

Аристин. Имеющая в утробе, когда бы ни приняла зелье, чтобы извести носимый в утробе плод, есть убийца. И мы не делаем тонкого различения, был ли плод необразованный, или образовавшийся, потому что, как по большей части случается, вместе с плодом умирают и жены. Тут, сколько зависит от их умысла, совершаются два убийства: одно – рождающей, другое – плода. Таковые подвергаются епитимии на десять лет, два года проводя в числе плачущих, три – в числе слушающих, в течение четырех лет припадая и в течение одного стоя вместе с верными; и таким образом после десятилетнего срока причащаются божественных Таин.

Вальсамон. О блудницах, истребляющих в себе плод посредством зелий, или другим каким-нибудь образом, сказано в десятой главе 13-го титула настоящего собрания и в 21-м правиле Анкирского собора. А настоящее правило, определяя подвергать соделавших что-нибудь такое епитимиям убийц, присовокупляет, что тут не имеет значения различие в состоянии выкидыша: будет ли изверженное безобразно, или уже образованно и с человеческими чертами, епитимия остается таже самая. Прибавка эта направлена против тех, которые говорят, что поелику семя, повергаемое в утробу, не тотчас образуется в человека, но прежде претворяется в кровь, потом сгущается в человеческую плоть, затем образуется и разлагается на члены и части, то не бывает убийства в том случае, когда плод будет извержен еще не образовавшийся. К сему святый отец присовокупляет, что наказание за убийство назначается здесь не только за истребление плода, но и за посягательство на жизнь чревоносящей; ибо по большей части, вследствие извержения (плода), погибают и матери. Но эта епитимия, говорит святый отец, должна простираться не до конца жизни самой виновницы убийства, а только десять лет, и хотя правилами и установлен такой срок, однако врачевание должно быть измеряемо не временем, но образом, именно: если согрешившая относится к покаянию небрежно, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и продолжено; а если (несет епитимию) с усердием, то и десятилетие должно быть сокращено. Таков смысл настоящего правила. Прочти еще 91-е правило Трулльского собора и что в нем написано, и конец 8-го правила настоящего послания; отсюда ты узнаешь, что не только истребившая плод подлежит канонической епитимии за убийство, но и та, которая дает детогубительные зелья, или имеет и принимает оные, хотя бы оттого и не последовало умерщвление плода. В виду того, что настоящее правило, согласно с 21-м правилом Анкирского собора, наказывает такую женщину десятилетней епитимией, а 57-е правило святого Василия говорит буквально так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн», некоторые говорят, что та, которая умышлено истребит носимое ею в утробе, грешит невольным убийством. Но мне кажется, что и таковая совершает вольное убийство, как это открывается из конца 8-го правила, или, скорее, должна быть поставлена на место самоубийцы, если умрет от такого случая; тем не менее она не подвергается епитимии за вольное убийство, потому что носимое в утробе еще не существует в природе и решимость на убийство произошла не из злого умысла, а из чрезвычайного страха, например, пред родителем, или господином, или кем-либо другим, грозящим опасностью. А что есть различие между носимым в утробе и младенцем, вышедшим на свет, это очевидно из книги Исхода, которая говорит: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23), и из 31-го и 52-го правила, которые говорят, что пренебрегшая рожденным судится как убийца; равным образом и та, которая извергает плод по небрежности, не должна считаться за убийцу; наконец, убившая свой плод по уважительной причине (καλῶς) не подвергается епитимии вольных убийц.

Синопсис. Умышлено погубившая зачатый в утробе плод, когда бы ни погубила, убийца.

Славянская кормчая. Хитростию растливши, егда аще уморит, убийца есть.

Жена чревата сущи, егда аще примет пагубное зелье, яко да уморит сущего во чреве ея младенца, убийца есть, и испытуем, аще вообразился бе младенец, или не вообразился; понеже множицею умирают со младенцы и жены. И елико по хитрости их, два убийства бывают: едино убо хотящей родити жене, другое же младенцу. Десять убо лет таковая запрещения приимают: два убо лета да плачутся: три же лета в послушающих да сотворят: и четыре лета да припадают: и едино лето да стоят с верными: и тако по десяти лет времене божественных Таин, да причастятся.

Правило 3.

Διάκονος, μετὰ τὴν διακονίαν πορνεύσας, ἀπόβλητος μὲν τῆς διακονίας ἔσται, εἰς δὲ τὸν τῶν λαϊκῶν ἀπωσθεὶς τόπον, τῆς κοινωνίας οὐκ εἰρχθήσεται. Διότι ἀρχαῖός ἐστι κανών, τοὺς ἀπὸ βαθμοῦ πεπτωκότας τούτῳ μόνῳ τῷ τρόπῳ τῆς κολάσεως ὑποβάλλεσθαι, ἀκολουθησάντων, ὡς οἶμαι, τῶν ἐξ ἀρχῆς τῷ νόμῳ ἐκείνῳ τῷ· Οὐκ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό. Καὶ δι’ ἑτέραν δὲ αἰτίαν, ὅτι οἱ μὲν ἐν τῷ λαϊκῷ ὄντες τάγματι, ἐκβεβλημένοι τοῦ τόπου τῶν πιστῶν, πάλιν εἰς τὸν ἀφ’ οὗ ἐξέπεσον τόπον ἀναλαμβάνονται, ὁ δὲ διάκονος ἅπαξ ἔχει διαρκῆ τὴν δίκην τῆς καθαιρέσεως, ὡς οὖν οὐκ ἀποδιδομένης αὐτῷ τῆς διακονίας, ἐπὶ ταύτης ἔστησαν μόνης τῆς ἐκδικήσεως. Ταῦτα μὲν οὖν τὰ ἐκ τῶν τύπων, καθόλου δὲ ἀληθέστερόν ἐστιν ἴαμα ἠ τῆς ἁμαρτίας ἀναχώρησις, ὥστε ὁ διὰ σαρκὸς ἡδονὴν ἀθετήσας τὴν χάριν, διὰ τοῦ συντριμμοῦ τῆς σαρκὸς καὶ πάσης δουλαγωγίας τῆς κατ’ ἐγκράτειαν, ἀποστὰς τῶν ἡδονῶν, ὑφ’ ὧν κατεστράφη, τελείαν ἡμῖν παρέξει τῆς ἰατρεύσεως αὐτοῦ τὴν ἀπόδειξιν. Ἀμφότερα τοίνυν εἰδένα ἡμᾶς δεῖ, καὶ τὰ τῆς ἀκριβείας καὶ τὰ τῆς συνηθείας, ἕπεσθαι δὲ ἐπὶ τῶν μὴ καταδεξαμένων τὴν ἀκρότητα τῷ παραδοθέντι τύπῳ.

Диакон, по приятии диаконства соблудивший, хотя должен извержен быть от диаконства, но, по низведению на место мирян, да не отлучается от приобщения: ибо древнее есть правило, извергаемых от священной степени, подвергать сему токмо образу наказания, в чем, как мне мнится, древние последовали оному закону: не мстиши дважды за едино (Наум. 1, 9). Есть же и другая сему причина: ибо находящиеся в чине мирян, быв извержены от места верных, паки приемлются на место, с которого ниспали. А диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда. И так они ограничились сим единым наказанием, поелику не возвращается ему диаконство. Тако по уставам. Вообще же истинное врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца, и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступив от удовольствий, которыми совращен был. И так подобает нам и то и другое ведать, и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай: для не достающих же совершенства покаяния, последовать преданному уставу.

Зонара. Диаконы, впадшие в блуд, говорит (святой отец), должны быть извергаемы из диаконства, но не удаляемы от (церковного) общения; приводит и причины: первую ту, которая указана и в 25-м апостольском правиле: не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9); другую – что миряне, лишаясь, за грехи стояния с верными, опять через покаяние возвращаются на то место, которого лишились; посвященные же уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, поелику они имеют в извержении достаточное наказание за свой грех, то и не отлучаются от общения. Так, говорит, «по уставам», то есть по обычаю, издавна установившемуся (в церкви). Вообще же врачеванием падения он называет удаление от греха и удручение плоти воздержанием и подвигами. А те, кому поручено врачевание душ, должны знать и то и другое – и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай. И если согрешившие принимают то, что требуется совершенством покаяния, пользовать их согласно с этим; если же они вследствие крайней строгости ожесточаются, в таком случае следовать преданному уставу, то есть (смягчающему) обычаю.

Аристин. Извержение есть достаточное наказание для диакона, потому что он не имеет надежды снова занять то место, которого лишился; поэтому не должно налагать на него еще другое наказание, но пусть он беспрепятственно сподобляется божественного причащения.

Вальсамон. 25-е апостольское правило и настоящее говорят только о епископе и диаконе; а 32-е правило святого Василия определяет, чтобы всякий посвященный, хотя бы согрешил грехом к смерти, был только извергаем, но не отлучаем от общения с верными, то есть от церковного собрания. В настоящем правиле святой (отец) указывает две причины такой практики, одну – (в словах Писания): не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9) другую – ту, что миряне, лишились за грехи стояния с верными, посредством раскаяния снова возвращаются в то место, которого лишились; а посвященные уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, имея достаточное наказание за свой грех в извержении, они не удаляются от общения; но это, прибавляет (святой отец), по уставам, то есть по каноническим постановлениям. Истинное же врачевание греха есть удаление от него: ибо хотя бы учинивший блуд и был извержен, но если он продолжает оставаться в грехе и не умилостивляет Бога самосокрушением нельзя думать, что он достаточно наказан, чтобы и от Бога получить прощение. Поэтому врач душевной язвы его хотя и должен знать точный смысл правил, по которым блудодействующий клирик подвергается только извержению, но не должен необходимо следовать этому, во всяком случае и оставлять без епитимии того, кто совершает блуд после извержения, признавая его уже наказанным посредством извержения, напротив, должен отлучать его, как поступившего на место мирянина и подвергать другим епитимиям, смотря по силам врачуемого. Прочти еще 39-е правило настоящего послания, которое наказывает блудника пятилетнею епитимиею.

Синопсис. Диакону, если согрешит блудом и станет в разряд мирян, не должно быть возбраняемо приобщение.

Славянская кормчая. Диакон блуд сотворив, и в мирских человек преступив место, да будет от общения не возбранен.

Блуд сотворшему диакону, довлеет осуждение, еже есть диаконства на извержение, якоже не надеятися места восприяти паки, от него же испаде: и сего ради не наведется нань осуждение второе, но невозбранно божественного да сподобится общения.

Правило 4.

Περὶ τριγάμων καὶ πολυγάμων τὸν αὐτὸν ὥρισαν κανόνα, ὃν καὶ ἐπὶ τῶν διγάμων ἀναλόγως· ἐνιαυτὸν μὲν γὰρ ἐπὶ τῶν διγάμων, ἄλλοι δέ, δύο ἔτη, τοὺς δὶ τριγάμους ἐν τρισὶ καὶ τέσσαρσι πολλάκις ἔτεσιν ἀφορίζουσιν. Ὀνομάζουσι δὲ τὸ τοιοῦτον οὐκ ἔτι γάμον, ἀλλὰ πολυγαμίαν, μᾶλλον δὲ πορνείαν κεκολασμένην. Διὸ καὶ ὁ Κύριος τῇ Σαμαρείτιδι, πέντε ἄνδρας διαμειψάσῃ· Ὅν νῦν, φησίν, ἔχεις οὐκ ἔστι σου ἀνήρ, ὡς οὐκ ἔτι ἀξίων ὄντων τῶν ὑπερεκπεσόντων τοῦ μέτρου τῆς διγαμίας τῷ τοῦ ἀνδρὸς ἢ τῆς γυναικὸς καλεῖσθαι προσρήματι. Συνήθειαν δὲ κατελάβομεν ἐπὶ τῶν τριγάμων, πενταετίας ἀφορισμόν, οὐκ ἀπὸ κανόνος, ἀλλ’ ἀπὸ τῆς τῶν προειληφότων ἀκολουθίας. Δεῖ δὲ μὴ πάντῃ αὐτοὺς ἀπείργειν τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλ’ ἀκροάσεως αὐτοὺς ἀξιοῦν ἐν δύο που ἔτεσιν ἢ τρισί, καὶ μετὰ ταῦτα ἐπιτρέπειν συστήκειν μέν, τῆς δὲ κοινωνίας τοῦ ἀγαθοῦ ἀπέχεσθαι, καὶ οὕτως, ἐπιδειξαμένους καρπόν τινα μετανοίας, ἀποκαθιστᾶν τῷ τόπῳ τῆς κοινωνίας.

О троебрачных и многобрачных мы положили то же правило, какое и о второбрачных, по соразмерности. Второбрачных отлучают на год, а другие на два, троебрачных же на три, а часто и на четыре года, и нарицают таковой союз уже не браком, но многоженством, или паче наказанным блудом. Посему и Господь самаряныне, пременившей пять мужей, глаголет: егоже ныне имаши, несть ти муж (Иоан. 4, 18), показывая тем, яко преступившие предел второбрачия, уже не достойны нарицатися именами мужа и жены. Мы же не от правила, но от последования предшественников, прияли обычай, троебрачных отлучать на пять лет. Впрочем не должно совсем заграждати для них вход в церковь, но удостаивать их слушания Писаний два или три года, а посем допускать до стояния, но удерживать от приобщения святыни, и тако, показывающих некий плод покаяния, восстановлять на место общения.

Зонара. Древние отцы, говорит сей великий отец, назвали троебрачие не браком, но многоженством, или лучше, наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою. Итак, говорит святый отец, какое правило мы определили о второбрачных, тоже самое по соразмерности (ἀναλόγως) определяется и о троебрачии (решение: «по соразмерности» имеет здесь такой смысл: если за второбрачие определен в епитимию год, а у других два года, то за троебрачие, так как эта вина больше, и епитимия полагается соразмерная, то есть отлучение на пять лет). Тех, говорит отец, кто преступил за предел второбрачия, не должны называть своими мужьями сожительствующие им жены, ни мужья не должны называть таких женщин своими женами. Приводит и свидетельство об этом из Евангелия, когда Христос сказал Самарянке: его же ныне имаши, несть ти муж; убо имела еси (Иоанн. 4, 18). И хотя прежде сказал святой, что троебрачных отлучают (некоторые) на три, или на четыре года; но сам не остановился на этом образце, а продлил время епитимии до пяти лет, прибавив, что таковых не должно извергать из церкви, то есть не ставить их вместе с плачущими, но помещать на два, или на три года в разряд слушающих; а после сказанного времени дозволять им стоять вместе с верными, но удалять от причащения; и таким образом, если покажут плод покаяния, то есть сердечное сокрушение и слезы, или другое, тому подобное, принимать их в общение.

Аристин. Василий Великий, последуя не канону, а обычаю, по которому троебрачные отлучались на пятилетие, принимает это и сам, впрочем повелевает – не изгонять их совершенно из церкви и не ставить вместе с плачущими; но в течение двух или трех лет удостаивать их слушания божественных писаний; затем позволяет стоять им вместе с верными и участвовать с ними только в молитвах, а от причащения Таин воздерживаться; и потом уже, если покажут некоторый плод покаяния, восстановлять на месте причащающихся Владычного тела и крови.

Вальсамон. Сказав, что древние отцы называли троебрачие не браком, а многоженством, или лучше наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою, и подтвердив словами Писания, что троебрачие не есть брак, сей великий отец присовокупил, что и троебрачие наказывается соразмерно со второбрачием; так что отсюда открывается, что и третий брак, на равнее со вторым, не расторгается, но наказывается епитимиею, только – не двухлетнею, как второбрачие, а пятилетнею. При этом предписывается троебрачным стоять в течение трех лет вместе со слушающими, а после того, до исполнения пятилетия, вместе с верными; и тогда, если покажут плоды достойные покаяния, возвращаться на место приобщающихся. Таково правило святого отца. А «том единения» (τόμος ἐνώσεως), состоявшийся при Константине Порфирородном и Романе, когда Константин царствовал, а тесть его Роман украшен был титулом царского отца, в 6428-м году индикта 8-го, и ежегодно читаемый с амвона в месяце июне, говорит в конце следующее: «Определяем общим мнением и судом, чтобы с настоящего года, который есть 6428-й индикта 8-го, никто не дерзал на четвертый брак, который совершенно отвергается; и если кто решится вступить в такое сожительство, да будет лишен всякого церковного собрания и чужд самого входа в святый храм до тех пор, пока остается в этом сожительстве, ибо как угодно было и святым отцам, бывшим прежде нас. И мы, делая это решение более ясным, объявляем такового чуждым христианского общества. Так – о четвертом браке. А чтобы привести в большее благообразие и другие (повторительные) браки и дать им такой вид, чтобы они не казались недостойными христианской жизни, мы и относительно третьего брака определяем, что он не должен быть совершаем просто, и как случилось; ибо хотя он и был терпим отцами, как нечистота, или такое дело, которое тогда не совершалось еще так бесстыдно, как ныне, и не распространилось широко, но уподоблялось сору, который лежит в доме, где-нибудь в углу, и на который никто из входящих не обращает особенного внимания, но ныне, когда эта нечистота сделалась открытою и, вследствие повсюдного распространения, не считается уже чем либо постыдным и оскверняющим мы признали за благо устранить ее точно так, как мы никогда не оставляли грязи, если она лежит не в углу а раскидана по жилищу, но очищаем дом и выбрасываем из него все, неприятное для глаз. Итак, уступая человеческой немощи и заботясь о подобающем христианской жизни благоприличии, определяем соблюдать относительно третьего брака следующее; если кто, дожив до сорока лет и не стыдясь природы, не имея попечения о подобающем каждому христианину благоустроении своей жизни, но движимый только страстным вожделением, ввергнет себя в третий брак, таковой не имеет участия в причащении святый Таин до истечения пятилетия, и это соблюдается с всею строгостью, так что срок епитимии ни в коем случае не должен быть сокращаем для него. Ибо кто после сорокового года возлюбил быть или считаться в христианской церкви нечистотою, тот какое представит удостоверение в том, что он печется о своей жизни и заслуживает того, чтобы для него сокращено было время отлучения от Таин? Но и после того как он будет удостоен пречистого причащения, не должно быть дозволяемо ему приступать к причащению в другое время, разве только в день спасительного воскресения Христа и Бога нашего, когда он, сколько возможно, очистится воздержанием в предшествовавшие дни поста. Но это мы говорим о тех, которые, как сказано, вступают в третий брак после сорокового года, не имея детей от прежних браков: ибо, если будут дети, третий брак для них недозволителен, так как было бы весьма несправедливо потакать безвременному похотению отца и не позаботиться о судьбе детей от прежних браков, чтобы они были обеспечены и свободны от невзгод, какими сопровождается для семьи излишнее чадородие. А кто, будучи тридцати лет и имея детей от предшествовавших браков, соединится с третьею женою, таковой без всякого снисхождения должен быть удален от Таин на четыре ода; потому что он вступил в этот брак, очевидно, не вследствие чего-нибудь другого, а по увлечению невоздержанием и потому, что он раб плотских пожеланий. А по истечении срока епитимии, только трижды в год он удостаивается причащения Таин, в первый раз – в день спасительного Воскресения Христа и Бога нашего, во второй – в Успение Пречистой Владычицы нашей Богородицы, и в третий – в день Рождества Христа и Бога нашего, потому что и этим дням предшествует пост, доставляющий пользу (немощным душам). А если детей нет, то поелику желание чадорождения не непростительно, пусть такой брак удостоится снисхождения и уврачуется епитимиею, какая действовала от начала и доныне. Все это – о третьем браке. Но и второй, и даже первый не оставляем без всякого внимания, но определяем, чтобы и они установлялись не по какой либо дурной причине, не похищением, или вследствие предшествовавшего тайного растления, но законным образом, и были бы чисты от подобных скверен и блудной нечистоты. Итак, если кто вступит в первое или второе брачное общение, пренебрегши сказанными установлениями, того церковь Христова, чистая и не имеющая никакой скверны или порока, подвергая спасительным наказаниям, не прежде допустит к приобщению святых Таин, как если он тщательно выполнит время епитимии, определенное для блудников, то есть до истечения семи лет, разве только крайняя опасность за его жизнь пробудит (к сокращению этого срока). А священник, дерзающий вопреки настоящему определению удостоит кого либо из таковых божественного причащения, подвергнется опасности потерять свою степень, при чем, само собою понятно, удостоенный божественного причащения, вопреки данному теперь уставу, опять останется вне общения до конца седьмого года. Но так делали только прежние цари, [28] ныне же по благоволению и благодати Отца и Сына и Святаго Духа и ходатайством всесвятыя Богоматери и великого Архистратига, тихое царствование наших боговенчанных царей Романа и Константина совокупило и соединило священников и монахов, уже девяносто лет тому назад отторгнутых, по указанной выше вине и поводу, (от церковного единства), и соделало церковь единою кафолическою и апостольскою; почему исполнившие такое боголюбезное и достославное дело должны быть прославляемы и возвеличиваемы». В виду такого законоположения канона и новеллы, церковь даже до наших дней не дозволяет совершение третьего брака.

Синопсис. Второбрачный отлучается на один год, или на два; троебрачный на три и на четыре года, а по теперешнему обычаю – на пять.

Славянская кормчая. Двоеженец лето едино, или два, да отлучится. Троеженец же три, или четыре лета, и пять по нынешнему обычаю.

Не от правила, но от обычая приим великий Василий, троеженцем пять лет отлучаемым сущим, приемлет той сам; обаче повелевает не отнюд сих изринути из церкве, и с плачущимися причитати: но два лета или три, божественных писаний послушания сподобляти их, и потом повелевает с верными и молитв токмо приобщатися сними, общения же благаго не приимати, и тако плоды некия покаяния показавшим на месте причащающихся владычнем, телесе же и крове устроити сих.

Правило 5.

Τοὺς δὲ ἐπὶ ἐξόδῳ μετανοοῦντας τῶν αἱρετικῶν, δέχεσθαι χρή· δέχεσθαι δέ, δηλονότι οὐκ ἀκρίτως, ἀλλὰ δοκιμάζοντας, εἰ ἀληθινὴν ἐπιδείκνυνται μετάνοιαν καὶ εἰ τοὺς καρποὺς ἔχουσι μαρτυροῦντας τῇ πρὸς τὸ σωθῆναι σπουδῇ.

Еретиков, при кончине кающихся, подобает приимать. Явно же есть, яко приимать не без рассуждения, но со испытанием, истинное ли показу́ют покаяние, и имеют ли плоды, свидетельствующие тщание о спасении.

Зонара. Некоторые сомневались, должно ли принимать еретиков, если они при конце жизни просят покаяния. На это святый отвечал, что должно принимать, но не просто, а с испытанием того, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния.

Аристин. Еретика, обратившегося при конце жизни и приносящего покаяние, должно принимать не без рассуждения и истязания, но испытывать покаяние его, истинно ли оно и имеет ли плоды, доказывающие тщание о спасении. Какие именно? – если он обличает свою ересь со слезами и сокрушенным сердцем исповедует свои грехи, творит милостыню и показывает другие подобные спасительные дела.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, чтобы еретики, приносящие покаяние при конце жизни, были принимаемы, после предварительного испытания, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния. А другие правила повелевают принимать, по испытании, и тех еретиков, которые обращаются (к церкви), находясь в здравом состоянии.

Синопсис. Еретик, кающийся при конце (жизни), должен быть принимаем с рассуждением.

Славянская кормчая. Еретик на кончине каяся, прият да будет с испытанием.

На кончину жития дошедшего еретика, и кающегося без рассуждения, и без испытания, не подобает приимати, но испытати покаяния его, аще истинно есть; и аще плоды имать свидетельствующие на потщание ко спасению; что же суть; аще обличают свою ересь, и грехи его со слезами и сокрушенным сердцем исповедает, милостыню творит, и ина таковая спасения показует дела, да будет прият.

Правило 6.

Τῶν κανονικῶν τὰς πορνείας εἰς γάμον μὴ καταλογίζεσθαι, ἀλλὰ παντὶ τρόπῳ διασπᾷν αὐτῶν τὴν συνάφειαν. Τοῦτο γὰρ καὶ τῇ Ἐκκλησίᾳ πρὸς ἀσφάλειαν λυσιτελές, καὶ τοῖς αἱρετικοῖς οὐ δωσει καθ’ ἡμῶν λαβήν, ὡς διὰ τὴν τοῦ ἁμαρτάνειν ἄδειαν ἐπισπωμένων πρὸς ἑαυτούς.

Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо сие и для утверждения Церкви полезно, и еретикам не даст случая укорять нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха.

Зонара. «Посвященными Богу» (κανονικούς) святой отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и дев, давших обет девства, согласно с 5-м и 44(53) правилами Карфагенского собора. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему сожительствовать с той, с которой согрешил, как будто бы незаконное смешение послужило началом браку; ибо, вероятно, клирик, лишившись за свой грех священства, говорил, что когда я уже потерял достоинство, то по крайней мере буду наслаждаться удовольствием, и женщина, с которой я согрешил, должна оставаться со мною в брачном сожитии. Этого-то и не дозволяет (святой отец), но предписывает непременно расторгать союз их и разлучать их друг от друга, что полезно и для церкви, так как и прочие удерживаются этим от дерзновения на такое дело, рассуждая так: «если мы согрешим, нам не будет от того никакой пользы, так как и после лишения чести не дозволяется жить с тою женщиною, с которою совокупились». И еретики не будут иметь повода говорить о нас: «они потому позволяют согрешающим жить с женщинами, с которыми согрешили, и дают им право пользоваться ими, как женами, чтобы приобретать, то есть незаметно приводить к себе, привлекать кого-либо из принадлежащих к другой вере, позволяя оставаться в грехе и не расторгая незаконных браков, которым предшествовал блуд».

Аристин. Если та, которая дала обет девства, отказалась от брака, и предпочла жизнь в состоянии освящения, отвергнув свои обеты, предаст себя бесстыдным удовольствием и соединится с мужем, хотя бы и по закону брака, то этот союз не должно признавать браком, но блудом, или лучше, согласно с 18-м правилом того же Василия Великого, прелюбодеянием. Поэтому-то совокупление их не должно быть всячески расторгаемо.

Вальсамон. Посвященными Богу (κανονικούς) святой отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и давших обет девства. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему грешить и далее; ибо, вероятно, случалось, что согрешивший посвященный, потеряв за блуд священство, говорил: если я лишился достоинства, то по крайней мере буду наслаждаться удовольствием, и та женщина, с которою я согрешил, должна остаться со мною в брачном сожитии; потому что и закон в 28-й книге, 4-м титуле, 16-й главе (Василик) говорит: «кто имеет обычай со свободной, не делающей себе дохода от своего тела, тот, по видимому, имеет ее не наложницею, а супругою». Итак, этого, говорит святый отец, не должно дозволять, но всячески расторгать союз их и разлучать друг от друга как потому, что предписание закона имеет место по отношению к мирянам, так и потому, что это полезно для церкви; ибо если они будут удержаны от (удовлетворения) похоти, то и другие не осмелятся на что-нибудь подобное, зная, что им и после лишения церковной чести не будет дозволено грешить. Равным образом и еретикам не будет дано повода говорить о нас, будто мы потому дозволяем блудникам грешить после блуда, чтобы приманкою плотских удовольствий привлечь на свою сторону и принадлежащих к другим религиям. Все эти положения правильны, поскольку они относятся к клирикам. А что касается монахинь, дев и монахов непосвященных, так как они не подвергаются лишению чести, может кто-нибудь сказать, что они более оправдываются выше приведенным законом, и что для отвращения их слов нужно иметь в виду настоящее правило. О блуде монахов и дев, посвященных Богу, прочти 6-го собора 4-е правило, святого Василия правило 18, 20, 60 и 4-й книги Василик титула 1-го главу 5-ю, помещенную в 30-й главе 9-го титула настоящего собрания, и 78-ю главу 37-го титула 60-й книги (тех же Василик).

Синопсис. Посвященная Богу, если вступит в брак, разводится.

Славянская кормчая. Черноризица аще где сочетается мужеви, да распустится.

Иже девствовати обещавшися, и исповедавши, и отрекшися брака, и еже в святыни житие паче мирского возлюбиши и почетши, аще исповедание свое отвергши, и сластем блудным себе издаст, рекше, законом брака мужеви сочетается, не брак се наречется, но любодеяние, паче же рещи прелюбодеяние, по осмому надесять правилу, сего же великого Василия. Сего ради убо всяческим образом, да расторгнется сочетание их.

Правило 7.

Ἀῤῥενοφθόροι καὶ ζωοφθόροι καὶ φονεῖς καὶ φαρμακοὶ καὶ μοιχοὶ καὶ εἰδωλολάτραι τῆς αὐτῆς καταδίκης εἰσὶν ἠξιωμένοι, ὥστε ὅν ἔχεις ἐπὶ τῶν ἄλλων τύπον καὶ ἐπὶ τούτων φύλαξον. Τοὺς δὲ ἐν τριάκοντα ἔτεσι μετανοήσαντας ἐπὶ τῇ ἀκαθαρσίᾳ, ἣν ἐν ἀγνοίᾳ ἔπραξαν, οὐκ ἀμφιβάλλειν ἡμᾶς προσῆκεν εἰς τὸ παραδέξασθαι ἦτε γὰρ ἄγνοια συγγνώμης ἀξίους αὐτοὺς ποιεῖ, καὶ τὸ ἑκούσιον τῆς ἐξαγορεύσεως καὶ ἡ παράστασις ἐν τοσούτῳ χρόνῳ γενομένη, σχεδὸν γὰρ ὅλην τὴν γενεὰν ἀνθρώπου παρεδόθησαν τῷ Σατανᾷ, ἵνα παιδευθῶσι μὴ ἀσχημονεῖν. Ὥστε, κέλευσον αὐτοὺς ἤδη ἀνυπερθέτως δεχθῆναι, μάλιστα εἰ καὶ δάκρυα ἔχουσι δυσωποῦντά σου τὴν εὐσπλαχνίαν καὶ βίον ἐπιδείκνυνται ἄξιον συμπαθείας.

Мужеложники и скотоложники, и убийцы, и отравители, и прелюбодеи, и идолопоклонники того же осуждения достойны. Посему правило, какое имеешь о прочих, соблюдай и о сих: а о приятии каявшихся тридесять лет в нечистоте, которую соделали в неведении, и сомневатися нам не надлежало. Ибо и неведение творит их достойными снисхождения, и довольное исповедание, и протечение столь долгого времени: ибо они едва не весь век человеческий преданы были сатане, да научатся не бесчинствовать. Посему, повели уже неотложно приять их, и наипаче, аще имеют слезы, преклоняющие тебя к милосердию, и являют житие, достойное милования.

Зонара. Мужеложники, скотоложники и прелюбодеи подвергаются епитимии на пятнадцать лет; а вольные убийцы и отравители – на двадцать. Идолопоклонниками же (святой отец) называет здесь не тех, кто приносит жертвы идолам: ибо если бывшие прежде почитателями идолов обратятся к вере и получат крещение, то они тотчас сопричисляются к христианам и причащаются святых Таин; если же, будучи христианами, принесут жертву идолам, то должны каяться во всю жизнь. Итак, не об этих идолопоклонниках, по-видимому, говорит здесь святый, но называет идолопоклонниками чародеев (γοητάς) и вообще всех, занимающихся подобными темными делами, так как они, при совершении чар, призывают бесов, ищут помощи от них и поэтому являют себя почитателями их и слугами. Слова: «того же осуждения достойны», выражают не ту мысль, что (все исчисленные в правиле грешники) подвергаются епитимии одинаковой по числу лет, а что они вообще подлежат многолетней епитимии, но каждый по особому определению. Что касается до тех, которые в течение тридцати лет приносили покаяние в нечистоте, соделанной ими в неведении (например, если кто-нибудь смесился с родственницею, не зная о родстве, или с женщиною, не зная, что и отец его имел связь с нею), то о принятии таковых, говорит отец, не следовало нам и сомневаться, потому что многие обстоятельства дают им право на снисхождение: неведение, и добровольное признание (ибо они сами исповедали грех, остававшийся неизвестным), и продолжительность времени (покаяния); ибо они едва не весь век человеческий были преданы сатане, да научатся не бесчинствовати. По сим-то причинам и должно считать их достойными приятия.

Не неблаговременно будет остановиться несколько на этом слове и разрешить возбуждаемые им разные сомнения. Великий Апостол, пиша к Коринфянам об учинившем блуд со своею мачехою, говорит, предайте его сатане, да дух спасется (1 Кор. 5, 5). Некоторые думают, что учинивший блуд попал во власть демону, а другие – что он предан бичу болезни. Но те и другие упускают из виду, что сомнение разрешается на основании самых посланий к Коринфянам, из коих явствует, что быть преданным сатане значит – быть отлученным и отделенным от части верных. Ибо в первом (послании), где Апостол и осудил согрешившего на предание сатане, сказано: и вы разгордесте, и не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие (5, 2). Слова: да измется от среды вас – имеют не иной какой смысл, а следующий: «он должен быть отсечен и отчужден от вас». Отсекается же тот, кто отлучен и не принадлежит к жребию верных. Во втором же послании пишет: утвердити к нему любовь (2, 8). Каким образом они могли бы утвердить любовь к тому, кто находится во власти демона, или страдает проказою, или болеет другим подобным недугом? Пораженного таким страданием скорее должно жалеть, чем ненавидеть. Но Апостол, конечно, дает такое наставление: «кого вы отвергли за грех и отлучили от церкви, примите опять, чтобы он не погиб от излишней печали». Так Апостол сам себя толкует и уясняет. А если кто упорно стоит на своем, того пусть убедит сей мудрый и великий отец, который воспользовался здесь выражением: «предан сатане», – именно в смысле отлучения, удаления из общей ограды верных. Ибо кто отделен от жребия верных, тот уже не имеет в себе благодати Святаго Духа, но обнажается от нее; а кто лишился сей благодати, предается сатане: ибо враг, найдя его не имеющем божественной благодати, овладевает им, делается полным господином его. Так точно и златый языком Иоанн, объясняя послание к Тимофею, истолковал (это выражение).

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Другие правила святого отца определяют, как и на сколько лет должны быть подвергаемы епитимиям те, о коих говорится в настоящем правиле. А настоящее правило, хотя и говорит, что они достойны одного и того же осуждения, но не определяет самого вида епитимий за указанные преступления: ибо каждое из них врачуется особым способом, и назначение того или другого наказания, очевидно, оставляется действию прежнего устава. Выражение: «достойны одного и того же осуждения» – употреблено в том смысле, что все они должны пройти четыре степени епитимий и в этом отношении наказываются одинаково. О тех, которые в неведении дерзнули на кровосмешение (это и есть нечистота, о которой говорится в правиле, а не прочие грехи, так как они по природе своей не могут быть грехами неведения) и после тридцатилетнего раскаяния желали быть принятыми, святый говорит, что они должны быть приняты тотчас, указывая и благословные причины (принятия). Под идолопоклонниками должно здесь разуметь чародеев; ибо христиане, добровольно принесшие жертву идолам, должны каяться всю жизнь. Преданными сатане (святый отец) признает тех, кто удален от общения верных. Кто, значит, отлучен на столь продолжительное время (как упомянутые в настоящем правиле), те являются как бы преданными сатане.

Синопсис. Мужеложников, скотоложников и прелюбодеев постигает, по древнему уставу, пятнадцатилетняя епитимия, а убийц и отравителей – двадцатилетняя.

Славянская кормчая. С мужеским полом блуд сотворивши, или со скотиною, иль с иным неким животным, и прелюбы сотворивши: таковии, пятьнадесять (15) лет запрещение да примут. Разбойницы же, и чародейцы, и идолослужители, двадесять (12) лет по древнему обычаю запрещение да примут. Се разумно правило.

Правило 8.

Ὁ ἀξίνῃ παρὰ τὸν θυμὸν κατὰ τῆς ἑαυτοῦ γαμετῆς χρησάμενος, φονεύς ἐστι. Καλῶς δέ με ὑπέμνησας καὶ ἀξίως τῆς σεαυτοῦ συνέσεως, εἰπεῖν περὶ τούτων πλατύτερον, διότι πολλαὶ ἐν τοῖς ἐκουσίοις καὶ τοῖς ἀκουσίοις διαφοραί. Ἀκούσιον μὲν γάρ ἐστι παντελῶς καὶ πόρρω τοῦ κατάρξαντος, τὸ ἀκοντίζοντα λίθον ἐπὶ κύνα ἢ δένδρον ἀνθρώπου τυχεῖν· ἡ μὲν γὰρ ὁρμὴ ἦν τὸ θηρίον ἀμύνασθαι ἢ τὸν καρπὸν κατασεῖσαι, ὑπέβη δὲ αὐτομάτως τῇ πληγῇ κατὰ πάροδον ὁ παραπεσών, ὥστε τὸ τοιοῦτον ἀκούσιον. Ἀκούσιον μέντοι, καὶ εἴ τις, βουλόμενος ἐπιστρέψαι τινά, ἱμάντι ἢ ράβδω μὴ σκληρᾷ τύπτοι, ἀποθάνοι δὲ ὁ τυπτόμενος· ἡ γὰρ πρόθεσις ἐνταῦθα σκοπεῖται, ὅτι βελτιῶσαι ἠβούλετο τὸν ἁμαρτάνοντα, οὐκ ἀνελεῖν. Ἐν τοῖς ἀκουσίοις ἐστὶ κἀκεῖνο ὁμοίως, τὸ ἀμυνόμενόν τινα ἐν μάχῃ, ξύλῳ ἢ χειρὶ ἀφειδῶς ἐπὶ τὰ καίρια τὴν πληγὴν ἐνεγκεῖν, ὥστε κακῶσαι αὐτόν, οὐχ ὥστε παντελῶς ἀνελεῖν, ἀλλὰ τοῦτο ἤδη προσεγγίζει τῷ ἑκουσίῳ· ὁ γὰρ τοιούτῳ χρησάμενος ὀργάνῳ πρὸς ἄμυναν ἢ ὁ πεφεισμένως τὴν πληγὴν ἐπαγωγών, δῆλός ἐστι διὰ τὸ κεκρατῆσθαι ὑπὸ τοῦ πάθους ἀφειδῶν τοῦ ἀνθρώπου. Ὁμοίως καὶ ὁ ξύλῳ βαρεῖ ἢ λίθῳ μείζονι τῆς δυνάμεως τῆς ἀνθρωπίνης χρησάμενος, τοῖς ἀκουσίοις ἐναριθμεῖται, ἄλλο μέν τι προελόμενος, ἄλλο δέ τι ποιήσας· ὑπὸ γὰρ τοῦ θυμοῦ τοιαύτην ἤνεγκε τὴν πληγήν, ὥστε ἀνελεῖν τὸν πληγέντα, καίτοι ἡ σπουδὴ ἦν αὐτῷ συντρίψαι τυχόν, οὐχὶ δὲ καὶ παντελῶς θανατῶσαι. Ὁ μέν τοι ξίφει χρησάμενος ἢ ᾡτινιοῦν τοιούτῳ οὐδεμίαν ἔχει παραίτησιν, καὶ μάλιστα ὁ τὴν ἀξίνην ἀκοντίσας· καὶ γὰρ οὐδὲ ἀπὸ χειρὸς φαίνεται πλήξας, ὥστε τὸ μέτρον τῆς πληγῆς ἐπ’ αὐτῷ εἶναι, ἀλλ’ ἠκόντισεν, ὥστε καὶ τῷ βάρει τοῦ σιδήρου καὶ τῇ ἀκμῇ καὶ τῇ διὰ πλείστου φορᾷ ὀλεθρίαν ἀναγκαίως τὴν πληγὴν γενέσθαι. Ἑκούσιον δὲ πάλιν παντελῶς καὶ οὐδεμίαν ἀμφιβολίαν ἔχον, οἷόν ἐστι τὸ τῶν λῃστῶν καὶ τὸ τῶν πολεμικῶν ἐφόδων. Οὗτοι μὲν γὰρ διὰ χρήματα ἀναιροῦσι, τὸν ἔλεγχον ἀποφεύγοντες, οἵ τε ἐν τοῖς πολέμοις ἐπὶ φόνους ἔρχονται, οὔτε φοβῆσαι, οὔτε σωφρονίσαι, ἀλλ᾽ ἀνελεῖν τοὺς ἐναντιουμένους ἐκ τοῦ φανεροῦ προαιρούμενοι. Καὶ μέντοι, κἂν δι’ ἄλλην τινὰ αἰτίαν περίεργόν τις φάρμακον ἐγκεράσῃ, ἀνέλῃ δέ, ἑκούσιον τιθέμεθα τὸ τοιοῦτον, οἷα ποιοῦσιν αἱ γυναῖκες πολλάκις, ἐπαοιδαῖς τισι καὶ καταδέσμοις πρὸς τὸ ἑαυτῶν φίλτρον ἐπάγεσθαί τινας πειρώμεναι καὶ προσδιδοῦσαι αὐτοῖς φάρμακα, σκότωσιν ἐμποιοῦντα ταῖς διανοίαις. Αἱ τοιαῦται τοίνυν ἀνελοῦσαι, εἰ καὶ ἄλλο προελόμεναι, ἄλλο ἐποίησαν, ὅμως διὰ τὸ περίεργον καὶ ἀπηγορευμένον τῆς ἐπιτηδεύσεως, ἐν τοῖς ἑκουσίως φονεύουσι καταλογίζονται. Καὶ αἱ τοίνυν τὰ ἀμβλωθρίδια διδοῦσαι φάρμακα, φονεύτριαί εἰσι καὶ αὐταί, καὶ αἱ δεχόμεναι τὰ ἐμβρυοκτόνα δηλητήρια. Ταῦτα μὲν εἰς τοσοῦτον.

Во гневе на свою жену употребивший секиру, есть убийца. Справедливо же и достойно твоего благоразумия воспомянул ты мне, да реку о сем пространее: ибо много разностей между вольным и невольным. Аще же кто бросив камень на пса, или на древо, попадет в человека: сие есть дело совершенно непроизвольное, и не бывшее в намерении действующего: ибо намерение его было отразить зверя, или сбить плод, подвергшийся же удару, сам собою нашел на него, проходя мимо: итак сие есть невольное. Невольное такожде и то, аще кто, желая кого исправить, ударит ремнем, или жезлом не тяжелым, и биемый умрет: ибо здесь, рассматривается намерение, яко он хотел исправить согрешившего, а не умертвить. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинить боль, а не совсем убить: но сие уже приближается к вольному убийству, ибо употребивший такое орудие к защищению, или безщадно нанесший удар явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстью. Подобно, употребивший о в орудие тяжелое древо и камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший, ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженного, хотя, может быть, намерение его было токмо рази́ть, а не совсем умертвить. Но кто употребил меч, или что либо таковое, тот не имеет никакого извинения, и особенно бросивший в кого либо секиру. Ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления через большое пространство, по необходимости надлежало быть смертельным. Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее, есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают, ради денег, избегая обличения в злодеянии, а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением, не страшить, ниже вразумить, но истребить оных. Еще же, аще кто напоит кого либо тайным составом (хотя бы то было для иные некие причины), и умертвит: такового признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаяся некими обаяниями и чарованиями, привлекать неких в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие помрачения разума. Хотя таковые, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении: однако, за волшебство и занятие возбраненное, причисляются к вольным убийцам. Посему и дающие врачевство для извержения зачатого в утробе, суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы. О сем доселе.

Зонара. Святой был спрошен о вольных и невольных убийцах и сначала высказал свое мнение, что бросивший секиру и поразивший ею свою жену есть вольный убийца, а равно и тот, кто употребит какое либо оружие против кого-нибудь. Потом делает различие между вольными и невольными убийцами: кто бросит камнем в животное, или на дерево, а поразит человека, случайно тут проходившего, или кто ударит кого-нибудь ремнем или легким жезлом для вразумления, а получивший удар умрет, того называет несомненно невольным убийцею; а кто в ссоре неосторожно ударит кого-нибудь тяжелым жезлом, или рукою в опасное место, тот хотя бы и не имел намерения убить пораженного, а только причинить боль и защититься, приближается, по словам отца, к совершающему вольное убийство, если получивший удар умрет; а кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень и убьет, того признает невольным убийцею; но употребившего какое либо оружие, также разбойников и тех, кто делает вооруженное нападение с целью грабежа имущества, считает вольными убийцами. Сюда же причисляет и тех, которые дают кому-нибудь зелья, хотя бы приготовивший зелье и не имел намерения уморить (пьющего), а желал привлечь его в любовь к себе, между тем выпитое причинило смерть тому, кто выпил, или расстроило его ум, сделав его помешанным. Убийцами же называют и дающих зелья для истребления плода в утробе и тех, кто принимает их, как об этом сказано уже во 2-м правиле.

Аристин. Из убийств одни суть вольные, другие невольные, а третьи близки к вольному; ибо кто бросил секиру в кого-нибудь и убил его, или кто употребил меч для умерщвления, также разбойники и вооруженные враги, (ибо первые умерщвляют из-за денег, а последние нападают прямо с целью истребить своих противников) признаются вольными убийцами; точно также и дающие врачества для истребления зачатого в утробе плода и принимающие оные, а равно и те, которые, желая привлечь кого-нибудь в любовь к себе, приготовляют питье с зельем, производящее помрачение мыслей, если умертвят принявшего, считаются совершившими вольное убийство. А кто бросит камнем в собаку, или в дерево, с целью защититься от животного, или сбить плод, и не намеренно убьет человека, или ударит кого-нибудь плетью или лозой с целью наказать его за проступок, и умертвит, тот причисляется к невольным убийцам. Наконец, кто в драке нещадно нанесет кому-нибудь удар деревом, или рукою в опасное место, и умертвит его, тот близок к вольному убийце, ибо хотя он сделал это, защищаясь от противника, чтобы только причинить ему боль, а не поразить его на смерть; но так как он очевидно был побежден страстью гнева и потому так нещадно нанес человеку удар тяжелым деревом, то таковое деяние и не может быть признано совершенно невольным.

Вальсамон. Быв спрошен: убийца ли тот, кто бросил секиру на свою жену и поразил ее на смерть, святый отец отвечал, что таковой есть вольный убийца. Затем установляет различие между вольными и невольными убийствами, и называет невольным убийцею того, кто бросит камнем в зверя, или дерево, а поразит случайно проходящего тут человека, также кто ремнем или легким жезлом ударит кого-нибудь для вразумления, если получивший удар умрет. Но кто в ссоре ударит кого-нибудь тяжелым жезлом, или неосторожно поразит рукою, хотя бы не имел намерения убить получившего удар, а только причинить ему боль и защититься, тот, говорит (святой отец), приближается к вольному убийце, если пораженный умрет. Невольным убийцею называет и того, кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень, и убьет – не имея при этом намерения совершить убийство. Но кто употребит какое бы то ни было оружие против неприятелей или разбойников, того признает вольным убийцею, а равно и тех, кто дает зловредные лекарства, ил зелья, производящие изгнание плода. Таково правило. Но ты прочти еще 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано об убийцах; прочти также и 2-е правило сего святого (отца). Не мало говорится об убийцах и зельях и в 39-м титуле 60-й книги (Василик): прочти и это. А так как 2-е положение того же титула и книги говорит буквально следующее: «имевший намерение убить, хотя бы и не убил, а только ранил, убийца; и не желавший убить, если убьет, не есть убийца, намерение же узнается по орудию, которым нанесен удар», – то скажет кто-нибудь, что настоящее правило (святого отца) противоречит этой главе, если определяет, что бросивший камнем в собаку, или в дерево, и случайно умертвивший человека подлежит обвинению в невольном убийстве. На это мы отвечаем, что сказанный закон, говоря о вольном убийце, не называет вольным убийцею того, кто убьет неумышленно, но признает такового невольным, как определяет и настоящее правило. Наказание же такому убийце назначается по предпоследнему положению 16-й главы 51-го титула 60-й книги и по 5-й главе 39-го титула той же книги (Василик), где сказано, что и тот, кто совершит убийство вследствие нанесенного ему оскорбления, подвергается пятилетней ссылке. Так согласи главу закона и (настоящее) правило. Заметь еще из правила и закона, что невольный убийца осуждается только за совершение, то есть за факт убийства, а вольный – за одно намерение; ибо он, хотя бы и не убил, наказывается как убийца за самый умысел, так как и 12-я глава указанного 39-го титула говорит, что нет никакого различия между убийством и приготовлением способов к убийству. Что же касается до наказания вольных убийц, то оно определяется в предпоследнем положении 3-й главы 39-го титула (Василик), где сказано: «наказание за человекоубийство: знатным – ссылка и конфискация всего имущества; а простым – предание мечу и зверям». Относительно вольных убийц издана в месяце апреле 14-го индикта (1166 года) новелла боговенчанного, могущественного и святого нашего самодержца Мануила Комнина, которую имей также в памяти; после вступления, она говорит следующее: «Повелеваем всем судьям в областях, воинским силам, какие там находятся, и начальникам их, где только совершится вольное убийство и кто-бы ни дерзнул на чью либо жизнь, немедленно всем приступать к поимке убийцы и отсылать его связанным пред очи царя, или, в случае отсутствия его, к епарху богохранимого великого града, чтобы заключить его в общественную тюрьму и подвергнуть телесным, имущественным и другим наказаниям, согласно с законами и по силе предписаний новелл; причем все должны знать, что если окажется, что кто-нибудь мог задержать убийцу, но не сделал сего, то он имеет быть подвергнут такому же суду, как если бы злоумышлял против царя. А если кто (виновный в убийстве) успеет скрыться и прибегнуть к святейшей великой Божией церкви, то после того как совершатся над ним церковные епитимии, как предписано в законе, державный, если он присутствует в царствующем граде, определяет ему ссылку в какую-либо область, по своему усмотрению, с тем, чтобы он оставался там на всю жизнь и не возвращался в то место, где совершил злодеяние убийства. Если же царь будет в отлучке, то (убийца) должен быть сослан эпархом в какую-либо из наиболее отдаленных областей и там окончить время своей жизни. Но если совершит убийство не только добровольно, но и по обдуманному плану (ἐκ μελέτης), то не должен быть принуждаем к принятию (монашеского) пострижения, как требовалось вышеупомянутою царскою новеллою». [29] Ибо если и добровольно ищущий пострижения, по точному смыслу канонических предписаний, не тотчас допускается к этому, но в продолжении достаточного времени испытывается в твердости или слабости своих мыслей и лишь после того, когда окажется, что он неуклонно следует своему изначальному расположению и деятельно приготовляет себя к монашеской жизни и умерщвлению плоти, предоставляется ему исполнение благого дела через принятие в монашеское общество и состояние: то каким образом не будет неразумно и не противно духовным законам постригать кого-либо принудительно, и притом убийцу, которого до такой степени оставил Бог, что он даже осквернил свои руки братнею кровью? Ибо нужно опасаться, чтобы он, вступив в ангельскую жизнь не по добровольному расположению и приняв ее по неволе, не обратил страшного образа в предмет посмеяния, так как легкомысленные люди, впадая в состояние безумия, способны бывают отважится на самые худые и гнусные дела. Итак, мое царство полагает закон, чтобы тот, кто совершит вольное умышленное убийство, вместо пострижения, во все время своей жизни содержался в темнице, и никогда не был выпускаем из нее, даже в силу особого царского распоряжения, если-бы таковое последовало по забвению; с имуществом же их должно быть поступаемо так, как повелел вышеупомянутый император. А поелику убийцы по большей части совершают убийство с обдуманным планом и предусмотрительно, потом, приходя к святейшей Божией церкви, делают признание не так, как совершено было ими убийство, но для своей пользы скрывают истину, то мое царство повелевает, чтобы святейший патриарх того времени с угрозою епитимии писал к местному архиерею и подчиненному ему клиру, а также и к окружному судье, и постановлял свое решение согласно с тем, что узнает из ответа их о совершении убийства; и если кто убивал с умыслом, то несмотря на его ложное признание, он не должен понести не те наказания и епитимии, какие следуют совершившему преступление случайно и по неосмотрительности. А если кто-либо из убийц, прибегнувших к святейшей великой Божией церкви и осужденных или на вечное изгнание, или на узы и пожизненное заключение в темнице, окажется свободно разгуливающим там, где совершил убийство, то местный сыщик (πράκτωρ) должен отослать его в оковах к моему царству, а имущество, какое тогда найдется у него, должно поступить в пользу этого сыщика и того лица, которое откроет убийцу, будучи разделено между ними поровну. И находящиеся в святейшей великой церкви судьи по таким делам непременно должны заботиться наказывать преступления убийства с надлежащею каноническою строгостию: сроков (епитимии) не сокращать, по своему усмотрению, и не оказывать человеколюбия более должного там, где не нужно. Копии с настоящего постановления моего царства, за подписью председательствующих в судах, должны быть разосланы и положены в местных церквах, чтобы все имели сведение о том, что определено, и согласно с этим поступали. Если впрочем, совершивший вольное, умышленное убийство станет искать пострижения, то он должен быть причисляем к монахам не без испытания, но с особенною строгостию и осмотрительностью, так чтобы, согласно с каноническими постановлениями, испытание совершалось в течение достаточного времени; а в монастыре и против воли он должен оставаться во все время своей жизни, никогда не получая разрешения выходить их него; монастырь же, конечно, должен находиться в другой области, а не на той земле, которая бедственно разверзлась, чтобы принять кровь убитого.

Синопсис. Употребивший против жены секиру – убийца. Кто, пустив камнем в собаку, попал в человека – невольный убийца; также и наказывающий ремнем и лозою. А кто в драке даст удар в опасное место деревом, или рукою, близок к вольному убийце. Кто употребит меч, или что-нибудь подобное, несомненно, вольный. Также разбойник, грабитель и кто с какою бы то ни было целью дает зелье, если умертвит, вольный; равным образом – и дающие врачество для умерщвления плода в утробе и принимающие.

Славянская кормчая. Иже на жену секиру взем, вольный убийца есть. Не вольный же убийца, иже камень верг на пса, и в человека улучит: и наказания деля ременем, и прутом бив, и сей невольный убийца: а иже разгневався, древом, или ругою ударит кого в смертное место, и убиет, близ есть вольного убийства. Иже меч изем, или нож, ударит кого, сей отнюдь вольный убийца есть. И разбойник убо и супостат, и за иную вину дав отраву, аще уморит, вольный убийца есть. И детогубное зелье дающия и взимающия жены, вольныя убийцы суть.

Убийства убо суть, ово вольная, а другая невольная, инаже близ вольных. Аще убо кто вержет сечиво на кого, и убиет того, и иже меч изем, или нож изем убив кого: и разбойницы, и супостати, иже ово убо богатства ради убивают, ови же яве убити хотят, противящиеся им, тии убо вси волнии убийцы нарицаются, понеже волею убивают: тако же и жены дающия детогубная зелия, яко да уморят младенцы, сущия в чреве, и дающии, и вземлющии, волею убивают, и яко убийцы суд приемлют: тако же хотящи, да быша от некоего мужа любимы были, и смесившее таковое зелие, и то давшее ему пити, и омрачение творяще уму его, и аще умрет от зелия того, и се вольное убийство вменяется. Аще же камень на пса, или древо, хотя возбранити ему от себе, и погрешив пса, и ударит человека, и от того умет, невольное убийство есть; или плод некак хотя от древа урезати, якоже се, грушу, или яблоко, или ино что от таковых, и погрешив древо, ударит человека, и от того умрет, и сей в невольных убийцах вменяется. Аще же раскоторався и в гневе древом, или рукою рану некому нанес нещадно в смертное место, и, убив его, близ есть вольного убийства: аще бо и не хотя убити каторающагося с ним и се сотвори, но яко озлобити его хотя, и не отнюдь убити его: но убо является и страстию одержим быв, и того ради нещадно нанес рану на человека древом тяжким его убив, несть се отнюдь невольное убийство, но близ вольного.

Правило 9.

Ἡ δὲ τοῦ Κυρίου ἀπόφασις, κατὰ μὲν τὴν τῆς ἐννοίας ἀκολουθίαν, ἐξ ἴσου καὶ ἀνδράσι καὶ γυναιξὶν ἁρμόζει, περὶ τοῦ μὴ ἐξεῖναι γάμου ἐξίστασθαι παρεκτὸς λόγου πορνείας. Ἡ δὲ συνήθεια οὐχ οὕτως ἔχει, αλλ’ ἐπὶ μὲν τῶν γυναικῶν, πολλὴν εὑρίσκομεν τὴν ἀκριβολογίαν, τοῦ μὲν ἀποστόλου λέγοντος ὅτι· ὁ κολλώμενος τῇ πόρνῃ ἓν σῶμά ἐστι· τοῦ δὲ Ἱερεμίου ὅτι· Ἐὰν γένηται γυνὴ ἀνδρὶ ἑτέρῳ, οὐκ ἐπιστρέψει πρὸς τὸν ἄνδρα αὐτῆς, ἀλλὰ μιαινομένη μιανθήσεται· καὶ πάλιν· Ὁ ἔχων μοιχαλίδα, ἄφρων καὶ ἀσεβής. Ἡ δὲ συνήθεια, καὶ μοιχεύοντας ἄνδρας καὶ ἐν πορνείαις ὄντας, κατέχεσθαι ὑπὸ τῶν γυναικῶν προστάσει, ὥστε ἡ τῷ ἀφειμένῳ ἀνδρὶ συνοικοῦσα, οὐκ οἶδα εἰ δύναται μοιχαλὶς χρηματίζειν. Τὸ γὰρ ἔγκλημα ἐνταῦθα τῆς ἀπολυσάσης τὸν ἄνδρα ἅπτεται, κατὰ ποίαν αἰτίαν ἀπέστη τοῦ γάμου, εἴτε γαρ τυπτομένη μη φέρουσα τὰς πληγάς, ὑπομένειν ἐχρῆν μᾶλλον ἢ διαζευχθῆναι τοῦ συνοικοῦντος, εἴτε τὴν εἰς τὰ χρήματα ζημίαν μὴ φέρουσα, οὐδὲ αὕτη ἡ πρόφασις ἀξιόλογος. Εἰ δὲ διὰ τὸ ἐν πορνείᾳ αὐτὸν ζῇν, οὐκ ἔχομεν τοῦτο ἐν τῇ συνηθείᾳ τῇ ἐκκλησιαστικῇ τὸ παρατήρημα. Ἀλλὰ καὶ ἀπίστου ἀνδρὸς χωρίζεσθαι οὐ προσετάχθη γυνή, ἀλλὰ παραμένειν δεῖ διὰ τὸ ἄδηλον τῆς ἐκβάσεως. Τί γὰρ οἶδας γύναι, εἰ τὸν ἄνδρα σώσεις; Ὥστε ἡ καταλιποῦσα μοιχαλίς, εἰ ἐπ’ ἄλλον ἦλθεν ἄνδρα, ὁ δὲ καταλειφθείς, συγγνωστὸς καὶ ἡ συνοικοῦσα τῷ τοιούτῳ οὐ κατακρίνεται. Εἰ μέντοι ὁ ἀνήρ, ὁ ἀποστὰς τῆς γυναικός, ἐπ’ ἄλλην ἦλθε, καὶ αὐτὸς μοιχός, διότι ποιεῖ αὐτὴν μοιχευθῆναι· καὶ ἡ συνοικοῦσα αὐτῷ, μοιχαλίς, διότι ἀλλότριον ἄνδρα πρὸς ἑαυτὴν μετέστησεν.

Господне изречение, яко не позволительно разрешатися от брака, разве словесе прелюбодейна (Мф. 5, 32), по разуму оного, равно приличествует и мужам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: яко прилепляяйся сквернодеице, едино тело есть (1 Кор. 6, 16). И Иеремия: аще будет жена мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернившися осквернится (Иерем. 3, 1). И паки: держай прелюбодеицу, безумен и нечестив (Притч. 18, 23). Женам же обычай повелевает удерживать мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде суть. Посему не знаю, может ли прямо прелюбодеицею нарещися живущая с мужем, оставленным своею женою: ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо аще потому, яко биема была, и не стерпела ударов: то подобало паче претерпети, нежели разлучатися с сожителем; аще потому, яко не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Аще же и потому, яко муж ее живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае, но и от неверного мужа не повелено разлучатися жене, а пребывати с ним, по неизвестности, что последует. Что бо веси жено, аще мужа спасеши? (1 Кор. 7, 16). Посему жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодеица, аще прешла к другому мужу; а муж оставленный, достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Аще же муж, отступив от жены, поимет иную: то и сам он есть прелюбодей, понеже твори ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодеица; а поелику отвлекла к себе чужого мужа.

Зонара. Господь сказал, что не должно расторгать брака разве словесе любодейна (Мф. 5, 32). Это изречение, говорит великий отец, равно приличествует и мужам и женам, так что ни муж не должен отпускать своей жены, ни жена не должна оставлять своего мужа. Но обычай не одинаково относится к мужам, оставляющим своих жен, и к женам, поступающим таким же образом. Ибо жена, если оставит мужа и совокупится с другим, признается прелюбодейцею и не принимается мужем, если он того не пожелает; а мужа, хотя бы он любодействовал и прелюбодействовал, жена оставить не может. Следовательно, говорит святый отец, если оставленный будет жить с другою, совокупившаяся с ним не должна быть признаваема за прелюбодейцу; ибо грех принадлежит той, которая оставила своего мужа и которой не позволяется отступать от него; напротив она, должна терпеть, хотя бы он сурово обращался с нею, или наносил ей имущественный ущерб, расточая ее приданое; должна сносить и не разлучаться от мужа, хотя бы терзалась ревностью в виду того, что муж ее совокупляется с другою. Ибо если и в том случае, когда один из супругов не христианин, блаженный Апостол запрещает другому отделяться от него против его воли, то каким образом будет невиновен тот, кто расторгнет супружество по другой причине? Итак, если жена, оставив мужа, вступит в сожительство с другим, признается прелюбодейцею; а соединившаяся законным образом с оставленным мужем не осуждается ни как прелюбодейца, ни как блудница. И муж, если расторгнет брак со своей женою и будет жить с другою, есть прелюбодей и жену делает прелюбодейцею, если она вступит в связь с другим; равным образом и та, которая будет сожительствовать с таким мужем, зная, что он отпустил жену, которую имел, есть прелюбодейца, ибо привлекла к себе чужого мужа. Но это по обычаю, который имел силу во времена великого отца. А на основании изданной после того новеллы императора Юстиниана о расторжении браков, помещенной в 7-м титуле 28-й книги Василик, кроме других причин, по которым женам дается право прекращать сожитие (со своими мужьями), позволяется им расторгать браки и по причине ревности в том случае, если муж в одном и том же доме, или городе сожительствует с другою женщиной и, не смотря на приглашение со стороны жены, не оставляет общения с нею.

Аристин. Хотя Господь равно осуждает и мужа, расторгающего брак со своею женою (разве словесе прелюбодейного), и жену, отступающую от своего мужа без благословной причины, но не так повелевает это церковный обычай: он предписывает жене удерживать своего мужа, хотя бы он совершал блуд и прелюбодействовал; а жену, если она осквернилась с другим мужем, дозволяет ее мужу отпускать и более не удерживать. Следовательно, если жена оставит своего мужа под тем предлогом, что он живет в блуде, и тот возьмет другую жену, вина и ответственность падает на жену, оставившую своего мужа, которого она должна была удерживать, не смотря даже на его прелюбодеяние; и муж в этом случае достоин снисхождения, если обратится к другой жене: точно также и совокупившаяся с ним, если он оставлен, не должна быть сочтена за прелюбодейцу; а оставившая, если она соединится с другим, есть несомненно прелюбодейца. Если же наоборот муж оставит жену разве словесе прелюбодейна, и возьмет другую жену, то и сам судится как прелюбодей, потому что заставляет прелюбодействовать ту, которую оставил, если она выйдет за другого мужа, и сожительствующая с ним – прелюбодейца, потому что приняла чужого мужа. И это по правилу, потому что законами в то время дозволялось сожительствующим разлучаться друг от друга и без благословной причины посредством установленных выражений. А ныне ни муж, ни жена не могут расторгать супружества, разве есть только какая-нибудь благословная причина из числа тех, которые прямо указывает Юстинианова новелла.

Вальсамон. Святый, будучи спрошен, что должно делать с супругами, если который либо из них вступит в другой брак, или впадет в блуд, составил свой ответ на основании различных мест Писания и господствовавшего в то время обычая. А поелику почти все, что содержится в этом правиле, изменила 117-я Юстинианова новелла, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги (Василик), то прочти ее, точно также и 3-ю новеллу, вообще все, начиная с 1-й главы указанного титула до 6-й, и узнаешь, какими способами расторгаются супружества, и как наказываются, по крайней мере на основании гражданского закона, те из супругов, которые совершают прелюбодеяние, или блуд, а равно и те, которые противозаконно оставляют сожитие. Прочти также 93-е правило Трулльского собора и что написано в (толковании) на него; прочти и законы, помещенные в конце первой главы 2-го титула настоящего собрания, и те, которые помещены вне 4-й главы 13-го титула настоящего собрания; равным образом и толкование 5-й главы того же титула, и узнаешь отсюда обстоятельно все, относящееся к настоящему предмету.

Синопсис. По слову Господа равно осуждается и муж и жена, разлучающиеся не по причине любодеяния; но обычай разрешает от сожительниц и прелюбодеяния и блудника. Если же какая вступит в брак с мужем, оставленным (женою), не есть по этому прелюбодейца; ибо вина лежит на той, которая незаконно оставила его и которая несомненно прелюбодействует, если сопряжается с другим; а оставленный пользуется снисхождением. Но кто оставит свою жену и приступит к другой, тот и сама прелюбодей, и жену (оставленную) заставляет прелюбодействовать, и живущая с ним женщина (тоже прелюбодейца).

Славянская кормчая. По Господню словеси равно осуждаются муж, и жена, разве любодеяния распущающеся: обычай же прелюбодеянии, любодей не распущается с женою. Аще ли некия пущенным от жены мужеви сочетается, несть прелюбодейца: вина бо на оной есть, иже без вины остави мужа, и прелюбодейца есть, аще за иного пойдет: пущенный же муж прощен есть. Аще же муж жену пустив, и ину поймет, и сам прелюбодей, и той прелюбы деяти творит, и живущая с ним прелюбодейца есть.

Аще и Господь, мужа распустившагося от своея жены, разве словесе прелюбодейного, и жену кроме подобны вины отлучившуюся от своего мужа, равно осуждает: но обычай убо церковный инако сему повелевает быти: мужа убо блуд творящего, и прелюбы деющаго, своея жене отлучитися не повелевает. Жена же аще осквернится с иным мужем, пустити ю повелевает, и ктому не держати ея мужеви. Тоже аще жена своего мужа оставит, извет имущи нань, понеже в блуде живет, и он другую жену поймет, вина и грех на жене есть, иже пустити мужа своего, его же должна бяше держати, аще и прелюбы творит, муж бо прощен есть иную жену пояти: тако же и счетавшаяся с ним, не наречется прелюбодейца, пущену ему сущу от первыя жены. Аще же оставльшая его идет за ин муж, прелюбодейца есть без всякого извета. Аще же противно сему, муж свою жену пустит, кроме словесе прелюбодейного, и ину поймет, и сам яко прелюбодей осудится, понеже пущеней от него жене творит прелюбы деяти, аще за ин муж пойдет: и живущая с ним жена прелюбодейца есть понеже чуждого мужа поят: и таковая суть правила сего, понеже власть бяше сущим, тогда от закона мужеви и жене, и свене подобны вины, законными глаголы разлучатися друг от друга. Днесь же ни муж ни жена разрушити сожития не может, аще не будет кая вина подобна: о них же яве, Иустинианова, новая заповедь повелевает.

Правило 10.

Οἱ ὁμνύοντες μὴ καταδέχεσθαι τὴν χειροτονίαν, ἐξομνύμενοι, μὴ ἀναγκαζέσθωσαν ἐπιορκεῖν. Εἰ γὰρ καὶ δοκεῖ τις εἶναι κανὼν ὁ συγχωρῶν τοῖς τοιούτοις, ἀλλὰ πείρᾳ ἐγνώκαμεν, ὅτι οὐκ εὐοδοῦνται οἱ παρορκήσαντες. Σκοπεῖν δὲ δεῖ καὶ τὸ εἶδος τοῦ ὅρκου καὶ τὰ ῥήματα καὶ τὴν διάθεσιν, ἀφ’ ἧς ὁμωμόκασι, καὶ τὰς κατὰ λεπτὸν ἐν τοῖς ρήμασι προσθήκας, ὡς ἐὰν μηδεμία ᾖ μηδαμόθεν παραμυθία, χρὴ παντελῶς ἐᾷν τοὺς τοιούτους. Τὸ μέντοι κατὰ Σευῆρον πρᾶγμα, ἤτοι τὸν ὑπὸ τούτου χειροτονηθέντα πρεσβύτερον, τοιαύτην τινά μοι δοκεῖ παραμυθίαν ἔχειν, εἰ καί σοι συνδοκεῖ· τὸν ἀγρὸν ἐκεῖνον τὸν ὑποκείμενον τῇ Μισθείᾳ, ᾧ ἐπεκηρύχθη ὁ ἄνθρωπος, κέλευσον Μασάδοις ὑποτελεῖν. Οὕτω γὰρ κἀκεῖνος οὐ παρορκήσει, μὴ ἀναχωρῶν τοῦ τόπου, καὶ ὁ Λογγῖνος, ἔχων τὸν Κυριακὸν μεθ’ ἑαυτοῦ, οὐκ ἐρημώσει τὴν Ἐκκλησίαν, οὐδὲ τὴν ἑαυτοῦ ψυχὴν διὰ τῆς ἀργίας καταδικάσει. Καὶ ἡμεῖς δόξομεν μὴ παρὰ κανόνας ποιεῖν τι, συμπεριφερόμενοι τῷ Κυριακῷ, ὀμόσαντι μὲν συμπαραμένειν Μινδάνοις, καταδεξαμένῳ δὲ την μετάθεσιν· ἡ γὰρ ἐπάνοδος, φυλακὴ ἔσται τοῦ ὅρκου, τὸ δὲ εἶξαι αὐτὸν τῇ οἰκονομίᾳ, εἰς ἐπιορκίαν αὐτῷ οὐ λογισθήσεται, διὰ τὸ μὴ προσκεῖσθαι τῷ ὄρκῳ, μηδὲ πρὸς βραχὺ ἀναχωρῆσαι Μινδάνων, ἀλλὰ παραμένειν εἰς τὸ ἐφεξῆς. Σευήρῳ δὲ προφασιζομένῳ τὴν λήθην, ἡμεῖς συγχωρήσομεν, εἰπόντες ὅτι ὁ τῶν κρυπτῶν γνώστης οὐ περιόψεται τὴν ἑαυτοῦ ἐκκλησίαν ὑπὸ τοιούτου λυμαινομένην, ποιοῦντος μὲν ἀκανονίστως τὸ ἐξ ἀρχῆς, ὅρκῳ δὲ καταδεσμοῦντος παρὰ τὰ Εὐαγγέλια, παρορκεῖν δὲ διδάσκοντος, δι’ ὧν μετετέθη, ψευδομένου δὲ νῦν δι᾽ ὧν τὴν λήθην σχηματίζεται. Ἐπειδὴ δὲ οὐκ ἐσμὲν καρδιῶν κριταί, ἀλλ’ ἐξ ὧν ἀκούομεν κρίνομεν, δῶμεν τῷ Κυρίῳ τὴν ἐκδίκησιν, αὐτοὶ δὲ ἀδιακρίτως αὐτὸν δεξώμεθα, συγγνώμην δόντες ἀνθρωπίνω πάθει τῇ λήθῃ.

Клянущиеся не приимать рукоположения, когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушать оную. Ибо хотя и мнится быть некое правило, снисходящее таковым: однако мы дознали опытом, что не благопоспешествуется поступившим противу клятвы, и слова и расположение, с которым они клялись, и тонкие в словах прибавления: и аще ни с какой стороны нет никакого облегчения от силы клятвы, то подобает совершенно оставлять таковых. Дело же Севира, или поставленного им пресвитера, по моему мнению (аще и твое с ним согласно), получает некоторое разрешение клятвы следующим образом. Село оное, в которое произведен человек сей, подчиненное доныне Мисфии, повели причислить к Масадам: ибо таким образом, и он не будет клятвопреступником, не преходя от места, и Логгин, имея с собою Кириака, не упразднит церкви, и не подвергнет души своей осуждению, за опустение оные; и мы не возмнимся делать нечто противу правил, снисходя к Кириаку, который клялся пребывать в Минданах, но согласился переведен быть. Ибо возвращение его будет соблюдение клятвы, а ему покорность распоряжению не вменится в клятвопреступление; но поелику в клятве его не было присовокуплено того, яко он ниже на краткое время не оставит Минданов, но во все прочее время пребудет тамо. Севиру же, извиняющемуся забвением, мы простим, рекше, яко Ведущий тайное, не попустит церкви своей понести вред от того, кто в начале поступал не по правилам, но связал себя клятвою вопреки Евангелию: кто перемещением учил клятвопреступлению, ныне же лжет притворным забвением. Но поелику мы не судии сердец, но судим потому, что слышим: то Господу предоставим отмщение, а сами без сомнения приимем его, дав прощение забвению, яко немощи человеческой.

Зонара. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святый отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой-нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, или не делать того, или этого могут опять по собственному произволу нарушить свой обет и оставить клятву, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что проступившим против клятвы, то есть тем, кто сделал что-нибудь вопреки клятве, «не благопоспешествуется», то есть они не желанны для Бога, не признаются правыми и благоугодными Ему. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужно рассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкие прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия поклявшемуся отступить от клятвы; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, нельзя найти какого либо извинения для отступления от клятвы, таких должно оставлять, чтобы не нарушали клятвы. Дело же Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви. Почему Кириак, оставив ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по этому делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен то есть наименован пресвитером Кириак, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака, и позволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святой отец, не возмнимся «делати нечто противное правилам», ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим он показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ее. Таково мнение (святого отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь.

Аристин. Того, кто избран в епископа и по какому-нибудь случайному неблагоприятному обстоятельству дал клятву не принимать хиротонии, не принуждай к принятию хиротонии. Впрочем, при этом нужно рассматривать образ клятвы, ее слова, расположение с каким он поклялся, и тонкие прибавки в словах. И если откроется с какой-нибудь стороны возможность облегчить клятву, (святый отец) прощает ему кажущееся нарушение клятвы и позволяет принимать рукоположение; а если ни откуда не представляется никакой помощи, напротив принятие хиротонии со всех сторон оказывается клятвопреступлением, в таком случае нужно совершенно оставлять давшего клятву.

Вальсамон. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святой отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой-нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, ил не делать чего-нибудь другого, могут опять по собственному произволу нарушить свой обет, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что поступившему против клятвы «не благопоспешествуется», и Бог попускает на них за клятвопреступничество разные испытания. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужно рассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкие прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия давшему клятву отступить от нее; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, невозможно найти какого либо извинения для отступления от клятвы, то должно оставлять таких, чтобы не нарушали клятвы. Дело Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви; почему Кириак, оставил ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по сему делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен Кириак, то есть в которое наименован пресвитером, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака и дозволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святый отец, не возмнимся делать нечто противу правил, ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ее. Таково мнение (святого отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь. Таково правило. Прочти еще 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания и что там написано в толковании об исследовании клятв. Имей в памяти и то, что определено святым по поводу факта, имевшего место при рукоположении Кириака и подавшего ему повод к нарушению клятвы, и заметь, что этим, по-видимому, извиняются те местные архиерей, которые священнодействуют в патриарших церквах; ибо если бы не помогло Севиру указание на неведение, то он был бы извержен за то, что совершил рукоположение вне своей области. А относительно священников, давших ложное свидетельство, прочти 76-ю новеллу царя господина Льва философа, в которой говорится, что если священник сделает ложное свидетельство с клятвою, то извергается; а если без клятвы, то отлучается на трехлетнее время в монастырь и таким образом восстановляется в своем чине.

Другое толкование. В толковании на 28-е и 29-е правила сего святого отца мы много написали о клятвах. Но поелику я слышал, как некто говорил, что тот, кто произносит: «клянусь моим спасением, клянусь молитвами святых отцов, да увижу прощение моих грехов», и подобное, есть клянущийся, то говорю, что святый Василий Великий в своих словах о подвижничестве прямо написал, что это не суть клятвы, а молитвы и подобия клятв, произносимые для уврачевания слушающих, почему и невинны. Ибо, говорит отец, и Иосиф клялся: клянусь здравием фараона (Быт. 42, 15, 16) и Апостол написал к Коринфянам: клянусь нашею похвалою (1 Кор. 15, 31) и опять: благословен Бог, истину говорю и не лгу.

Синопсис. Давшего клятву не принимать рукоположения не принуждай.

Славянская кормчая. Не понудиши кленшагося поставитися.

Избрана суща на епископство, и еще же не поставлена, и некия ради приключшияся напасти, кленшагося поставления не прияти, таковаго на поставление не принудити: обаче подобает смотрити, и образ клятвы, и глаголы, и вины, о ней же клятся, и еже потонку во глаголех приложения. И аще будет отнекуду некое утешение о клятве, простити ему мнимое заклятие, и поставити его епископа повелевает. Аще же ни единого будет ни откуду же прибежища, но отвсюду закленся обретается, аще поставится, прощен будет, и не подобает отнюдь оставити таковаго. [30]

Правило 11.

Ὁ δὲ τὸν ἀκούσιον ποιήσας φόνον, ἀρκούντως ἐξεπλήρωσε τὴν δίκην ἐν τοῖς ἕνδεκα ἔτεσι. Δῆλον γὰρ ὅτι ἐπὶ τῶν πληγέντων τὰ Μωϋσέως παρατηρήσομεν, καὶ τὸν κατακλιθέντα μὲν ὑπὸ τῶν πληγῶν, ἃς ἔλαβε, βαδίσαντα δὲ πάλιν ἐπὶ τῇ ράβδῳ αὐτοῦ, οὐ λογισόμεθα πεφονεῦσθαι. Εἰ δὲ καὶ οὐκ εξανέστη μετὰ τὰς πληγάς, ἀλλ’ οὖν τῷ μὴ προελέσθαι αὐτὸν ἀνελεῖν, ὁ τυπτήσας, φονευτὴς μέν, ἀλλ’ ἀκούσιος διὰ τὴν πρόθεσιν.

Невольное соделавший убийство, довольное понес наказание, быв отлучен в продолжении единодесяти лет. Ибо явно есть, яко о получивших раны мы должны соблюдать Моисеев закон (Исх. 21, 18–19), и слегшего на одр от полученных ран, но потом паки ходившего, при помощи жезла, не почитать убитым: аще же и не встал после ран, но понеже бивший не хотел умертвить его: то он есть, хотя и убийца, однако, по намерению, невольный.

Зонара. Некто совершил невольное убийство и провел в отлучении одиннадцать лет. На вопрос: должно ли разрешить его от уз, святый отвечал, что таковой в течение одиннадцати лет достаточно выполнил суд, то есть наказание; а об одиннадцати летах сказал не полому, что на такое именно время должен подвергаться епитимии совершивший невольное убийство (по 57-му правилу того же великого отца таковой наказывается десятилетнею епитимиею), но потому, что таков был факт. Потом говорит, что по отношению к тем, которые получили раны и умерли, мы должны соблюдать Моисеев закон, который определил, что получивший от кого-нибудь раны и слегший по причине их на одр, если потом встанет и будет ходить при помощи своего жезла (то есть хотя бы совершенно и не освободился от болезни, а только ходил бы опираясь на свой жезл, как бы имеющий остатки болезни), затем умрет, не может казаться убитым, и тот, кто нанес ему раны, не должен считаться убийцею. Таковы определения Моисеева закона. К сему святый прибавляет, что хотя бы (пораженный) и не встал после получения ударов, но лежа от них скончался, поразивший его должен быть признан убийцею, но невольным; ибо он имел целью не убивать его, а побить.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. 57-е правило сего святого отца отлучает совершивших невольное убийство от причащения божественных Таин на десять лет; а настоящее правило говорит, что тот невольный убийца, который не причащался Таин не десять, а одиннадцать лет, тем более должен быть принят. Потом присовокупляет, что хотя бы кто нанес и тяжкую рану, но не с целью убийства, не должен быть осуждаем как убийца; но, говорит (святый отец), согласно с Моисеевым законом, нужно обращать внимание и на получившего рану: если он, после того как слег от раны на одр, не поправился в здоровье, но скончался, нанесший удар необходимо подлежит обвинению в невольном убийстве; если же встал после удара и ходил при помощи своего жезла, то есть не совершенно освободился от болезни, потом умер, то нанесший рану не должен считаться убийцею. Итак, заметь и отсюда, как мы сказали и в толковании на 8-е правило, что невольное убийство познается по совершению: по сему-то мы и обращаем внимание не на рану, была ли она мала или велика, но на смерть, произошедшую от раны; точно так как вольный убийца осуждается за одно намерение, хотя бы и не было исполнения, то есть смерти. Заметь также из настоящего правила, что некоторые, рассуждая о невольном убийстве, напрасно придают особенное значение тому, в какой день нанесен удар и после скольких дней последовала смерть получившему удар; ибо хотя бы после удара прошло и много времени, но если пораженный умер от этой причины, мы, тем не менее, говорим, что совершено невольное убийство. Прочти еще 8-е правило сего святого отца и толкование на него.

Синопсис. Невольный убийца должен подвергнутся десятилетней епитимии.

Славянская кормчая. Иже не волею убийство сотворит, десять лет да покается. Се разумно правило.

Правило 12.

Τοὺς διγάμους παντελῶς ὁ κανὼν τῆς ὑπηρεσίας ἀπέκλεισε.

Двоеженцам правило (Апост. 17) совершенно возбранило быть служителями церкви.

Зонара. Здесь святый говорит о 17-м апостольском правиле, в котором предписывается: «кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел; тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина».

Аристин. Многие и другие правила запретили двоеженцу священство.

Вальсамон. Правилом здесь называет (святый отец) 17-е правило святых апостолов; а служением – состояние в церковном клире. Прочти указанное правило.

Синопсис. Двоеженец не может быть в клире.

Славянская кормчая. Двоеженец в причет не прият.

И ина многа правила, двоеженцу от священничества возбраниша, яко не достоит ему быти епископу, или пресвитеру, или диакону.

Правило 13.

Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις. Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.

Убиение на брани отцы наши [31] не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Таин.

Зонара. Не в виде обязательного предписания, а в виде совета предлагает святый, чтобы убивающие на войне в течение трех лет воздерживались от причащения. Впрочем, и этот совет представляется тяжким; ибо он может вести к тому, что воины никогда не будут причащаться божественных даров, и в особенности лучшие, – те, которые отличаются отвагою: ибо они никогда не будут иметь возможности в течение трех лет прожить в мире. Итак, если те, которые, ведут войны одну за другой и умерщвляют неприятеля, удаляются от причащения, то они во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан – нестерпимое наказание. Но зачем считать имеющими нечистые руки тех, которые подвизаются за государство и за братьев, чтобы они не были захвачены неприятелями, или чтобы освободить тех, которые находятся в плену? Ибо если они будут бояться убивать варваров, чтобы чрез это не осквернить своих рук, то все погибнет, и варвары всем овладеют. В виду этого и древние отцы, как свидетельствует сам Василий Великий, не причисляли к убийцам тех, которые убивают на войне, извиняя их как поборников целомудрия и благочестия; ибо если будут господствовать варвары, то не будет ни благочестия, ни целомудрия: благочестие они отвергнут, чтобы утвердить собственную религию; а в целомудрии никому не будет дозволено подвизаться, так как все будут принуждены жить так, как они живут. А великий в божественном учении Афанасий в своем каноническом послании к монаху Аммуну говорит буквально следующее: «непозволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно». Итак, я думаю, что это предложение Василия Великого никогда не действовало; но, по крайней мере, оно приносило иногда пользу тем, кто защищал церковные предания. Так мы знаем из истории, что когда император Никифор Фока стал требовать чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, и подобно им были чтимы и прославляемы, тогдашние архиереи представляли со своей стороны, что такое чествование было бы несправедливо, и, не быв выслушаны, воспользовались наконец словами Василия Великого, как правилом, говоря: «каким образом мы можем причислять к мученикам падших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств, как имеющих нечистые руки»?

Аристин. Убийства не войне не считались древними отцами за убийства, как пишет и Афанасий Великий к монаху Аммуну, говоря, что доблестных в брани должно сподоблять великих почестей и воздвигать им памятники, возвещающие геройские их деяния: они убивают врагов и делают дело законное и достойное похвалы. И сей великий муж не отвергает мнения (древних отцов), имея в виду, что войны защищают целомудрие и благочестие. Впрочем, он советует, что хорошо было бы таковому воздерживаться только от причащения, потому что он имеет нечистые руки.

Вальсамон. Настоящим правилом святый предлагает в виде совета, чтобы совершившие убийство на войне воздерживались от причащения три года, хотя (древние) отцы дали таковым прощение и не считали их наряду с убийцами, так как они подвизались за благочестие и целомудрие верных, которые иначе могли бы подвергнуться (варварскому) пленению. Хотя правило это изложено достойно святолепия божественного отца, но оно не действует, потому что может случиться, если оно будет принято, что войны, находясь постоянно на войне и убивая неприятелей; никогда не будут причащаться, что невыносимо. А написано, что когда император Фока потребовал, чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, тогдашние архиереи, воспользовавшись этим правилом, заставили царя отказаться от своего требования, говоря: «каким образом мы причислим к мученикам падших на войне, которых Василий Великий устранил от таинств, как имеющих нечистые руки»? Когда же, по царскому приказанию, предстали пред собором различные священники, а также и некоторые епископы, и признались, что они участвовали в битве с неприятелями и убили многих из них, то божественный и священный собор, следуя настоящему правилу и 43-му того же святого и другим божественным постановлениям, хотел, чтобы они более не священнодействовали; но большинство и особенно те, которые были более воинственны, настояли на том, что они даже достойны наград. А многие за то, что убили людей во время игры в палки, были причислены к вольно-невольным убийцам, так как эта игра не принадлежит к числу тех пяти игр, которые признаются законом и называются состязаниями (ἀγῶνες) от (ἀγών, то есть кулачный бой, бег, прыгание, кидание диска и борьба); отчего те, которые убивают в этих играх, не подвергаются предосуждению.

Синопсис. Воюющий за благочестие, хотя и есть защитник (оного), пусть три года воздерживается от причащения.

Славянская кормчая. Убийства на бранех, не убийства: причащения же три лета не приимати сим. Воин на брани за благоверие, аще убиет, три лета да не примет общения.

Иже на бранех бывающия убийства, не убийства вменишася от святых отец: яко же и великий Афанасий Аммуну мниху в послании глаголет, честий великих достойни суть, иже во бранех храбровавши, образы подобия их поставляти, лепо есть проповедати храбрость их, яко убивают противныя, и дело творят законно, и похвалы достойно: Се же и великий сей муж тех суда не отмещет, понеже за целомудрие, и за благоверие храбор на брани убивает: обаче совещавает, добро есть глаголя таковому, три лета причащения токмо не приимати, понеже не чисте имать руце.

Правило 14.

Ὁ τόκους λαμβάνων, ἐὰν καταδέξητο τὸ ἄδικον κέρδος εἰς πτωχοὺς ἀναλῶσαι καὶ τοῦ λοιποῦ τοῦ νοσήματος τῆς φιλοχρηματίας ἀπαλλαγῆναι, δεκτός ἐστιν εἰς ἱερωσύνην.

Вземлющий лихву, аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих, и впредь от недуга любостяжания свободен быти, может принят быти в священство.

Зонара. 17-е правило первого Никейского собора повелевает извергать посвященных, дающих в долг с лихвою; а сей великий отец говорит: «если корысть от лихвы истощит на нищих и впредь будет воздерживаться от взимания лихвы, может быть принят в священство». Кто-нибудь усмотрит, пожалуй, противоречие между правилом Никейских отцов и настоящим; но этого нет. Ибо первое делает постановление о посвященных лицах, взимающих рост, а это – о мирянах, и говорит, что мирянин, который воздержится от взимания роста и раздаст нищим ту прибыль, какую получил через это, не может быть устраняем от производства в священство.

Аристин. А исправление состоит в том, если истощит на нищих собранную от роста неправедную корысть и даст обещание, что уже никогда не впадет в такой недуг любостяжания.

Вальсамон. 44-е правило святых Апостолов определяет, что епископы, или пресвитеры, или диаконы, взимающие рост, должны ил перестать, или подвергнуться извержению; а 17-е правило 1-го собора повелевает извергать всех, причтенных к клиру, если занимаются ростовщичеством. Прочти толкования на эти правила. А поелику гражданский закон не наказывает мирян, взимающих лихву, напротив позволяет давать в займы с ростом, и некоторые из лиц, занимавшихся этим промыслом, по-видимому, хотели удостоится священнической степени, но не были принимаемы по причине постыдности лихоимства, то святый и говорит, что должно и таковых допускать к священству, если они собранное лихвою истощат на нищих и обещаются более не заниматься этим делом.

Синопсис. Взимающий лихву принимается в священство, если исправится.

Славянская кормчая. Иже лихву вземлет, ащеже ся исправит, да будет прият в священничество.

Исправление же его се есть, еже раздати нищим собранное от лихвы неправедное богатство, и обещатися к тому в таковый сребролюбия недуг не впасти.

Правило 15.

Θαυμάζω δέ σου τὴν γραμματικὴν ἀκρίβειαν ἐπὶ τῆς Γραφῆς ἀπαιτοῦντος καὶ λογιζομένου, ὅτι ἠναγκασμένη ἐστὶν ἡ λέξις τῆς ἑρμηνείας τὸ ἑαυτῆς εὔσημον ἐκδιδούσης, οὐ τὸ κυρίως ὑπὸ τῆς ἐβραϊκῆς φωνῆς σημαινόμενον μετατιθείσης. Ἐπεὶ δὲ δεῖ μὴ ἀργῶς παρελθεῖν τὸ ὑπὸ ἀνδρὸς ζητητικοῦ κινηθὲν πρόβλημα, τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ οἱ ἰχθύες τῆς θαλάσσης καὶ ἐν τῇ κοσμοποιΐᾳ τὴν αὐτὴν ἔλαχον γένεσιν. Ἐκ τῶν ὑδάτων γὰρ ἐξήχθη καὶ ἀμφότερα τὰ γένη· τὸ δὲ αἴτιον, ὅτι ταὐτόν ἐστιν ἑκατέροις ἰδίωμα, τὰ μὲν γὰρ διανήχέται τὸ ὕδωρ, τὰ δὲ ἐπινήχεται τῷ ἀἐρι, διὰ τοῦτο κοινῇ μὲν αὐτῶν επεμνήσθη. Τὸ δὲ σχῆμα τοῦ λόγου, ὡς μὲν πρὸς τοὺς ἰχθύας ἀκαταλλήλως ἀπεδόθη, ὡς δὲ πρὸς πάντα τὰ ἐν ὕδασι διαιτώμενα, καὶ πάνυ οἰκείως. Τὰ γὰρ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ ὑποτέτακται τῷ ἀνθρώπῳ καὶ οἱ ἰχθύες τῆς θαλάσσης· καὶ οὐκ αὐτοὶ μόνον, ἀλλὰ καὶ πάντα τὰ διαπορευόμενα τρίβους θαλασσῶν. Οὐ γὰρ εἴ τι ἔνυδρον, τοῦτο καὶ ἰχθύς ἐστιν, ὡς τὰ κητώδη, φάλαιναι καὶ ζύγαιναι καὶ δελφῖνες καὶ φῶναι, καὶ προσέτι ἵπποι καὶ κύνες καὶ πρίονες καὶ ξιφίαι καὶ οἱ θαλάσσιοι βόες, εἰ δὲ βούλει, καὶ ἀκαλῆφαι καὶ κτένες καὶ τὰ ὀστρακόρινα πάντα, ὧν οὐδέν ἐστι ἰχθύς, καὶ πάντα διαπορεύεται τρίβους θαλασσῶν, ὡς εἶναι τρία τὰ γένη, πετεινὰ οὐρανοῦ, ἰχθύας θαλάσσης, καὶ ὅσα τῶν ἐνύδρων, τοῖς ἰχθύσιν ἀντιδιαστελλόμενα, διαπορεύονται καὶ αὐτὰ τὰς τρίβους θαλασσῶν.

Дивлюсь же, яко ты требуешь от Писания буквальной точности, и думаешь, яко речение перевода есть принужденно, когда он хорошо выражает означаемый им предмет, но не прелагает собственно значения слова еврейского. Впрочем не должно без внимания прейти вопрошение, предложенное мужем любознательным. Птицы небесные и рыбы морские, и при сотворении мира, имели одинаковое происхождение: поелику оба сии роды животных изведены из воды; причина же сему та, яко оба имеют одно и то же свойство. Ибо одни плавают в воде, а другие плавают по воздуху. Посему и упомянуто о них совокупно. Состав же слова псалма [32] не точно соображен в отношении к рыбам, но в отношении ко всем тварям живущим в водах, совершенно правилен. Ибо человеку покорны птицы небесные и рыбы морские, и не сие токмо, но и все твари, преходящие стези морские. Ибо не все живущее в воде есть рыба, как то: китообразные животные, киты, зигены, дельфины, тюлени, еще же кони, псы, пилы, и мечи рыбы, и морские крабы; и есть ли угодно, кропивы, и гребни, и все черепокожные, из коих ни едино не есть рыба, все же суть преходящие стези морские. Таким образом три суть рода: птицы небесные, рыбы морские, и те животные, обитающие в водах, которые отличаются от рыб, но такожде преходят стези морские.

Зонара. Вопрос ясно не указан; но, судя по ответу Василия Великого, можно догадываться, что он был таков: «каким образом Давид упомянул вместе о птицах небесных и рыбах морских, и опять сказал: преходящия стези морския (Пс. 8, 9)? Прибавку эту он сделал, по-видимому, излишне». Итак, относительно того, что птицы и рыбы упомянуты совокупно, (святый отец) говорит, что и те и другие изведены из воды и оттуда получили свое бытие. Это очевидно из того, что одно и тоже свойство присуще и рыбам и птицам: ибо рыбы плавают в водах, а птицы плавают по воздуху; первые с помощью перьев, а для управления пользуются хвостом; подобным же образом и птицы летают с помощью крыльев, а хвостом пользуются для оборотов и для движения в прямом направлении. Относительно же того, что Псалмопевец не к делу сказал о рыбах и о преходящих стези морские, отвечал, что не все живущие в воде причисляется к рыбам; ибо ни китовидные животные, ни черепокожные и некоторые другие, например сипии, полипы и однородные с ними, не называются рыбами. Таким образом существуют три рода (водяных животных): птицы, рыбы и все то, что хотя живет в воде, но к роду рыб не причисляется.

Аристин. См. толкование на правило 16.

Вальсамон. См. толкование на правило 16.

Синопсис. О птицах небесных и рыбах морских Писание сказало совокупно потому, что те и другие получили бытие из моря; а слова: преходящия стези морския – присовокупило для обозначения китовидных животных и черепокожных, из которых ни одно не есть рыба.

Славянская кормчая. См. толкование на правило 16.

Правило 16.

Ὁ δὲ Νεεμάν, οὐχὶ μέγας παρὰ Κυρίῳ, ἀλλὰ παρὰ τῷ κυρίῳ αὐτοῦ, τοὐτέστι, τῶν παραδυναστευόντων ἦν τῷ βασιλεῖ τῶν Σύρων. Πρόσεχε οὖν ἀκριβῶς τῇ Γραφῇ, καὶ αὐτόθεν εὑρήσεις τὴν λύσιν τοῦ ζητήματος.

Нееман велик не у Господа, но у господина своего: то есть, он был единым из вельмож у царя Сирского. И так вникай в Писание с точностью, и в нем самом обрящешь разрешение вопроса.

Зонара. Святый был спрошен: каким образом Писание говорит, что Нееман был велик у Господа? – и отвечал, что Нееман был велик не у Бога, но у своего господина, то есть был из числа приближенных к нему, имел у него большое значение.

Аристин. Этих два пункта, то есть 15-й и 16-й не могут быть предметом канонического толкования, так как они содержат в себе толкование мест Писания, указанных Василию Великому святым Амфилохием; а ответ первого дан применительно к вопросам, которые затрудняли последнего.

Вальсамон. Настоящие два правила, 15-е и 16-е, не представляющие какого либо общего канонического предания, не истолкованы нами, так как мы поставили себе задачею толковать не места Писания, но предписания канонов и законов.

Синопсис. Нееман велик у Господа, – не у Бога, но у своего господина.

Славянская кормчая. Птицы небесныя, и рыбы морския купно нарече божественное Писание, яко от моря есть бытие обоего сего: приводит же и преходящия пути морския, киты великия глаголет, яко чрепину имущую кожу, от них же ни едина несть рыба.

Пишется, яко Нееман сирский велик от господа, не от Бога же, но от господа своего; рекше от царя своего велик и честен.

Сима двема сказаниема, несть толку, понеже си паче сказания еста недоумеемых, иже в Писании глагол, от святого Амфилохия к великому Василию: к вопрошением бо недоумеваемым от него, и ответы творит недоумеваемы великий Василий.

Предисловие.

Πάλαι πρὸς τὰς παρὰ τῆς εὐλαβείας σου προτεθείσας ἡμῖν ἐρωτήσεις ἀποκρινάμενος, οὐκ ἀπέστειλα τὸ γράμμα, τοῦτο μὲν ὑπὸ τῆς ἀρρωστίας τῆς μακρᾶς καὶ ἐπικινδύνου ἀσχοληθείς, τοῦτο δὲ ὑπὸ τῆς ἀπορίας τῶν διακονουμένων. Ὀλίγοι γὰρ παρ’ ἡμῖν καὶ ὁδοῦ ἔμπειροι καὶ παρεσκευασμένοι πρὸς τὰς τοιαύτας ὑπηρεσίας, ὥστε μαθὼν τὰς αἰτίας τῆς βραδύτητος, δὸς ἡμῖν τὴν συγγνώμην. Ἐθαυμάσαμεν δέ σου τὴν φιλομάθειαν ὁμοῦ καὶ τὴν ταπεινοφροσύνην, ὅτι καὶ μαθεῖν καταδέχῃ, τὴν τοῦ διδάσκειν τάξιν πεπιστευμένος, καὶ μανθάνειν παρ’ ἡμῶν, οἷς οὐδὲν μέγα πρόσεστι πρὸς γνῶσιν. Ἀλλ’ ὅμως, ἐπειδὴ καταδέχῃ διὰ τὸν φόβον τοῦ Θεοῦ ποιεῖν πρᾶγμα οὐ ῥᾳδίως παρ’ ἑτέρου γινόμενον, χρὴ καὶ ἡμᾶς τῇ προθυμίᾳ σου καὶ τῇ ἀγαθῇ σπουδῇ συναίρεσθαι, καὶ ὑπὲρ δύναμιν.

Давно написав ответы на вопрошения, предложенные мне от твоего благочестия, не послал я сего писания, быв удержан, частью болезнью продолжительною и опасною, частию же недостатком служащих. Ибо немного у нас людей и знающих путь, и готовых на таковые послушания. Посему узнав причины замедления, дай нам прощение в оном. Удивился же я твоей любви к учению, и купно твоему смиренномудрию. Ибо ты хочешь учиться, когда тебе вверен чин учащего, и притом учиться у нас, когда у нас нет ничего великого, в отношении к познанию. Однако, поелику ты, ради страха Божия, не отрекаешься творить дело, которое нелегко сделалось от другого: то должны и мы твоему расположению и благому тщанию споспешествовать, даже паче силы.

Правило 17.

Ἠρώτησας ἡμᾶς περὶ Βιάνορος τοῦ πρεσβυτέρου, εἰ δεκτός ἐστιν εἰς τὸν κλῆρον διὰ τὸν ὅρκον. Ἐγὼ δὲ ἤδη τινὰ κοινὸν ὅρον περὶ πάντων ὁμοῦ τῶν μετ’ αὐτοῦ ὀμωμοκότων τοῖς κατ’ Ἀντιόχειαν κληρικοῖς οἶδα ἐκτεθεικώς, ὥστε τῶν μὲν δημοσίων αὐτοὺς ἀπέχεσθαι συλλόγων, ἰδίᾳ δὲ ἐνεργεῖν τὰ τῶν πρεσβυτέρων. Τὸ αὐτὸ δὲ τοῦτο καὶ πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ὑπηρεσίαν ἄδειαν αὐτῷ παρέχει, διότι οὐκ ἐν Ἀντιοχείᾳ ἐστὶν ἡ ἱερωσύνη, ἀλλ’ ἐν Ἰκονίῳ, ἥν, ὡς αὐτὸς ἐπέστειλας ἡμῖν, τῆς Ἀντιοχείας εἰς οἴκησιν ἀντηλλάξατο. Ἔστιν οὖν δεκτὸς ἐκεῖνος ὁ ἀνήρ, ἀπαιτούμενος παρὰ τῆς εὐλαβείας σου μεταμελέσθαι ἐπὶ τῇ εὐκολίᾳ τοῦ ὅρκου, ὃν ἐπὶ τοῦ ἀπίστου ἀνδρὸς ἐξωμόσατο, βαστάσαι τὴν ἐνόχλησιν τοῦ μικροῦ ἐκείνου κινδύνου μὴ δυνηθείς.

Вопрошал ты нас о пресвитере Вианоре, может ли он принят быть в клир, после данной им клятвы? Помню, яко для Антиохийского клира уже изложил я некое общее определение о всех клявшихся купно с ним, то есть, да устраняются они от всенародных собраний, частно же да действуют пресвитерски. Сим самым и ему дается разрешение для сего служения: потому что священство его не в Антиохии, но во Иконии, которую, как ты нам писал, он избрал для жительства, вместо Антиохии. И так может принят быть оный муж, токмо твое благочестие да востребует от него раскаяния в поползновенности в клятве, которую он дал человеку неверному, не возмогши понести беспокойства от оного малого бедствия.

Зонара. Ответ неясен вследствие неясности самого вопроса. Говорят, будто какой-то неверный угрозами заставил некоторых из антиохийских пресвитеров дать клятву не совершать действий, свойственных священникам. Один из них переселился в Иконию: о нем-то святый Амфилохий и сделал вопрос, на который Василий Великий отвечает: «я изложил общее определение, то есть правило, предписание, обо всех тех, которые дали клятву в Антиохии, чтобы они устранялись от общих собраний, но частным образом дозволено им совершать действия пресвитеров». Устраняться от (общих) собраний святой отец предписал им для того, чтобы они не сделались виновниками соблазна для многих, которые могли знать, что они поклялись не священнодействовать, а между тем видели бы их совершающими литургию всенародно. На том же основании и Вианору дается право служения, то есть совершения литургии, и тем более, что он и не намерен священнодействовать а Антиохии, где дал клятву, а в Иконии, куда переселился. Но, прибавляет святый отец, нужно потребовать от него, чтобы он принес раскаяние в поспешности своей клятвы, то есть в том, что дал клятву легко и необдуманно, уступив страху пред малою бедою.

Аристин. Этот пресвитер, подвергаясь от кого-то угрозам и не имея сил противиться его настояниям, поклялся по малодушию, что никогда не будет служить; потом, раскаявшись, пожелал священнодействовать. Василий Великий, спрошенный о том, должно ли принять его, повелевает, что если он раскаивается в поспешности своей клятвы, то принять его, но с тем, чтобы он не священнодействовал во всенародных собраниях, дабы не произвести соблазна для многих, а действовал пресвитерски частным образом.

Вальсамон. По-видимому, некоторые из антиохийских священников, и в том числе Вианор, вследствие угрозы какого-то неверного, поклялись недозволенною клятвою и тем привели в соблазн православных, как не вынесшие притеснения от неверного. Итак, когда Вианор переселился из Антиохии в Иконию и святый Амфилохий, архиерействовавший в Иконии, спросил святого, должно ли принять в клир этого самого Вианора, святый отвечал, что я изложил общее определение, то есть правило относительно священников, клявшихся в Антиохии, что они должны устраняться от всенародных, то есть общих, собраний, а частно могут действовать пресвитерски. Тоже делать имеет право и Вианор, и тем более, что он намерен священнодействовать не в Антиохии, где он мог бы соблазнять тех, кто видел бы его священнодействующим после клятвы, но в Иконии, куда переселился, и где может и не производить соблазна, так как народ не знает о данной им клятве. Впрочем, прибавляет святый отец, хотя он и может быть допущен к священнодействию, но от него нужно потребовать, чтобы он принес раскаяние в поспешности своей клятвы, то есть в том, что поклялся легко и скоро, уступив страху пред малою бедою.

Синопсис. Пресвитер Вианор, давший клятву и раскаявшийся в поспешности этой клятвы, может быть принят.

Славянская кормчая. Пресвитер Вианор кленся, и раскаявся, за ускорение таковыя клятвы.

Сей пресвитер Вианор, от некоего притуждаем, и немогий того стужения терпети, и от смещения клятся к тому не служити, и потом раскаявся служити восхоте: и вопрошен быв о сем великий Василий, аще приятен есть; и повелевает, аще кается об ускорении клятвы, прияти его: обаче не в соборных церквах служити ему, да не будет соблазн многим: но особно пресвитерския действовати, рекше служити.

Правило 18.

Περὶ τῶν ἐκπεσουσῶν παρθένων, τῶν καθομολογησαμένων τὸν ἐν σεμνότητι βίον τῷ Κυρίῳ, εἶτα διὰ τὸ ὑποπεσεῖν τοῖς πάθεσι τῆς σαρκὸς ἀθετουσῶν τὰς ἑαυτῶν συνθήκας, οἱ μὲν Πατέρες ἡμῶν, ἁπλῶς καὶ πράως συμπεριφερόμενοι ταῖς ἀσθενείαις τῶν κατολισθαινόντων, ἐνομοθέτησαν δεκτὰς εἶναι μετὰ τὸν ἐνιαυτόν, καθ᾽ ὁμοιότητα τῶν διγάμων, διαταξάμενοι. Ἐμοὶ δὲ δοκεῖ, ἐπειδὴ τῇ τοῦ Χριστοῦ χάριτι προϊοῦσα ἡ Ἐκκλησία κραταιοτέρα γίνεται καὶ πληθύνεται νῦν τὸ τάγμα τῶν παρθένων, προσέχειν ἀκριβῶς τῷ κατ᾽ ἔννοιαν φαινομένῳ πράγματι καὶ τῇ τῆς Γραφῆς διανοίᾳ, ἣν δυνατὸν ἐξευρεῖν ἀπὸ τοῦ ἀκολούθου· χηρεία γὰρ παρθενίας ἐλάττων, οὐκοῦν καὶ τὸ τῶν χηρῶν ἁμάρτημα πολλῷ δεύτερόν ἐστι τοῦ τῶν παρθένων. Ἴδωμεν τοίνυν τί γέγραπται Τιμοθέῳ παρὰ τοῦ Παύλου· Νεωτέρας δὲ χήρας παραιτοῦ· ὅταν γὰρ καταστρηνιάσωσι τοῦ Χριστοῦ, γαμεῖν θέλουσιν, ἔχουσαι κρίμα ὅτι τὴν πρώτην πίστιν ἠθέτησαν. Εἰ τοίνυν χήρα, κρίματι ὑπόκειται βαρυτάτῳ, ὡς τὴν εἰς Χριστὸν ἀθετήσασα πίστιν, τί χρὴ λογίζεσθαι ἡμᾶς περὶ τῆς παρθένου, ἥτις νύμφη ἐστὶ τοῦ Χριστοῦ καὶ σκεῦος ἱερὸν ἀνατεθὲν τῷ Δεσπότῃ; Μέγα μὲν ἁμάρτημα καὶ δούλην, λαθραίοις γάμοις ἑαυτὴν ἐπιδιδοῦσαν, φθορᾶς ἀναπλῆσαι τὸν οἶκον καὶ καθυβρίζειν διὰ τοῦ πονηροῦ βίου τὸν κεκτημένον. Πολλῷ δὲ δήπου χαλεπώτερον, τὴν νύμφην μοιχαλίδα γενέσθαι καὶ τὴν πρὸς τὸν νυμφίον ἕνωσιν ἀτιμάσασαν, ἡδοναῖς ἀκολάστοις ἑαυτὴν δοῦναι. Οὐκοῦν, ἡ μὲν χήρα, ὡς δούλη διεφθαρμένη, καταδικάζεται, ἡ δὲ παρθένος, τῷ κρίματι τῆς μοιχαλίδος ὑπόκειται. Ὥσπερ οὖν τὸν ἀλλοτρίᾳ γυναικὶ συνιόντα, μοιχὸν ὀνομάζομεν, οὐ πρότερον παραδεχόμενοι εἰς κοινωνίαν πρὶν ἢ παύσασθαι τῆς ἁμαρτίας, οὕτω δηλονότι καὶ ἐπὶ τοῦ τὴν παρθένον ἔχοντος διατεθησόμεθα. Ἐκεῖνο δὲ νῦν προδιομολογεῖσθαι ἡμῖν ἀναγκαῖον, ὅτι παρθένος ὀνομάζεται ἡ ἑκουσίως ἑαυτὴν προσαγαγοῦσα τῷ Κυρίῳ καὶ ἀποταξαμένη τῷ γάμῳ καὶ τὸν ἐν ἁγιασμῷ βίον προτιμήσασα, τὰς δὲ ὁμολογίας τότε ἐγκρίνομεν, ἀφ’ οὗπερ ἄν ἡ ἡλικία τὴν τοῦ λόγου συμπλήρωσιν ἔσχεν. Οὐδὲ γὰρ τὰς παιδικὰς φωνὰς πάντως κυρίας ἐπὶ τῶν τοιούτων ἡγεῖσθαι προσῆκεν, ἀλλὰ τὴν ὑπὲρ τὰ δεκαὲξ ἢ τὰ δέκα ἑπτὰ γενομένην ἔτη, κυρίαν οὖσαν τῶν λογισμῶν, ἀνακριθεῖσαν ἐπὶ πλεῖον, εἶτα παραμείνασαν καὶ λιπαροῦσαν διὰ ἱκεσιῶν πρὸς τὸ παραδεχθῆναι, τότε ἐγκαταλέγεσθαι χρὴ ταῖς παρθένοις, καὶ τὴν ὁμολογίαν τῆς τοιαύτης κυροῦν, καὶ τὴν ἀθέτησιν αὐτῆς ἀπαραιτήτως κολάζειν. Πολλὰς γὰρ γονεῖς προσάγουσι καὶ ἀδελφοὶ καὶ τῶν προσηκόντων τινὲς πρὸ τῆς ἡλικίας, οὐκ οἴκοθεν ὁρμηθείσας πρὸς ἀγαμίαν, ἀλλά τι βιωτικὸν ἑαυτοῖς διοικούμενοι· ἃς οὐ ῥαδίως προσδέχεσθαι δεῖ, ἕως ἄν φανερῶς τὴν ἰδίαν αὐτῶν ἐρευνήσωμεν γνώμην.

О падших девах, обещавшихся Господу в чистоте жить, но потом впадших в плотские страсти и обеты свои нарушивших, отцы наши, просто и кротко снисходя к немощам поползнувшихся, законоположили: приимать их по прошествии года, учредя сие по примеру двоебрачных. Но поелику, благодатью Христовою, Церковь с течением времени становится крепчайшею, и чин дев ныне умножается: то мнится мне, яко подобает с точностью вникати в дело, по самому о нем понятию очевидное, и в разум Писания, который можно обрести по заключению. Ибо вдовство ниже девства: посему и грех вдовицы много легче греха дев. Посмотрим, что писано Павлом к Тимофею: юных же вдовиц отрицайся, егда бо рассвирепеют противу Христа, посягать хотят, имущие грех, яко первые веры отвергошася (1 Тим. 5, 11–12). И так есть ли вдовица подлежит тягчайшему осуждению, как бы отвергшая веру во Христа: то что должно нам заключать о деве, которая есть невеста Христова, и сосуд святый, посвященный Господу? Велик грех, когда и раба, предав себя тайному браку, наполнит дом развратом, и худым житием оскорбляет Стяжавшего ее, но гораздо тягчае то, когда невеста соделается прелюбодейцею, и обесчестив союз свой с женихом, предаст себя необузданному сладострастию. И так вдовица осуждается, как растленная раба, а дева подлежит осуждению прелюбодейцы. Как совокупляющегося с чужою женою называем прелюбодеем, и не прежде приемлем в общение, разве когда престанет от греха: таковым же образом да поступаем и с поемшим деву. Потребно же нам теперь изъявити то, что девою именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака и предпочетшая жити во освящении. Обеты же тогда признаем действительными, когда возраст достиг совершенного разума: ибо детские слова в сем деле не подобает почитать совершенно твердыми. Но имеющую более шестинадесяти или седминадесяти лет возраста, имеющую власть над своими помышлениями, долго испытуемую и пребывшею твердую в намерении и с молением просящую о своем принятии, подобает наконец приимать в чин дев, и обет таковой утверждать, и за нарушение наказывать немедленно. Ибо многих родители, и братия, и некие из родственников, прежде совершенного возраста, приводят, не по собственному их стремлению к безбрачию, но промышляя чрез то для себя нечто житейское: таковых не должно легко приимать, доколе не узнаем ясно собственного их расположения.

Зонара. Тех, которые дали обет девства, потом пали и нарушили свои обещания, древнейшие отцы, расположенные, как выражается сей святый отец, к большему снисхождению, постановили отлучать на год и потом принимать, как второбрачных. Но Василий Великий подвергает их епитимии прелюбодеяния, и подтверждает свое определение тем, что вдовство ниже девства (вдовами называет он тех, которые дали обет хранить целомудрие и были причислены в церкви к чину вдовиц). Итак, если вдовство ниже девства и грех такой вдовы легче греха девы, тем не менее апостол Павел в послании к Тимофею высказал о вдовах не сохранивших целомудрия, что они имеют грех: то дева, которая считается невестою Христа и приношением Богу, как священный сосуд, повинна большему греху, чем вдова, подлежащая осуждению за то, что «отвергла веру во Христа». Итак, сей святый отец признает падшую вдовицу за отвергшую веру во Христа; а другие истолковали выражение «первую веру» в смысле обещания чистоты. Раба, продолжает святой, учинив блуд, оскорбляет дом своего господина и его самого; а если согрешит невеста господина этой рабы, то она есть прелюбодейца и наносит тягчайшее оскорбление тому, кто имеет ее невестою. Предложив этот пример, святой отец сравнивает с рабою согрешившую вдову, а с невестою – падшую деву; и первую наказывает как растленную, то есть учинившую прелюбодеяние. Как совокупляющегося с чужою женою, говорит он, мы признаем прелюбодеем, и, пока не оставит прелюбодеяния, не принимаем его в число кающихся: так точно поступаем и с тем, кто согрешит с девою, посвященною Богу. Назначив столь тяжкое наказание падшим девам, святый отец определяет, какие именно девы были признаваемы посвятившими себя Богу. Это – те, которые добровольно предали себя Господу, отреклись от брака и обещали безбрачие, и сделали такое обещание в 16 или в 17 лет от роду; а обетов, данных прежде такого возраста, святый отец не советует принимать легко, пока они ясно не покажут собственного расположения к тому, чтобы избирать жизнь в чистоте, и пока не будут достаточно испытаны в особенности в то время, когда делаются госпожами своих намерений. Ибо, говорит, многих против воли приводят родители, или родственники «промышляя чрез то для себя нечто житейское»; например, не имея возможности дать за ними приданое, или по каким-нибудь другим побуждениям, принуждают их, против воли, дать обет чистоты и безбрачия; таковых-то не должно принимать легко.

Аристин. Так как (святой отец) называет прелюбодейцею ту, которая, посвятив себя Господу, отрекшись от брака и избрав жизнь в чистоте, преступит потом свои обеты и обесчестит единение с женихом – Христом, предавшись бесстыдным удовольствиям, то таковая не иначе должна быть принимаема в церковь, как если престанет от греха и расторгнет незаконное сожитие. Расторгнув же и раскаявшись, должна выполнить время (епитимии), определенное за грех прелюбодеяния, именно в течение пятнадцати лет должна оставаться без приобщения Таин: четыре года из этих пятнадцати проводя на степени плачущих, пять – стоя вместе с слушающими божественное писание, четыре припадая и в течение двух стоя вместе с верными и имея общение с ними в молитвах; и после пятнадцатого года должна достигать конца (покаяния) и удостоиться божественного причащения. Хотя это правило требует, чтобы просящая о принятии в чин дев была свыше шестнадцати или семнадцати лет, дабы, как имеющая в этом возрасте власть над своими помышлениями и совершенный разум, бесспорно подлежала ответственности в случае, если нарушит обеты; но 40-е правило Трулльского шестого собора принимает и десятилетнюю, если она хочет вступить в монашескую жизнь, потому что церковь сделалась крепчайшею и общество верных благодатию Божиею стало более твердо и благонадежно в соблюдении заповедей.

Вальсамон. Во многих местах мы говорили, что женщины – девы и вдовицы, являясь в церковь в мирском одеянии, одни давали обет девства, а другие – целомудрия, и как посвященные Богу получали от епископов все свое содержание. В настоящем случае святый отец, будучи спрошен, что должно делать с девами, совершающими блуд, отвечал: «отцы определяют наказывать таковых, как второбрачных, и через год удостаивать их святого причащения; а я, видя, что церковь преуспевает во благое и священные девы умножаются, говорю, что скорее должно наказывать их как прелюбодейц». Это положение (святой отец) доказывает тем, что вдовство ниже девства: если, по Апостолу, имеют грех, то есть подлежат осуждению, и вдовы, нарушившие свой обет, то гораздо строже должны быть судимы девы. Кроме того, приравнивает вдову рабе, а деву – невесте какого либо домовладыки, и таким образом из всего выводит то заключение, что падшие девы справедливо (καλῶς) должны подлежать обвинению в прелюбодеянии. За тем прибавляет, что речь идет о тех, которые добровольно посвятили себя Господу и отреклись от брака в шестнадцати – или семнадцатилетнем возрасте, а обетов делаемых в меньшем возрасте, он не принимает, ибо многих говорит, приводят родители, против их желания, по бедности, или по другой какой причине. В виду таких определений правила, не скажи, что оно относится к монахиням, или подвижницам; ибо хотя бы они в гораздо меньшем возрасте отложили мирские волосы, обет их, как мне кажется, должен быть тверд и на последующее время.

Синопсис. Дев, падших после обета, отцы принимали через год; но поелику церковь сделалась крепчайшею, то мы называем обещавшую девство, в случае падения, прелюбодейцею и владеющего таковою прелюбодеем. А обещает девство та, которой около семнадцати лет, и которая выдерживает испытание и умоляет о принятии.

Славянская кормчая. Девицы согрешившия по обетовании, или черноризицы, святии отцы по едином лете приимаху покаяние их, понеже ныне сильнейши есть церкви, и в лепоту любодеицу именуем деву, яже по обещании согрешит, и любодея имящаго ю нарицаем: исповедаетжеся девствовати, седминадесять лет сущи, и аще истязаема пребывати молится.

Понеже любодеицу именует, пришедшую Господеви, и отрекшуся брака, и во святыни возлюбльшую житие: аще преступит обеты к жениху Христу, счетание бесчествует, сластем блудным себе издавши, не прията будет в церковь, аще не останется греха, и разрушить беззаконное сожитие: се бо расторгнувши, и покаявшися, время прелюбодейного греха исполнит: якоже пять надесять лет быти ей без общения святых даров. За четыре убо лета от тех пятинадесять плачущися: пять лет послушающи божественных писании: и четыре лета припадающи: и два лета с верными стоящи, и молитв токмо приобщающися: и по пяти надесяти летех, совершение получит, и божественного причащения сподобится, аще и правило се, вящше, шестинадесяте лет, или седмих надесяте повелевает быти иже молится прията быти в чин девический. Да яко в таковое время, госпожа сущи помыслом, и слову совершение имущи, аще отвержет обеты, неизбежно мучима будет; Но четыренадесятое правило шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем, десяти лет суща хотяща прияти мнишеский ярем приемлет: понеже Церковь Божия крепчайши есть, и верных сонм к соблюдению заповедей благодати Божия, тверд и непоколебаем есть.

Правило 19.

Ἀνδρῶν δὲ ὁμολογίας οὐκ ἔγνωμεν, πλὴν εἰ μή τινες ἑαυτούς τῷ τάγματι τῶν μοναζόντων ἐγκατηρίθμησαν, οἳ κατὰ τὸν σιωπώμενον δοκοῦσι παραδέχεσθαι τὴν ἀγαμίαν. Πλὴν καὶ ἐπ’ ἐκείνων, ἐκεῖνο ἡγοῦμαι προηγεῖσθαι προσήκειν, ἐρωτᾶσθαι αὐτοὺς καὶ λαμβάνεσθαι τὴν παρ’ αὐτῶν ὁμολογίαν ἐναργῆ, ὥστε, ἐπειδὰν μετατίθενται πρὸς τὸν φιλόσαρκον καὶ ἡδονικὸν βίον, ὑπάγειν αὐτοὺς τῷ τῶν πορνευόντων ἐπιτιμίῳ.

Обетов мужей не знаем иных, как разве, которые причисляли себя к чину монашествующих, которые молчанием показу́ют, яко приемлют безбрачие. Но и для сих приличным быти мню предварительно, да вопрошаются, и да приемлется от них ясный обет девства: и аще совратятся к плотоугодному и сладострастному житию: да подпадут епитимии, положенной для любодействующих.

Зонара. Из этого правила открывается, что постановление Василия Великого о девах относится не к монашествующим девам, а к тем, которые посвящают себя Господу и дают обет жить в девстве; ибо таковые были в древности, как показывает Карфагенский собор в правиле 6 и 44 (53), и это не были диаконисы, но из них делались диаконисы. Итак, нужно прочитать 126 (140)-е правило названного собора и что написано в нем; Слова: «обетов мужей не знаем иных, разве только кто причислит себя к чину монашествующих», показывают, что сказанное (в предыдущем правиле) сказано не о монашествующих девах, а о тех, которые посвящали себя Богу по действовавшему в древности обычаю. Впрочем, может быть кто-нибудь отнесет это и к монахиням. Монахи, говорит святый отец, и молча дают согласие жить в чистоте; впрочем, и они должны быть спрашиваемы и обязаны ясно обещать безбрачие, дабы, если окажутся лжецами в своем обете, могли быть подвергнуты епитимии, как учинившие блуд. Но молчаливый обет принимается не от монашествующих только, но и от диаконов и иподиаконов. Ибо если имеющие быть рукоположенными предварительно не скажут, что они не могут жить в девстве, и не возьмут себе жен прежде рукоположения, то уже не могут вступить в брак после рукоположения; ибо своим молчанием они показывают, что исповедуют и обещают безбрачие. Ищи Апостольское правило 26-е; Анкирского собора 10-е и так называемое магошестаго собора, бывшего в Трулле, 6-е.

Аристин. Если мужчины отрекаются от брака и избирают девственную жизнь, местный епископ должен спрашивать их, истинно ли они предпочитают такую жизнь, и брать с них ясный обет, дабы в случае, если они впадут потом в сладострастную и плотскую жизнь, подлежали епитимии блудников.

Вальсамон. Заметь из настоящего правила, в котором говорится: «обетов мужей не знаем иных, разве кто причислит себя к чину монашествующих», – что в 18-м правиле святый отец говорил не о монашествующих, но о девах, посвящающих себя Богу в мирском одеянии. Прочти Карфагенского собора правила 6, 44 (53) и 126 (140). А о монахах говорит, что хотя они молчаливо показывают, что соглашаются вести жизнь в чистоте, однако и они должны быть спрашиваемы, и давать обет безбрачия, дабы, если окажутся лжецами, подверглись епитимии, как учинившие блуд. А если это так, не скажи, что те монахи, которые не дали такого обета, должны быть признаваемы неповинными; ибо хотя бы кто и не был пострижен, но наденет рясу, не может уже снять (монашеского) образа и вступить в брак, не должен быть и против воли возвращен в монашескую жизнь, как об этом мы много раз говорили. Тоже самое должно быть и с (действительными) монахами, а равно и со всеми клириками, служащими в алтаре; ибо и они молчанием показывают, что дают обет не вступать в брак после рукоположения и, в случае нарушения этого правила, извергаются. Ищи святых Апостолов правило 26-е, Анкирского собора 10-е и Трулльского 6-е.

Синопсис. И тот, кто отрекается (от брака), должен быть спрашиваем относительно безбрачия и давать ясный обет, дабы в случае перемены мыслей был подвергаем епитимии.

Славянская кормчая. Отрицаяйся мира, вопрошен да будет, аще может без жены терпети, и яве да исповесть: да егда отвержется, запрещение примет.

Мужей отрицающихся брака, и девствовати изволивших, подобно есть вопрошати их тоя страны епископу, аще воистину таковое житие любят, и исповедание их яве приимати. Да аще приступят оттоле к сластному, и плотолюбивому житию, блуд творящих, запрещение да примут.

Правило 20.

Ὅσαι γυναῖκες, ἐν αἱρέσει οὖσαι, παρθενίαν ὡμολόγησαν, εἶτα μετὰ ταῦτα γάμον ἀνθείλοντο, οὐχ ἡγοῦμαι χρῆναι καταδικάζεσθαι ταύτας. Ὅσα γὰρ ὁ νόμος λαλεῖ, τοῖς ἐν τῷ νόμῳ λαλεῖ. Αἱ δὲ μήπως ὑπελθοῦσαι τὸν ζυγὸν τοῦ Χριστοῦ, οὐδὲ τὴν νομοθεσίαν ἐπιγινώσκουσι τοῦ Δεσπότου, ὥστε δεκταί εἰσι τῇ Ἐκκλησίᾳ μετὰ πάντων καὶ τὴν ἐπὶ τούτοις ἄφεσιν ἔχουσαι ἐκ τῆς πίστεως τῆς εἰς Χριστόν. Καὶ καθόλου τὰ ἐν τῷ κατηχουμένῳ βίῳ γενόμενα εἰς εὐθύνας οὐκ ἄγεται. Τούτους δὲ δηλονότι ἄνευ βαπτίσματος ἡ Ἐκκλησία οὐ παραδέχεται, ὥστε ἀναγκαιότατον ἐπὶ τούτοις τὰ πρεσβεῖα τῆς γενέσεως.

Аще которые из женского пола, бывши в ереси, дали обет девства, но потом избрали брак: о таковых мню, яко не подобает осуждать их, елика бо закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19). Но те, которые еще не взяли на себя ига Христова, не знают и законоположения Господня. Посему они могут со всеми приемлемыми быть в церкви, и получают в сем случае прощение, чрез принятие веры во Христа, и вообще все, соделанное в житии оглашенных, не подвергается истязанию. Явно же есть, яко церковь не приемлет таковых без крещения: посему необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения.

Зонара. Еретические женщины обещались хранить девство, потом выходили замуж: о таковых, если они обращаются в кафолическую церковь, святый дает мнение, что не должно осуждать их за то, что изменили обещание; ибо елика, говорит, закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19); но те, которые не приняли ига Христова, не знают и заповеди его, и, следовательно, могут быть приняты в церковь, получая от веры во Христа оставление и этого греха. Затем вообще дает правило, что все, что сделано в житии оглашенных, не подвергается истязанию, то есть не наказывается; впрочем, говорит, церковь не принимает их без крещения. Итак, поелику они крещаются, то получают прощение вех грехов, соделанных до крещения; таков смысл прибавки: необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения то есть когда они принимают крещение, необходимо за тем следуют им преимущество возрождения, именно главнейшее из них – прощение прежних грехов. А под еретиками должно разуметь или тех, которые принимаются не иначе, как через крещение, или неверных; ибо есть некоторые еретики, которые могут быть принимаемы и без крещения, а только чрез помазание святым миром, как повелевает 7-е правило Второго собора. Но, может быть, кто-нибудь скажет, что Василий Великий настоящим правилом противоречит 5-му правилу Неокесарийского собора, в котором говорится следующее: «оглашенный, входящий в церковь, и стоящий в чине оглашенных, обличен быв в грехе, аще сопричислен был к приклоняющим колена, да низведется в разряд слушающих писания, престав от греха. Аще же пребывая слушающим согрешит: да изгонится из церкви». Но противоречия нет; ибо соборное правило говорит о согрешающих, а Василий Великий – о согрешавших и уже переставших грешить; и он не говорит того, что таковые совершенно не должны быть подвергаемы епитимии за это, но что не должны подвергаться истязаниям. Ибо крещаемому отпускаются все грехи, соделанные до святого крещения, значит – и те, какие он совершил, будучи оглашенным: и за них он не должен подлежать суду. Прочти еще 17-е Апостольское правило.

Аристин. Верные жены, если дадут обет девства и нарушат свои обещания, подлежат епитимии прелюбодеяния; а те, которые были в ереси и обещались хранить девство, если после того вступят в брак, и обратятся к церкви, не осуждаются, но, принимая прощение, остаются невиновными; ибо те, которые еще не носили ига Христова, не знают и законоположения Его.

Вальсамон. Как кажется, еретические женщины давали обет девства, потом выходили замуж; а когда обращались к церкви, были подвергаемы епитимии, как допустившие лож. Итак, святый говорит, что не должно осуждать их за то, в чем они солгали, прежде чем уверовали. Затем вообще дает правило – не наказывать уверовавших и крестившихся за то, в чем они погрешили до крещения. А под еретиками разумей тех, которые принимаются не иначе, как чрез крещение; ибо есть некоторые еретики, которые могут быть приняты и без крещения, а только чрез помазание святым миром. Прочти 7-е правило Второго собора и 7-е правило святых Апостолов.

Синопсис. Дева, бывшая в ереси, потом кающаяся и приемлющая (православие), не подвергается истязанию; елика бо закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19).

Славянская кормчая. В ереси сущи девица, и потом покаявшися, и замуж шедши, неповинна есть. Ибо елико же закон глаголет, сущим в законе глаголет.

Верные жены девствовати обещавшися, аще обеты своя отвергнут, прелюбодеяния запрещения повинны суть: сущия же в ереси обещавшияся девствовати, и потом посягоша замуж, и преступиша к соборной церкви, не осудятся, но крещающиеся не повинни суть: иже бо и еще ярма Христова не понесше, ни закона его знают.

Правило 21.

Ἀνὴρ γυναικὶ συνοικῶν, ἐπειδὰν μὴ ἀρκεσθείς τῷ γάμῳ, εἰς πορνείαν ἐκπέσῃ, πόρνον κρίνομεν τὸν τοιοῦτον καὶ πλεῖον αὐτὸν παρατείνομεν ἐν τοῖς ἐπιτιμίοις. Οὐ μέντοι ἔχομεν κανόνα τῷ τῆς μοιχείας αυτὸν ὑπαγαγεῖν ἐγκλήματι, ἐὰν είς ἐλευθέραν γάμου ἡ ἁμαρτία γένηται, διότι ἡ μοιχαλὶς μὲν μιαινομένη, φησί, μιανθήσεται, καὶ ουκ ἀναστρέψει πρὸς τὸν ἄνδρα αὐτῆς καὶ ὁ κατέχων μοιχαλίδα, ἄφρων καὶ ἀσεβής. Ὁ μέντοι πορνεύσας, οὐκ ἀποκλεισθήσεται τῆς πρὸς τῆν γυναῖκα αὐτοῦ συνοικήσεως. Ὥστε ἡ μὲν γυνή, ἀπὸ πορνείας ἐπανιόντα τὸν ἄνδρα αὐτῆς, παραδέξεται, ὁ δὲ ανὴρ τὴν μιανθεῖσαν τῶν οἴκων ἑαυτοῦ ἀποπέμψει. Τούτων δὲ ὁ λόγος οὐ ῥᾴδιος, ἡ δὲ συνήθεια οὕτω κεκράτηκεν.

Аще муж, сожительствуя жене, и потом не довольствуяся браком, впадет в блуд: такового почитаем блудником, и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем не имеем правила подвергати его вине прелюбодеяния, аще грех соделан со свободною от брака. Ибо речено: прелюбодейца сквернящися осквернится, и к мужу своему не возвратится (Иерем. 3, 1). Такожде: держащий прелюбодейцу безумен и нечестив (Прит. 18, 23). Но соблудивший не отлучается от сожительства с женою своею, и жена должна приняти мужа своего, обращающегося от блуда: но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину сему дати не легко, но тако принято во обычай.

Зонара. Если, говорит святый отец, муж, имея жену, согрешит с другой, не имеющей мужа, он есть блудник, а не прелюбодей; но он надолго оставляется под епитимиею, то есть наказывается строже, чем тот, кто не имеет жены и впадет в блуд; ибо этому, говорит, дается некоторое снисхождение по вниманию к нудящему требованию природы; а имеющий жену не заслуживает такого снисхождения, потому что для удовлетворения естественной потребности имеет законную супругу, и, следовательно, грешит по причине невоздержанности и похотливости; почему и наказывается строже и на более продолжительное время; но тем не менее жена не должна отказываться от него. А жена, имеющая мужа и смесившаяся с другим, есть прелюбодейца, которую муж изгоняет и не обязан принять опять, если не захочет. Так, говорит, принято судить в силу утвердившегося обычая; а разумное основание и причину такого установления понять не легко.

Аристин. Кто сожительствует с женою и согрешит с другою, свободною от брака, должен быть судим не как прелюбодей, но как блудник; и по этому не может быть подвергаем епитимиям за прелюбодеяние; но должен быть наказан строже, чем блудник. Это – в силу утвердившегося обычая, который постановляет, что жена, осквернившаяся с другим мужчиной, должна быть изгоняема своим мужем; а жене повелевает не отрешаться от мужа, если он впадет в блуд, но принимать его.

Вальсамон. О блуде и прелюбодеянии читай 5-ю главу 13-го титула настоящего собрания и указанные в ней правила и законы. Здесь же святый называет блудником, а не прелюбодеем, того, кто имеет жену и вступит в связь с другою свободною женщиной; а замужнюю женщину, если она смесится с каким бы ни было другим мужчиной, называет прелюбодейцею, присовокупляя, что муж не должен быть принуждаем против воли принять ее в свой дом, а может тотчас же развестись с нею; но мужа, учинившего блуд, не отделяет от законной его жены. По какой причине так установлено, этого, говорит, понять не легко. Заметь из настоящего правила, что блуд не однообразен и врачуется не одними и теми же епитимиями; ибо имеющий жену и согрешивший блудом должен быть подвергнут большей епитимии, чем тот, кто не имеет жены и впадает в блуд; а это большее в епитимии предоставлено на усмотрение духовного врача.

Синопсис. Мужа, совершившего блуд, жена его должна принять; а муж отсылает осквернившуюся жену; ибо кто, будучи женатым, падает со свободною, есть блудник, а не прелюбодей.

Славянская кормчая. Мужа блуд сотворша, своя жена примет. Оскверньшижеся жена от иного мужа, муж отпустит. Блудник бо, а не любодей, иже со свободною падся от жены.

Не яко любодей муж осудится, аще живый с женою, и с иною свободною брака согрешит, но яко блудник вменится, и сего ради ни любодейного запрещения примет: более же блудника запрещению повинен есть, содержащего ради обычая. Жену же убо с иным мужем оскверньшуюся, мужеви ее повелевает отгнати: мужа же блуд творящего, жене не повелевает оставляти, но приимати того: и о сих убо слово не удобно, обычай же сице удержа.

Правило 22.

Τοὺς ἐξ ἁρπαγῆς ἔχοντας γυναίκας, εἰ μὲν ἄλλοις προμεμνηστευμένας εἶεν ἀφῃρημένοι, οὐ πρότερον χρὴ παραδέχεσθαι, πρὶν ἢ ἀφελέσθαι αὐτῶν καὶ ἐπ’ ἐξουσίᾳ τῶν ἐξ ἀρχῆς μεμνηστευμένων ποιῆσαι, εἴτε βούλοιντο λαβεῖν αὐτάς, εἴτε ἀποστῆναι. Εἰ δὲ σχολάζουσάν τις λάβοι, ἀφαιρεῖσθαι μὲν δεῖ καὶ τοῖς οἰκείοις ἀποκαθιστᾶν, ἐπιτρέπειν δὲ τῇ γνώμῃ τῶν οἰκείων, εἴτε γονεῖς εἶεν, εἴτε ἀδελφοί, εἴτε οἰτινεσοῦν προεστῶτες τῆς κόρης. Κἂν μὲν ἕλωνται αυτῷ παραδοῦναι, ἵστασθαι τὸ συνοικέσιον, ἐὰν δὲ ἀνανεύσωσι, μὴ βιάζεσθαι. Τὸν μέντοι ἐκ διαφθορᾶς εἴτε λαθραίας, εἴτε βιαιοτέρας, γυναῖκα ἔχοντα, ἀνάγκη τὸ τῆς πορνείας ἐπιγνῶναι ἐπιτίμιον. Ἔστι δὲ ἐν τέσσαρσιν ἔτεσιν ὡρισμένη τοῖς πορνεύουσιν ἡ ἐπιτίμησις· χρὴ τῷ πρώτῳ ἐκβάλλεσθαι τῶν προσευχῶν καὶ προσκλαίειν αὐτοὺς τῇ θύρᾳ τῆς ἐκκλησίας· τῷ δευτέρῳ δεχθῆναι εἰς ἀκρόασιν· τῷ τρίτῳ εἰς μετάνοιαν· τῷ τετάρτῳ εἰς σύστασιν μετὰ τοῦ λαοῦ, ἀπεχομένους τῆς προσφορᾶς· εἶτα αὐτοῖς ἐπιτρέπεσθαι τὴν κοινωνίαν τοῦ ἀγαθοῦ.

Имеющих жен, посредством похищения, аще обрученных другим отторгли, не прежде подобает принимать на покаяние, разве когда они будут взяты от них, и прежде обручившимся с ними предоставлена будет власть, или взять их, аще восхотят, или отпустить. Аще же кто похитит необрученную: то надлежит отъять ее, возвратить родственникам, и предать воле свойственников, будут ли то родители, братия, или иные попечители о девице: и аще соизволят отдать ему, то твердо да будет сожитие; аще же не согласятся, то да не принуждаются. Взявший жену, по растлении ее, или тайном, или насильственном, непременно должен приять церковное наказание блуда. Наказание же блудникам определено на четыре года. В первый надлежит удалять их от молитв, и плакать им у дверей церковных. Во второй приимать их к слушанию Писаний. В третий к покаянию. В четвертый к стоянию с народом, но удерживать от причастия. Потом допускать их до причащения Святых Таин.

Зонара. Похитившие жен, говорит святый отец, и имеющие их, если они уже были обручены с другими, не иначе могут быть приняты в число кающихся, как если у них предварительно взяты будут похищенные, для передачи их во власть тех, с кем они были обручены прежде, если последние пожелают принять их. Если же похищенная не была еще обручена ни с кем, то и в таком случае правило повелевает отнимать ее от похитителя и передавать родителям, или другим близким (οἰκείοις), то есть родственникам или иным, на ком лежит попечение о ней, дабы, если пожелают отдать ее похитителю в жену, состоялся брак, конечно, и с ее собственного согласия. Это согласие необходимо при других лицах, но не при отце, который имеет ее под своею властью; ибо она не может противоречить отцу, разве только он обручит ее с человеком дурной нравственности и недостойным: так определяют гражданские законы. А если женщина не желает (брака), то хотя бы и желали близкие ей, брак не может состоятся; но если и женщина, и родственники ее пожелают, чтобы состоялось ее супружество с тем, кто растлил ее или тайно, или насильно, то растлитель должен подвергнуться епитимии блудников, которую правило определяет на четыре года, и далее указывает, каким образом согрешивший должен проходить епитимию в течение четырехлетия. Таково правило. А гражданский закон, гораздо строже наказывая похитившего женщину, именно – не позволяет ему вступать в брак с похищенной, хотя бы и родственники ее и желали того. Ибо 60-й книги 58-го титула 4-я глава (Василик) говорит: «похищенная да не вступает в брак с похитителем своим; но если бы и родители ее изъявили согласие на такой брак, они ограничиваются».

Аристин. Настоящее правило требует, чтобы женщина, еще не обрученная и кем-либо похищенная, была возвращаема родственникам ее, будут ли то родители, или братья, или пекущиеся о ней по причине сиротства. Правило дает им право, если пожелают, сочетать ее браком с похитителем. А 58-й титул 17-й книги Василик не позволяет делать этого, хотя бы похищенная и ее родители хотели такого брака; напротив, повелевает даже ограничивать родителей, которые соглашаются на такой брак. А 92-е правило Трулльского собора подвергает анафеме мирянина, если он похищает женщину под видом супружества. И то правило должно понимать по силе настоящего правила: ибо и это правило повелевает не прежде принимать в церковь того, кто имеет жену чрез похищение, как если он возвратит ее жениху, если она была уже обручена, а не обрученную – ее родителям, или братьям, или иным попечителям: ибо, после того как возвратит ее, анафематствование не будет иметь места. А кто прежде брака тайно, или насильно растлит женщину, потом вступит с ней в законный брак, непременно должен понести епитимию за блуд в течение четырехлетия: в первый год, состоя плачущим в церковных дверях, во второй – в числе слушающих, в третий с припадающими, в четвертый вместе с верными, имея общение с ними в молитвах, и таким образом после четырехлетия удостаиваясь благого причащения.

Вальсамон. 27-е правило Халкидонского собора, которое без изменения есть и 92-е правило 6-го собора, определяет, что должно быть с теми, которые похищают жен под видом супружества. А настоящее правило повелевает похищающих жен, которые были обручены другим, не иначе допускать к покаянию, как если они предварительно отдадут похищенных, чтобы взяли их женихи, если захотят; а если нет, то чтобы они пребывали у своих родственников. И в случае похищения свободной женщины, она не должна оставаться у похитителя, а передается родителям или другим близким к ней лицам, дабы, если они пожелают, она могла вступить в брак с похитителем с ее согласия; если же им не угодно, не должно быть этого. Но как бы дело ни было, то есть хотя бы похититель вступил в брак с похищенною, хотя бы не вступил, он должен подвергнуться епитимии блудников; и такое наказание должен понести не только похититель, но и тот, кто тайно совокупился с девою; епитимию же блудников определяют на четыре года. Таково правило. А гражданский закон иначе наказывает похитителей: и ни в каком случае не позволяет им вступать в брак с похищенною. Прочти указанное 27-е правило Халкидонского собора, 92-е 6-го собора, 67-е апостольское и 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что написано в их толковании. А когда ты слышишь слова правила, что девица отдается в брак похитителю с согласия ее родителей, или родственников, не скажи, что достаточно одного согласия родителей; ибо каждый раз, как совершается законный брак, необходимо согласие и тех, которые намереваются вступить в брак, хотя бы они были подвластны, или уже свободны от родительской власти. Ибо вторая глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит буквально следующее; «брак не бывает, если не согласятся сочетавающиеся и те, которые имеют их под своею властью». А если, по этому закону, при браке нужно согласие и подвластных, то тем более не может состоятся брак самовластных, без их собственного согласия.

Синопсис. Похищающий обрученную должен возвратить ее обручившемуся с ней; а не обрученную – передать родственникам, и по их воле должно состояться супружество, если только они пожелают; а похититель должен понести епитимию за блуд.

Славянская кормчая. Обрученную восхищаяй, да поставит ю у обрученика. Аще же не обручена есть, у своих ей да поставит ю, и по тех воли да сотворится сожительство, аще хотят: и прежде брака втайне, или нуждею растлив, и сочетався, блудника запрещение да примет.

Се убо правило истязает, не обрученному жену восхищену от некоего, к своим ю представити, аще родители ея будут, или братия, или сиротства ея деля неции приставницы: дает же им власть оттоле, аще хотят восхитившим ю брак сотворити. Пятьдесятная же, и осмая грань, 60-ных, царских книг, не прощает тому быти, аще и восхищенная восхощет жена, аще и родители ея восхитившему ю сочетати хотят на брак; но повелевает заточити во ину страну родителя, таковый брак хотяща сотворити. 94-е же правило 6-го вселенского собора, иже в Константине Граде, в Трулле полатнем, проклятию повинна творит, мирского человека восхищающего жену на сочетание брака. И подобает разумети правило то по силе сего правила: повелевает бо и се правило, от восхищения жену имущего, не прежде прияти в церковь, но егда сия аще есть обручена, у своего обрученика поставит. Аще же не обручена у своих родитель, или у братии, или у приставник сиротства ея. Аще бо сице устроит о ней, клятва места не имать. Аще же кто прежде брака втайне, или нуждею растлит жену, и потом законом брака сочетается с нею, нужда есть таковому блудника познати запрещение, за, 4, лета: едино убо при дверех церковных да плачется. Второе же лето, с послушающими божественных писании, прият будет: и в третье же с припадающими вчинен: и в четвертое, стоя с верными, молитв токмо с ними общаяся, и тако по четырех летех благаго причащения сподобися.

Правило 23.

Περὶ δὲ τῶν δύο ἀδελφὰς γαμούντων ἢ ἀδελφοῖς δυσὶ γαμουμένων, ἐπιστολίδιον ἡμῖν ἐκπεφώνηται, οὗ τὸ ἀντίγραφον ἀπεστείλαμέν σου τῇ εὐλαβείᾳ. Ὁ δὲ ἀδελφοῦ ἰδίου γυναῖκα λαβών, οὐ πρότερον δεχθήσεται πρὶν ἀποστῆναι αὐτῆς.

О поемлющих в супружество двух сестер, или сочетавающихся с двумя братиями, дано от нас послание, [33] коего список мы послали к твоему благочестию. А взявший жену своего брата не прежде приимается, разве когда оставит ее.

Зонара. Послание, о котором говорит святый, было послано к Диодору; в нем доказывалась невозможность того, чтобы кто-либо по смерти своей жены брал себе в общение брака сестру ее. Это положение подтверждается многими возвышенными размышлениями, что будет изъяснено в своем месте. А кто взял жену брата, конечно, после его смерти, не должен быть принят на покаяние, если не отошлет ее и не расторгнет незаконного брака.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. И грех кровосмешения, подобно другим грехам, врачуется церковными средствами только после оставления зла. Итак, святой, будучи спрошен, что должно делать с теми, которые совокупились с двумя сестрами, и наоборот, отвечал, что о таковых он написал (особое) послание. А это есть послание к Диодору, где и показывается, что должно делать (в таком случае); во всяком случае те, которые сочетались таким незаконным браком, должны оставить зло и таким образом просить о врачевании. Итак, прочти послание к Диодору и что в нем написано, также 2-го главу 13-го титула настоящего собрания.

Синопсис. Брату иметь жену брата невозможно.

Славянская кормчая. Брата приснаго жену поим, первие не прият будет, аще не прежде отпустит ея.

Правило 24.

Χήραν, τὴν καταλεγεῖσαν εἰς τὸν ἀριθμὸν τῶν χηρῶν, τουτέστι τὴν διακονουμένην ὑπὸ τῆς Ἐκκλησίας, ἔκρινεν ὁ ἀπόστολος, γαμουμένην παρορᾶσθαι. Ἀνδρὶ δὲ χηρεύσαντι οὐδεὶς ἐπίκειται νόμος, ἀλλ’ ἱκανὸν τῷ τοιούτῳ τὸ τῶν διγάμων ἐπιτίμιον. Ἡ μέντοι χήρα, ἑξηκονταετὴς γεγονυΐα ἕληται πάλιν ἀνδρὶ συνοικεῖν, οὐ καταξιωθήσεται τῃῆς τοῦ ἀγαθοῦ κοινωνίας, ἕως ἂν τοῦ πάθους τῆς ἀκαθαρσίας παύσηται. Ἐὰν μέν τοι πρὸ ἐξήκοντα ἐτῶν ἀριθμήσωμεν αὐτήν, ἡμέτερον τὸ ἔγκλημα, οὐ τοῦ γυναίου.

Вдову, причтенную в число вдовиц, то есть, от церкви снабдеваемую, апостол повелевает оставить без попечения, аще посягнет за мужа. А для мужа овдовевшего не положено никакого закона: довлеет для него епитимия двоебрачных. Вдова шестидесятилетняя, аще паки восхощет сожительствовать мужу, да не удостоится приобщения святыни, доколе не престанет от страстной нечистоты. Аще же, прежде шестидесяти лет, причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены сея.

Зонара. Великий Павел в послании к Тимофею говорит: вдовицы чти сущия истинная вдовицы (1 Тим. 5, 3); и спустя немного: а сущая истинная вдовица и уединена, уповает на Бога, и пребывает в молитвах и молениих (5); и опять спустя немного: аще кто верен, или верна, имать вдовицы, да довлит их, и да не тяготится церковь, да сущих истинных вдовиц удоволит (16); и опять: юных же вдовиц отрицайся (11). Итак, по заповеди Апостола истинная вдовицы устроялись в церквах и от них питались; поэтому-то Василий Великий говорит, что если вдовица, принадлежащая к числу вдовиц снабдеваемых, то есть питаемых и живущих на счет церкви, уклонится в брак, должна быть оставлена без попечения, и лишается права получать потребное для жизни от церкви. А для мужей овдовевших не положено никакого закона, то есть никакой духовный закон не наказывает мужей за вступление во второй брак; ибо для них достаточно епитимии второбрачных, которая состоит в отлучении на один год. Если же вдова, достигши шестидесяти лет и причисленная к церковным вдовицам, изберет брак, то она должна быть отлучена от святого причастия до тех пор, пока не оставит мужа; ибо смешение в старости святый отец называет нечистотою. Если же, говорит, мы причислим ее к церковным вдовицам ранее шестидесяти лет и она падет, смесившись с мужем, то наша вина, а не жены; ибо нас, говорит, справедливо обвинять в том, что мы нарушили заповедь Апостола, который говорит: вдовица да причитается не менши лет шестидесятих (Тим. 5, 9); а она достойна прощения, как еще не пришедшая в старость.

Аристин. Вдовы, причисляемые к (церковным) вдовицам и получающие от церкви свое содержание, если вступят в брак, уже не удостаиваются от церкви какого-либо попечения, но оставляются без призрения. Поэтому не должно причислять к вдовицам тех, которым нет еще шестидесяти лет. А если шестидесятилетняя вдова предпочтет опять сожительствовать с мужем, то она не должна быть удостаиваема приобщения святыни до тех пор, пока не престанет от страстной нечистоты.

Вальсамон. Как устроялись в церквах женщины – девы в мирском одеянии и содержались на церковные доходы, так точно устроялись и вдовы в том же одеянии. Итак, святый говорит, что апостол Павел такую вдовицу, то есть которая после устроения в церкви вступит во второй брак, присудил, то есть определил оставлять без попечения, то есть извергать из церкви. И если она вступит во второй брак ранее шестидесяти лет, то должна быть подвергнута только этому наказанию; ибо она достойна снисхождения, так как вступить во второй брак вынудил ее сравнительно молодой возраст, и скорее должны быть обвиняемы те, которые устроили ее (в чине вдовиц) до исполнения шестидесятилетнего возраста, как нарушившие апостольскую заповедь, которая говорит: вдовица да причитается не менши лет шестидесятих (1 Т. 5, 9). А которая после шестидесяти лет нарушит целомудрие и вступит во второй брак, должна быть отлучена от святого причащения до тех пор, пока не воздержится от нечистоты, происходящей от мужа; ибо святый назвал брак в такой старости нечистотою. Но, продолжает он, мужа вступившего во второй брак, закон не наказывает как-нибудь иначе, а только епитимиею второбрачных, которая состоит в отлучении на один год. А поелику святый упомянул об апостольской заповеди, то ты должен знать, что великий Павел в послании к Тимофею говорит: вдовицы чти сущия истинная вдовицы (1 Тим. 5, 3); и спустя немного: а сущая истинная вдовица и уединена, уповает на Бога, и пребывает в молитвах и молениих (5); и опять спустя немного: аще кто верен, или верна, имать вдовицы, да довлит их, и да не тяготится церковь, да сущих истинных вдовиц удоволит (16); и опять: юных же вдовиц отрицайся (11). И это – относительно вдовиц, причисленных к церкви; а другие вдовицы, когда бы ни вступали во второй брак, подвергаются только епитимии второбрачных наравне с мужчинами. Прочти еще 2-ю главу 13-го титула настоящего собрания. Но не сочти странным, почему правила не определили причислять к церквам, в мирском одеянии и мужчин, в случае их вдовства; ибо у отцов было более заботы о женщинах, чем о мужах; так как женщины, не имея способов к добыванию средств для жизни, могут искать второго брак по необходимости, желая и при этом хранить целомудрие; поэтому-то церковь и помогает им, чтобы они не вступали во второй брак по поводу бедности. А мужчины, многоразлично снискивая средства к жизни, не могут сослаться на бедность для отвращения обвинения во второбрачии; а по этому и не принимаются церквами и не получают содержания от них. Но следуя такому рассуждению, не скажи, что жены должны оставаться свободными от епитимии, если вступают во второй брак, как и говорят некоторые; напротив, и они должны подвергаться епитимии второбрачных; ибо из 14-го титула 28-й книги (Василик) узнаем, что женщины, вступающие во второй брак, наказываются сильнее, чем вступающие во второй брак мужчины.

Синопсис. Если снабдеваемая вдовица выходит замуж, то остается без попечения. Вдовствующий же, если вступит в брак, должен только понести епитимию двоебрачных. А вдова, после шестидесяти лет, берущая (мужа), не имеет общения, пока не оставит нечистоты. Если же кто причислит (к вдовицам) ранее шестидесяти лет, тот прикосновен к ее вине.

Славянская кормчая. Аще идет замуж вдовица, вчетанная в церковные вдовицы, да презрима будет оттоле, и да не возмет потребы от церкве. Аще же вдовец оженится, токмо двоеженца запрещение да примет. Аще же по, 60-тих летех вдовица идет замуж, без общения да будет, дондеже отступит нечистоты. Аще же которая вдовица не имать шестидесяти лет, не подобает ю в чин вдовиц вчести. Аще же шестидесяти лет сущи вдовица, и вочтена сущи в церковь, восхощет паки ити замуж, дондеже от страсти нечистыя престанет, благаго общения не сподобится. [34]

Правило 25.

Ὁ τὴν διεφθαρμένην ὑφ’ ἑαυτοῦ εἰς γυναίκα κατέχων, τὸ μὲν ἐπὶ τῇ φθορᾷ ἐπιτίμιον ὑποστήσεται, τὴν δὲ γυναῖκα ἔχειν συγχωρηθήσεται.

Имеющий женою растленную от него, за растление да подвергается епитимии, но да будет ему позволено иметь ее женою.

Зонара. Если кто растлит деву не обрученную и после растления продолжает жить с нею, как с супругою, то хотя и должен подвергнуться епитимии за растление, но не лишается жены, если конечно родители ее, которым она подвластна, согласятся на его сожительство с нею; ибо в случае их несогласия, он подлежит наказанию по гражданским законам, если потерпевшая растление была дева.

Аристин. Кто желает иметь женою ту, которую растлил до брака, должен иметь дозволение владеть ею; но за растление подлежит епитимии в течение четырех лет, как написано в 22-м правиле.

Вальсамон. Растлением (φθορά) в собственном смысле называется половое совокупление с девою, и при том – несовершеннолетнею. Итак, святый говорит, что растливший деву, еще не врученную ему в законный брак, хотя бы и пожелал после растления иметь ее женою, не воспользуется заявлением этого желания для того, чтобы избежать епитимии за растление; ибо он должен был предварительно законным образом обручиться с нею, и потом уже вступить в связь; а если он поступил иначе, то должен подвергнуться епитимии за растление; но ему дозволяется иметь ее законною женою, если согласятся на то ее родители. Епитимия же за растление трехлетняя: ей одинаково подвергаются и растлевающий и потерпевшая растление. Прочти 38-е правило сего же святого. Но это имеет место по отношению к подвластным. А самовластные, хотя подлежат епитимии, но, по законам, вступают в брак, если согласны. Если же мужчина не хочет взять себе в жену ту, которая потерпела от него растление, то должно поступать по 3-й главе 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится так: «кто имеет наложницею знатную и благородную женщину и не дает уличить себя в том свидетелями, или имеет ее женою, или отрекается от этого, чинит постыдное дело, но – не прелюбодеяние, если, то есть, не делает из своего тела прибыли». Ищи также 28-й книги титула 4-ю главу 12-й, 13-й и 60-й, книги 37-го титула главу 47-ю (Василик).

Синопсис. Кто имеет (женою) ту, которую растлил, при дозволении иметь должен понести епитимию.

Славянская кормчая. Аще кто имать юже сам растли, прощен быв имети ю, запрещение же да познает.

Аще кто хощет жену имети, юже прежде брака растлил, да простится ему имети ю. За растление же, запрещение да примет на четыре лета, якоже в 22-м правиле написахом.

Правило 26.

Ἡ πορνεία γάμος οὐκ ἔστιν, ἀλλ’ οὐδὲ γάμου ἀρχή. Ὥστε, ἐὰν ᾖ δυνατὸν τοὺς κατὰ πορνείαν συναπτομένους χωρίζεσθαι, τοῦτο κράτιστον. Ἐὰν δὲ στέργωσιν ἐκ παντὸς τρόπου τὸ συνοικέσιον, τὸ μὲν τῆς πορνείας ἐπιτίμιον γνωριζέτωσαν, ἀφιέσθωσαν δέ, ἵνα μὴ χεῖρόν τι γένηται.

Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда, лучше есть разлучати, аще возможно. Аще же всемерно держатся сожития, то да примут епитимию блуда: но да оставятся в сожитии брачном, да не горшее что будет.

Зонара. Тайное совокупление кого-нибудь с женщиною не может быть признано ни за брак, ни за повод к браку, так чтобы кто-нибудь мог сказать: так как я совокупился с этой женщиной, то она должна быть моею женою. Лучше разлучать их, потому что такой брак в самом основании своем порочен и нетерпим законами. Если же оба упорно держатся сожития друг с другом, не желая разлучиться, то пусть подвергнутся епитимии, как учинившие блуд, но да будет им дозволено сожительствовать, чтобы не случилось чего-нибудь худшего, именно – чтобы и после развода не стали опять тайно совокупляться и грешить блудом, или женщина, выйдя за другого, но любя того, кто растлил ее, не увлеклась бы в прелюбодеяние, или оба, любя друг друга и встречая препятствие к сожитию, не умертвили бы себя по причине горячности любви и (не вынося) разлучения друг с другом.

Аристин. Брак в том случае имеет свое достоинство и честь, что чист от всякого блуда; поэтому блуд не есть ни брак, ни начало брака, но грех и преступление божественного закона. Таким образом если кто совокупился с женою посредством блуда, то всего лучше, чтобы он оставил ее, если возможно; если же они всемерно будут настаивать на неразрывности своего союза и пожелают жить с тех пор на условиях брака, то должны принять епитимию за блуд, но оставлены в таком положении, дабы не было чего-нибудь худшего.

Вальсамон. Сказав прежде о том, как должно поступать с растлившим деву, святый отец делает теперь постановление и о тех, которые сходятся блудным образом, и говорит, что блуд не считается ни браком, но поводом к браку, так чтобы обе стороны уже принуждены были соединиться между собою брачным образом; но лучше разлучать их, то есть не допускать между ними брачного сочетания, потому что основание такого брака противозаконно и достойно осуждения. Если же и та и другая сторона неотступно держится сожития, не желая разлучаться друг с другом, то пусть подвергнутся епитимии, как учинившие блуд, и затем получат дозволение сожительствовать, дабы не было чего-нибудь худшего, например, чтобы они по разлучении опять не стали тайно грешить блудом, то есть, соединяясь с другими лицами, не нарушили законного брака, и не совершили прелюбодеяния, или чтобы, в случае препятствия (из союзу), не наложили на себя руки вследствие горячности своей любви. Такие постановления, как мне кажется, имели место тогда, когда брак составлялся по одному соглашению, но никак и не ныне, когда брак совершается чрез молитвословие и божественное причащение тела и крови Христовой. Ибо каким образом соединятся друг с другом брачным союзом те, которые подверглись епитимии за блуд и не причащаются Таин? Если же скажешь, что они, после наложения на них трехлетней епитимии за блуд, не совершили блуда, то не встретишь препятствия к тому, чтобы дозволить им сочетаться законным образом после трехлетия. Но кто-нибудь спросит, почему святый определяет, что дева после растления должна сочетаваться с растлителем законным образом, а учинившим блуд не прямо дозволяет совокупляться браком, но с ограничением? Решение. Деву после растления, может быть, никто не решится взять в брак, и если не будет дозволено жениться на ней ее растлителю, то она может остаться бесчестною и достойною жалости; а блудница не потерпит такой невыгоды, если не выйдет за муж за того, кто совершал с ней блуд, ибо она лишена была девства другим. Итак, если не предстоит какого-нибудь большего зла от разлучения сожительствовавших блудно и они не от всей души желают брака, то нужно предпочесть разлучение и таким образом прекратить зло. Еще кто-нибудь спросит: если 3-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) определяет, что имеющий наложницею целомудренную женщину принуждается взять ее в брак, то каким образом настоящее правило определяет разлучать совершивших блуд? Решение. Есть различие между наложницею и блудницею; ибо одна, то есть наложница, греша только с тем, кто имеет ее наложницею, признается и законом; а другая, так как гремит блудом с разными лицами, не прощается законом, напротив изгоняется из дома блудника, как говорит и указанная глава. Итак, настоящее правило, говоря о блуднице, хорошо и согласно с законом делает ограничительное постановление о том, что состоящие в блудной связи должны соединяться законным образом.

Синопсис. Если вступивший в половую связь посредством блуда расторгнет эту связь, лучше; если же сочетался нерасторжимо, пусть получит дозволение на это, с принятием епитимии.

Славянская кормчая. Иже совокупився с женою по блудодеянию, аще распустится, добре есть. Аще же не расторжен сочетався, да прощен будет, прием запрещение.

Брак всем имать чистоту и честь, еже очищатися от блуда. И сего ради блуд, не брак есть, ни браку начало, но грех и преступление закона Божия: якоже аще кто по блудодеянию совокупится с женою, да отступит от нея, аще есть мощно, уньше бо есть се. Аще же всем образом не отторжено имата друг к другу, и хощета оттоле жити брачного сожития любовию, блудодеяна примета запрещение: оставлена же будета, тако жити, да не горше что будет.

Правило 27.

Περὶ τοῦ πρεσβυτέρου, τοῦ κατ’ ἄγνοιαν ἀθέσμῳ γάμῳ περιπαρέντος, ὥρισα ἅ ἐχρῆν· καθέδρας μὲν μετέχειν, τῶν δὲ λοιπῶν ἐνεργειῶν ἀπέχεσθαι, ἀρκετὸν γὰρ τῷ τοιούτῳ ἡ συγγνώμη. Εὐλογεῖν δὲ ἕτερον, τὸν τὰ οἰκεῖα τημελεῖν ὀφείλοντα τραύματα, ἀνακόλουθον. Εὐλογία γάρ, ἁγιασμοῦ μετάδοσίς ἐστιν, ὁ δὲ τοῦτο μὴ ἔχων, διὰ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας παράπτωμα, πῶς ἑτέρῳ μεταδώσει; Μήτε τοίνυν δημοσίᾳ, μήτε ἰδίᾳ εὐλογείτω, μήτε τὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ κατανεμέτω ἑτέροις, μήτε τι ἄλλο λειτουργείτω, ἀλλά, ἀρκούμενος τῇ προεδρίᾳ, προσκλαιέτω ἑτέροις καὶ τῷ Κυρίῳ, συγχωρηθῆναι αὐτὸ τὸ ἐκ τῆς ἀγνοίας ἁμάρτημα.

О пресвитере, по неведению обязавшемся неправильным браком, я определил, что должно, то есть: пресвитерским седалищем путь он пользуется, от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословлять же других, долженствующему врачевать собственные язвы, не подобает. Ибо благословение есть преподание освящения. Но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и Тела Христова да не раздает другим, ниже иное служение да совершает: но довольствуется священнослужительским местом, да плачется пред другими и пред Господом, дабы отпущен был ему грех неведения.

Зонара. Священнику, обязавшемуся по неведению неправильным браком, святый определил пользоваться только седалищем, а от прочих действий удерживаться; то есть сидеть вместе с пресвитерами и таким образом участвовать в принадлежащей им чести, а другого чего-нибудь священнического не совершать: ибо, говорит, довольно для него, если ему дается снисхождение ради его неведения; благословлять же другого таковому не следует; ибо благословение есть преподание освящения; но кто не имеет освящения по причине греха, учиненного хотя бы по неведению, тот каким образом преподаст оное другому. Ему не позволительно и благословлять ни всенародно, то есть в церкви, ни особо, например в дому, ни раздавать другим святые дары, ни совершать другое что либо священническое; но, довольствуясь честью священнослужительского места, пусть, говорит, плачется пред другими и пред Господом: пред Господом, как могущем отпускать грехи; пред другими, дабы и они молили за него Господа, да простится ему нарушение закона, учиненное неправильным браком. Но это в том случае, если он оставит такой брак. А под неправильным браком должно разуметь союз или с родственницею, или с монахинею, отрекшеюся от своего образа (σχῆμα), если вступивший с нею в сожительство не знал об этом, и другие подобные (сопряжения).

Аристин. Если кто прежде священства взял жену, не зная, что она вдова, или развратная, или позорищная, или иная из числа тех, супружество с которыми запрещено для посвященных лиц, и если, по вступлении его на степень священства, сделается известною неправильность его брака, то он должен пользоваться только честью и седалищем священников, а от служения устраняться совершенно; ибо для него достаточно того, что принято во внимание его неведение. А благословлять других тому, кто обязан заботиться о собственных язвах, не подобает: ибо благословение есть преподание освящения, а кто не имеет его вследствие падения по неведению, каким образом будет преподавать оное другим?

Вальсамон. Запрещенные браки делятся на три разряда: на непристойный (νεφάριος), иначе называемый противозаконным (παράνομος), например, если кто возьмет в брак состоящую у него, или у отца его, под опекою (ἐπιτροπευθεῖσαν) или попечительскою властью (ὑπὸ τὴν πρακτορικὴν ἐξουσίαν); на осужденный (δαμνάτος т. е. κατάκριτος), каков брак с монахинею, или другою посвященною Богу; и на кровосмесный (ἴγκεστος), называемый также беззаконным (ἀθέμιτος); это – брак, заключенный с воспрещенным родственным лицем. Итак, когда один священник вступил по неведению в незаконный (ἀθέμιτον) брак и поэтому был разведен и подвергся извержению, некто спросил святого, должен ли такой священник после извержения совершить что-либо священническое? Некоторые говорили, что так как священник пал по неведению, то он не должен подвергаться извержению; а если будет извержен, то ему должны быть запрещены только действия внутри алтаря, а от внешних действий его не следует устранять. Но святый говорит, что он должен подвергнуться извержению, и после извержения пользоваться только честью, то есть сидеть вместе с пресвитерами, а от прочих священнических действий воздерживаться, то есть не говорить молитвы всенародно – в церкви, ни особо – вне церкви, так же не касаться Таин и другим не преподавать их, не совершать ничего священнического, но довольствоваться только честью священнослужительского места, оставленного ему по вниманию к тому, что о согрешил неведением. А благословлять других таковому не должно; ибо благословение есть преподание освящения; но кто не имеет освящения, тот хотя бы извержен был и за (грех) неведения, каким образом преподаст оное другим? Снисхождение же дается ему не в том только отношении, что он садится вместе со священниками, но и в том, что не наказывается другим образом; ибо если бы он заведомо взял в жену посвященную Богу, или свою родственницу, то был бы наказан и иначе, именно понес бы имущественный и личный ущерб, чему он не подвергается по вниманию к его неведению. Прочти 16-й титул 28-й книги (Василик). Запретив таковому всякое священнодействие, святый говорит: да плачется пред другими и пред Господом; пред Господом, как могущем отпускать грехи; пред другими, дабы и они молились за него Господу, чтобы был прощен ему грех, учиненный незаконным браком (ἐκ τοῦ ἀθέσμου γάμου). Но кто-нибудь спросит: если запрещенные браки наказываются тремя (различными) способами, то будет ли извержен и тот, кто вступит в противозаконный (παράνομος) брак, то есть с бывшею некогда под опекою его, или отца его? Решение. Поелику и такой брак, как противозаконный, расторгается, то после расторжения и он по необходимости должен подвергнуться извержению, как учинивший блуд; и если та, которая противозаконно соединилась с ним, прежде была под его опекою, то он не должен быть удостаиваем и седалища, потому что не может сослаться на свое неведение; если же под опекою его отца, тогда может быть, ему и поможет указание на неведение, так что он должен быть прощен и удостоен седалища по настоящему правилу. Прочти еще 27-ю главу 1-го титула настоящего собрания, 9-е правило Неокесарийского собора и что в нем написано, и 21-е и 26-е правило Трулльского собора. А поелику в них представляется кажущееся противоречие, ибо одни из этих правил говорят, что изверженные изгоняются на место мирян, а другие, что они совершают только то, что совершается вне алтаря, третьи – что они пользуются только седалищем, то различи (случаи) и скажи, что иначе наказуются согрешающие в ведении, которые после обличения извергаются; иначе те, которые хотя согрешают в ведении, но добровольно оставляют зло, иначе – преткнувшиеся (ὀλισθήσαντες) по неведению и исповедавшиеся, и иначе те, которые не знали о грехе, но не оставляют его, и потому осуждаются. Но имей в виду и различие между грехами и лицами, и скажи, что по епископскому рассуждению извергаемые иногда прощаются, а иногда не прощаются, и таким образом разрешается кажущееся в этих правилах противоречие.

Синопсис. Пресвитер, обязавшийся неправильным браком, должен пользоваться священнослужительским местом, лишаясь действования.

Славянская кормчая. В беззаконен брак впад пресвитер, токмо седание да имать, службы же лишен быв.

Аще кто прежде пресвитерства жену поят, неведый яко вдовица есть, или плясица, или от глумиц некая, или ина от возбраненных священником, и потом в пресвитерски внидет степень, и познан будет беззаконный брак, честь убо и седание с пресвитеры да имать, от службы же отнюдь да упразднится: довлеет бо ему прощение неведения ради. А иже инех благословляти, неподобно есть; должну сущу о своих струпех промысл имети. Благословение бо дар есть святыни. Не имый же того греха ради, иже в неведении, како инем то даст; рекше, не имый благословение, како инех благословит.

Правило 28.

Ἐκεῖνό γε μὴν γελοῖόν μοι κατεφάνη, τὸ εὔξασθαί τινα ὑείων ἀπέχεσθαι κρεῶν. Ὥστε καταξίωσον διδάσκειν αὐτούς, τῶν ἀπαιδεύτων προσευχῶν καὶ ἐπαγγελιῶν ἀπέχεσθαι, τὴν μέν τοι χρῆσιν ἀδιάφορον εἶναι συγχώρησον. Οὐδὲν γὰρ κτίσμα Θεοῦ ἀπόβλητον, μετ’ εὐχαριστίας λαμβανόμενον, ὥστε ἡ εὐχὴ καταγέλαστος, οὐχ ἡ ἀποχὴ ἀναγκαία.

Сие же достойным смеха мне представилось, яко некто обещался воздерживаться от свиного мяса. Посему благоволи поучать таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов, и допусти употребление вещей неразнственных. Ибо никое же создание Божие отметно, со благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). Посему, как обет достоин смеха, то и воздержание не нужно.

Зонара. Некто обещался (ηὔξατο) не есть свиного мяса (εἔξασθαι значит не только молиться, но и дать обещание, зарок, как в словах: помолитеся (εὔξασθε), то есть дайте обет, и воздадите. Пс. 75, 12). И вот святый был спрошен, позволительно ли нарушить такой обет тому, кто дал его, и ответил, что это дело ему кажется достойным смеха; посему, говорит, употреблять, то есть, есть свиное мясо, позволь тому, кто обещался воздерживаться от него, но научи его воздерживаться от нерассудительных зароков, то есть от неразумных обещаний, и не быть поспешным на подобные обеты; ибо никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). И когда, говорит, это так, обет достоин смеха; а если таков обет, то воздержание от свиного мяса не обязательно.

Аристин. Некто обещался воздерживаться от свиного мяса: он смешен, потому что делает зарок и обещание нерассудительно, ибо никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4). Итак, должно простить ему употребление мяса, от которого он обещался воздерживаться, но с тем вместе научить его не делать нерассудительных обетов Богу.

Вальсамон. См. толкование на правило 29.

Синопсис. Давший обет воздержаться от свиного мяса смешен; но должен быть принят, если вкусит.

Славянская кормчая. О свиных мясах. Иже свиных мяс не ясти обещався, посмешен есть: прият же будет, аще начнет ясти.

Аще кто обещается свиных мяс не ясти, посмешен есть таковый, яко безумно моляся и обещаваяся: ни едина бо тварь Божия не отметена, с благодарением ядущим: подобает убо его простити, да яст мяса, их же обещася не ясти, и научити его, да не безумно к Богу обещание творит.

Правило 29.

Ἄρχοντας μέν τοι ὀμνύειν ἐπὶ τὸ κακοποιεῖν τοὺς ἀρχομένους καὶ πάνυ θεραπεύεσθαι προσῆκε. Θεραπεία δὲ τούτων διττή· μία μέν, μὴ ὀμνύειν αὐτοὺς διδάσκεσθαι προχείρως, ἑτέρα δέ, μὴ ἐπιμένειν ἐν ταῖς πονηραῖς κρίσεσιν. Ὥστε ὅρκῳ προληφθείς τις εἰς κακοποιΐαν ἕτερου, τήν μέν ἐπί τῇ προπετείᾳ τοῦ ὅρκου μετάνοιαν ἐπιδεικνύσθω, μὴ μέντοι προσχήματι εὐλαβείας τὴν πονηρίαν ἑαυτοῦ βεβαιούτω. Οὐδὲ γὰρ Ἡρώδῃ συνήνεγκεν εὐορκήσαντι, ὅς, ἵνα μὴ ἐπιορκήσῃ δῆθεν, φονεύς ἐγένετο τοῦ Προφήτου. Ἅπαξ μὲν ὁ ὅρκος ἀπηγόρευται, πολλῷ δὲ δήπου εἰκὸς τὸν ἐπὶ κακῷ γινόμενον κατακεκρίσθαι. Ὥστε μεταφρονεῖν χρὴ τὸν ὀμνύοντα, οὐχὶ σπουδάζειν βεβαιοῦν ἐαυτοῦ τὸ ἀνόσιον. Ἐξέτασον γὰρ πλατύτερον τὴν ἀτοπίαν· εἴ τις ὀμόσειεν ἐξορύξειν τοὺς ὀφθαλμοὺς τοῦ ἀδελφοῦ, εἰ καλὸν τὸ τοιοῦτον εἰς ἔργον ἀγαγεῖν αὐτῷ; εἴ τις φονεύσειν; εἴ τις ὅλως δι’ ὅρκου ἐντολήν τινα παραβήσεσθαι. Ὤμοσα γὰρ καὶ ἔστησα, οὐχὶ τὴν ἁμαρτίαν, ἀλλὰ τοῦ φυλάξασθαι τὰ κρίματα τῆς δικαιοσύνης σου. Ὥσπερ δὲ τὴν ἐντολὴν ἀμεταθέτοις κρίμασι προσῆκε βεβαιοῦσθαι, οὕτω τὴν ἁμαρτίαν παντοίως καθήκει ἀκυροῦσθαι καὶ ἀφανίζεσθαι.

Начальников кленущихся зло сотворить подчиненным, весьма нужно врачевать. Врачевание же их двоякое: едино, учити их, да не кленутся поспешно, при злых намерениях. Посему аще кто уловлен клятвою к соделанию зла другому: то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который, да не нарушит клятвы, сделался убийцею пророка. Клятва и вообще возбранена: кольми паче даваемую на зло подобает осуждать. Посему поклявшийся должен исправить свои мысли, а не тщатися утвердить свое беззаконие. Исследуй подробнее сию нелепость. Аще кто поклялся выколоть глаза своему брату: добро ли было бы таковому привести сие в исполнение? Аще кто поклялся убить, или вообще преступить какую либо заповедь? Ибо кляхся и поставих, не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея (Псал. 118, 106). Как заповедь подобает утверждать непреложностью намерений: тако грех всячески должно ниспровергать и истреблять.

Зонара. Если, говорит, начальник поклянется сделать зло находящимся под его властью, такового должно прежде всего учить не быть поспешным на клятвы; а если легкомысленно поклянется, (учить) не соблюдать клятвы, данной на злотворение другим, но каяться в безрассудности своей клятвы; а не извинять себя и не прикрываться тем предлогом, что благоговеет пред клятвою, то есть боится клятвопреступничества, и не настаивать на своем зле, то есть не наказывать других по упрямству, чтобы не показаться нарушающим клятву. При этом приводит в пример Ирода четверовластника, говоря, что Ироду было полезно не дорожить клятвою (μὴ εὐοςκῆσαι), то есть не держаться ее, не соблюдать, и не убивать Крестителя. И всякая клятва, прибавляет святый отец, вообще (καθάπαξ), то есть безусловно, совершенно возбранена; тем более должна быть возбранена и осуждена та, которая дается на зло. Посему поклявшийся такою клятвою должен «исправить свои мысли», то есть переменить их, мыслить иначе, раскаяться. Например, кто-нибудь поклялся убить: он должен оставить эту мысль, не совершать убийства и ни в каком случае не приводить в исполнение своей беззаконной клятвы. То же говорит и святый отец: если кто поклялся вколоть глаза своему брату, тот пусть рассмотрит, что́ лучше – оставить ли клятву без внимания, или привести зло в исполнение. И если кто поклялся преступить заповедь, то – что́ лучше – преступить клятву, или заповедь? Кляхся, говорит Давид, и поставих не грех соделати, но сохранити судьбы правды Твоея (Пс. 118, 106).

Аристин. Начальники не должны находить в клятве повода причинять зло своим подчиненным. Что это? Некто поклялся сделать зло одному из своих подчиненных и под предлогом уважения (к клятве) желает исполнить свое злое намерение. Итак, ты должен уврачевать такового двояким образом: с одной стороны научить, чтобы не клялся поспешно; с другой – чтобы не соблюдал клятв, данных на зло; полому что и Ироду не было полезно то, что он соблюл клятву; ибо из за того, чтобы не нарушить клятвы, он сделался убийцею Пророка. Только ту клятву каждый должен хранить неизменною, которую дал, чтобы сохранить суды правды Божией; а клятву, которая ведет к греху и вреду для кого-либо, должно непременно оставлять без исполнения и отвергать.

Вальсамон. Настоящие два правила повелевают отвергать те клятвы, которые даются некоторыми с целью сделать что-нибудь злое, или достойное смеха. Именно, святый отец говорит, что поклявшийся не есть свиного мяса, или сделать зло своим подчиненным должен быть вразумляем воздерживаться от таких неразумных и нерассудительных клятв, и что вообще клясться запрещено; напротив, должно разрешать есть свиное мясо и преступать клятву, (данную на зло), а не делать зла под тем предлогом, чтобы не нарушить клятвы. При этом (святой отец) воспользовался примером Ирода, который поклялся умертвить Крестителя и, чтобы не нарушить клятвы, совершил убийство. Ибо, говорит, ему должно было переменить мысли, то есть раскаяться, и пренебречь неправедною клятвою, а не приводить своей беззаконной мысли в исполнение. Прочти 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания и что в ней написано. Если же 10-е, 64-е и 82-е правила святого Василия подвергают клятвопреступников наказанию, а другие правила, содержащиеся в указанной 18-й главе, определяют, что нарушившие клятву не должны быть наказываемы, как это предписывают и предлежащие правила, то скажет кто-нибудь, что эти правила противоречат одно другому. Но мне кажется не так, а именно: когда кто нарушит без всякой нужды законную клятву, или клянется ложно, должен быть наказан сильнее; а когда сделает это по принуждению, должен быть наказан легче, по 82-му правилу сего святого отца. Если же клятва незаконна и дана с тою целью, чтобы случилось что-нибудь недоборе, или чтобы не совершилось чего-нибудь доброго, или кто либо поклялся таким предметом, который не достойно именовать в клятве, тогда нарушение ее не наказуемо. Впрочем, слыша, как святый говорит, что и таковых должно вразумлять не быть поспешными на клятвы, и что вообще клясться запрещено, я говорю, что и те, которые дают такие клятвы, хотя бы и нарушали их безопасно, не должны оставаться совершенно без наказания, но должны быть подвергаемы умеренной епитимии, по усмотрению епископа. А поелику из того, что правила определяют наказывать клятвопреступников, открывается, что те, которые не нарушают их, не наказываются, и с тем вместе явствует, что исполнение законных клятв дозволяется, то не скажи, что это определено в противность евангельской заповеди, которая говорит, что мы не должны клясться ни небом, ни землею, потому что небо есть престол Божий и земля подножие ногама Его, и что нашею клятвою должно быть: ей, ей и ни, ни (Мф. 5, 34, 36); ибо первое свойственно только самым совершенным; а второе и не отвергается, как законное. Такова и другая евангельская заповедь: вся елика имаши, продаждь, и раздай нищим… и гряди в след Мене (Лк. 18, 22); ибо если бы все обязаны были сделать это, то кто же бы стал покупать продаваемые имущества? С другой стороны, если бы всякая клятва запрещалась, то пророк не сказал бы: кляхся и поставих сохранити заповеди Твоя (Пс. 118, 106), и православные цари, составители законов, не издали бы законов, предписывающих совершение клятв. Итак, не всякая клятва законная и незаконная запрещена, но незаконная и нерассудительная. А когда один благородный человек в третий день одной седмицы [35] сказал (о себе) державному и святому нашему императору, что не станет есть мяса, не смотря даже на то, что праздновалось в этот день Рожество Христа и Бога нашего, так как он поклялся в третьи дни всех седмиц года поститься в честь честнаго Предтечи, то боговенчанный наш самодержец повелел предложить на разрешение синода, согласно ли с канонами соблюдать эту клятву и оставлять без торжественного празднования даже пасхальный вторник? И когда вопрос был предложен, святейший оный патриарх кир Лука с большим в то время синодом сказал, что хорошее дело поститься и во всякое время, но присовокупил к сему, что такой клятвы не должно предпочитать Господу и Богу нашему. Ибо если апостольские правила наказывают того, кто преклоняет колена, или постится в какую либо субботу, или в воскресный день, [36] то гораздо более должен быть наказан постящийся в пасхальный праздник Христа по той причине, чтобы не была нарушена его самовольная клятва. И синод разрешил благородному есть мясо. Да и сам патриарх евнуха Циту, который дал клятву сходить на поклонение святым местам в Иерусалиме и не пошел, потому что переменил свое намерение, собор не разрешил от клятвы, уврачевав его умеренною епитимиею. Однакож из слов правила: никое создание Божие отметено, с благодарением приемлемо (1 Тим. 4, 4), не выводи такого заключения, что нам предоставлено есть всех животных, но скажи, что правило говорит о тех, которые употребляются православными в пищу на основании обычая и церковного предания.

Синопсис. Если возбранено кляться, то тем более с целью причинить зло; посему ты должен возбранять не только исполнение, но и самую клятву, какая изрыгается. А врачевание сего двоякое: вразумление не давать клятвы и запрещение, того, что имеет вид клятвы. Исполнять же то, на что дана клятва, нелепо.

Славянская кормчая. Аще отречено есть еже клятися, еже озлобити кого, паче еже не токмо дело возбраниши, но и саму клятву юже отрицает: врачевание же образом клятвы творити зло, о нем же клятся.

Властели да не обрящутся кленящеся, и тем изветом зло творяще, обладаемым от них. Что бо яко клятся некто озлобити некоего сущих под рукою его, и образом благочестия лукавство свое хощет утвердити; уврачуй убо такового дващи. Первое убо научи его не клятися на́борзе. Второе же, не пребывати держаща клятвы, ею же клятся на зло: понеже ни Ироду бысть польза совершившу клятву, понеже бо не восхоте преступити клятвы, убийца бысть пророку: он убо клятву должен есть непреложно хранити, ею же клятся сохранити судьбы оправдании Божиих. А еже на грех исходящую, и на озлобление кому, всячески разоряти подобает и погубляти.

Правило 30.

Περὶ τῶν ἁρπαζόντων, κανόνα μὲν παλαιὸν οὐκ ἔχομεν, ἰδίαν δὲ γνώμην ἐποιησάμεθα, τρία ἔτη καὶ αὐτοὺς καὶ τοὺς συναρπάζοντας αὐτοῖς ἔξω τῶν εὐχῶν γίνεσθαι. Τὸ δὲ μὴ βιαίως γινόμενον, ἀνεύθυνόν ἐστιν, ὅταν μὴ φθορὰ ᾖ, μηδὲ κλοπὴ ἡγουμένη τοῦ πράγματος· αὐτεξουσία δὲ ἡ χήρα καὶ ἐπ’ αὐτῇ τὸ ἀκολουθῆσαι· ὥστε τῶν σχημάτων ἡμῖν οὐ φροντιστέον.

О похищающих жен, мы не имеем древнего правила, но составили собственное мнение: и они, и содействующие им да будут отлучены от общих молитв на три года. Без насилия же бывающее не подлежит наказанию, аще не сопутствует сему ни растление, ниже татьба. Вдова же властна сама в себе, и от нее зависит последовать похищающему. Нам не должно пещися о показуемых видах.

Зонара. Похищающих жен и тех, которые содействуют им, святый отец определил отлучать от общих молитв на три года, то есть стоять им в предхрамии вместе со слушающими. А если жена предаст себя добровольно, и если этому не предшествовали ни растление, ни татьба, то есть тайное смешение, то взявший ее не подлежит наказанию, так как тут не было насилия, и это – в том случае, если жена была полновластна; ибо если она была подвластна, то, отдавшись мужу без согласия того, кто имеет ее под своею властью, она не считается вступившею в брак, и тот, кто имеет ее под своею властью, может, если захочет, расторгнуть сожительство, как говорят 38-е, 41-е и 42-е правила (сего святого отца). Отсюда он выводит, что так как вдова властна сама в себе и от нее зависит, то есть состоит в ее воле, последовать мужу, то взявший ее не подвергается наказанию. Слова: «нам не должно пещися о показуемых видах» дают такую мысль, что в то время вдова имела, как кажется, какой-то особенный вид одежды, например, траурный, или другой какой-нибудь, отличный от одежды замужних. Но кто-нибудь может сказать иначе, именно: как ныне вступающие в монашескую жизнь не тотчас постригаются, но предварительно переменяют одежду, и таким образом спустя некоторое время постригаются, так и тогда делалось по отношению к вдовам, имевшим быть зачисленными в чин вдовиц, снабдеваемых от церкви: они прежде переменяли одежду и таким образом по времени сопричислялись к чину (церковных вдовиц). Итак, если вдова, переменившая одежду, но еще не причисленная к церковным вдовицам, возьмет мужа, то о внешнем виде, говорит святый отец, мы не заботимся, и она не должна подвергнуться епитимии за внешний вид, что делается ныне и с монахами. Ибо хотя бы кто и переменил одеяние, но еще не был пострижен, и не дал обетов пред Богом, а поколебался бы в виду тягостей монашеской жизни и отступил, не подвергается епитимии. Так точно Василий Великий в своих постановлениях о подвижничестве, выражая мнение относительно детей, принимаемых в братство, повелевает воспитывать их, обучать искусствам и упражнять во всякой добродетели; Но когда прибудет у них разума и разовьется способность рассуждения, тогда, вместе с усовершением разума, допускать их к обету девства; а кто не принимает жизни в девстве, тот, как неспособный к совершению подвигов, благоугодных Господу, пусть будет отпускаем при свидетелях. Но я думаю, что слова: «не должно пещися о показуемых видах» лучше понимать так, что если жена, стыдясь, может быть, отдаться любящему, или любимому человеку, потому, что он низкого происхождения (χαμερπὴς), показала вид, что она похищена, а в действительности добровольно последовала за ним, то мы не заботимся о том, что притворно показывается, но обращаем внимание на истину. Должно прочесть также 53-е правило сего святого.

Аристин. Чему повинен тот, кто похищает жену, было написано в 22-м правиле настоящего послания и в 92-м правиле Трулльского шестого собора. А настоящее правило прибавляет, что как похитивший, так и содействовавшие ему в похищении должны быть отлучены от общих молитв на три года и занимать место на ряду с припадающими. И эту епитимию должны будут понести, конечно, посте того, как возвратят похищенную ее родным; иначе они не могут быть приняты в церковь. Все это – о похищенной (деве). Если же вдова последует за мужем, без растления, или насилия: то случившееся оставляется без наказания.

Вальсамон. В толкованиях на правила: 67-е Апостольское, 27-е Халкидонского, 92-е Трулльского собора и 22-е сего святого отца мы уже писали, с различных сторон, о похищающих женщин и о тех, кто содействует им. Прочти эти толкования, а также 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания. А настоящее правило определяет, что похитители и содействующие им должны быть на три года отлучаемы от общих молитв, то есть должны стоять вместе со слушающими; а если, говорит, жена предаст себя добровольно, то если не предшествовало растление, ни татьба, то есть тайное смешение, взявший ее не подлежит наказанию; точно так же не подлежит наказанию и тот, кто возьмет таким образом полновластную вдову. Слова: «нам не должно пещися о показуемых видах» значит следующее: если жена стыдясь, может быть, отдаться любящему, или любимому человеку, потому что он низкого происхождения (χαμερπὴς), показала вид, что она похищена, а на самом деле добровольно последовала за ним, то мы не заботимся о том, что притворно показывается, но обращаем внимание на истину. Прочти 53-е правило, подтверждающее такое толкование. А то, что похитивший женщину, по желанию ее, не подлежит наказанию, понимай так, что он не подвергается (церковной) епитимии; ибо кто совершит похищение жены полновластной, или подвластной, с ее ли согласия, или только по собственному желанию, повинен закону о похищении, имеющему целью обуздывать бесчинство толпы и устрашать прочих, как говорят об этом 1-я глава 58-го титула 60-й книги (Василик), выражаясь в конце так: «все наказания настоящего постановления должны быть обращены против самих похитивших и их пособников при похищении; именно, сказанному наказанию должны подвергнуться и все те, кто соумышлял с похитителями, оказывал им услугу, принимал (их или похищенную), или доставлял им какую бы то ни было помощь, совершилось ли похищение по желанию самих женщин, или без желания». Таким же образом было решено и в царском судилище по делу Сифа, похитившего дочь одного новопросвещенного. Если хочешь сказать, что на самом деле женщина не потерпела похищения, а только по видимости, то, как мы сказали выше, ни епитимии не должны иметь места, ни законы, наказывающие похитителей, а только подлежат иску об оскорблении со стороны отцов те, кто взяли подвластных, так что и брак, заключенный между ними без согласия тех, которые имеют таких женщин под своею властью, должен быть расторгнут. Прочти еще 38-е, 41-е и 42-е правило сего святого. А хорошо упомянул он о растлении и татьбе; ибо растление собственно бывает с девою, а татебный брак (κλεψιγαμία) со свободною – не девою; упомянул же об этих двух обстоятельствах потому, что растлитель и блудник подвергаются епитимии, хотя бы и не были виновны в похищении.

Синопсис. Похищающий должен подвергнуться трехлетней епитимии; а если вдова последует за ним, зло не подлежит наказанию.

Славянская кормчая. Восхищаяй, три лета да припадает. Аще же вдова последует, безвинно зло.

Таковым убо повинен есть, восхищаяй жену: писано есть в 22-м правиле сего послания: и в, 94-м правиле шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем; се же правило наводит и се еже восхитившему и, и помогшим ему на восхищение, три лета вне молитв быти, и с припадающими сочетанным. Обаче се запрещение дается им потом, егда девицу поставят у своих, инако бо не будут прияты в церковь, и сицева убо о восхищенней жене. Аще же вдовица последует мужеви, прежде того не смесившися с ним ни волею, ни по нужди, безвинный есть се бывшее.

Правило 31.

Ἡ ἀναχωρήσαντος τοῦ ἀνδρὸς καὶ ἀφανοῦς ὄντος, πρὸ τοῦ πεισθῆναι περὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ, ἑτέρῳ συνοικήσασα, μοιχᾶται.

Жена мужа отлучившегося и пребывающего в безызвестности, прежде удостоверения о смерти его вступившая в сожитие с другим, прелюбодействует.

Зонара. Если муж, отлучившись, будет находиться в безвинности, то есть долго не возвратится, а никто не знает, жив ли он, или умер, и жена его, прежде чем твердо удостоверится о смерти мужа, вступит в сожитие с другим мужем, то она признается прелюбодейцею; таковую строго наказывают и гражданские законы.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Настоящее правило буквально изложено в 93-м правиле Трулльского собора, а так как оно нами истолковано, то прочти, что́ там написано.

Синопсис. Вышедшая замуж за другого прежде чем удостоверится в смерти мужа, прелюбодействует.

Славянская кормчая. Жена аще отъидет муж ея и безвести будет, и не испытавши ни уведевши добре яко умре, за ин муж идет, прелюбы творит. Разумно се.

Правило 32.

Οἱ τὴν πρὸς θάνατον ἁμαρτίαν ἁμαρτάνοντες κληρικοί, τοῦ βαθμοῦ μὲν κατάγονται, τῆς κοινωνίας δὲ τῶν λαϊκῶν οὐκ ἐξείργονται. Οὐ γὰρ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό.

Те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своей низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Зонара. Великий апостол и евангелист Иоанн в первом из своих соборных посланий говорит: есть грех к смерти, и есть грех не к смерти (1 Иоанн. 5, 16 и 17). Грех к смерти, говорят, есть тот, который простерся до исполнения; а простершийся до пожелания и намерения – не к смерти, то есть духовной: ибо не может быть признан блудником тот, кто намерен был учинить блуд, но удержался от исполнения. Так говорит четвертое правило Неокесарийского собора: «аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен». И хотя намерение не оставляется без епитимии, но имевший намерение не может быть признан достойным извержения. Так тот, кто замыслил убить кого-нибудь и до некоторой поры оставался при своем замысле, потом оставил его и не привел в исполнение, не может быть признан убийцею. И да убедит нас в этом великий в богословии Григорий, который говорит: «если осуждаешь в убийстве того, кто только, желал» (убить) и прочее. И Василий Великий, выражая высказанную выше мысль, говорит: «тех из клира, которые согрешили грехом к смерти, должно низводить со степени священства, но не лишать причастия купно с мирянами», то есть общей с ними молитвы; ибо они не должны стоять ни на месте слушающих, ни на месте припадающих, потому что не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Аристин. Грех, приводящий к смерти, есть плотское наслаждение. Итак, если клирик учинит блуд, то он низводится со степени священства, но не лишается божественного причащения, а приобщается с мирянами.

Вальсамон. Клириков, согрешающих грехом к смерти, святый определяет извергать, но не лишает причащения вместе с мирянами, то есть не отлучает; ибо не отмстиши, говорит (пророк), за едино дважды (Наум. 1, 9). А грехом к смерти некоторые называют действие, в отличие от пожелания и намерения, которое, говорят, не есть грех. По моему же мнению, грех к смерти есть всякий грех, подвергающий того, кто согрешит, уголовному наказанию, то есть смерти, и святый определяет, что если клирик будет осужден за какое бы то ни было преступление, то хотя бы он и подвергался за это не легкому наказанию, но крайнему до смерти, называемому уголовным (κεφαλική), (так как оно причиняет смерть, или что-нибудь другое, равное смерти), должен быть только извержен, но не подвергается более никакому наказанию со стороны церкви. Ибо некоторые, по-видимому, говорили, что за блуд, или татьбу, или за какие-нибудь подобные легкие грехи, клирик должен быть только извержен; а за убийство и за другой столь же тяжкий грех подлежит не только извержению, но и отлучению, чего святый не принял, и определил – не отлучать изверженного, хотя бы он был осужден и за крайний грех, то есть за грех к смерти; ибо извержение есть достаточное (для клирика) наказание. А что некоторые наказываются крайним наказанием и за одно пожелание и намерение, это видно из 36-го титула 60-й книги (Василик), где излагается учение о злоумышленниках и определяется, что злоумышленники против царя, или города, или начальника, подлежат закону об оскорблении величества (καθοσιώσεως), хотя бы и не совершили преступления. Но, находя некоторые правила, именно 28, 29, 30 и 65 Апостольские, которые за одно и тоже (преступление) извергают и отлучают, а иногда отсекают и от причащения и от церкви, не скажи, что настоящее правило противоречит им: то правила особенные, а особенное не берется в пример; но скажи, что они должны действовать в тех случаях, на которые изречены, а в других должно иметь силу настоящее правило. Исключи мне тех, которые осуждаются по догматическим причинам; ибо с ними должно поступать так, как будет определено собором; и это – потому, что нелепости ересей не подходят ни к греху, ни к преступлению, но достойны большего наказания.

Синопсис. Клирик, если согрешит грехом к смерти, причащается вместе с мирянами, лишаясь степени; ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9).

Славянская кормчая. К смерти согрешив причетник, и от степене сведен быв, с мирскими людьми да причащается; не отмстиши бо рече дващи за единого.

В смерти есть сводящии грех, плотская сласть. Аще убо который причетник блуд сотворит, от степене убо священнического сведен будет, от божественного же причащения не возбранится ему, но с мирскими человеки да причащается.

Правило 33.

Ἡ γυνή, ἡ διὰ τῆς ὁδοῦ κυήσασα καὶ ἀμελήσασα τοῦ κυήματος, τῷ τοῦ φόνου ἐγκλήματι ὑποκείσθω.

Жена родившая в пути, и пренебрегши рожденное, да подлежит вине убийства.

Зонара. Если беременная женщина, находясь в дороге, будет застигнута болями (рождения) и родит на пути, имея возможность родить живым и сохранить рожденное, пренебрежет им, и оставит без попечения, судится как убийца, хотя бы и случилось, что кто-нибудь другой, найдя дитя, взял его к себе и, приложив попечение, сохранил ему жизнь. Если же невозможно сделать этого, например в случае, если женщина была ведома в плен и родила на пути, или бежала от неприятелей и разрешилась от бремени во время бегства, и не могла спасти ни себя ни рожденного, так как, скрываясь, опасалась, чтобы не быть выданною плачем ребенка, то должна получить прощение.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Беременная женщина, находясь в дороге, родила на пути, и хотя имела возможность сохранить рожденное живым, пренебрегла им. О таковой святый говорит, что она, конечно, подлежит обвинению в убийстве, хотя бы младенец и не умер, а был сохранен в живых другим; ибо, в случае смерти младенца, виновность ее, как убийцы, не подлежит никакому сомнению и пререканию. А если бы она не имела возможности сохранить ребенка живым, потому, например, что была влекома как пленница, то никак не должна подвергаться наказанию. И прочти 52-е правило сего святого, где изъясняется и настоящее правило. А о том, наказывать, или нет, тех женщин, которые повергают своих младенцев при входах в божественные храмы, несколько раз возбуждаем был вопрос в собраниях синода, и было решено, чтобы таковые подвергались наказанию, как убийцы, хотя бы младенцы и были кем-либо сохранены в живых. Прочти также 4-ю главу 6-го титула 31-й книги (Василик), где говорится так: «убивает рожденное не тот только, кто душит, но и кто бросает, кто не кормит и кто повергает в публичных местах, рассчитывая на милосердие, которого не имеет сам». Прочти еще весь 2-й титул 33-й книги, определяющий, что повергаемые, хотя бы были рабы, немедленно делаются свободными. А нести наказание должна такая женщина за великую небрежность, близкую к злому умыслу, что у законоведов называется lata culpa; ибо, может быть, вследствие излишней рачительности в домашних делах она с пренебрежением отнеслась к сохранению ребенка; а если бы таковая была нерачительна в домашних делах, или потому что она благородная, и не имела опыта в уходе за новорожденными детьми, или потому, что была неспособна к тому от природы, и случилось, что, при таких обстоятельствах, ребенок не остался в живых, то она, как я думаю, не подлежит наказанию.

Синопсис. Родившая на пути и пренебрегшая рожденным, убийца.

Славянская кормчая. Жена аще на пути родит, и о рождьшемся отрочати не брегущи оставить е, убийства греху повинна есть. Се разумно.

Правило 34.

Τὰς μοιχευθείσας γυναίκας καὶ ἐξαγορευούσας δι᾽ εὐλάβειαν ἢ ὁπωσοῦν ἐλεγχομένας, δημοσιεύειν μὲν ἐκώλυσαν οἱ Πατέρες ἡμῶν, ἵνα μὴ θανάτου αἰτίαν παράσχωμεν ἐλεγχθείσαις, ἵστασθαι δὲ αὐτὰς ἄνευ κοινωνίας προσέταξαν μέχρι τοῦ συμπληροῦσθαι τὸν χρόνον τῆς μετανοίας.

Жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явными творить, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стоять им с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния.

Зонара. Если, говорит святый отец, совершит прелюбодеяние и исповедуется в грехе по благочестию, то есть страшась будущего суда, или будет обличена иным образом, например, беременностью, или рождением, случившимся и во время долговременного отсутствия ее мужа, не должно делать ее явною, то есть не ставить ее на месте епитимий, назначенном для плачущего, или для слушающего, или для припадающего: ибо это значило бы обнародовать ее грех, так как каждый, кто увидал бы ее вне (внутренней) церковной ограды, или в предхрамии, или выходящего вместе с оглашенными, конечно, узнал бы, что она согрешила; и прежде других грехов ей приписали бы грех прелюбодеяния, и таким образом епитимия сделалась бы для нее причиною смерти. Ибо если узнает об этом ее муж, то легко может убить ее, так как исполнена ревности ярость мужа ея, по Соломону (Притч. 6, 34). Поэтому дозволяется ей стоять и молиться вместе с верными, но причащение Таин запрещается, пока не исполнится время покаяния.

Аристин. Если жена совершит прелюбодеяние и исповедует свой грех по благочестию, или каким-нибудь другим образом обличится пред духовным ее отцом, то не должно объявлять ее и давать знать ее мужу, что она прелюбодейца, дабы это не сделалось для нее причиною смерти. Но отцы постановляют, что она должна быть вне общения, занимая место вместе с верными женами до исполнения числа лет, назначенных для согрешившего прелюбодеянием; ибо если она будет поставлена с плачущими и слушающими, то будет заподозрена своим мужем и, пожалуй, убита.

Вальсамон. Прелюбодеи, по 58-му правилу (сего отца), четыре года стоят вместе с плачущими, пять – со слушающими, четыре – с припадающими и два – с состоящими вместе (с верными), без причащения. Итак, святый говорит: если какая жена, совершив прелюбодеяние, исповедуется в грехе, или будет обличена другим каким-нибудь образом, не должно делать ее явною, то есть ставить на место выше указанных епитимий; ибо каждый, кто увидит ее стоящею вне божественной ограды церкви, или выходящею вместе с оглашенными, поймет, конечно, с первого раза, что она подвергнута епитимии за вину прелюбодеяния, и таким образом наказание сделается (для нее) причиною смерти; потому что муж ее, если ему случится возвратиться, поймет дело таким же образом. Итак, ей дозволяется стоять и молиться вместе с верными, а причащение Таин запрещается, пока не исполнится время покаяния. Но такое человеколюбие, в силу приведенного соображения, святый определил оказывать только женам; ибо мужья, исповедующиеся в прелюбодеянии, без сострадания подвергаются указанным епитимиям, потому что для них нет такого страха, о каком сказано по отношению к женам, так как о мужьях возможно предположение, что они виновны и в других преступлениях, за которые и подверглись достойной епитимии. А слова правила о женах, каким бы то ни было образом обличаемых, ты не должен понимать в смысле улики, всем известной, но в смысле обличения совести жены, то есть по собственному ли только произволению жена исповедуется, или потому, что понуждается к этому опасностью родить, или признается, осуждая себя каким-нибудь иным тайным, но не всем известным, образом. Ибо если допустишь, что обличение сделалось гласным и прелюбодеяние общеизвестным (θσιαμβευθῆναι), то по справедливости должны обрушиться на нее все (вышеуказанные) епитимии: ибо в таком случае по отношению к ней уже не могут иметь места определения настоящего правила, так как дело сделалось уже общеизвестным и нет более места опасению, что назначение епитимий может повести ее к смерти в случае возвращения мужа. А на основании того, что святый говорит: «да не подадим причины к смерти обличенных», то есть торжественно обнаруженных посредством епитимий, не скажи, что мужьям дано право убивать прелюбодействующих жен: ибо муж только в собственном доме может убить прелюбодея застигнутого в самом акте преступления (ἐπ᾽ αὐτοφώρῳ), и притом если это будет служащий на сцене, или другой, не имеющий чести. Прочти 26-ю главу 37-го титула 60-й книги (Василик), также 27-ю, 49-ю и другия главы. А выражение святого пойми так, что епитимии не должны быть причиною великого соблазна между мужем и женой, отчего может произойти и несправедливое умерщвление ее.

Синопсис. Мы знаем, что прелюбодействовавших и обличаемых не должно делать явными; но ставим их вне общения, пока не исполнят епитимии.

Славянская кормчая. Втайне убо прелюбодеяние сотворшая, и обличаему уведехом, без общения сию поставляем, дондеже запрещение скончает.

Жена прелюбы сотворши втайне, и не обличена сущи, грех свой исповесть с говением, или инако како от духовного отца своего обличена бывши, не подобает пред всеми обличити ея, и яко любодейцы от своего мужа познане бывши (ти), да не будет ей се вина смертная. Без общения же сей повелевают пребыти отцы, и с верными женами стояти до скончания лет; еже о прелюбодеянии согрешения. Аще бо с плачущимися и с послушающими поставлена будет, зазорна будет своему мужеви, и единаче убиет ю.

Правило 35.

Ἐπὶ δὲ τοῦ καταλειφθέντος ἀνδρὸς ὑπὸ τῆς γυναικός, τὴν αἰτίαν χρὴ σκοπεῖν τῆς ἐγκαταλείψεως. Κἄν φανῇ ἀλόγως ἀναχωρήσασα, ὁ μὲν συγγνώμης ἐστὶν ἄξιος, ἡ δὲ ἐπιτιμίου· ἡ δὲ συγγνώμη τούτῳ πρὸς τὸ κοινωνεῖν τῇ Ἐκκλησίᾳ δοθήσεται.

Аще муж оставлен женою, то подобает смотреть вину оставления: и аще явится она оставившею без причины, то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же окажется ему в том, да будет в общении с Церковью.

Зонара. Оставившая своего мужа, если удалилась без благословной причины, подвергается епитимии; а муж прощается, не так – чтобы пользоваться другою, но чтобы не быть отлученным от церкви. А в 9-м правиле святый отец не признал для жены законными причинами к отступлению от брака ни побоев от мужа, ни ущерба в имуществе, ни блуда, которому может быть, муж предается, ни даже того, если он неверный (то есть не христианин).

Аристин. Та, которая оставила своего мужа и без причины удалилась от него, должна быть под епитимиями, и тем более, если выйдет за другого мужа; ибо тогда она осуждается, как прелюбодейца, согласно с 9-м правилом (сего святого отца). А муж, оставленный ею, достоин снисхождения и по этому не подвергается и епитимии, если возьмет другую жену.

Вальсамон. Настоящее правило уясняется посредством толкования, написанного нами на 87-е правило Трулльского собора. Прочти это толкование, также 9-е и 77-е правила сего святого отца.

Синопсис. Если жена удалилась без причины, она не невинна.

Славянская кормчая. Аще без вины оставит жена мужа своего, та убо повинна есть: он же претерпев, не повинен есть.

Оставльшая мужа своего, и без вины отшедшая от него, в запрещении будет, и паче аще за ин муж пойдет, тогда бо яко прелюбодейца осуждена будет. Муж же оставленный от нея, прощения достоин есть: и сего ради аще иную жену поймет, без запрещения есть.

Правило 36.

Στρατιώτιδες, αἱ τῶν ἀνδρῶν αὐτῶν ἀφανῶν ὄντων γαμηθεῖσαι, τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται λόγῳ, ᾧπερ καὶ αἱ διὰ τὴν ἀποδημίαν τῶν ἀνδρῶν, μὴ ἀναμείνασαι τὴν ἐπάνοδον. Πλήν, ἔχει τινὰ συγγνώμην τὸ πρᾶγμα ἐνταῦθα, διὰ τὸ μᾶλλον πρὸς θάνατον εἶναι τὴν ὑπόνοιαν.

Жены воинов, пребывающих в безызвестности, сочетавшихся с другими, подлежат тому же суждению, как и те, кои не дождались возвращения отсутствующих мужей. Впрочем здесь дело достойно некоего снисхождения, поелику более вероятно заключение о смерти.

Зонара. И жены воинов, если в том случае, когда мужья их долго не являются, вступят в союз с другими, наказываются подобно прочим женам, выходящим замуж за других, по случаю долговременной отлучки их мужей. Но жены воинов, прибавляет святый отец, имеют некоторое снисхождение, так как о воинах, жизнь которых проходит среди битв, кровопролитий и опасностей, скорее можно предположить, что они умерли. А снисхождением было бы для них сокращение срока епитимии.

Аристин. Одинаковой епитимии с прелюбодейцами подвергается как жена не военного человека, находящегося в отлучке, если выйдет замуж за другого, прежде чем удостоверится в смерти его, так и жена воина, если сочетается с другим, прежде чем в точности узнает о смерти своего мужа. А каким образом жены воинов, узнав, что мужья их скончались, должны производить исследование относительно смерти их, об этом говорит Юстинианова 117-я новелла, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги Василик, сила которой изложена и в 91-м правиле Трулльского шестого собора. Настоящее же правило удостаивает жен воинов некоторого снисхождения сравнительно с женами отсутствующих по другим причинам, если они вступят во второй брак, по причине безвинного отсутствия их мужей, так как эти последние находятся ближе к смерти и неизвестность об них подает сильное подозрение, что они умерли, или убиты.

Вальсамон. И это правило, буквально повторенное в 93-м правиле Трулльского собора, там истолковано.

Синопсис. Жены воинов, вступающие в брак с другими по причине безвестности их мужей, более достойны снисхождения, чем прочие, которые не ожидают во время отлучек (их мужей).

Славянская кормчая. Воинов жены, иже мужем их безвести бывшим, за иныя отходяще помилованнейши суть от иней, иже отшедшим мужем не ожидают.

Единако прелюбодеяния запрещению повинни суть, обоя жены: аще убо и не воиннича, но купца некоего жена, или иного проста человека, отшедшу мужеви ея на ину страну, и прежде извещения о смерти его за иного мужа пойдет, тогда бо яко прелюбодейца судится: аще и та не уведевши прежде известно о смерти мужа своего, со инем сочетается. Такоже и воиннеческая жены, уведевше о своих мужех, яко скончашася, должни суть испытовати о смерти их. Иустинианова же, 117-я новая заповедь повелевает, иже в седьмой грани, 28-х, царских книг лежит, ея же сила, и в 91-м правиле писана есть, шестого вселенского собора, иже в Константине граде и в Трулле полатнем, и се правило, помилования некоего сподобляет, и воинническия жены паче инех, и их же мужи отходят на куплю, или на ину некую работу: аще и ко второму браку приидут, мужем их безвести сущим: понеже паче к смерти есть, воинническое отшествие на брань, и велико дает промышление, аще безвести будут, яко же или умроша, или убиени быша.

Правило 37.

Μετὰ τὸ ἀφαιρεθῆναι τὴν ἀλλοτρίαν ὁ γαμήσας, ἐπὶ μὲν τῇ πρώτῃ μοιχείας ἐγκληθήσεται, ἐπὶ δὲ τῇ δευτέρᾳ ἀνεύθυνος ἔσται.

Вступивший в брак, по отъятии у него чуждыя жены, за первую да будет обвинен в прелюбодеянии, а за другую неповинен.

Зонара. Если кто, взяв обрученную с кем либо, или жену, владел ею, потом был лишен ее и, после того как лишился ее, вступил в сожительство с другою, то за грех с тою должен быть наказан, как прелюбодей, а за вторую жену, если она была свободна от мужа, не должен быть повинен.

Аристин. Если кто возьмет жену, отпущенную другим, потом, отпустив ее, законным образом сочетается с другою свободною, то за первую повинен епитимии прелюбодеяния, потому и оженивыйся пущеницею прелюбодействует; а за вторую неповинен.

Вальсамон. Чужою правило называет здесь состоящую в законном браке, или обрученную кому-либо. Итак, если кто учинит прелюбодеяние, присвоив себе чужую, по закону брака, и будет лишен ее с законным осуждением, за тем вступит в брак с другою, то за прелюбодеяние должен подвергнуться епитимии по законам, а за вторую жену, если она была свободная, не будет ответственен. Так было определено святым по поводу тех, которые говорили, что прелюбодей не должен сочетаваться с другою женою, так как он подлежал уголовному суду и не мог вступить в брак по древнему закону, действовавшему в дни святого Василия, то есть до издания Василик. Ибо хотя бы кто и подлежал за прелюбодеяние уголовному наказанию, но вступать в брак ему не было запрещено, и потому не должен был подвергаться епитимии. Тем более таковой не может быть наказуем ныне, когда уголовное наказание отменено, и прелюбодеи наказываются только вырыванием ноздрей и лишением имущества. И прочти 82-ю главу 37-го титула 10-й книги (Василик) и 32-ю новеллу царя господина Льва Философа. Но это, как мне кажется, имело место тогда, когда брак заключался по одному соглашению. Теперь же, когда браки и обручения совершаются с молитвословием, прелюбодей не иначе может вступить в супружество, как освободившись от епитимий за прелюбодеяние, определенных в 58-м правиле сего святого.

Синопсис. Отпустивший чужую и взявший свободную, за первую должен быть подвергнут епитимии, а за вторую неповинен.

Славянская кормчая. Иже чужду пустив, и поймет свободну, запрещение примет первыя ради: вторыя же ради неповинен.

Аще кто жену поймет от иного пущену, и потом ту пустив, другую свободну сущу от мужа закону поймет, за первую убо прелюбодеяния запрещению повинен есть, понеже иже пущеницу поим, прелюбы творит. За вторую же, неповинен есть.

Правило 38.

Αἱ κόραι, αἱ παρὰ τὴν γνώμην τοῦ πατρὸς ἀκολουθήσασαι, πορνεύουσι, διαλλαγέντων δὲ τῶν γονέων, δοκεῖ θεραπείαν λαμβάνειν τὸ πρᾶγμα. Οὐκ εὐθὺς δὲ εἰς τὴν κοινωνίαν ἀποκαθίστανται, ἀλλ’ ἐπιτιμηθήσονται τρία ἔτη.

Отроковицы, без соизволения отца посягшие, блудодействуют. Но примирением с родителями дело сие мнится иметь врачевание. Впрочем они не тотчас допускаются к приобщению, но запрещаются на три лета.

Зонара. Те отроковицы, говорит святый отец, которые последуют за своими любовниками, то есть отдадут себя им добровольно, без согласия своих отцов, которым они подвластны, блудодействуют. А если родители примирятся с ними, и пожелают, чтобы они сожительствовали со своими любовниками и растлителями, то «дело мнится имети врачевание». То, что по началу было сделано худо, исправляется последовавшим согласием родителей, так что блуд переходит в брак; впрочем, таковая (женщина) не тотчас должна быть допущена к приобщению, но спустя три года.

Аристин. Подвластные не могут заключать брака без соизволения тех, которые имеют их в своей власти; если же и заключат, то ничего этим не сделают, так как союз их не имеет силы. Епитимии за блуд подлежат и те девицы, которые последуют за какими либо мужчинами без согласия своих отцов. Если же после того родители и допустят сожительство, заключенное без их согласия, и пожелают, чтобы оно оставалось ненарушимым, все-таки за вступление в союз, заключенный в начале не по согласию родителей, виновные не тотчас допускаются до причащения, но должны быть подвергнуты епитимии на трехлетие.

Вальсамон. Отроковицами святый отец называет здесь не полновластных, говорит, что если какие отроковицы, без согласия своих отцов, предадутся своим любовникам и потерпят от них растление, то хотя бы сочетались, по-видимому, и брачным образом, они блудодействуют, потому что брак не полновластной, заключенный без воли ее отца, недействителен. А если родители примирятся с ними и пожелают, чтобы они сожительствовали с любовниками, то дело, по видимому, получает уврачевание; ибо то, что по началу сделано было худо, по-видимому, врачуется последовавшим за тем согласием родителей, так что блуд переходит в брак. Впрочем таковая не тотчас может быть допущена к причащению, но после трех лет (епитимии). Но здесь ты не должен предполагать, что с девицею случилось похищение; ибо из 30-го правила и из других ты узнал, что когда имело место похищение – с согласия ли жены, или без согласия, брак не может состояться, хотя бы согласны были на него и те, которые имеют их под своею властью; но принимай, что без похищения последовала за растлителем не полновластная; ибо по этому только последовавшее за тем соглашение и делает брак невинным. А это, как мне кажется, имело место тогда, когда брак был заключаем по одному соглашению. Ибо ныне, так как он бывает с молитвословием, то хотя бы и были согласны родители, брак не совершится с молитвословием, пока не исполнятся три года епитимии, или не будут сокращены епископом, по его усмотрению. По случаю же несостоятельно совершенного благословения над несовершеннолетнею девицею, когда получившие благословение пожелали неразлучно оставаться в браке, возбужден был вопрос, законны ли рождающиеся от них дети? Некоторые говорили, что поелику брак был недействителен из начала, по причине несовершеннолетия девицы, – а что недействительно из начала, тому, как говорит закон, не дают силы последующие за тем обстоятельства, – то по необходимости нужно сказать, что пока не совершено вторичное молитвословие, они не состоят в законном браке. Точно также, говорили, должно поступать и с подвластною, принявшею благословение на брак без согласия отца, именно: хотя бы после того и дал свое согласие (на брак подвластной) тот, кто имеет власть над нею, брак не может состояться, если не будет совершено и молитвословие. А блаженной памяти господин Константин, (митрополит) Никейский говорил, что по отношению к подвластной не требуется, чтобы совершалось вторичное молитвословие из-за пренебрежения только к лицу, то есть к отцу, и что эта (причина) устраняется (последующим его) согласием; а по отношению к несовершеннолетней он хотел, чтобы молитвословие повторялось по той причине, что тут нарушен общий закон, и дело врачуется не иначе, как по приведении его в законное состояние, с чем я не соглашаюсь из уважения к молитвословию.

Синопсис. Последовавшая (за кем либо) без соизволения отца признается блудницею. А если и родители согласятся, то случившееся, по-видимому, получает уврачевание; однако же она должна подвергнуться трехлетней епитимии.

Славянская кормчая. Без воли отца своего последовавши мужеви, блудница именуется. Аще же и родители ее смирятся, и бывшее исцеление имети мнится, обаче три лета повинна есть.

Иже под властию сущи без воли имущих ю, с сущими под властию сочтати брак не могут. Аще же и сочетаются, ничтоже сотвориша, не твердо бо есть сочетание: повинни суть и блудодеяния запрещению, яже без воли родитель своих последовавши мужем девицы. Аще же и потом родители, без воли их бывшее сожитие примут, и восхотят тому пребывати не разрушиму, обаче понеже от начала не по воли их бысть, не вскоре на общение прияти будут, но три лета запрещение да примут.

Правило 39.

Ἡ τῷ μοιχῷ συζῶσα, μοιχαλίς ἐστι πάντα τὸν χρόνον.

Живущая с прелюбодеем есть прелюбодейца, во все время сожития.

Зонара. Кто не оставляет греха, тому нет веры в том, что раскаивается, и он не принимается в число кающихся; ибо покаяние состоит в том, что согрешивший раскаивается в том, в чем согрешил, и скорбит об этом; а пребывающему в грехе нельзя верить, что он раскаивается и скорбит, но услаждается грехом. Итак, последовавшая за прелюбодеем и сожительствующая с ним есть прелюбодейца во все время сожития, потому что совершает еще зло, и не должна быть принимаема в число кающихся.

Аристин. Итак, по этой причине не может быть принята и в церковь; ибо после того как престанет от греха, тогда несет епитимии и исправляет свой грех. А если остается в грехе, неисправима и неприемлема.

Вальсамон. Некоторая жена, совершив прелюбодеяние и живя вместе с прелюбодеем, была подвергнута епитимии; а когда муж ее скончался, хотела вступить в брак с прелюбодеем. Святый говорит, что этого не должно быть; но она должна остаться под епитимиею до тех пор, пока будет жить с прелюбодеем, хотя бы и окончились 15 лет епитимии за прелюбодеяние; ибо те только действительно выполняют епитимии, назначаемые при покаянии, и получают прощение, которые оставляют зло; а которые пребывают во зле, остаются под тою же самою епитимиею, хотя бы тысячу раз несли ее. Так пойми правило и не скажи, что всякая жена, живущая с прелюбодеем, есть прелюбодейца; ибо законная жена прелюбодея невинна, когда живет с ним, и всякая другая, кроме прелюбодейцы. Так определяет закон церковный, а гражданский не позволяет прелюбодейце каким бы то ни было образом вступать в брак с прелюбодеем. Ибо 66-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «та, которая однажды согрешила прелюбодеянием, если после этого сделается супругою того, кто совершил с нею прелюбодеяние, не покрывает своей вины браком, заключенным после прелюбодеяния». И 13-я глава 42-го титула: «если я, подвергнусь суду за прелюбодеяние с женою, женюсь на ней, то хотя бы она и не была осуждена, брак не имеет силы; даже если я назначу ее наследницею, или она меня, наследство обращается в казну. И тот, кто делает завещание на правах военного, не может назначить в наследницы ту, на которой женился после растления, и которая сделалась потом его сожительницею; но если случается что-нибудь подобное, наследует казна, по 3-му положению 10-й главы 5-го титула 28-й книги: осужденный в прелюбодеянии с женою не может взять ее в (законную) жену».

Синопсис. Живущая с прелюбодеем прелюбодействует во всю жизнь.

Славянская кормчая. Живущая с прелюбодеем, во всем житии своем прелюбы творит.

Того ради убо и неприятна есть таковая в церковь. Егда бо престанет от греха, тогда будет в запрещении, и исправится грех ея. Аще же пребывает в прелюбодеянии, не исправлена есть, и неприятна.

Правило 40.

Ἡ παρὰ τὴν γνώμην τοῦ δεσπότου ἀνδρὶ ἑαυτὴν ἐκδοῦσα, ἐπόρνευσεν, ἡ δὲ μετὰ ταῦτα πεπαῤῥησιασμένῳ γάμῳ χρησαμένη, ἐγήματο. Ὥστε, ἐκεῖνο μὲν πορνεία, τοῦτο δὲ γάμος, αἱ γὰρ συνθῆκαι τῶν ὑπεξουσίων οὐδὲν ἔχουσι βέβαιον.

Против воли господина своего, предавшая себя мужу, блудодействует. Аще после сего, по дозволению, пользуется браком: то признается вступившею в законное супружество. Посему первое есть блуд, а последнее брак. Ибо условия находящихся в полновластии других не имеют ничего твердого.

Зонара. Если раба предаст себя мужу против воли своего господина, блудодействует; ибо, находясь под властью другого, она не может совершать никаких договоров (συνθήκας), то есть соглашений; а (если совершит), то они не тверды и не действительны. Если же после того, то есть после вступления в блудную связь, получив свободу или дозволение от своего господина, будет состоять в открытом (πεπαῤῥησιασμένῳ), то есть явном (φανερῷ), браке, то должна считаться законною супругою, а не блудницею.

Аристин. Если не полновластные дети не могут заключать брака без согласия своих родителей, то тем более рабы. Поэтому раба, предавшая себя мужу без согласия своего господина, подвергается наказанию, как блудница; а если потом соединится с мужем с согласия господина, то вступит в законное супружество.

Вальсамон. Раба сочеталась брачным образом (γαμικῶς) с некоторым свободным мужем, против воли своего господина. По прошествии некоторого времени, получив свободу, она сделала брак с прежним мужем открытым (πεπαῤῥησιασμένον), или господин ее согласился на этот брак, прежде бывший недействительным. Святый был спрошен: остается ли совершившееся совокупление ненаказанным? И отвечал, что поелику соглашения подвластных не тверды и не состоятельны, и, следовательно брак не был законным во время рабства, то, хотя бы после этого и последовало согласие господина, или сама раба, получив свободу, осталась в прежнем браке, совершившееся не делается законным с самого начала от последовавшего за тем согласия, в силу закона, который говорит: «не твердое из начала не делается твердым от того, что случается после»: ибо такое последствие не имеет места по отношению к тому, что не состоятельно (в самом своем начале). Поэтому-то за прежний проступок должна быть на них епитимия, как на блудников, а дальнейшее сожитие должно оставаться не наказанным. И это тогда, когда не действительный брак рабы получит твердость или после ее освобождения, или после ясно выраженного согласия со стороны господина, после чего необходимо следует и молчаливое освобождение. Чтоже? Раба, сочетавшаяся брачным союзом со свободным, когда господин знал и не противоречил, должна ли быть признана учинившею блуд на том основании, что господин не давал своего согласия, или нет? Решение. 47-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «если кто выдал свою рабу, а другой, будучи свободным и доверив выдавшему, взял ее, тогда, может быть, заключены были и условия относительно приданого, или и не были заключены, но дело устроивалось по воле господина, то будет несправедливо считать такой брак недействительным, но должно последовать молчаливое освобождение, или для мужа, или для жены; и когда что-нибудь такое сделано господином, определяем – возводить такового и таковую в благородное сословие и судить дело как о свободных и благорожденных. А если господин того или другого лица сам не устроял брака, но знал о том, что делается, и нарочно скрывал, чтобы в последствии предъявить иск против того или другого из сочетавшихся лиц, то мы наказываем такое злодейство, если оно ясно будет доказано, и тех, которые имеют такие худые замыслы, лишаем господства, и да будет опять и это браком, точно так как если бы владеющий в начале дал согласие. И он должен лишиться владычества, а рабское лице опять возводится в благородное сословие, совершится ли дело с согласия владеющего, или вследствие его коварства; при чем, само собою разумеется, и рожденные от таких браков дети должны быть в силу этого нашего закона и свободными и благорожденными». И поелику из этого открывается, что раба, вступившая, по допущению господина, в брак со свободным, возводится в свободное состояние, то сочетавшиеся таким образом должны быть свободны от всякой епитимии; ибо согласно с древним законом, который определяет, что брак заключается по одному согласию, и это сожительство совершено посредством молчаливого согласия господина. А если кто скажет, что так как не было молитвословия, согласно с нынешним обычаем, то таковые не должны избежать епитимий, хотя бы совокупились брачным образом, на глазах у господина и без помехи с его стороны, то услышит, что в рассуждении епитимий более имеется в виду расположение, а не точный смысл постановлений, содержащихся в новеллах.

Синопсис. Раба, предавшая себя мужу, блудодействует; но сочетавается (браком), если (то было) с соглашения господина: ибо все действия подвластных не тверды.

Славянская кормчая. Раба, вдавшая себе мужеви блуд творити, счетаетжеся не по воли господий своих, сущих под властию, не тверда суть. [37]

Аще под властию родитель своих суще дети, без воли составити брака не могут, множае паче раби того не могут сотворити. Сего ради и раба вдавшая себе мужеви без господий своих, яко блудница запрещение приимет. Аще же потом по воли господий своих сочетается ему, законно посягла есть.

Правило 41.

Ἡ ἐν τῇ χηρείᾳ ἐξουσίαν ἔχουσα ἑαυτῆς, συνοικεῖν ἀνέγκλητος, εἰ μηδείς ἐστιν ὁ διασπῶν τὸ συνοικέσιον, τοῦ ἀποστόλου εἰπόντος· Ἐὰν δὲ ἀποθάνῃ ὁ ἀνήρ, ἐλευθέρα ἐστὶν ᾧ θέλει γαμηθῆναι, μόνον ἐν Κυρίῳ.

Во вдовстве имеющая власть в самой себе, может сочетаться неповинно, аще нет никого, разлучающего сие сожитие. Ибо апостол рек: аще умрет муж, свободна есть, за негоже хощет, посягнути, точию о Господе (Рим. 7, 2; 1 Кор. 7, 39).

Зонара. Жена, овдовевшая и не подвластная родителям, чтобы нуждаться в их согласии на брак, неповинна, если вступит во второй брак, «аще нет никого, разлучающего сие сожитие», то есть если нет кого либо, имеющего над нею власть, то есть отца, или деда, которые могут расторгать брачный союз, не согласившись на него. Святый приводит и свидетельство из апостольских изречений.

Аристин. Вдова по смерти мужа полновластна; поэтому она невиновна, если возьмет мужа точию о Господе, по Апостолу (1 Кор. 7, 39).

Вальсамон. Некоторая жена, овдовев, желала вступить в брак с другим мужем, но не получала дозволения; а вступив (без дозволения), подверглась епитимии. Святый был спрошен об этом и отвечал, что вдова имеет власть сочетаться с другим мужем, если она полновластна; но это должно иметь силу только по отношению к второбрачию, ибо третьего брака святый не дозволяет. Таким образом овдовевшая жена правильно может вступить во второй брак, и, если вступит во второй брак, не должна быть подвергаема епитимии, если только она не подвластна; ибо если она подвластна, то поелику тот, кто имеет ее под своею властью, может расторгнуть брак, должна быть подвергнута епитимии и она, как учинившая блуд. Впрочем и жены, вступающие во второй брак, подлежат епитимии второбрачных, как мы много раз сказали. А слыша, что святый говорит, что вдова имеет право выходить замуж, за кого хочет, не скажи, что она может совокупляться с нечестивым, или с кем либо другим недостойным ее рода, но скажи, что она обязана выходить за второго мужа согласно с правилами и законами. Ибо 1-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «брак есть союз мужа и жены и общий жребий на всю жизнь, общение божественного и человеческого (права)». Равным образом 31-е правило Лаодикийского собора и 72-е правило Трулльского собора запрещают православным сочетаться с еретиками. И 2-е положение 7-й главы 5-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «недействителен брак дочери, или внучки сановного лица с отпущенником, или актером, или сыном актера, или актрисы». А наш державный и святый император расторгнул сожительство разных благородных жен, сочетавшихся с неблагородными мужьями, и тех, которые сочетались с ними, наказал строго; подобным образом он поступил и с царским грамматиком господином Феодором Мессаритом, взявшим в жену, без ведома царя, дочь достопочтенного Вриенния. А прибавка к правилу, гласящая: точию о Господе сделана в виду неверных, ибо о Господе вступает в брак только та, которая сочетавается с православным, а не с еретиком.

Синопсис. Вдова, берущая мужа, неповинна.

Славянская кормчая. Без вины есть вдовица идущи замуж.

Самовластна есть вдовица, аще умрет муж ея: сего ради аще идет за другий муж, без греха есть, токмо о Господе по божественному Апостолу.

Правило 42.

Οἱ ἄνευ τῶν κρατούντων γάμοι, πορνεία εἰσίν. Οὔτε οὖν πατρὸς ζῶντος, οὔτε δεσπότου, οἱ συνιόντες ἀνεύθυνοι εἰσίν, ὡς, ἐὰν ἐπινεύσωσιν οἱ κύριοι τὴν συνοίκησιν, τότε λαμβάνει τό τοῦ γάμου βέβαιον.

Браки, против воли обладающих, суть блудодеяния. При жизни отца, или господина, совокупляющиеся не суть без вины, доколе имеющие власть над ними не изъявят согласия на и сожитие. Ибо тогда супружество получает твердость.

Зонара. Это правило есть подтверждение (ἀνακεφαλαίωσις) предшествующих двух правил. Оно говорит, что если подвластная дочь, или раба вступит с кем либо в брак без согласия власть имущих над ними, то это считается блудам и те, которые совокупились таким образом, не безвинны; ибо они должны быть подвергнуты епитимии и брак должен быть расторгнут. Если же имеющие власть над ними согласятся, то есть если примут и пожелают брака, тогда он считается твердым.

Синопсис и Аристин. Не полновластные сын и раб, сопрягаясь без господ, не без вины.

Славянская кормчая. Под властию отчею сый сын, и раб под господскою: и аще без воли отца своего сын оженится, или раб без воли господина своего, не суть без вины, но запрещение да приимут. Се разумно правило.

Правило 43.

Ὅς θανάτου πληγὴν τῷ πλησίον δέδωκε, φονεύς ἐστιν εἴτε ἦρξε τῆς πληγῆς, εἴτε ἠμύνατο.

Нанесший ближнему смертный удар, есть убийца, он ли первый нанес удар, или отмщал.

Зонара. Кто нанес удар в опасное место, так что от этого удара пораженный умер, тот убийца, и не освобождает его от виновности то, что не он начал, а сам был прежде поражен и что он ударил его, защищаясь от нанесенного удара.

Аристин. Если кто в драке нанесет кому-нибудь опасный удар, угрожающий смертью, то хотя бы он первый нанес удар, хотя бы после того, как получил удар от того, и отплатил опасным ударом, защищая себя, есть убийца. А вольный, или невольный (убийца) тот и другой, об этом должно судить по оружию нанесшего удар и по прочим признакам, которые указал (святой отец) в 8-м правиле.

Вальсамон. Некто нанес удар и убил кого-то и, когда требовали у него дать отчет об убийстве, говорил, что не я виновник удара, но убитый, потому что он сделал начало драке и ударил меня прежде. Спрошенный об этом, святый сказал, что тот, кто каким бы то ни было образом убил человека, есть убийца, первый ли он поразил убитого, или нанес удар, защищаясь от него, как от ударившего прежде. Таково правило. Но кто-нибудь спросит: если закон в 1-й главе 60-й книги 39-го титула, в последнем положении (Василик) говорит: «всякий безопасно убивает нападающего на него или соучастников в его злодеянии»; и в 17-й главе той же книги; «позволительно отражать силу силою и оружие оружием», – каким образом правило говорит, что тот, кто по необходимости нанес удар и убил, наказывается как убийца? Решение. Церковная епитимия не есть наказание, но очищение и врачевание; почему правило и определяет, что тот, кто по Божию попущению впал каким бы то ни было образом в убийство, и самые те, которые убивают на войне, должны быть врачуемы в душе; хотя один нуждается в сильнейшем врачевании, потому что убивает добровольно; а другой – в меньшем, потому что убивает невольно, то есть на войне. А гражданский закон наказывает, а не врачует; поэтому, кто имеет намерение убить, того наказывает, как убийцу; а кто совершает невольное убийство, того не наказывает, и кто убил нападающего, оставляет без наказания, так как он дошел до убийства не сам по себе, но по вине убитого. Но я думаю, что и совершивший убийство по праву защиты, по гражданскому закону, в таком только случае должен быть оставляем без наказания, когда убил нанесшего ему смертоносную рану, или подобное насилие, но ни как не того, кто нанес ему легкую и излечимую рану, или умеренное насилие, которого он мог избежать и без убийства; ибо в этом случае он должен быть наказан как убийца. Ибо 14-я глава 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «кто убил сделавшего нападение, при чем был в опасности потерять жизнь, невинен в том, что убил»; и 2-е положение той же: «разбойника, если он нападает, можно убивать безопасно». А я видел священника, который был извержен синодом за то, что другого священника, взявшего против воли его книгу из его церкви, схватил и стремительно вырвал у него свою книгу, от чего случилось то, что священник, у которого была отнята книга, пал в обморок и тут же умер. Другой монах и священник из Стирийского монастыря подобным образом был извержен за то, что жестоко отплатил некоторому монаху, оскорбившему его, и случилось, что тот, который был оскорблен таким образом, вместе с тем как выслушал обиду, застонал и испустил душу. Подобным образом был извержен и архиерей за то, что убил агарянина, во время войны поднявшего не него меч.

Синопсис. Поразивший на смерть – человекоубийца и в том случае, если начинает, и в том, если защищается.

Славянская кормчая. Ударивый кого до смерти, аще сам начен, или браняся, убийца есть.

Аще некто раскоторався в гневе, рану нанесет на кого и убиет, аще перво начал есть и рану вдал: или аще от иного ударен быв, и мстити хотя себе, смертную рану нанесет нань, убийца есть. Аще же вольный, и аще невольный, обое се познается от сосуда, им же удари; ракше мечем, или древом, или инем чим от прочих. Их же познания предана суть, во осмом правиле сего послания, и тамо рассудятся.

Правило 44.

Ἡ διάκονος, ἡ τῷ ἕλληνι συμπορνεύσασα, οὐ δεκτή ἐστιν εἰς κοινωνίαν, εἰς δὲ τὴν προσφορὰν δεχθήσεται τῷ ἑβδόμῳ ἔτει, δηλονότι ἐν ἁγνείᾳ ζῶσα. Ὁ δὲ μετὰ τὴν πίστιν ἕλλην, πάλιν τῇ ἱεροσυλίᾳ προσιών, ἐπὶ τὸν ἔμετον ὑποστρέφει. Ἡμεῖς οὖν τῆς διακόνου τὸ σῶμα, ὡς καθιερωμένον, οὐκ ἔτι ἐπιτρέπομεν ἐν χρήσει εἶναι σαρκικῇ.

Диаконисса, соблудившая с язычником, может принята быть в общение молитв, но до причастия Святых Таин допущена будет в седьмое лето, аще, то есть, в чистоте жить будет. Язычник же, по приятии веры, паки приступающий к святотатству, возвращается чрез то на свою блевотину. Посему мы телу диакониссы, как освященному, не позволяем более быть в плотском употреблении.

Зонара. Если диакониса совокупится с язычником, то, говорит святый отец, должна быть принята в общение; а под общением здесь должно разуметь стояние на молитве вместе с верными; но причащения святых даров должна быть удостоена в седьмое лето. Ибо смете с лишением диаконства она не удаляется от молитв и не осуждается стоять в местах епитимий; но за то, что считаясь невестою Христовою, предала свою честь, наказывается строже. Ибо тогда как блуд наказывается четырехлетием, она оставляется под епитимиею до седьмого года, и это, если оставит грех и будет жить в чистоте. А если язычник, который совокупился с нею, обратившись к вере, снова совершит святотатство (святотатством здесь называется смешение с диаконисою), то, говорит, возвращается чрез то на свою блевотину; ибо тело диаконисы освящено и поэтому не должно дозволять, чтобы оно было в плотском употреблении, то есть чтобы пользовалось плотским удовольствием; но может быть диакониса и потому наказывается строже, что совокупилась с неверным.

Аристин. Вот здесь две епитимии; ибо диакониса низводится со своей степени и принимает епитимию на семь лет, и лишается божественных Таин за то, что она учинила блуд с неверным.

Вальсамон. Как и кто делается диаконисою, ты узнал из различных правил. Итак, женщина – диакониса, блудно совокупившись с неверным, была не только извержена, но и отлучена. И неверный, который совокупился с нею, сделавшись верным, хотел взять ее в жену, потому что посредством святого крещения он очистился от языческой нечистоты и конечно не имел препятствия законным образом сочетаться с нею, после того как она сложила с себя диаконское достоинство по причине предшествовавшего блуда и сделалась как бы свободною. Итак, святый был спрошен о том и о другой и отвечал, что соблудившая диакониса и за то изверженная не должна быть отлучаема так, чтобы не принимала участия в церковных собраниях, но должна быть допускаема к молитве и стоянию с верными. Ибо в 32-м его правиле сказано, что те из клира, которые согрешили грехом к смерти, только извергаются, а не отлучаются, ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9); поэтому и диакониса, будучи извержена за блуд, не должна быть отлучена от церковного собрания; ибо довольно для нее извержения вместо всякой епитимии. А поелику блудники не причащаются святых Таин в течение четырехлетия, то святый определил подвергнуть ее за совокупление с неверным более строгой епитимии и причастить Таин после седьмилетия, если, конечно, оставит блуд; а язычника, принявшего веру и желающего иметь ту, которая была некогда диаконисою, подвергает осуждению за святотатство, если он осквернит смешением однажды освященное тело диаконисы. Еще более – называет его псом, возвращающимся на свою блевотину, то есть в прежнее неверие по причине незаконного смешения, и той, которая раз была посвящена Богу, хотя бы она и была извержена, ни в каком случае не позволяет сочетаваться с кем либо, потому что тело ее освящено и должно быть соблюдаемо вне всякого общего и плотского употребления, в силу общего правила, которое говорит: «священное не делается скверным». Заметь это по отношению к клирикам и монахам, а также конечно и по отношению к монахиням и подвижницам, слагающим сан и желающим сочетаваться с законными женами, или мужьями. Думаю, что на основании настоящего правила, справедливо должно быть возбраняемо вступать во второй брак и женам священников, точно так же, как и лицам посвященным, если они отрекаются от священства, не должно быть дозволяемо жить подобно мирянам и вступать во второй брак. Ибо жены священников, сделавшись единым телом и единою плотию священническою, чрез совокупление со священником, и следовательно как бы посвященные, не должны быть оскверняемы посредством второбрачия; а священникам, так как они раз отложили второбрачие чрез то, что приняли посвящение, и обещали сие Богу, не должно быть дозволяемо из-за плотского вожделения отрекаться от священнического достоинства, нарушать обет Богу и работать плотскому вожделению; но хотя и отреклись от священства, им должно быть запрещено – единожды освященные тела свои осквернять вторым браком.

Синопсис. Диакониса, если соблудит с неверным и раскается, должна подвергнуться семилетней епитимии.

Славянская кормчая. Диакониса с еллином, рекше с поганым блуд сотворши, и покаявшися, седмь лет запрещение да примет.

Се зде два запрещения дается вкупе. Измещетбося от степене своего диакониса, и за седмь лет запрещение приемлет, и божественных даров лишается: понеже с поганым блуд сотвори.

Правило 45.

Ἐάν τις, τὸ ὄνομα λαβὼν τοῦ Χριστιανισμοῦ, ἐνυβρίζῃ τὸν Χριστόν, οὐδὲν ὄφελος αὐτῷ ἀπὸ τῆς προσηγορίας.

Аще кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа: таковому нет никакой пользы от наименования.

Зонара. Тому, кто уверовал во Христа и назван христианином, должно жить согласно с божественными заповедями и таким образом прославлять Бога чрез себя, по словам: да просветится свет ваш пред человеки и прочее (Мф. 5, 16). А если кто называется христианином, но преступает заповеди Божии, оскорбляет Христа, имя Которого носит на себе, и ему не будет никакой пользы от наименования. А это Василий Великий говорит в согласии со святым Иаковом, братом Господним, который в своем послании говорит: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14).

Аристин. Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26), ибо нет никакой пользы от наименования тому христианину, который отвергает заповеди Христа и попирает божественные Его законы и деятельно оскорбляет Его.

Вальсамон. Некоторый неверный, будучи крещен и удостоен называться христианином, хотя имел православную веру а Бога, но не совершал дел, свойственных христианам, а уничижал, может быть, церковные предания и канонические определения, предпочитая дела неверных и таким образом оскорбляя Христа. Итак, святый был спрошен, не должно ли такового извергнуть за это из собрания верных, или лучше оставить его без обвинения, как избравшего православную веру, и сказал, что если он чрез крещение принял имя христианина, то это не приносит ему пользы, если он не живет во всех отношениях, как православный. Итак, необходимо должен быть, как некий гнилой член, отсечен от целости здорового тела христоименного народа, то есть он не должен ни участвовать в церковных собраниях вместе с христианами, ни причисляться к овцам христианской паствы. А если хочешь истолковать правило и иначе, именно – в том смысле, что не есть собственно христианин тот, кто не исполняет заповедей Христовых, не будешь иметь препятствия. Ибо святый Иаков, брат Божий, говорит в своем послании так: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14). И еще: вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26).

Синопсис. Христианин, если оскорбляет Христа, не имеет пользы от наименования.

Славянская кормчая. Христианин не творяй заповеди Христовы, ругатель ему. Христиан сый ругаяся Христу, от наречения пользы не приимет.

Вера без дел мертва есть. Никаяже бо польза от наречения, еже нарицатися христианину. Христовы же заповеди отметати, и делы злыми тому ругатися.

Правило 46.

Ἡ τῷ καταλειφθέντι πρὸς καιρὸν παρὰ τῆς γυναικὸς κατὰ ἄγνοιαν γημαμένη, εἶτα ἀφεθεῖσα διὰ τὸ ἐπανελθεῖν πρὸς αὐτὸν τὴν προτέραν, ἐπόρνευσε μέν, ἐν ἀγνοίᾳ δέ. Γάμου οὖν οὐκ εἰρχθήσεται, κάλλιον δέ, ἐὰν μείνῃ οὕτως.

С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возвращения к нему первой жены, отпущенная блудодействовала чрез таковой союз, впрочем по неведению. Посему брак ей не возбранится: но лучше, аще пребудет тако.

Зонара. В 9-м правиле святый, давая постановление о жене, оставившей своего мужа, говорит: «оставившая своего мужа есть прелюбодейца, аще прешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается». А здесь говорит, что сочетавшаяся с оставленным на время своею женою и, по возвращении первой жены, отпущенная блудодействовала чрез таковой союз, впрочем по неведению. Каким же образом там не осуждает сожительствующую с мужем, оставленным женою, а здесь говорит, что она блудодействовала по неведению? Если та – блудница, то последовательно было полагать, что блудодействовал и тот муж, который женился на ней; каким же образом он достоин снисхождения? Я думаю, что в 9-м правиле Василий Великий говорит об оставленном женою совершенно, когда она отказалась возвратиться к нему; а поэтому и снисходит к нему и вступившую с ним в сожительство по второму браку не осуждает; а в настоящем правиле говорит об оставившей своего мужа по причине какой либо скорби, потому и прибавил; на время. Итак, если вступившая с ним в сожительство по второму браку знала о временном удалении (жены) от своего мужа и таким образом жила с оставленным мужем, то она есть прелюбодейца, потому что присвоила себе чужого мужа, как говорится в конце 9-го правила; а если не знала об этом (ибо была, может быть, из чужой страны, и не знала его обстоятельств), а после некоторого времени возвратилась к мужу та, которая оставила его, и поэтому брак его с второю женою был нарушен, – то, говорит святый, эта жена блудодействовала, впрочем по неведению. А говорит, что она блудодействовала потому, что прежний брак не был расторгнут; а когда первый не был расторгнут, то каким образом сожитие с второю женою могло быть принято за второй брак? Если же это не брак, то конечно должно быть блудом. И муж должен быть признан блудником в собственном смысле, а о жене говорится, что она блудодействовала, впрочем по неведению; ибо она имела целью не согрешить блудом, но вступить в законный брак; но дело вышло так, что брак не признается, потому что еще оставался в силе первый брак; а если сочетание с двумя не признается браком, то чем можно бы было назвать это сочетание, как не блудом, впрочем совершенном по неведению? Почему правило и присовокупило: «посему брак ей не возбранится; ибо она не считается отпущенною мужем»; потому что если бы было это, и она смесилась с другим, то была бы признана прелюбодейцею, по 9-му правилу; потому что сожитие с второю женою и не представляется браком в собственном смысле; поэтому жене не возбраняется брак. А так как она вообще именовалась женою мужа, то лучше бы сделала, говорит святый, если бы не сочеталась с другим, пока тот жив, ибо не благовидно при жизни мужа – той, которая именовалась ему женой, сожительствовать с другим; так как и гражданский закон говорит, что в браках наблюдаем не то, что дозволено, а что благоприлично.

Аристин. Муж был оставлен своею женою на время и, как бы отпущенный ею, взял другую, не знавшую, что он был оставлен на время; первая возвратилась к нему и он, принявши ее, отпустил вторую; эта отпущенная судится, как блудница, впрочем по неведению; и по этому, если пожелает вступить в брачное общение с другим, это не должно быть возбранено ей; ибо она не считается отпущенницею, потому что и тот, кто отпустил ее, не был ее мужем в собственном смысле; но лучше, если пожелает остаться в безбрачии и не вступать в другой брак.

Вальсамон. Настоящее правило помещено в тексте 93-го правила Трулльского собора; и поелику там оно истолковано пространнее, то прочти это толкование, а также и 9-е правило сего святого отца.

Синопсис. Некоторая жена по неведению вступила в брак с оставленным мужем; потом явилась первая, а эта, будучи отпущена, считается блудницею по неведению и, если хочет, вступает в брак; но лучше, если не вступает.

Славянская кормчая. Иде некая в неведении замуж, его же остави жена, и потом первая возвратится, сияже пущена быть, блудница вменяется по неведению. И аще хощет, да посягнет: добре же есть, аще не посягнет.

Оставлен бысть муж от своея жены на время, он же мнев, яко до конца разрешился от оноя, и другую поят, неведущу яко на время оставлен есть от нея, возвратися к нему первая, и приим ту, вторую же отпусти, яко блудница судится сия отпущенная: обаче в неведении шла бе зань, и того ради аще хотением брака сочетается и с другим, не возбранится ей: не вменяетбося пущеница, яко ни он истинный бе муж ей, иже ю отпусти. Аще же восхощет пребывати без брака, и нейти за ин муж, добре есть се.

Правило 47.

Ἐγκρατῖται καὶ Σακκοφόροι καὶ Ἀποτακτῖται τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται λόγῳ, ᾧ καὶ Ναβατιανοί, ὅτι περὶ μὲν ἐκείνων κανὼν εξεφωνήθη, εἰ καὶ διάφορος, τὰ δὲ κατὰ τούτους ἀποσεσιώπηται. Ἡμεῖς μέντοι ἑνὶ λόγῳ ἀναβαπτίζομεν τοὺς τοιούτους. Εἰ δὲ παρ’ ὑμῖν ἀπηγόρευται τὸ τοῦ ἀναβαπτισμοῦ, ὥσπερ οὖν καὶ παρὰ ῥωμαίοις, οἰκονομίας τινὸς ἕνεκα, ἀλλ’ ὁ ἡμέτερος λόγος ἰσχὺν ἐχέτω· ὅτι, ἐπειδὴ ὥσπερ Μαρκιωνιστῶν ἐστιν αὐτοβλάστημα ἡ κατ’ αὐτοὺς αἵρεσις, βδελυσσομένων τὸν γάμον καὶ ἀποστρεφομένων τὸν οἶνον καὶ τὴν κτίσιν τοῦ Θεοῦ μεμιασμένην εἶναι λεγόντων, οὐ δεχόμεθα αὐτοὺς εἰς τὴν Ἐκκλησίαν, ἐὰν μὴ βαπτισθῶσιν εἰς τὸ ἡμέτερον βάπτισμα. Μὴ γὰρ λεγέτωσαν, ὅτι εἰς Πατέρα καὶ Υἱόν καὶ ἅγιον Πνεῦμα ἐβαπτίσθη μεν, οἵ γε κακῶν ποιητὴν ὑποτιθέμενοι τὸν Θεόν, ἐφαμίλλως τῷ Μαρκίωνι καὶ ταῖς λοιπαῖς αἱρέσεσιν. Ὥστε, ἐὰν ἀρέσκῃ τοῦτο, δεῖ πλείονας ἐπισκόπους ἐν ταυτῷ γενέσθαι καὶ οὕτως ἐκθέσθαι τὸν κανόνα, ἵνα καὶ τῷ ποιήσαντι τὸ ἀκίνδυνον ᾖ, καὶ ὁ ἀποκρινόμενος τὸ ἀξιόπιστον ἔχῃ ἐν τῇ περὶ τῶν τοιούτων ἀποκρίσει.

Енкратиты, Саккофоры и Апотактиты подлежит тому же суждению, как и Наватиане: ибо о некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано; мы же, по одинаковому винословию, таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у Римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие да имеет силу. Поелику ересь их есть как бы отрасль ереси маркионитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина, и создание Божие скверным нарицающих. Почему мы не приемлем их в Церковь, аще не крестятся нашим крещением. Ибо да не глаголя, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцом зла. И так, аще сие угодно будет, то должно собраться множайшим епископам, и тако изложить правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа.

Зонара. Здесь святый определяет, что наватиан, приходящих к церкви, должно крестить, на ряду с прочими, потому, конечно, что мыслят одинаково с Маркионом. А 7-е правило 2-го собора, исчисляя тех, которых должно принимать только помазыванием, присоединяет к ним и наватиан. И это правило, без сомнения, должно иметь более силы, как позднейшее и соборное; при том же Василий Великий изрек свой ответ не как правило, но высказав свое (личное) мнение по вопросу, за тем прибавил, как бы и сам не был тверд относительно того, о чем был спрошен: «итак, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы чрез правило, изложенное бо́льшим числом епископов, и действующий был безопасен», то есть чтобы таким образом и крестившему тех, о коих говорится, не было опасности как поступившему против правил, «и ответствующий вопрошающим о таковых имел вследствие правила достоверное основание». А о ереси марконитов и енкратитов было прежде написано в толковании (указанного соборного) правила.

Аристин. В своем первом правиле сей великий светильник церкви, в видах благоусмотрения, принял крещение енкратитов и наватиан, или кафаров, и постановил помазывать их только святым миром, если они обращаются к кафолической вере и предают анафеме свои ереси. А здесь исправляя то, что было принято там по благоусмотрению, определяет – енкратитов и прочих крестить снова, потому что их ересь есть отпрыск маркионитов, так как и сами они, как и те, гнушаются браком, отвращаются от вина, и говорят, что создание Божие скверно. Впрочем 7-е правило Лаодикийского собора, 7-е константинопольского и 95-е Трулльского шестого собора принимают тех из наватиан, кафаров и четыредесятников, которые обращаются в церковь и предают анафеме всякую ересь и свою; а помазуются они только святым миром на челе, глазах, ноздрях, устах и ушах.

Вальсамон. Кто такие енкратиты, саккофоры, апотактиты, наватиане и маркиониты, и какие виды ересей их, сказано в различных правилах. Настоящее же правило не нуждается в толковании, потому что и святым оно было написано не как определение, но как мнение; ибо законоположение он предоставил соборному определению. А ты прочти 7-е правило 2-го собора и узнаешь, какие из еретиков по принятии крестятся и какие не крестятся.

Синопсис. Енкратитов, саккофоров и апотактитов ты должен крестить; ибо если и говорят, что крестились в Отца и Сына и Святаго Духа, но поелику они, согласно с Маркионом, хульно именуют Бога творцом зла, то, если не крестятся снова, не приемлемы.

Славянская кормчая. Воздержники, и вретещники, и апотактиты, да крестиши, аще бо глаголют, яко в Отца и Сына и Святаго Духа крестихомся, но понеже злу творца Бога нарицающе, хулят по Маркионову учению. Не крещении же, не приятни.

В первом убо правиле своем, по смотрению словесе воздержник и наватиан, глаголемых чистых, великий сей светильник церковный, прият крещение. И повеле святым миром помазовати их, егда приходят к соборныя церкви вере, и ереси своя проклинают. Здеже исправляя еже по смотрению, онамо прият, повелевает воздержники, и прочия крестити: понеже ересь их, отрасль есть маркионския ереси. Ненавидят бо сии, якоже они брака, и отвращаются вина, и тварь Божию скверну быти глаголют: обаче седьмое правило, иже в Лаодикии собора: и седьмое иже в Константине граде, второго вселенского собора: и девятьдесять пятое, шестого вселенского собора, иже в Константине граде, в Трулле полатнем: наватиан, рекше чистых, и четыренадесятник крещение приемлют, приходящим им к церкви, и проклинающим вся ереси, и своя: мажут же токмо святым миром, темена, очи, ноздри, уста, уши.

Правило 48.

Ἡ δὲ ἐγκαταλειφθεῖσα παρὰ τοῦ ἀνδρός, κατὰ τὴν ἐμὴν γνώμην, μένειν ὀφείλει. Εἴ γὰρ ὁ Κύριος εἶπεν, ὅτι ἐάν τις καταλίπῃ τὴν γυναῖκα ἐκτὸς λόγου πορνείας, ποιεῖ αὐτὴν μοιχᾶσθαι, ἐκ τοῦ μοιχαλίδα αὐτὴν ὀνομάσαι, ἀπέκλεισεν αὐτὴν τῆς πρὸς ἕτερον κοινωνίας. Πῶς γὰρ δύναται ὁ μὲν ἀνὴρ ὑπεύθυνος εἶναι, ὡς μοιχείας αἴτιος, ἡ δὲ γυνὴ ἀνέγκλητος εἶναι, ἡ μοιχαλὶς παρὰ Κυρίου, διὰ τὴν πρὸς ἕτερον ἄνδρα κοινωνίαν, προσαγορευθεῖσα;

Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыть безбрачною. Ибо когда Господь рек, яко аще кто отпустит жену свою, разве словесе любодейного, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32): то назвав ее прелюбодейцею, тем самым вопретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцею за совокупление с иным мужем?

Зонара. От жены, которая отпущена мужем, должно требовать, говорит (святый отец), чтобы она оставалась безбрачною, или, если сожительствует с другим, считать ее прелюбодейцею; и приводит изречение Господа, Который говорит: Отпущаяй жену свою разве словесе любодейного, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32); если же Господь наименовал ее прелюбодейцею, то, заключает святый отец, сожитие с другим мужем ей запрещено. Ибо если муж виновен, как творяй ю прелюбодействовати, то конечно должна быть осуждена, как прелюбодействующая, и жена, потому что и она наименована от Господа прелюбодейцею.

Аристин. Если поимающий пущеницу прелюбодействует (Мф. 5, 32), то тем более прелюбодейца жена, которая чрез сообщение с собою делает прелюбодеем и мужа; поэтому отпущенная мужем должна оставаться в безбрачии.

Вальсамон. Спрошенный, по-видимому о том, должна ли сочетаться с законным мужем та, которая незаконно развелась со своим мужем, святый отвечал: «поелику Господь сказал, что оставленная своим мужем, не по причине любодеяния, есть прелюбодейца, конечно если вступить в союз с другим, то такая жена должна жить в безмолвии и не сочетаться с другим»; и подтверждая свое слово присовокупляет, что хотя и не она подала повод к ее оставлению, а муж, однако же, если не перенесет незаконного развода с твердостью и не призовет к себе собственного супруга, а совокупится с другим, должна быть осуждена, как прелюбодейца; а муж ее, говорит, повинен, как сделавшийся виновником прелюбодейства. Таково правило. А ты прочти 88-е и 93-е правило Трулльского собора и что нами написано там относительно жен, оставивших своих мужей, и наоборот. Но кто-нибудь спросит: какому же наказанию подлежит муж жены, оставленной без благословной причины и вступившей в сожитие с другим? Решение. Некоторые сказали, что подлежит вине прелюбодеяния, а мне кажется не так. Ибо поелику состоит в воле жены – вступить в брачный союз с другим и таким образом учинить прелюбодеяние, или терпеть и не сделать прелюбодеяния, то каким образом муж, не совершив прелюбодеяния, будет наказан как прелюбодей? Итак, я думаю, что он не должен быть наказан, как прелюбодей, но с ним должно быть поступлено, как с пославшим без законной причины развод, по 10-й главе 134-й Юстиниановой новеллы, то есть по 4-й главе 7-го титула 28-й книги (Василик), где говорится: «поелику некоторые стараются преступать наш закон, в котором мы точно исчислили причины, вследствие которых только и может быть посылаем развод или мужем, или женою, то повелеваем – никаким образом, кроме тех причин, не совершать разводов и не утверждать сделанных; не расторгать браков по согласию и не прощать друг другу грехов (прелюбодеяния). А если кто-либо осмелится расторгнуть брак, кроме определенных нами причин, то повелеваем, – если они имеют нисходящих наследников от этого, или от другого брака, имущество их отдавать оным по законному порядку, и как мужа, так и жену ввергать на все время их жизни в монастырь; и из имущества того и другого из них отделять по четыре части в монастыри, в которые они ввергаются, при чем, само собою понятно, муж не может пользоваться тою частию, которая предоставляется детям. Если же нет у них нисходящих, а находятся наследники по восходящей линии, то третью часть имущества получать им, если только они не сочувствовали нечистому делу расторжения брака, а две части отделять в монастыри, в которые каждый из них заключается. Если же нет ни нисходящих, ни восходящих, или в том случае, если восходящие сочувствовали случившемуся, то повелеваем все имущество отдавать в монастыри, в которые они ввергнуты, дабы чрез эту осмотрительность и Божий суд не подвергся пренебрежению и наш закон не был нарушен. Но и тех, которые помогают в подобных расторжениях браков, или составляют такие незаконные сделки, повелеваем подвергать телесным наказаниям и посылать в ссылку. А если те, которые решились расторгнуть брак, пожелают опять соединиться вместе, прежде чем будут ввергнуты в монастыри, то мы даем им право делать это и освобождаем их от выше указанных наказаний, и дозволяем владеть своими имуществами и жить друг с другом так, как будто бы никакого подобного проступка не случалось; а при желании одного лица восстановить брак, если не согласится другое лице, наказаниям быть в силе относительно не желающего лица. Все это повелеваем соблюдать в силе как в сем царствующем граде, так и в областях, комиту наших частных дел (κόμητος τῶν πριβάτων) и сословию палатинов (придворных), и в областях начальникам и их чинам, которые должны знать, что если оставят без внимания кого-либо, кто согрешает подобным образом, и не исполняет всего этого (закона), подвергнутся ссылке и лишению имущества. Тоже самое повелеваем соблюдать и преподобнейшим местным епископам, чтобы лица, которые предаются попечению их, были ввергаемы в монастыри и монастырям доставляемы определенные нами части из их имущества».

Синопсис. Отпущенная мужем да пребывает так. Ибо если, по слову Господа, она прелюбодействует, то удаляется от общения с другим.

Славянская кормчая. Иже от мужа пущена, да пребывает тако. Аще бо пойдет за иного, прелюбы творит, по Господню гласу.

Аще пущенную поймет, прелюбы творит. Паче (тако) будет и жена прелюбодейца, иже общения ради иже к ней, и мужа прелюбодея сотворяет. И сего ради пущенная от мужа, пребывати без брака должна есть, рекше за иный муж нейти.

Правило 49.

Αἱ πρὸς ἀνάγκην γινόμεναι φθοραί, ἀνεύθυνοι ἔστωσαν. Ὥστε καὶ ἡ δούλη, εἰ ἐβιάσθη παρὰ τοῦ ἰδίου δεσπότου, ἀνεύθυνός ἐστιν.

Растления, бывающие насилием, да не подвергаются обвинению. Посему и раба, аще насилована господином своим, не повинна.

Зонара. Растления, насильно совершенные над женщинами, не должно ставить им в грех. Если, например, кто изнасилует свою рабу, и она невольно преклонится пред волею господина, то она не должна подвергаться епитимии, как блудница; равным образом если бы какая (женщина) была против воли похищена кем либо и подверглась растлению, и все, которые потерпели растление подобным образом. Ищи 2-е правило святого Григория Чудотворца.

Аристин. Раба, которая потерпела насилие от своего господина, не подвергается епитимии.

Вальсамон. Настоящий ответ изречен по поводу некоторой рабы, по насилию потерпевшей блуд от своего господина. Именно (правило) говорит, что как все другие случаи растления, совершаемого по нужде и насилию, например, когда пленные женщины растлеваются врагами, или подчиненные – начальствующими лицами, так по необходимости и раба, которая по насилию совокупилась со своим господином, не должна подвергаться епитимиям блудников. Прочти 1-е правило святого Дионисия Александрийского архиепископа из слова его на Пасху. А это, как мне кажется, должно иметь силу только по отношению к тому, чтобы растленные не подвергались за растление епитимии блуда; но если бы кто по насилию или по неведению впал в дело, возбраняющее ему священническое служение, то он, для дальнейшего пребывания в священническом чине, не получит пользы от того, что учинил зло не по собственному изволению, но должен быть извержен. Прочти 1-е правило Анкирского собора и 27-е правило сего святого отца. По той же причине, как я думаю, и те, которые постригаются по царскому повелению, не могут снять образа, ссылаясь на настоящее правило святого Василия, но по необходимости должны оставаться монахами, хотя и были пострижены по насилию. Равным образом и потерпевшая растление, по насилию, если будет диакониса, хотя не подвергнется епитимии, но не может уже совершать ничего диаконского, так как, по попущению Божию, она впала в такое зло, которое лишает ее диаконского достоинства.

Синопсис. Вынужденное растление неповинно; и раба, насилуемая господином, невинна.

Славянская кормчая. Растление по насилию, неповинно; и раба нудима от господина, без вины есть.

Девица нуждею растленна бывши, и жена срамоту приемши насилием некоего, неповинни суть. И по нужи раба смесившися с господином своим, без запрещения есть.

Правило 50.

Τριγαμίας νόμος οὐκ ἔστιν, ὥστε νόμῳ γάμος τρίτος οὐκ ἄγεται. Τὰ μέντοι τοιαῦτα, ὡς ῥυπάσματα τῆς Ἐκκλησίας ὁρῶμεν, δημοσίοις δὲ καταδίκαις οὐχ ὑποβάλλομεν, ὡς τῆς ἀνειμένης πορνείας αἱρετώτερα.

На троебрачие нет закона: посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем, как на нечистоты в церкви: но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие, нежели распутное любодеяние.

Зонара. И в 4-м правиле сей святый отец сказал, что троебрачие именуется многобрачием, а не браком, или, скорее, наказанным блудом; а здесь назвал оное нечистотою в церкви. Впрочем, говорит, всенародно, то есть явно и без обиняков, не осуждаем и не требуем, чтобы такое сожительство расторгалось; а не расторгается потому, что сравнительно с распутным любодеянием, то есть не наказанным переходом от одной жены к другой, оно предпочтительнее, так как хотя и есть блуд, но обузданный, потому что муж довольствуется одною женою. А, слыша, что «закона на троебрачие нет», разумей церковный и духовный закон; ибо на основании новеллы Константина Порфирородного дозволяется и третий брак, впрочем, с ограничениями и епитимиями.

Аристин. Гражданский закон признает третий брак, и детей, родившихся от него, почитает законными и призывает к наследству, а (церковными) правилами третий брак не принимается, но они смотрят на него, как на нечистоту в церкви. А поелику лучше распутного любодеяния, то есть свободного, то не подвергается всенародному осуждению, то есть троеженец не ставится вместе с плачущими и не подвергается всенародному позору, как осужденный; а иначе несет епитимию в течение пяти лет, именно: два или три года удостаиваясь слушания божественных писаний, стоя в царских дверях, другие два – стоя вместе с верными и участвуя вместе с ними в молитвах и таким образом возвращаясь в места причащающихся божественных Таин.

Вальсамон. Слыша, что святый говорит, что нет закона на троебрачие, не скажи, что троебрачие запрещается и гражданским законом, ибо оно дозволено законами; но под законом здесь разумей церковный; гражданским же законом назови древний, который действовал прежде святого отца, а не тот, гораздо позднейший, именно, как говорит Зонара, «том» (τόμος) Порфирородного царя господина Константина, который помещен в толковании на 4-е правило сего святого, которое и прочти. А говорить здесь об этом «томе» неуместно потому, что святому и на мысль не могло прийти то, что случилось спустя многие столетия. А что древним законом третий брак дозволен, прочти 28-ю книгу, титула 8-го, главы 13-й положение 6-е и титула 14-го главу 4-ю (Василик). Заметь, что и из настоящего правила открывается, что третий брак не расторгается, как незаконный; ибо (правило) говорит, что хотя третьи браки считаются нечистотою в церкви, так как не дозволяются церковью, если спросят о них; но всенародным осуждениям, то есть открытому расторжению не подвергаются, потому что такие сожительства лучше любодеяния; ибо женившиеся таким образом творят своим многобрачием сокращенный грех; а блудники совершают грех распущенный и распространенный, так как безразлично переходят от одной женщины к другой.

Синопсис. Троебрачный вне закона; но подобные дела оставляются без внимания, как нечистоты в церкви и не предаются всенародному позору, потому что признаются лучшими, нежели распутное любодеяние.

Славянская кормчая. Троеженец, беззаконен, якоже сквернения церковная, таковая презрим без обличения, гроша суща их прилежащих блудодеянию.

Градский убо закон третий брак приемлет, и иже от него рождьшияся дети, законные имать, и в наследие зовет. Правила же третьего брака не приемлют, но якоже сквернения церковная сего имеют, якоже слабого и ослабленного: блудодеяния же лучше есть, яко блуд умерен. Тем же в народе убо осуждения не налагают нань; сеже есть с плачущимися не учиняют троеженца, ни обличают пред человеки, яко осуждена. Инако же за пять лет запрещение приимет. За два убо лета, или за три, божественных писании послушания сподобляем, в церковных дверех стоя: другая же два лета с верными стоя, и приобщаяся с ними молитв, и тако поставлен будет на месте с причащающимися божественных Таин.

Правило 51.

Τὸ κατὰ τοὺς κληρικούς, ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο, κελεύσαντες μίαν ἐπὶ τοῖς παραπεσοῦσιν ὁρίζεσθαι τιμωρίαν, τὴν ἔκπτωσιν τῆς ὑπηρεσίας, εἴτε ἐν βαθμῷ τυγχάνοιεν, εἴτε καὶ ἀχειροθετήτῳ ὑπηρεσίᾳ προσκαρτεροῖεν.

О состоящих в клире правила положены безразлично. Они повелевают определять падшим единое наказание, извержение от служения, находятся ли они в степени священства, или проходят служение, не имеющее рукоположения священства.

Зонара. Всех клириков, говорит (святой отец), имеют ли они рукоположение, или служат без рукоположения, в случае их падения, правила наказывают лишением степени или служения; ибо не сильнее наказывает тех, которые занимают высшую степень, именно пресвитеров, диаконов и иподиаконов, имеющих рукоположение, и не слабее – тех, которых назвал не имеющими рукоположения, как поставляемых только благословением (σφραγίδι), а не возложением рук; но все наказываются лишением степени и служения.

Аристин. Служители церкви, находятся ли они на степени пресвитеров, диаконов, певцов и чтецов, если не имеют рукоположения, каковы наблюдатели (θεωροὶ), кадило-возжигатели и те, которым вверено хранение святых дверей жертвенника, если впадут в любодеяние, имеют одно наказание – извержение из своего служения.

Вальсамон. В 32-м правиле святый определил, что клирики за всякий грех наказываются только извержением. А поелику некоторые говорили, что клириками считаются те, которые имеют рукоположение, а не те, которые поставлены не церковные степени только чрез благословение (относительно последних хотели, чтобы они были наказываемы сильнее), то святый определил настоящим правилом, что все клирики наказываются одинаково – посредством одного извержения, то есть лишения принадлежащего им священнослужения, хотя бы были рукоположены, как пресвитеры, диаконы и иподиаконы, хотя бы совершали церковное служение только в силу благословения, как чтецы, певцы, наблюдатели и подобные. И это о клириках, вступивших на церковные степени посредством рукоположения, или посредством благословения. А если кто совершит преступление, имея только пострижение от епископа, или от игумена, то иным-ли образом он должен быть наказан? Решение. И таковой есть клирик и должен подлежать осуждению наравне с прочими клириками: ему должно быть запрещено всякое действие из числа тех, какие совершают имеющие пострижение, именно: он не должен входить в алтарь, ни читать с амвона, ни быть производимым в высшие священнические степени. Но я удивляюсь, каким образом некоторые, будучи извержены, исполняют обязанности церковных хартулариев, каковые выполняют только посвященные. Точно также удивляюсь, каким образом те, которые имеют только пострижение и согрешают, истязуются и вообще наказываются как миряне, что я видел не один раз. Заметь из настоящего правила, что поелику и начальственные должности даются посредством благословения и, в переносном смысле, суть степени, то терпят несправедливость те, которые без суда лишаются епископами своих должностей или подвергаются нарушению своих прав; и епископы не имеют власти делать с ними, после их поставления, ничего такого, чего не могут делать с лицами, имеющими диаконские достоинства.

Синопсис. И клирики, в случае падения, лишаются степеней, служат ли они, или рукоположены.

Славянская кормчая. Причетницы согрешающе, степене своего отпадают, аще слуги суть, аще же и поставлени.

Слуги церковные, аще в степени суть, пресвитери, диакони, иподиакони, певцы и чтецы. Аще же и не поставлени суть, якоже се стражеве, и кандила вжигающии, и им же хранение поручено святых дверей алтарных, аще впадут в блуд, едину муку приимут, еже отпасти службы своея.

Правило 52.

Ἡ τοῦ κυήματος κατὰ τὴν ὁδὸν ἀμελήσασα, εἰ μὲν δυναμένη περισώσασθαι κατεφρόνησεν, ἢ συγκαλύψειν ἐντεῦθεν τὴν ἁμαρτίαν νομίζουσα ἢ καὶ ὅλως θηριώδει καὶ ἀπανθρώπῳ λογισμῷ χρησαμένη, ὡς ἐπὶ φόνῳ κρινέσθω· εἰ δὲ οὐκ ἠδυνήθη περιστεῖλαι καὶ δι’ ἐρημίαν καὶ ἀπορίαν τῶν ἀναγκαίων διεφθάρη τὸ γεννηθέν, συγγνωστὴ ἡ μήτηρ.

Пренебрегшая рожденное на пути, аще пренебрегла, имея возможность сохранить, или думая тем сокрыть грех свой, или последовав совсем звериному и бесчеловечному помыслу, да судится за смертоубийство. Аще же не могла соблюсти, и рожденное умерло от пустоты места и от недостатка потребного: то матерь достойна снисхождения.

Зонара. О родившей на пути и пренебрегшей рожденным святый дал постановление и в 33-м правиле. А здесь разъясняет, что если женщина, имея возможность сохранить рожденное, пренебрежет им, чтобы скрыть свой грех, так как, быть может, зачала от блуда, или прелюбодеяния, или пренебрежет рожденным «бесчеловечно и зверски» (выражения, употребленные вместо: жестко и свирепо, ибо и звери так не делают, но со вниманием относятся к своим детенышам, ухаживают за ними, кормят своих детей и подвергаются за них опасностям), – если, говорит, так она пренебрежет рожденным, то должна быть судима, как убийца; если же хотела сохранить дитя, но не смогла по причине пустоты места, или по недостатку в необходимом, или, может быть, по причине страха, то должна получить снисхождение.

Вальсамон. В 33-м правиле святый сделал краткое определение относительно родившей на пути и пренебрегшей ребенком; а теперь пространнее установляет виды небрежности и говорит, что если та, которая родила, зачав от блуда или прелюбодеяния, и боясь обличения, решилась посредством умерщвления рожденного скрыть свой грех, или поступила с рожденным зверски, то есть бесчеловечно, не сжалилась над ним подобно зверям, пожирающим человеческую плоть и не дающим ей пощады, должна отвечать как убийца. Если же хотела сохранить дитя, но не могла по причине пустоты места и по недостатку потребного, от чего оно и погибло, то должна быть удостоена снисхождения. А поелику в толковании не 33-е правило мы сказали, что та, которая родила на пути и отнеслась к рожденному небрежно, или злоумышленно, судится как убийца не только в том случае, если рожденное погибнет, но и в том, если оно будет сохранено в живых другим, то и опять говорим, что это представляется и не основании того, что мы там написали, и не менее явствует из настоящего правила; ибо здесь святый указывает на пренебрежение, или злой умысел жены, но об умерщвлении рожденного не присовокупляет, а говорит, что мать судится за убийство, то есть хотя бы дитя и не было умерщвлено, она все-таки осуждается за злое намерение; ибо если смерть дитяти произошла от злого умысла или беспечности, то мать бесспорно должна подвергнутся осуждению, как убийца; а когда (святой отец) говорит, что со стороны матери не было ни злого умысла, ни беспечности и поэтому она удостаивается снисхождения, присовокупляет, что рожденное погибло от пустоты места, или от недостатка потребного; ибо если бы оно было живо и со стороны матери не было небрежности, то каким бы образом кто-нибудь сказал, что она подлежит наказанию? А то, что мать расположена зверски, пойми согласно с настоящим толкованием, а не о материнских свойствах (μητροκομία) зверей, как говорили некоторые. Ибо большая часть зверей тщательно ухаживают за своими детенышами, кормят их и подвергаются за них опасностям, и сопоставлять с ними коварных и беспечных матерей не следует. Например, львица до такой степени заботится о своих детях, что, выходя из логовища, заметает хвостом следы своих ног и не позволяет охотнику выследить свое логовище и истребить ее детей.

Синопсис. Пренебрегшая ребенком по причине пустоты места, или по недостатку потребного, невиновна.

Славянская кормчая. Жена, небрегши о рождьшемся от нея отрочати на пустыни, и оставльши е тако, убийца есть. Ащели скудоты ради не имеющи потребных, без вины есть.

Правило 53.

Ἡ χήρα δούλη, τάχα οὐ μέγα ἔπταισεν ἑλομένη δεύτερον γάμον ἐν σχήματι ἁρπαγῆς. Ὥστε οὐδὲν τούτου ἕνεκεν ἐγκαλεῖσθαι χρή, οὐ γὰρ τὰ σχήματα κρίνεται, ἀλλ’ ἡ προαίρεσις. Δῆλον δὲ ὅτι τὸ τῆς διγαμίας μένει αὐτῇ ἐπιτίμιον.

Рабыня овдовевшая может быть не много согрешила, согласясь на второй брак, под видом восхищения. Посему отнюдь не подобает обвинять ее за сие. Ибо не наружные виды судятся, но намерение. Явно же есть, она подлежит епитимии двоебрачия.

Зонара. Раба овдовевшая была кем-то похищена, а потом добровольно предалась похитившему и вступила с ним в законное сожитие. О таковой великий отец говорит, что она под видом похищения согласилась на второй брак, – притворно устроила похищение для брака; а мы судим не наружные виды, а намерение. Она сошлась с мужем не за тем, чтобы просто пользоваться блудным смешением, но для брака, так что не должно обвинять ее, как учинившую блуд, но и не освобождать от епитимии за второбрачие. А поелику правило наименовало ее рабою, то должно разуметь, что господин ее после этого притворного похищения согласился на брак; иначе бы случившееся было блудом, по 40-му правилу сего святого отца.

Аристин. Поелику рабы не могут вступать в брак без согласия своих господ, то поэтому кажется, что не тяжко согрешила раба, если показала вид, что она похищена кем-либо, между тем как она согласилась на брак с ним. Следовательно по отношению к ней не должны иметь места и постановления о похищении свободных женщин, так как она хотя по-видимому и была похищена, но добровольно последовала (за похитителем); а правила судят не наружные виды, но намерение. Итак, брак с ней, если согласится господин ее, должен быть тверд; но она должна понести епитимию двоебрачных.

Вальсамон. Раба, говорит святый, которая сделалась вдовою и желала вступить во второй брак, – но, может быть, стеснялась сделать это, опасаясь порицания со стороны своих детей, или родственников по первому супружеству, и поэтому сделала вид, будто она похищена своим будущим супругом, не подлежит обвинению, потому что похищение было не истинное, но притворно устроено с целью вступить во второй брак; а справедливость требует осуждать кого-либо не на основании наружного вида и притворства, но на основании расположения и намерения, так что если бы тут не имелся в виду второй брак, но она была притворно похищена для блуда, то подверглась бы наказанию, как блудница. А о вдове не скажи, что она раба, но что была некогда рабою, а теперь свободна; ибо таковая может вступать и в первый и во второй брак, но не раба, не признаваемая законом (за лицо) и не способная к законным соглашениям. А поелику некоторые, поняв правило о рабе, сказали, что после притворного похищения господин ее согласился на второй брак, и думали, что, может быть, таким образом она избежала (вины) любодеяния, так как брак был утвержден согласием господина, то пусть выслушают, что поелику первый брак был со свободным, и в этом случае по необходимости последовало и согласие господина, то излишне, или, лучше сказать, не возможно утверждать, чтобы она во время притворного похищения была рабою; ибо посредством первого брака, состоявшегося с согласия господина, раба тем самым сделалась уже свободною и не нуждалась в согласии на второй брак бывшего некогда ее господина. Но кто-нибудь спросит: если законы и правила, как сказано в различных местах, не дозволяют похитителям сочетаваться законным образом с похищенными, хотя бы похищение произошло по желанию похищенных, то каким образом настоящее правило говорит, что второбрачию не препятствует притворное похищение? Решение. Здесь не было похищения со стороны мужа, и никакого действия, составляющего похищение, но жена, желая вступить во второй брак, притворно согласилась на похищение по выше указанным причинам; ибо если бы на самом деле произошло похищение, то не состоялся бы и брак между ними, они подверглись бы епитимиям, назначенным для похищающих и любодействующих.

Синопсис. Немного согрешает вдова раба, если восхищается для второго брака; но она должна понести епитимию за двоебрачие.

Славянская кормчая. Не велик грех, аще вдовица раба ко второму браку восхищена будет: обаче двоеженца запрещение имать.

Понеже рабы без повеления господий своих, составити брака не могут, посему убо и великий сей не вменяет греха, вдовице рабе восхищене бывши от некоего, и еже к ней брак изволиши: прочее ни восхищении свободных жен запрещения на ся и места не имут. Понеже аще и мнешася восхищена сущи, но (обаче) своею волею последова: и правила не образы, но изволение судят. Да будет убо брак ею тверд, аще и господин ея повеле. Обаче двоеженца запрещение да приимут.

Правило 54.

Τὰς τῶν ἀκουσίων φόνων διαφορὰς πρὸ χρόνων οἶδα, ἐπιστείλας τῇ θεοσεβείᾳ σου, κατὰ τὸ ἐμοὶ δυνατόν, καὶ πλέον ἐκείνων οὐδὲν εἰπεῖν δύναμαι, τῆς δὲ σῆς συνέσεώς ἐστι κατὰ τὸ ἰδίωμα τῆς περιστάσεως ἐπιτείνειν τὰ ἐπιτίμια ἢ καὶ ὑφεῖναι.

О невольных убийствах прежде, как памятую, писал к твоему благочестию, по силе моей, и более того ничего рещи не могу. Твоего благоразумия делом будет, по особенности случая, продолжить наказание или облегчить.

Зонара. О невольных убийцах святый отец подробно написал в 8-м правиле и говорит, что более того он не может сказать; а предоставляет тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, и увеличивать епитимию, и уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, и по качеству покаяния того, кто совершил убийство.

Аристин. Сей великий учитель церкви положил определения епитимии для вольных убийц и для невольных; и увеличивать или уменьшать оные, применительно к встречающейся надобности, предоставил на волю того, кто получил власть вязать и решать.

Вальсамон. И опять святый был спрошен, как должны быть наказываемы те, которые невольным образом совершили убийство, и отвечал, что больше того, что сказал о невольных убийцах в 8-м правиле «не может рещи»; но предоставил тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, или увеличивать епитимию, или уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, по качеству лица, совершившего убийство, и по его расположению. А что невольные убийцы наказываются многообразно, то есть иногда тяжко, а иногда легко, это видно и из тех случаев, какие ежедневно встречаются по отношению к младенцам, часто умирающих в объятиях своих матерей. Ибо если мать подала причину к убийству тем, что от пьянства крепко заснула и оставила дитя без попечения, то должна быть подвергнута строгой епитимии; а если крепко заснула от трудной житейской деятельности и навела на свое детище смертоносный сон, то должна быть подвергнута более легкой епитимии. А я видел, что богатая и изнеженная жена была подвергнута тяжкой епитимии за то, что кормя грудное дитя сама, а не посредством кормилиц, и совершая кормление ребенка без привычки и должного внимания, дала ему в питие «вместо молока, смертоносного яду (κονδυ)».

Синопсис. Епитимии убийц, смотря по особенности случая, продолжаются, или сокращаются.

Славянская кормчая. Убийственная запрещения, по собьству напасти продолжаются, или умаляются.

Уставлена убо запрещения за вольная убийства и за невольная, великий сей церковный учитель положи, иже таковая продолжати, или сокращати по прилучившейся нужди, на воли положил есть, вязати, и решати приимшему власть.

Правило 55.

Οἱ τοῖς λησταῖς ἀντεπεξιόντες, ἔξω μὲν ὄντες τῆς Ἐκκλησίας, εἴργονται τῆς κοινωνίας τοῦ ἀγαθοῦ, κληρικοὶ δὲ ὄντες, τοῦ βαθμοῦ καθαιροῦνται· Πᾶς γάρ, φησίν, ὁ λαβών μάχαιραν ἐν μαχαίρᾳ ἀποθανεῖται.

Разбойников взаимно поражающие, аще не суть в церковном служении, да будут отлучаемые от причастия Святых Таин: аще же клирики, да низложатся со своей степени. Ибо речено: всяк приемший меч, мечем погибнет (Мф. 26, 52).

Зонара. И это правило так же тяжко, как и то, которое отлучает от святого причащения на три года убившего на войне; ибо поражающие взаимно разбойников или противостоят им, когда они нападают, чтобы не быть убитыми, и, если умертвят разбойников, достойны снисхождения, по крайней мере миряне; или полагают свою душу за других, дабы очистить место от разбойников и освободить от опасностей путешествующих. И таковые не только должны быть прощены, но и наград достойны, как не пощадившие себя самих ради спасения других. Но все это о мирянах.

Аристин. Поелику, по гласу Господа, всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52); то и те, которые выступают против разбойников и убивают их, должны быть подвергаемы епитимии, именно: миряне не причащаются божественных Таин, а клирики извергаются.

Вальсамон. В 13-м правиле святый определили в виде совета, что совершившие убийство на войне должны воздерживаться от приобщения Таин в продолжение целых трех лет. А здесь удаляет от святого причастия тех, которые противустали разбойникам и убили их, если они миряне, а клириков подвергает извержению, и говорит, что он определил это согласно с Писанием, которое говорит: всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52). А мечем и гибелью называет извержение и лишение Таин; ибо для благомыслящих это составляет смертоносное наказание. поелику же некоторые говорили, что 13-е правило, как изложенное в виде совета, не обязательно, и потому может быть не соблюдаемо, то мы утверждаем, что из настоящего правила, которое без ограничения наказывает всех, кто защищаясь убивает разбойников, открывается, что и то правило обязательно. Так наказывает (убивающих разбойников) закон церковный. А второе положение 14-й главы 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально так: «нападающего разбойника можно убивать безопасно». А в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, когда явились в святейшую великую Божию церковь некоторые войны и рассказали, что они встретились с вооруженными разбойниками в ущелии (εἰς τὴν κλεισούραν) святого Василия и убили их, и хотели узнать, как должно быть с ними поступлено, то в синоде возник вопрос: должно ли безразлично всех подвергать епитимиям, кто убивает разбойников? Некоторые говорили, что если кто, имея возможность избежать злоумышления разбойника, не сделал этого, но намеренно убил его, должен быть подвергнут епитимии не по настоящему правилу, но понести более тяжкое наказание, как убийца; ибо, говорили они, кто знает, – если бы нападавший разбойник остается жив, может быть, он по воле Божией оставил бы разбойничество и обратился бы к Господу. Ссылались и на древнего толкователя, который к тексту вышеизложенного закона, приписал: «то есть, если не мог безопасно убежать, не подлежит обвинению». А если разбойник поднял свою убийственную руку на того, кто убил его, то должно поступать согласно с тем, что определяет настоящее правило, а также и указанный закон. Если же кто убил разбойника, не преследуя его, ни защищаясь от его преследования, но замыслил убить и убил ради общей пользы, призванный к тому другими, то не должен быть наказан ни по законам, ни по церковным правилам; ибо таковой, говорили (они в синоде), достоин даже наград, так как он спас от смерти души многих и сделал обитаемым такое место, которое покрыто было разбойническими засадами, как трением и волчицами. Они подтверждали это и законом, который содержится в 1-м титуле 8-й книги (Василик) и определяет, что «не подвергается бесчестию тот, кто ради показания мужества вступил в бой со зверем, и получил награду за то, что поразил зверя, не прибегая к травле его собаками, если этот зверь наносит вред области». Но собору угодно было, по смыслу церковных законов, чтобы как защищающиеся от разбойников, так и те, которые убивают их ради общей пользы, призываемые к тому другими, подвергались такой же епитимии, какой подвергаются совершившие убийство на войне; а того, кто убивает разбойника, когда мог бы избежать разбойнического нападения, подвергать более строгой епитимии, так что вышеуказанное различие, принятое в законах, не устранялось. И это относительно мирян. А клирики, каким бы то ни было образом совершившие убийство, извергаются, так как для них в этом случае не полагается никакого различия между неприятелями, или разбойниками, или кем-либо другим. Прочти синодальное постановление, состоявшееся в 15-й день месяца мая третьего индикта, в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, которое помещено в конце настоящей книги [38] и содержит в себе все это; прочти также 23-ю главу 13-го титула настоящего собрания. [39]

Синопсис. Взаимно поражающие разбойников, пребывая вне общения, отлучаются от Таин; а клирики извергаются из степени.

Славянская кормчая. Иже противу разбойником изшедшим, вне церкве пребывающе, благого общения упразднится. Причетницы же суще, от степене да извергнутся.

Понеже по господьскому гласу, всяк приим нож, от ножа умрет: и на разбойники исшедше, и тем противящеся, и сих убивающе, под запрещением суть: мирстии бо человецы суще божественных даров не причастятся: причетницы же суще, да извергнутся.

Правило 56.

Ὁ ἑκουσίως φονεύσας καὶ μετὰ τοῦτο μεταμεληθείς. Ἐν εἴκοσιν ἔτη ἀκοινωνητος ἔσται τοῦ ἁγιασματος, τὰ δὲ εἴκοσιν ἔτη ἀκοινώνητος οἰκονομηθήσεται ἐπ’ αὐτῷ· ἐν τέσσαρσιν ἔτεσι προσκλαίειν ὀφείλει, ἔξω τῆς θύρας ἑστὼς τοῦ εὐκτηρίου οἴκου καὶ τῶν εἰσιόντων πιστῶν δεόμενος εὐχὴν ὑπὲρ αὐτοῦ ποιεῖσθαι, ἐξαγορεύων τὴν ἰδίαν παρανομίαν· μετὰ δὲ τὰ τέσσαρα ἔτη εἰς τους ἀκροωμένους δεχθήσεται, ἐν πέντε ἔτεσι μετ’ αὐτῶν ἐξελεύσεται· ἐν δὲ ἑπτὰ ἔτεσι μετὰ τῶν ἐν ὑποπτώσει προσευχόμενος ἐξελεύσεται· ἐν τέσσαρσι συστήσεται μόνον τοῖς πιστοῖς, προσφορᾶς δὲ οὐ μεταλήψεται· πληρωθέντων δὲ τούτων μεθέξει τῶν ἁγιασμάτων.

Волею убивший, и потом покаявшийся, двадесять лет да будет без причастия Святых Таин. На сии двадесять лет дастся ему следующее распределение: четыре года должен он плакать, стоя вне дверей молитвенного храма, и прося входящих в оный верных, сотворити о нем молитву, исповедуя при сем свое преступление. По четырех летах да будет принят в число слушающих Писания, и с ними да исходит в продолжении пяти лет. Седмь лет с припадающими да молится и да не исходит. Четыре лета да стоит токмо с верными, но да не сподобится причастия. По исполнении сих да причастится Святых Таин.

Зонара. См. толкование на правило 57.

Аристин. Кто совершил вольное убийство, а потом раскаялся, остается вне общения Таинств в течение двадцати лет; а двадцать лет должны быть распределены для него так: в течение четырех лет он должен плакать, стоя вне дверей молитвенного дома, прося входящих верных совершать молитву за него и исповедуя свое беззаконие; после этих четырех лет должен быть принят в число слушающих и в течение пяти лет выходить с ними; в течение семи лет должен выходить вместе с теми, которые молятся в припадании; четыре года должен только стоять с верными, а приношения не причащаться; по исполнении же сих лет причащается Таин.

Вальсамон. См. толкование на правило 57.

Синопсис. Вольный убийца должен подлежать двадцатилетней епитимии; невольный – десятилетней; прелюбодей – пятнадцатилетней; блудник – седьмилетней; девы, падающие после обета, – пятнадцатилетней.

Славянская кормчая. Иже волею убив, 20 лет запрещение да примет. Неволею же убив, 10 лет. Прелюбодей, 15 лет. Блудник, 7 лет. И согрешающи по обещании девица, или черноризица, 15 лет запрещение да приимут.

Иже волею убив, и потом покаявся, 20 лет будет без общения святых Таин. 20 же лет, сице устроится о нем: за 4-е лета плакатися должен есть, вне дверей церковных стоя, и входящим верным моляся молитву творити зань, исповедая свое беззаконие. По тех же 4-х летех, в послушающих божественных писаний прият будет. И 5 лет сотворит с ними: и 7 лет с припадающими моляся да сотворит: и 4-е лета стоит токмо с верными, общения же не приимет: скончавшимжеся сим летом, причастится святых Таин.

Правило 57.

Ὁ ἀκουσίως φονεύσας ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων, οἰκονομηθήσεται δὲ τὰ δέκα ἔτη ἐπ’ αὐτῷ οὕτω· δύο μὲν ἔτη προσκλαύσει, τρία δὲ ἔτη ἐν ἀκροωμένοις διατελέσει· ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων· καὶ ἐν ἐνιαυτῷ συσταθήσεται μόνον, καὶ τῷ ἑξῆς εἰς τὰ ἅγια δεχθήσεται.

Неволею убивший десять лет да не причастится Святых Таин. Распределение же десяти лет да будет для него следующее: два лета да плачет, три лета да совершит между слушающими, четыре между припадающими, и год да стоит токмо с верными, и потом приимет святое причастие.

Зонара. Совершившего вольное убийство, если он обратится к покаянию, святый отец отлучает на двадцать лет, а убившего невольным образом – на десять, и затем определяет для тех и других особенный срок епитимии на каждой степени (публичного покаяния).

Аристин. Ясно.

Вальсамон. Настоящие два правила установляют, каким образом должны быть наказываемы совершившие убийства вольные и невольные; определяют и образ епитимий.

Синопсис. Неволею убивший должен быть вне общения в течение десяти лет, то есть два года проводя в числе плачущих, три – слушая, четыре – припадая, один – стоя вместе, и следующий приступая к Таинам.

Славянская кормчая. Не волею убив, 10 лет без общения да будет; сиречь, два да плачется: и два да послушает: 4 да припадает: едино да стоит с верными: и потом да причастится святых Таин.

Правило 58.

Ὁ μοιχεύσας, ἐν δεκαπέντε ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων, οἰκονομηθήσεται δὲ τὰ δεκαπέντε ἔτη ἐπ’ αὐτῷ οὕτως· ἐν τέσσαρσι μὲν ἔτεσι προσκλαίων ἔσται· ἐν πέντε δὲ ἀκροώμενος· ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων· ἐν δυσὶ συνεστὼς ἄνευ κοινωνίας.

Прелюбодействовавший пятьнадесять лет да не приобщается Святых Таин. Распределение же на сии пятьнадесять лет для него следующее: четыре лета да будет он плачущим, пять слушающим Писания, четыре припадающим, два да стоит с верными без приобщения.

Зонара. См. толкование на правило 59.

Аристин. Ясно.

Вальсамон. См. толкование на правило 59.

Синопсис. Учинивший прелюбодеяние не должен причащаться пятнадцать лет: четыре – плача, пять – слушая, четыре – припадая и два стоя вместе без причащения.

Славянская кормчая. Прелюбы сотворив, 15 лет без общения пребудет: 4 да плачется, 5 лет да послушает божественных писании, 4 да припадает, и два лета да стоит с верными, молитв токмо причащаяся и потом да приобщится божественных Таин. Се разумно правило.

Правило 59.

Ὁ πόρνος ἐν ἑπτὰ ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται τῶν ἁγιασμάτων· δύο προσκλαίων καὶ δύο ἀκροώμενος καὶ δύο ὑποπίπτων καὶ ἐν ἑνὶ συνεστὼς μόνον, τῷ ὀγδόῳ δὲ δεχθήσεται εἰς τὴν κοινωνίαν.

Блудник седмь лет да не причастится Святых Таин: два лета да плачет, два да слушает, два да припадает, и едино лето токмо да стоит с верными, в осьмое допущен будет до святого причастия.

Зонара. В 22-м правиле сей святый отец постановляя о растливших жен чрез похищение, в конце говорит: «наказание за блуд определено на четыре года; в первый надлежит удалять от молитвы и плакать ему у дверей церковных; во второй – приимать к слушанию писаний; в третий к покаянию; в четвертый к стоянию с народом, но удерживать от причастия; потом допускать его до причащения святых Таин». А здесь определяет в епитимию за блуд седьмилетие. Итак, по-видимому, он сам себе противоречит; но я этого не думаю. Ибо о четырехлетии он упомянул, как о постановлении прежних отцов, что ясно из слов его: «наказание за блуд определено на четыре года, то есть установлено бывшими прежде нас; а седьмилетие ввел, как собственное мнение, наказывая блуд строже, как и многие другие грехи».

Аристин и Синопсис. Блудник – семь лет: два плача, два слушая, два припадая и один стоя вместе (с верными), в осьмой должен быть принят к причащению. – Ясно.

Вальсамон. Хотя определения, изложенные в настоящих двух правилах, весьма ясны по выражению, но на деле крайне неудобоисполнимы. Ибо никто не врачуется согласно с их содержанием; и если бы не неизреченная милость человеколюбивого Бога, погибла бы всякая плоть. Но не сочти противоречащим тебе 22-е правило святого отца, где он говорит, что растлевающие жен чрез похищение наказываются четырехлетием; ибо там святый указал заповедь отцов, бывших прежде него; а теперь высказал собственное мнение.

Славянская кормчая. Блудник 7 лет запрещение да приимет: два плачася, и два послушая божественных писании, и два припадая, и едино стоя с верными без общения: во осмое лето прият будет на общение.

Правило 60.

Ἡ παρθενίαν ὁμολογήσασα καὶ ἐκπεσοῦσα τῆς ἐπαγγελίας, τὸν χρόνον τοῦ ἐπὶ τῆς μοιχείας ἁμαρτήματος ἐν τῇ οἰκονομίᾳ τῆς καθ’ ἑαυτὴν ζωῆς πληρώσει. Τὸ αὐτὸ καὶ ἐπὶ βίον μοναζόντων ἐπαγγειλαμένων καὶ ἐκπιπτόντων.

Обещавшаяся пребыть в девстве, и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния с распределением, смотря по ее жизни. Тожде и для восприявших обет жития монашеского, но падших.

Зонара. Вот и здесь сей святый отец строже во много раз наказывает обещавшую пребыть в девстве и не исполнившую своего обета. Ибо тогда как 19-е правило Анкирского собора буквально так говорит: «давшие обет девства и нарушившие обет да исполнят епитимию двоебрачных», – Василий Великий говорит: «да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния». Но епитимия двоебрачных состоит в отлучении от причащения на год, а епитимия за прелюбодеяние – на пятнадцать лет. Смотри 18-е правило.

Аристин и Синопсис. Обещавшая пребыть в девстве и отпадшая должна исполнить время (епитимии, назначенное для) прелюбодея. Тоже самое и относительно тех, которые дали обет монашества и пали. – Ясно.

Вальсамон. Много раз мы говорили, что женщины девы посвящали себя церкви в мирском одеянии и были содержимы епископами, как давшие обет девствовать и пребывать в церквах. Деву, давшую такое обещание, если она падет, то есть учинит блуд, святый определяет устроять, то есть подвергать епитимии на ряду с прелюбодейцами, и не только их, но подобным же образом врачевать, после обращения, и монахинь и монахов. Но не сочти противоречащим тебе 19-е правило Анкирского собора, в котором определяется, что падшие девы подлежат епитимии двоебрачных, ибо оно отменено настоящим правилом, которое много позднее того. Прочти также 18-е правило сего святого отца; и заметь, что на основании настоящего правила монахи, которые любодействуют и не извергаются, как не имеющие печати чтеца от игумена, или епископского рукоположения, при принятии их после удаления от греха, наказываются подобно прелюбодеям; точно также и подвижницы и монахини. Прочти еще 11-го титула нестоящего собрания главу 5-ю, 8-ю и 9-ю.

Славянская кормчая. Обещавшаяся девствовати, или в чернечество постригшаяся, и потом впадши в блуд, пятьнадесять лет запрещение да приимет: четыре лета да плачется: пять же да послушает: и четыре лета да припадает, и два стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.

Правило 61.

Ὁ κλέψας, εἰ μὲν ἀφ’ ἑαυτοῦ μεταμεληθεὶς κατηγορήσει ἑαυτοῦ, ἐνιαυτὸν κωλυθήσεται μόνης τῆς κοινωνίας τῶν ἁγιασμάτων· εἰ δὲ ἐλεγχθείη, ἐν δυσὶν ἔτεσιν, μερισθήσεται δὲ αὐτῷ ὁ χρόνος εἰς ὑπόπτωσιν καὶ σύστασιν, καὶ τότε ἀξιούσθω τῆς κοινωνίας.

Украдший, аще сам по себе раскаясь обвинит себя, на год да будет удален от причастия токмо Святых Таин; аще же обличен будет, то на два года. Время же сие да разделится для него на припадание и стояние с верными, потом да удостоится причащения.

Зонара. Исповедующийся в краже, которая никому неизвестна, удаляется только от причастия святых даров на год; а кто обличен, или пойман во время кражи, подвергается епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и двухлетие должно быть распределено на этих двух местах; и таким образом должен удостаиваться причащения Таин.

Аристин. Кто украл и добровольно не раскаялся и не исповедался в краже, какую сделал, но был кем либо обличен, тому епитимия двухлетняя, которая должна быть распределена так: один год стоять с припадающими, второй с верными и вместе с ними участвовать в молитвах; и таким образом по истечении двухлетия удостаиваться причащения.

Вальсамон. Божественные правила умереннее наказывают тех, которые сознаются в своих грехах; почему и Василий Великий определяет – того, кто исповедуется в краже, какую сделал, удалять только от причащения Таин на один год, а кто был уличен как вор, или пойман на краже, подвергать епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и по истечении двух лет должен удостаиваться причащения Таин. Таково правило. А ты желай, чтобы настоящее правило не было понимаемо согласно с (законным) определением вора, которое говорит: «вор есть тот, кто без воли хозяина берет чужое, зная, что наносит ему ущерб»; ибо, как мне кажется, почти никто из мятущихся в жизни сей не удостоился бы Таин, если это было принято; потому что и монастырские служители, хотя бы они были и самые благоговейные люди, без воли своих настоятелей уделяют от своих служб некоторую частичку себе на содержание, или передают другим; и дети утаивают (многое) от своих родителей. Не буду говорить о жадности рабов, тайно присвояющих себе принадлежащее господам; ибо из этого вышла бы длинная илиада зол; но понимай правило так, что оно изречено относительно бесстыдных воров. Прочти еще 66-ю главу 12-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «вор, хотя бы раскаявшись и возвратил вещь господину ея, не перестает быть вором».

Синопсис. Украдший и раскаявшийся – год; а кто обличен – и еще один.

Славянская кормчая. О татех. Крад и покаявся, лето едино, обличен быв, и другое едино.

Толкование. Аще крадый сам о себе покаявся, и татьбу юже сотвори исповесть, едино лето запрещение да приимет. Аще же обличен быв от неких, покается, два лета запрещение да приимет. Такожде разделится ему, яко же едино лето стоит с припадающими: второе же да стоит с верными, приобщаяся молитв их без общения: и тако по скончании двою лету сподобится причащения.

Правило 62.

Ὁ τὴν ἀσχημοσύνην ἐν τοῖς ἄρρεσιν ἐπιδεικνύμενος, τὸν χρόνον τοῦ ἐν τῇ μοιχείᾳ παρανομοῦντος οἰκονομηθήσεται.

Явившему неистовство на мужеском поле, время для покаяния да расположится сообразно времени беззаконновавшего прелюбодеянием.

Аристин и Синопсис. Мужеложник, как прелюбодей. – Ясно.

Вальсамон. См. толкование на правило 63.

Славянская кормчая. Осквернився с мужеским полом, рекше мужеложник, аще покается, пятьнадесять лет запрещение да приимет, от них же, четыре да плачется: пять же да пребудет в послушающих: четыре же лета да припадает: и два стоит с верными без общения: и потом на причащение прият будет. Се разумно правило.

Правило 63.

Ὁ ἐν ἀλόγοις τὴν ἑαυτοῦ ἀσέβειαν ἐξαγορεύων, τὸν αὐτὸν χρόνον ἐξομολογούμενος παραφυλάξεται.

На скотах показавший свое нечестие, исповедавшись, толикое же время да будет в запрещении.

Аристин и Синопсис. Показавший свое нечестие на скотах – подобным образом. – Ясно.

Вальсамон. Святый определяет, что мужеложников и скотоложников должно наказывать подобно прелюбодеям, конечно по оставлении и исповедании ими зла. Прочти еще о мужеложниках последнюю главу 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «у скотоложников должно отсекать член».

Славянская кормчая. Иже с бессловесными скоты блуд сотворит; рекше с четвероногими скотинами, или с иными животными, аще покается и свое нечестие исповесть, тако же запрещение приимет, якоже и мужеложник.

Правило 64.

Ὁ ἐπίορκος ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται· δυσὶν ἔτεσι προσκλαίων, τρισὶν ἀκροώμενος, τέσσαρσιν ὑποπίπτων, ἐνιαυτὸν συνεστὼς μόνον, καὶ τότε τῆς κοινωνίας ἀξιούμενος.

Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три между слушающими Писания, четыре между припадающими, едино стоя с верными, и тогда сподобится причастия.

Зонара. Эти правила ясны и не нуждаются в толковании.

Аристин и Синопсис. Клятвопреступник – десятилетие: два года плача, три слушая, четыре припадая: год стоя вместе с верными, и тогда удостаиваясь причащения. – Ясно.

Вальсамон. О клятвопреступниках прочти 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и что в ней написано нами.

Славянская кормчая. Клятвеник, рекше кленыйся во лжю, или преступая истинную клятву, десять лет запрещение приимет: два лета да плачется: три да послушает божественных писании: четыре же лета припадает: и едино лето да стоит с верными, и потом божественного общения причастится.

Правило 65.

Ὁ γοητείαν ἢ φαρμακείαν ἐξαγορεύων τὸν τοῦ φονέως χρόνον ἐξομολογήσεται, οὕτως οἰκονομουμένος, ὡς ὁ ἐν ἐκείνῳ τῷ ἁμαρτήματι ἑαυτὸν ἐλέγξας.

Покаявшийся в волшебстве, или в отравлении, да проведет в покаянии время положенное для убийцы, с распределением сообразно тому, как сам себя обличил в каждом грехе.

Зонара. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов сделать что-нибудь во вред другим, например, ослабить деятельность членов и произвести временное, или на всю жизнь, расслабление (κατάκλισις) и другое подобное; а отравление (φαρμακεία) – в том, чтобы посредством губительных зелий лишить кого-нибудь способности мыслить, что производит, например, белена (ὑοσκύαμος) – растение, семя которого гибельно, или вредно в других отношениях. И справедливо таковые наказываются подобно убийцам, потому что волшебство содержит в себе и призывание злых духов, и отравление; оно умерщвляет, или лишает рассудка, и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или, если не для него, то, по крайней мере, для близких к этому человеку. Временем же епитимии (для таковых) должно быть, говорит святый отец, время назначенное для дерзнувшего на вольное убийство, то есть 20 лет.

Аристин. Они должны понести епитимию вольного убийцы.

Вальсамон. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов произвести какое бы то ни было действие; а отравление – в том, чтобы из губительных зелий приготовить что-нибудь для еды, или питья, и отравить человека. Прочти 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано.

Синопсис. Волшебник и отравитель – как убийцы.

Славянская кормчая. Обавник, и чародей, яко убийца суть.

Толкование. Вольного убийства запрещение обавницы, и чародеи да приимут.

Правило 66.

Ὁ τυμβωρύχος ἐν δέκα ἔτεσιν ἀκοινώνητος ἔσται, ἐν δυσὶ προσκλαίων, ἐν τρισὶν ἀκροώμενος, ἐν τέσσαρσιν ὑποπίπτων, ἐνιαυτὸν συνεστώς, καὶ τότε δεχθησόμενος.

Раскапывающий гробы для хищения, да не причастится Святых Таин десять лет: два да плачет, три да слушает, четыре да припадает, едино лето да стоит с верными, и тогда уже да приимется.

Зонара. Раскапывающий гробы – тот, кто открывает гробы и похищает, что кладется с мертвыми; сюда же может быть причислен и тот, кто уносит камни гробниц. Ищи также 7-е правило (Григория) Нисского.

Вальсамон. Относительно раскапывающих гробы причти 23-ю главу 13-го титула и 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания.

Синопсис. Раскапывающий гробы – десятилетие, как клятвопреступник.

Славянская кормчая. Гробный тать, десять лет запрещение да приимет; два лета да плачется: три, да послушает божественных писании: четыре, да припадает: и едино лето да стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.

Правило 67.

Ἡ ἀδελφομιξία τὸν τοῦ φονέως χρόνον ἐξομολογήσεται.

Кровосмешение брата и сестры требует времени покаяния, положенного для убийцы.

Зонара. См. толкование на правило 68.

Аристин. Если сестра, с которою совокупился брат, единородна и единоутробна (ἀμψιθαλής), то есть родилась от одного с ним отца и одной матери, то (виновный) должен быть подвергнут епитимии на двадцать лет, как вольный убийца, но после того как оставит не правомерное и противозаконное деяние. А если сестра не с обеих сторон (ἑτεροθαλής), то есть от одного только отца или от одной матери, то должен три года пребыть с плачущими, на трехлетие быть принят в число слушающих, трехлетие припадать и в десятый год быть принят с верными и, постояв вместе с ними на молитве еще два года, таким образом удостаиваться причащения Таин, как говорит 75-е правило (сего святого отца).

Вальсамон. См. толкование на правило 68.

Синопсис. Смесившийся с сестрою, как убийца.

Славянская кормчая. Брат с сестрою смесився, яко убийца повинен.

Аще убо присная есть сестра, с нею же смесися брат, от того же отца, и от тоя же матере, рождьшися с ним, 20 лет яко вольный убийца запрещение да приимет: но прежде того да отступит скверного и беззаконного дела. Аще же инородна есть сестра, от единого отца, иныя же матере, или от единоя матере, иного же отца, таковая, 12 лет запрещение да приимет: три лета да плачется: и три лета да послушает божественных писании. Три же лета да припадает: и в десятое лето прията будет с верными: с теми же верными, два лета стоявши и молитв послушавши, и тако оттоле благого общения сподобится, яко же 75-е правило сего святого повелевает.

Правило 68.

Ἡ τῆς ἀπειρημένης συγγενείας εἰς γάμον ἀνθρώπων σύστασις, εἰ φωραθείη, ὡς ἐν ἁμαρτήμασιν ἀνθρώπων γινομένη, τὰ τῶν μοιχῶν ἐπιτίμια δέξεται.

Совокупление браком людей, состоящих в возбраненном для оного родстве, аще усмотрено будет случившееся, яко грех человеческий, подлежит епитимии прелюбодеев.

Зонара. Если кто вступит в брак с родственным лицем, с которым запрещено вступать в брак, должен быть наказан епитимиею за прелюбодеяние, с расторжением и брака.

Аристин. Кому запрещено взять жену в законный брак по причине родства, тот, если согрешит с нею, должен принять епитимию прелюбодеев. А поелику епитимии подвергающихся осуждению в прелюбодеянии различны, то определяет оные по близости родства. Ибо, например, как говорят 77-е и 78-е правила, тот, кто оставил свою законную жену и взял другую, или кто в разные времена взял в сожитие двух сестер, подлежат вине прелюбодеяния, но не подвергаются епитимии на пятнадцать лет, как учинивший прелюбодеяние с замужнею женою, а удаляются от причащения на семилетие, один год стоя с плачущими, два слушая, три припадая, и в седьмый стоя вместе с верными.

Вальсамон. Причти 29-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и 2-ю главу 13-го титула, и 60-й книги, 39-го титула, 77-ю главу (Василик), где говорится: «сочетавающиеся браком, или иначе совокупляющиеся телесно двоюродные братья и сестры и рождающиеся от них дети, или отец и сын – с матерью и дочерью, или два брата – с двумя сестрами, или два брата – с матерью и дочерью, или племянник – с бывшею женою дяди, или дядя – с бывшею женою племянника, кроме разлучения, должны быть наказаны и телесно». И это так. Но поелику в толковании 2-й главы 13-го титула настоящего собрания мы указали, между прочим, что было царское постановление, запрещавшее одному и тому же лицу законным образом сочетаваться с двумя двоюродными сестрами, но оно не успело быть помещенным, а церковь также запрещает такой брак, то ты должен знать, что после того как мы написали это, состоялось в дни святейшего и вселенского патриарха кир Феодосия в 30-й день месяца июля 12-го индикта синодальное постановление, в котором содержится буквально следующее: священнейший митрополит Апроский (Ἄπρω), брат и служитель нашей местности Роман Артавазд предоставив синоду письменное донесение, дословно заключающее в себе следующее: «некоторая отроковица, по имени Ирина, приняла молитву обручения с неким Иоанном, будучи в то время в десятилетнем возрасте; а когда это незаконное обручение было подвергнуто обсуждению, то состоялось судебное определение, которым дозволялось развести обручившихся, потому что обручение, как сказано, было незаконно. Итак, теперь Ирина желает вступить в законный брак с Феодором, двоюродным братом Иоанна, и спрашивает, нет ли какого препятствия», – потребовал узнать от нашей местности и священного братства, не имеет ли какого препятствия союз, о котором было донесение? И он услышал от нас и от присутствовавшего собрания братий, что такой союз беспрепятственен со всех сторон. Ибо поелику обручение, совершенное с Иоанном, расторгнуто, как не действительное по причине несовершеннолетия Ирины, то Ирина правильно сопряжается законным браком с двоюродным его братом; ибо Феодор не может считать Ирину родственным лицем, и не связан с нею узами и пределами свойства, так как стоит к ней далее шестой степени свойства.

Синопсис. Возбраненный по родству брак – подобен прелюбодеянию.

Славянская кормчая. Отреченый в сродстве брак, любодеяния запрещение приимет.

Иже возбранен быв законом брак, пояти жену сродства ради, и той аще согрешит с нею, прелюбодейская запрещения приимет. Понеже различна суть запрещения, повинующихся любодеяния суду, к приближению сродства приимет таковая. Зде бо якоже 77-е и 78-е правило повелевает, иже законную свою жену пустив, и другую поим и две сестренице, в различна времена поим жене, прелюбодеяния повинни суть суду: но не запрещается ему, за пятьнадесять лет якоже прелюбодеявшему с мужатицею: но седмь лет от общения упражняются: распустившеся едино лето плачущеся: два лета послушающе божественных писании: три лета припадающе: в седьмое же лето стояще с верными, и молитв токмо сними приобщающеся, и потом святых Таин причастятся.

Правило 69.

Ἀναγνώστης, εἰ τῇ ἑαυτοῦ μνηστῇ πρὸ τοῦ γάμου συναλλάξοιεν, ἐνιαυτὸν ἀργήσας, εἰς τὸ ἀναγινώσκειν δεχθήσεται, μένων ἀπρόκοπος, κλεψιγαμήσας δὲ ἄνευ μνηστείας, παυθήσεται τῆς ὑπηρεσίας. Τὸ αὐτὸ καὶ ὑπηρέτης.

Чтец, аще прежде брака смесится со своею обручницею, по отлучении на едино лето от служения, приимется в чтеца, но да будет без производства в высшие степени. Если же без обручения тайно смесится, да престанет служить. Такожде и иподиакон.

Зонара. Если чтец совокупится со своею обручницею прежде брака и с ее согласия (ибо на это указывает слово συναλλάξει), то он отлучается на год, потом принимается без права производства на высшую степень. Если же совокупится с какою-нибудь женщиною без обручения, то хотя бы и имел с нею разговор о том, чтобы взять ее в жену, или сочетался бы с нею после этого, лишается служения. Тоже самое говорит и о служителе, то есть иподиаконе. А определение об иподиаконе, именно то – что он лишается служения, если тайно смесится, должно отнести к одному факту, так как иподиакону не позволяется поле рукоположения обручатся с женою и заключать брак. Ибо 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы». А кто тайно смесившись, сделается после того служителем, должен быть изгнан со своей степени, когда будет узнано о грехе.

Аристин. Чтец, обрученный с женою и прежде брака совокупившийся с нею, должен быть на год отлучен от служения и таким образом принят к чтению, не переходя на высшее служение, но оставаясь на той же самой степени. А кто тайно совокупился прежде обручения, тот совершенно удаляется со своей степени. Та же самая епитимия должна иметь место и по отношению к церковным служителям, не имеющим рукоположения.

Вальсамон. По поводу того, что один чтец совокупился со своею обручницею прежде брака и по ее желанию (ибо на это указывает слово συναλλάξει), святый был спрошен: должен ли таковой быть наказан и после брака, как тайно совокупившийся? Некоторые говорили, что поелику обручение не есть полный брак (ибо сторона, взявшая вено, которым утверждается обручение, может отдать его в двойном количестве и расторгнуть обручение), то чтец считается смесившимся не с законною супругою, а со свободною женщиною и поэтому причисляется к тем, которые совокупились тайным образом. Но святый говорит, что этот чтец, телесно соединившийся со своею обручницею прежде брака, поколику смесился с обрученною ему, а не с совершенно чужою женщиной, не должен считаться учинившим любодеяние; но поколику он не выждал совершения полного брака, должен быть наказан как малодушный, то есть отлучен на один год; потом снова принят для того, чтобы быть только чтецом; ибо на высшую степень он не должен быть возводим, то есть не должен быть ни диаконом, ни священником, и тем более епископом. Если же говорит, чтец сойдется с какою либо женщиной, которая не была обручена с ним, то хотя бы он и вел переговоры с ней о том, чтобы взять ее в жену и даже, после совокупления, действительно взял ее в жену, не только не может быть произведен на высшую степень, но и немедленно должен подвергнуться извержению, не получая пользы от того, что впоследствии взял ее в законную жену. Тоже самое должно быть и по отношению к служителю, то есть иподиакону; ибо и этот, если таким же образом совокупится тайно, должен быть извержен. А определение относительно диакона отнеси к одному факту, состоящему в тайном совокуплении, а не и к тому, производится ли он, после совокупления со своею обручницею, в высшие степени, или нет; ибо иподиакону, как и чтецу, не позволяется, после рукоположения, обручатся с женщиной и заключать брак, потому что 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы»; а если кто, тайно совокупившись, сделается после того служителем, должен быть извержен из своей степени, когда будет узнано о грехе. И это так. Но должно знать, что относительно настоящего правила происходили пререкания в синодальном судилище. Некоторые говорили, что так было тогда, когда обручение совершалось и нарушалось (простым) соглашением. А ныне, когда оно совершается и нарушается иначе, как способами и по причинам, которыми и по которым заключается и нарушается и полный брак, все это не имеет приложения; почему и не позволяется никому из служащих в алтаре, когда он смертью или другою причиною будет разлучен со своею обручницею прежде брака, сочетаваться с другою женщиной, и того, кто делает это, должно извергать, как вступившего во второй брак; точно также и чтеца, который совершит что-нибудь подобное, не производит в другую степень. Они настаивали и на том, чтобы в настоящее время совокупившийся со своею обручницею оставался совершенно без наказания, так как обручение уже нерасторжимо. А когда достопочтенный и великий друнгарий, господин Стефан Комнин, хотел вступить в брак с госпожою Евдокиею, дочерью достопочтенного и великого доместика господина Иоанна, и встретил препятствие в том, что родная ее сестра госпожа Ирина была обручена с достопочтенным господином Алексием, сыном первого из достопочтенных (πρωτοσεβάστου) господина Иоанна, сына приснопамятного самодержца, бывшим двоюродным братом великого друнгария, и оказалось невозможным, чтобы два двоюродных брата сочетались с двумя сестрами, то в синоде, в дни святейшего патриарха господина Николая Музалона, происходили рассуждения о том, препятствует ли это браку великого друнгария, и было решено, что не препятствует, потому что обручение не заменяет полного брака. И святейший патриарх господин Феодосий позволил месопотамиту господину Михаилу, который был обручен с некоей Марией и, после ее смерти, взял другую до (совершения) брака, без предосуждения вступить в новый брак после смерти этой (жены), не смотря даже на то, что он имел и детей и переступил за тридцатилетний возраст, каковое позволение патриарх основывал на том, что последний брак нельзя считать троебрачием, так как обручение не равно полному браку. Но это было допущено потому, что не было известно, что между обрученными произошло и совокупление; ибо если бы было совокупление, то не последовало бы и такого (разрешения на брак), дабы не допустить явного кровосмешения и беззаконного брака. Впрочем, хотя бы и не произошло совокупления, но так как из 98-го правила Трулльского собора и из 2-й главы 58-го титула 60-й книги и из 3-го положения 12-й главы 37-го титула той же 60-й книги (Василик) открывается, что женившийся на той, которая была обручена с другим, подлежал осуждению в прелюбодеянии, и в те времена, когда обручение расторгалось уплатою отступного, и не было, как ныне, равносильно браку, то я говорю, опираясь на силе и настоящего правила, что то, что было дозволено таким образом, не безопасно.

Синопсис. Чтец, смесившийся с обручницею прежде брака, по истечении года будучи принят, да пребывает чтецом без производства; а совокупившийся тайно да будет изгнан. Таким же образом и служитель.

Славянская кормчая. Прежде брака чтец смесився с обрученицею, по едином лете прият быв, да пребудет чтец. Не совершен же и украдый брак, отриновен: такожде и слуга.

Чтец аще жену обручив, и прежде брака растлив ю, за едино лето да упразднится от степене, и тако прият будет паки почитати книги. На бо́льшее же совершение не могий взыти, но на том пребывая степени. Аще же прежде обручения в тайне смесився, и потом закона браком поймет ю, отнюдь степене своего лишится; се же запрещение и не на поставленных слугах церковных да держится.

Правило 70.

Διάκονος ἐν χείλεσι μιανθεὶς καὶ μέχρι τούτου ἡμαρτηκέναι ὁμολογήσας, τῆς λειτουργίας ἐπισχεθήσεται, τοῦ δὲ μετέχειν τῶν ἁγιασμάτων μετὰ τῶν διακόνων ἀξιωθήσεται· τὸ δὲ αὐτὸ καὶ πρεσβύτερος. Εἰ δέ τι πλέον τούτου φωραθείη τις ἡμαρτηκώς, ἐν οἵῳ ἂν ᾖ βαθμῷ, καθαιρήσεται.

Диакону осквернившемуся устами, и исповедавшему, что грех его далее не прострется, да будет запрещено священнослужение, но причащатися Святых Таин с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Аще же что более сего согрешившим кто либо усмотрен будет: то в котором бы ни был степени, да будет извержен.

Зонара. Настоящее правило подвергается пререканиям, так как одними понимается так, другими иначе. Одни говорят, что диакону, осквернившемуся устами, то есть тому, который дошел до страстного и любовного поцелуя женщине (ибо и это осквернение, и если ставится в грех намерение, хотя оно оскверняет только помысел, то тем более будет нечистотою, когда кто-нибудь, находясь в страстном возбуждении, дойдет до поцелуя), должно быть запрещено священнослужение, то есть он должен быть на время отлучен и устранен от диаконского действования, но может только причащаться Таин вместе с диаконами, так как временное запрещение служения составляет для него достаточное наказание. В подтверждение этого мнения ссылаются на то, что правило извергает того, кто согрешит чем либо больше; отсюда, говорят, становится ясною мысль святого, что он определил здесь временное только запрещение, предоставив меру времени запрещения суду того, кто держит его под епитимиею. А другие говорят, что здесь разумеется запрещение постоянное, равное извержению; почему-де время и не определено; а удостаивается он приобщаться вместе с диаконами по причине сравнительной неважности греха. Того же, кто простерся и далее, святый предписал извергать, назвав извержением совершенное испадение согрешившего из его степени; ибо таковой не должен и причащаться вместе с диаконами внутри святилища, но с мирянами. Но я присоединяюсь к первому мнению как потому, что оно более человеколюбиво, и в виду (4-го) правила Неокесарийского собора, которое говорит: «аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен». Итак, если тот, кто вожделел преспати с женою и дошел до ложа, но не пал до дела, а пришел в себя прежде совокупления и воспрянул и удержался от дела, признается избавленным благодатию: то еще более должно верить, что тот, кто осквернился только поцелуем и не простерся далее, избавлен благодатию; а кого благодать избавила, каким образом может осудить кто-нибудь и притом таким тяжким осуждением, то есть извержением из его степени?

Аристин. Выражение: «оскверниться устами» толкуется различно; впрочем, не должно передавать (всего) на письме по причине постыдности дела. А если кто из диаконов, или пресвитеров впадет в такой грех, должен принять епитимию по настоящему правилу.

Вальсамон. Святый определяет, чтобы диакон, или священник, осквернившийся устами и исповедавший грех, подвергался запрещению священнодействия, но не отлучению от причащения Таин: ему дозволяется причащаться внутри святого алтаря вместе с равностепенными ему священниками, или диаконами; тому же, кто согрешит не до этого, а падет еще более, святый отец назначает извержение. В виду этих определений правила, много раз спрашивали: что значит – посвященному лицу осквернится устами? Некоторые говорили, что это (осквернение) состоит в том, когда кто-либо согрешит до страстного и любовного поцелуя женщине, согласно с евангельским изречением, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею (Мф. 5, 28). Другие говорили, что некоторые, будучи чрезмерно разжигаемы огнем Афродиты, употребляют женский член, как чашу, и (о мерзость!) пьют из него отвратительное питье и оскверняют уста. Иные говорят, что некоторые, будучи одержимы бесовскою страстью, лобызают женский стыд и не стыдятся, но говорят: наши губы при нас, кто назовется их господином? А я, читая Юлия Полидевкта, нашел, что он во второй книге своих словотолковательных сочинений (τῶν ὀνομαστικῶν συγγραμάτων) обозначает словами: (μυρτοχειλίδες, κρηώμνματα, πτερυγώματα) – внешние и внутренние части и члены женского стыда. И мудрейший Аристотель в своей физиологии о членах животных также называет их словом χείλη – губами. И многие, измышляя еротические сочинения, говорят, что эти (губы) зевают, плюют и чванятся их лизанием. Итак, я думаю, что посвященный, осквернившийся каким бы то ни было образом посредством этих уст, должен быть отлучен на время, как сделавший позорнейшее дело; но так как он не совершил полного греха посредством соития, не должен быть подвергнут извержению. А поелику некоторые говорят, что осквернившийся устами и исповедавшийся должен быть извержен, потому что святый говорит, что он не должен священнодействовать, то мы утверждаем, что этого не было в намерении святого. Ибо хотя наказание осквернившемуся устами и представляется более тяжким вследствие того, что не определено срока для запрещения священнослужения, но ни откуда не видно, чтобы он подвергался извержению; последнее определяется только тому, кто совершит больший грех чрез соитие.

Синопсис. Если пресвитер или диакон исповедуется, что осквернился устами, то будучи запрещен в священнослужении, Таин да причащается; если же будет усмотрен согрешившим чем либо более сего, должен быть извержен.

Славянская кормчая. Исповедав пресвитер или диакон, яко во устну согреши, от службы да упразднится. Святых же даров да причащается. Аще же что боле сего явится согрешив, да извержется.

Иже устнама осквернитися различно на многа толкуется, обаче писанием сего предати не подобает за срамоту вещей многоразличных. Аще же кто от диакон, или от пресвитер в таковый грех впадет, от службы на время упразднится. Святых же даров причащается. Аще же боле сего согрешив явится, да извержется.

Правило 71.

Ὁ συνεγνωκὼς ἑκάστῳ τῶν προειρημένων ἁμαρτημάτων καὶ μὴ ὁμολογήσας, ἀλλ’ ἐλεγχθεὶς καὶ τοσούτου χρόνου, εἰς ὅν ὀ ἐργάτης τῶν κακῶν ἐπιτετίμηται, καὶ αὐτὸς ἔσται ἐν ἐπιτιμίῳ.

Прикосновенный к которому либо из вышереченных грехов, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла.

Зонара. Сказавши о грехах пресвитеров, диаконов и прочих церковных чинов, святый теперь делает постановление о лицах, прикосновенных к их грехам, говоря, что кто знает за кем-либо из указанных лиц грехи и не исповедует, не сделает их известными епископу, но скрывает их, и будет обличен в том, что не смотря на то, что знал, молчал и скрывал их, должен быть и сам подвергнут епитимии на столько же времени, на сколько и сделавший грех.

Аристин. Если кто знает за кем либо какой-нибудь грех из указанных выше грехов, и не исповедует этого, но будет обличен в том, что скрывает грех, должен принять туже самую епитимию и на столько же времени, какой и на сколько подвергается делатель зла.

Вальсамон. Прикосновенных к согрешающим какими либо грехами, и не исповедующих оные добровольно епископам, но скрывающих, святый определяет наказывать, конечно после законного обличения, одинаковым образом с совершившими злые (деяния). А прикосновенным здесь назови не того, кто только имеет сведение и не может воспрепятствовать, и не того, кто дал совет без злого расположения, но кто содействовал, или имел сведение и мог воспрепятствовать, но не воспрепятствовал. Ибо 2-е положение 48-го титула 60-й книги (Василик) говорит, что знающий вора, хотя бы и не открыл его, не есть вор; но кто скрывает вора, – вор. И 2-е положение 50-й главы той же книги и титула: «воровство бывает с соумышлением и пособничеством, когда совершается по вражде к тому, у кого делается похищение; ибо как воровство, так и пособничество, не бывает без злого умысла; а соумышляет тот, кто предлагает воровство; способствует – кто доставляет какую-нибудь услугу и помощь в воровстве». И 63-я глава: «показавший убежавшему дорогу не есть вор», и 3-я глава 6-го титула той же книги: «кто дал совет без злого умысла не подлежит суду, ни тот, кто в шутку»; и древний толкователь 11-й главы той же книги и титула: «ибо от одного совета не происходит кражи». И священнопевец Давид не наказывал видевшего татя, или прелюбодея, но того, кто текл с ним, то есть содействовал вору, и кто принимал участие, то есть совершал заодно грех с прелюбодеем (Пс. 49, 18). И так, кто имел только сведение о зле и не мог воспрепятствовать и кто дал совет без злого умысла, не должны быть подвергаемы епитимии. А кто знал и мог воспрепятствовать и не воспрепятствовал, и кто посоветовал со злым умыслом, и тем более кто оказал содействие, должен быть наказан. Заметь, что исповедь повсюду ослабляет наказание, а обличение увеличивает его.

Синопсис. Прикосновенный к чему-либо и скрывающий подвергается равной епитимии.

Славянская кормчая. Сведый некоего согрешение, и скрывая, равно тому запрещение приимет.

Аще сведый некто некоего от преждереченных грех, нечто согреша, и не исповесть его, но обличен будет беззаконие скрывая, тожде приимет запрещение, и в толико время, в еликоже злу делатель запрещение приимет.

Правило 72.

Ὁ μάντεσιν ἑαυτὸν ἐπιδοὺς ἤ τισι τοιούτοις, τὸν χρόνον τῶν φονέων καὶ ἐπιτιμηθήσεται.

Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца.

Зонара. Прорицаниями (μαντεῖαι) в древности были предсказания, какие давались лжеименными богами, или ответы на вопросы. Но хотя прорицалища прекратились по воплощении Господа, но предсказания и ныне делаются некоторыми посредством обаяний и демонского действия, хотя они и оказываются по большей части ложными; каковы суть делаемые некоторыми женщинами, которые, кладя на руки зерна ячменя, посредством их предсказывают нечто; а другие, нагибаясь к золе, предугадывают грядущее; к ним должны быть причислены и те, которые говорят, что они по звездам предузнают имеющее быть, и которые пользуются ими, – каковых всех подвергает епитимии убийц.

Аристин. Предавший себя волхвователям, или обаятелям, или отравителям (φαρμακοῖς) с целью изучить из злохудожество, должен быть подвергнут епитимии, как вольный убийца. А кто верит волхвователям и вводит их в свой дом для изыскания и приготовления врачеств (суеверных) или для открытия чего-нибудь неизвестного, подвергается епитимии не шесть лет, как говорит 61-е правило Трулльского шестого собора и 83-е сего, что́ в руках у нас, третьего послания Василия Великого.

Вальсамон. В 25-й главе 9-го титула и в 20-й главе 13-го титула настоящего собрания мы изложили различные сведения о волхвователях, магах и подобных; и прочти как это, так и указываемые в тех же самых главах правила и законы, и узнаешь, каким образом они наказываются по законам гражданским и церковным. А теперь святый определяет, что те, которые предают себя каким либо лицам этого рода, должны быть подвергаемы епитимии на срок, назначенный убийцам. Но поелику некоторые, толкуя настоящее правило, сказали, что таким образом должно наказывать и тех, которые приходят к женщинам, берущимся не зернах ячменя открыть что-нибудь неизвестное, или будущее, то я говорю, что есть различие между предвещателями и ворожеями-старухами, которые обманывают простецов своими нашептываниями; ибо первые призывают демонов; а эти, прикрываясь скорее добродетелью и святостью, иногда с божественными псалмопениями, рукописуют будущее и показывают неизвестное при помощи ячменных зерен, как делают и так называемые монахи с красивыми бородами и волосами, носящие власяницы и вретища; ибо и эти, обольщая и обольщаясь, предуказывают будущее как бы по ангельскому откровению. Поэтому то те, которые не отреклись от Бога, но по развращенности прикрываются личиною святости, должны, как мне кажется, быть наказываемы умереннее, а не так, как отрекшиеся от Бога. А если скажешь, что старухи, гадающие по ячменю и делающие обаяния, призывают демонов, то необходимо и они должны быть подвергаемы крайней епитимии, подобно волшебникам и магам. Прочти еще 83-е правило настоящего святого и что в нем (написано).

Синопсис. Предавший себя предсказателям, или неким подобным, должен быть подвергнут епитимии на срок убийц.

Славянская кормчая. Иже волхвом, или другим неким таковым себе вдав, временем убийцы устроен будет.

Вдав убо себе волхвом, или обавником, или чародеем на очение злохитрства их, яко волею убивый запрещение да приимет. Веруя иже в волхвы, или вводя их в дом свой, обретения ради некоего и очищения отравлении, или откровения ради неких неизреченных, шесть лет запрещение да приимет: яко же 61-е правило повелевает, шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем: и 83-е правило в сем послании великого Василия.

Правило 73.

Ὁ τὸν Χριστὸν ἀρνησάμενος καὶ παραβὰς τὸ τῆς σωτηρίας μυστήριον, ἐν παντὶ τῷ χρόνῳ τῆς ζωῆς αὐτοῦ προσκλαίων ὀφείλει καὶ ἐξομολογεῖσθαι χρεωστεῖ, ἐν τῷ καιρῷ, ᾧ ἐκβαίνει τοῦ βίου, τῶν ἁγιασμάτων ἀξιούμενος, πίστει τῆς παρὰ Θεοῦ φιλανθρωπίας.

Отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинств спасения, все время жизни своей должен быть в числе плачущих, и обязан исповедаться: а при конце жизни удостоится причастия святынь, по вере в Божие человеколюбие.

Зонара. Святой повелевает, чтобы без ограничения все, отрекшиеся от христианства, были вне общения во всю жизнь и находились в числе плачущих. А священномученик Петр, архиепископ Александрийский, делает в своих правилах много разграничений между отрекшимися от веры и определяет для них различные сроки епитимий; на всю же жизнь не отлучает от общения никого. Точно также и Анкирский собор, будучи древнее священномученика святого Петра, делает много различий между принесшими жертву идолам, и определяет разные для разных лиц сроки епитимий, но до смерти не определил отлучать от общения никого. Но кто-нибудь скажет, что отцы положили епитимии соответственно своему времени; ибо одни были во времена сильных гонений, когда еще и вера не была утверждена, и поэтому относились умереннее к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений; а Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространялась и сделалась тверже, а язычество пришло в крайне стесненное положение, строже относился к тем, кои отреклись от веры, так как они падали добровольно и без насилия, и поэтому определил, чтобы они оставались вне общения на всю жизнь.

Аристин. Кто отрекся от Христа, должен быть в числе плачущих во все время своей жизни; а при исходе жизни должен удостоится причащения.

Вальсамон. Правило ясно: оно определяет, что отрекшиеся Господа нашего Иисуса Христа и не принявшие таинства Его домостроительства во плоти, должны плакать и исповедоваться во все время своей жизни, и только при последнем издыхании удостоится причащения Таин. Но так как Анкирский собор и святый священномученик Петр никого из таковых не подвергают крайней епитимии отлучения от общения и как будто противоречат настоящему правилу, то скажи, что святые полагали епитимии соответственные своим временам; ибо одни были во время сильных гонений, когда и вера не была утверждена, и поэтому умереннее относились к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений. А Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространилась и сделалась тверже, строже относился к отрекающимся от веры. Или скажи, что отцы сделали постановление о тех, которые отреклись от Христа по принуждению мучителей, и поэтому облегчают епитимию; а настоящее правило постановляет от отрекшихся от Христа добровольно и без какой-либо нужды, и поэтому подвергает их тягчайшему наказанию. А что они должны быть в числе плачущих и исповедоваться всю свою жизнь, этого, говорят некоторые, не должно понимать так, что они должны и стоять на месте плачущих; ибо это, говорят, было бы противно сострадательности святого и Божию человеколюбию, побеждающему всякий грех; почему и требуют, чтобы они плакали и исповедовали грех чрез всю свою жизнь; а места епитимий проходили по правилам Анкирского собора, но причащения Таин не удостаивались, разве только при последнем издыхании. К этому мнению присоединяюсь и сам я, потому что оно более человеколюбиво, и потому что из выражений святого не видно, чтобы согрешивший таким образом должен был стоять на месте плачущих.

Синопсис. Отрекшийся от Христа должен каяться во всю жизнь.

Славянская кормчая. Христов отметник во всем житии своем да кается.

Иже от Христа отвержется, во все время живота своего должен есть плакатися: на исходе же жития сподобится святого причащения.

Правило 74.

Ἐὰν μέντοι ἕκαστος τῶν ἐν τοῖς προγεγραμμένοις ἁμαρτήμασι γενομένων σπουδαῖος γένηται ἐξομολογούμενος, ὁ πιστευθεὶς παρὰ τῆς τοῦ Θεοῦ φιλανθρωπίας λύειν καὶ δεσμεῖν, εἰ φιλανθρωπότερος γένοιτο, τὸ ὑπερβάλλον τῆς ἐξομολογήσεως ὁρῶν τοῦ ἡμαρτηκότος, εἰς τό ἐλαττῶσα. τὸν χρόνον τῶν ἐπιτιμίων, οὐκ ἔσται καταγνώσεως ἄξιος, τῆς ἐν ταῖς Γραφαῖς ἱστορίας γνωριζούσης ἡμῖν, τοὺς μετὰ μείζονος πόνου ἐξομολογουμένους ταχέως τὴν τοῦ Θεοῦ φιλανθρωπίαν καταλαμβάνειν.

Аще бы кто ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, соделается ревностным в исправлении: то приявший от человеколюбия Божия власть разрешати и связывати, не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, соделается милостивее, и сократит епитимию. Поелику повествования Священного Писания показу́ют нам, яко с бо́льшим подвигом исповедающиеся скорее получают Божие милосердие.

Зонара. Исчислив различные сроки епитимий за различные грехи, Василий Великий предоставил, наконец, все дело архиереям. Ибо им именно вверено от Бога связывать и разрешать, и если они увидят, – что исповедующиеся ревностны в исправлении и показывают горячее усердие в покаянии, – и за это сократят определенные сроки, то не будут достойны осуждения. Ибо, говорит, писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скорее постигает милосердие Божие; что именно и случилось, по свидетельству Писания, с Манассиею, Езекиею и многими другими.

Аристин. Епитимии наложены для каждого греха; и тот, кому вверено от Бога связывать и разрешать, если, смотря по исповеди и сокрушению каждого, сократит время епитимии, не будет достоин осуждения.

Вальсамон. Чтобы кто не впал в беспечность по причине продолжительности сроков епитимий, святый говорит, что местный архиерей, которому, подобно верховному из апостолов Петру, вверены от Бога ключи царствия небесного, и который принял власть разрешать и связывать, если увидит, что кто-либо, подвергшись епитимии за какой-нибудь грех, принял врачевание епитимий с благодарением и с горячим усердием показывает покаяние, должен сократить срок епитимий, не боясь осуждения за то, будто нарушает каноническую строгость относительно сроков епитимий; ибо Писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скоро постигает милосердие Божие. Таково содержание правила. А ты прочти 39-ю главу 9-го титула настоящего собрания и помещенные в ней законы, и узнаешь, что есть различие между судьями, назначающими телесные наказания тем, кто сделался виновен в преступлении, и епископами, которые определяют церковные епитимии исповедующим душевные грехи. Ибо те без царского повеления не могут ни увеличивать, ни уменьшать определенные законом наказания; а эти, принимая на себя тягость наших грехов, как имеющие притом отдать за нас отчет Богу, по своему рассуждении и увеличивают и уменьшают епитимии; по этому-то они имеют власть не только сокращать сроки епитимий, но и заменять одну епитимию другою. Если, например, определено, что согрешивший чем-либо не должен в течение трех лет есть мяса, ни стоять вместе с верными, ни причащаться божественных Таин; то принявший исповедь, смотря по качеству состоящего под епитимиею лица, искренности его исповеди и усердию в покаянии, одни из епитимий может умерить, а другие во много раз увеличить; так что правила не должно понимать, как некоторые говорили, только относительно сокращения времени епитимий, но и относительно самого вида епитимий. А когда некоторый воин впал в преступление вольного убийства и был одним архиереем письменно разрешен после весьма непродолжительно времени, державный и святой наш император, огорчившись этим случаем, повелел во дни святейшего патриарха господина Луки рассмотреть в синоде, правильно ли дано воину разрешение от епитимий с такою поспешностью и, так сказать, не по состраданию (συμπαθῶς), а по пристрастию (προσπαθῶς). И когда архиерей ссылался не настоящее правило и другие, которые по-видимому оправдывали его во взводимой на него чрезмерной мягкости наказания, святый синод, рассмотрев, по присущему ему божественному озарению от Всесвятого Духа, истинный смысл правил, снова подвергнул воина несокрушимым узам канонических епитимий, а архиерея наказал умеренным отлучением от священнослужения, сказав, что хотя архиереям и дозволяется увеличивать и уменьшать канонические епитимии, но связывать паутинными нитями то, что должно быть связано тройными канатами, не дано. Говорят, что по поводу дела этого воина державный и святой наш император и издал новеллу о вольных убийцах, помещенную нами выше, [40] которую и прочти; между прочим, она содержит следующее: относительно же того, что делается с ними после того как они прибегнут к святейшей великой Божией церкви, мое царство в точности не знает, но думает, что – не хорошо. [41]

Синопсис. Принявший власть связывать и разрешать, видя великое сокрушение кого-либо их согрешивших одним из указанных грехов, должен сократить время (епитимии).

Славянская кормчая. Вязати и разрешати власть приемый недугующих грехи, велико сокрушение видя, едино лето от преждереченных умалит время.

Запрещения убо положена быша о коемждо гресе: порученый же от Бога вязати и разрешати, на исповедание и на сокрушение сердца, коегождо кающегося взирая, аще умалит запрещению время, не будет вины достоин.

Правило 75.

Ὁ ἀδελφῇ ἰδίᾳ ἐκ πατρὸς ἢ ἐκ μητρὸς συμμιανθεὶς εἰς οἶκον προσευχῆς μὴ ἐπιτραπέσθω παρεῖναι, ἕως ἂν ἀποστῇ τῆς παρανόμου καὶ ἀθεμίτου πράξεως. Μετὰ δὲ τὸ ἐλθεῖν εἰς συναίσθησιν τῆς φοβερᾶς ἁμαρτίας, τριετίαν προσκλαιέτω, τῇ θύρᾳ τῶν εὐκτηρίων οἴκων παρεστηκὼς καὶ δεόμενος τοῦ λαοῦ εἰσιόντος ἐπὶ τὴν προσευχήν, ὥστε ἕκαστον μετὰ συμπαθείας ὑπὲρ αὐτοῦ ἐκτενεῖς ποιεῖσθαι πρὸς Κύριον τὰς δεήσεις. Μετὰ δὲ τοῦτο, ἄλλην τριετίαν εἰς ἀκρόασιν μόνην παραδεχθήτω, καὶ ἀκούων τῶν Γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας ἐκβαλλέσθω καὶ μὴ καταξιούσθω προσευχῆς. Ἔπειτα, εἴπερ μετὰ δακρύων ἐξεζήτησεν αὐτὴν καὶ προσέπεσε τῷ Κυρίῳ μετὰ συντριμμοῦ καρδίας καὶ ταπεινώσεως ἰσχυρᾶς, διδόσθω αὐτῷ ὑπόπτωσις ἐν ἄλλοις τρισὶν ἔτεσι. Καὶ οὕτως, ἐπειδὰν τοὺς καρποὺς τῆς μετανοίας αξίους ἐπιδείξηται, τῷ δεκάτῳ ἔτει είς τὴν τῶν πιστῶν εὐχὴν δεχθήτω, χωρὶς προσφορᾶς, καὶ δύο ἔτη συστὰς εἰς τὴν εὐχὴν τοῖς πιστοῖς, οὕτω λοιπὸν καταξιούσθω τῆς τοῦ ἀγαθοῦ κοινωνίας.

Осквернившемуся со своею сестрою по отцу или по матери, да не будет позволено входить в дом молитвенный, доколе не отступит от беззаконного и гнусного действия. Пришедши же в сознание страшного греха, три лета да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов, и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердные молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен токмо до слушания Писаний, по слушании же Писаний и поучений, да изгонятся из церкви, и да не удостаивается общения в молитве. Потом, аще со слезами будет просить оные и припадать ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три лета на припадание. И таким образом, когда покажет плоды достойные покаяния, в десятое лето да будет принят к молению с верными, без причащения: два лета стоя во время молитвы с верными, наконец да удостоится приобщения святынь.

Зонара. См. толкование на правило 76.

Аристин. Правило это истолковано вместе с 67-м правилом.

Вальсамон. См. толкование на правило 76.

Синопсис. Осквернившийся с сестрою по отцу, или по матери, да не входит в дом молитвы, пока не отступит (от греха), затем, когда воспрянет, трехлетие должен плакать, трехлетие – слушать, трехлетие припадать и на десятый год должен быть принят без приношения и, простояв вместе два года на молитве, наконец да удостоится приобщения.

Славянская кормчая. Иже с сестрою по отце или по матери осквернився, да не внидет в дом молитвенный: рекше в церковь, дондеже отступит от беззаконного дела. И потом истрезвився, три лета да плачется. Три лета да послушает божественных писании: и три лета да припадает: и в десятое лето прият будет без общения: и инех два лета стояв с верными, и молитв их приобщився, прочее сподобится святого общения.

Се же правило истолковано есть в 67-м правиле сего послания.

Правило 76.

Ὁ αὐτὸς τύπος καὶ περὶ τῶν τὰς νύμφας ἑαυτῶν λαμβανόντων.

Тот же устав и о совокупившемся с невесткою своею.

Зонара. Вступивший в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы родство было и не по обоим родителям, а по одному, совершенно изгоняется из церкви до тех пор, пока не отступит от греха; а когда отступит, устрояется так, как предписывает правило – плача, припадая, слушая, стоя вместе (с верными), и таким образом удостаивается причащения Таин.

Аристин и Синопсис. Тоже самое и о совокупившемся с невесткою своею. – Ясно.

Вальсамон. Настоящие два правила определяют, каким образом наказывается вступающий в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы приходился ей и не по обоим родителям, а по одному (каковая называется – ἐτεροθαλής), и каким образом наказывается осквернившийся со своею невесткою, и говорят, что они изгоняются из церкви до тех пор, пока не отступят от греха; а после того как отступят, устрояются в четырех местах епитимий и таким образом удостаиваются святого причастия; четыре же места проходятся в двенадцать лет. Прочти также 2-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и заметь, что епитимии даются оставляющим грех, а не тем, которые еще пребывают в нем: ибо эти последние совершенно не имеют общения в том, что принадлежит верным.

Славянская кормчая. Сей же устав запрещением да приимут, иже поимают снохи своя.

Правило 77.

Ὁ μέντοι καταλιμπάνων τὴν νομίμως αὐτῷ συναφθεῖσαν γυναῖκα καὶ ἑτέραν ἀγόμενος, κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου ἀπόφασιν, τῷ τῆς μοιχείας ὑπόκειται κρίματι. Κεκανόνισται γὰρ παρὰ τῶν Πατέρων ἡμῶν, τοὺς τοιούτους ἐνιαυτὸν προσκλαίειν, διετίαν ἐπακροᾶσθαι, τριετίαν ὑποπίπτειν, τῷ δὲ ἑβδόμῳ συνίστασθαι τοῖς πιστοῖς, καὶ οὕτω τῆς προσφορᾶς καταξιοῦσθαι, ἐὰν μετὰ δακρύων μετανοήσωσιν.

Оставивший жену, законно с ним сочетавшуюся, и взявший другую, по изречению Господню, подлежит вине прелюбодеяния (Мф. 19, 9). Правилами же отцов наших положено, чтобы таковые едино лето плакали, два лета слушали, три припадали, седьмое же лето стояли с верными, и тако удостоятся святого причастия, аще со слезами покаются.

Зонара. Те, говорит святый отец, которые оставляют своих сожительниц и вступают в брак с другими, осуждаются Господом как прелюбодеи; ибо Господь говорит в евангелиях: кто отпустит свою жену разве словесе прелюбодейна и оженится с иною, прелюбодействует (Мф. 5, 32). А отцы наши, говорит, положили за правило – подвергать таковых епитимии на семилетие, и таким образом принимать к причащению приношения, если покаются со слезами. Сказав же о назначенной им епитимии отцами, не присовокупил ничего, потому что счел достаточным то, что назвал этот грех, по слову Господа, прелюбодеянием, ибо, как за прелюбодеяние, следует таковым исполнить и срок епитимии, определенный святым отцом для наказания прелюбодеев.

Аристин. И это правило истолковано вместе с 68-м правилом.

Синопсис. Оставивший свою и берущий иную, как прелюбодей, подвергается семилетней (епитимии).

Славянская кормчая. Иже свою жену оставль, и другую поим, прелюбодей сый: седмь лет запрещение да приимет: лето едино да плачется. Два лета послушая божественных писании. Три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения: и потом да причастятся святых даров.

Правило 78.

Ὁ αὐτὸς κρατείτω τύπος καὶ ἐπὶ τῶν δύο ἀδελφὰς λαμβανόντων εἰς συνοικέσιον, εἰ καὶ κατὰ διαφόρους χρόνους.

Тот же устав да соблюдается и о взявших в сожитие две сестры, хотя бы то было и в разные времена.

Зонара. А 2-е правило собора, бывшего в Неокесарии, говорит: «если не разрушит брака, да будет отлучен от церкви до смерти».

Синопсис и Аристин. Тот же устав да соблюдается и о взявших двух сестер, хотя бы то было и в разные времена.

Славянская кормчая. Аще кто поймет две сестренице в различные времена, рекше умрет первая, и он поймет сестру ея, седмь лет запрещение да приимет. Лето едино плачася. Два лета послушая божественных писании: три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения, и потом да причастится святых Таин.

Правило 79.

Οἱ δὲ ταῖς μητρυιαῖς ἑαυτῶν ἐπιμαινόμενοι, τῷ αὐτῷ ὑπόκεινται κανόνι, ᾧ καὶ οἱ ταῖς ἑαυτῶν ἀδελφαῖς ἐπιμαινόμενοι.

Вознеистовствовавший на свою мачиху подлежит томужде правилу, как и неиствовствовавший на свою сестру.

Аристин. Вознеистовствовавший на свою мачеху (несет епитимию), как неистовствовавший на сестру.

Вальсамон. Того, кто осквернился с сестрою не по обоим родителям (ἑτεροθαλής), или со своею невесткою, святый определил в 75-м и 76-м правиле подвергать епитимии на двенадцать лет. А теперь, то есть в 77-м, 78-м и 79-м правилах предписывает – оставляющих своих жен и вступающих в браки с другими, а также и берущих в сожитие двух сестер, конечно после смерти одной, и оскверняющихся со своими мачехами, наказывать, как прелюбодеев. Но присовокупляет в 76-м правиле, что тот, кто оставляет свою жену и сочетавается с другою, подвергается отцами епитимии на седмилетие, и таким образом, если покается со слезами, удостаивается святого причащения. Если это так, то кто-нибудь спросит: так как 58-е правило наказывает прелюбодея пятнадцатилетнею епитимиею, а настоящее правило говорит, что оставляющие своих жен и сочетавающиеся с другими подвергаются отцами епитимии на 7 лет, то чему мы должны следовать? Решение. Тому, что содержится в 58-м правиле; ибо здесь святый предложил образ действования отцов не как неизменное правило, но как напоминание, и дабы мы знали как то, что прежде было определено теми, так и то, что после определено им, и это открывается из слов святого, что должно наказывать таковых наравне с прелюбодеями. А если кто укажет на общее правило, гласящее: «должно иметь силу то, что изречено, а не то, что умолчано», тот услышит, что если бы правило, подвергающее прелюбодеев пятнадцатилетней епитимии, принадлежало другому святому, то, может быть, имело бы место то, что говорят; а поелику оба правила – одного и того же святого, то необходимо мы должны обращать внимание на то, что определено им позднее, как уже изреченное в 58-м правиле. А относительно оставляющих своих жен прочти также 48-е правило настоящего святого отца и предпоследнее положение последней главы 36-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «покусившийся иметь двух жен не по закону, но фактом произвола, по справедливости должен подлежать обвинению в прелюбодеянии; а та, которая вышла за него после, если не знала, что он имеет законную жену, должна быть прощена». Прочти еще 2-е правило Неокесарийского собора, в котором говорится, что таковые извергаются из церкви до смерти, и не сочти его противоречащим тебе, но скажи, что правило указанного собора положено о тех, которые держатся зла, а настоящее – об отступивших и исповедавшихся; и поэтому те осуждаются на совершенное отлучение, а эти подвергаются епитимии на пятнадцать лет. Заметь из настоящих правил, что не только в таких грехах, но и в прочих дает место епитимиям только оставление (грехов); ибо кто пребывает во зле, хотя бы несчетное число раз подвергался епитимии и столько же раз совершал добрые дела, имеет язву неисцельною, не закрывающеюся от целительных повязок. Еще заметь, что постановления ветхозаветного закона, кроме тех, которые прямо приняты церковью, упразднены и кто пользуется ими, иудействует. Ибо вот открывается, что и у святых отцов приняты законы, воспрещающие браки по свойству, а ветхозаветный закон, который позволял брату умершего брать жену его, чтобы восстановить семя брата, перестал действовать. И латиняне, которые безразлично заключают браки в свойстве, идут наперекор настоящему правилу.

Славянская кормчая. Аще кто с мачехою своею осквернится, якоже осквернивыйся с сестрою запрещение приимет. К сему ищи правила, 67-го сего послания.

Правило 80.

Τὴν πολυγαμίαν οἱ Πατέρες ἀπεσιώπησαν, ὡς κτηνώδη καὶ παντελῶς ἀλλοτρίαν τοῦ γένους τῶν ἀνθρώπων. Ἡμῖν δὲ παρίσταται πλέον τι πορνείας εἶναι τὸ ἁμάρτημα. Διὸ εὔλογον τοὺς τοιούτους ὑποβάλλεσθαι τοῖς κανόσι, δηλονότι ἐνιαυτὸν προσκλαύσαντας καὶ ἐν τρισὶν ὑποπεσόντας, οὕτω δεκτοὺς εἶναι.

О многобрачии отцы умолчали, как о деле скотском и совершенно чуждом роду человеческому. Нам же сей грех представляется тягчайшим блуда. Посему благорассудно будет подвергать таковых епитимии по правилам, то есть, да будут едино лето плачущими, три лета припадающими, и потом могут быть приняты.

Зонара. Многобрачие, то есть поя́тие одним и тем же лицем многих жен, хотя и не в одно время, святый отец называет делом скотским, а не человеческим, точно также – и безразличное совокупление со многими, что́ представляется (παρίσταται), то есть кажется по нашему мнению и суду более тяжким грехом, нежели блуд; почему справедливо подвергать таковых (наказанию по) правилам. За тем указывает число лет епитимии, которых, по-видимому, четыре. Но каким образом святый, назвав многобрачие тягчайшим блуда, определил за него как будто одно и тоже время (епитимии), так как и блуд наказывается по отцам четырехлетием? Я думаю, что здесь составляется число лет больше четырех; ибо соблудившему определено быть год в числе плачущих, во второй слушать, а в третий каяться, то есть быть в припадании и выходить с оглашенными; в четвертый стоять вместе с верными и после того удостаиваться божественных даров, по 22-му правилу. А кто согрешил многобрачием, тому определено быть год в числе плачущих, в течение трех лет припадать, что значит стоять с оглашенными и выходить вместе с ними, и таким образом быть принятым, то есть только в общее стояние, так чтобы после того как и тут проведет столько времени, сколько присудит держащий его под епитимиею, был наконец допущен к причащению Таин. Ищи еще 3-е правило Неокесарийского собора.

Аристин. Таковые, если оставят гнусное дело, и расторгнут незаконный брак, должны быть под епитимиею в течение четырех лет, хотя грех и тяжелее блуда: один год должны плакать, в течение трех – припадать и таким образом быть приняты.

Вальсамон. Постановив в 4-м правиле о троебрачных и многобрачных то, что прекрасно изложил его десницею Дух святый, святый говорит теперь, что отцы ничего не сказали о многобрачии, но покрыли оное мраком молчания, как дело скотское и чуждое человеческой жизни; а самому ему кажется, что оно хуже блуда. Почему и определил – того, кто по неразумию впадет в нечистоту многобрачия, подвергать каноническим епитимиям, именно он должен год стоять с плачущими, в продолжение трех лет быть в припадании и выходить с оглашенными и таким образом быть принят. Но кто-нибудь спросит: если указанное 4-е правило говорит, что отцы называли троебрачие наказанным блудом, и уравнивает то и другое во всем, то каким образом настоящее правило говорит, что отцы умолчали о многобрачии и что этот грех превышает блуд? Решение. Троебрачие признается законным, а четвертый брак и далее не принят ни правилами, ни законами; поэтому всякий брачный союз, превышающий пределы троебрачия, называется многобрачием. Итак, там святый, полагая определение о троебрачии, наименовал наказанным блудом не многобрачие, а троебрачие, потому что оно и законом признается и церковью не расторгается, как говорит об этом 50-е правило; а здесь, постановляя о многобрачии, сказал, что оно хуже блуда, и – справедливо; ибо кто любодействует, делает вред только себе, как добровольно подвергающий себя в неисходную пропасть невоздержания; а вступающий в четвертый или пятый брак выходит из подчинения божественным правилам и законам, которые запретили это нечестивое дело, и делает обиду своим родным детям, как бы подсевая к истинным своим семенам плевелы поддельных семян. Итак, чтобы верные воздерживались от таких незаконных браков, святый определил наказывать их, после исповеди и оставления зла, строже, чем совершивших блуд. Еще спросит кто-нибудь: если блуд наказывается семилетнею епитимиею, как это открывается из 59-го правила, то каким образом настоящее правило, называя многобрачие худшим блуда, подвергает оное епитимии на четыре года? Решение. Некоторые, разрешая недоумение, говорили, что блудники наказываются четырехлетием, и ссылались при этом на 22-е правило святого отца. А ты прочти 9-е правило и толкование на него и скажи, что блудник подвергается епитимии на семилетие, а многобрачный – на большее число лет. Ибо так как мест епитимий четыре, и святый определил, чтобы многобрачный в течение года плакал, и три года припадал, то, в соответствие с сим, он необходимо должен потрудится и на остальных местах, то есть на месте слушающего и на месте стоящего вместе (с верными), и если и для этих мест не должно быть назначено большее количество времени, а по крайней мере четырехлетие, то всех лет епитимии будет восемь. А что некоторые здесь многобрачием назвали безразличный блуд, то пусть услышат, что брак не в том только состоит, чтобы совокупится, по простонародному выражению, но он есть союз мужа и жены, общий жребий на всю жизнь и общение права божественного и человеческого; и что брак заключается не совокуплением только, но и расположением сочетавающихся. Ибо 4-я глава 4-го титула 41-й книги (Василик) говорит: «браком доставляется приданое, но не приданое составляет брак, а взаимное расположение сожительствующих». О троебрачии прочти еще помещенный выше акт единения, состоявшийся в дни царя господина Константина Порфирородного. [42]

Синопсис. Многобрачные – скотообразны; но после четырехлетия должны быть приняты.

Славянская кормчая. Многоженцы осквернения отступающие, и беззаконные разрушающе брак, четыре лета запрещение приимут аще и боли есть грех сей. [43] Едино убо лето плачущеся, три же припадающе, и тако сподоблени будут причащения божественных даров. [44]

Правило 81.

Ἐπειδὴ πολλοὶ ἐν τῇ τῶν βαρβάρων καταδρομῇ παρέβησαν τὴν εἰς τὸν Θεὸν πίστιν, ὅρκους ἐθνικοὺς τελέσαντες καὶ ἀθεμίτων τινῶν γευσάμενοι τῶν ἐν τοῖς εἰδώλοις τοῖς μαγικοῖς προσενεχθέντων αὐτοῖς, οὗτοι κατὰ τοὺ ἦ ἤδη παρὰ τῶν Πατέρων ἡμῶν ἐξενεχθέντας νόμους καὶ κανόνας οἰκονομείσθωσαν. Οἱ μὲν γὰρ ἀνάγκην χαλεπὴν ἐκ βασάνων ὑπομείναντες καὶ μὴ φέροντες τοὺς πόνους καὶ ἑλκυσθέντες πρὸς τὴν ἄρνησι, ἐν τρισὶν ἔτεσιν ἄδεκτοι ἔστωσαν καὶ ἐν δυσὶν ἀκροάσθωσαν καὶ ἐν τρισὶν ὑποπεσόντες, οὕτω δεκτοὶ γενέσθωσαν εἰς τὴν κοινωνίαν. Οἱ δὲ ἄνευ ἀνάγκης μεγάλης προδόντες τὴν εἰς Θεὸν πίστιν καὶ ἁψάμενοι τῆς τραπέζης τῶν δαιμονίων καὶ όμόσαντες ὅρκους ἑλληνικούς, βαλλέσθωσαν μὲν ἐν τρισὶν ἔτεσι, καὶ ἐν δυσὶν ἀκροάσθωσαν, ἐν ὑποπτώσει δὲ εὐξάμενοι ἐν τρισὶν ἔτεσι, καὶ ἐν ἄλλοις τρισὶ συστάντες τοῖς πιστοῖς εἰς τὴν δέησιν, οὕτω δεκτοὶ ἔστωσαν τῇ τοῦ Ἀγαθοῦ κοινωνίᾳ.

Поелику, во время нашествия варваров, многие соделали преступления против веры в Бога, клявшись языческими клятвами и вкусив некоторых оскверненных снедей, с волхованием принесенных в жертву идолам: то с таковыми да будет поступаемо, по изданным уже отцами законам и правилам. Те, которые претерпев тяжкое изнурение мучениями, и не вытерпев страдания, доведены были до отречения от Христа, три лета да не будут принятыми в церковь, по истечении коих, два лета да слушают писания, три лета припадают, и тогда могут приняты быть к общению. Без великой же нужды веру в Бога предавшие, и коснувшиеся трапезы бесовской, и клявшиеся языческими клятвами, три лета да будут изверженными из церкви, два слушающими Писания, три лета да молятся в припадании, другие три да стоят во время молитвы с верными, и тогда уже могут быть приняты к приобщению Святых Тайн.

Зонара. Во время нашествия варваров некоторые, быв схвачены, вкусили снедей оскверненных, то есть идоложертвенных, и причастных волшебству, то есть принесенных в жертву с совершением волхований, и поклялись языческими клятвами, наименовав или идолов, или еллинских богов, или солнце, или звезды, которые те чествовали, как богов. Отцы постановили не всех таковых устроять одинаково; но иначе тех, которые подверглись тяжким мучениям и были побеждены силою страданий, и иначе, именно по предписанию настоящего правила, тех, которые предали веру без всякой нужды и прикоснулись к идоложертвенному и поклялись запрещенными клятвами. А в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, а при смерти удостоиться причастия святых Таин. Итак, можно сказать, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву демонам, и – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущее отступничество; поэтому первое наказывается строже. Или (нужно допустить), что в том правиле (святый отец) дал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергнувших веру без нужды; а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, и потому назначил им более умеренные епитимии.

Аристин. Кто во время нашествия варваров претерпел тяжкое изнурение мучениями, не вытерпев страданий, нарушил веру в Бога, совершив языческие клятвы и вкусив каких-нибудь оскверненных в капищах снедей, таковые, в случае раскаяния и обращения со слезами и сокрушением сердца, должны быть в течение трех лет со слушающими и других трех лет с припадающими и таким образом быть принятыми в общение. А которые без всякой нужды сделались предателями веры в Бога, коснувшись демонской трапезы и поклявшись еллинскими клятвами, те должны три года плакать, два слушать, три года провести в припадании и другие три стоять вместе с верными на молитве, и таким образом в десятый год участвовать в причащении Таин.

Вальсамон. Анкирский собор с точностью определил, что должно быть с теми, которые по насилию мучителей принесли жертву идолам, или вкусили оскверненных снедей. Следуя этому (определению), и Василий Великий говорит, как должно наказывать соделавших что-нибудь такое, то есть или подвергшихся безмерным мучениям, или предавших веру в Бога без великой нужды. Но поелику в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, и по-видимому правила противоречат одно другому, то скажи, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву идолам, или – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущееся отступничество; поэтому первое наказывается строже; или (скажи), что в том правиле святый сделал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергших веру без нужды, а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и, потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, почему и установил здесь более умеренные епитимии. А если, может быть, некоторые скажут, что настоящее правило потеряло силу, потому что вера благодатию Божиею незыблемо утверждается на камени православия и мучители давно уже побиты камнями терпения мучеников, мы ответим, что и теперь многие, попадая в плен к безбожным агарянам и подвергаясь мучениям, то с клятвою отрекаются от православной веры, то клянутся безбожною религиею Магомета; а иные и добровольно повергают себя в пропасть безверия; каковые все должны быть врачуемы по настоящему правилу, после исповеди и надлежащего покаяния. А о вкусивших оскверненных снедей прочти различные правила Анкирского собора, и узнаешь, каким образом наказываются и они.

Синопсис. Отступившие от веры вследствие мук должны подлежать осьмилетней епитимии; а добровольно (отступившие) – двенадцатилетней.

Славянская кормчая. Преступившие веру мук ради, осмь лет запрещение да приимут. Своею же волею преступившие 12 лет.

Елицы же в варварстем нахождении, велику нужду от мук претерпеша, и болезни не терпяще, Божию веру преступиша, клятвы поганские сотворше, и неподобных неких в идольских храмах вкусивше, сии убо покаявшеся, и со слезами и сокрушением сердца обратившеся, за три убо лета, с плачущими причтени будут, за два же с послушающими. И за другая три лета с припадающими: и тако на причащение прияти будут. Елицы же без великия нужди предатели быша Божия веры, трапезу демонскую ядше, и клятвами поганскими кленшеся, тии убо три лета да плачутся: и два лета да послушают божественных писании: три же в припадании да сотворят: и иныя три лета стоят, с верными на молитве. И тако, во второенадесять лето, благаго общения причастятся.

Правило 82.

Καὶ περὶ τῶν ἐπιορκησάντων, εἰ μὲν ἐκ βίας καὶ ἀνάγκης παρέβησαν τοὺς ὅρκους, κουφοτέροις ὑπόκεινται ἐπιτιμίοις, ὥστε μετὰ ἕξ ἔτη εἶναι αὐτοὺς δεκτούς. Εἰ δὲ ἄνευ ἀνάγκης προδόντες τὴν ἑαυτῶν πίστιν, ἐν δυσὶν ἔτεσι προσκλαύσαντες, καὶ ἐν δυσὶ ἀκροασάμενοι, καὶ ἐν πέμπτῳ ἐν ὑποπτώσει εὐξάμενοι, καὶ ἐν δυσὶν ἄλλοις ἄνευ προσφορᾶς εἰς τὴν κοινωνίαν τῆς προσευχῆς παραδεχθέντες, οὕτω τελευταῖον, ἀξιόλογον δηλαδὴ τὴν μετάνοιαν ἐπιδειξάμενοι, ἀποκατασταθήσονται εἰς τὴν κοινωνίαν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ.

Что касается до преступивших клятву, аще по насилию и по нужде преступили оную, подлежат менее тяжким наказаниям, и по шести летах могут быть совершенно приняты. Без нужды же предавшие веру свою, два лета да будут плачущими, и два слушающими, в пятое да молятся с припадающими, и еще на два лета да будут приняты к общению в молитве, без причащения, и тако показав достойное покаяние, наконец возведутся к приобщению Тела Господня.

Зонара. В 64-м правиле святый определил наказывать клятвопреступника епитимиею отлучения на десятилетие. А здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вынуждены были крайностью нарушить клятву, определил принимать после шестилетней епитимии; а тех, которые (сделали это) без крайности, – отлучать на одиннадцать лет, и таким образом принимать к причащению тела Христова, если покажут достойное покаяние.

Аристин. Некто поклялся, что не сделает того-то, например судья – что не подпишет представленное ему осуждение такого-то; потом, будучи вынужден высшею властью, нарушил свою клятву: таковой подлежит более легким епитимиям, как уступивший силе; именно, он должен подвергнутся шестилетней епитимии. А если без всякого насилия нарушил то, в чем поклялся, то должен в течение двух лет (стоять) со слушающими, пять лет – с припадающими, и в два другие должен быть принят вместе с верными и участвовать с ними в молитвах; и за тем уже, после одиннадцатого года, должен удостоится тела Христова.

Вальсамон. Законы, помещенные в 8-й главе 13-го титула настоящего собрания, достаточны для того, чтобы показать тебе, какие клятвы отменяются, и отсюда узнаешь, кто суть клятвопреступники. А 64-е и настоящее правило сего великого святого учат не о том, какие клятвы отменяются, но каким образом наказываются нарушившие клятву. В 64-м правиле святый неопределенно подвергнул клятвопреступника епитимии отлучения на десять лет; а здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вследствие насилия были принуждены нарушить клятву, определил принимать после шести лет, а которые без насилия – после двенадцати, если покажут достойное покаяние. Таков смысл правила. А ты скажи, что по настоящему правилу наказываются те клятвопреступники, которые добровольно и посредством исповеди торжественно обнаружат грех и будут просить врачевания, а не те, которые осуждены как клятвопреступники, оп обвинению другими: сии последние, кроме денежной пени, должны быть строже наказаны и церковью; ибо обличение, как мною раз сказано, удвояет тяжесть греха, а раскаяние смягчает строгость наказания. Но знай, что грех клятвопреступления многообразен и поэтому и неудобоврачуем. Ибо иначе врачуется тот, кто клялся по легкомыслию, и нарушил клятву, иначе – кто (клялся) для предотвращения опасности, иначе кто нарушил клятву, сделанную для чего-нибудь шуточного или дурного, иначе – кто нарушил телесную клятву, [45] иначе – кто письменную, и вообще врачевание клятвопреступления предоставляется рассуждению того, кто принял исповедь. Ибо я видел много таких, которые дали клятву идти в Иерусалим и, нарушив клятву, остались ненаказанными, и других, которые не письменно поклялись головою царя, и были строго наказаны; и третьих, которые поклялись по насилию, и вовсе не были наказаны. А сколько я видел одержимых любовною страстью, которые клялись и безопасно попирали свои клятвы! Поэтому то и нужно тщательно исследовать все подобные случаи и достойным образом врачевать (согрешающих).

Синопсис. Нарушивший клятву по насилию принимается после шестилетия; а без нужды – чрез двенадцать лет.

Славянская кормчая. По нужди кленся, по шести лет, прият будет. А иже без нужди, по дванадесятом.

Клятся некто сего, или иного не сотворити, якоже се судия сый, не подписати суда нанесенного на некоего: и потом понужден быв от большия власти, и подписав преступи клятву, таковой легчайшим запрещением повинен есть, нужди ради: за шесть бо лет, запрещение приимет. Аще же кроме некия нужди преступит, о нем же клятся, два лета да плачется, и два да послушает божественных писании, пять лет да пребудет с припадающими, и два лета прият будет с верными, и молитв с ними приобщится, и тако по первонадесятом лете, тела и крове Христовы да сподобится.

Правило 83.

Οἱ καταμαντευόμενοι καὶ ταῖς συνηθείαις τῶν ἐθνῶν ἐξακολουθοῦντες ἢ εἰσάγοντές τινας εἰς τοὺς ἑαυτῶν οἴκους ἐπὶ ἀνευρέσει φαρμακειῶν καὶ καθάρσει, ὑπὸ τὸν κανόνα πιπτέτωσαν τῆς ἑξαετίας· ἐνιαυτὸν προσκλαύσαντες, καὶ ἐνιαυτὸν ἀκροασάμενοι, καὶ ἐν τρισὶν ἔτεσιν ὑποπίπτοντες, καὶ ἐνιαυτὸν συστάντες τοῖς πιστοῖς, οὕτω δεχθήτωσαν.

Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в дома свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.

Зонара. В 65-м правиле (святой отец) подвергает волшебников, или покаявшихся в отравлении епитимии убийц; а тех, о которых говорит здесь, отлучает на шесть лет, и – не противоречит себе; ибо там он дал постановление о тех, которые сами производят волхования и приготовляют зелья во вред людям, или о тех, которые пользуются ими для таких целей; а здесь – о тех, которые верят волхованиям и пользуются волхвователями для изыскания лекарств, или для очищения от происходящего от них осквернения, или для отвращения вреда от таковых средств и для уврачевания страданий, происходящих таким образом. А 24-е правило Анкирского собора определяет для таковых отлучение на пятилетие.

Аристин и Синопсис. Те, которые верят волхвователям, или вводят кого-либо в свои дома ради изыскания каких либо лекарств, должны год плакать, год слушать, три припадать, и, простояв в течение одного вместе с верными, должны быть приняты. – Ясно.

Вальсамон. Часто некоторые из более простых и менее рассудительных, будучи тяжко больны и неудачно врачуемы, думают, что они страдают от колдовства, то есть чародейства волшебников; почему и обращаются к каким-нибудь язычникам, утверждающим, что они выведут наружу тайные чары, расстраивающие телесное здоровье страждущего, и таким образом очистят больного от заразы. Итак, тех, которые волхвуют таким образом и не веруют, что чрез призывание имени Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и Богоматери и всех святых, врачуется всякая болезнь и всякая слабость, и всякое сатанинское чародейство и колдовство отгоняется от верных силою и предстательством честного и животворящего креста, поскорее следуют баснословцам (τερατολόγοις), фиглярам (μαγγανοποιοῖς) и языческим обычаям, и вводят кого-нибудь из таковых в свои дома для очищения конечно от вреда, происходящего от чар, – должно наказывать, говорит святый, шестилетнею епитимиею. Но кто-нибудь скажет, что настоящее правило противоречит 63-му и 72-му; ибо те определяют наказывать таковых как убийц, то есть устроять их в течение двадцати лет, подобно вольным убийцам, или в течение десяти лет, как невольных; а настоящее правило – в течение шести. Но я думаю, что есть различие между правилами; ибо 65-е правило полагает определение о самих деятелях, то есть о волшебниках и чародеях; точно также и 72-е о предающих себя волхвователям, то есть о тех, кои мыслят подобно им. А настоящее правило говорит о людях, по обольщению последовавших за теми, которые утверждают, что исцеляют и разрешают волшебные узы и болезни, но еще не отступили от веры. Таким образом есть различие между теми, которые сами действовали и предали себя чародеям, так что отреклись и от веры, и теми которые не отреклись от православной веры, но пали, потому что всецело обратились к кому-нибудь из таковых; и поэтому те подвергаются епитимии на большее число лет, а эти на меньшее. Прочти также 2-е правило святого Григория Нисского из послания к Литоию, где делается такое же различие. А из того, что правило упомянуло о людях волхвующих, открывается, как я думаю, что те, которые (часто) пользуются этим злом, должны подлежать епитимии на шесть лет; а которые, может быть, однажды впали в заблуждение, должны быть врачуемы умеренно. Ибо я видел это и на самом деле. Когда блаженной памяти госпожа Зоя, супруга благочестивейшего оного господина Алексия Комнина, сына приснопамятного самодержца, впала в тяжкую болезнь и врачи отказались от лечения ее, по причине встречи многоразличных недугов, некоторые язычники, дав обещание вылечить ее, как бы страждущую от волшебных чародейств, достигли того, что многие и достойные уважения женщины, при ней бывшие, а также и мужчины, несправедливо подвергнуты были истязаниям. А они (волхвователи) тайно разбрасывали по углам восковых идолов и сатанински предсказывали их исчезновение и открытие, и совершали множество других странных вещей, в поругание Бога и в напасть многим людям. И сами безбожники, не достигнув успеха, исчезли. А эта благороднейшая женщина не только не получила никакой пользы, но и после долговременного пригвождения к одру болезни, отошла из жизни, обремененная худым напутствием – прещением против нее божественных канонов, которое да облегчит ей Господь Бог за другие ее добрые дела. Когда же после смерти ее было рассуждаемо об этом (в синоде) в дни святейшего патриарха господина Льва Стипиота, то некоторые из родственных и подчиненных ей лиц тяжко были наказаны за то, что часто волхвовали и тот всей души верили в непотребное сатанинское дело; а другие были подвергнуты умеренной епитимии, потому что не часто и не от души следовали злу. Итак, должно внимать правилу и врачевание болящих предоставлять Богу, Который единым словом восстанавливает разрушенные тела, а не предавать себя сатанинским волхованиям, которые лишают не только телесного здравия, но и душевного. Прочти еще 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 24-е правило Анкирского собора.

Другое толкование. – Относительно тех, которые обращаются к магам, или чародеям, заклинателям и делающим привески (амулеты) и другие какие-нибудь демонские дела, прочти толкование Златоуста на послание к Колоссаям и 6-е слово его на Иуду, где он поучает, что хотя бы кто и мертвого воскресил, если не живет святолепно, не должно верить ему, но отвращаться от него.

Славянская кормчая. Иже волхвом верующе, и вводяще некия от них в домы своя, на обретение неких чародеянии, лето едино да плачутся, и другое да послушают божественных писании, три лета да припадают, и едино стояще с верными, и потом прияти будут на причащение.

Правило 84.

Πάντα δὲ ταῦτα γράφομεν, ὥστε τοὺς καρποὺς δοκιμάζεσθαι τῆς μετανοίας· οὐ γὰρ πάντως τῷ χρόνῳ κρίνομεν τὰ τοιαῦτα, ἀλλὰ τῷ τρόπῳ τῆς μετανοίας παρέχομεν. Ἐὰν δὲ δυσαποσπάστως ἔχωσι τῶν ἰδίων ἐθῶν καὶ ταῖς ἡδοναῖς τῆς σαρκὸς μᾶλλον δουλεύειν ἐθέλωσιν ἢ τῷ Κυρίῳ, καὶ τὴν κατὰ τὸ Εὐαγγέλιον ζωὴν μὴ παραδέχωνται, οὐδεὶς ἡμῖν κοινὸς πρὸς αὐτοὺς λόγος. Ἡμεῖς γὰρ ἐν λαῷ ἀπειθεῖ καὶ ἀντιλέγοντι δεδιδάγμεθα ἀκούειν ὅτι· Σώζων σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχὴν.

Все же сие пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Аще же которые непреодолимо держатся своих нравов, и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не приемлют жития по Евангелию: то нет у нас с ними ничего общего. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышать сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17).

Зонара. Ко всему, что постановил Василий Великий, он присовокупляет, что хотя мы и определили времена покаяния для грешников, но не по времени судим о покаянии, так чтобы по истечении назначенного для каждого из согрешающих времени непременно они были принимаемы, но испытуем плоды покаяния и взираем на образ, то есть на расположение кающегося, так что и здесь должно разуметь тоже, что (сказано) в 74-м правиле, то есть что для рачительных время сокращается, а для тех, которые относятся (к покаянию) небрежно, продолжается. А если, говорит, некоторые непреодолимо держатся своих привычек и не оставляют грехов, с такими у нас нет ничего общего: ибо мы слышим от Писания: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри, чтобы не погубить себя, сообщаясь с неисправимыми. И далее делает увещание архиереям, имеющим власть разрешать и связывать согрешающих, и говорит: «и так, да не попустим себе погибнути с таковыми, но убоявшись тяжкого суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не учили нас страшные судьбы Господни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковые дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий: то что нам общего с ними? Но днем и нощию, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовать им истину: но да не попустим себе увлеченным быти их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукавого. Аще же сего не возможем: то потщимся, по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения». [46]

Аристин. Епитимии определены, как написано о них. Но должно смотреть не на время епитимий, а на образ покаяния. И если согрешающие приносят исповедь (во грехах) со слезами, сердечным сокрушением и великим смирением, если оставляют зло и от всей души взыскуют Господа, то будет во власти того, кому вверено вязать и решить, сократить срок назначенной им епитимии. Если же погрешающие неотступно держатся своих привычек и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не принимают жизни по Евангелию, то нет и слова об епитимиях для них; ибо в народе непокоривом и пререкающем мы научены слышать сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17).

Вальсамон. В 74-м правиле святый определил уменьшать время епитимии для тех, которые каются рачительно; а здесь говорит, что не разрешаются от епитимии те, которые небрежны были в исполнении епитимий: ибо относительно их предписывается – продолжать епитимии. Тех же, которые не оставили зла после исповеди, но держатся его, повелевается не удостаивать и слова; ибо мы слышим, говорит, от Писания сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри не погуби себя, сообщаясь с неисправимым. Итак, заметь две прекрасные вещи из настоящего правила, что епитимии как сокращаются для тех, которые усердно работают в исповеди, так продолжаются для нерачительных; и что те подвергаются епитимиям, которые отступают от зла; а пребывающие в своих похотях осуждаются на совершенное отлучение от общения.

Синопсис. Не суди об епитимиях по времени, но по образу; если (согрешающие) пребудут во грехах и противоречат, ты спасай свою душу.

Славянская кормчая. Не временем судити запрещения, но образом. Аще же пребывают во гресех, и противу глаголют, ты же спасай душу свою.

Запрещения убо повелена быша, яко же написана суть: не подобает же на время запрещении взирати, но на образ покаяния. Аще же со слезами и сокрушением сердца, и смирением крепким, исповедание творят согрешающии, и отступят от зла, и от всея души взыщут Господа, во власти есть приемшему вязати и разрешати, время и запрещения их умалити. Аще же неудобь отторгнутися хотят от своих обычай согрешающии, и грехом и сластем плотским работати волят паче, нежели Господеви, и еже по Евангелию жизни не приемлют, никое нам к таковым слово запрещения: в людех бо непокоривых научении есми слышати, яко спасаяй спасай душу свою.

Правило 85.

Μὴ τοίνυν καταδεξώμεθα συναπόλλυσθαι τοῖς τοιούτοις, αλλὰ φοβηθέντες τὸ βαρὺ κρίμα καὶ τὴν φοβερὰν ἡμέραν τῆς ἀνταποδόσεως τοῦ Κυρίου πρὸ ὀφθαλμῶν λαβόντες, μὴ θελήσωμεν ἀλλοτρίαις ἁμαρτίαις συναπόλλυσθαι. Εἰ γὰρ μὴ ἐπαίδευσεν ἡμᾶς τὰ φοβερὰ τοῦ Κυρίου, μηδὲ αἱ τηλικαῦται πληγαὶ εἰς αἴσθησιν ἡμᾶς ἤγαγον, ὅτι διὰ τὴν ἀνομίαν ἡμῶν ἐγκατέλιπεν ἡμᾶς ὁ Κύριος καὶ παρέδωκεν εἰς χεῖρας βαρβάρων καὶ ἀπήχθη αἰχμάλωτος εἰς τοὺς πολεμίους ὁ λαὸς καὶ παρεδόθη τῇ διασπορᾷ, διότι ταῦτα ἐτόλμων οἱ τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ περιφέροντες, εἰ μὴ ἔγνωσαν, μηδὲ συνῆκαν, ὅτι διὰ ταῦτα ἤλθεν ἐφ’ ἡμᾶς ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ· τίς ἡμῖν κοινὸς πρὸς τούτους λόγος; Ἀλλὰ διαμαρτύρεσθαι αὐτοῖς καὶ νυκτὸς καὶ ἡμέρας καὶ δημοσίᾳ καὶ ἰδίᾳ ὀφείλομεν, συνεπάγεσθαι δὲ αὐτῶν ταῖς πονηρίαις μὴ καταδεχώμεθα, προσευχόμενοι μάλιστα μὲν κερδῆσαι αὐτοὺς καὶ ἐξελέσθαι τῆς παγίδος τοῦ πονηροῦ. Ἐὰν δὲ τοῦτο μὴ δυνηθῶμεν, σπουδάσωμεν τὰς γοῦν ἑαυτῶν ψυχὰς τῆς αἰωνίου κατακρίσεως περισώσασθαι.

И так да не попустим себе погибнуть с таковыми, но убоявшись тяжкого суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не научили нас страшныя судьбы Гоподни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковые дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий, то что нам общего с ними? Но и днем и нощью, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовати им истину: но да не попустим себе увлеченными быть их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукавого. Аще же сего не возможем: то потщимся по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения.

Вальсамон. Это – увещательные слова к архиереям и всем, имеющим власть связывать и разрешать: (святой) убеждает их не сочувствовать согрешающему и не держать в общении тех, которые пребывают в грехах, чтобы таким образом не погибнуть вместе с ними, но непрестанно вразумлять их, чтобы оставили зло, и молиться о спасении их. Если же, говорит, вы не возможете, исправить их, то потщитесь отстранить их от себя, и таким образом спасайтесь от вечного наказания.

Правило 86.

Τοῖς δὲ κομψοῖς Ἐγκρατίταις πρὸς τὸ σεμνὸν αὐτῶν πρόβλημα, διὰ τί καὶ ἡμεῖς οὐχὶ πάντα ἐσθίομεν, ἐκεῖνο λεγέσθω, ὅτι καὶ τὰ περιττώματα ἡμῶν βδελυσσόμεθα. Κατὰ μὲν γὰρ τὴν ἀξίαν, λάχανα χόρτου ἡμῖν ἐστι τὰ κρέα, κατὰ δὲ τὴν τῶν συμφερόντων διάκρισιν, ὡς καὶ ἐν λαχάνοις τὸ βλαβερὸν τοῦ καταλλήλου χωρίζομεν, οὕτω καὶ ἐν τοῖς κρέασι τοῦ χρησίμου τὸ βλαβερὸν διακρίνομεν. Ἐπεὶ λάχανόν ἐστι καὶ τὸ κώνειον, ὥσπερ κρέας ἐστὶ καὶ τὸ γύπειον· ἀλλ’ ὅμως, οὔτε ὑοσκύαμον φάγοι, ἄν τις νοῦν ἔχων, οὔτε κυνὸς ἅψαιτο, μὴ μεγάλης ἀνάγκης κατεπειγούσης· ὥστε ὁ φαγὼν οὐκ ἠνόμησε.

Изрядным енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все ядим, да ответствуется сие: яко и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству для нас и зелие травное есть тоже, что мясо, а в рассуждении пользы, как в зелии отделяем вредное от здравого, тако и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелие, и мясо ястреба есть мясо, но никто в здравом уме не будет ясти белену, ниже прикоснется песиему мясу, разве в великой нужде. Посему ядший не сделал беззакония.

Вальсамон. Енкратиты, якобы ревнители воздержания, гнушались мясоядения, и слыша, что они поступают неправильно, возражали православным, что и вы гнушаетесь некоторых из снедей, почему и воздерживаетесь от них. Итак, святый говорит на это, что мы гнушаемся и своих извержений хотя они происходят из существа нашей плоти; а извержения суть – моча, испражнения, пот, жидкости, выходящие чрез рот и нос, и все подобное. Итак, мы как отвращаемся от этого, так не принимаем и некоторых из снедей. Ибо все мяса для нас тоже, что зелья травные, по словам: яко зелие травное дах вам (Быт. 9, 3); но различая и отделяя вредное, мы пользуемся тем, что не вредит. К зелиям принадлежит – и болиголов и белена, но так как они вредны, то мы избегаем их; равным образом к мясам принадлежит и мясо ястреба и мясо собаки, но никто не станет есть собачьего мяса, разве только сильно голоден; и кто вкусит по нужде, не сделает беззакония.

Синопсис. Как в зелиях, так и в мясах, мы различаем полезное от вредного. Болиголов – зелие и мясо ястреба – мясо; однако никто не будет есть белену и не прикоснется к псиному мясу, разве по нужде; почему тот, кто ел, не сделал беззакония.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Амфилохию, правило 85-е.

Яко же в зелиях, тако и в мясах, от вредного потребное избираем. Зелие есть, чемерь, мясо же, и гиние, или врание: но обаче ни зелия гипсова не может ясти, кто ум имый: ни песия мяса прикоснется, аще не велика нужда найдет. По нужди же яд кто, беззакония не сотворил есть.

Вступление.

Ἀφίκετο ἡμῖν γράμματα τὴν ἐπιγραφὴν ἔχοντα Διοδώρου, τὰ δὲ ἐφεξῆς ἄλλου τινὸς πρέποντα εἶναι μᾶλλον ἢ Διοδώρου. Δοκεῖ γὰρ μοί τις τῶν τεχνικῶν, τὸ σὸν πρόσωπον ὑποδύς, οὕτως ἑαυτὸν ἀξιόπιστον ἐθελῆσαι ποιῆσαι τοῖς ἀκροωμένοις· ὅς γε ἐρωτηθεὶς ὑπό τινος, εἰ θεμιτὸν αὐτῷ πρὸς γάμον ἀγαγέσθαι, τῆς γυναικὸς τελευτησάσης, τὴν ἀδελφήν, οὐκ ἔφριξε τὴν ἐρώτησιν, ἀλλὰ καὶ πρᾴως ἤνεγκε τὴν ακοὴν καὶ τὸ ἀσελγὲς ἐπιθύμημα πάνυ γενναίως αὐτῷ καὶ ἀγωνιστικῶς συγκατέπραξεν. Εἰ μὲν οὖν παρῆν μοι τὸ γράμμα, αὐτὸ ἂν ἀπέστειλα, καὶ ἐξήρκεις σαυτῷ τε ἀμῦναι καὶ τῇ ἀληθείᾳ. Ἐπεὶ δὲ ὁ δείξας πάλιν ἀφείλετο καὶ ὥσπερ τι τρόπαιον καθ᾿ ἡμῶν περιέφερεν κεκωλυκότων τὸ ἐξ ἀρχῆς, ἔγγραφον ἔχειν λέγων τὴν ἐξουσίαν, ἀπέστειλα νῦν σοι, ὥστε διπλῇ τῇ χειρὶ ἡμᾶς ἐλθεῖν επὶ τὸν νόθον ἐκεῖνον λόγον καὶ μηδεμίαν αὐτῷ ἰσχὺν καταλιπεῖν, ἵνα μὴ ἔχῃ βλάπτειν ῥαδίως τοὺς ἐντυγχάνοντας.

Дошло до нас письмо, имеющее подпись Диодора, все же прочее в нем более приличествует кому либо другому, нежели Диодору. Ибо мне мнится, яко некто из хитрых, приняв на себя твое лице, хотел чрез то соделать и себя достойным веры пред слушающими. Он быв вопрошен от некоего: позволительно ли взять в супружество сестру умершей жены своей? – не ужаснулся сего вопроса, но и равнодушно принял слышимое, и вопросившему весьма отважно и усильно содействовал в студном желании. Аще было бы у меня сие писание, я послал бы его к тебе, и ты был бы довольно силен защитити себя и истину. Но поелику показавший взял обратно оное, аки бы некий знак победы надо мною, еще прежде запретившим такие браки, носил повсюду, говоря, яко имеет письменное позволение: то пишу ныне к тебе, да сугубою рукою вооружимся против оного подложного письма, и не оставим ему никакой силы, дабы оно не могло легко вредить читающим.

Зонара. Намереваясь опровергнуть то, что было написано Диодором, святый искусно начинает опровержение и предуготовляет свое слово так, чтобы не показалось, что он стыдит его, и чтобы таким образом сделать его более внимательным, именно говорит, что послание надписано твоим именем, но мне кажется, что кто-нибудь другой, способный к таким выдумкам и подделкам, желая сделать свое слово достойным вероятия, надписал на послании твое имя. Спрошенный о том, позволительно ли, то есть законно ли, правильно ли, по смерти жены, взять в супружество ее сестру, он оказал содействие вопросившему в этом нечестивом вопрошении – тем именно, что дозволил это студодеяние и сам оказался общником в этом деле. Итак, говорит святый отец, если бы я имел это писание, послал бы его тебе, и ты защитил бы себя и истину, то есть ты помог бы себе, как ложно обвиненный в том, что сказал и написал незаконное, что касается и тебя и истины: истины, потому что ей предпочтена лож, тебя – потому, что ты дозволил то, чего не должно было дозволять. Но поелику показавший (писание) взял оное обратно и носил повсюду как бы некий знак победы надо мною (а τρόπαιον есть некий знак, даваемый на войне победившей стороне, дабы из этого видно было, которая сторона обратила тыл неприятелей, откуда и произошло название τρόπαιον от того именно, что совершилось обращение – τροπή – неприятелей, когда они обратили тыл противникам); итак, поелику я не имею писания, то пишу ныне к тебе, чтобы наступить, чтобы противоборствовать сугубою рукою, то есть моею и твоею, против этого подложного письма, странного и лживого, и не дать ему силы, дабы оно не могло легко вредить тем, которым случается видеть и читать его.

Вальсамон. Об этом послании святый упомянул в 23-м своем правиле; а было оно послано к Диодору епископу Тарскому, который, будучи кем-то спрошен, может ли он, по смерти своей жены, взять в супружество сестру ее, ответил письменно, что нет препятствия. А когда Василий Великий стал запрещать такой брак, то ему был предъявлен письменный ответ Диодора, разрешающий сказанный брак; почему и написал ему следующее.

Правило 87.

Πρῶτον μὲν οὖν, ὃ μέγιστον ἐπὶ τῶν τοιούτων ἐστί, τὸ παρ’ ἡμῖν ἔθος, ὃ ἔχομεν προβάλλειν, νόμου δύναμιν ἔχον, διὰ τὸ ὑφ’ ἁγίων ἀνδρῶν τοὺς θεσμοὺς ἡμῖν παραδοθῆναι· τοῦτο δὲ τοιοῦτόν ἐστιν. Ἐάν τις, πάθει ἀκαθαρσίας ποτὲ κρατηθείς, ἐκπέσῃ πρὸς δυοῖν ἀδελφῶν ἄθεσμον κοινωνίαν, μήτε γάμον ἡγεῖσθαι τοῦτο, μήθ’ ὅλως εἰς ἐκκλησίας πλήρωμα παραδέχεσθαι πρότερον ἢ διαλῦσαι αὐτοὺς ἀπ’ ἀλλήλων· ὥστε, εἰ καὶ μηδὲν ἕτερον εἰπεῖν ἦν, ἐξήρκει τὸ ἔθος πρὸς τὴν τοῦ κακοῦ φυλακήν. Ἐπεὶ δὲ ὁ τὴν ἐπιστολὴν γράψας, ἐπιχειρήματι κιβδήλῳ κακὸν τοσοῦτον ἐπειράθη τῷ βίῳ ἐπαγαγεῖν, ἀνάγκη μηδὲ ἡμᾶς τῆς ἐκ τῶν λογισμῶν βοηθείας ὑφέσθαι, καίτοι γε ἐπὶ τῶν σφόδρα ἐναργῶν μείζων ἐστὶ τοῦ λόγου ἡ παρ’ ἑκάστῳ πρόληψις. Γέγραπται, φησίν, ἐν τῷ Λευϊτικῷ· Γυναῖκα ἐπ’ ἀδελφῇ αὐτῆς οὐ λήψῃ ἀντίζηλον, ἀποκαλύψαι τὴν ἀσχημοσύνην αὐτῆς ἐπ’ αὐτῇ, ἔτι ζώσης αὐτῆς. Δῆλον οὖν ἐκ τούτου εἶναί φησιν, ὅτι συγχωρεῖται λαμβάνειν τελευτησάσης. Πρὸς δὴ τοῦτο, πρῶτον μὲν ἐκεῖνο ἐρῶ ὅτι, ὅσα ὁ νόμος λέγει, τοῖς ἐν τῷ νόμῳ λαλεῖ, ἐπεὶ οὕτω γε καὶ περιτομῇ καὶ σαββάτῳ καὶ ἀποχῇ βρωμάτων ὑποκεισόμεθα. Οὐ γὰρ δή, ἐὰν μέν τι εὕρωμεν συντρέχον ἡμῶν ταῖς ἡδοναῖς, τῷ ζυγῷ τῆς δουλείας τοῦ νόμου ἑαυτοὺς ὑποθήσομεν, ἐὰν δέ τι φανῇ βαρὺ τῶν νομίμων, τότε πρὸς τὴν ἐν Χριστῷ ἐλευθερίαν ἀποδραμούμεθα. Ἠρωτήθημεν, εἰ γέγραπται λαμβάνειν γυναῖκα ἐπ’ ἀδελφῇ. Εἴπομεν, ὅπερ ἀσφαλὲς ἡμῖν καὶ ἀληθές, ὀτι οὐ γέγραπται. Τὸ δὲ ἐκ τῆς ἀκολούθου ἐπιφορᾶς τὸ σιωπηθὲν συλλογίζεσθαι νομοθετοῦντός ἐστιν, οὐ τὰ τοῦ νόμου λέγοντος· ἐπεὶ οὕτω γε ἐξέσται τῷ βουλομένῳ κατατολμῆσαι καὶ ἔτι ζώσης τῆς γυναικὸς λαμβάνειν τὴν ἀδελφήν, τὸ γὰρ αὐτὸ τοῦτο σόφισμα καὶ ἐπ᾽ ἐκείνου ἁρμόζει. Γέγραπται γάρ, φησίν· Οὐ λήψῃ ἀντίζηλον, ὡς τήν γε ἔξω τοῦ ζήλου λαβεῖν οὐκ ἐκώλυσεν. Ὁ δὴ συνηγορῶν τῷ πάθει, ἀζηλότυπον εἶναι διοριεῖται τὸ ἦθος τῶν ἀδελφῶν. Ἀνῃρημένης οὖν τῆς αἰτίας, δι ἣν ἀπηγόρευσε τὴν ἁμφοτέρων συνοίκησιν, τί τό κωλύον ἔσται λαμβάνειν τὰς ἀδελφάς; Ἀλλ’ οὐ γέγραπται ταῦτα, φήσομεν, ἀλλ’ οὐδὲ ἐκεῖνα ὥρισται, ἡ δὲ ἔννοια τοῦ ἀκολούθου ὁμοίως ἁμφοτέροις τὴν ἄδειαν δίδωσιν. Ἔδει δὲ μικρὸν ἐπὶ τὰ κατόπιν τῆς νομοθεσίας ἐπαναδραμόντα, ἀπηλλάχθαι πραγμάτων. Ἔοικε γὰρ οὐ πᾶν εἶδος ἁμαρτημάτων περιλαμβάνειν ὁ νομοθέτης, ἀλλ’ ἰδίως ἀπαγορεύειν τὰ τῶν Αἰγυπτίων, ὅθεν ἀπῇρεν ὁ Ἰσραήλ, καὶ τὰ τῶν Χαναναίων, πρὸς οὕς μεθίστατο. Ἔχει γὰρ οὕτως ἡ λέξις· Κατὰ τὰ ἐπιτηδεύματα τῆς Αἰγύπτου, ἐν ᾗ παρῳκήσατε ἐπ᾽ αὐτῆς, οὐ ποιήσετε, καὶ τῶν τὰ ἐπιτηδεύματα τῆς Χαναάν, εἰς ἣν ἐγὼ εἰσάξω ὑμᾶς ἐκεῖ, οὐ ποιήσετε καὶ ἐν τοῖς νομίμοις αὐτῶν οὐ πορεύσεσθε. Ὥστε τοῦτο εἰκός που τὸ εἶδος τῆς ἁμαρτίας μὴ ἐμπολιτεύεσθαι τότε παρὰ τοῖς ἔθνεσι, διό, μηδὲ τῆς ἐπ’ αὐτῷ φυλακῆς προσδεηθῆναι τὸν νομοθέτην, ἀλλ’ ἀρκεσθῆναι τῷ ἀδιδάκτῳ ἔθει, πρὸς τὴν τοῦ μίσους διαβολήν. Πῶς οὖν, τό μεῖζον ἀπαγορεύσας, τὸ ἔλαττον ἐσιώπησεν; Ὅτι ἐδόκει πολλοὺς τῶν φιλοσάρκων, πρὸς τὸ ζώσαις ἀδελφαῖς συνοικεῖν, τὸ ὑπόδειγμα βλάπτειν τοῦ πατριάρχου. Ἡμᾶς δὲ τί χρή ποιεῖν; τὰ γεγραμμένα λέγειν ἢ τὰ σιωπηθέντα περιεργάζεσθαι; Αὐτίκα τὸ μὴ δεῖν μιᾷ ἐταίρᾳ κεχρῆσθαι πατέρα καὶ υἱόν, ἐν μὲν τοῖς νόμοις τούτοις οὐ γέγραπται, παρὰ δὲ τῷ Προφήτῃ μεγίστης κατηγορίας ἠξίωτι Υἱὸς γάρ, φησί, καὶ πατὴρ πρὸς τὴν αὐτὴν παιδίσκην εἰσεπορεύοντο. Πόσα δὲ εἴδη ἄλλα τῶν ἀκαθάρτων παθῶν, τὸ μὲν τῶν δαιμόνων διδασκαλεῖον ἐξεῦρεν, ἡ δὲ θεία Γραφὴ ἀπεσιώπησε, τὸ σεμνὸν ἑαυτῆς ταῖς τῶν αἰσχρῶν ὀνομασίαις καταρρυπαίνειν οὐχ αἱρουμένη, ἀλλὰ γενικοὶς ὀνόμασι τὰς ἀκαθαρσίας διέβαλεν, ὡς καὶ ὁ ἄπόστολος Παῦλός φησι· Πορνεία δὲ καὶ ἀκαθαρσία πᾶσα μηδὲ ὀνομαζέσθω ἐν ὑμῖν, καθὼς πρέπει ἁγίοις, τῷ τῆς ἀκαθαρσίας ὀνόματι τάς τε τῶν ἀῤῥένων ἀῤῥητοποιΐας καὶ τὰς τῶν θηλειῶν περιλαμβάνων· ὥστε οὐ πάντως ἡ σιωπὴ ἄδειαν φέρει τοῖς φιληδόνοις. Ἐγὼ δὲ οὐδὲ σεσιωπῆσθαι τὸ μέρος τοῦτο φημί, ἀλλὰ καὶ πάνυ σφοδρῶς ἀπηγορευκέναι τὸν νομοθέτην, τὸ γάρ· Οὐκ εἰσελεύσῃ πρὸς πάντα οἰκεῖον σαρκός σου ἀποκαλύψαι ἀσχημοσύνην αὐτῶν, ἐμπεριεκτικόν ἐστι καὶ τούτου τοῦ εἴδους τῆς οἰκειότητος. Τί γὰρ ἂν γένοιτο οἰκειότερον ἀνδρὶ τῆς ἑαυτοῦ γυναικός, μᾶλλον ὁ τῆς ἑαυτοῦ σαρκός; Οὐ γὰρ ἔτι εἰσὶ δύο, ἀλλὰ σὰρξ μία, ὥστε διὰ τῆς γυναικὸς ἡ ἀδελφὴ πρὸς τὴν τοῦ ἀνδρὸς οἰκειότητα μεταβαίνει. Ὡς γὰρ μητέρα γυναικὸς οὐ λήψεται, οὐδὲ θυγατέρα τῆς γυναικός, διότι μηδὲ ἀδελφὴν ἐαυτοῦ. Καὶ τὸ ἀνάπαλιν, οὐδὲ τῇ γυναικί ἐξέσται τοῖς οἰκείοις τοῦ ἀνδρὸς συνοικεῖν, κοινὰ γὰρ ἐπ’ ἀμφοτέρων τῆς συγγενείας τὰ δικαια. Ἐγὼ δὲ παντὶ τῷ περὶ γάμου βουλευομένῳ διαμαρτύρομαι, ὅτι παράγει τὸ σχῆμα τοῦ κόσμου τούτου καὶ ὁ καιρὸς συνεσταλμένος ἐστίν, ἵνα καὶ οί ἔχοντες ὦσιν. Ἐὰν δέ μοι παραναγινώσκῃ τό· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε, καταγελῶ τοῦ τῶν νομοθεσιῶν τοὺς καιροὺς μὴ διακρίνοντος. Πορνείας παραμυθία ὁ δεύτερος γάμος, οὐχὶ ἐφόδιον εἰς ἀσέλγειαν. Εἰ οὐκ ἐγκρατεύονται, γαμησάτωσαν, φησίν, οὐχὶ δὲ καὶ γαμοῦντες παρανομείτωσαν. Οἱ δέ, οὐδὲ πρὸς τὴν φύσιν ἀποβλέπουσιν, οἱ τὴν ψυχὴν λημῶντες τῷ πάθει τῆς ἀτιμίας, πάλαι διακρίνασαν τὰς τοῦ γένους προσηγορίας. Ἐκ ποίας γὰρ συγγενείας τοὺς γεννηθέντας προσαγορεύσουσιν; Ἀδελφοὺς αὐτοὺς ἀλλήλων ἢ ἀνεψιοὺς προσεροῦσιν; ἀμφότερα γὰρ αὐτοῖς προσαρμόσει διὰ τὴν σύγχυσιν. Μὴ ποιήσῃς, ὦ ἄνθρωπε, τὴν θείαν μητρυιὰν τῶν νηπίων, μηδὲ τὴν ἐν μητρὸς τάξει περιθάλπειν ὀφείλουσαν, ταύτην ἐφοπλίσῃς ταῖς ἀμειλίκτοις ζηλοτυπίαις, μόνον γὰρ τὸ μῖσος τῶν μητρυιῶν καὶ μετὰ θάνατον ἐλαύνει τὴν ἔχθραν. Μᾶλλον δὲ οἱ μὲν ἄλλως πολέμιοι τοῖς τεθνηκόσι σπένδονται, αἱ δὲ μητρυιαὶ τοῦ μίσους μετὰ τὸν θάνατον ἄρχονται. Κεφάλαιον δὲ τῶν εἰρημένων, εἶμεν νομῳ τις ὁρμᾶται πρὸς τὸν γάμον, ἤνοικται πᾶσα ἡ οἰκουμένη, εἰ δὲ ἐμπαθὴς αὐτῷ ἡ σπουδὴ, διὰ τοῦτο καὶ πλέον ἀποκλεισθήτω, ἵνα μάθῃ τὸ ἐαυτοῦ σκεῦος κτᾶσθαι ἐν ἁγιασμῷ καὶ τιμῇ, μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας. Πλείονά με λέγειν ὡρμημένον, τὸ μέτρον ἐπέχει τῆς ἐπιστολῆς. Εὔχομαι δὲ ἢ τὴν παραίνεσιν ἡμῶν ἰσχυροτέραν τοῦ πάθους ἀποδειχθῆναι ἢ μὴ ἐπιδημῆσαι τῇ ἡμετέρᾳ τὸ ἄγος τοῦτο, ἀλλ᾽ ἐν οἷς ἐτολμήθη τόποις ἐναπομεῖναι.

И так первое, и притом в делах сего рода весьма важное, что имеем предложить, есть соблюдаемый у нас обычай, имеющий силу закона, потому что сии постановления преданы нам от святых мужей. Обычай же таков: аще кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в безчинное совокупление с двумя сестрами: то и браком сие не почитается, и в церковное собрание таковые приемлются не прежде, как по разлучении друг от друга. Посему, аще бы и не можно было рещи ничего другого, довольно было бы и сего обычая для преграды злу. Но поелику писавший письмо покушался, ложным доводом, ввести в образ жизни толикое зло: то нужно и нам приять в помощь рассуждение, хотя в предметах весьма ясных у всякого сильнее рассуждения бывает предубеждение. Ибо писано, говорит он, в книге Левит: жену к сестре ее да не поймеши в ревнивую соперницу, открыть срамоту ее пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18, 18). Отсюда явно быть, сказует он, яко позволительно взять по смерти ее. На сие прежде всего то реку, яко елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19). Ибо иначе мы подлежали бы и обрезанию, и субботе, и удалению от некоторых снедей. Ибо неужели нам, когда найдем что либо благоприятствующее нашему сладострастию, подчинять себя игу работы закона, а когда какое из предписаний закона явится тяжким, прибегать к свободе сущей во Христе? Нас вопрошали: есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ее? Мы рекли: нет; что и безопасно для нас и истинно, но посредством благовидного заключения установлять мнение о том, что умолчано, значило бы законополагать, а не приводить слова закона. Ибо таким образом хотящему дерзнути, было бы позволено, и при жизни жены взять сестру ее. Ибо такое же лжемудрствование может приспособлено быть и к сему случаю. Писано, скажет он: не поимеши в ревнивую соперницу, следовательно взять не имеющую ревности закон не запретил. Посему защитник страсти речет, яко сестры имеют нрав неревнивый. И так когда нет причины, по которой запрещено сожитие обеих: то что препятствует взять сестер? Сего не написано, скажем мы: но и того не определено. Мысль же выводимая чрез заключение, делает позволительным и то и другое. Надлежало бы возвратиться немного вспять, к предшествовавшим изречениям закона, и тем освободиться от затруднения. Ибо примечается, яко законодатель не все роды грехов объемлет, но в особенности отвергает грехи Египтян, откуда изшел Израиль, и Хананеев к которым он преселялся. Ибо так читается: по делом земли Египетския, в ней же обитасте, да не сотворите, и по начинаниям земли Ханаанския, в нюже аз введу вы тамо, не сотворите, и по законом их не ходите (Лев. 18, 3). Вероятно, сей род греха не был допущен тогда в житии язычников: а потому и законодатель не имел нужды ограждать от него, но достаточно было непредваренного учением обычая для отвержения сея гнусности. Но почему запретив большее, он умолчал о меньшем? Потому, что многим из плотолюбивых, в отношении к сожитию с сестрами живых жен, казался быть вреден пример патриарха. Нам же что подобает творить? Написанное глаголать, или умолчанное изыскивать? Ибо в сих законах не написано и того, яко отец и сын не должны входить к единой наложнице: но у пророка сие подвергается величайшему осуждению. Сын бо, глаголет, и отец влазяста ко единой рабыне (Аммос. 2, 7): и сколько других видов нечистых страстей изобрело бесовское училище, о коих Божественное Писание умолчало? Не желая нарушать своей священной важности наименованиями гнусностей, оно означило нечистоты общими наименованиями, как глаголет апостол Павел: блуд же, и всякая нечистота ниже да именуются в вас, якоже подобает святым (Эфес. 5, 3): под именем нечистоты он заключает недостойные названия действия мужей и жен. Таким образом умолчание не дает разрешения сластолюбцам. Я же сказую, яко и не умолчал законодатель о сем виде беззакония, но весьма сильно запретил оный. Ибо слова: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоей открыть срамоты их (Лев. 18, 6), заключают в себе и сей вид родства. Ибо для мужа что может быть ближе собственной жены, или паче своей ему плоти? Ибо они уже не суть два, но плоть едина. Таким образом, посредством жены, сестра ее преходит в родство мужа. Ибо как не может он взять матерь жены своей, ниже дщерь ее, потому что не может взять свою матерь, ниже дщерь ее: [47] такожде не может взять сестру жены своей, потому что не может взять сестру свою. И обратно, не позволительно и жене сожительствовать со сродниками мужа: потому что права родства общи для обоих. Я же всякому, просящему совета о браке, свидетельствую, яко преходит образ мира сего, и время прекращено есть, да и имущие жены, якоже не имущии будут (1 Кор. 7, 29–31). Аще же кто представит мне в возражении оное изречение: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), то я посмеюсь не различающему времен законоположения. Второй брак есть врачевство против блуда, а не напутствие сластолюбию. Речено: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7, 9). Но и посягая, да не беззаконнуют. А те, которые оскверняя душу страстью безчестия, не взирают и на естество, издревле различившее наименования родства, каким именем родства назовут рожденных от таких двух супружеств? Братиями ли родными, или двоюродными? Ибо, по причине смешения, им приличествовати будет и то и другое наименование. Не делай человече, тетки детей мачехою их, и ту, которая вместо умершей матери должна ласкать их не вооружай неутолимою ревностью. Ибо едина ревность мачих и за гроб простирает ненависть: или паче, другие бывшие врагами, примиряются с умершими, а мачихи от смерти начинают ненависть. Главное же из вышереченного есть следующее: аще кто желает брака по закону, то ему отверста вся вселенная; аще же желание его управляется страстью, тем паче да воспретится ему брак, да научится сосуд свой содержать в святости, а не в страсти похоти (1 Сол. 4, 4–5). Более глаголать стремящегося меня удерживает мера послания. Желаю, чтобы или увещание мое оказалось сильнейшим страсти, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей области, но оставалось в тех местах, в которых дерзнули на оное.

Зонара. Предуготовив свое слово и представив написавшего (послание) как бы в другом лице, святый отец переходит теперь к опровержению самого послания. И, прежде всего, ссылается на обычай, о котором говорит, что он имеет силу закона, потому что постановления (θεσμοὶ), то есть то, что узаконено (νενομισμένα) и установлено (δεδογμένα) (обычаем), преданы от святых мужей. И гражданский закон повелевает, чтобы утвердившийся обычай имел силу закона, хотя принятое в обычай гражданами установлено и не святыми мужами. Ибо 2-я книга Василик в 1-м титуле 22-й главе говорит: «о нем нет писаного закона, в том должно соблюдать обычай (ἔθος) и сообразную с ним практику (συνήθειαν)». И опять: «древний обычай соблюдается вместо закона»; и еще: «долговременный обычай имеет силу закона, где нет писаного закона». А сей святый отец называет обычаем то, что действует в церкви. Ибо если кто, говорит, бесчинно смесится с двумя сестрами, то не прежде принимается в церковь, как когда осквернившиеся таким образом удалятся друг от друга, потому что эта скверна не считается и браком. Итак, если бы мы не могли сказать ничего другого, то этого обычая было бы достаточно для отвращения зла. Но поелику, говорит, тот, кто одобрил зло своим посланием, воспользовался древним законом, говорящим: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу открыти срамоту ея пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18, 18) и отсюда вывел заключение, что по смерти жены брать сестру ея дозволяется: то святый прежде всего говорит, что елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19); ибо если бы не так, то мы должны бы были и обрезываться и хранить субботы и воздерживаться от различных снедей: в самом деле станем же мы держаться только того из древнего закона, что доставляет нам удовольствие, а от того, что имеет какую-нибудь тяжесть, удаляться, и в этом случае прибегать к дарованной нам чрез Христа свободе. Ибо закон Христов освободил нас от тяжестей закона, то есть от обрезания, воздержания от запрещенных в нем снедей, от того, чтобы считать нечистым семяточивого прикоснувшегося к мертвецу и прокаженного, и от многого другого. Меня спросили, говорит: есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ее, то есть позволяется ли кому-нибудь брать сестру жены его? И я сказал, что нет, и это – истинно, и безопасно. А умозаключать о том, что умолчано, именно рассуждать таким образом: если закон сказал: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу еще живе сущей ей, то следует, что после смерти не запрещается брать сестру жены, так как (в этом случае) уже не может быть ревности, это, говорит святый отец, значило бы законополагать и вводить собственные законы, и не предавать смысл закона. Ибо если мы позволим мужу после смерти жены брать сестру умершей на том основании, что уже нет места страсти ревности, то он может взять ее и при жизни жены в том случае, если сестры имеют нрав не ревнивый друг к другу. Но кто-нибудь скажет, что этого нет в Писании; но в Писании нет и того, чтобы после смерти жены, муж ее брал в жену сестру умершей. Потом прибавляет, что ты освободишься от затруднений, если рассмотреть то, что предшествовало законоположению; ибо законодатель не имел намерения обнять здесь все виды грехов, но грехи египтян, с которыми прежде жил еврейский народ, и грехи хананеев, к которым он переселился, и вероятно, что этот вид греха – по смерти жены брать кому-нибудь сестру ее, законодатель запретил потому, что невоздержные брали в пример патриарха Иакова, который сожительствовал в одно и тоже время с двумя сестрами – Лиею и Рахилью. В законе, говорит, (святой отец), многое умолчано, что однакож запрещено; например, о том, чтобы отец и сын пользовались одною наложницею, закон не упомянул; а пророк запретил (это), как незаконное деяние, сказав: сын и отец влазяста к единой рабыне (Амос. 2, 7). И бесы, говорит, научили многим видам нечистых страстей: а божественное Писание умолчало о них, и обозначило общим именем нечистоты, дабы гнусными наименованиями не осквернить чистоты своей. И Апостол говорит: блуд и всяка нечистота ниже да именуется в вас (Ефес. 5, 3), обозначив именем нечистоты всякое недостойное названия действие. Таким образом чрез умолчание никак не дается сластолюбцам разрешения творить постыдное. За тем святый настраивает еще сильнее говоря, что в законе и не умолчано об этом виде греха; ибо когда в нем написано: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их, – то запрещен и этот вид. Ибо если жена и муж – одна плоть, оп Писанию, то конечно каждый должен признать великую близость (οἰκείουσιν) между мужем и сестрою его жены. И как никто не может взять, по причине близости свойства, матери своей жены, или дочери, родившейся у нее от другого мужа, ни собственной матери или дочери: так не может вступить в брак с сестрою своей жены, потому что не может вступить в брак со своею сестрою. Тоже самое, говорит, и по отношению к жене: ибо и жена не может сочетаться с братом своего умершего мужа, ни с другими лицами, близкими к нему по родству. Далее приводит апостольские слова, и, обращаясь к некоторым, ссылавшимся на слова: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), говорит, что достойны смеха те, кто не различает времен Законодательства; слова: раститеся и множитеся – сказал Бог первосозданным, когда еще не было множества людей и конечно необходимо было, чтобы дети Адама сочетавались между собою. Итак, на этом основании и ныне братья и сестры могут сочетаваться друг с другом? К этому присовокупляет: «второй брак есть врачество против блуда», то есть второбрачие дозволено для того, чтобы люди не увлекались в блуд, а не для того, чтобы оно было поводом к сластолюбию. И приводит великого Павла, который дозволяет второй брак, говоря: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7, 9), но не присовокупил, что посягая пусть беззаконничают. Затем доказывает неуместность этого деяния и другими соображениями говоря, что кто по смерти своей жены возьмет сестру ее и будет иметь детей от той и другой, тот какое наименование даст детям? И как дети будут называть друг друга? Братьями, как происшедшие от одного отца, или анепсиями, то есть двоюродными братьями, как родившиеся от двух сестер? (У древних часто двоюродные братья – ἐξάδελφοι назывались ἀνεψιοί – что значит собственно племянники), ибо говорит, им приличествуют, по причине смешения родства, оба названия, то есть и братьев, и племянников. И еще присовокупляет довод, говоря, что взявший сестру своей прежней сожительницы делает тетку своих детей, рожденных от первого брака, мачехою их, и ту, которая должна любить их, как детей сестры, вооружает против них ревностью. Ибо ревность в мачехах к детям своих мужей от другого брака является как бы какою то естественною страстью: у врагов ослабевает ненависть, когда умрут их противники; а вражда мачех к своим соперницам только начинается после их смерти. «Главное из вышереченного», говорит святой отец, то есть сущность всего, доселе сказанного, может быть вкратце выражена так: если ищущий вступить во второй брак желает заключить брак законный, то для него отверста вся вселенная; если же он по страсти ищет такой то, будучи, может быть, любовно расположен к своей родственнице, и по этому старается сочетаться с нею, то тем паче должен быть отстранен, то есть не допущен (к такому браку), да научится сосуд свой… и прочие апостольские слова (Сол. 4, 4, 5). Я желал, говорит, написать и больше, но не дозволяет мне мера послания; ибо послания не должны быть многословны. Желаю, чтобы если это увещание оказалось сильнее страсти, то есть чтобы оно было на столько сильно, чтобы могло уничтожить страсть, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей стране, чтобы эта скверна не проникла в нашу область, но осталась там, где дерзнули на нее.

Вальсамон. Послание великого отца к Диодору, хотя исполнено всякой мудрости и истинного красноречия и в нем звучат струны Всесвятого Духа, в настоящие дни не приложимо на практике: оно узаконяет, что никто не должен брать в общение брака двух сестер, что по благодати Божией ныне совсем не приходит на мысль человеку христианину; поэтому оно и не нуждается в большем толковании. Но имей постоянно в памяти это божественное послание; ибо хотя то, что определено в нем, не прилагается на практике, но содержащиеся в нем умозаключения, суждения и сопоставления, и в особенности то, что составлено и противопоставлено на основании Ветхого Завета и великого Апостола Павла, весьма полезно для других целей. Заметь из сего, что и неписанные церковные обычаи имеют непреложность, как писанные правила, и что мы не должны обращать внимания на Моисеевы законоположения. Заметь в тоже время из этого послания и многое другое, в высшей степени нужное и полезное.

Синопсис. Если кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в беззаконное совокупление с двумя сестрами, то это не должно считаться браком, и они не должны входить в церковь прежде, чем разлучатся друг от друга, ибо суетен тот, кто перетолковывает слова: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу (Лев. 18, 18) и говорит, что умершая перестала быть ревнивой, и что есть возможность после смерти ее брать сестру ее, потому что для нас должно быть достаточно сих слов: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их (Лев. 18, 6). Ибо если сочетавающиеся суть одна плоть, то посредством жены сестра ее делается мужу своею. И так как не возьмешь матери или дочери жены (своей), потому что не возьмешь и своей матери или дочери, так и сестры, потому что и своей сестры не возьмешь.

Славянская кормчая. От послания святого Василия еже к Диодору. Правило 86.

Аще кто страстию нечистоты ят быв, к двема сестреницами в беззаконное общение брака впадет, ни брак убо вменится таковое, ни в церковь да не внидета, прежде даже не разлучитася друг от друга. Писано бо есть в лествице, еже жены на сестру ея не поймеши. Умерши же ей, престала есть от ревности. И подобно быти бляди умершия сестру поимати. Нам же оно довлеет, не внидеши бо рече ко всякому ближнему плоти своея открыти безобразие его. Аще бо муж и жена совокупльшася, плоть едина есть, жены ради мужеви своя есть ближняя сестра ея, якоже убо не поймеши жены своея матере или дщере, яко жене твоей мати (теща), или дщере (падчерица жены твоея): [48] тако не поймеши жены своея сестру, зане жене твоей сестра.

Правило 88.

Ἐνέτυχόν σου τοῖς γράμμασι μετὰ πάσης μακροθυμίας καὶ ἐθαύμασα, πῶς δυνάμενος ἡμῖν συντόμως καὶ εὐκόλως ἀπολογήσασθαι διὰ τῶν πραγμάτων, τοῖς μὲν κατηγορουμένοις ἐπιμένειν καταδέχῃ, λόγοις δὲ μακροῖς θεραπεύειν ἐπιχειρεῖς τὰ ἀνίατα. Οὔτε πρῶτοι, οὔτε μόνοι, ὦ Γρηγόριε, ἐνομοθετήσαμεν γυναίκας ἀνδράσι μὴ συνοικεῖν, ἀλλ’ ἀνάγνωθι τὸν κανόνα τὸν ἐξενεχθέντα παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων ἡμῶν ἐν τῇ συνόδῳ Νικαίας, ὃς φανερῶς ἀπηγόρευσε συνεισάκτους μὴ εἶναι. Ἀγαμία δὲ ἐν τούτῳ ἔχει τὸ σεμνόν, ἐν τῷ κεχωρίσθαι τῆς μετὰ γυναικῶν διαγωγῆς· ὡς ἐὰν ἐπαγγελλόμενός τις τῷ ὀνόματι, ἔργῳ τὰ τῶν ταῖς γυναιξί συνοικούντων ποιῆται, δῆλός ἐστι τὸ μὲν τῆς παρθενίας σεμνὸν ἐν τῇ προσηγορίᾳ διώκων, τοῦ δὲ καθ’ ἡδονὴν ἀπρεποῦς μὴ ἀφιστάμενος. Τοσούτῳ οὖν μᾶλλον ἐχρῆν σε εὐκόλως εἷξαι ἡμῶν τῇ ἀξιώσει, ὅσῳ περ λέγεις ἐλεύθερος εἶναι παντὸς σωματικοῦ πάθους. Οὔτε γὰρ τὸν ἑβδομηκονταετῆ γεγονότα πείθομαι ἐμπαθῶς γυναικὶ συνοικεῖν, οὔτε ὡς ἐπὶ γενομένῃ τινὶ ἀτόπῳ πράξει ὡρίσαμεν, ἃ καὶ ὡρίσαμεν. Ἀλλ᾽ ἐπειδὴ ἐδιδάχθημεν παρὰ τοῦ ἀποστόλου, μὴ τιθέναι πρόσκομμα τῷ ἀδελφῷ ἢ σκάνδαλον, οἴδαμεν δέ, ὅτι τὸ παρά τινων ὑγιῶς γινόμενον, ἄλλοις ἀφορμὴ πρὸς ἁμαρτίαν ὑπάρξει, τούτου ἕνεκεν προσετάξαμεν, ἑπόμενοι τῇ διαταγῇ τῶν ἁγίων Πατέρων, χωρισθῆναί σε τοῦ γυναίου, Τί οὖν ἐγκαλεῖς τῷ χωρεπισκόπῳ καὶ παλαιᾶς ἔχθρας μέμνησαι; Τί δὲ ἡμᾶς καταμέμφῃ, ὡς εὐκόλους ἀκοὰς ἔχοντας εἰς τὸ τὰς διαβολὰς προσίεσθαι, ἀλλ’ οὐχὶ σεαυτῷ, μὴ ἀνεχομένῳ ἀποστῆναι τῆς πρὸς τὴν γυναῖκα συνηθείας; Ἔκβαλε τοίνυν αὐτὴν ἀπὸ τοῦ οἴκου σου καὶ κατάστησον αὐτὴν ἐν μοναστηρίῳ. Ἔστω ἐκείνη μετὰ παρθένων καὶ σὺ ὑπηρετοῦ ὑπὸ ἀνδρῶν, ἵνα μὴ τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ δι’ ὑμᾶς βλασφημῆται. Ἕως δ’ ἂν ταῦτα ποιῇς, αἱ μυριάδες, ἅς περ σὺ γράφεις διὰ τῶν ἐπιστολῶν, οὐδὲν ὠφελήσουσί σε, ἀλλὰ τελευτήσεις ἀργῶν καὶ δώσεις τῶ Κυρίῳ λόγον περὶ τῆς σεαυτοῦ ἀργίας. Ἐὰν δὲ τολμήσῃς, μὴ διορθωσάμενος σεαυτὸν ἀντέχεσθαι τῆς ἱερωσύνης, ἀνάθεμα ἔσῃ παντὶ τῷ λαῷ, καὶ οἱ δεχόμενοί σε, ἐκκήρυκτοι κατὰ πᾶσαν ἐκκλησίαν γενήσονται.

Прочел я твое писание со всяким долготерпением, и удивился, како ты, когда мог бы кратко и легко оправдаться предо мною делом, решился пребывать в том, в чем обвинен, и покушаешься многословием исцелить неисцелимое. Не мы первые, о Григорий, и не одни мы законоположили, да не живут жены и мужи купно. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе, явно запрещающее иметь сожительствующих в доме жен. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Таким образом, аще кто, представляя себя девственником по имени, делом тожде творит, что и живущие с женами, тот являет о себе, яко домогается достоинства девства в имени, но безобразия сладострастия не оставил. Тем паче подобало тебе исполнить мое требование, что ты, как говоришь, свободен от всякие телесные страсти. Ибо я не полагаю, чтобы семидесятилетний жил с женою страстным образом; и не так как бы за случившееся беззаконное дело определил я то, что определил, но потому, что научился от апостола не полагать претыкание брату или соблазна (Рим. 14, 13). Знаем же, яко некоторых действия чистые, для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следуя установлению святых отец, мы повелели тебе отлучиться от оные жены. Почто же обвиняешь хорепископа, и упоминаешь о давней вражде? Почто и на меня жалуешься, как имеющего отверстый слух для принятия клевет, а не на самого себя, не соглашающегося оставить обращения с женщиною? И так удали ее из дома своего, и определи в монастырь, да будет она с девами; а ты имей служителей мужеского пола, да не хулится вами Имя Божие. Доколе же сие творишь, тысящи оправданий, которые ты излагаешь в письме, не принесут тебе ни единые пользы: но умрешь запрещенным в священнослужении, и дашь Господу ответ за свое запрещение. Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия: то будешь анафема пред всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея Церкви.

Зонара. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святой, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал ему об этом оправдательное (письмо); со своей стороны Василий Великий написал пресвитеру, что «не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не сожительствовали посвященным мужам; но прочти правило Никейского собора (которое помещено там на третьем месте и) запрещает иметь сожительствующих в доме жен». А сожительствующими (συνεισάκτους) называет тех, которые вводятся в дома посвященных и живут вместе с ними. Итак, говорит святый отец, поелику ты утверждаешь, что свободен от всякой телесной страсти, то тебе поэтому тем более следовало отослать женщину: по что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). Определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А доколе делаешь это, твое многописание не принесет тебе никакой пользы, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Богу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. Если же дерзнешь священнодействовать, не исправившись, то будешь анафема; и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Это определяет и 5-е правило Трулльского собора и 4-е Антиохийского и 3-е правило 1-го Никейского.

Вальсамон. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святый, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал об этом святому оправдательное (письмо); со своей стороны и Василий Великий написал пресвитеру. По видимому, пресвитер в своем письме просил святого прочесть его писание великодушно, и отец писал ему в ответ: «я прочел твое писание со всяким долготерпением и удивился, что ты, имея возможность кратко оправдаться делом, то есть посредством удаления от себя женщины, пребываешь в том, в чем обвинен, то есть в тех самых делах, по причине которых ты подвергался обвинению; а оправдываешься словами». Потом говорит, что не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не жили вместе с мужчинами посвященными; но прочти правило Никейского собора, которое запретило иметь сожительствующих жен. А сожительствующими женами (συνεισάκτους) это правило, которое есть третье в указанном соборе, называет тех, которые вводятся в дома безбрачных посвященных и живут с ними. Но, говорит святой отец, давшие обет безбрачия в том имеют свое достоинство, то есть почтение за целомудрие, чтобы быть в удалении от женского пола. Если же кто дает обет девства, но будет жить вместе с женщинами, тот имеет только имя, а не самое дело. Итак, говорит далее, поелику ты утверждаешь о себе, что свободен от всякой телесной страсти, то тем более следовало тебе подчиниться нашему прошению и удалить женщину. Не сказал: требованию, или приказанию, но прошению (ἀξιώσει) – по смиренномудрию. Мы не потому требуем, чтобы ты изгнал ее, что ты живешь с нею по страсти, и не за беззаконное дело (ибо я не верю, чтобы проживший семьдесят лет жил с женщиною страстно), но по причине сказанного у Апостола, чтобы не полагать претыкания брату, или соблазна; ибо то, что делается иными не по страсти и рассудительно (ὑγιῶς), может послужить для других поводом к греху. Ибо ты, говорит, может быть сожительствуешь с женщиною не страстным образом, а другой, взяв тебя в пример, будет жить с женою не бесстрастно, или будет иметь не доброе мнение о тебе, и это послужит в бесчестие священству: за что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). И зачем обвиняешь нас в том, что будто мы легко принимаем клеветы, а не скорее – самого себя в том, что не соглашаешься удалить женщину? Итак, говорит, определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А пока будешь делать по-своему, не принесет тебе никакой пользы твое многописание, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Господу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. А если дерзнешь священнодействовать, не исправившись, тогда будешь анафема, и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Прочти также Антиохийского собора 4-е правило и Никейского 1-го 3-е правило. И это так. А поелику некоторые, пользуясь 3-м правилом 1-го собора и выражениями настоящего послания, хотят, чтобы епископы и клирики не сожительствовали с родственными им неподозрительными лицами, имеющими женскую прислугу, говоря, что правила обходятся, если под именем неподозрительного родственного лица посвященные соблазняют верных сожитием с прочими женщинами: то мы утверждаем, что Юстиниановой новеллой, помещенной и у нас в толковании на 3-е правило 1-го собора, епископам запрещается сожительствовать с какою бы то ни было женщиною; а относительно (прочих) клириков я желал бы, чтобы и они жили святолепно и совершенно воздерживались от сожития с какими бы то ни было женщинами; если же это невозможно, то они, как мне кажется, безопасно могут жить вместе с матерями, сестрами и прочими неподозрительными лицами, хотя бы они имели и женщин, нужных для служения; ибо этот великий отец потому определил, чтобы Григорий удалил женщину, что заботился о не соблазнительности для многих, а не потому, что полагал определение, чтобы посвященный не сожительствовал с неподозрительными лицами, если эти последние будут иметь при себе и других жен. И поелику в том случае, когда посвященный живет с неподозрительным лицем, всякий соблазн от подозрения чего-нибудь дурного уничтожается (ибо в таком случае не скажут, что чужие женщины живут у него, а у его родственницы, а когда он живет с подозрительной женщиной, то соблазн, возникающий от худого подозрения, производит свое действие): то посвященное лицо беспрепятственно должно жить с неподозрительными лицами, хотя бы эти последние и имели у себя женщин; а когда нет таких лиц, с которыми он сожительствует, то сожитие не должно оставаться для него без наказания. Иначе же, если будет запрещено посвященному лицу сожительствовать с каким бы ни было неподозрительным лицем, у которого есть другие женщины, то каждый посвященный будет обязан не жить вместе ни с отцом, ни со своими детьми, ни заниматься каким-нибудь делом, относящимся к домашней жизни; ибо большая часть из них имеет рабынь, или свободных для услужения; или мы должны будем сказать, что все такие лица – бедные и сами в состоянии исполнять всякое дело для себя – что нелепо. А чтобы посвященный пользовался услугами женщины, хотя бы и жил с неподозрительным лицем, это – зло, и не допускается ни правилами, ни настоящим посланием, и потому достойно наказания. Прочти еще 5-е и 12-е правила Трулльского собора. Если так разрешаются (эти вопросы), то кто-нибудь спросит: так как послание предписывает Григорию отвести жившую с ним женщину в монастырь, то обязывался ли он постричь ее, или нет? Решение. Некоторые, исходя из 48-го правила Трулльского собора, говорят, что предлежит ему необходимость постричь жившую с ним; ибо, говорят, у святого не определено, что монастырь назначается женщине вместо темницы и наказания. А мне кажется, что есть большое различие между рабою и законною сожительницею (о которой говорит Трулльское правило), и поэтому там епископ был обязан позаботится о телесном и душевном спасении своей сожительницы; а здесь священник имел одну необходимость – уничтожить соблазн посредством разлучения. Но скажет кто-нибудь, и самую жену незаконно побуждать к принятию пострижения против воли. И мне поэтому думается, что необходимо только разлучение, а не пострижение. А если и оно совершится по желанию жены, то прекрасное удвояется и делается прекраснее. А поелику некоторые сказали, что на основании настоящего послания всякий посвященный, если он живет с чужою женщиной, отлучен даже без суда, то я говорю, что это не было в намерении сего святого. Ибо вот и сам он, узнав, что Григорий живет с женщиной, увещательно объявил ему, чтобы он удалил из дома женщину; и если бы Григорий поступил согласно с увещанием, то не подвергся бы отлучению; таким же образом и (всякий) другой не будет отлучен, если после увещания не останется в сожитии с чужою женщиной.

Синопсис. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Не должно полагать претыкания брату, или соблазна. Почему, следуя Никейским отцам, запретившим иметь сожительствующих жен, мы приказываем тебе разлучится с той, которая живет с тобою. А если дерзнешь священнодействовать не исправившись, то будешь анафема, и принимающие тебя – отлучены.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Григорию пресвитеру, якоже отлучитися ему от живущия у него жены. Правило 87.

Еже не женитися сего ради честно есть, еже отлучитися с женами пребывания и бесед: подобает бо не полагати претыкания брату, или соблазна. Тем же иже в Никеи отцем последующе, иже не повелевают чюждия жены у себе в дому имети, отлучитися тебе от живущия у тебе жены повелехом. Аще же не отступиши ея, ни исправив себе дерзнеши служити, да будеши проклят: и приемлющии тя отвержени. Се разумно.

Правило 89.

Πάνυ με λυπεῖ, ὅτι ἐπιλελοίπασι λοιπὸν οἱ τῶν Πατέρων κανόνες καὶ πᾶσα ἀκρίβεια τῶν ἐκκλησιῶν ἀπελήλαται. Καὶ φοβοῦμαι μή, κατὰ μικρὸν τῆς ἀδιαφορίας ταύτης ὁδῶ προϊούσης, εἰς παντελῆ σύγχυσιν ἔλθῃ τὰ τῆς Ἐκκλησίας πράγματα. Τοὺς ὑπηρετοῦντας τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἡ πάλαι ταῖς τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις ἐμπολιτευομένη συνήθεια, μετὰ πάσης ἀκριβείας δοκιμάζουσα παρεδέχετο καὶ ἐπολυπραγμονεῖτο πᾶσα αὐτῶν ἡ ἀναστροφή, εἰ μὴ λοίδοροί εἰσιν, εἰ μὴ μέθυσοι, εἰ μὴ πρόχειροι πρὸς τὰς μάζας, εἰ παιδαγωγοῦσιν ἑαυτῶν τὴν νεότητα, ὥστε κατορθοῦν δύνασθαι τὸν ἁγιασμόν, οὗ χωρὶς οὐδείς ὄψεται τὸν Κύριον. Καὶ τοῦτο ἐξήταζον μὲν πρεσβύτεροι καὶ διάκονοι, οἱ συνοικοῦντες αὐτοῖς, ἐπανέφερον δὲ τοῖς χωρεπισκόποις, οἳ τὰς παρὰ τῶν ἀληθινῶς μαρτυρούντων δεξάμενοι ψήφους καὶ ὑπομνήσαντες τὸν ἐπίσκοπον, οὕτως ἐνηρίθμουν τὸν ὑπηρέτην τῷ τάγματι τῶν ἱερατικῶν. Νῦν δέ, πρῶτον μὲν ἡμᾶς παρωσάμενοι καὶ μὴ δὲ ἐπαναφέρειν ἡμῖν καταδεχόμενοι, εἰς ἑαυτοὺς τὴν ὅλην περιεστήσατε αὐθεντίαν. Ἔπειτα καὶ καταρραθυμοῦντες τοῦ πράγματος, πρεσβυτέροις καὶ διακόνοις ἐπετρέψατε, οὓς ἂν ἐθέλωσιν ἀπὸ ἀνεξετάστου βίου κατὰ προσπάθειαν, ἢ τὴν ἀπὸ συγγενείας ἢ τὴν ἐξ ἄλλης τινὸς φιλίας, ἐπεισάγειν τῇ Ἐκκλησίᾳ τοὺς ἀναξίους. Διὸ πολλοί μὲν ὑπηρέται ἀριθμοῦνται καθ’ ἑκάστην κώμην, ἄξιος δὲ λειτουργίας θυσιαστηρίου οὐδείς, ὡς ὑμεῖς αὐτοὶ μαρτυρεῖτε, ἀποροῦντες ἀνδρῶν ἐν ταῖς ψηφοφορίαις. Ἐπεὶ οὖν ὁρῶ τὸ πρᾶγμα λοιπὸν εἰς ἀνήκεστον προϊόν, μάλιστα νῦν τῶν πλείστων, φόβῳ τῆς στρατολογίας, εἰσποιούντων ἑαυτοὺς τῇ ὑπηρεσίᾳ, ἀναγκαίως ἦλθον εἰς τὸ ἀνανεώσασθαι τοὺς τῶν Πατέρων κανόνας καὶ ἐπιστέλλω ὑμῖν ἀποστεῖλαί μοι τὴν ἀναγραφὴν ἑκάστης κώμης τῶν ὑπηρετούντων καὶ ὑπὸ τίνος εἰσῆκται ἕκαστος, καὶ ἐν ποίῳ βίῳ ἐστίν. Ἔχετε δὲ καὶ αὐτοὶ παρ’ ἑαυτοῖς τὴν ἀναγραφήν, ὥστε συγκρίνεσθαι τοῖς παρ’ ἡμῖν ἀποκειμένοις γράμμασι τὰ ὑμέτερα καὶ μηδενὶ ἐξεῖναι ἑαυτόν, ὅτε βούλεται, παρεγγράφειν. Οὕτω μέντοι μετὰ τὴν πρώτην ἐπινέμησιν, εἴ τινες ὑπὸ πρεσβυτέρου εἰσήχθησαν, ἐπὶ τοὺς λαϊκοὺς ἀπορριφθῶσιν, ἄνωθεν δὲ γένηται αὐτῶν παρ’ ὑμῶν ἐξέτασις, κἂν μὲν ἄξιοι ὦσι, τῇ ὑμετέρᾳ Ψήφῳ παραδεχθήτωσαν, ἐπεὶ καθαρίσατε τὴν Ἐκκλησίαν, τοὺς ἀναξίους αὐτῆς ἀπελαύνοντες. Καὶ τοῦ λοιποῦ, ἐξετάζετε μὲν τοὺς ἀξίους καὶ παραδέχεσθε, μὴ ἀριθμεῖτε δὲ πρὶν εἰς ἡμᾶς ἐπανενεγκεῖν ἢ γινώσκετε, ὅτι λαϊκὸς ἔσται ὁ ἄνευ ἡμετέρας γνώμης εἰς ὑπηρεσίαν παραδεχθείς.

Весьма болезную, яко правила отеческие оставлены, и всякая строгость изгнана из церквей. И боюся, чтобы дела церковные не пришли в совершенное замешательство, когда сие равнодушие мало по малу далее идти будет своим путем. По обычаю, издревле водворившемуся в церквах Божиих, служители церкви приемлемы были по испытании со всякою строгостию, и все поведение их прилежно исследуемо было: не злоречивы ли они, не пьяницы ли, не склонны ли к ссорам, наставляют ли юность свою, да возмогут совершать святыню, без коея никто не узрит Господа (Евр. 12, 14). И сие испытывали пресвитеры и диаконы с ними живущие, доносили о том хорепископам, а сии приняв отзыв от свидетельствующих по истине и представив епископу, таким образом причисляли служителя к священному чину. А ныне вы, во первых нас отвергши, и не восхотев даже извещать нас, всю власть заключили в самих себе. Потом, вознерадев о сем деле, пресвитерам и диаконам позволил, кого восхотят, без испытания жизни их, но по пристрастию происходящему или от родства, или от иного некоего содружества, недостойных вводить в церковь. От сего много служителей церкви числится в каждом селе, но нет никого достойного служению алтарю, как вы сами свидетельствуете, не находя людей при избраниях. Поелику дело сие пришло наконец в состояние неисцелимое, особенно ныне, когда многие из страха быть взятыми в воины, определяются в служение церкви: то я по необходимости обратился к возобновлению отеческих правил и пишу к вам, чтобы вы прислали мне список церковных служителей каждого села, с показанием, кем кто определен, и каково житие его. Имейте же и вы у себя таковой же список, дабы можно было с находящимися у меня записями сличать ваши, и дабы никому не было возможно вписывать самого себя, когда восхощет. Таким образом, аще которые приняты пресвитерами, после первого лета индиктиона, да извергнутся в число мирян. Да произведется же вами вновь испытание их, и аще суть достойны, да приимутся по вашему решению: очистите церковь, удаляя от нее служения недостойных. И впредь достойных испытуйте и принимайте, но не числите в клире, прежде нежели представите мне. Иначе же ведайте, яко принятый в церковное служение без моего разрешения, будет мирянином.

Зонара. Василий Великий обвиняет подчиненных ему хорепископов в том, что они сами по себе поставляют служителей и нарушают обычай, который он называет утвердившимся – чтобы хорепископы поставляли их с согласия епископа; поэтому и требует, чтобы на будущее время восстановлены были правила, именно после первого «раздела» (ἐπινὲμησις) (разделом называет индикт), и чтобы они испытывали достойных и принимали, но не поставляли бы их в клир, если только не представят об них ему. А тех, которые поставлены не таким образом, угрожает извергнуть в состояние мирян. Действовал ли такой обычай в то время, не знаю; правила же такого в соборах, бывших ранее его, не находится; а скорее 10-е правило Антиохийского собора, который был ранее сего святого, предоставляет хорепископам право поставлять иподиаконов, которые также называются служителями, и чтецов, и заклинателей; а пресвитеров и диаконов определяет хорепископам не рукополагать, разве только с разрешения епископа, которому они подчинены. А 14-е правило Неокесарийского собора говорит, что хорепископы представляют образ семидесяти Апостолов.

Вальсамон. Кто были хорепископы и какие имели права, сказано в 14-м правиле Неокесарийского собора и в 10-м Антиохийского; поэтому я нахожу излишним опять говорить здесь о том же самом, и тем более, что то, что содержится в настоящем послании относительно хорепископов, совершенно потеряло силу, так как все клирики поставляются епископами после испытания, произведенного только ими самими.

Синопсис. Очистите церковь, изгнав недостойных ее, и впредь, испытывая, достойных принимайте, но не причисляйте никого, прежде нежели представите нам; или знайте, что будет мирянином каждый, кого рассудите поставить без нашего разрешения.

Славянская кормчая. Правило 88, от послания святого Василия к сельским епископам.

Очистите церкви, недостойныя отгнавше от них, и на прочее, достойныя убо с истязанием приемлите. Не вчитайте же в причет ни единого, прежде даже к нам не приведете, аще весте яко мирский человек будет, иже без нашего повеления в службу причестися, от вас избран быв.

Правило 90.

Τὸ τοῦ πράγματος ἄτοπον, περὶ οὗ γράφω, διατί μὲν ὅλως ὑπωπτεύθη καὶ ἐλαλήθη, ὀδύνης ἐπλήρωσέ μου τὴν ψυχήν, τέως δὲ ἐφάνη μοι ἄπιστον. Τό οὖν περὶ αυτοῦ γράμμα, ὁ μὲν συνεγνωκὼς ἐαυτῷ, δεξάσθω ὡς ἴαμα, ὁ δὲ μὴ συνεγνωκώς, ὡς προφυλακτήριον, ὁ δὲ ἀδιάφορος, ὅπερ ἀπεύχομαι ἐφ’ ὑμῖν εὑρεθῆναι, ὡς διαμαρτυρίαν. Τί δέ ἐστιν ὃ λέγω; Φασί τινας ὑμῶν παρὰ τῶν χειροτονουμένων λαμβάνειν χρήματα, ἐπισκιάζειν δὲ ὀνόματι εὐσεβείας τοῦτο δὲ χεῖρον ἐστίν. Ἐὰν γάρ τις τὸ κακὸν ἐν προσχήματι ἀγαθοῦ ποιῇ, διπλασίονος τιμωρίας ἐστὶν ἄξιος, διότι αὐτό τε τὸ οὐκ ἀγαθὸν ἐργάζεται καὶ κέχρηται εἰς τὸ τελέσαι τὴν ἁμαρτίαν, ὡς ἂν εἶποι τις, τῷ καλῷ συνεργῷ. Ταῦτα, λοιπόν οὕτος ἔχει, τοῦ μὴ γινέσθω, ἀλλὰ διορθωθήτω, ἐπεὶ ἀνάγκη λέγειν πρὸς τὸν δεχόμενον τὸ ἀργύριον, ὅπερ ἐῤῥέθη παρὰ τῶν ἀποστόλων πρὸς τὸν θέλοντα δοῦναι, ἵνα Πνεύματος ἁγίου μέτουσίαν ὠνήσηται· Τὸ ἀργύριόν σου σὺν σοὶ εἴη εἰς ἀπώλειαν. Κουφότερος γὰρ ὁ δι’ ἀπειρίαν ὠνήσασθαι θέλων ἢ ὁ πιπράσκων τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεάν· πρᾶσις γὰρ ἐγένετο καὶ ὃ σὺ δωρεὰν ἔλαβες, ἐὰν πωλῇς, ὡσανεὶ πεπραμένος τῷ Σατανᾷ, ἀφαιρεθήσῃ τοῦ χαρίσματος, καπηλείαν γὰρ ἐπεισάγεις τοῖς πνευματικοῖς καὶ τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἔνθα πεπιστεύμεθα σῶμα καὶ αἷμα Χριστοῦ. Ταῦτα οὕτω γίνεσθαι οὐ χρή, ὃ δέ ἐστι τὸ τέχνασμα λέγω. Νομίζουσι μὴ ἁμαρτάνειν τῷ μὴ ἅμα λαμβάνειν, ἀλλὰ μετὰ τὴν χειροτονίαν λαμβάνειν· λαβεῖν δέ ἐστιν, ὁτεδήποτε τὸ λαβεῖν. Παρακαλῶ οὖν, ταύτην τὴν πρόσοδον, μᾶλλον δὲ τὴν προσαγωγὴν τὴν ἐπὶ γέενναν, ἀπόθεσθε καὶ μὴ τὰς χεῖρας μολύναντες τοιούτοις λήμμασιν ἑαυτοὺς ἀναξίους ποιήσητε τοῦ ἐπιτελεῖν ἅγια μυστήρια. Σύγγνωτε δέ μοι, ὅτι πρῶτον μὲν ὡς ἀπιστήσας, εἶτα δὲ ὡς πεισθεὶς ἀπειλῶ. Εἴ τις μετὰ ταύτην μου τὴν ἐπιστολὴν πράξειέ τι τοιοῦτον, τῶν μὲν ἐνταῦθα θυσιαστηρίων ἀναχωρήσει, ζητήσει δὲ ἔνθα τὴν τοῦ Θεοῦ δωρεὰν ἀγοράζων μεταπωλεῖν δύναται. Ἡμεῖς γὰρ καὶ αἱ ἐκκλησίαι τοῦ Θεοῦ τοιαύτην συνήθειαν οὐκ ἔχομεν. Ἓν δὲ προσθεὶς παύσομαι. Διὰ φυλαργυρίαν γίνεται ταῦτα, ἡ δὲ φιλαργυρία καὶ ῥίζα πάντων τῶν κακῶν ἐστι καὶ ὀνομάζεται εἰδωλολατρία. Μὴ οὖν τοῦ Χριστοῦ προτιμήσητε τὰ εἴδωλα διὰ μικρὸν ἀργύριον, μηδὲ πάλιν τὸν Ἰούδαν μιμήσησθε, λήμματι προδιδόντες δεύτερον τὸν ἅπαξ ὑπὲρ ἡμῶν σταυρωθέντα· ἐπεὶ καὶ τὰ χωρία καὶ αἱ χεῖρες τῶν τοὺς καρποὺς τούτους δεχομένων, ἀκελδαμὰ κληθήσονται.

Нелепость дела, о коем пишу, соделавшись вообще предметом подозрений и молвы, исполнили печалью мою душу; впрочем оно мне представилось невероятным. И так сие писание об оном, повинный да приимет, яко врачевство, неповинный яко предостережение, а равнодушный к добру и злу, что в вас обрести я не желал бы, яко свидетельство против него. Что же есть, о чем глаголю? Сказуют некие, яко некоторые из вас от рукополагаемых ими берут деньги, и прикрывают то именем благочестия, что еще хуже. Ибо аще кто делает зло, под прикрытием добра, таковой достоин сугубого наказания: и за то, что творит недоброе, и за то, яко употребляет доброе, да тако речем, споспешником себе к совершению греха. Аще тако есть сие: да не будет отныне, но да исправится. Ибо вземлющему сребро необходимо должно рещи то, что речено апостолами хотевшему дати оное, да купит преподаяние Святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян. 8, 20). Ибо менее грешит хотящий, по неразумию, купить дар Божий, нежели продающий его, потому что сие есть продажа: и аще полученное туне продаешь, как бы проданный сатане, то отымется у тебя дарование. Ибо ты корчемство вводишь в духовные дела и в церковь, в которой нам вверено Тело и Кровь Христова. Не подобает сим тако бывати. В чем же состоит ухищрение, сказую. Мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. И так молю, оставьте сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершать священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием. Простите же мне, яко перве аки не верив, потом же, аки поверив, угрожаю. Аще кто после сего моего послания что либо таковое соделает: да оступит от здешних олтарей, и пусть ищет, где бы мог он покупать и продавать дар Божий. Ибо мы и церкви Божии такового обычая не имеем (1 Кор. 11, 16). Единое же присовокупив престану. Сие бывает из сребролюбия: сребролюбие же есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10), и нарицается идолослужением (Колос. 4, 5). И так не предпочитайте идолов Христу за малое сребро, ниже паки Иуде подражайте, за лихоимание вторично предавая единожды Распятого за нас: ибо и села и руки вземлющих таковые плоды, нарекутся акелдама.

Зонара. Святый написал своим епископам, когда услышал, что они от рукополагаемых ими берут деньги, хотя я, говорит он, счел это дело невероятным; но оно причинило мне печаль уже тем, что сделалось предметом подозрений, говоря почти тоже, что «мне прискорбно, что вы таковы, что об вас идет такая молва». Ибо, по словам некоего другого мудрого мужа, бывает у иных такой нрав, к которому не пристанет обвинение, как например, если бы кто стал обвинять Аякса в распутстве. А что я пишу, продолжает святый, это пусть сознающий за собой что-нибудь подобное примет как врачество против зла; а чистый от него, как предостережение; ибо лекарства даются врачами тем, кто впал в болезнь, для уврачевания и освобождения от болезни; тем же, которые еще не больны, предлагаются предохранительные средства, чтобы не впали в болезнь. А кто, говорит, равнодушен, то есть кто не думает, что делает нечто худое, взимая (мзду) от рукополагаемых им, – чего, то есть равнодушия, я не желал бы найти в вас, – пусть примет то, что пишется, как свидетельство против него, то есть как увещание, как прещение. А равнодушия он справедливо не желал видеть; ибо кто грешит и знает, что делает худо, относительно того есть надежда, что, может быть, и воздержится от зла; а кто делает худое и не думает, что худое делает, никогда не может придти в покаяние и не воздержится от греха. А это я говорю по поводу слухов, что вы совершаете рукоположения за деньги и прикрываете зло именем благочестия, что еще хуже. Ибо кто делает зло и показывает вид, что делает нечто доброе, достоин сугубого наказания, как за то, что делает зло, так и за то, что употребляет доброе, то есть имя доброго, а самое доброе, для споспешествования злу. Если это так, то есть если это верно, то да будет исправлено. Рукополагающим за деньги необходимо напомнить слова святого Петра, которые он сказал Симону, когда этот принес деньги и просил дать ему благодать Духа, именно: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян. 8, 20). Затем еще увеличивает тяжесть греха, говоря, что покупающие рукоположения грешат несколько легче, чем те, которые продают оные: ибо по неразумию покупают то, чего не имеют; а продающий продает то, что получил даром, как бы проданный сатане, то есть как бы сделавшийся покупным рабом диавола, и низводит благодать Духа в корчемство, то есть в продажу. Ибо корчемством называется торговля и в особенности низкая, каковую низкую торговлю вводит (продающий рукоположения) в церковь, где нам вверено драгоценнейшее или, лучше, превышающее всякую цену, каковы суть тело и кровь Христа. Сказав же выше: «вы прикрываете зло», теперь показывает, каким образом прикрывают: думают, говорит, что не согрешают, потому что берут не вместе с рукоположением, а после него; но взять, когда бы то ни было, есть взять. Ибо хотя бы кто взял за рукоположение не прежде, чем когда рукополагает, но спустя известное время, грех один и тот же. Итак, прошу, оставьте этот грех, или, лучше сказать, путь в геенну; ибо доход от этого дела ведет того, кто им пользуется, в геенну. И оскверняя свои руки тем, что получаете такие доходы, не делайте себя недостойными совершать святые таинства, то есть священнодействовать и приносить тело и кровь Христа. А что святый переменил свое слово в угрозу, между тем как в начале послания сказал, что дело представилось ему невероятным, в этом просит прощения. Угроза же состоит в том, что тому, кто сделает что-нибудь такое после (настоящего) послания, не должно быть дозволено действовать в алтаре. Таковой, говорит, пусть отступит от здешних алтарей, то есть пусть будет запрещено ему священнодействовать здесь и, следовательно, пусть ищет другой страны, в которой бы он мог покупать дар Божий и продавать его. И при этом приводит апостольские слова: ибо мы и церкви Божии такового обычая не имеем (1 Кор. 11, 16). Потом говорит, что продажа благодати Духа делается из сребролюбия, которое есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10) и называется идолослужением (Колос. 3, 5). Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро; ибо так как сребролюбие есть идолослужение, то кто по причине сребролюбия продает дар Божий, предпочитает Богу идолов и подражает Иуде. Ибо как тот предал Христа, чтобы приобрести сребро, так и эти добровольно вторично предают в продажу Христа, Который единожды распят за нас. И продающие благодать Духа на столько, говорит, подражают Иуде, что и села, покупаемые на эти деньги, то есть области и селения, в которые назначаются рукополагаемые таким образом, и руки, принимающие эти плоды, должны быть названы акелдама, каковое есть еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так сказано в книге Деяний. Этим он хочет сказать: как село, купленное на деньги, за которые продан был Иудою Господь, сочтено и названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.

Вальсамон. Каким образом наказываются рукополагающие и рукополагаемые за деньги, сказано пространнее в толковании 29-го правила святых Апостолов, во 2-м правиле 4-го собора, в 22-м правиле 6-го собора и в 5-м и 19-м 7-го собора, и прочти их и толкования на них. А поелику и настоящее послание, как и (указанные) правила, подвергает извержению и рукополагающих и рукополагаемых, хотя бы прежде рукоположения взяли, или дали деньги, хотя бы после рукоположения, то совокупи это и те (правила) и посредством мысленного меча Духа отсеки, если можно, с корнем страсть сребролюбия. Селения же, покупаемые на такие деньги, говорит святый отец, должны быть названы акелдама, – это слово еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так говорится в книге Деяний. Он хочет этим сказать: как село, купленное на деньги, за которые был продан Иудою Господь, названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области, и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.

Синопсис. Рукополагающие за деньги поступают в этом деле с таким ухищрением, что не прежде берут, или не вместе берут, но берут после; но взять значит взять, когда бы то ни было; и это есть дело сребролюбия, а оно – идолослужение. Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро и не подражайте Иуде вторично предавая за взятки Того, Кто однажды распят за нас; потому что и села и руки принимающих их должны быть названы акелдама.

Славянская кормчая. От послания святого Василия, к сущим под ним епископам, не поставляти на мзде, правило 89.

Поставляющие на мзде, сице умудряют дело, понеже не приемлют мзды прежде, ни купно с поставлением, но после же вземлют. Мзда же и взятие есть, еже коли любо взяти что; се же сребролюбия дело: сребролюбие же, идолослужение есть. Не почтете убо идол паче Христа, мала ради сребра. Ни Иуде уподобитеся, на имении продающе второе, единою за ны распеншегося: понеже и села, и руце таковая вземлющих, акелдама нарекутся (Деян. 2).

В кормчей помещен и полный текст настоящего послания Василия Великого в начале особой (36-й) главы, надписанной: «От указаний божественных писаний святыми отцы, еже не поставляти на мзде во священные чины». Приводим этот текст вполне, так как он сюда собственно принадлежит:

Иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския, послание к иже под ним епископом, яко да не поставляти им на пенязех.

Вещи сия безместне о ней же пишу, зане убо отнюдь зазрена бысть и промчеся, болезни исполни душу мою: еще же наче не явимся верна быти. Тем же писание о ней сие, сведый убо в себе что таково, да приимет паки врачевание: не сведый же, аки предсоблюдение: не радивый же в обоих, еже не молюся на вас обрестися, аки засвидетельствование. Что же есть еже глаголю; поведают нецы и от вас неким, от хиротонисаемых взимати пенязи, прикрывати же сие именем благочестия, сие же горше есть. Аще бо кто злое в претворении благого творит, той сугубого томления достоин есть. Занеже само то не сущи благое соделовается, и приемлет к себе на совершение греха, аки аще бы кто рекл, доброе за споспешника, сия аще тако в себе суть, прочее отселе да не будут: но да исправятся. Понеже нужда есть глаголати к взимающему, еже речеся от апостола к хотящему дати, да Духа Святаго общение купит, сребро твое с тобою да будет в погибель. Немощнейшии бо есть умом иже не искусства ради купити хотяй, нежели продаяй дар Божии. Продажа бо бысть, и еже ты туне приял еси, аще то продаеши, аки бы яко продан быв сатане, отъято ти будет дарование. Корчемство бо вводиши в духовные вещи, и в церковь, идеже уверени быхом телу и крови Христовей: сим тако быти не подобает. Ухищрение же кое есть, все повем. Непщуют (мнят) не согрешати, еже не предвзимати, но по хиротонии взимати. Взяти же есть, когда любо буди взяти. Тем же молю приход сей, паче же приведение еже к геенне, да отвержете. И да не оскверняюще рук таковыми взятиями, себе не достойны сотворите еже навершати святыя тайны. Простите же ми, прежде бо аки не емля веры, потом же аки извещен быв, запрещаю. Да аще кто по сей моей епистолии содеет что таково, от ту сущих убо алтарей, далече да отъидет: поищет же себе идеже дар Божии купуяй, паки продати возможет. Мы бо, и церкви Божия, таковаго обычая не имамы. Едино же прилож глаголати престану, яко сребролюбия ради бывают сия: сребролюбие же, и корень есть всем злым, и именуется идолослужением. Тем же да не паче Христа, идолы предпочитаете, малого ради сребреника. Ниже паки Иуду подражайте, взятиями второе продающе иже единою за нас распятого: понеже и села та и руце иже плоды сия вземлющих, акелдамом (селом крови) нарекутся.

Правило 91.

Τῶν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ πεφυλαγμένων δογμάτων καὶ κηρυγμάτων, τὰ μὲν ἐκ τῆς εγγράφου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα. Ἅπερ ἀμφότερα τὴν αὐτὴν ἰσχὺν ἔχει πρὸς τὴν εὐσέβειαν καὶ τούτοις οὐδεὶς ἀντερεῖ, ὅστις γε κἂν κατὰ μικρὸν γοῦν θεσμῶν ἐκκλησιαστικῶν πεπείραται. Εἰ γὰρ ἐπιχειρήσαιμεν τὰ ἄγραφα τῶν ἐθῶν, ὡς μὴ μεγάλην ἔχοντα τὴν δύναμιν, παραιτεῖσθαι, λάθοιμεν ἂν εἰς αὐτὰ τὰ καίρια ζημιοῦντες τὸ Εὐαγγέλιον, μᾶλλον δὲ εἰς ὄνομα ψιλὸν περιϊστῶντες τὸ κήρυγμα. Οἷον, ἵνα τοῦ πρώτου καὶ κοινοτάτου πρῶτον μνησθῶ, τῷ τύπῳ τοῦ Σταυροῦ τοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἠλπικότας κατασημαίνεσθαι, τίς ὁ διὰ γράμματος διδάξας; Τὸ πρὸς ἀνατολὰς τετράφθαι κατὰ τὴν προσευχήν, ποῖον ἡμᾶς ἐδίδαξεν γράμμα; Τὰ τῆς Ἐπικλήσεως ῥήματα ἐπὶ τῇ ἀναδείξει τοῦ ἄρτου τῆς εὐχαριστίας καὶ τοῦ ποτηρίου τῆς εὐλογίας, τίς τῶν ἁγίων ἐγγράφως ἡμῖν καταλέλοιπεν; Οὐ γὰρ δὴ τούτοις ἀρκούμεθα, ὧν ὁ ἀπόστολος ἤ τὸ Εὐαγγέλιον ἐπεμνήσθη, ἀλλὰ καὶ προλέγομεν καὶ ἐπιλέγομεν ἕτερα, ὡς μεγάλην ἔχοντα πρὸς τὸ μυστήριον τὴν ἰσχύν, ἐκ τῆς ἀγράφου διδασκαλίας παραλαβόντες. Εὐλογοῦμεν δὲ τὸ ὕδωρ τοῦ Βαπτίσματος, καὶ τὸ ἔλαιον τῆς χρίσεως, καὶ προσέτι αὐτὸν τὸν βαπτιζόμενον, ἀπὸ ποίων ἐγγράφων; Οὐκ ἀπὸ τῆς σιωπωμένης ὡς μυστικῆς παραδόσεως; Τίς δέ; αὐτὴν τοῦ ἐλαίου τὴν χρῖσιν, τίς λόγος γεγραμμένος ἐδίδαξε; Τὸ δὲ τρὶς βαπτίζεσθαι τὸν ἄνθρωπον, πόθεν; Ἀλλὰ καὶ ὅσα περὶ τὸ Βάπτισμα, ἀποτάσσεσθαι τῷ Σατανᾷ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, ἐκ ποίας ἐστὶ Γραφῆς; Οὐκ ἐκ τῆς ἀδημοσιεύτου ταύτης καὶ ἀποῤῥήτου διδασκαλίας, ἣν ἐν ἀπολυπραγμονήτῳ καὶ ἀπεριεργάστῳ σιγῇ οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐφύλαξαν, καλῶς ἐκεῖνο δεδιδαγμένοι, τῶν μυστηρίων τὸ σεμνὸν σιωπῇ διασῴζεσθαι; Ἃ γὰρ οὐδὲ ἐποπτεύειν ἔξεστι τοῖς ἀμυήτοις, τούτων πῶς ἄν ἦν εἰκὸς τὴν διδασκαλίαν θριαμβείειν ἐν γράμμασι: καὶ μεθ’ ἕτερα. Οὗτος ὁ λόγος τῆς τῶν ἀγράφων παραδόσεως, ὡς μὴ καταμελετηθεῖσαν τῶν δογμάτων τὴν γνῶσιν, εὐκαταφρόνητον τοῖς πολλοῖς γενέσθαι διὰ συνήθειαν. Ἄλλο γὰρ δόγμα καὶ ἄλλο κήρυγμα. Τὰ μὲν γὰρ δόγματα σιωπᾶται, τὰ δὲ κηρύγματα δημοσιεύεται. Σιωπῆς δὲ εἶδος καὶ ἡ ἀσάφεια, ᾗ κέχρηται ἡ Γραφή, δυσθεώρητον κατασκευάζουσα τῶν ὅογμάτων τὸν νοῦν, πρὸς τὸ τῶν ἐντυγχανόντων λυσιτελές. Τούτου χάριν πάντες μὲν ὁρῶμεν κατ᾽ ἀνατολὰς ἐπὶ τῶν προσευχῶν, ὀλίγοι δὲ ἴσμεν, ὅτι τὴν ἀρχαίαν ἐπιζητοῦμεν πατρίδα τὸν παράδεισον, ὃν ἐφύτευσεν ὁ Θεὸς ἐν Ἐδὲμ κατὰ ἀνατολάς. Καὶ ὀρθοὶ μὲν πληροῦμεν τὰς εὐχὰς ἐν τῇ μιᾷ τοῦ σαββάτου, τὸν δὲ λόγον οὐ πάντες οἴδαμεν. Οὐ γὰρ μόνον ὡς συναναστάντες Χριστῷ καὶ τὰ ἄνω ζητεῖν ὀφείλοντες, ἐν τῇ ἀναστασίμῳ ἡμέρᾳ τῆς δεδομένης ἡμῖν χάριτος διὰ τῆς κατὰ τὴν προσευχὴν στάσεως ἑαυτοὺς ὑπομιμνῄσκομεν, ἀλλ’ ὅτι δοκεῖ πως τοῦ προσδοκωμένου αἰῶνος εἶναι εἰκών. Διὸ καὶ ἀρχὴ οὖσα ἡμερῶν, οὐχὶ πρώτη παρὰ Μωϋσέως, ἀλλὰ μία ὀνόμασται· Ἐγένετο γάρ, φησίν, ἑσπέρα καὶ ἐγένετο πρωὶ ἡμέρα μία, ὡς τῆς αὐτῆς ἀνακυκλουμένης πολλάκις. Καὶ μία τοίνυν ἡ αὐτή, καὶ ὀγδόη, τὴν μίαν ὄντως ἐκείνην καὶ ἀληθινὴν ὀγδόην, ἧς καὶ ὁ Ψαλμῳδὸς ἓν τισιν ἐπιγραφαῖς τῶν ψαλμῶν ἐπεμνήσθη, δι’ ἑαυτῆς ἐμφανίζουσα τὴν μετὰ τὸν χρόνον τοῦτον κατάστασιν, τὴν ἄπαυστον ἡμέραν, τὴν ἀνέσπερον, τὴν ἀδιάδοχον, τὸν ἄληκτον ἐκεῖνον καὶ ἀγήρω αἰῶνα. Ἀναγκαίως οὖν τὰς ἐν αὐτῇ προσευχὰς ἐστῶτας ἀποπληροῦν τοὺς ἑαυτῆς τροφίμους ἡ Ἐκκλησία παιδεύει, ἵνα τῇ συνεχεῖ ὑπομνήσει τῆς ἀτελευτήτου ζωῆς τῶν πρὸς τὴν μετάστασιν ἐκείνην ἐφοδίων μὴ ἀμελῶμεν. Καὶ πᾶσα δὲ ἡ Πεντηκοστὴ τῆς ἐν τῷ αἰῶνι προσδοκωμένης ἀναστάσεώς ἐστιν ὑπόμνημα, ἡ γὰρ μία ἐκείνη καὶ πρώτη ἡμέρα, ἑπτάκις ἑπταπλασιασθεῖσα, τὰς ἑπτὰ τῆς ἱερᾶς Πεντηκοστῆς ἑβδομάδας ἀποτελεῖ. Ἐκ πρώτης γὰρ ἀρχομένη, εἰς τὴν αὐτὴν καταλήγει, δι᾽ ὁμοίων τῶν ἐν τῷ μέσῳ ἐξελιττομένη πεντηκοντάκις. Διὸ καὶ αἰῶνα μιμεῖται τῇ ὁμοιότητι, ὥσπερ ἐν κυκλικῇ κινήσει ἀπὸ τῶν αὐτῶν ἀρχομένη σημείων καὶ εἰς τὰ αὐτὰ καταλήγουσα· ἐν ᾗ τὸ ὄρθιον σχῆμα τῆς προσευχῆς προτιμᾶν οἱ θεσμοὶ τῆς Ἐκκλησίας ἡμᾶς ἐξεπαίδευσαν, ἐκ τῆς ἐναργοῦς ὑπομνήσεως οἱονεὶ μετοικίζοντες ἡμῶν τὸν νοῦν απὸ τῶν παρόντων ἐπὶ τὰ μέλλοντα. Καὶ καθ’ ἑκάστην δὲ γονυκλισίαν καὶ διανάστασιν ἔργῳ δείκνυμεν, ὅτι διὰ τῆς ἁμαρτίας εἰς γῆν κατεῤῥύημεν καὶ διὰ τῆς φιλανθρωπίας τοῦ κτίσαντος ἡμᾶς εἰς οὐρανὸν ἀνεκλήθημεν. Ἐπιλείψει με ἡ ἡμέρα τὰ ἄγραφα τῆς Ἐκκλησίας μυστήρια διηγούμενον. Ἐῶ τ’ ἄλλα, αὐτὴν δὲ τὴν ὁμολογίαν τῆς πίστεως, πιστεύειν εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ ἅγιον Πνεῦμα, ἐκ ποίων γραμμάτων ἔχομεν; Εἰ μὲν γὰρ ἐκ τῆς τοῦ Βαπτίσματος παραδόσεως, κατὰ τὸ τῆς εὐσεβείας ἀκόλουθον, ὡς βαπτιζόμεθα, οὕτω καὶ πιστεύειν ὀφείλοντες, ὁμοίαν τῷ Βαπτίσματι τὴν ὁμολογίαν κατατιθέμεθα, συγχωρησάτωσαν ἡμῖν ἐκ τῆς αὐτῆς ἀκολουθίας, ὁμοίαν τῇ πίστει τὴν δόξαν ἀποδιδόναι. Εἰ δὲ τὸν τρόπον τῆς δοξολογίας ὡς ἄγραφον παραιτοῦνται, δότωσαν ἡμῖν τῆς τε κατὰ τὴν πίστιν ὁμολογίας καὶ τῶν λοιπῶν, ὧν ἀπηριθμησάμεθα, ἐγγράφους τὰς ἀποδείξεις. Εἶτα τοσούτων ὄντων ἀγράφων καὶ τοσαύτην ἐχόντων ἰσχὺν εἰς τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον, μίαν λέξιν ἡμῖν ἐκ Πατέρων εἰς ἡμᾶς ἐλθοῦσαν οὐ συγχωρήσουσιν, ἣν ἡμεῖς ἐκ τῆς ἀνεπιτηδεύτου συνηθείας τοῖς ἀδιαστρόφοις τῶν ἐκκλησιῶν ἐναπομείνασαν εὔρομεν, οὐ μικρὸν τὸν λόγον ἔχουσαν, οὐδὲ βραχεῖαν συντέλειαν εἰς τὴν τοῦ μυστηρίου δύναμιν εἰσφερομένην;

Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергать неписанные обычаи, аки не великую имущие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самые вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращаться в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их от неписанного учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому помазыванию елеем, какое писанное слово научило? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охранять святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашать учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно? И далее. Сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения, по привычке. Ибо иное догмат, а иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих. Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древнего отечества рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке (Быт. 2, 8). Такожде, стоя молитвы творим во едину от суббот, но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искать горняго, стоянием во время молитв, как день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быть неким образом чаемого века. Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и быть утро, день един (Быт. 1, 5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осьмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век. И так основательно церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершать: дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятьдесятница есть напоминание воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый оный и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятьдесятницы. Пятьдесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитать в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы преселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и восстании, мы действием показуем и то, яко грехом ниспали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на Небо. Но не достанет мне времени повествовать о неописанных таинствах церковных. Оставляю прочее. Самое исповедание веры, дабы веровать во Отца и Сына и Святаго Духа, из каких писаний имеем мы? Аще по благочестивому умозаключению, имея долг тако веровать, како крестимся, из предания о крещении производим исповедание веры, подобное тайнодейственному изречению в крещении: то да позволят нам, по такому же заключению, и славословие воссылать подобное исповеданию веры. Но аще образ славословия отвергают, яко неписанный: то да представят нам письменные доказательства, как исповедания веры, так и прочего нами исчисленного. Итак поелику столь много есть неписанного, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единаго ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцов, которое мы обрели оставшееся от невымышленного обыкновения в неповрежденных церквах, и которое имеет немалую важность, и немалую приносит пользу силе таинства.

Зонара. Святой учит об обычаях, происшедших из неписанного предания, и говорит, что много есть такого, что мы без письмени приняли исполнять как относящееся к благочестию, и если мы отречемся соблюдать это, то в существенных пунктах повредим Евангелие, то есть веру, возвещенную нам чрез Евангелие. Потом исчисляет то, что совершается и без письмени, именно говорит: кто учил писанием, чтобы верующие во Христа знаменались, то есть запечатлевали на себе образ креста, или чтобы верующие во время молитвы обращались к востоку? А слова призывания – те, посредством которых священник призывает благодать Духа, когда освещает хлеб Евхаристии и чашу благословения, от кого, говорит, мы имеем? Ибо мы не довольствуемся тем, что предано письменно у Апостола (Павла) и в Евангелии, но говорим нечто и прежде этого (призывания), и после. Откуда мы приняли благословлять воду крещения и елей помазания? И самому помазанию крещаемого елеем кто научил нас писанием? И откуда имеем то, что человек должен быть погружаем трижды? (прочее, действительно, предано нам без письмени; а чтобы крещаемый был погружаем троекратно, это имеем из 7-го правила святых Апостолов; итак, я удивляюсь, каким образом святый сказал, что и это предано нам без письмени; ибо нельзя думать, чтобы правило оставалось ему неизвестным). И отрицаться от сатаны и другое все, что требуется говорить крещаемому все это, говорит, из неизрекаемого и необнародываемого учения, то есть не проповеданного всенародно, не всем известного, которое бывшие прежде нас сохраняли в молчании, то есть не допытываясь, или не разведывая; ибо они были научены молча охранять и соблюдать святыню тайн, то есть всего того, что есть (в церкви) славного, досточтимого и не изреченного; ибо чего, говорит, непосвященным невозможно видеть или рассматривать, этого не должно было обнародовать и явно проповедовать в письмени.

Доселе святой говорил о том, что у нас соблюдается из неписанного предания; а теперь высказывает и причины, по которым это предано без письмени, и почему мы молимся, обращаясь к востоку, и почему совершаем молитвы, во едину от суббот, стоя. Причина того, что не все предано нам в письмени, есть та, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем; ибо, говорит, проповедания обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы будучи многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не стали подвергаться пренебрежению. Род же умолчания есть и неясность; ибо сказанное неясно, так что не многими и понимается, похоже на то, о чем умалчивается. Итак, в этом, говорит святый, причина, того, что не все нам предано в письмени. А причина почему мы во время молитвы смотрим на восток, – та, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке. А не преклонять колен в воскресный день предано потому, что в этот день мы совоскресли Христу, и что мы должны искать горняго, что в воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что круговращается и есть, единый и осьмый и изображает тот осьмой день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давид упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «осьмом». Потому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение, потому что первый день Воскресения Господня, будучи седмикратно уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и достигает другого нового воскресного дня, от которого опять движется к следующему воскресному дню. И таким образом, круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, оканчивается пятидесятницею, и подражает веку, начинаясь с одних и тех же дней и оканчиваясь теми же самыми, как бы в круговом движении. Ибо линия, образующая круг и называемая перифериею, где начинается, там и оканчивается. Итак, церковные определения, то есть законы или уставы научили нас предпочитать молиться во дни пятидесятницы, стоя прямо, как бы поднимая наш ум от земного к небесному действительным, то есть наглядным напоминанием (о небе); ибо прямым положением тела, взирая горе, мы напоминаем себе о будущем и небесном. Но и коленопреклонения не остаются для нас без значения; ибо преклонение к земле означает, что мы, согрешив, пали на землю; а восстание опять с земли – что мы благодатию Бога, человеколюбствовавшего о нас, воззваны от падения. И зачем, говорит, я перечисляю это? Ибо если я захочу говорить о всех таинствах, какие мы приняли без письмени, то оставит меня день, то есть я не буду иметь времени, достаточного для повествования. Потом и еще присовокупляет нечто неписанное, говоря: «оставлю прочее; но где мы имеем в писании, что должны исповедовать Отца и Сына и Святаго Духа? Ибо если на основании предания в крещении, то есть на основании того, что Христос сказал Апостолам: крестяще во имя Отца и Сына и Святаго Духа – как крестимся, так должны и веровать, и поэтому составляем исповедание веры, подобное крещению, то пусть позволят нам, чтобы как мы исповедуем, так бы и славили, то есть веровали, или славословили. Если же скажут: „мы не приняли чрез писание славословить таким образом“, то да представят нам писаные доказательства, то есть пусть докажут чрез писание и исповедание веры и прочее, что было исчислено». А это святый говорит духоборцам, потому что они не хотят славословить Святаго Духа вместе с Отцем и Сыном, так как представляют Его рабом и неравночестным, и говорит, что мы не находим, чтобы предано было церкви чрез писание славословить Его вместе с Отцем и Сыном. Еще прибавляет святый следующее: «итак, поелику столь много есть неписанного, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единого ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцов?» и прочее. Слова эти имеют такой смысл: поелику так много есть такого, что мы приняли без письмени, и это имеет такую силу для веры: то ужели не допустят нам одного выражения, которое не нами введено, но которое мы нашли в невымышленном, то есть бесхитростном и простом обычае, сохранившемся в неповрежденных, то есть в православных, неразвращенных еретиками церквах, – выражения, которое имеет не малую важность и приносит не малую пользу силе таинства веры, то есть которое может быть весьма полезно для таинства веры?

Вальсамон. О неписанных обычаях церкви прочти 3-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней написано нами. А что говорит настоящее послание, состоит в следующем. Так как духоборцы говорили, что не должно славить вместе с Отцем и Сыном и Всесвятого Духа, потому что этого не предано нам письменно, то святый, после того как изложил различные неписанные обычаи, по совершенной необходимости не нарушаемые, но долженствующие вечно быть в силе, приводит и причины, по которым некоторые из них преданы не в письмени, и говорит: почему мы молимся, смотря на восток, и почему во едину от суббот совершаем молитвы стоя? Причина, почему не все предано нам письменно, состоит в том, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем. Ибо проповедания, говорит, обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы, быв многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не приходили в пренебрежение. А и неясность есть род умолчания; ибо сказанное неясно, так что не многими понимается, похоже на то, о чем умалчивают. Ибо как никто не знает того, что имеет в уме другой, так и сказанное не ясно большинству остается неизвестно. Итак, это, говорит святый, есть причина того, что не все предано нам письменно. А причина того, что во время молитвы мы смотрим на восток, состоит, говорит, в том, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который Бог насадил в Эдеме на востоке. Не преклонять же колена в едину от суббот, которая есть воскресный день, предано потому, что в этот день мы совоскресили Христу, так как он восстал от гроба, а мы чрез него восстали от древнего падения; и потому, что мы должны искать горняго, а не склонятся к земному и тленному; и потому, что воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что он круговращается и есть единый и осьмый и означает оный осьмый день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давид упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «о осьмом». Поэтому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение; потому что первый день воскресения Господня, будучи семь раз уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и переходит к другому воскресному дню; и таким образом круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, прекращается пятидесятницею и подражает веку, так как начинается с одних и тех же дней и приходит к тем же самым, как в круговом движении.

Синопсис. Многое и важное церковь имеет из неписанного предания. И, прежде всего – то, что верные знаменуют свое лице образом креста; потом – что они молятся, обращаясь на восток; то, что говорится при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, что благословляем воду крещения, елей помазания, самого крещаемого, и многое другое, чего, как таинственного, не должно было обнародовать непосвященным посредством письмени.

И иначе: Иное догмат, иное – проповедание; ибо одно умалчивается, а другое проповедуется. Итак, мы взираем во время молитвы на восток, потому что ищем древнего отечества, рая, насажденного в Эдеме на востоке; совершаем молитвы в воскресные дни стоя и как совоскресшие Христу и ищущие горняго, и потому, что воскресный день есть образ ожидаемого века, будучи единым и в тоже время осьмым, на что указывает и целая пятидесятница, которую составляет этот же самый единый, семь раз умноженный на себя, день. А коленопреклонение показывает наше падение и – опять восстание.

Славянская кормчая. От послания святого Василия к Амфилохию епископу, о Святем Дусе. Глава 27, о неписаных обычаях. Правило 90. Верным молитися на восток.

Многа и велика церковь имать от неписанного предания; и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовати. Потом же есть на восток обращься молитеся, и глаголемая над показанием хлеба благодарения. И чашу благословения благословляем. Воду крещения, и помазания масло, и того самого крещаемого: и ина многа другая, яже не писанием прияхом, яже тайна суть. И не подобает их писанием обличити, невежных ради. Ино бо есть повеление, ино же проповедь. Ово убо молчанием чтется: ово же проповедуется. Зрим убо на восток молящеся, яко древнего отечества взыскуем, иже во Эдеме на востоце насажденного рая. Прости же стояще молитвы совершаем во вся недели, яко воскрешше со Христом, и вышних имуще, яко чаемого быти века есть образ, едина, таже и осмая сущи, ею же и вся пятидесятница назнаменуется, яже си едина творит, седмижды на се обращающися, и умножающися. Коленное же покланяние, падение наше являет и паки восстание.

Правило 92.

Πρός γε μὴν τὸ ἀμάρτυρον καὶ ἄγραφον εἶναι τὴν σὺν τῷ Πνεύματι δοξολογίαν, ἐκεῖνο λέγομεν, ὅτι εἰ μὲν μηδὲν ἕτερον ἄγραφον, μηδὲ τοῦτο παραδεχθήτω, εἰ δὲ τὰ πλεῖστα τῶν μυστικῶν ἀγράφως ἡμῖν ἐμπολιτεύεται, μετὰ πολλῶν ἑτέρων καὶ τοῦτο καταδεξώμεθα. Ἀποστολικὸν δὲ οἶμαι καὶ τὸ ταῖς ἀγράφοις παραδόσεσι παραμένειν· ἐπαινῶ γὰρ φησίν, ὑμᾶς, ὅτι πάντα μου μέμνησθε, καὶ καθὼς παρέδωκα ὑμῖν τὰς παραδόσεις κατέχετε, καὶ τὸ· κρατεῖτε τὰς παραδόσεις, ἃς παρελάβετε εἴτε διὰ λόγου, εἴτε δι’ ἐπιστολῆς, ὧν μάλιστα μία ἐστὶ καὶ ἡ παροῦσα αὕτη, ἣν οἱ ἐξ ἀρχῆς διαταξάμενοι παραδιδόντες τοῖς ἐφεξῆς, συμπροϊούσης ἀεὶ τῷ χρόνῳ τῆς χρήσεως, διὰ μακρᾶς τῆς συνηθείας ταῖς ἐκκλησίαις ἐγκατερρίζωσαν. Ἃροὖν, εἰ ὡς ἐν δικαστηρίῳ τῆς διὰ τῶν ἐγγράφων ἀποδείξεως ἀποροῦντες, μαρτύρων ὑμῖν πλῆθος παρεστησάμεθα, οὐκ ἄν τῆς ἀφιείσης παρ’ ἡμῶν ψήφου τύχοιμεν; Ἐγὼ μὲν οὕτως οἶμαι· Ἐπὶ στόματος γὰρ δύο καὶ τριῶν μαρτύρων σταθήσεται πᾶν ῥῆμα. Εἰ δὲ καὶ τὸν πολὺν χρόνον πρὸς ἡμῶν ὄντα ἐναργῶς ὑμῖν ἐπεδείκνυμεν, οὐκ ἂν ἐδόξαμεν ὑμῖν εἰκότα λέγειν, μὴ εἶναι καθ’ ἡμῶν τὴν δίκην εἰσαγώγιμον ταύτην; Δυσωπητικὰ γάρ πως τὰ παλαιὰ τῶν δογμάτων, οἱονεὶ πολιᾷ τινι τῇ ἀρχαιότητι τὸ αἰδέσιμον ἔχοντα.

На возражение, яко о славословии «со Духом» [49] нет свидетельства и нет Писания, ответствуем: аще ничто другое не приемлется без Писания, то пусть не приемлется и сие: но аще весьма многое таинственно водворено у нас без Писаний, то со многими другими предметами принимаем и сие. Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий. Ибо хвалю вы, глаголет апостол, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1 Кор. 11, 2). И в другом месте: держите предания, яже приясте, или словом, или посланием (2 Сол. 2, 15): едино от сих наипаче есть и сие, о коем рассуждаем, которое первоначальные установители предали преемникам, и при продолжающемся с течением времени употреблении одного, долговременным обычаем в церквах укоренили. И так, аще мы, как бы на суде, при недостатке письменных доказательств, представили в пользу нашего дела множество свидетелей, то не получим и от вас оправдывающего приговора? Я так думаю. Ибо при двою или триех свидетелях станет всяк глагол (Втор. 19, 15). Аще укажем вам и на долговременность, ясно свидетельствующую в нашу пользу: то не явимся ли пред вами право глаголющими, яко прение не может успешно быть противу нас? Ибо древние догматы, некоторым образом, внушают благоговение, представляя в своей древности, как бы в некой седине, досточтимый вид.

Зонара и Вальсамон. Еще святый подтверждает свое слово, говоря еретикам, что если ничего другого не предано без писания, то пусть не будет принято и это. А если многое утвердилось без писания, что он и перечислил, то вместе с прочим мы должны принять и это. Потом показывает, что соблюдает преданное есть и апостольское предписание, приводит самые изречения Апостола и говорит, что одно из преданий есть и сие, то есть учение о святом Духе, которое они (Апостолы) укоренили в церквах, то есть твердо положили и предали. Ибо как не легко отделить от земли те из растений, которые укоренились, так не легко, чтобы церкви отвергли и выдали это. И еще представляет доводы, говоря, что если мы предстанем пред вами на суде и будем иметь недостаток в письменных доказательствах относительно дела, но представим вам свидетелей, то ужели не будем оправданы голосом свидетелей? И в подтверждение своего слова приводит евангельские изречения. Но если мы, говорит, укажем, и на долговременность, с целью победить этим противника, как давно уже владеющие тем, что он оспаривает, и докажем это ясно, то ужели не достигнем того, что прение совершенно не будет допущено на суде, а скорее будет устранено? Ибо древние догматы внушают благоговение, так как люди уважают их за древность, и как седина доставляет почет состарившимся, так и древность – догматам.

Синопсис. Весьма много таинственного водворено у нас без писания; и это – (дело и предписание) Апостольское. Ибо хвалю вы говорит, (Апостол Павел) за то, что яко же предах вам, предания держите (1 Кор. 11, 2); и опять: держите предания, яко же приясте (2 Сол. 2, 15), из коих одно есть и славословие со Духом.

Славянская кормчая. От 29-я главы того же послания. Правило 91.

Множайшия от тайных без писания в нас пребывают: апостольское же есть се. Рече бо, похваляю вас, понеже яко же предах вам предание, тако держите. И паки, держите предания, якоже приясте: от них же едино есть и се, еже с Духом славословие.