Православное учение о спасении по трудам Глинских старцев

Глинские старцы внедряли в сознание своих духовных чад мысль, что главная цель бытия человека на земле – спасение души.

Так, например, письма схиархимандрита Илиодора (Голованицкого) почти всегда начинаются или заканчиваются словами: «Спасайся!», «Спасайся о Господе!», «Желаю тебе душевного спасения».58 Указывая высшую цель стремлений человека, отец Илиодор призывал всех «шествовать неуклонно к цели Царствия Божия».59

Схиархимандрит Серафим (Романцов) пишет: «В спасении вся наша радость и цель жизни». «Спасайся о Господе со страхом и усердием ради вечного блаженства. Гори всегда, как свеча пред Богом».60

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) называет спасение первейшим делом христианина, учит, что «спасение дороже всего на свете, нужнее всего для человека», «во всех своих делах христианин должен более всего заботиться о спасении души».61

В своих письмах отец Иоанн указывает: «В жизни каждого христианина должно стоять на первом месте спасение во Христе и приобретение Царства Небесного». «Основное, конечно, должно в нашем сознании быть – это спасение». «Особенно желаю вам быть целенаправленными и стремящимися к достижению вашего спасения. Самое основное – это быть наследниками жизни вечной». «Цель, в конечном своем существе, должна сводиться к тому, чтобы Господь сподобил всех нас узреть Его в Царствии Небесном лицом к лицу».62

В проповеди в день памяти святых апостолов Петра и Павла батюшка говорил: «Каждый из нас, рождаясь в жизнь земную, получает от Господа наследие – ту ниву, возделывать которую он призван. Нива – душа наша, жизнь земная – срок для ее обработки. Хозяин нашей души и жизни – Господь, Которому мы и должны будем дать ответ в своей деятельности. Отсюда наша первая и непременная обязанность – заботиться о душе своей, о ее спасении, о той ниве, которую каждый из нас получил от Творца».63

Безусловно, все Глинские старцы уделяли вопросу спасения человека основное внимание. Но тема спасения наиболее полно раскрыта в трудах схиархимандрита Иоанна, который посвятил этой теме раздел кандидатской диссертации «Учение о спасении и достижении Царства Божия по письмам старца Амвросия» и магистерскую диссертацию «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении».

Отец Иоанн дает емкое определение спасения: «Спасение души есть не что иное, как очищение ее от страстей, насаждение в ней добрых христианских чувствований, подготовление ее к тому, чтобы она сделалась храмом Духа Божия».64

В своих письмах старец пишет: «Спасение – это не один какой-то момент в жизни человека, а это всежизненный подвиг, состоящий в комплексе добрых дел и намерений. Эти два момента – добрые дела и намерения – Господь принимает и оценивает одинаково. Другими словами, добрые дела должны совершаться христианином тогда, когда у него есть здоровье и физические силы, а добрые намерения и желания он должен иметь тогда, когда физические силы оставляют его».65

Бесконечно разнообразны человеческие характеры и условия их жизни, но, по мысли отца Иоанна, ни место, ни окружающая обстановка не могут повлиять в худшую сторону в вопросах спасения, если сам христианин будет проявлять решимость добрыми делами угождать Богу.66

Схиархимандрит Серафим (Романцов) уточняет: «Обстоятельства, в которые мы поставлены премудрым Промыслом Божиим, есть наш Крест и школа, в которой мы должны учиться и познавать добро и зло. Познание это необходимо на пути нашего спасения».

Такое познание тем более необходимо потому, что, как учит отец Иоанн, «человек свободен, а поэтому он по собственному произволению может стать на сторону добра, либо на сторону зла».67

Отец Иоанн раскрывает также объективную и субъективную стороны спасения. «Как духовно-жизненный процесс, спасение является делом и Бога, и человека. Другими словами, в этом процессе усматриваются объективная и субъективная стороны. Все то, что даровал человеку Господь для спасения, является объективной стороной спасения, усилия же самого человека со вспомоществующей ему благодатью Божией составляют субъективную сторону».68

Указывая на необходимость усилий со стороны человека в деле спасения, отец Иоанн (Маслов) основное внимание обращает на действие Божественной благодати. По определению отца Иоанна, «Божественная благодать ... является той особой силой Святого Духа, которая даруется христианину ради искупительного подвига Христа Спасителя и которая совершает духовное возрождение верующего человека.... Сила благодатной помощи в деле спасения человека настолько велика, что ей отводится в этом деле первенствующее место».69

Глинские старцы указывают на то, что действия благодати и воли человека находятся в тесном взаимодействии: «Божественная благодать проявляет свое действие только тогда, когда сам человек откликается на ее призыв».70

«Спаситель сказал: кто хочет идти за Мною, тот первое: отвергнись себя, второе: возьми крест свой и третье: иди за Мною. Он не хочет иметь Своими учениками невольников, но желает, чтобы всякий человек охотно, без всякого принуждения предал себя Ему. Следовательно, в Царствие Небесное входят только те, которые сами желают и стараются войти. Господь по Своей премудрости и любви даровал тебе волю и свободу делать, что хочешь. Он не хочет отнять у тебя сего драгоценного дара. Итак, брат, хочешь ли ты идти за Иисусом Христом в Царствие Небесное? Он указывает путь; Сам будет помогать тебе на сем пути. Не хочешь идти за Ним, твоя воля на то. Но только смотри, берегись пренебрегать призывом Иисуса Христа. По Своему милосердию Он долго, долго толкает в двери сердца твоего, чтобы пробудить твою душу и возбудить в тебе желание спасения. Горе тебе будет, если Он, наконец, отступит и отринет тебя, как сына погибели. Премилосердный Бог спасти тебя хочет, но без твоего хотения и старания спасение не последует».71

«Единственно воля наша или содействует, или препятствует нам спастись».72

«Спасение человека совершено Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом».73 Поэтому тот, кто стремится ко спасению, главным основанием должен полагать веру в Искупителя. В своей проповеди в Неделю пред Просвещением отец Иоанн говорил: «Для получения жизни вечной... нужна вера в Того, Кто Сам в Себе имеет жизнь и блаженство. Вера есть величайшая духовная сила, дарованная нам Господом. Она облекает нас заслугами Иисуса Христа, соединяет нас с Ним, оправдывает нас, делает нас чадами и наследниками Божиими. Вера – это семя и корень всех добродетелей».74

В одном из писем старец объяснял, что такое счастье: «Сущность счастья заключается не в земном благополучии, потому что, как мы знаем, оно непрочно и изменчиво, а в вере в Бога, Христа воскресшего, Который существует вечно».75 В другом письме отец Иоанн добавляет, что для спасения необходимо приобрести и добродетели: «Веры в Бога недостаточно для нашего спасения. Следует нам всем стяжать Христово смирение, терпение и любовь к Богу и всем людям, и даже к нашим обидчикам. Только в таком провождении жизни с нами будет пребывать благодать Божия. Именно, кто будет шествовать этим путем, тот непременно получит Царствие Небесное».76

В проповеди в день преставления святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова старец говорил: «Усвоение истин веры одним умом мертво, безжизненно, бесплодно. Истинное познание о Боге приобретается добрыми делами, одухотворенными любовью. Наших знаний и рассуждений о благости Божией, Его милосердии и долготерпении еще недостаточно для спасения. Нужно эти свойства... перенести в наше сердце и воплотить в своей жизни, т. е. сделать сердце наше проводником добра и любви».77

Эта мысль о необходимости внутреннего подвига, внутренней духовной жизни является основополагающей во всем учении Глинских старцев о спасении. Схиархимандрит Иоанн пишет: «Очень часто уверенность христианина, что он идет по пути спасения, не соответствует действительности. Так бывает с тем, кто свое внимание сосредоточивает только на внешнем исполнении установлений св. Церкви, и это внешнее не соответствует внутренним настроениям сердца, в то время как шествие по пути спасения совершается в сердце и сердцем. Православному христианину совершенно недопустимо ограничиваться лишь внешним знанием истин веры. Непременно надо и сердцем полюбить каждую истину веры. Нельзя ограничиваться чтением молитвословий, не вникая умом в слова молитвы. Одним словом, все церковное необходимо усовершенствовать в своем сердце. Сердцем любить, смиряться, приближаться к Богу, прощать, молиться, благословлять и т.д.».78

Отец Иоанн поясняет, что добродетели очищают душу и привлекают благодать. «Всем нам надо приобрести духовное богатство, т. е. терпение, смирение, послушание и любовь к Богу и людям. Этими... добродетелями мы сможем не только освободиться от грязных помыслов и дел, но и привлечь в свое сердце благодать Святого Духа. Земная жизнь с ее соблазнами и прелестями греховными влечет к себе каждого человека. Но ведь благо тому, кто не прилепляется сердцем своим к этой скверне, а возвышается к небу, обогащаясь добродетелями, которые уготовляют для него вечное блаженство».79

Иеросхимонах Макарий также учит, что «для спасения души нужно непременно: терпение, смирение, молчание, незлобие, безмолвие, молитва и пост, а наипаче послушание безропотное; будьте осторожны в словах, никого не осуждайте, а то как ржа железо поедает, так и осуждение все добродетели истребляет. Прошу вас, вооружайтесь обоюдоострым мечом – словом Божиим».80

Останавливая внимание ищущих спасения на добродетели терпения, направляющей на путь, угодный Господу, схимонах Архипп говорит: «Все терпи: будут тебя ругать – молчи, будут бить – молчи, молись за обидчика, смиряй себя постоянно и спасешься».81

Человек, стремящийся ко спасению через веру в Господа Иисуса Христа, должен принадлежать к Церкви Христовой. Этот очень важный пункт христианского учения о спасении находит отражение в письмах отца Иоанна (Маслова). Он пишет: «Только в Православной Церкви мы найдем залог вечного спасения. Все остальные вероисповедания, как-то: магометане, буддисты, всякие йоги – служат диаволу. Дай Бог, чтобы все мы принадлежали Православной вере и притом не на словах только, но и по жизни, т. е. через исполнение заповедей Божиих».82

Для спасения необходимо также участие во святых и спасительных церковных Таинствах. Отец Иоанн в своих письмах указывает: «В Слове Божием сказано, что ничто нечистое и скверное не войдет в Царствие Божие. Значит нам, живущим на земле, надо подвизаться «подвигом добрым», чтобы стряхнуть с себя всю скверну греховную. Прежде всего, эта грязь смывается с человека посредством искреннего покаяния и причащением Святых Христовых Таин. Эта святыня является залогом жизни вечной. И притом без этого священного дара ни один человек не узрит Бога. Но только в Православной Церкви мы найдем эту святыню».83

Христианин должен еще здесь, на земле, соединиться со Христом, чтобы земная его жизнь стала началом жизни небесной, иначе по отшествии из этого мира он будет уже не в состоянии что-нибудь сделать для этого. Поэтому в своих письмах старец призывает: «Возлюбленные мои духовные чада, подвизайтесь в этой плачевной юдоли... стяжать благодать Святого Духа, без которой никто из нас не увидит лица Божия». (Когда батюшка хотел выделить особое величие Глинской пустыни, он говорил: «В Глинской достигали Духа Святого»). О том, как важно еще на земле стяжать начаток вечной жизни, батюшка пишет: «Душа, приобретшая Бога, живя на земле, уже имеет в себе зародыш вечной жизни, и, наоборот, – погрязшая в тине грехов, уготавливает тем самым для себя место во тьме и сени смертной».84

В своих письмах отец Иоанн дает пояснение: «Что касается стяжания Духа Святого, то, по мысли преподобного Серафима, Его имеет каждый человек, принявший крещение, потому что апостол Павел говорит, что никто не может назвать Господом Иисуса Христа, как только Духом Святым. Но для того, чтобы дать Духу Святому полностью обитать в нашем сердце, мы должны удаляться от всех грехов, не только от явных, но и от тайных, в помыслах. Для этого требуется не один день, а вся жизнь должна быть направлена к этой цели. Наилучший путь в этом деле должен заключаться, по мысли святых отцов, не в том, чтобы явно ощущать присутствие Духа Святого в сердце, но чтобы, подобно человеку, сеющему семена, с терпением и смирением, с надеждой на помощь Божию свыше сеять добродетели, не надеясь на свои труды, но на благодать. Вот этот путь ведет к предназначенной цели».85

Особое внимание старец обращает на следующее условие, необходимое на спасительном пути: «Для спасения необходимо выработать в себе ревность к богоугодной жизни. И вот вся беда в том, что даже и верующие христиане не стремятся приобрести эту малую, но столь необходимую ревность, не хотят жить свято, идти за Христом. Тем самым сбываются слова Господа, сказавшего: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.17:14)».86

Для возбуждения ревностного стремления к вечной жизни и для безропотного перенесения искушений на пути к Царству Небесному отец Иоанн указывал на святых как на образец для подражания. В своих письмах он призывает: «Ради будущей благодатной жизни многие из святых отцов желали переносить в этой юдоли плачевной не только болезни и скорби, но и отдавали самих себя на мучения. Постараемся и мы подражать их житию, а во время тяжелых испытаний в нашей жизни обратим свой взор к небу, и оттуда придет нам помощь Господня, одухотворяющая и помогающая». И далее: «Святые отцы согласны были на земле терпеть все скорби и болезни. Ведь они даже на мучения за Христа... шли как на пир Божественной трапезы. Хорошо бы и нам подражать их доблестным подвигам и переносить все скорби и невзгоды с твердой верой и большой любовью, призывая в помощь Того, Кто сказал: «Не бойся, Я с тобой во все дни твоей жизни».87

Укрепляя и утешая свою духовную дочь, старец писал ей: «Земная наша жизнь полна всевозможных неприятностей, болезней и невзгод. Но зато верных последователей Христовых ожидает иная жизнь в обителях Отца Небесного. Ради этой благодатной жизни святые отцы подвизались даже до лишения своих насущных потребностей. Они сеяли добро на земле, а пожали в вечности плод радостного упокоения со святыми ангелами».88

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) также призывал обратить внутренний взор на жития святых: «Взгляни на жизнь святых и увидишь, что они несли свой крест, да притом такой крест, который мы не в силах понести».89

По учению Глинских старцев, спасение христианина состоит в исполнении заповедей Христовых, конечной целью которых является достижение Царства Небесного. Поэтому на вопрос «В чем заключается спасение?» отец Иоанн (Маслов) отвечает: «Наше спасение заключается в том, чтобы мы смотрели за собой повнимательнее, т. е. проводили свою жизнь так, как этого требует Закон Христов».90

Отец Иоанн неизменно указывал на заповеди Христовы как на самое необходимое условие для достижения Царствия Небесного. В своих письмах он учит: «Нужно не только знать о Боге, но и исполнять Его Святые Заповеди. Только тогда человек сможет приобрести духовный плод на ниве Христовой». «Всегда люди, живя на земле, задают вопрос, как же достигнуть благодатной жизни на небе. Ответ мы сможем найти в Слове Божием, где говорит Спаситель: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их», тот и является наследником Неба». 91

Вопросу исполнения заповедей отец Иоанн уделяет серьезное внимание, потому что все действия человека, каждый момент его деятельности можно рассматривать как исполнение или неисполнение какой-либо заповеди. По мысли отца Иоанна, в самом исполнении заповедей заключается великая духовная сила: ими приобретается и умножается благодать Божия в человеке.

В проповеди в день преставления святого апостола Иоанна Богослова старец говорил: «Любовь к Богу и жизнь, согласная с Его волей, неразлучно соединены между собой. Исполнением заповедей Божиих человек может очистить свою душу от греховной накипи, нанесенной пороками и страстями... Тогда мы ощутим животворную силу и духовное богатство благости, милосердия, долготерпения и любви Христовой. По мере возрастания в душе этих качеств человек будет приближаться к Богу, освящаться и уподобляться Ему».92 В своих письмах старец очень просто и ясно объяснял обращавшимся к нему, как в миру жить по заповедям: «Нужно всегда стараться проводить свою жизнь, чтобы она была полезна и для своих родных, и для окружающих нас людей. Следует всегда помнить, что христианин – это особый человек на земле и он должен всем быть в радость, а не в тягость. Другими словами, от зла всегда удаляться, а к добру стремиться. Если бывают в жизни какие-то неприятности, – то ли семейные, то ли общественные, – то их всегда нужно искоренять в самом зародыше, чтобы они не возросли и не умертвили нас самих. Следует также воспроизвести в душе любовь и смирение Христово и не только на словах, но и на делах. Всякие ссоры и недоброжелания нужно удалять из своего сердца, но водворять в нем учение Христово, которое призывает всех людей к крестоношению и спасительному подвигу. Если это осуществим на земле, то будем недалеки от Царства Небесного».93

Старец Илиодор (Голованицкий) в своих письмах неоднократно писал духовным чадам, что, желая успеха в деле их спасения, он молит Господа да даст им разум к исполнению Его святых заповедей.94

На вопрос «Как и чем любить Господа?» отец Илиодор отвечал: «Отвечаю Его Божественными словами. Он сказал: «Любяй Мя заповеди Моя исполняет». Быть может, спросите: какие? Те самые, которые нам твердит едва ли не всякий день Святое Его Евангелие: «болен бых и посетите Мене, в темнице бых и приидосте ко Мне, и прочее и прочее».95

Игумен Филарет указывал, что исполнение заповедей показывает, идет ли человек путем спасения: «Правильный спасительный путь человека узнается по терпению искушений и по постоянству исполнения заповедей».96

Отец Филарет призывал: «Подражая Господу, терпи все ради него и преуспевай в исполнении заповедей Его день и ночь».97

Глинские старцы указывают, что многие из ищущих спасения желали бы обрести таковое, но только безболезненным путем. Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) писал: «Везде и во всяком деле есть труд, но особенно трудно в делах нашего спасения».98

На вопрос – «Что особенно вредит спасению?» иеросхимонах Макарий (Шаров) отвечает: «Спасению вредит саможаление, при котором подвижнику нельзя взять креста своего и следовать за Христом по узкому пути самоотвержения».99

Отец Иоанн (Маслов) пишет о склонности людей всегда предпочитать легкое тяжелому.100 В своих письмах старец раскрывает ложное представление о безболезненном пути ко спасению: «Те, кто знают заповеди Господа и устрояют свою жизнь согласно их требованиям, непременно услышат голос Божий: «Приидите, благословенные Отца Моего Небесного, наследуйте Царство Небесное». Исходя из этого, все мы должны трудиться над очищением своей души от скверны греховной.

А это требует больших усилий и притом постоянных. Трудно приобрести чистоту сердца и ума в суетной земной жизни, но без нее, пожалуй, спастись невозможно. Будем, возлюбленные, помнить слова Христовы, что Царство Божие силой берется».101

Старец всем внушал истину, что спастись очень трудно. В своих письмах отец Иоанн не раз указывал: «Очень труден путь, ведущий в жизнь вечную. Здесь требуется очень много трудов как телесных, а также и духовных. По святоотеческому учению, нам нужно плоть покорить духу. И только тогда наш внутренний человек, т. е. душа, станет нормально развиваться в духовной жизни...». «Путь в Царствие Небесное очень труден. Об этом нам и Слово Божие говорит, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие. Здесь постоянные невзгоды окружают бедного человека. И если бы Господь не помогал нам, то мы уже давно лишились и земной жизни, и небесной».102

В других письмах батюшка призывал: «Подвизайтесь пройти тесным и прискорбным путем Христовым. Именно только этот путь дает нам право быть наследниками жизни вечной». О широком пути старец говорит: «Но горе тому человеку, который забывает свое предназначение и идет широким путем, ведущим в вечную погибель».103

Когда отца Иоанна спрашивали, как среди скорбей и искушений устроить свою земную жизнь, он отвечал: «Нужно всем нам помнить, что скорби и болезни, посылаемые Богом, напоминают нам, для чего мы живем в этом мире, то есть отечество наше – на Небе, и мы должны устроить свою жизнь так, чтобы приобрести все те добродетели, которые пойдут с нами в вечность. А вся земная суета не должна препятствовать этому».104

Глинские старцы учили, что каждому христианину, который желает достигнуть нравственного совершенства, нужно пройти через многие искушения как внутренней борьбы, так и извне приходящих досаждений, обид, всевозможных неприятностей, одержать победу над борющими страстями.105

Старец Илиодор (Голованицкий) писал: «Жизнь наша полна неустройств. В ней много есть несообразностей, которые отвлекают нас от путей спасительных, а поэтому и быть не может, чтоб не случались с нами неприятности, служащие сильным орудием к очищению нашему от грехов».106

Схиархимандрит Иоанн учил, что чаще всего человек бывает глух ко всем призывам Божественной благодати по причине нерадения, духовной косности и греховной жизни.107 Он писал духовным чадам: «Всем хочется спастись и быть в теснейшем единении со Христом, но грехи наши, подобно лютым зверям, препятствуют на этом пути... Самое опасное для нас – беспечность и нерадение, которые убивают душу и не дают ей вознестись горе к Престолу Всевышнего. Поэтому мы и не получаем той духовной пиши, которая дается только посредством молитвенного общения с Богом».108

В то же время он вселял надежду в души своих чад: «Трудно отстать от грехов, от порочной жизни, но с помощью Божией все возможно. Нужно только взмолиться к Нему, попросить Его в помощь. Ведь все в Его руках: и жизнь, и смерть, – и Он поможет нам и укрепит нас в борьбе со злом».

Глинские старцы всех призывали внимать своему спасению. Схиархимандрит Серафим (Романцов) указывает: «Нет ничего нужнее, как внимать своему спасению. Как же это – внимать своему спасению? Так же, как внимали прежде посторонним разговорам и мыслям, так ныне внимайте молитве и чтению, и чтобы не желать ничего такого, что уклоняет от сего спасительного занятия. «Господь – просвещение мое и Спаситель мой». Вот истинное утешение души и сердца нашего. «Любящим Бога вся споспешествует во благое». Да повторяем в памяти нашей сию молитву: «Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышления и творити во всем волю Твою». Спасайтесь об имени Христове, чтобы удостоиться небесных благ. Покуда есть время и Господь приемлет, будем спасаться милостью Божиею».109

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) также указывает: «Будь внимателен к спасению своему и не выпускай из виду и самого малейшего, ибо часто случается, что ничтожное обстоятельство производит в душе великое расстройство».110

Глинские старцы объясняют, почему путь спасения для одних тяжел, а для других легок. Игумен Филарет (Данилевский) объясняет: «Путь спасения в одном месте Святого Евангелия Иисусом Христом назван тесным и прискорбным, а в другом – игом благим и бременем легким (Мф.7:13, 11:30). Как же то и другое, кажущееся противоположным, видится в одном и том же? Так, по свойству своему (для плоти) путь сей жесток и труден, а по произволению совершающих его и по надеждам благим он вожделен, возлюбен и сладостен, паче нежели скорбен, для душ добролюбивых. Если Господь говорит: «Царствие Небесное нудится» (Мф.11:12), то говорит по ветхому человеку (по плоти, а не по духу). Если бы Царствие Небесное по природе нашей приобреталось с великим усилием, то никто бы не вошел в него; но как в нас от природы вложено стремление к добру и истине, то хотящим спастись (при споспешествующей благодати Божией) иго Господа благо и бремя легко в той мере, в какой они бренное тело с его страстями и похотями порабощают духу, стремящемуся любовью, правдой и святостью восстановить в себе потемневший образ Божий. Для таких Царствие Божие близ и внутрь есть, – они сами нудят себя возможно скорее достигнуть бесстрастия. Напротив, для не имеющих доброго произволения (порабощенных страстями) Царствие Небесное достигается с трудом (нудится), путь (спасения) скорбен и врата (в Царствие) тесны. Значит, единственно воля наша или содействует, или препятствует нам спастися. Хочешь ли что доброе сделать? Делай. Не можешь? Желай, и это вменится тебе как дело. Итак, мало-помалу человек сам собою привыкает делать или доброе, или злое. Если бы это было не так, то ни один разбойник не спасся бы. Но мы знаем, что не только один, но и многие разбойники просияли святостью. Кажется, великое расстояние между разбойником и святым, но чего как бы невозможно достигнуть по свойству плоти, то достигается произволением. Видим и слышим мы, как многие, без упования получить Царствие Небесное, переносят великий труд и часто не достигают своей цели. Нам ли ради небесных и вечных благ не потерпеть многое? При добром произволении стяжание добродетелей не тяжело, но более радостно, ради даваемого душевного покоя и будущего воздаяния».111

Игумен Филарет (Данилевский) наставлял: «Хочешь истинно спастись и быть со Христом в Царствии Небесном – последуй Христу и святым последователям Его; будь готов терпеть все, оставь свое, хотя и благое, мудрование, не надейся на себя, со страхом и трепетом совершай путь свой по совету духовных отцов (надобно разуметь старца-руководителя в жизни духовной или духовника), объявляя им свои немощи и прося их молитв. Всегда смиряйся, стараясь от сокрушенного сердца называть себя грешным и непотребным рабом. Если так поступишь и этим благоугодишь Господу, то заслужишь похвалу и прославишься перед ангелами и человеками, как верный воин Христов, и наследуешь Царствие Небесное со всеми святыми».112

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) учит: «Отсечение воли и покорение себя опытному старцу есть путь удобнейший, чем пути другие, и потому советую идти сим путем и не останавливаться». «Покоряясь старцу, первоначальное здание своего спасения полагаешь на прочном основании и успеешь в своем подвиге, если будешь принимать все его распоряжения с детскою простотою и без всякого мудрования покоришься его путеводительству во всем».113

По учению глинских старцев, чтобы христианин, стремящийся к спасению, мог встать и безбедно шествовать по правильному пути духовной жизни, ему необходимо вручить себя руководству опытного наставника. Отец Иоанн (Маслов) учил, что в столь трудном деле спасения необходим духовный руководитель. В своих письмах старец писал: «Путь к вечной жизни весьма трудный и опасный. Трудный он для нас потому, что мы живем не так, как надо жить... А опасный он потому, что мы часто следуем своей греховной воле, которая уводит нас на сторону самоволия и самооправдания. Ведь самый правильный путь ко спасению есть отсечение своего самолюбия и повиновение со страхом Божиим тем, кому Бог нас поручает. А без этой духовной связи человек, пожалуй, не только не сможет пребывать в духовном мире, но и уйдет на сторону, ведущую в пропасть адову».114

Обобщить высказанное о спасении можно словами иеросхимонаха Макария (Шарова): «Для спасения необходимо: поверять свою совесть, быть в постоянной борьбе со своими страстями, очищать душу от грехов, любить Бога в простоте сердца, веровать в Него без рассуждения, беспрестанно иметь перед собой Его беспредельное милосердие, всеми силами души своей хвалить и благодарить Его; во всех неприятностях жизни искать вину в самом себе и всякую вину ближнего против нас прощать, дабы исходатайствовать тем у Господа прощение своих грехов; стараться водворить в себе любовь к ближнему, хранить мир и спокойствие в своем семейном кругу, чистосердечно участвовать как в радостях, так и в скорбях своих ближних; чаще вспоминать и стараться исполнять заповеди Божии и постановления Святой Церкви, несколько раз в году говеть и приобщаться Святых Тайн, строго соблюдать посты, чаще бывать в церкви; каждодневно читать утренние и вечерние молитвы и хоть несколько псалмов, а ежели время позволяет, то читать Евангелие и послания апостольские; кроме того, утром и вечером молиться о упокоении усопших и о спасении живых, если же какую-либо из сих обязанностей по каким-нибудь обстоятельствам не пришлось бы исполнить, то укорять себя в этом, с намерением впредь сего не делать; молиться и за тех, к кому питаем какое-либо неудовольствие, так как это есть вернейшее средство к примирению о Христе; правду говорить в глаза; если случатся от этого неприятные последствия, то переносить их терпеливо, а за глаза никого не осуждать».115

Для избежания вечных мук Глинские старцы советовали очищать свое сердце от всего греховного и порочного покаянием.

«Покайтесь» (Мф.1:15) – так начинает свою проповедь Спаситель. О покаянии, как о необходимом условии спасения христианина, учили святые апостолы и святые отцы.

Глинские старцы, в основу своей жизни положившие покаяние, также поучали своих пасомых стремиться к этой основной добродетели.

«Отныне положим начало покаянию. Не будем откладывать покаяние на завтра, не знаем, дождемся ли завтрашнего дня», – призывает монах Петр (Лешенко).116

«Глубокое раскаяние в прошедшем приносит великую пользу», – учит схиархимандрит Илиодор (Голованицкий).117 Схиархимандрит Серафим (Романцов) в своих письмах наставляет: «Если по немощи что согрешаем – вечером надо слезно покаяться, а если близко духовный отец есть, то еще лучше ему рассказать. Если таковой далеко, то пред всевидящим Богом открывать надо, хотя Он все видит и знает Сам».118

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) в своих трудах глубоко и многогранно раскрыл сущность истинного покаяния и на многочисленных примерах ярко показал его спасительную силу. Считая покаяние одной из основ, на которой должна созидаться духовная жизнь христианина, он прежде всего возбуждал в своей пастве чувство покаяния, являющееся началом всех видов христианского подвига. Своими проповедями, письмами, устными наставлениями отец Иоанн прививал духовным чадам жажду покаяния.

Прежде всего, старец раскрывает, что такое покаяние. Определению этого понятия посвящен отдельный раздел «Симфонии по творениям святителя Тихона Задонского» (С. 702 – 709). По мысли отца Иоанна, покаяние есть первейшее дело христианина.119 В проповеди в Неделю перед Просвещением отец Иоанн называет покаяние долгом христианина: «Под покаянием, которое проповедовал в пустыне св. Иоанн Предтеча и которого требовал от людей Сам Спаситель, разумеется не одно только временное исповедание грехов, а постоянное старание сознавать свою греховность, очищать свое сердце сокрушением и стремлением к добродетели. На покаяние мы должны смотреть как на существенный наш долг, как на постоянный и непрерывный подвиг всей нашей жизни».120

Старец также дает следующие определения покаяния: «Покаяние – сокрушение, что прежней греховной жизнью оскорбил Бога», «Покаяние есть печаль по Боге, сопровождаемая слезами», «Покаяние – сознание себя недостойным никаких благ от Бога», «Покаяние есть звание христианина».121

Возрожденный в Крещении христианин после совершения греха снова духовно умирает, но милосердный Господь дает ему примиряющее средство – покаяние. По мысли отца Иоанна, покаяние есть воскресение духовное.122 «Пока человек находится во грехах, он, хотя и живой телесно, но духовно мертв. Поэтому через покаяние ему следует воскреснуть духом еще при жизни на земле, чтобы и в день всеобщего воскресения воскреснуть не для осуждения, но для вечной жизни на небесах (Ин.5:29)».123

Далее отец Иоанн определяет, в чем состоит покаяние. «Покаяние в том состоит, чтобы жизнь и сердце изменить».124

Отец Иоанн указывает, что во время земной жизни человек имеет великую возможность изменить качества своей души, духовно переродиться посредством покаяния.

В проповеди в Неделю перед Просвещением старец так поясняет эту мысль: «Наклонность ко грехам, наследованная нами от прародителей, именуется в Слове Божием «ветхим человеком». Ветхий наш человек так крепко, так глубоко укоренился в нас, что мы грешим каждый день, каждый час, грешим мыслями, словами и делами... и сами собой никак не можем освободиться от него. И только Господь наш Иисус Христос, придя на землю, даровал нам все силы для борьбы с ветхим человеком. ...И первое оружие против него – это покаяние.

Посредством покаяния мы можем умерщвлять в себе ветхого и облекаться в нового человека, т. е. украшать свою душу верой, правдой, любовью и другими добродетелями...

Если же мы чужды спасительного Таинства Покаяния, если, допуская грехи, не раскаиваемся в них, то ветхий наш человек более и более утверждается и развивается в нас, овладевая всем существом нашим, покоряя себе и ум, и сердце, и волю нашу. Тогда спасительное пришествие Иисуса Христа на землю остается бесплодным для нас, и мы можем лишиться Царства Небесного».125

Старец также учит, что покаяние дано лишь в земной жизни, а в загробной – воздаяние. Для перешедших в иной мир покаяние уже невозможно.

Человек всегда стоит перед выбором: или каяться и спастись, или оставаться в грехах и навлечь на себя вечное осуждение. Подчеркивая, что «нет другого пути к очищению – только покаянием», отец Иоанн делает важный вывод о том, что покаяние есть духовно-нравственный переворот в человеке.

«Покаянное настроение является первейшим средством и в деле подготовления христианина к принятию бесповоротного решения исправить свою жизнь, дать ей совершенно другое направление, чтобы стать действительно новой тварью во Христе и всячески беречь себя от новых падений, как от смертоносного яда. Отсюда покаяние есть полный духовно-нравственный переворот в человеке, кардинальная перемена его внутренних настроений, стремлений и самой жизни, то есть истинно кающийся должен умереть греху и жить для Бога, ибо и греху, и Богу жить, и миру и Христу работать невозможно. Умирание же заключается в окончательном оставлении греха, а жизнь для Бога – в творении плодов, достойных покаяния. Эти плоды, или добродетели, являются следствием полной духовно-нравственной перемены и исправления сердца и всего внутреннего состояния в лучшее. Как сосуд, очищенный и наполненный благовонием, и вне себя издает благоухание, так и душа, очищенная от зла и наполненная добрыми мыслями и нравами, естественно, и вне себя творит все доброе, сообразное внутреннему состоянию».126

Неотъемлемой частью покаяния отец Иоанн считал искреннюю, чистосердечную исповедь. В одном из писем он писал: «По святоотеческому учению... мы должны как можно чаще очищать свою совесть посредством Таинства Покаяния перед духовником. А это, в свою очередь, будет способствовать духовному росту и нравственному перерождению души... Ставшие на этот спасительный путь обретут в своем сердце благодатную силу, которая будет помогать им не только распознавать козни диавольские, но и возводить их ум и сердце к Престолу Божию».127

Старец указывает: «Исповеди не надо бояться. Ведь если чего не знает человек, то все видит Бог, и Он ждет чистосердечного покаяния, посредством которого кающийся становится чист и свят».128

По мысли отца Иоанна, открывшие все грехи в таинстве Покаяния ощущают в своем сердце внутреннее успокоение и облегчение. Вот почему каждому следует как можно чаще приступать к его врачебной силе.129 В одном из писем старец пишет: «... Нужно как можно чаще приступать к исповеди, посредством которой мы снова сможем приобрести мир с Богом и любовь между собой».130

Отец Иоанн раскрывает сущность Таинства Покаяния. Он пишет: «За человеческую душу ведут борьбу злой дух и мир со своими соблазнами. Христианин, хотя и получил от Бога благодатную помощь, может впасть в искушение и склонить свою волю на путь греха. Поэтому нужно еще богоустановленное средство, которое бы очищало человека от греховной накипи и снова воссоединяло его с Источником жизни – Богом. Таким средством является Таинство Покаяния. Сущность его заключается в том, чтобы грешник имел в своем сердце жалость и болезнь о грехах, по крещении содеянных, которые через нелицемерное и истинное исповедание и сокрушение сердца, через разрешение иерейское отпускаются. Это спасительное Таинство установлено Искупителем мира словами: «Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф.18:18)».131

Далее старец указывает на то, от чего зависит действенность Таинства Покаяния. «Действенность Таинства зависит как от совершающего, так и от приемлющего его. Необходимо правильно произносить формулу, без чего Таинство, как таковое, не может быть спасительным. Что касается самого исповедающегося, то от него требуется соблюдение следующих условий: во-первых, он должен «подробно и по единому» объявлять свои грехи пред священником; во-вторых, иметь искреннее сокрушение во грехах и твердое намерение не возвращаться больше к ним».132

Ценно разъяснение старца о том, при каких условиях покаяние является истинным. «Покаяние только тогда будет истинным, когда человек осознает свой грех, возненавидит его, постарается не повторять и получит прощение через исповедь».133

«Покаяние истинное, когда человек внутренне изменяется и отстает от греха».134

Истинное раскаяние состоит в сожалении и сердечном сокрушении о беззаконных своих поступках, осуждении себя за них перед всевидящим Богом и прошении прощения.135

Отец Иоанн раскрывает христианам и то, каков верный признак истинного покаяния: «Когда грешник в глубине своего сердца осознает свою греховность, обратится к Богу и воздаст Ему благодарение как своему Создателю и Искупителю, тогда он сможет духовными очами увидеть перед собой Бога, по слову Псалмопевца: «Предзрех Господа предо мною выну» (Пс.15:8), это будет верным признаком его истинного покаяния и воскресения духовного».136

Старец учит, что покаяние может быть ложным. Каков же признак ложного покаяния? «Но кто не заботится о стяжании плодов покаяния, а повторяет те же грехи, тот далек от спасительного пути, прельщает свою совесть и остается духовным мертвецом. Да и как может ожидать оставления грехов от Бога тот, кто сам их оставить не хочет, но после покаяния снова возвращается к ним? Такое ложное покаяние говорит о том, что кающийся не имеет твердой веры во Христа. И если истинно кающийся христианин всем своим существом устремляется к спасителю с твердой верой и надеждой на то, что Господь, будучи любвеобильным отцом, примет его, как возвратившегося блудного сына, и простит ему всякое согрешение, то, наоборот, возвращающийся после покаяния к тому же греху тем самым показывает не только свою неблагодарность Богу, но и маловерие. Вот почему Господь не прощает ему грехи, а покаяние в таком случае остается только церемонией, обрядом, совершаемым перед духовником и не приносящим никакой пользы».137

Особое внимание отец Иоанн уделял тому, как важно осознать грех. Старец учил: «Надо сознавать грехи и каяться. Великое дело, если сознает человек». В этом случае кающийся начинает осуждать свои поступки, укорять себя, сердце его наполняется болезнью и печалью. В своих письмах батюшка пишет: «Если мы нарушаем закон Божий, то для нас остается единственное средство – осознать свои поступки и просить у Бога прощения». Он подчеркивает: «Хорошо бы было поглубже осознать всем нам это плачевное свое состояние». И далее поясняет: «Что же нам остается делать, как избавиться от смерти духовной? На это мы находим множество указаний в книгах святых отцов, которые дают нам советы и указывают путь к Богу через слезное покаяние. Постараемся и мы отстать от злых наших беззаконий и омыть душу слезами».138

По мысли схиархимандрита Иоанна, христианин должен постоянно всю свою жизнь каяться в своих грехах, даже и тех, которые он исповедовал. Каяться – в смысле сокрушаться. «Жизнь христианская есть постоянное покаяние».139

Старец учит: «Истинное покаяние есть не кратковременное или периодическое воспоминание и сокрушение о своих грехах, но целожизненный подвиг, постоянная душевная настроенность, занимающая исключительно важное место в деле спасения каждого христианина».140

«Кто не кается – тот мертв», – говорит отец Иоанн, и объясняет: «Вся жизнь христианина должна проходить в покаянии, ибо с прекращением покаяния прекращается и духовная жизнь человека, так как без покаяния не может человек черпать силы из благодатного источника, поддерживающего в христианине духовную жизнь».141

Основное внимание отец Иоанн обращает на то, что «покаяние есть средство для восстановления общения с Богом, которое нарушено грехом».142

Христос воплотился и сходил на землю именно для того, чтобы открыть людям путь к спасению через покаяние. Поэтому «с покаяния и смирения должен начинать тот, кто хочет возобновить союз с Богом. И как бы ни было велико бремя грехов, человеку прежде всего необходимо восстать от сна греховного, принести смиренное покаяние, и тогда, возрожденный благодатию Божией в таинствах Покаяния и Причащения, он сможет начать жизнь по Богу».143

Далее отец Иоанн определяет тот момент в жизни человека, когда у него появляется покаяние. «Когда человек истинным сердцем и своевременно обращается ко Господу, то он освобождается от прикрывающей его бедственное состояние греховной завесы и явно видит свои заблуждения и погибель, и тогда у него появляется желание исправить свою жизнь и творить в оставшееся время плоды, достойные покаяния».144

Второй раздел учения отца Иоанна о покаянии включает исследование о плодах покаяния. «Первый плод покаяния, – учит отец Иоанн, – прощение грехов. Второй – новое сердце и новый дух».145

Старец разъясняет, что только путем покаяния можно перейти в состояние духовное: «Через покаяние христианин возрастает духовно и удостаивается великих милостей Божиих. Только при посредстве покаяния можно перейти из состояния душевного в состояние духовное».146

Старец открывал омраченному грехами человеческому разуму ту высокую истину, что без покаяния не может человек черпать силы из благодатного источника, поддерживающего в христианине духовную жизнь. Поэтому в своих письмах он пишет: «Нужно посредством Таинства Покаяния очистить душу, чтобы она стала способна получить Божию милость».147 Искреннее раскаяние способствует удержанию в душе Божественной благодати, которая укрепляет волю человека в добре и постепенно перерождает для вечной блаженной жизни.148

По мысли отца Иоанна, покаяние возвращает благодать крещения.149 Наоборот, «за утаенные грехи, – говорил отец Иоанн в Слове перед исповедью, – человек еще здесь, на земле, мучим бывает злой силой, а по смерти подлежит вечным мукам. Об этом многократно напоминают нам святые отцы».150

Отец Иоанн учит, что истинное покаяние не только освобождает человека от грехов и делает достойным членом Церкви,151 но и избавляет от смерти.

«Для истинно покаявшегося смерти уже не существует, она утратила над ним свою власть и силу. Истинное обращение к Богу с сокрушенным сердцем, сожалением и плачем о своих согрешениях действительно освобождает человека от горести вечных мучений в жизни будущего века, ибо Господь судит не по прошлой греховной жизни, но по настоящей, и не множество грехов губит грешника, но нераскаянная жизнь».152

Наконец, по образному выражению отца Иоанна, «покаяние вводит в рай».153 Более подробно старец так пишет об этом: «Покаяние не только готовит христианина к вечной жизни и указывает путь в нее, но, сопровождая до гроба, отверзает ему и самые врата рая».154

Схиархимандрит Иоанн отвечает на вопрос: «Что способствует истинному Покаянию?». Старец учит: «Покаяние есть действие Божие. Покаяние истинное от благодати».155 И далее разъясняет: «Для немощного человека совершить самостоятельно пробуждение и всецелое восстание от греховного сна бывает очень трудно и даже почти невозможно. Здесь требуется особое действие Божие. Пасть в грех, заблудиться от истинного пути и погибнуть человек может сам, но восстать, обратиться и спастись без Бога не может. Господь каждому человеку дает Свою благодать, призывающую и обращающую от греха, и кто принимает ее и идет вслед за ней, тот спасается силой Божией, а кто противится ей, тот остается вне спасительного ковчега».156

Чтобы стяжать покаяние, отец Иоанн всех призывает к спасительным размышлениям о содеянных грехах. Это, в свою очередь, сможет привести христианина к познанию мерзости греха и тяжелых его последствий, к осознанию, что грех есть величайшее зло, что все бедствия, временные и вечные, происходят от него, что именно он есть корень всех зол как в этой, так и в будущей жизни. Действенным средством, помогающим прийти к спасительному сокрушению сердца, служит сопоставление своей греховной жизни с законом Божиим, которое, как молотом, печалью сокрушает сердце, а к сокрушенному сердцу не замедлит прийти и Евангельское утешение. Познав, таким образом, свои немощи, грешник, естественно, придет к самоуничижению перед Богом и людьми, увидит, что и ум его помрачен грехами, и душа осквернена, и тело растленно. Имея в себе такие чувства, грешник начинает понимать, что и на слово обличительное не должно ему никогда гневаться, потому что оно направлено не с целью унизить его человеческое достоинство, но против его греховных привычек. Далее, рассуждая о гибельности и крайней опасности своего греховного состояния, человек может прийти, наконец, в разумение того, что земная его жизнь неумолимо быстро сокращается и что нечаянно может постигнуть его смерть.

Немаловажным средством, возбуждающим человека от смертной греховной спячки, служит воспоминание о вечных мучениях. Несомненная вера в то, что будут, по слову Господа, вечные муки для нераскаянных грешников, способствует коренному изменению, обновлению и очищению всех помышлений и чувствований человека. Страх будущего Суда, как огонь, поедает нечистоту сердца и приготовляет его к принятию евангельского утешения. Внутреннее состояние человека при этом исправляется, появляется сердечная молитва, внимание к себе и частые воздыхания. Осознавая суетность земных благ и утешений, грешник отвращается от мирских, греховных сладостей и со всей серьезностью начинает вести борьбу с греховной скверной.

С другой стороны, к истинному покаянию приводит и размышление о Царствии Небесном и блаженной жизни праведных. Памятование о блаженной вечности возбуждает в христианине сильное желание оставить грех и провести дни своей земной жизни в доброделании. А это, в свою очередь, не только настраивает душу на истинное покаяние (5:109), но и способствует к возвышению мыслей человека от вещей временных к вечным.

Таким образом, цель этих душеспасительных размышлений заключается в том, чтобы создать в душе христианина постоянное покаянное настроение».157

Условием истинного покаяния схиархимандрит Иоанн считает познание человеком своей духовной нищеты. «Покаяние невозможно без осознания своей греховности».158

Старец отвечает на вопрос: «Что нужно, чтобы покаяние стало действительно основой духовной жизни христианина? – Для этого человеку необходимо контролировать каждый свой поступок, слова и мысли так, чтобы при малейшем нарушении заповедей Божиих спешить возвратиться с греховной стези на праведный путь к Богу. Так постепенно покаяние сможет перейти в навык, способствующий постоянной, повседневной духовной трезвенности».159

По мысли отца Иоанна, более всего подвигает грешника на покаяние рассуждение о вечности, о неизвестности времени смерти.160 Тяжким грехом называет старец откладывание покаяния на более позднее время, до случая болезни, ведь покаяние необходимо всегда, а не только при смерти.161

«Диавол, исконный враг рода человеческого, простирает свои сети на грешных, идущих по его стопам, и внушает им мысль отложить время покаяния до тяжелой болезни, до старости или даже до смерти. Откладывающий свое покаяние ожесточается подобно фараону, не слушает призыва Божия и подвергает себя опасности при случае внезапной смерти лишиться всякой надежды на спасение. С другой стороны, откладывание покаяния указывает на нерадение грешника о своем спасении, что является еще большей опасностью, потому что покаяние при тяжелой болезни или при смерти не всегда бывает полноценным. У немощного покаяние бывает немощное, а у умирающего – мертвое. Кроме того, тяжелобольные иногда теряют дар речи, часто бывают не в полном сознании; эти и многие другие причины являются для них непреодолимым препятствием для принесения истинного покаяния. Притом, отлагающий покаяние до конца своей жизни тем самым оскорбляет Бога, потому что жизнь человеку дана для прославления имени Божия, а некающийся грешник, проводя ее для угождения своей плоти и диаволу и намереваясь каяться лишь тогда, когда оканчивает свою земную жизнь, т. е. когда уже не может грешить, тем самым не выполняет своего высокого назначения».162

Отец Иоанн показывает, в чем заключена вся сила покаяния: «Покаяние требует глубочайшего смирения, смирения мытарева, в смирении и заключается вся сила покаяния...Смиренное покаяние изглаживает все грехи, оно привлекает милость Божию к кающемуся грешнику... Господь обещает покой тем, кто вслед Его идет, подражая Ему не только в послушании, но и в кротости, и в смирении».163

Фундаментом в деле спасения глинские старцы считали смирение. «Самое главное для спасения – смирение», – учил схиархимандрит Илиодор (Голованицкий).164

«Без смирения, основания всех добродетелей, никто не может наследовать Царствие Небесное, ибо Господь взирает токмо на кроткого и смиренного и трепещущего словес Его (Ис.66:2)», – пишет иеросхимонах Макарий (Шаров).165

«Во всяком месте всеми силами мы должны стараться соблюдать все то, без чего мы жить и спасаться не можем, именно: иметь глубочайшее смирение, то есть думать о себе и считать себя всегда наигрешнейшими и худшими всех живущих», – наставляет монах Петр (Лешенко).166

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) учит: «Христианское смирение – это проявление силы человеческого духа.167 Победить эту силу ничто не может. Кто носит в себе такое смирение, какое носили преподобный Серафим, святой праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Амвросий Оптинский и сами Глинские старцы – тот проявляет не слабость духа, а его величие и красоту». Старец Иоанн дает удивительно точное, емкое и редкое определение смирения: «Смирение – это способность видеть истину».168 Учение схиархимандрита Иоанна о смирении занимает одно из центральных мест в его трудах.

Схиархимандрит Иоанн указывает, что смирение имеет Божественное происхождение, поскольку начало свое имеет от Христа. По мысли отца Иоанна, за гордость и непослушание человека Сын Божий принес в жертву Богу Отцу всесовершенное смирение, кротость и покорность. Смирение Христово поэтому имеет непосредственную связь с делом искупления всего человечества. И только смирение, выразившееся в покорности Богочеловека воле Небесного Отца, даже до самой страшной унизительной крестной смерти, принесло удовлетворение правде Божией, примирило человечество с Богом. Таким образом, смирение Христа Спасителя, лежащее в основании Его искупительного подвига, открыло для людей всех времен и народов путь ко спасению, к вечной блаженной жизни в Царствии Небесном».169

Поэтому каждый христианин должен стремиться подражать Христу. Подражая Спасителю в смирении, христианин «совершает сознательное уничтожение в душе последствий прародительского грехопадения».170

Отец Иоанн учил, что если в основании греха прародителей лежала гнусная и мерзкая гордость и неотделимое от нее своеволие, то в основании новой благодатной жизни во Христе должно лежать диаметрально противоположное начало – смирение. Следовательно, от стремления человека к смирению или гордости зависит его близость к Богу или удаление от Него.171

Отец Иоанн говорил: «Смирение делает людей святыми, а гордость лишает их общения с Богом».

Глинские старцы, основываясь на святоотеческом учении, считали смирение небесным даром, который должен стяжать каждый христианин. Так, схиархимандрит Серафим учит: «Всего необходимее для спасения смирение истинное, внутреннее убеждение, что вы хуже и грешнее всех и всего, но это величайший дар Божий и приобретается он многими трудами и потами. Тогда человек в душе своей ощущает такое спокойствие, которое никакими человеческими словами неизъяснимо. Ищите денно и нощно этот драгоценный бриллиант».172

В своей проповеди о смирении схиархимандрит Иоанн (Маслов), также называя смирение небесным даром, призывает всех стяжать в своей душе это «небесное благоухание».173

В своих письмах старец так пишет о великом значении смирения в деле спасения: «...Более всего облещися подобает нам в Христово смирение. Эта последняя добродетель нам настолько необходима и нужна в земной жизни, как воздух или вода для тела. Без нее мы не сможем правильно шествовать по спасительному Христову пути. Пусть в нашем сердце постоянно звучат слова Христа Спасителя: «Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Если мы приобретем эту добродетель, то с ней и умирать будет не страшно».174

Старец учил, что смиренное устроение души обнаруживает себя в отношении человека к Богу и ближнему. Смиренный человек глубоко сознает, что он сам по себе ничего не значит, ничего доброго сделать не может, а если и делает что-то доброе, то только с помощью Божией, Его силой и любовью.

По учению глинских старцев, смирение – это азбука,175 или алфавит176 христианской жизни, без которого ни одна добродетель не может помочь человеку в деле спасения. Если у человека появляется малейшая мысль о каких-либо заслугах пред Богом, то все его духовные подвиги становятся бездейственными и единение с Богом нарушается. «Без смирения человек беден и никогда не может быть покоен в духе, без смирения вся великодаровитость человека есть навозная куча», – пишет схиархимандрит Серафим (Романцов).177

Эту же мысль подтверждает иеросхимонах Макарий (Шаров): «Вся наша правда и добродетели, если не растворит Господь Своим милосердием, обрящутся пред Ним аки рубище, в срамоте поверженное; посему нам необходимо всегда смирять себя, а не возноситься».178

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) считает смирение лучшим средством в борьбе не только с грехом (поскольку смирение искореняет человеческую гордыню), но и с духами злобы.

В одном из писем старец писал: «Злой дух со своими полчищами предлагает нам свои злочестивые планы, мы же, в свою очередь, принявшие их, уходим на страну далече.

Единственными средствами освобождения от тиранства диавола и распознания его злого умысла являются смирение, то есть осознание своего ничтожества, и молитва. Это – два крыла, могущие вознести на небо каждого христианина.

Кто упражняется в этих двух добродетелях, тому нетрудно бывает возлететь, возвыситься и соединиться с Богом в любую минуту своей жизни.

И даже тогда, когда нам кажется, что мы оставлены и людьми, и Богом и что ад вот-вот готов поглотить нас, – то и тогда эти две добродетели, подобно обоюдоострому мечу, невидимо для нашего взора поразят и удалят от нашей души все супротивные силы».179

Эту же мысль развивает в своих письмах схиархимандрит Серафим (Романцов). «Только одно истинное сердечное смирение недоступно дьявольским ухищрениям. Оно все его сети разрушает».180

«Истинно христианское смирение человека, – учит отец Иоанн, – есть живое чувство и глубокое сознание того, что он сам по себе ничего не значит и ничего доброго сделать не может, а если и делает что-то доброе, то только с помощью Божией... Христианин, имеющий в своей душе этот драгоценный дар, всегда бывает доволен своим положением и за все выражает благодарение Богу... Он считает себя недостойным милости Божией, но достойным всякого наказания».181

Смирение обнаруживает себя в отношениях с окружающими человека людьми. «Смиренному человеку свойственно не осуждать не только словом, но и мыслию».182

Согласно учению отца Иоанна, пробным камнем для смирения человека являются обиды, причиненные ему другими людьми, и различного рода поношения. Батюшка учил, что истинное смирение должно проявляться в терпеливом перенесении обид и укоризн, так как смиренные считают себя достойными всяких унижений.183

Смирение служит наилучшим путем к стяжанию благодати. В проповеди о смирении отец Иоанн говорил: «Через сознание своей греховности, своего ничтожества мы получаем благодать Святого Духа... Смирение делает нас носителями благодати, исцеляющей и укрепляющей для святой жизни. Оно оправдает нас пред Богом и приведет в Царствие Небесное».184

Отец Иоанн учит, что в деле нравственного совершенствования главное внимание необходимо сосредоточивать на воспитании смирения, которым приобретается полное внутреннее удовлетворение и покой души при любых жизненных обстоятельствах. «Без смирения немыслимо и само духовное совершенство христианина».185

Далее отец Иоанн прослеживает связь между добродетелью смирения и христианским совершенством. Определяя совершенство как совокупность всех добродетелей, старец пишет: «Но всякое добро исходит от одного источника – Бога. Вследствие этого христианское совершенство, как совокупность добродетелей, есть не что иное, как обилие Божественных дарований».186 Таких благодатных дарований сподобляются только смиренные сердцем. «Смирение – это мост, возводящий от земли на небо, по которому восходили все подвижники благочестия. Они смиряли себя не только в очах Божиих, называя себя «нищими духом», но и перед лицом греховного мира, в котором являлись они светильниками веры и благочестия. Через смирение они низводили Божественную благодать Святого Духа, которая вспомоществовала им в жизни».187

Исключительно важное значение смирения, по мысли отца Иоанна, состоит в том, что оно является стимулом духовного роста человека ,188 ведущим к высотам нравственной чистоты и богоуподобления. Действительно, стремление к исправлению своих недостатков и порочных наклонностей, стремление стать лучше, совершеннее может возникнуть только у того, кто глубоко осознал свою греховность и духовную нищету.

Схиархимандрит Иоанн описывает свойства и признаки истинного смирения. «Первый признак смирения, – учит он, – сознание недостоинства».189

Далее старец указывает на другие признаки смирения: познание своей греховности, самоукорение, непрестанное стремление к благодати и оправданию Божию, безропотное терпение.190

Ввиду исключительной важности добродетели смирения в деле спасения человека большую ценность представляет учение Глинских старцев о средствах стяжания этой добродетели.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) учит, что стяжание смирения – длительный процесс, «требующий целенаправленной деятельности всех душевных сил человека». И эта деятельность должна быть, прежде всего, направлена к самопознанию. Каждый христианин, стремящийся к приобретению добродетели смирения, должен жить внутренней, духовной жизнью, быть внимательным к своим действиям и поступкам. Только в таком случае он легко сможет замечать греховные движения собственной души. И чем чаще будет проникать христианин своим мысленным взором в тайники своего сердца, тем более будет познавать свою нравственную испорченность и греховность. От этого познания в душе человека рождается смирение».191

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) пишет: «Смирение есть высокая добродетель, и, кто достиг до степени оной, тот стал познавать себя».192 Он продолжает: «Глубокое смирение приобретается лишь подъятием на себя спасительного ига креста Господня и несения оного».193

Игумен Филарет (Данилевский) учит так искать смирения: «Побуждать себя считать меньшим и худшим всех во всех добродетелях и недостаточным в познании духовного делания».194

Схиархимандрит Серафим (Романцов) указывает, что «смирение обычно рождается от послушания».195

В «Симфонии по творениям святителя Тихона Задонского» отец Иоанн указывает, от чего рождается смирение: от познания величия Божия, от рассуждения о благости Божией, от страха наказания, от страха Божия.196 Наконец, старец особо подчеркивает, что «смирение есть плод действия благодати»,197 и поясняет: «Смирение есть благодатный дар Божий и поэтому должен испрашиваться молитвой; смирение рождается от познания своих недостатков и самоукорения».198

В лекциях по Пастырскому богословию отец Иоанн добавляет, что «смирение рождается от исполнения заповедей, но всуе будет трудиться тот, кто не стремится к чистоте духовной и телесной».199 В указанных лекциях старец учит, как пастырю Церкви приобрести смирение. «Чтобы приобрести смирение, должно постоянно укорять, порицать и обвинять себя во всем, считать себя не только грешнее всех, но даже и всякой бессловесной твари; когда укоряют в чем-либо, то молчи; кротко объясняй истину; отвергнуть свою волю, терпеть поношения, оскорбления и уничижения – вот истинный путь к смирению. <...> Приобретается эта великая добродетель путем целожизненного подвига, и если сердце пастыря день и ночь, по словам Аввы Дорофея, не ищет с болезнью Господа, то он не может преуспеть. Смирение есть дар Божий, и необходимо молить Господа о сокрушении и смирении своего сердца, всегда склонного к превозношению и гордости».200

Схиархимандрит Иоанн, заключая учение о спасении, делает важный вывод о том, что труд христианина, направленный на приобретение добродетели смирения, должен иметь неразрывную связь с его общим религиозно-нравственным развитием, направленным на достижение христианского совершенства.201

В деле спасения и духовного совершенствования особое место занимает молитва. Игумен Иассон учит: «Молитва для вся кого человека есть источник жизни, без нее человек не может привлечь к себе благоволение Божие и иметь успех в своих трудах и духовных подвигах».202

Согласно с учением святых отцов, молитва является Божественной заповедью. Схиархимандрит Иоанн (Маслов) так объясняет это положение. «Еще в Ветхом Завете Бог взывал к человеку: «Призови мя в день скорби твоея» (Пс.49:15)».

Пришедший на землю воплотившийся Единородный Сын Божий подтвердил эту ветхозаветную заповедь, дав надежду на исполнение просимого всякому молящемуся: «Просите, и дастся вам: ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф.7:7).203

По мысли отца Иоанна, Бог ведает нужды всех своих творений и не нуждается в молитвах людей, но молитва прежде всего нужна самому человеку и является для него величайшим благом. Ведь «только через молитву могут люди, существа тварные и ограниченные, общаться с Богом – всемогущим Создателем мира».204

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий), разъясняя, почему молитва – дело великой Божией благости, пишет: «Ничего нет отраднее для души, обуреваемой страстями, как изливать благодарные свои чувства пред Творцом Всяческих. В душе отрада есть великое благо. И та душа только чувствует в себе оную, которая, из пламенной любви к Богу, усердно молится Ему».205

По образному выражению отца Иоанна, молитва является насущной потребностью человеческого духа, молитва – это пища души. В своем письме старец указывает: «Только молитвой можно напитать свою душу».206 Молитва не только укрепляет, но и освящает все духовные силы человека. Старец приводит слова преп. Нила Синайского: «Как хлеб служит пищею телу, так духовная молитва есть пища ума».207

Отец Иоанн пишет, что молитва есть беседа с Богом,208 и раскрывает великую силу молитвы: «Нет большего утешения для христианина, как ощущать близость Небесного Отца и беседовать с Ним в своей молитве. В молитве христианин раскрывает всю свою душу пред Богом: благодарит Его за все, что Он дает ему, прославляет Его благословенное имя и воздыхает к Нему, прося Его помощи в своих нуждах и печалях. Присутствуя в храме Божием за богослужением, христианин сердцем ощущает Его присутствие, согласно Его обещанию: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20).

Молитва имеет великую силу: она вливает в нас новую духовную жизнь, утешает в скорбях, поддерживает и подкрепляет в унынии и отчаянии. Когда верующий человек раскрывает свое сердце в молитве пред Богом и изольет пред Ним все, что его тревожит и беспокоит, и в эту молитву вложит всю свою веру в то, что Бог слышит каждый вздох нашей души, что Он всемогущ и любвеобилен – какой мир и тишина водворяются в такой душе, и из глубины ее хочется сказать: «Да будет во всем, Господи, воля твоя». Как утешительна такая молитва».209

По мысли отца Иоанна, с пришествием Христа на землю молитва приобрела новый смысл, значение и силу. Ради Его высочайших заслуг Бог Отец подает блага всем просящим у Него. В своем письме батюшка писал: «С Богом уже здесь, на земле, жить легко... Вот и Вы в своей семье старайтесь молиться и за деток, и за родных, живых и умерших, и Господь поможет и им, и Вас утешит».210

И поистине, когда Дух Святой, благой Утешитель, коснется человеческого сердца, тогда от него восходит к престолу Всевышнего истинная молитва.211 Отец Иоанн указывает на естественные причины, побуждающие к молитве каждого верующего человека. Это болезни, скорби, всевозможные нужды и искушения. «Молитва нужна христианину, так как ею он испрашивает все необходимое у Бога».212

Приводя слова святителя Иоанна Златоуста: «Молитва есть занятие для человека, общее с Ангелами, ею мы вступаем в их общество, делаемся соучастниками их жизни, достоинства, благородства и разумения»,213 отец Иоанн заключает: «Совершенная молитва в своем идеальном проявлении подобна ангельской. Чтобы достичь такой молитвенной высоты, христианин должен приложить к этому все силы души». Далее старец дает определение: «Молитва есть всецелое обращение ума и сердца человека к Богу».214

По мысли отца Иоанна, молитва является важнейшим средством спасения человека, ибо через нее христианин не только приходит к Богу, но и навечно соединяется с Ним.215 Христианин посредством молитвы получает возможность опытно познать радость общения души с горним миром, радость новой благодатной жизни во Христе. В своих письмах старец призывает и уверяет: «Бодрствуй и молись – и эти две добродетели принесут тебе большую радость, и притом не земную, а небесную».216

Батюшка учил, что молитва – это путь к Богу, она просвещает душу молящегося, а ум озаряет истиной боговедения. Все существо христианина, освященное Божественной благодатью, «приобретает духовную цельность, собранность, спасительную устремленность к вечной жизни».217

Молитва является сильным оружием в борьбе христианина с духами злобы.

Молитва, произносимая со смирением сердца, по мысли схиархимандрита Иоанна (Маслова), дает человеку распознать все искушения, наносимые диаволом, и помогает молящемуся одержать победу над этими искушениями.218 Старец учил, что молитва «носит в себе духовную силу, которая разрушает все козни врага».219 Также и схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) объяснял, что молитва «приводит ум в состояние противиться страстям и отгоняет от души врагов».220 Он призывал: «Прогони врага усердной молитвой».221

Схиархимандрит Иоанн учил, что «силой молитвы христианин легко врачует свои духовные язвы» и что «молитва необходима для сокрушения греха, который делает человека духовно мертвым».222

Иеродиакон Серапион также писал, что «молитва, истекающая из глубины сердца, есть пластырь, врачующий язвы греховные, и орудие, которым побеждаются враги плотские и бесплотные».223

По мысли отца Иоанна, совершенно невозможно дать исчерпывающий ответ о значении молитвы в деле созидания в душе человека Царства Небесного.224 Но она всегда является показателем уровня духовной жизни христианина. Если у него есть желание молиться, значит, есть и стремление к жизни святой, а если нет, то нет и стремления к нравственному обновлению.

Вот почему в своих наставлениях, письмах, проповедях отец Иоанн так часто говорил о пагубных последствиях нерадения о молитве. «Мы забываем о повседневной молитвенной пище для души. А это, в свою очередь, делает нас неспособными к восприятию Божественной истины».225

Согласно учению святых отцов, отец Иоанн предупреждал свою паству о том, что «сердце наше никогда праздным быть не может. Если только мы его не заполним молитвой и добрыми делами, то диавол заполнит его своими скверными мыслями и пожеланиями, от которых душа наша станет не храмом Духа Святого, а вертепом разбойников».226

В своих письмах он учит: «Самое опасное для нас – беспечность и нерадение, которые убивают душу и не дают ей вознестись горе к Престолу Всевышнего. Поэтому мы и не получаем той духовной пищи, которая дается только посредством молитвенного общения с Богом. Ведь сказано: «Несть мира в костех моих от лица грех моих». Вот отсюда происходят все нестроения и тяжести, духовные и телесные. Исходя из этого, нам всем надо прежде всего усугубить молитвенный подвиг, и тогда мы сможем ощутить в душе мир Христов, а это, в свою очередь, будет способствовать облегчению всех трудностей, скорбей и печалей». В другом письме батюшка призывает: «Будем почаще прибегать к молитвенному общению со Спасителем и Его Пречистой Матерью».227

Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит: «Если мы будем относиться к великому молитвенному деланию нерадиво и без страха Божия, то такое делание находится в опасном положении, оно не на правильном пути».228

Старец учил, что нужно знать, в чем заключается богоугодная молитва и каковы ее признаки. По мысли отца Иоанна, истинная молитва может и не иметь своего внешнего проявления. Главное – «должно быть живое ощущение присутствия Божия и глубокое сердечное чувство, потому что Бог смотрит на сердце человека».229

В одном из писем старец писал: «Господь часто и один вздох молитвенный принимает вместо великих подвигов».230 Истинная молитва всегда сопровождается чувством глубочайшего смирения и благоговения пред Богом.

В своем письме отец Иоанн пишет, что только смирение и молитва позволяют человеку освободиться от тиранства диавола и распознать его злой умысел. «Дай Бог, чтобы Христово смирение и молитва постоянно пребывали в нашем сердце, только в таком состоянии мы будем способны распознать внушения злого духа и подвизаться против него».231

По мысли отца Иоанна, в глубине своего духа молящийся обязан чувствовать свою ничтожность, у него не должно быть ни тени самомнения, иначе все молитвенные занятия бесполезны, тщетны.232 Старец делает вывод: «Молитва без смирения невозможна».233

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) учит: «Молитва поставится в грех, если она не будет соответствовать духу смиренномудрия».234

Отец Иоанн учит, что начинать молитву надо с прославления Творца и благодарности Ему. Поблагодарив Бога, человек может просить о всем, что служит к его душевной и телесной пользе. По мнению отца Иоанна, «не должны быть чужды сердцу молящегося просьбы о телесном здравии, об одежде, пище, покое и прочих житейских благах».235 Но молитвы о материальных благах не всегда исполняются Богом, потому что люди очень часто просят бесполезное и даже душевредное для них. Наиболее совершенной и богоугодной отец Иоанн считал молитву, которая возносится за врагов. В своих письмах он писал: «С нашей стороны, мы должны молиться о ненавидящих нас и стараться всегда покрывать всех любовью».236

Вот одно из его наставлений: «Надо всегда молиться за тех, кто о нас что-то плохое скажет, поругает».

Как же научиться истинной и богоугодной молитве?

По мысли схиархимандрита Иоанна (Маслова), учиться великому искусству молитвы должен каждый христианин. «Подобно тому, как при обучении земным наукам люди посещают школы, так и христианин, чтобы научиться молитве, этой духовной науке, обязан усердно посещать Храм Божий... Благоговейное стояние в храме, внимание ко всему тому, что в нем поется и читается, порождает в душе христианина истинную молитву. Стяжание истинной молитвы в своем сердце требует от христианина большого труда и настойчивости».237

Старец учил, что не нужно ждать расположения к молитве, а всегда понуждать себя к ней. Молитвенный подвиг связан с напряжением всех сил человека, поэтому отец Иоанн призывает: «В молитве будьте терпеливы и ревностны».238

В «Слове перед исповедью» старец говорил: «Мы ленимся молиться, а если и молимся, то рассеянно, без надлежащего внимания и часто даже не отдаем себе отчета, пред Кем мы стоим и к Кому обращаемся. Ведь Ангелы предстоят пред Богом со страхом и трепетом, а мы относимся к этому великому делу – беседе с Богом – легкомысленно: устами читаем или слушаем молитву, в то время как ум наш блуждает неизвестно где.

Такая молитва неугодна Богу. Она только оскорбляет Его. Господь приемлет молитву такую, которая исходит из чистого сердца и нерассеянного ума. Поэтому христианин должен употреблять все свои усилия на то, чтобы во время молитвенного правила не дать уму и сердцу рассеиваться и удаляться от Бога, чтобы быть сосредоточенным и устремленным к Небу».239

По мысли отца Иоанна первостепенными средствами, помогающими стяжать нерассеянную молитву, являются размышления о вездесущии Божием, о Страшном суде, а также испытание молящимся своей совести, поскольку всякий грех, не очищенный покаянием, делает молитву бесплодной. «Молитва бесплодна, если человек не кается».240

Таким образом, занятие молитвой требует особой внутренней собранности и трезвенности. Нужно, чтобы «словам молитвы внимали и ум, и сердце... Иногда разнообразные мысли, чувства и впечатления настолько тревожат душу, что она бывает совершенно неспособна к молитве. Исходя из этого, каждому христианину в своих молитвенных занятиях надо приучиться собирать свои мысли воедино».241

В «Симфонии по творениям святителя Тихона Задонского» отец Иоанн выделяет главные и необходимые условия молитвы. «Главные условия молитвы – ни на кого не гневаться и примириться со всеми».242 «Необходимое условие молитвы – познание своей бедности и упование на милость Божию».243

Отец Иоанн учил, что по своей духовной сущности молитва – как возношение ума и сердца человека к Богу – предоставляет христианину возможность для постоянного упражнения в ней. Молиться можно всегда и везде: в пути, в часы работы и отдыха, во время бесед и принятия пищи, в уединении и многолюдстве, стоя, сидя, лежа. Для того, чтобы приобрести постоянную молитвенную настроенность, отец Иоанн советует как можно чаще повторять такие краткие молитвословия, как: «Господи, помилуй», «Господи, помоги», «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».244

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) учит, что молитва должна быть постоянно на устах и в уме христианина. «Совершать правило молитвенное необходимо должно во всякое время, ибо сказано: «Беспрестанно молитеся».245

О непрестанной молитве игумен Иассон говорит: «Блажен ум и благословенно сердце, день и ночь дышащие сладчайшими именами Господа Иисуса и Богородицы Марии, животворящиеся ими, как миром благовонным, и облагоухаемые от греховной скверны».246

Схиархимандрит Серафим (Романцов) писал: «Молитесь, и Господь не оставит тех, кто вопиет Ему день и нощь о своем спасении».247

«Молитва нам необходима, – говорит схиархимандрит Иоанн (Маслов), – но молимся ли мы постоянно?». О непрестанной молитве отец Иоанн написал отдельный раздел в своих лекциях по Пастырскому богословию. По мысли отца Иоанна, мы «должны следовать заповеди Спасителя, сказавшего: «Непрестанно молитесь». И если кто станет утверждать, что непрестанная молитва есть дело отшельников и подвижников, то в ответ можно привести слова преосвященного Илиодора: «Это то же, если бы кто спрашивал: возможно ли непрестанное дыхание? Молитва есть дыхание души. Следовательно, непрестанная молитва не только возможна, но и необходима».248

Что же требуется для стяжания непрестанной молитвы? Кроме внимания, по учению отца Иоанна, необходимо еще смирение и сокрушение сердца, а также покаяние.249 Отсутствие этих элементов истинной молитвы есть признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия.250

Батюшка говорил своим духовным чадам: «Чтобы не ушла молитва – укоряй себя: «Все как Ангелы. Я хуже всех». Но при всем этом, главное – помнить, что «истинная и богоугодная молитва – дар Божественной благодати. Поэтому тот, кто желает приобрести эту добродетель, не должен надеяться на свои силы, но просить Господа о ниспослании ему этого дара».251

Отец Иоанн давал конкретные указания о прохождении молитвенного подвига. Они были строго индивидуальными, но можно выделить и некоторые общие черты. Так, в «Слове перед исповедью» отец Иоанн учит всех: «Да будет отныне у нас усердное и неослабное попечение о своей душе: она у нас одна, и время жизни одно. Пока еще не постиг нас час смертный и суд, будем непрестанно воздыхать из глубины сердец наших, как смиренный мытарь: «Боже, милостив буди мне, грешному».252

Глинские старцы – делатели умной молитвы Иисусовой – достигли в ней высокого преуспеяния и оставили свои наставления об этом спасительном подвиге.

Игумен Филарет учит: «Понуждай себя к непрестанной молитве Иисусовой: ею прогоняются вражеские помыслы».253

Схиархимандрит Серафим (Романцов) наставляет: «Советую приобрести непрестанную молитву Иисусову. Старайся как можно чаще повторять великие святые слова: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешную». Имея при этом полное смирение и сокрушение в своих грехах, считая себя ниже и хуже всех, и тогда ты восчувствуешь такую радость на душе, что и описать невозможно. Тебе и болезнь будет казаться уже более выносимой и посильной, и свет Божественной благодати озарит твою душу. И в таком блаженном состоянии ты будешь рада пребывать всю свою жизнь, хотя и многоболезненную и трудную, так как твоя душа соединится с вечным сладчайшим Богом здесь, и в будущей жизни такое блаженное состояние перейдет с тобою в вечность. Терпи, смиряйся о Господе <...>

В умном делании Иисусовой молитвы скрыты тайны Царствия Божия, и эти тайны открываются постепенно только тому, кто находится в непрестанном покаянии <...> Иисусова молитва, как дыхание, необходима всегда».254

О силе Иисусовой молитвы старец Илиодор писал: «Облекшись в ризу крепости духа и в броню всеоружия Христова на победу врага, мы вместе с тем получили от Бога и силу – противиться ему всегдашним призыванием имени Иисуса в сердце своем».255

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) учит: «Иисусова молитва, подобно молнии, озаряет и удаляет из души все мрачное и греховное. Но в ней не следует искать услаждения или успокоения. Она является оружием, поражающим невидимые полчища злых духов, а употребляющий это оружие должен поступать так, как воин во время обычной войны, т. е. когда рвутся около него снаряды и смерть грозит ему со всех сторон, то он в это время не думает о спокойствии или сухости, а только бодрствует и стреляет, и тем сам поражает своих врагов. Так должен и христианин в смирении и самоукорении совершать это дело».256

Старец учил, что Иисусова молитва очень помогает людям, находящимся в болезненном состоянии. Но при этом предупреждал: «Теплотой молитвы, покоем не обнадеживайся. От этого может фантазия, прелесть выйти». «Занимающийся молитвой Иисусовой не должен доверять снам и всякого рода видениям», – предостерегает отец Иоанн.257

По мысли схиархимандрита Илиодора (Голованицкого), молитва, как и всякий подвиг, должна совершаться по благословению. «Келейное правило, назначенное от духовника или старца, считается выше, чем налагаемое по своей воле, ибо первое ограждено благословением и молитвою того, кто оное определяет, а последнее ничем».258

Схиархимандрит Иоанн о молитвенном правиле пишет, что без него человек подобен птице без крыльев.259 «Получил Ваше письмо, в котором Вы спрашиваете благословения на молитвенный подвиг за возлюбленную нашу сестру во Христе мать С. Тот подвиг, который Вы хотите взять на себя, очень труден, и Вы можете подорвать и так уж слабое Ваше здоровье. Конечно, молиться о ней надо, но Господь часто и один вздох молитвенный принимает вместо великих подвигов. Вот и Вы, мать, обет не давайте перед Богом делать то или другое, потому что часто мы его не можем исполнить, а от этого будет тяготиться душа, а лучше всего молитесь за нее на всех Ваших молитвенных правилах, а особенно тогда поминайте ее душу, когда приходит слезная молитва. Вот в этот момент и скажите Боженьке, чтобы Он Сам ее вразумил и наставил на путь истинный. Ведь у Бога все готово. Он может мгновенно Своей благодатью переродить человека и подать такой обильный источник слез, что после этого человек больше никогда не пожелает оскорбить Его своими грехами».260

В то же время отец Иоанн дает убедительное наставление о взаимной молитве. В письме к своим чадам он учит: «Взаимная молитва не имеет никаких преград. Она всегда объединяла и будет объединять последователей Христовых в один прочный союз духовной жизни».261

Особое внимание уделяет отец Иоанн молитве пастыря. «Благодаря молитве устанавливается незримая, но реальная связь пастыря с народом. Сердце пастыря согревается любовью к пастве, когда он горячо молится о ней. Молитва – это путь к Богу. С молитвы надо начинать подготовку к службе Божией, молитвой ее продолжать и завершать. Высокая молитвенность пастыря является основой его внутренней жизни. Обращаясь сердцем и разумом к Богу, истинный пастырь питает в себе дух молитвы: каждое благоговейное слово обращения к Богу есть молитва – или прошение, или благодарение, или славословие. Имея всегда в мыслях Бога, он не может не молиться».262

Глинские старцы предупреждали, что молитве препятствуют грехи, страсти человека. Прежде чем принести молитвенный дар Богу, человеку необходимо также примириться с теми, кого он обидел словом или делом.

Особенно противодействуют молитве злые духи. Они всячески стремятся отвлечь человека от молитвы: внушают мысли о неотложных делах, наводят уныние, тоску и т.п.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Всякому приступающему к молитве необходимо приуготовить себя на борьбу с невидимым врагом, потому что никакая другая добродетель так не тревожит врага, как молитва к Богу. Невидимый враг, заметив усердную молитву человека, нередко старается навести на него сильный страх. Если же этим не сможет одолеть христианина, то иными путями старается отвлечь внимание верующего во время молитвы, вселяя в него различные помыслы, наводя леность или болезнь, а иногда и смущение».263

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) замечает: «Оставлять без нужды молитву и предаваться бездействию есть хитрость лукавого, которому хочется, чтобы без молитвенного правила человек впал в уныние и утратил надежду на спасение».264 Старец предостерегает: «Пустые речи, произносимые хулителями священных предметов, враг непременно станет представлять во время молитвы с целью отвлечь ум от Бога».265 Поэтому надо прибегать к всесильной помощи Божией, чтобы выйти победителем в этой борьбе.

По мысли отца Иоанна, искренняя и постоянная молитва необходима каждому человеку: и праведнику, и грешнику. «Даже величайшие грешники не должны оставлять молитву из-за беззаконий своих, – пишет он, – но в покаянной молитве всегда прибегать к Богу, ибо их грехи – это капля воды в сравнении с океаном непостижимой Христовой благодати, которая изобильно подается в молитве каждому человеку и вселяет надежду на утешение в блаженной вечности».266

Святые апостолы в основу спасения человека ставили страх Божий: «Со страхом жития вашего время жительствуйте» (1Петр.1:17).

К стяжанию этого великого спасительного дара призывали и Глинские старцы.

Страх Божий, по мысли отца Илиодора (Голованицкого), может удерживать душу от многих греховных поползновений. Проникнув в сердце человеческое, страх Божий пробуждает его от сна греховного, наставляет на путь нравственного совершенствования, вселяет в него стремление жить по заповедям Господним, дабы избежать вечных мук и приобрести спасение. Исходя из этого, монахине, спрашивавшей, как помочь сестре, уклонившейся от спасительного пути, о. Илиодор отвечает: «Напоминай... ей о Страшном суде Божием, о воздаянии праведным и наказании за грехи тех, кои не хранят заповедей Божиих и не слушают Слова Божия, указывающего истинный путь».267

Иеромонах Порфирий (Левашов) пишет: «Где обитает страх Божий, там всякая душевная чистота, оттуда бежит всякий порок и всякое преступление».268

«Страх Божий, – наставляет схиархимандрит Серафим (Романцов), – выжжет всю самонадеянность, гордость, смирит и сделает трепещущим словес Божиих. Потому Господь и говорит: «На кого воззрю? Токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих»269».

По мысли отца Иоанна (Маслова), путь усвоения человеком дара страха Божия должен состоять в том, чтобы человек постоянно осознавал свою греховность перед Богом и стремился бы к исполнению Его святой воли. Причем, «на низшей ступени развития добродетель страха Божия основывается на осознании неотвратимости праведного суда Божия, на чувстве страха, боязни будущих вечных страданий за грехи. Далее рабский страх человека перед Богом и его праведным Судом постепенно преобразуется в возвышенное чувство благоговения пред Ним, в чувство искреннего и сердечного беспрекословного влечения к Богу. В такой душе уже не боязнь наказаний заставляет человека уклоняться от греха, но желание быть в единении с Богом. Так человек переходит на высшую ступень добродетели страха Божия – сыновнего страха. <...> Но и на этой ступени христианин не должен останавливаться. Сыновний страх пред Богом по мере духовного преуспеяния должен перерасти в любовь к Богу и ближнему, ибо только «страх Господень... на стезях любления поставляет» (Сир.1:13). Таким образом, духовное совершенствование человека и утверждение его в добродетели страха Божия составляют единый и неразрывный процесс, единый путь шествования к Богу.270 Каждый христианин может тогда только удержаться на высоте нравственного совершенства, когда он будет постоянно иметь в себе страх Божий, без которого теряет свою духовность, отходит от своего Творца, становится плотяным. Так, старец Илиодор, объясняя одной инокине причину ее охлаждения к монашеской жизни, пишет, что она «не согрела духа своего в любовь Божию и не стяжала смертной памяти, о которой сказано: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь».271

Схиархимандрит Иоанн указывает средства приобретения и усвоения дара страха Божия. Прежде всего, «страху Божию благодать научает».272

Страх Божий рождается от размышления о свойствах Божиих, Его всемогуществе, вездеприсутствии, всеведении, величии.

Утверждается в сердце человека страх Божий познанием правды Божией, воздающей каждому по делам его, и от размышлений о страшных карах Божиих, постигших грешников.273

По мысли отца Иоанна, особенно сильным и благодатным средством стяжания страха Господня является слышание Слова Божия, поскольку от этого рождается истинная вера в Бога; приобретается страх Божий и другими благодатными средствами, например, молитвой, постом, покаянием, причащением святых Христовых Таин.274

Далее отец Иоанн рассматривает спасительные свойства страха Божия. Страх Божий – сильнейшее оружие в борьбе с грехом. «Страх Божий, как страж, хранит душу от зла и научает добру», «страх Божий очищает от грехов».275

Удерживая человека от греха, страх Божий научает человека добродетельной жизни. «Страх Божий более всего способствует покаянию».276

Иными словами, «Страх Божий есть начало спасения, потому что, проникнув в сердце человеческое, он пробуждает его от сна греховного, наставляет его на путь обращения, вселяет в него стремление очиститься от страстей и жить по заповедям Господним, дабы избежать вечных мук и приобрести спасение».277

Отец Иоанн указывает и на признак страха Божия в человеке. «Признак страха Божия – избегать грехов не только явных, но и тайных».278

Кроме спасительного страха Божия, есть неспасительный страх – перед животными, силами природы, перед людьми, перед смертью. Он вызван грехом, отдаляющим человека от Бога.279

«Когда страха вечного мучения нет, тогда страх временный душу опустошает».280

Страх Божий, по мысли отца Иоанна, – поистине есть начало духовной мудрости, без которой человек не может достигнуть единственно истинной и необходимой для него цели и смысла земной жизни – единения с Богом.281

В своей пастырской деятельности глинские старцы ежедневно встречались с множеством человеческих судеб и постоянно принимали на себя бремя скорбей и страданий всех, кто обращался к ним. Старцы часто говорили и писали о значении скорбей в жизни человека. Они изображали земную жизнь с ее скорбями и испытаниями как подвиг временного странствия на пути к вечной жизни, звали людей к жизни истинно христианской, совершенной, возвышенной, духовной. Вот почему их учение так нужно для нас сейчас. Ведь очень важно правильное понимание значения скорбей в жизни человека, а отсюда и правильное христианское отношение к ним.

Учение глинских старцев о скорбях многогранно. В Священном Писании имеются ясные указания о необходимости скорбей для ищущих спасения. Сам Господь сказал: «В мире скорбни будете» (Ин.16:31). Подобно и апостолы говорили: «Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14:22).

Св. апостол Павел говорит: «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность...» (Рим.5:3–5). Поэтому становится понятной та истина, что скорби необходимы христианам для стяжания терпения, ибо без этой добродетели, как и Слово Божие учит, невозможно спастись: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк.21:19).282 В свете евангельского учения пишут о скорбях глинские старцы.

Схиархимандрит Серафим (Романцов) наставляет: «Давайте терпеть и спасемся... Нет человека без греха. Мы все рождаемся во грехах, во грехах живем, во всех есть семена злобы. Скорби, посылаемые нам Богом, хотя и горькие, но это верное лекарство, которое исцеляет наши греховные немощи, останавливает в нас действия злых наклонностей. «Хвалимся в скорбях, – говорит апостол, – видяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, упование же не посрамит, яко любовь Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам». Нет ни одного страдальца, который бы терпел случайно и понапрасну, и нет ни одного бедствия, которое бы не принесло страдающему пользы, не содействовало бы к лучшему. Это лучшее иногда сбывается на земле, но большей частью оно там, на небе, ибо «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие». Сказано: «Егоже любит Господь наказует, да не с миром осудимся», и еще, «в терпении вашем стяжите души ваша».».283

Скорби и искушения – неизбежное явление в жизни каждого человека. На земле человеку приходится испытывать материальную нужду, болезни, обиды, неудачи по службе, несчастья, бедствия и др. А если нет внешних бед, то человека беспокоят внутренние скорби (уныние, страх, раздражительность, недовольство), порожденные грехом человеческой души. «В каком бы конце мира человек ни жил, скорбей не избежишь», – пишет схиархимандрит Серафим (Романцов).284

Тем более, неизбежны скорби в жизни христианина, поскольку верующий во Христа встречает сильное противодействие со стороны врага рода человеческого. «Истинный христианин неизменно испытывает нападение врага». «Враг искушает и озлобляет рабов Божиих»,285 – пишет схиархимандрит Иоанн (Маслов). Но все скорби и искушения не бывают случайными, но попускаются промыслительным действием Божиим для спасения человека.

В письмах схиархимандрита Иоанна имеются ценные указания, согласные с учением отцов Церкви о скорбях. Так, старец неоднократно замечает, что без скорбей спастись невозможно. Вот как образно пишет старец: «Жизнь христианина изобильно орошается скорбями и болезнями. Трудно нести все это грешному человеку, но без этого, пожалуй, спастись невозможно. О, Премудрость и Благость Божия, спасающая нас от вечных мучений, как непостижимы пути Твои! Боже, совершай все то над нами, что нам полезно и спасительно».286

В другом письме он указывает: «Без скорбей в настоящее время спастись никто не может». Старец часто повторял, что скорби нужны христианам как воздух или пища для тела, напоминая слова Святогорца: «Скорби являются нашими проводниками в жизнь вечную».287

Почему же это так? Отец Иоанн в одном из своих писем отвечает: «Потому что скорби нужны как необходимое очистительное средство». Поясняя это положение, он пишет: «В слове Божием сказано, что ничто нечистое и скверное не войдет в Царствие Божие... Путь Христов, ведущий в блаженную жизнь, состоит именно из болезней, страданий и скорбных обстоятельств. Этими средствами душа очищается, одухотворяется и возвышается горе..».288

В своих трудах отец Иоанн убедительно и ярко показывает, как именно скорби и испытания очищают душу от грехов. Он подчеркивает, что «только скорби способны очистить наши черствые души от всякой греховной накипи», «только ими человек очищается от всех своих греховных язв, от греховной скверны». Отец Иоанн образно пишет: «По воле Божией мы все несем страдания, которые, подобно горнилу, переплавляют и очищают наши души».289

Скорби и искушения показывают человеку, каков он есть, к чему имеет склонность, к добру или ко злу, чем руководствуется в жизни – плотским началом или духовным. Например, пишет отец Иоанн, «случившееся несчастье показывает, что человек не свободен от малодушия и ропота и в создавшемся положении надежду возлагает более на людей и другие средства, чем на Бога... Так человек постепенно познает свою немощь... Следовательно, искушения, скорби и напасти попускаются для духовной пользы человеку, чтобы глубже взрыхлить почву его сердца, уничтожить следы греховного услаждения, исторгнуть глубоко проникшие корни греха, расположить к покаянию и доброй, богоугодной жизни».290

В своих письмах старец называет скорби «незаменимым бальзамом, который Всеблагий Господь посылает нам», «наилучшими духовными врачами», «оздоровительными лекарствами для нашей души».291

Он поясняет: «Как врач дает горькие лекарства или отрезает некоторые члены тела, чтобы сохранить в здравии весь организм, так и Господь, Премудрый Врач душ наших, попускает скорбные для нас обстоятельства, чтобы сохранить душу для вечной жизни».292 Поэтому скорби есть действенное средство к очищению сердца христианина. «Они оживотворяют душу, сподобляют ее еще здесь, на земле, предвкушать начало вечного блаженства».293

Схиархимандрит Серафим (Романцов) подчеркивает: «Самые страшные бури послужат верному рабу Христову в великую пользу. Пусть эти бури послужат для тебя предуготовительным, опытным учением к перенесению более страшных и опасных будущих бурь. А эти бури последуют непременно, потому что так установил Премудрый Промысел Божий, чтоб многими скорбями входить нам в Царствие Небесное, которое мы потеряли, да и сейчас теряем, снимая с себя иго Христово – скорби, ища преждевременного утешения и наслаждения».294

Отец Иоанн (Маслов) показывает также, что скорби вразумляют нас. В одном из писем он пишет: «Бог, как милосердный отец, видя в нашем сердце духовное неустроение и суетное попечение больше о земном, нежели небесном, посылает для нас вразумление – скорби и болезни. Со своей стороны, как только человек осознал все это, Бог снова приемлет его, как блудного сына, и возвращает ему мир и тишину еще даже и в этой плачевной юдоли».295

В жизнеописании схимонаха Архиппа сказано: «Когда человек грешит и не сознает себя виновным, Бог для вразумления его посылает скорби. Они еще более умножаются, если принимаются с ропотом, как незаслуженные. Отсюда происходят сетование, печаль, уныние. Но истинные подвижники в самой скорби видят любящего Бога, Который наказует любимых и «биет же всякого сына, его же приемлет» (Евр.12:6)».296

Кроме того, именно скорби, по мысли отца Иоанна, «служат отрезвляющим средством от смертной духовной спячки и таким образом ведут душу к предназначенной ей цели – спасению» (проповедь «О духовном мужестве»). Внимательный к своей духовной жизни христианин постепенно замечает закономерность, при которой скорби и испытания являются неизменным следствием нарушения заповедей, и это побуждает его быть осмотрительным во всех своих действиях.

Указывая на ту пользу, которую мы получаем от скорбей, старец пишет: «Именно скорби и болезни помогают нам исполнить закон Христов», ведь «мы все живем нерадиво и греховно, а скорби в какой-то мере удерживают нас от тяжелых грехопадений».297

«Почему же тогда страдают праведники?» – задавали батюшке недоуменный вопрос. Отец Иоанн в своей книге о преподобном старце Амвросии Оптинском отвечает на это словами преподобного: «Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонялись в противную сторону и не погибли... Во-вторых, для того, чтобы через это они совершенно очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке...».298

Вот как отвечает на вопрос о страдании праведников схиархимандрит Серафим (Романцов): «Святые Божии, коих весь мир недостоин – и те подвергались скорбям таким, о которых мы, грешные, и помыслить не можем. Вспомните Иова, плачущего на гноище, Предтечу, алчущего в пустыне, Петра, распятого на кресте, Саму Преблагословенную Матерь Спаса нашего, стоящую у креста своего Божественного Сына. Нам ли сетовать и роптать на наши сравнительно с теми ничтожные скорби? Но вот много таких людей, которые бедствуют, по-видимому, без всякой причины. За что они страждут? За что, например, страждут младенцы невинные и безгрешные и другие прочие? Ответ на этот вопрос тот же, какой Иисус Христос дал апостолам, когда вопросили его о слепце: «Ни сей согрешил, ни родители его, но да явятся дела Божии на нем».299

По мысли отца Иоанна, «скорби также помогают нам приобрести добродетели, как-то: смирение, кротость и любовь к Богу и ближним, а это, в свою очередь, помогает нам стремиться в отечество небесное».300 Отец Иоанн говорит: «В горниле скорбей в душе человека рождается та добродетель, которую трудно приобрести в жизни спокойной, чуждой страданий. Скорбь рождает терпение».301

В одном из писем старец Иоанн (Маслов) пишет: «Мы, пожалуй, заслужили скорби своими грехами, а поэтому к нам применимы слова святых отцов: «Терпел пророк Моисей, терпел пророк Елисей, терпел пророк Илия, потерплю же и я». И если мы будем так себя настраивать, то Господь придет к нам вскоре и сотворит милость Свою с нами. Там, где Бог в душе, там радость и свобода. Будем подвизаться на спасительном пути до победного конца, воссылая за все благодарение Богу. Да и слово Божие нам говорит: «Претерпевый до конца, тот спасен будет».302

Старец учит, как посредством скорбей можно получить милость Божию и стяжать благодать: «В скорбях не печалься, к смирению и терпению постоянно устремляй свой взор и приобретешь благодать Духа Святого».303

По мысли отца Иоанна, очищенная посредством скорбей душа «бывает способна жить в Боге», только скорбями она «сподобляется узреть Бога», «делается благоугодной Богу» и «становится пригодной к вечной жизни на небе».304 Таким образом, по меткому выражению старца, «Господь Своим рабам посылает скорби как наилучшее средство, помогающее им шествовать от земного странствия в небесные обители».305

Исходя из этого, отец Иоанн учит правильному христианскому отношению к скорбям. «Мы не должны смотреть на постигающие нас скорби как на какое-то ужасное явление, но воспринимать их с христианской покорностью и терпением. Только в таком случае они будут способствовать нашему духовному обновлению и спасению. Путь, ведущий в благодатную вечность по стопам Спасителя, узкий и скорбный (Мф.9:13), но именно этот путь, а не какой-то другой, предначертан для человека в домостроительстве Божием о нашем спасении. И поэтому христианину следует принимать все встречающиеся скорбные обстоятельства как от руки Всевышнего...». То есть все встречающиеся в жизни христианина искушения, испытания есть не что иное, как проявление любви и милосердия Божия к падшему человеку. Старец объясняет, что «наказание человека отнятием у него благ, испытание его скорбями и болезнями есть выражение Божественной любви, которую можно сравнить в некоторой степени с любовью родителей к своему ребенку, когда, несмотря на его слезы и обиды, они отнимают у него опасные предметы или наказывают за проступки с тем только, чтобы исправить его и предохранить от опасных последствий. «Егоже любит Господь, наказует; биет же всякого сына, егоже приемлет» (Евр.12:б).306

Отец Иоанн наставлял духовных чад видеть в скорбях промыслительное действие Божие, попускаемое для спасения человека. Все скорби, – пишет он духовному сыну, – которые Вы описываете, приходят не извне, а от промыслительной руки Божией».307

Схиархимандрит Андроник (Лукаш) также учит: «Принимайте скорби как от руки Божией; кого Бог любит, того и наказует».308

Старец Илиодор (Голованицкий) учит, что во время скорбей ни в чем не должно искать утешения, кроме Бога. Ведь Слово Божие призывает всех христиан быть мудрыми и терпеливыми в скорбях. Мудрость состоит в том, чтобы в самых скорбных обстоятельствах всегда сохранять веру во всеблагий Промысл Божий, который распространяется на всех людей и не попустит никому искуситься более, чем тот может понести. Отец Илиодор убеждает: «Ты знаешь, сестра, что без воли Божией ничего с нами не бывает, и что Промысл Всевышнего о спасении нашем всегда бывает для нас благодетельным; если не знаешь, то знай это, должно тебе и покоряться во всем воле Его Святой. Но отчего так, что мы и знаем, а при одной мысли – утратить из виду какую-либо вещь, приходим в скорбное положение? Оттого, что мы и верим в Промысл о себе Божий, но не так верим, как должно. Сестра, положись на волю Божию твердо, и ты никогда не станешь страшиться никакой перемены».309

Схиархимандрит Илиодор, умудренный старческим опытом и житием подвижническим, писал о том, что во всех трудных обстоятельствах человек всегда должен, отложив свои мудрования и предположения, все свое упование возложить на всеблагий Промысл Божий. Он наставляет: «Упование на Святой Его Промысл принесет тебе немалую пользу и доставит возможность разрушить совет врага, представляемый во вред твоей душе. Этим ты порадуешь меня и сделаешь угодное Богу».310

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) объясняет, для чего попускаются внутренние скорби: «Внутренние скорби допускаются Богом или для того, чтобы испытать терпение, верен ли человек своему призванию, или и для того, чтоб очистить от грехов. Скорби доставляют душе нашей много добра, если стать переносить оныя с великодушием и принимать все скорбное как дар, ниспосылаемый от Господа с благодарностью. Они нам полезны и для того еще, чтоб мы не возносились мнимыми своими подвигами, которые, по своей ничтожности, не заслуживают и внимания, а между тем, нам так и хочется сказать что-нибудь о себе, и, вознесшись, не пали бы падением лютым; от сего да сохранит нас Господь. Не унывай, если тебя скорби преследуют, и не проси у Господа себе милости – избавиться от них, ибо благодаря скорбям сделаешься опытнее в своей жизни. Тогда только должно молиться Ему об облегчении скорбей, когда чувствуешь в себе прилив их выше меры; но и в то время, когда станешь молиться, нужно предаваться воле Его святой, а не желать, чтоб совершилась воля твоя».311

Схиархимандрит Иоанн (Macлов) указывал, что хотя скорби в этой юдоли плачевной неизбежны для каждого человека, «но не все люди, перенесшие скорби, войдут в Царствие Небесное, а только те, которые усматривают в них Богопосланное средство для очищения и отрезвления души от смертной спячки. Скорби одним служат на пользу души, а для других они являются камнем преткновения в деле спасения.

В чем же здесь дело?

На этот вопрос можно ответить так, что одни люди, воспринимая скорби с покорностью воле Божией и прилагая свои усилия всячески избегать греха и мирских греховных удовольствий, спасаются, а другие, увлекшись греховными прелестями и желая в них найти успокоение и облегчение, погибают».312

В другом письме отец Иоанн указывает, что скорби «бывают полезны только тогда, когда человек в них не ропщет, но пьет их, подобно путнику, истомленному в пути и жаждущему стакан холодной воды. Такие люди со Христом страдают и со Христом будут радоваться в обителях Отца Небесного».313 Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит: «Кто бы как ни страдал, при благодушном терпении и благодарении Богу много пользы получает от своих страданий. Страждет телом, зато не будет страдать душою. Страдает несколько времени, зато будет блаженствовать вечно».314

Отец Иоанн (Маслов) поучал, что степень нравственного совершенства человека определяется по тому, как он переносит посылаемые ему свыше испытания. И дает совет: «Конечно, много скорбей окружают нас, и подчас бывает трудно их переносить, но в такие минуты нам всем следует обратить свой взор на пострадавшего за нас Спасителя Мира и постараться не удаляться от скорбей, а возлюбить их, притом не допуская ропота или отчаяния. Ведь Господь все видит, и слышит наше болезненное сердце, и в свое время подает руку помощи».315

Иеросхимонах Макарий (Шаров) учит: «Истинно не уничижит Господь претерпевающих скорби. Он сладко защищает к Нему воздыхающих и сладко питает сирых. Господь знает все наши болезни и оскорбленное ваше сердце; Он смотрит отеческим оком на терпение, благоугодное пред Ним, и, когда Ему угодно, предающуюся в волю Его душу освободит от всех болезней и скорбей! И тогда страждущее сердце возрадуется о милости Божией радостью неизреченной.316 Слово Божие призывает всех христиан быть мудрыми и терпеливыми в скорбях. «Мудрость, – объясняет отец Иоанн (Маслов), – состоит в том, чтобы в самых скорбных обстоятельствах всегда сохранять веру во всеблагий Промысел Божий, который распространяется на всех людей и не попустит никому искуситься более, чем тот может понести».317 Он приводит пример, как в хрустальный сосуд мастер ударяет легко, чтобы не разбить его, а в серебряный или медный бьет сильнее, так и Господь немощным попускает легкое искушение, а духовно крепким и мужественным – более тяжелое. Кроме того, вера, по мысли отца Иоанна, убеждает в том, что все скорби временны и за ними последует вечная радость, в то время как нетерпением оскорбляется благость Божия. «Жилище блаженное там (на небе), – писал старец. – Здесь же слезы и воздыхания, но они не должны приводить душу в уныние, но в радостное состояние, чающее отраду в вечности со Христом».318

Наставляя, как переносить скорби, отец Иоанн писал, что ради вечного успокоения «святые отцы согласны были на земле терпеть все скорби и болезни... Ведь они даже на мучения за Христа... шли как на пир Божественной трапезы. Хорошо бы и нам подражать их доблестным подвигам и переносить все скорби и невзгоды с твердой верой и большой любовью...».319

Отец Иоанн в своих письмах указывает способ, как встречать и переносить скорби с душевным спокойствием: «Нужно научиться или же приучить себя к терпеливому перенесению всех скорбей и болезней и, более того, считать себя вполне заслуживающим этого и даже, по сравнению с нашими грехами, еще и малым. Размышляя так, человек приобретет спокойствие в своей душе и тем самым станет на спасительный путь Христова смирения».320

Старец учит не только терпеливо переносить скорби, но и благодарить Бога за все. Объясняя, как много это дает человеку, он писал: «Благодарение Богу и терпеливое перенесение скорбей роднит нас с Небом».321 В своих письмах он наставляет духовных чад: «Старайся все то, что посылает Господь, переносить с терпением и благодарностью Богу. Без этого весьма трудно получить спасение», или: «Мужайся и крепись, воссылая за все благодарение Богу. И как после сильной грозы и дождя бывает солнечная и благоприятная погода, так и, Бог даст, и у нас после всех этих скорбей придут радости и спокойствие».322

Отец Иоанн учит в трудные моменты находить утешение и подкрепление в непосредственном обращении к своему Творцу и Создателю Богу. И указывает, как молиться. «Терпя потерпех Господа и внят ми и услыша молитву мою», – так восклицает св. пр. Давид. Так, и нам надо в тяжелые моменты нашей жизни повторять эти слова».323 Особенно, по словам старца, надо «стучаться в двери милосердия Божия тогда, когда скорби и болезни кажутся нам неудобоносимыми».324

Отец Иоанн объясняет: «Ведь с Богом уже здесь на земле жить легко. Скорби и болезни те же, но переносятся они гораздо легче, так как отступают на второй план. А часто они совершенно исчезают по Божьему повелению». Он учит: «Пусть Ваш дух постоянно стремится к своему Жениху – Христу, и скорби отступят от Вас».325

Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит: «Когда бывает очень скорбно сердцу от стеснения горестных обстоятельств, от которых болит душа, будучи угнетаема горькими помышлениями о своем состоянии, тогда делается плач, сокрушается сердце и слезы струятся, как поток. После слез чувствуется облегчение на сердце, оно очищается ими от тяжкия тьмы. И как после сильного дождя проглянет солнышко, уже на нежных веточках по горам и рощам хоры птиц воспевают Творцу своему хвалебные песни и, радуясь, славят его, каждая по своей природе, так после слез временная скорбь переменяется на радость. Вы можете и зимой к отраде души вашей представить весну вечную в светлом духовном мире, в котором солнце есть Христос, Творец видимого солнца. Утешайтесь милостию Божией. Вы удостоверены, что Бог не оставляет нигде обращающихся к Нему с сокрушенным сердцем.

Он есть всемогущий Промыслитель вашего спасения. Прошу Вас искренним словом сердца моего, погружайтесь глубже в разум Святых молитв, как рыба в воду, от находящего обуревания».326

В своем поучении в Великий Пяток перед Святой Плащаницей отец Иоанн всех призывает: «Будем принадлежать Христу всем своим существом, всей своей жизнью; жить для Его славы и служить только Ему Одному! Он да поможет нам в этом! И если нужно, то, как добрые воины Христовы, постраждем и мы в этой жизни несением всех скорбных обстоятельств ради Него, чтобы по отшествии нашем из этой жизни водвориться в Его святых обителях для жизни радостной и нескончаемой».327

В эпистолярном наследии старца находим такие строки: «Если кто будет страдать со Спасителем, то с Ним и радость обрящет в Его благодатном Царстве».328 Своим скорбящим духовным детям отец Иоанн говорил, что в вечной блаженной жизни все земные скорби будут казаться нам каплей в море. Он писал: «Спаситель наш,... когда мы предстанем Лицу Твоему и увидим Свет Твой присносущный, тогда эти земные скорби покажутся ничтожными и даже маловажными».329 Если же человек не испытывает в своей жизни скорбей, бед и напастей, то в силу греховности, присущей всем людям, он может всецело прилепиться душой к земле, то есть прийти в состояние духовного омерщвления. И «те из христиан, – пишет старец, – которые избегают скорбей, лишаются божественной благодати».330

Поэтому отец Иоанн делает вывод: «Отсутствие скорбей служит вернейшим доказательством того, что за нашу нерадивую жизнь Господь нас лишил Своей милости».331 «Отсутствие скорбей есть признак оставленности Богом».332 Он поясняет, что как отец оставляет сына без наказания и попускает ему жить по своей воле, показывая тем, что отринул его от себя, так и Господь, если оставляет человека без наказания, значит лишает его Своей милости. Отец Иоанн называет грешника, не несущего наказания в земной жизни, самым несчастным человеком, т. к. он будет в будущем веке бесконечно мучиться.

Все скорби, посещающие христианина, есть не что иное, как крестоношение. В трудах отца Иоанна содержатся четкие и ценные указания, согласные с учением святых отцов о крестоношении. Старец показывает причину, приведшую весь род человеческий к крестоношению. Он говорит, что в раю не было ни скорбей, ни болезней. Они появились после того, как первые люди нарушили заповедь Божию, вкусив от запрещенного древа плод. «И поэтому в лице падшего Адама все мы достойно и праведно осуждены Богом на труды, болезни, скорби и бедствия. «Проклята земля в делех твоих, – изрек правосудный Бог преступному человеку, – в печалех снеси тую во вся дни живота твоего» (Быт.3:17). С тех пор не было на земле ни одного человека, который бы не испытывал в своей жизни скорбных обстоятельств. Кроме того, человек, живя на земле, непрестанно согрешает, и этим самым он вносит в окружающий нас мир постоянные беспорядки и нестроения».333

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) считает, что все скорбные обстоятельства устраиваются к нашему спасению. «Все то, что ни посылает тебе Господь, – пишет о. Илиодор духовной дочери, – служит на пользу твою. Предайся во всем воле Его Святой и мужественно переноси огорчения, находящие извне... Нужно же чем-нибудь загладить свои греховности пред Богом, Который ищет твоего спасения. Это доказывается тем, что тебе ниспослан от Него крест. Крест для всякого из нас неизбежен.

Сам Господь сказал св. Петру: «Возьми крест свой и последуй Ми». И если это было сказано одному из первых Апостолов, то кольми паче сказанное приличествует нам».334

В своих письмах отец Иоанн часто замечает, что «скорби – это наш удел земной жизни...». Своей духовной дочери он объясняет: «Судя по Вашему письму, Вы думаете, что одни только страдаете в этой юдоли плачевной. Это понятие неверное. Всем христианам, в том числе и Вам, Господь посылает тот крест, которым они должны спастись». «Без несения креста спастись невозможно».335

Батюшка часто напоминал о спасительности креста и говорил: «Крест, по словам Златоуста, есть ключ рая». Он писал, что вся жизнь христианина запечатлевается крестом. И в своих проповедях напоминал важную истину: «При крещении на нас возлагается священнослужителем крестик, который мы должны носить всегда на своей груди, не снимая ни при каких обстоятельствах нашей жизни» 336 Старец объяснял, что как воин без оружия во время войны остается незащищенным и даже подвергается смертельной опасности от врага, так и христианин, не носящий на своем теле креста Господня, подвергает свою душу той же участи от врага рода человеческого – диавола. В проповеди на Крестопоклонную неделю он говорил: «Крест для христианина является непобедимым оружием. Святая Церковь в своих песнопениях воспевает: «Господи оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Таким образом, крест ограждает христианина во всех обстоятельствах его жизни. И он же, если мы того заслужим, будет увенчивать и нашу могилу».337

По мысли отца Иоанна, кроме несения внешнего креста, мы должны нести и крест внутренний. Что же это за крест? Старец объясняет: это наш жизненный путь, путь скорбей, бедствий, страданий, горя. Своей духовной дочери, которая спрашивала: «Что нужно понимать под несением креста?» – отец Иоанн объяснял, в чем состоит ее крест. Крест – это жизненный путь, т. е. семья, дети, скорби, болезни и всевозможные житейские неприятности и тяготы. Вот этот крест надо взять и с радостью во Христе шествовать спасительным путем, ведущим в жизнь вечную.338

Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) так раскрывает значение крестоношения: «Крест означает огорчения, досады, напасти, укорения и другие скорби, находящие извне, которые следует каждому из нас переносить с благодушием и от всей души благодарить Всеблагого Бога, что Он посылает нам оное по Своему благоусмотрению и чрез то по неизреченной к нам Своей любви делает нас участниками Своих страданий».339

Отец Иоанн призывал всех быть учениками Христовыми не по имени только, но и по жизни, то есть что бы ни случилось: посетила ли нас тяжелая болезнь, лишились ли мы своих родных, друзей или кто-то напрасно нас поносит, – мы не должны падать духом, но все терпеть и считать несчастье вполне заслуженным.340

О терпении поношений схиархимандрит Серафим (Романцов), писал: «Если решились мы для спасения души своей идти путем благочестия, то да не забываем Апостольских слов: «Вси хотящии благо-честно жити, гонимы будут», если не по-древнему различными муками, то по-новому различными поношениями, но, чтобы мы в этом не малодушествовали, сам Господь подкрепляет и утешает нас, глаголя во Евангелии: «Блаженны будете, егда поносят вам, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтесь и веселитесь, яко мзда ваша многа на небесех». Если же еще по немощи нашей не можем при поношении радоваться, то, по крайней мере, да не скорбим паче меры, если же от слабости нервов не можешь побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота. Когда же и до сего доходило дело, то да познаем немощь нашу, и да смирим себя пред Богом и людьми – покаемся. Познание своей немощи и смирение тверже всякой иной добродетели».341

Схиархимандрит Серафим подчеркивал, что не следует выяснять, справедливо ли подверглись мы поношениям: «Не нужно терять время, чтобы разыскивать, откуда, через кого и как, справедливо или напрасно мы оскорблены. Одно нам необходимо: нужно благодарно принять и благодушно ради Бога перенести оскорбления, побеждая благим злое, и, что бы ни приключилось, по всей возможности обращать во благое и всеми чувствами служить во славу Божию».342

В своих письмах схиархимандрит Иоанн также учит: «Кто несет свой крест безропотно, тот является поистине последователем Христовым. А путь Христов завершился на Голгофе. Вот все эти скорби и болезни и составляют нашу Голгофу, посредством которой душа очищается и бывает пригодной для вечного спасения». Поэтому он призывает: «Возлюбленные о Господе мои чада, несите с терпением и благодарением возложенные на вас Спасителем мира жизненные кресты. Ведь болезнями и скорбями получили Царствие небесное не только очевидцы Христовы – Апостолы, но и все святые. Тем более нам грешным без этого креста невозможно было бы умолить Бога о помиловании. А если это так, то будем с терпением нести все то, что посылает нам Господь».343 Для возбуждения в ищущих спасения добродетели терпения отец Илиодор (Голованицкий) указывает: «Мы удивляемся мужественному терпению святых мучеников, страдавших из любви ко Христу; но сами оного не имеем. Отчего же это происходит? Не оттого ли, что мы к несению креста своего еще не привыкли? Возьмем же оный на рамена свои с усердием и верою и будем нести оный с терпением, тогда только победа наша довершится над врагом».344

По мысли отца Иоанна, «от нас Спаситель мира требует, чтобы мы со смирением и терпением несли свой жизненный крест», но Он же обещает за это Свою благодатную помощь и награду. В одном из писем старец пишет: «Ты, Господи, в тяжелые минуты подаешь нам Свою руку и таинственно провозглашаешь: «Не бойся, Я с тобою во все дни жизни твоей». И этот таинственный голос всегда служит для нас опорой и утешением».345 В своих письмах отец Иоанн призывает: «Возмогайте о Господе и возлагайте на Него все ваше упование и надежду, и Он поможет вам и облегчит вам жизненный крест».346 В Проповеди о духовном мужестве отец Иоанн говорит, что большим утешением служат для нас слова Спасителя мира: «Не плачи». Эти слова, сказанные Господом наинской вдове перед воскрешением ее сына, исполненные глубочайшей любви и сострадания, относятся не только к одной евангельской вдовице, но и ко всем людям и на все времена. Нами также эти слова Божественного Посланника: «Не плачи» – должны восприниматься как воодушевляющий голос, который призывает всех к терпеливому несению своего жизненного креста и обещает благодатную помощь свыше.

Но поступаем ли мы по призыву Господа в своей жизни? Конечно, нет. Мы часто ропщем, унываем, жалуясь на тяжесть своего креста. Часто из наших уст слышатся слова: «О, как трудно жить, как много скорбей и горя окружает меня». Отец Иоанн отвечает на это: «Безусловно, тяжело нести скорби и болезни, но другого пути нет. Ведь христианин – это крестоносец. И его конечный земной путь должен завершиться на Голгофе. Со Христом распинаемся, с Ним и прославимся. А если кто из нас думает миновать Голгофу, то такой человек спастись не может. Ведь всем известно, что пространный путь ведет в муку вечную, и многие из нас идут этим опаснейшим путем».347 Старец учит, что всякое нежелание нести свой жизненный крест удаляет христианина от спасительного пути, ведущего в Царствие Божие. И те люди, которые бросают свои кресты, будут страдать и в этой жизни, и в будущей. «А если это так, то необходимо вернуться назад и снова взять свой крест и нести его без ропота».348

По мысли отца Иоанна, именно безропотное несение облегчает нам жизненный крест, «спасительно действует на нашу душу, очищает сердце и делает его способным к восприятию Божественной благодати» .349 Старец также внедрял в сознание своих чад, что крест становится легким и спасительным «только в том случае, когда человек несет его с терпением и любовью».350 Христианское терпение дает возможность человеку сохранить внутренний мир даже в самых тяжелых обстоятельствах жизни.

Наоборот, совершенно иная картина, когда человек проявляет нетерпение в скорбях; тогда печаль расслабляет душу и подавляет все Божественное. Отец Иоанн пишет, что такой человек бывает уже неспособен ни к молитве, ни к чтению священных книг, ни к каким богоугодным делам.

Если человек будет продолжать роптать, то скорбь и печаль, отняв у него всякое здравое рассуждение, делают душу как бы обезумевшей. Это происходит потому, что человек лишается благодатной помощи. «Чрезмерная печаль и ропот свидетельствуют о духовном неразумии и привязанности христианина к земному благополучию до забвения небесного, что в свою очередь омрачает сердце и делает его опустошенным, а жизнь лишенной смысла».351 Отец Иоанн убеждает, что при терпеливом перенесении скорбей они в кратчайшее время теряют свою остроту и перестают беспокоить душу, в то время как ропот вызывает еще большее возмущение в душе и усиливает страдания.352 Наставляя духовных чад, старец учил: «Если не будешь терпеть, смиряться, то ты только сделаешь свой крест тяжелее».353

Батюшка объясняет, почему еще нам бывает так трудно нести иго Христово. «Господь никого не оставляет, – говорит он, – но мы сами по своей греховности удаляем Его из своего сердца, а водворяем в него злые пороки, которые терзают и угнетают нашу душу».354

Старец внедрял в сознание своих чад, что мы должны не роптать, а, наоборот, благодарить Бога за Его милость. Ведь «каждому человеку, – учит отец Иоанн, – дается жизненный крест по его силам». Он приводил следующий пример. «Один человек, постоянно жалуясь на тяжесть своего жизненного креста, стал роптать и даже отчаиваться в своем спасении. Но, как говорится в Слове Божием, «Господь не желает смерти грешника». Желая вразумить этого человека, Он послал к нему Ангела Своего, который привел его на то место, где находилось очень много крестов разной величины и тяжести, и сказал ему: «Выбери для себя крест, который ты смог бы нести без ропота». Тот стал выбирать, но все они оказались совершенно не по его силам. Тогда Ангел указал ему на самый маленький крестик, находящийся среди всех остальных. Этот человек обрадовался и стал просить, чтобы именно этот крест дали ему. Ангел же ответил, что это и есть тот самый крест, который он несет в своей жизни. «А все остальные кресты, – добавил небесный житель, – видимые нами, несут другие христиане без ропота». После этого видения человек возблагодарил Бога и с тех пор стал с радостью переносить все испытания своей жизни».355

В своих письмах старец объяснял, откуда эта радость. «Крестоносцы, которые несут крест с терпением даже до самой Голгофы, бывают угодны Богу, и Он им посылает радость духовную во все дни их крестоношения».356

В своих письмах и проповедях отец Иоанн раскрыл и объяснил великое значение крестоношения в жизни христианина. Как вдохновенно, убедительно и ярко он говорит: «Только под крестом мы научаемся любить, жалеть и снисходить друг к другу. Тяжесть креста согревает и зажигает пламенем благодати наше сердце. Крест Христов – слава наша, похвала наша, победное знамя наше». 357

Особое внимание уделяли глинские старцы отношению к болезням. Схиархимандрит Илиодор о болезнях пишет так: «Мужественное перенесение болезни и преданность себя воле Божией более очищает душу от грехов, чем скудные наши подвиги».358 Находящимся в болезнях Глинский старец советовал не скорбеть об этом, но пребывать в благодушии, поясняя, что хотя болезнь и причиняет страдания, но без нее нельзя стяжать спасения. Побуждая к безропотному перенесению болезни, старец говорит: «Терпи, благодари Бога и не ропщи на Него за то, что Ему угодно было послать тебе болезнь, и спасешься».359 Монахине, страдавшей тяжелой болезнью, отец Илиодор пишет: «Желаю тебе... благодати к мужественному несению Креста, посланного тебе от Бога на спасение души твоей».360

Старец стремился объяснить, что за свою греховную жизнь мы достойны и большего наказания, но милосердный Господь подвергает нас только некоторому испытанию, ожидая от нас обращения и покаяния.

Он писал: «На долю нашу в продолжение дня приходится только небольшая частица из благих дел и то не совсем чистая, а все почти одни грехи, для очищения коих много нужно и трудов, а у нас весьма мало заботы, чтоб омыть покаянием, как должно, оные; а если и каемся, то уж как каемся? Такое плачевное состояние трогает Отца Небесного, Который, чтобы спасти нас, посылает нам, по всеблагой Своей воле, в наказание, как очистительные средства, разные бедствия, из коих болезни едва ли не самые легчайшие испытания Его. Оными-то Благоутробный Отец наш, по своей благости, и посещает нас, дабы очистить нас от грехов и соделать нас участниками небесных Своих благ... Человек, уверенный в том, что он наказывается за грехи, радуется, что Господу угодно было посетить его, и благодарит Господа за то, что Он дает ему время и средства покаяться».361

Схиархимандрит Иоанн учил, что без болезней мы спастись не можем. Он писал своей духовной дочери: «От болезней все стараются избавиться, потому что они очень жестоко иногда терзают наше греховное тело. Но, однако, нам нужно помнить, что без них мы, пожалуй, спастись не сможем. Скорбным путем прошел наш Спаситель, а также и все Его последователи. Вот и вам Господь послал в этом мире это очистительное средство, посредством которого вы бы очистились и стали пригодны к вечной жизни на Небе».362 «Болезней нет только в вечности для тех, кто своими добрыми делами угодит Богу, а здесь они необходимы».363

В другом письме старец показывает, что болезни посылаются нам промыслительно, и объясняет, с какой целью. «Конечно, трудно понести болезнь человеку на земле, и он всячески старается облегчить (свою) участь, но ведь это рассуждения человеческие. Тот, Который произвел нас на свет и печется о нас, больше нас знает, что нам нужно. Без Его святой воли ничего не совершается ни на небе, ни на земле. Он заботится о каждой пташке и о каждом живом существе. Тем более о человеке, и о вас, в частности. Ведь вы посвятили себя не земному царю, а небесному, и Он вас возлюбил и желает принять в Свои небесные чертоги для вечной славы и блаженства. Вот для этой цели Он и послал болезнь, чтобы ваши души обновились и облеклись в небесное сияние. А если это так, то не будем роптать на Того, Кто посылает нам Свою милость, но будем только благодарить Его».364 Отец Иоанн умел дать человеку возможность по-новому посмотреть на свои страдания, привить духовное, христианское отношение к ним и уже тем самым облегчить его испытания. Польза от болезней для христианина, по учению отца Иоанна, в том, что человек в таком состоянии чаще помышляет о смерти и о том, с чем он явится на суд Божий. «Болезни на земле трудно переносить, но ведь без них мы бы совсем погрязли в суете земной».365

В своих письмах старец неоднократно пишет, что болезни – удел земной жизни человека. «Болезни и скорби – это наш удел, и притом неизбежный».366 Он указывает на пример святых, которые претерпели многоразличные страдания. «Они так же и болели, и страдали в этой юдоли плачевной, но за это получили венец неувядаемой славы».367 Батюшка говорил, что и в настоящее время есть очень много людей, которые находятся в болезнях, испытывают великие страдания и даже часто не имеют человека, который бы позаботился об их благополучии. Но если они будут терпеливо переносить страдания ради Господа, то сподобятся в жизни вечной такой же награды, как и святые мученики.

Поэтому отец Иоанн болезни телесные уподоблял подвижничеству и в одном из писем писал по этому поводу: «Болезнь есть уже своего рода подвиг, только бы не было ропота и уныния». Побуждая к безропотному перенесению болезней, старец часто говорил: «Болезни надо нести с терпением и без ропота, тогда они приносят большую пользу для души».368

В своих письмах отец Иоанн раскрывает и причину болезней. Он определенно говорит: «Все производит грех: и болезни, и печали, и скорбь... От множества грехов немоществует душа и тело. Вот надо всем нам и подумать об этом... Греховные наклонности не только способны расстроить здоровье, но и свести душу до глубин ада».369

В одном из писем батюшка объясняет духовной дочери, что к болезни ее привело непослушание. Он пишет: «Получил я от вас письмо, в котором описываете свою болезнь и тревогу, связанную с ней. Мне кажется, что в этом есть немалая и ваша вина. Во-первых, то, о чем мы с вами говорили, пожалуй, осталось вами не исполнено, а от этого, в основном, и зависело ваше здоровье. Да ведь и всякий договор, оставленный без выполнения, влечет за собой болезненные переживания, тем более договор, относящийся к вашей душе, а через это и к выздоровлению вашего тела, оставлен вами без внимания. Я очень переживаю за вас и молю Воскресшего Господа, чтобы Он подал вам скорое выздоровление».370

Находящимся в болезнях отец Иоанн советовал не скорбеть об этом, но пребывать в благодушии, помня, что хотя болезнь и причиняет страдание, но без нее нельзя спастись. Одному священнику он писал: «Безусловно, трудно нести болезни, но ведь они, пожалуй, нужны нам как воздух для тела. Лекарство надо принимать... Но, в основном, постарайся себя держать в руках и не расстраиваться, а возлагай все упование на Бога и проси со слезами Его помощи. Ведь Он же все видит, и ... сверх твоих сил Он не попустит искушение».371

Тяжело заболевшей духовной дочери старец советует: «В болезни, которая тебя постигла, не надо охать и наводить на себя ненужную печаль. Ведь Бог может и больного человека держать на земле столько, сколько Он это признает нужным».372

Отец Иоанн учит не унывать, а благодарить в болезнях. «Мы не должны тяготиться болезнью, но, наоборот, благодарить Бога, что Он по Своей великой милости не только хочет очистить нас от всех грехов наших, но и даровать нам вечное блаженство». «В болезнях не унывай, но возлагай вину за свои немощи на свои грехи и леность».373

Некоторым больным старец советовал отслужить молебны: «Где бывает человеческая помощь бессильна, там Господь проявляет Свою милость. Но для того, чтобы эта помощь совершалась над нами и оказывала нам свое спасительное действие, с нашей стороны нужна вера и добрая святая жизнь. А у нас нет ни того и ни другого. И мы по своей греховности не можем вознестися к Престолу Всевышнего и испросить у Него помощи. Поэтому нам надо отслужить молебен Матери Божией пред Ее иконой «Всех скорбящих радосте», св. Пантелеимону Исцелителю и святителю Николаю. Они, если это будет на пользу человеку, умолят Бога, и скорби обратятся в радость».374

Особое внимание в своих письмах глинские старцы уделяли утешению тех, кто потерял близких, дорогих людей; учили, как христианин должен переносить это горе.

Так, иеросхимонах Макарий (Шаров) учит: «Скорбь по земным родителям пользы им не приносит, упокоевайте их поминовением, панихидами и милостыней. Это уже есть надежда крепкая и помощь сильная. Истинный помощник и утешитель наш – Всесильный Бог. Вы только к Нему Единому обращайтесь, и воздыхайте, и плачьте, и Господь, видя такое ваше на Него упование и преданность, будет вашим заступником и поможет вам во всем».375

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет духовному сыну: «Ваше письмо и каждое его слово поистине отражают глубочайшую скорбь вашего сердца о потере дорогого вам человека и никем незаменимого – родной матери Евдокии. Это действительно так, но ведь мы знаем и то, что каждому человеку Богом положен предел его земного бытия и что все мы здесь являемся странниками и пришельцами в этой юдоли плачевной. А если это так, то возблагодарим Бога за то, что Он взял вашу родительницу, как уже спелый колос, в Свою небесную сокровищницу. Исходя из этого, возлюбленный мой друг, не будем унывать и предаваться неутешной печали, а возблагодарим Создателя нашего за Его бесконечную любовь и милосердие к нам, недостойным. Ведь нам известно, что безмерная печаль по умершим, прежде всего, наносит не только вред нашей душе, но и отрицательно действует на отшедших из этого мира. Только молитвенное общение земной Церкви с небесной может доставить величайшую отраду и надежду на успокоение. Ведь ваша родительница отсутствует только телесно, а душой она всегда пребывает с вами, и в трудные моменты вашей жизни ее молитва укрепит и ободрит вас».376

В другом письме, сострадая горю своего духовного чада, отец Иоанн пишет, как поступать, что думать в этот тяжелый момент: «Конечно, потерять в этой жизни, да еще в это время своего человека – это, рассуждая по-человечески, бывает подобно тому, как если бы человек оказался в суровой и безжизненной пустыне. И в это время поистине бывают страдания души так велики, что кажется, вот-вот ужасные волны погрузят ее в бездну отчаяния. Но, возлюбленный отче, в этот тяжелый момент следует не забывать одного: что такова воля Всевышнего, и что все мы здесь странники и пришельцы в этой юдоли плачевной, и что наше с вами житие ежеминутно приближается к этому уделу. Только такие реальные рассуждения помогут отринуть из души весьма удручающее горе».377 Еще в одном письме старец учит в таком горе покоряться воле Божией:

«Возлюбленный о Господе отче К.!

Получил ваше скорбное письмо, в котором вы сообщаете о смерти вашей дорогой матушки И. Да! Рассуждая по-человечески, можно сказать, что очень скорбно и печально остаться одному без дорогого вашему сердцу человека. Но ведь пути Божии и Его промышление о каждом человеке не то, что наши. Значит, такая Его святая воля. А нам лучше всего, – и тем более пастырям Церкви Христовой, – склоняться не на человеческую сторону, а на Божью. Мы должны видеть во всем Его святую волю и покоряться только ей.

Тогда все скорби и даже самую смерть наших близких людей мы сможем переносить с должной покорностью, видя во всем этом особое попечение Того, Кто пришел в этот мир, чтобы спасти человека и поселить его снова в обителях Отца Небесного. Да поможет вам Господь понести этот крест с пастырским достоинством».378

В письмах другим духовным чадам отец Иоанн призывает их переносить потерю близкого родного человека с христианским достоинством.

Всецело предавший себя Господу терпеливо переносит все. О необходимости предавать себя воле Божией пишет отец Илиодор (Голованицкий): «Чадо! – учит старец. – Предай себя вполне всеблагой воле милосердного Бога и веруй, что Он тебя не оставит».379 В другом письме Глинский подвижник поучает: «Молись так, чтоб все желания твои и чувства согласовывались с волей Божией; и во всяком случае старайся, чтоб была в тебе воля Божия».380

Глинские старцы учили, что скорби руководят человеком на пути ко спасению. Так, схиархимандрит Серафим (Романцов) учит: «Тяжело нести крест находящих скорбей, но это наш удел. Поэтому, если хочешь быть в числе Христовых овец, то принимай все встречающиеся скорбные обстоятельства, как от руки Божией. Скорби пусть будут тобой руководить, как старец».381

Отец Серафим учит, как сам человек может облегчить бремя скорбей: «Только ты сам и никто иной не может облегчить бремя скорбей; всегда старайся обвинять самого себя и Боже сохрани – других, ибо Бог устрояет все обстоятельства только по твоему сердцу».382

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) во всех скорбных случаях призывает к их мужественному перенесению, напоминая слова Спасителя: «В мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир». Отец Иоанн объяснял: «Эти слова означают, что никакая скорбь, как бы тяжела она ни была, никогда не одолеет верующего во Христа и пребывающего в Нем исполнением Его Заповедей».383

Для того чтобы достичь спасения, христианин в своей земной жизни должен освободить свою душу от всякой греховной скверны. Грехи – это препятствия на пути ко спасению, причиной совершения грехов являются скрытые в человеке страсти, с которыми нужно вести борьбу.

В наследии глинских старцев XIX – середины XX веков есть наставления лишь о тех страстях, о которых спрашивали их лица, обращавшиеся в них за духовным советом. Поэтому в эпистолярном наследии старцев нет полного исследования каждой страсти в отдельности. Однако труды схиархимандрита Иоанн (Маслова) восполнили этот пробел. Подробное богословское исследование о грехе и страстях, их причинах, развитии и борьбе с ними дано отцом Иоанном в магистерской диссертации «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» (М., 1995. С. 306 – 377). О страстях и борьбе с ними пишет отец Иоанн также в трудах «Лекции по Пастырскому богословию» (Москва. 2001), «Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие» (Москва, 2000), «Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительская деятельность в XVI – XX веках» (Москва, 1994), в многочисленных статьях и проповедях.

Ссылаясь на апостольское учение, отец Иоанн говорит: «Нет человека, который бы мог избежать греха. Такова доля падшего человека. Об этом говорит святой апостол Иоанн Богослов: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Апостол Павел говорил о себе, что он есть «первый из грешников» (1Тим.1:15) и «окаянный» (Рим.7:24). Что касается нас, то трудно и выразить, как велико, как тяжко бремя грехов наших. Мы грешим каждый день, каждый час, грешим мыслями, словами и делами. Грех преследует нас на всех путях нашей жизни, на всех поприщах нашей деятельности».384

Схимонах Архипп учит: «Грех есть злейшее зло из всех зол. Он удаляет нас от неизреченного благодатного света Божия, который радостью исполняет все наше существо, а может ли радоваться грешник? Нет. Все его удовольствия не по Богу еще более заставляют тосковать».385

В трудах схиархимандрита Иоанна (Маслова) ярко показано, какой вред наносит грех душе. Он пишет, что грехи не только опустошают наши души, но и наполняют их всевозможной нечистью, т. е. оскверняют душу, «отгоняют от нее благодать Божию, без которой она умирает вечной смертью». «Мы обнищали от греха и злобы диавола», – говорит он. «Грех, как смертоносный яд, отравляет наши души и тем самым делает их неспособными к единению со Христом. Мрак греха, как грозовая туча, покрывает душу, умерщвляет в ней все святое, лишает ее великих духовных благ. Как нам известно из Священного Писания, грех никогда не остается без наказания и влечет за собой смерть духовную».386 И этой смерти, которая гораздо страшнее смерти телесной, по мысли отца Иоанна, подвергается бесчисленное множество людей. Причем, многие по своей греховности этого не ощущают, как не ощущают и того, что дадут ответ за свои грехи перед Богом.

Старец учит: «Если во время земной жизни под действием злого духа многие грехи скрываются от наших глаз и даже изглаживаются из памяти, покрываясь как бы пеленой, то в книге жизни пишется все и ничто не исчезает бесследно, ничто не забыто и не скрыто пред очами всеведущего Судии».387

Поводом ко греху служат страсти. По учению отца Иоанна, страсти имеют глубокие корни в поврежденной человеческой природе, наследственно передаются от Адама из рода в род и являются величайшим препятствием на пути ко спасению. Страсти опасны еще и потому, что они, принося вред самому грешнику (в земной и в загробной жизни), разлагающим образом действуют и на тех лиц, которые будут соприкасаться с ним. Страсти сообщают ложное, искаженное направление жизнедеятельности человека, лишающее его природной способности к богообщению.388 Страсти – это болезни души. Отец Иоанн неоднократно указывает: «Греховные привычки и страсти влекут душу, как пленницу, в дно ада».389 Ведь не победивший страсти, не искоренивший их из своей души и тела не может иметь твердой надежды на спасение и милость Божию, хотя бы он и каялся в своих грехах. По той причине, что душа, перешедшая в духовный мир, будет находиться в том устроении, какое она имела здесь, на земле. И если душа была подвержена многим страстям, находясь в теле, то и в духовном мире она не способна будет пребывать с чистыми и святыми духами. По образному выражению отца Иоанна, «страсти, как лютые звери, под действием злого духа побеждают нас и влекут на страну далече».390 Человек, попавший под влияние какой-либо страсти, становится неспособным владеть самим собой: она парализует все силы его души. Объектом ума человека, подверженного страстям, становятся неверные и искаженные понятия. В нем постепенно угасают духовные порывы к Богу. Под влиянием страстей человек бывает неспособен управлять своими чувствами, желаниями и даже мыслями. Он духовно слеп, бессилен, не может дать правильной оценки своим поступкам и действиям.391 Но, по мысли отца Иоанна, это не должно устрашать нас. «Ведь все это человек сможет разрушить и выйти победителем, если он во смирении своего сердца будет призывать к себе в помощь возлюбленного Спасителя Мира и Его Пречистую Матерь. Мы являемся Их детьми, и Они постоянно бдят над нами и помогают нам в борьбе со всеми нашими страстями и диавольскими кознями. Но в то же время от нас требует Спаситель окутаться в Его смирение и стяжать терпение и любовь к Нему и людям».392

По учению отца Иоанна, душевные и телесные страсти имеют общую психологическую основу. Они не только неотделимы друг от друга, но и находятся в тесной взаимосвязи между собой.393

Кроме того, «страсти – начало ада, ибо, перейдя по смерти в вечность, они будут вечно терзать душу томительными мучениями. Страсти нельзя считать каким-либо легким помышлением или желанием, скоро возникающим и быстро исчезающим. Они глубоко входят в душу, откуда нелегко их изгнать. Страсти, по причине своей неестественности, мучат душу, подобно змее, сидящей внутри. Пока здесь на земле, где есть возможность удовлетворять страсть, она временно может молчать. По смерти же, лишившись удовлетворения, она будет томительно терзать душу. Нужно очистить себя здесь на земле от мучительных страстей, объявить им борьбу, не взирая на болезненный труд».394

Гордость

«Начало всякого греха от гордости, – пишет игумен Филарет (Данилевский). – Она порождает самомнение, возношение, осуждение и проч.».395

По мысли схиархимандрита Иоанна (Маслова), наиболее опасной страстью, препятствующей человеку в деле его спасения, является гордость, которая ведет свое начало от падения ангелов. «Как свидетельствует Священное Писание, первый ангел – Денница... не восхотел повиноваться своему Творцу, но превознесся умом и впал в самоооболыцение, возмечтав быть равным Богу и восходить к духовному совершенству без помощи Всевышнего (Ис.14:12–15). За это десница Божия, державшая его на высоте, была отнята от него, и он, увлекая с собой множество других ангелов, пал в безысходную бездну мрака и отчаяния... Таким образом, гордость родилась не на земле, а на небе, в высших сферах бесплотных духов. Вот почему она является родоначальницей всех зол и исчадием диавольским».396

Отвечая на вопрос: «Что такое гордость?» – отец Иоанн говорит: «Гордость есть желание и стремление человека выделить себя перед другими, услаждение только собою и даже противление Богу».397 По мысли отца Иоанна, нет ничего опаснее и зловреднее гордости: ею первый человек лишился неба. «Гордость есть мать всех пороков, – учит отец Иоанн. – Священное Писание ясно говорит: «Начало греха – гордыня...» (Сир.10:14).398 Опасность этого греха заключается еще и в том, что он скорее других грехов удаляет человека от Бога. Как свидетельствует Священное Писание, ни один порок так не подвергается суду Божию, как гордость (Ис.23:9). Потому что это страсть, которой человек служит вместо Бога, которая таит в себе вражду и дерзость по отношению к Богу. По словам отца Иоанна, гордый человек забывает свое ничтожество пред Богом, без помощи Которого не смог бы просуществовать и одного дня, такой человек втайне обоготворяет самого себя.399 «Все то доброе, что имеет, гордец приписывает самому себе, своим собственным заслугам. Гордый человек тем самым грешит и против своих ближних. Он презирает их и осуждает, ибо говорит, подобно евангельскому фарисею, о своей святости: «...несмь, якоже прочий человецы» (Лк.18:11). Это высокомерие о самом себе и осуждение ближнего противно Творцу, Который «...сотворил ... от единыя крове весь язык человечь» (Деян.17:26)».400

Отец Иоанн в свете святоотеческого учения наставляет, что гордый и самонадеянный человек как бы носит в себе все пороки. Ведь зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – исчадие гордости.401 Причиной ссор, раздора, возмущений также, по большей части, бывает горделивость. Вот насколько вредна и пагубна гордость для всякого человека.

В своих устных наставлениях духовным чадам старец подчеркивал, что «гордая и надменная душа ежеминутно терзает себя волнениями и беспокойством. Гордый человек не знает красоты и сладости любви Божией».402 Он также говорил: «Гордому сколько ни дай – все мало». «Гордым Господь попускает падения, чтобы покаялись». «Гордыню надо убрать». «Гордость мучит человека».403

Отец Иоанн не только давал объяснения о происхождении и пагубности страсти гордости, но и конкретные советы о ее искоренении. Сильнейшим оружием против гордости старец считает смирение. «Смирение оправдывает нас пред Богом; через сознание своей греховности, своего ничтожества мы получаем благодать Святого Духа. Смирение делает людей святыми, а гордость лишает их общения с Богом. Матерь Божия, Пресвятая Дева Мария, только лишь через глубочайшее смирение вознесена превыше Херувимов и славнее Серафимов. А гордость денницы низвергла его с небесной высоты «во юдоль плаченную».404

Другим действенным средством в борьбе с гордостью, по учению отца Иоанна, является рассудительность. Старец учит, что христианин должен постоянно взирать на высочайший образ Христа, Его смирение и в этом источнике черпать силы для искоренения гордости и приобретения смирения. Он говорил: «Иисус Христос Своим Божественным учением и примером собственной жизни показал нам высочайший образец смирения. Он говорил Своими богодухновенными устами, призывая к Себе всех труждающихся и обремененных: «...Научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29)... Господь внедрял в сознание Своих последователей, насколько гордость вредна и противна пред лицом Божиим, ибо «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Прит.3:34).405 Средством, отрезвляющим от гордости, является память смертная, которая предохраняет христианина от превозношения.

По мысли отца Иоанна, действенным духовным оружием против гордости является молитва, которая врачует от высокоумия. Наконец, в своих проповедях старец призывает: «Мы всегда должны помнить, что не к гордости, а к самоотверженной любви призваны Богом».406

Зависть

Не менее зловредной страстью, чем гордость, по мысли отца Иоанна, является зависть. Говоря о происхождении зависти, он приводит слова блаженного Августина: «Зависть есть дщерь гордыни: умертви матерь, и дщерь ее погибнет».407 Когда старца спрашивали: «От чего зависть?» – он отвечал: «От гордости». Именно зависть побудила диавола соблазнить первых людей, и они пали. Старец объяснял, что враг постарался посеять эту пагубную страсть и в человеке. Завистливый человек, подобно диаволу, никогда и ни в чем не имеет отрады, он ненасытен: сколько бы милости и добра ни оказывали ему, он всегда будет недоволен и раздражителен. Отец Иоанн ярко показывает, что зависть открывает доступ в душу подверженного ей человека злой силе, которая мучит его и воспламеняет в нем геенский огонь прежде Страшного суда Божия. Таких людей батюшка называл «мучениками без венца».

Отец Иоанн, основываясь на учении святых отцов, раскрывает пагубную сущность зависти: «Завистливый человек... хуже диавола, поскольку злые духи завидуют не друг другу, а только тем из людей, которые стремятся идти спасительным путем, в то время как человек человеку и даже брат брату злобно завидует и мучительно терзается».408

По мысли отца Иоанна, зависть приводит человека в плачевное состояние. Он ссылается на слова св. Василия Великого, который также видит в этом грехе великую опасность для души христианина: «Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой живет она».409

От зависти рождается зложелательство по отношению к ближнему. В Священном Писании по этому поводу можно найти множество примеров. Так, Каин из зависти убил Авеля, а сыновья Иакова, руководимые ею, продали Иосифа в Египет и т. д.

В одном из своих писем отец Иоанн указывает: «Всякое недоброжелание прежде всего вызывает ненужную боль в своем сердце, а затем от этого страдают и другие...». Он учит: «Зависть есть обоюдоострый меч, который наносит вред как самому завистнику, так и тому, кому он завидует».410

Человеку завистливому всегда кажется, что положение ближнего лучше, чем его, и это угнетает и мучительно терзает его душу. (Батюшка говорил, что завистью враг может истерзать душу, если не противиться ему). Отец Иоанн показывает, что такое внутреннее состояние «снедает» не только душу, но и тело человека, «делая его болезненным и неспособным ни к какой деятельности».411 Старец поучал, что зависть еще опасна тем, что в зависти враг не дает раскаяния.

Отец Иоанн не только предупреждает о пагубных последствиях зависти, но и указывает на средства для избавления от нее. Старца спрашивали: «Как искоренить зависть?» Он отвечал: «Не слушать эти мысли!»

Наилучшим средством в борьбе с завистью старец считал Слово Божие, «которое приводит блуждающий ум в собранность и, подобно мечу, умерщвляет зависть в зародыше».412

Отец Иоанн учил, что окончательно искореняет зависть любовь. Он говорил: «Для победы над завистью надо всячески возгревать любовь». «Ведь любовь, по апостолу Павлу, «не завидует» (1Кор.13:4)... Но воспитание любви требует от человека большого подвига».413

Гнев и памятозлобие

Страстью, непосредственно вытекающей из зависти, является гнев. По мысли отца Иоанна, эта страсть рождается от безмерного самолюбия, т. к. самолюбивый человек желает видеть себя постоянно в славе и чести. Если же ему препятствуют в этом, он раздражается и с гневом извергает свою злобу.

Гнев также возникает в человеке от желания во что бы то ни стало исполнить именно свою волю и от обиды, причиненной его самолюбию другим лицом.414

В своем «Слове перед исповедью» отец Иоанн учит, что долг христианина не только самому примиряться с ближним в случае ссоры или вражды, но и других склонять к христианскому миру. Он приводит слова св. апостола Павла: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12:18). «Как растение, во время засухи палимое лучами солнца, постепенно засыхает и, наконец, погибает, если его не освежит живительный дождь; так и душа христианина, подвергшись огню гнева и вражды против ближнего, умирает для жизни духовной, если ее не оживит чувство примирения и любви христианской».415

«Если другие страсти, – учит отец Иоанн, – часто удовлетворяются человеком втайне, то проявлением безрассудного гнева он приводит иногда в смятение не только своих ближних, но и целое общество».416 Гнев является пагубной страстью, которая открывает в душу вход врагу. Опасность гнева заключается в том, что он расстраивает духовные силы человека и вносит в его истерзанную душу полное опустошение.

Человек становится неспособным вести борьбу со страстями, а это значит, что он полностью работает греху, который ведет его в ров погибели.417 Этот грех лучше всего исторгается из сердца человека не чем иным, как противоположными ему добродетелями – кротостью и любовью. Поэтому старец Илиодор (Голованицкий) пишет одной монахине: «Ты жалуешься на поступок м. Рафаилы, причинившей тебе и сестре твоей... какую-то обиду, и скорбишь на нее до того, что вышла из пределов монашеского смиренномудрия. А забыла, раба Божия, что гневные порывы, вытекающие из раздражения, делают неспособным человека ни к каким духовным делам».418

По мысли схиархимандрита Иоанна, «самое страшное и губительное действие гнев производит в человеке тогда, когда он переходит в памятозлобие ... И если даже гнев ослабевает в душе, то памятозлобие упорно существует и действует».419 Старец учит, что особенно тяжким грехом считается злопамятство и непрощение обид нашим ближним. «Злопомнение есть яд, умерщвляющий душу».420 Мы должны всем и все прощать по заповеди Божией и даже молиться об обижающих, произнося слова: «Боже, помоги брату моему и мне, ради молитв его». Молясь таким образом за брата своего, смиряясь и прося себе помощи ради молитв его, мы проявляем к нему милосердие и любовь, а где любовь, там нет места раздражительности или другой страсти. Авва Зосима сказал: «Если диавол подвигнет все хитрости злобы своей со всеми демонами своими, то все коварства его упразднятся и сокрушатся от смирения по заповеди Христовой».421

Клевета

По учению отца Иоанна, зависть и памятозлобие открывают вход в душу христианина клевете. Святой Нифонт Цареградский говорит: «Плод зависти есть клевета».422 Многие, живя беспечно, не считают клевету за грех, «но она, – говорит отец Иоанн, – хуже моровой язвы, ибо... клевета заражает и даже умерщвляет гораздо большее число людей... Деятельность клеветника направлена на распространение зла в мире, а значит на служение диаволу и на гибель своей души».423

«Клеветник, как язвой, заражает все вокруг. Клеветник вредит тому, о ком говорит, вредит себе, и вредит кому говорит». «Клеветник единодушен и единомыслен с диаволом».424

Отец Иоанн показывает, что клеветник подвергает смертельной опасности свою душу и очень много зла приносит своим ближним. В своей проповеди «О празднословии» старец приводит такой пример: «Жили два человека, горячо любившие друг друга. И вот один из них позавидовал другому и начал распространять о нем в народе плохой слух: якобы последний живет не по-христиански, делает зло и хищением и ложью приобретает себе славу и честь. Вскоре эта клевета сделала свое дело. От этого человека отвернулись все друзья и знакомые, и он пришел в большую бедность. Впоследствии оклеветавший своего друга раскаялся и пришел просить у него прощения. Но тот сказал ему: «Возьми мешок лебяжьего пуха, в сильную бурю залезь на высокое дерево и вытряхни его, тогда и приходи ко мне». Последний все сделал, как ему было повелено, и думал, что этим самым он получил прощение. Но повелевший ему сделать это сказал: «Теперь иди и собери до единой пушинки». На это клеветник ответил: «Это невозможно, потому что ветер разнес пух по всей вселенной». На это ответил ему бывший друг: «Так невозможно и мне вернуть ту славу и честь перед моими ближними, которую ты нанес мне своей клеветой».425

Отец Иоанн считал, что клеветник опаснее страждущего проказой, поскольку этого больного многие знают и удаляются от него, клеветника же не сразу можно распознать, так как он старается прикрыть свое злодеяние ложным благочестием. Нераскаянных клеветников отец Иоанн вразумляет словами святителя Тихона Задонского: «Слышите, наветники и злодеи, в яму впадают люди, которую для ближних ископывают; и яд сами испивают, который ради других приуготовляют; и сами тое зло страждут, в которое других вринуть хотят».426

Батюшка показывал, как человек, имеющий эту зловредную страсть, с помощью Божией может искоренить ее. Прежде всего, для этого требуется контроль над самим собой и, в первую очередь, над своим злым языком, который нужно направлять не на зло и вред людям, а на прославление имени Божия и охранение чести ближних. Отец Иоанн приводит слова святителя Московского Филарета, который по этому поводу пишет: «Ни в коем случае не расточай безрассудно слова... давай себе размыслить, во благо ли тебе и другому будет слово, которое ты рождаешь в мир и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе, или против тебя».427 «Удержание языка от клеветы есть жертва, благоприятная Богу».428

Празднословие

Глинские старцы многократно предостерегали в своих наставлениях от греха празднословия. «Празднословие многие не почитают за грех, но в день Суда дадут ответ за каждое слово».429

Схиархимандрит Серафим (Романцов) пишет: «Оберегай себя от праздных и растлевающих душу бесед. Кто ищет Бога, но вместе с тем любит плотскую волю сердца и водится плотским мудрованием, тот храм своей души оскверняет. <...> Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Так и у нас: не из сердца ли исходят вся помышления злая, за помышлением – слова и беседы, а там уже дело и деяния. По этому всемерно нужно остерегаться греховных мыслей и мечтаний, свободных слов и разговоров».430

Старец учит, что лучше претерпеть скуку, чем впасть в празднословие. «Всего больше искушаются наши мысль и слово: но вот тут-то и подвиг. Нужно бороться с такими искушениями, лучше перенести скорбь и скуку, нежели впасть в сию прелесть и обман. Памятуйте, что за всякое слово праздное воздадим ответ в день судный».431

Монашествующих старец Серафим особо наставляет беречься празднословия: «Берегитесь почасту оставлять свою келию и ходить без крайней надобности к другим сестрам, дабы не согрешать празднословием, а если и приходит к вам кто бы то ни был, то ради Бога, старайтесь беседовать только об одном, что избрали себе на потребу, – яже суть Божия, а не человеческая, в противном случае, то есть, когда будут говорить что-нибудь непотребное душе, то тотчас же отдайте поклон с прощением, просите святых его молитв и садитесь за чтение или рукоделие. Что себе желаю, то и вам передаю и советую».432

О великом вреде празднословия схимонах Архипп говорил: «От разговора теряются чувства умиления, страха Божия и проч. Когда спрашивают, отвечай коротко: одно-два слова. Будь молчалив; даже глупый, когда молчит, кажется мудрым. Великий вред от празднословия: слово – дар Божий. Все ничто, если не научишься, когда сказать и когда молчать. Говори тихо и не смейся».433

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) призывает всех обратить особое внимание на слова Христа Спасителя: «Глаголю же вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф.12:36). Но многие ли из нас воздерживаются в слове? По мысли отца Иоанна, чаще всего «мы отверзаем свои уста для празднословия и даже буесловия, тем самым наносим великий вред своей душе...».434 Ведь человек создан для прославления Бога, но, к сожалению, он часто не только не прославляет Его, но и оскорбляет злоречиями и праздными словами. Отец Иоанн ссылается на слова Священного Писания: «Умножаяй словеса мерзок будет» (Сир.24:3). А благоразумный в словах ублажается св. апостолом Иаковом: «Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздать и все тело» (Иак.3:2). «Слово, которым владеет человек, – говорит отец Иоанн, – есть особый, неоценимый дар Божий, посредством которого мы выражаем наши мысли о Боге, о человеке, о мире видимом и невидимом. Оно отличает нас от всех прочих земных тварей. Не словом ли угодники Божии совершали чудеса с помощью благодати Божией: повелевали природе, исцеляли болезни, воскрешали мертвых? Устами человек произносит святое и страшное имя Божие, перед которым благоговеют все небесные силы. Но когда это святое имя произносится устами оскверненными или праздно, то этим человек наносит великое оскорбление Создателю своему».435 Отец Иоанн поясняет, что любящий празднословить напрасно губит время – этот драгоценный талант, данный человеку для приобретения блаженной вечности.

Старец раскрывает, насколько вредно для нас празднословие. Ведь «оно изгоняет из нашей души добрые мысли и благие намерения, удаляет от нас Духа чистоты и святости, а вместо добрых мыслей и чувств входят в нашу душу злые помыслы и нечистые пожелания, которые скоро пленяют все существо человека. Мы знаем, что этими грехами оскорбляем Бога, удаляем Его из своего сердца, однако расстаться с ними не хотим, потому что возлюбили более тьму, нежели свет».436

Схиархимандрит Иоанн показывает, какой великий вред причиняет любящий празднословить не только себе, но и своему ближнему. По выражению старца, празднословящий наполняет душу ближнего «пустыми мечтаниями, неблаговидными образами, которые делают его наклонным к злым делам. Ввести другого в соблазн – что может быть пагубнее этого? «Горе человеку тому, имже соблазн приходит» (Мф.18:7), – говорит Христос Спаситель».437

Старец Иоанн убедительно показывает значение слова в судьбах многих людей. Слово определяет поступки, а потому и судьбы. Отец Иоанн говорит: «Слово праздное, вышедшее из уст человека, уже не возвращается к нему. Оно идет по умам, по устам многих людей и производит неисчислимое множество дурных мыслей, чувств и поступков».438 Необдуманное злое слово приносит много скорбей и страданий нашим ближним. Вот почему еще надо быть так внимательным к словам.

Как же бороться с празднословием? Нужно «поставить контроль», внимательно следить за языком. Старец призывает: «Обратимся же к Богу с молитвой, чтобы Он «положил хранение» устам нашим. Будем внимательны к своим словам, употребим их на пользу ближних наших и на прославление Творца своего, Которого беспрестанно славят все небесные силы и сонм святых Его».439

Осуждение

Язык человека служит средством выражения еще более тяжкой страсти – осуждения. Свое начало она берет не от одной страсти, а из нескольких: гордости, зависти, злобы и самооправдания.440

Схиархимандрит Серафим (Романцов) так говорит об осуждении: «Не суди и не осуждай никого, иначе себя осудишь. Не разбирай чужих мыслей, дел, кляуз и сплетен. Это враг старается рассеять тебя и отвлечь от молитвы. <...> Судишь или осуждаешь ближнего – немощь. Это кажется многим из нас маловажным, а в самой вещи она очень велика и подвергает нас великому осуждению пред Богом».441

Иеросхимонах Макарий учит: «Каждый судит по себе и, осуждая других, обличает неустройство своей души».442

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) наставляет: «Мы часто даже не замечаем, как осуждаем наших ближних, и даже смеемся над их недостатками. Господь дал нам ясную заповедь: «Не судите». Но мы самовольно и дерзко предвосхищаем у Небесного Судии право судить людей, и Господь часто наказывает нас за этот грех».443

Батюшка говорил духовным чадам, что больше всего страдают на мытарствах за осуждение. Почему? Старец отвечает на этот вопрос. Прежде всего, он объясняет то, о чем большинство из нас не задумывается. Человек, осуждая ближнего, совершает всегда больший грех, чем тот, кого он осуждает, потому что забывает о своей личной греховности и ничтожестве. Вряд ли кто из нас сознает, что, осуждая, он совершает страшный грех – попирает права Бога, похищает власть, принадлежащую Единому Богу, и дерзко присваивает их.444 Один Творец имеет власть производить суд над своими тварями... Но человек, забывая это, очень часто поносит создание Божие, не сознавая того, что... он уничижает Царя Небесного и наносит Ему оскорбление».445

Батюшка объяснял, что люди впадают в осуждение потому, что душевное ослепление не позволяет им видеть собственное греховное безобразие и нечистоту.

По мысли отца Иоанна, грех осуждения настолько мерзок перед Всевышним, что поношение человека не только открытое, но выраженное даже вздохом, смехом, кивком головы, мыслью или еще как-либо, оскверняет и помрачает душу.446

Отец Иоанн пишет: «Помня, какой великий вред наносит душе грех осуждения, человек не должен осуждать никогда и никого, даже явного и великого грешника, потому что согрешивший может в любой момент воззвать из глубины души к Богу с просьбой о помиловании, и милосердный Отец, оставивший грехи блуднице и разбойнику покаявшимся, примет и его».447

Об этом же говорит схиархимандрит Илиодор (Голованицкий): «Если мы видим какой-либо порок у нашего ближнего, мы не должны осуждать его; первое, потому что нам неизвестно его душевное состояние, второе, потому что нам неизвестно его будущее. Немало было случаев, что некоторые, проводящие жизнь порочную, были возбуждены Божественною благодатью к покаянию, исправились в короткое время и окончили жизнь праведниками».448

Для избежания осуждения отец Илиодор советует: «Исправиться легко, если будешь смотреть на свои только недостатки, а не на других».449

Более того, он пишет, что долг христианина – «судить себя, а не других».450 Следовательно, в борьбе со страстями прежде всего необходимо научиться осуждать самих себя и ни в коем случае других.

По мысли отца Иоанна (Маслова), действенным средством, искореняющим страсть осуждения, служит познание своих грехов и тех мерзостей, которыми душа бывает омрачена и извращена. Осознав свою мерзость и богопротивность, человек придет в трепет и ужас, «начнет удаляться от злых собеседований... не станет обращать внимания на чужие недостатки, но займется врачеванием собственных греховных язв».451 В своих проповедях батюшка всех призывал: «Будем каяться пред Богом и просить: «Господи, прости нам грех осуждения».452

Самолюбие

Самолюбие – коварная, утонченная страсть, препятствующая спасению. Проявление этой страсти заключается в том, что подверженный ей человек всю энергию направляет только на свою личность. Как пишет схиархимандрит Иоанн (Маслов): «Когда человек любовь, которую Богу и ближнему должен оказывать, на себя обращает, тогда проявляется его самолюбие».453 Старец называет самолюбие тяжким грехом и противлением закону Божию.454

«Самолюбивый человек, замыкаясь в области узких личных интересов, не сочувствует общественным нуждам, равнодушно смотрит на

горе своих ближних... Вместо того, чтобы созидать в себе Царствие

Божие, самолюбивый человек, выходит из своей внутренней плоти и устремляется в мир страстей. Предаваясь им, он не только приносит зло людям, но и сам жестоко терзается...».455

Таким образом, самолюбец мучается в земной жизни, и в будущей его ждут мучения, несравненно тяжелее временных.

Отец Иоанн определяет признаки самолюбия.

Самолюбие проявляется в том, что человек дарования, данные ему (например: богатство, разум, здоровье), своим трудам приписывает, а не Богу; дарование, от Бога данное, не в славу Божию, не на пользу ближнего употребляет (богатство хранит без всякого употребления или использует на свои прихоти; кто имеет здоровье и не хочет трудиться и др.); уклоняется от зла или делает добро не ради Бога, ближнему делает добро ради своей прибыли. Яркие признаки самолюбия: осуждение, ропот, нежелание ближнему успеха и благополучия, попытка избавиться от скорби без помощи Божией.456

О плодах самолюбия старец пишет, что оно ослепляет человека, рождает гнев и злобу, ложную радость. Иными словами, «грех есть первый плод самолюбия».457 При этом самолюбец более испытывает скорбей, чем любящий Бога. «Без искоренения самолюбия невозможно спасение и покаяние».458

Для избавления от самолюбия необходимо стремиться все делать во славу Божию. «Последовать Христу, – пишет схиархимандрит Иоанн, – значит оставить самолюбие».459

Праздность

Страсть праздности появляется в человеке чаще всего на почве лености и беспечности. Схиархимандрит Илиодор (Голованицкий) писал: «Леность и нерадение – ничтожные страсти, но они делают много вреда тому, кто оными увлекается, почему всякому из нас и нужно противиться им всеми мерами и не допускать их усиливаться в себе, ибо, принявши навык к ним, трудно будет отставать от них».460

По мысли отца Иоанна (Маслова), беспечность и нерадение являются для нас самыми опасными препятствиями на пути ко спасению, потому что они «убивают душу и не дают ей вознестись горе к Престолу Всевышнего. Поэтому мы и не получаем той духовной пищи, которая дается только посредством молитвенного общения с Богом. Ведь сказано: «Несть мира в костех моих от лица грех моих». Вот отсюда происходят все нестроения и тяжести духовные и телесные. Исходя из этого, нам всем надо прежде всего усугубить молитвенный подвиг, и тогда мы сможем ощутить в душе мир Христов, а это в свою очередь будет способствовать облегчению всех трудностей, скорбей и печалей». «Мы не должны быть беспечными в своей жизни».461

В одном из писем, объясняя, насколько драгоценно для нашего спасения время Великого Поста, старец указывает: «Но мы по своей лености не ценим это. А проводим свою жизнь в лености и беспечности и тем самым не созидаем свое спасение, а, наоборот, уходим на страну далече. Беспечная жизнь помогает человеку порвать связь с Богом и перейти к другому властелину – диаволу, который день ото дня омрачает наш ум и делает его бессильным в борьбе со грехом. И если человек не опомнится и не восплачет о своем бедственном состоянии, то для него и вечность будет тяжелой и мучительной. Хотя мы умом это и понимаем, но победить грех и порвать связь с диаволом у нас не хватает ни решительности, ни силы. Беспечность и лень уничтожают в нашей душе все доброе и святое. Что же нам остается делать, как избавиться от смерти духовной? На это мы находим множество указаний в книгах св. отцов, которые дают нам советы и указывают путь к Богу через слезное покаяние. Постараемся и мы отстать от злых наших беззаконий и омыть душу слезами. И Господь примет нас как блудного сына, как блудницу и мытаря».462

Схиархимандрит Иоанн учит, что трудолюбие облагораживает человека, а праздная жизнь делает неспособным к богоугодным делам, отрицательно сказывается на развитии умственных способностей. «Вот почему Господь Бог для нравственного совершенствования первого человека дал ему заповедь упражняться в труде, охранять и возделывать рай. После грехопадения человека Творец также указал ему на труд как на спасительное средство в деле восстановления его падшей природы: «В поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт.3:19) Эта спасительная заповедь Божия, помогающая человеку шествовать к горнему Иерусалиму, остается в силе и доныне. Поэтому тот, кто проводит свою жизнь в праздности и лености, нарушает заповедь Божию, а значит, постоянно согрешает перед Богом».463

По учению святых отцов, сердце человека не может быть свободным от добрых или злых помыслов. Живущие в праздности склоняются к вредным восприятиям и чувствам и этим открывают сердце свое диаволу. Поэтому «праздность – мать всех грехов».464

Праздность отрицательно влияет на душу и тело человека, расстраивает его здоровье. Игумен Иассон писал: «Злой дух особенно действует на душу и тело человека, когда он находится в праздности и бездействии».465 Чтобы избежать праздности, как учит отец Иоанн (Маслов), необходимо дорожить временем, умножать Богом данные таланты, то есть пребывать в богоугодных делах.466

Уныние (печаль)

После совершения греха обычно у человека возникает томление духа. Нередко оно приводит человека к печали, унынию и даже к отчаянию, которые способны полностью расстроить все силы души человека.467

Рассматривая страсть уныния, ее пагубное действие в деле спасения, схиархимандрит Илиодор советует христианам не побеждаться ею, но искоренять ее в самом начале. Он пишет: «Уныние вначале не приносит вреда тому, кто при помощи Божией умеет оное от себя отгонять... Но если дать ему у себя в сердце место и допустить вкорениться, то тогда оно весьма опасно, так как оно, вкоренившись, превращается в тоску, а тоска рождает отчаяние. И потому в начале появления оного нужно его уничтожить трудами и разными занятиями».468

По мысли отца Иоанна, преданный пороку уныния настолько ослабевает духовно, что становится бессильным шествовать по пути спасения. «Спасение кажется ему трудным и недостижимым, даже слова Священного Писания не оказывают на него воздействия, так как сердце его в это время бывает подобно закрытому сосуду. А между тем Христос со Своей благодатной силой и помощью постоянно пребывает у дверей человеческого сердца и ждет, пока человек добрым своим соизволением откроет Ему эти двери (Апок.3:20)».469

Поэтому отец Иоанн убеждал обращавшихся к нему за духовным руководством не впадать в уныние. В своих письмах старец поясняет, что уныние и печаль могут появиться в человеке по внушению врага нашего спасения. «Мы по своей неопытности и греховности часто подпадаем под власть злого духа, который жестоко терзает нашу бедную душу, а иногда приводит ее в полное смятение и уныние». «Но, – говорит отец Иоанн, – как мы знаем из Священного Писания и святоотеческого творения, да и из жизни святой Церкви, чрезмерно унывать христианину и падать духом нельзя».470 Тем более христианин никогда не должен отчаиваться, потому что «это чуждо христианскому духу». По мысли отца Иоанна, борьба с помыслами отчаяния является особенно тяжелой духовной бранью, приводящей в крайнее напряжение все духовные силы человека.471

Старец учил, что нельзя отчаиваться после совершения греха, но надо «поспешить снова восстать от падения и принести искреннее раскаяние пред священнослужителем».472

Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит, как бороться с отчаянием. «О прошедшей жизни не жалей и не скорби, а стремись вперед. Если одолевает отчаяние, то против него вспоминай безмерное милосердие Божие и то, что и великие разбойники и хульники приняты в Царство Небесное Богом через покаяние».473

Схиархимандрит Иоанн призывает всех нести все земные тяготы и не унывать ради той жизни, которую Спаситель уготовал для Своих последователей. Он пишет своим духовным чадам: «С Богом моим можно все преодолеть и победить, а без Него все вменяется ни во что. Возлюбленные мои чада, не унывайте ни при каких обстоятельствах в этой земной жизни. Все пройдет мимо и исчезнет: и красота мира сего, и земля, и небо – и наступит тот момент, когда для страждущих и любящих Бога откроется новая жизнь, в которой уже не будет ни болезней, ни воздыханий. Бог отрет всяку слезу из очей их. Вот для этой жизни будем переносить здесь все то, что посылает нам Милосердный Господь. Ведь по этому пути прошли все последователи Христовы. Они также и болели, и страдали в этой юдоли плачевной, но за это получили венец неувядаемой славы».474

Отец Иоанн не только указывает на губительность уныния и печали, но и учит, как противостоять им. Прежде всего, христианин должен постоянно принуждать себя к духовному подвигу: молитве, покаянию, смирению, терпению и благодарению.

Вот как он пишет об этом в письмах своим разным духовным чадам: «Уныние, ропот не допускай до своего сердца, но сразу же посекай их горячей молитвой и слезным покаянием». «Уныние и рассеянность побеждай смирением и терпением». «На себя много не наговаривай, что ты такой плохой, потому что это, может быть, тоже ловушка диавола. Этим самым он может тебя ввергать в уныние, а это уже грех. Приучи себя за все благодарить Бога».475

По мысли схиархимандрита Илиодора, действенными средствами, избавляющими человека от страсти уныния, являются молитва и труд. «Хорошо заниматься рукоделием и молитвой, ибо уныние там бежит прочь, где тело и душа заняты делом».476

Схиархимандрит Серафим (Романцов) учит, какой мыслью ограждать себя от уныния: «Господь Бог не ради праведников, а ради грешников с небеси на землю сошел, дабы их спасти, ибо посему и Вас, купно и меня грешного, спасет. А что мы ныне не так живем, как древние Отцы и Матери, за то должны в мыслях своих сами себя осуждать и сказать: «Горе нашему нерадению, горе нашему ленивству, горе нашему нетерпению, горе нашему непослушанию» и прочее и прочее. И такое сердце, сокрушенное и смиренное, Бог не уничижите.<...> Духом не падайте, не унывайте, но в волю Божию себя предавайте. Мы хотя и сзади, но в Его стаде».477

Глинские старцы учили, что для искоренения страстей христианину необходимо сосредоточить все свои силы в подвиге духовной борьбы и непрестанно прибегать к Божественной благодатной помощи.

Старец Илиодор (Голованицкий) учил, что своими собственными силами, без помощи Божией, сколько бы человек ни подвизался против страстей, однако он бессилен преодолеть свои греховные наклонности. Вот почему все усилия христианина должны быть направлены к тому, чтобы с помощью Божией стяжать в своем сердце огнь Божественной благодати, попаляющей и пожигающей всю греховную скверну.

На вопрос одного монаха: «Батюшка! меня страсти беспокоят, а я немощен, не могу противостоять им, что мне делать?» – старец Илиодор отвечал: «Чадо, сами собою мы ничего не можем сделать, нам нужна помощь Божия. Древние св. подвижники говорят: страсти – те же скорби, а о скорбях Господь сказал через пророка Давида: «Призови Мя в день скорби твоея и изму тя и прославиши Мя» (Пс.49:15); видишь, чадо, нужно нам призывать Господа в помощь, а без Него мы не можем ничего сделать. Спаситель нам сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан.15:5). А что Господь не оставляет тех, которые взывают к Нему о помощи, то об этом свидетельствует тот же пророк, говоря: «Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его в истине» (Пс.144:18)... Что страсти нас борют, от сего унывать не должно, это наша брань, против которой мы должны быть всегда готовы. Нужно только усиленно противиться их требованиям. А чтобы успешнее против них действовать, надо повнимательнее рассматривать, которая сильнее в нас действует страсть, против оной следует и вооружиться всею крепостию».478 Своей духовной дочери старец писал: «Учись, как побеждать страсти».479

Отец Иоанн учит, что «оружием для борьбы с грехом и страстями являются пост, уединение, бдение, хранение чувств, поклоны, хождение в храм, чтение Слова Божия, послушание и молитва».480 «Совершенное избавление от страстей есть великое дарование Божие. Очистившись от них, душа сподобляется соединиться с Богом. Но тот, кто хочет стяжать этот дар, должен отрешиться от всех земных попечений».481

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) призывает: «Будем любить Бога и возносить к Нему наши повседневные молитвы, прося помощи на преодоление всех греховных наклонностей и страстей».482

Вдохновляя паству на такой подвиг, старец Иоанн заключает: «Каждая победа над страстью сопровождается благодатным миром в душе и приносит радость нашему духу, с которой не могут сравниться все радости мира».483

Большое внимание в своих трудах глинские старцы уделяют монашеству, которое они ставят очень высоко. Иеромонах Порфирий пишет: «Монах поставляется на высшей степени евангельского совершенства. <...> Мир изумевал, созерцая высокие доблести монахов».484

Он же говорит об огромном значении монашества в жизни мира: «Россия, в самые решительные кризисы своей жизни, видела в иноках своих архистратигов, своих поборников, спасителей и миротворцев. Этот род подвижников всегда был обилен многоразличными дарованиями; чрез них от времени до времени как бы обновляется благодатный союз с нами Иисуса Христа».485

Роль монашества в православной Церкви определяет игумен Филарет: «Благоустроенные монастыри сохраняют и умножают (богоугодным житием иноков) благодать Божию в Русской Церкви. Истинные монахи из глубины своего уединения светят миру простым образом богоугодного жития своего и живым действенным словом спасительной истины».486

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) называет иноков оплотом православия.487

Говоря о преимуществах монашеской жизни как пути к спасению схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Миряне, будучи связаны мирскими попечениями, семейной жизнью и всякого рода заботами, находятся в менее благоприятных условиях, чем монашествующие, всецело отрешившиеся от мира и посвятившие свою жизнь служению Богу».488

Далее отец Иоанн указывает, что Господь особенно милостлив к монашествующим. «Милосердие Божие изливается на всех, ищущих спасения, но особенно оно обильно ниспосылается на тех избранников Божиих, которые отреклись от мирской жизни, день и ночь многими подвигами и слезами стараются очиститься от всякой скверны и плотских мудрований».489

Глинские старцы поясняют, что побуждает людей устремляться в монастыри. Иеромонах Порфирий (Левашов) пишет: «В основе монашества лежит общечеловеческая и естественная тоска по небесной отчизне. Она-то образовала мучеников, преподобных, девственников, Пророков и Апостолов».490 Отец Иоанн (Маслов) указывал: «Ревностные души устремляются в иноческие обители, чтобы постоянно быть в общении с Богом».491 «Ради покаяния и спасения люди оставляют мир и приходят жить в монастырь», – говорит монах Петр (Лешенко).492

О цели иночества старцы говорят: «Цель иночества – избежать соблазнов мира, работать исключительно единому Господу, предводить братию в вере и благочестии и улучить живот вечный». (Иеромонах Порфирий (Левашов)).493

«В монастырь люди уходили для того, чтобы всецело оторваться от греховных прелестей мира и посвятить себя Богу в уединенной обители. Однако это уединение не ограничивалось заботой только о личном спасении. Монахи, подвизаясь в добродетельных подвигах и занимаясь изучением Священного Писания и Творений святых отцов, несли свет Христовой веры и благочестия в народные массы». (Схиархимандрит Иоанн (Маслов)).494

В одном из писем инокам отец Иоанн (Маслов) пишет: «Монашеская Жизнь – это не есть почетное звание или титул почести, а это непрерывный подвиг доброделания, т.е. труд над очищением своего ума и сердца от скверных помыслов и пожеланий. А цель, в конечном своем существе, должна сводиться к тому, чтобы воскресший Господь сподобил бы всех нас узреть Его в Царствии Небесном».495

В чем состоит монашеский путь? На этот вопрос старцы отвечают: «Монашеский путь – это отрешение от всего земного и принятие на себя ига Христова».496 «Для монахов определен путь узкий и тернистый, и он должен завершиться на Голгофе, то есть со Христом постраждем и со Христом прославимся».497

«Посмотрите на самую внешность инока, – пишет иеромонах Порфирий, – что она выражает? Не жизнь ли покаянную, страдальческую, скорбную? Что значит этот кукуль, как не пепел, – эта мантия, как не вретище, – этот параман, как не язвы Господа Иисуса, – эти сандалии, как не кремнистый путь, – этот черный цвет, как не мрачное состояние души, утратившей боготканную одежду невинности? От ног до головы – все обличает в нем мужа скорбей. Для него нет в мире утешения; богатство, слава, честь для него уже не существуют. Он, как пустыннолюбивая горлица, в тоске своей о небесном отечестве – умер для мира и жизни».498

О необходимости Божественной помощи на монашеском пути игумен Филарет говорит: «Восприявшему ангельский образ, с самого начала следует от всего сердца призвать в помощь многомилостивого Подвигоположника нашего Иисуса Христа, дабы иго Его тебе было благо. Моли Господа влить в сердце твое огнь Его любви, возбуждающий разумно и неослабно проходить душевные и телесные подвиги, укрепляющие тебя в вере; да не придешь в отчаяние, когда приступят к тебе искушения, страсти, немощи и недоумения».499

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Чрезвычайно трудно правильно проходить монашеский путь, но инок дерзновенно уповает на таинственную помощь свыше».500 Поступивших в монастырь, а затем охладевших к монашеству старцы увещевали не оставлять обители, потому что в монастыре надежнее получить милость Божию, нежели находясь в миру.501 «Поступившим в монастырь и принявшим на себя ангельский образ нужно постоянно бодрствовать над самими собою и не допускать в своем сердце колебаний, внушаемых сатаной, о том, чтобы оставить этот путь – монашество и возвратиться к прежней мирской жизни».502

Схиархимандрит Илиодор объясняет, отчего бывает охлаждение к монашеской жизни: «Охлаждение к монашеству бывает оттого, что не согреешь наперед духа своего в любовь Божию и не стяжешь смертной памяти».503

Он же предостерегает от выхода из монастыря: «Что же касается выхода их монастыря, о том и говорить не нужно, ибо монашеская жизнь не того требует, чтоб ходить с места на место, рассуждать и мудрствовать, но сидеть на одном месте со вниманием, слушаться и повиноваться ».504

О назначении монаха схиархимандрит Иоанн пишет: «Монах должен быть Ангелом, и его назначение – постоянно славить Бога своей доброй жизнью с небесным воинством».505

Живущим в монастыре глинские старцы советовали, прежде всего, отсекать свою волю и навыкать послушанию. Поэтому схиархимандрит Илиодор пишет, что всякий монах, если хочет быть истинным монахом, должен отсекать свою волю и иметь послушание. «Это для всякого так необходимо, что, не имея у себя того и другого, никто не может сказать о себе – я монах». Новоначальной, поступившей в обитель, о. Илиодор объяснял: «Теперь предстоит тебе новый подвиг – учиться так жить, чтобы взявши на рамена свои спасительный крест монашеского терпения, нести оный мужественно и следовать за Христом.... Подвиг же, о котором сказано выше, заключается в отсечении своей воли и покорении оной другому. Последнее для нас столь же важно, как и первое, ибо, отвергая свою волю, мы с тем вместе отвергаем и пагубные советы врага, а покоряя оную другому, мы покоряемся Самому Богу».506

Старец учит: «Отсечение своей воли есть первая обязанность монаха507». Он убеждает, что «новоначальный ничем так не совершенствуется в духовной жизни, как покорностью и отсечением своей воли».508

Поэтому отец Илиодор так много заботился об искоренении своеволия и самоволия в своих духовных чадах. Он писал, что своеволие – это исполнение временных желаний, не соответствующих воле Божией, и увлечение сердца к тем предметам, в коих грешит душа».509

Игумен Филарет говорит о самоволии: «Самоволие – причина нашего охлаждения и нашей погибели. Душа самовольника мятется, скорбит и не знает, куда идет. Скорбит от сознания тщетности своего труда без послушания там, где должно быть полное повиновение и отсечение своей воли. И хорошо, если сознает, может быть, исправится; несознание при живом теле есть смерть души».510

На основании учения святых отцов Глинские старцы учили, что послушание должно лежать в основе всех добродетелей, ибо послушание было первой заповедью, данной человеку по его сотворении. «Послушание в монастыре должно стоять на первом месте».511

Сущность монашеской жизни, – по мысли схиархимандрита Иоанна, – заключается в отсечении страстей и достижении бесстрастия».512

Но, чтобы идти по правильному пути духовной жизни, необходимо вручить себя руководству опытного наставника. Схиархимандрит Илиодор писал одной монахине: «Я радуюсь, что ты теперь живешь с м.М. и покоряешься ей как своей старице, ибо для тебя это более всего полезно».513

Об этой же духовной дочери он отзывался так: «Предавшись... в полное распоряжение своей старицы и ни в чем не выходя из ее повиновения, она взяла на себя теперь только спасительный крест терпения и коснулась подвига монастырской жизни с тем смиренномудрием, без которого никто не должен и не может надеяться на получение награды и в сей, и в будущей жизни от Подвигоположника Иисуса».514 По мысли старца Илиодора, «монашеская жизнь не того требует, чтоб рассуждать и мудрствовать, но слушаться и повиноваться».515

С отеческой любовью старец Илиодор призывает всех к великой добродетели послушания и сожалеет о тех, которые живут по своей воле, не повинуясь своим наставникам. Новоначальной инокине он писал: «Ты так недальновидна, что не замечаешь, что м. Игумения поступает с тобой благоразумно.

Она назначила тебе посетить больную..., чтоб ты приучила себя к самоотвержению, а ты не пошла. В другое время она поручила написать два письма для того, чтоб ознакомить тебя с послушанием, польза которого очевидна; а ты что сделала? Пошла самочинно в церковь. Неужели тебе кажется, что такая молитва приятна Богу; уверяю тебя, что весь подвиг твоей молитвы не стоит ни одного слова, которое б ты с благословения духовной своей матери писала. Быть может, ты считаешь, что такие поручения ее в деле твоего спасения маловажны? Напрасно.... В нашей монашеской жизни нет ничего маловажного, потому что все, что мы делаем с благословения, имеет свое значение и служит указателем в жизнь вечную.516

На вопрос: «Что может ускорить ход к приобретению душевного спасения: труды ли, пост, молитва или уединение?» – старец Илиодор отвечал: «Телесные труды для тебя необходимы всегда, в особенности когда заметишь, что тело твое начнет восставать на дух и над оным брать поверхность. Пост считать должно в том же смысле; но он не для всех одинаково нужен, ибо старые и больные не могут содержать онаго. А для тебя пост не только не полезен, но и опасен, потому что ты живешь по своей воле, а не по распоряжению своей старицы, а равно опасна и сама молитва, совершаемая тобою самочинно, хоть и необходимо нужна. Всего лучше для тебя, если ты будешь иметь беспрекословное послушание м. Игумении и станешь пред всеми смиряться. Только этот подвиг для тебя не опасен, ибо первое полезно для тела, а последнее для тела и души. О безмолвии же и не думай. Оно выше твоих сил».517

По учению старцев, всякий подвиг должен совершаться с рассуждением, соразмерно со своими как духовными, так и телесными силами, и с благословением отца духовного. Но кто живет по своему разуму и произволу, такой человек, хотя бы нес большие подвиги, однако не может преуспеть в духовной жизни, потому что все сделанное по своей воле не всегда бывает угодно Богу по причине тщеславия и превозношения. Отец Илиодор неоднократно писал об этом своим чадам, предостерегал их, казалось бы, и добрые дела начинать без благословения. «Из письма твоего видно, что у тебя есть великое желание размышлять о смерти, об участи грешных и о страшном суде Божием. По-видимому, желание у тебя и благое, но дело опасное, если ты будешь углубляться мыслию в эти страшные явления по самочинию. Поэтому и советую тебе не вдаваться ни в какие размышления без благословения старицы, чтоб... не отчаяться. Равно и о способе молитвы ты должна спрашивать и учиться у нее же, ибо и молитва поставляется в грех, если она не будет соответствовать духу смиренномудрия».518

Умудренный старческим опытом, о. Илиодор учит: «Полезнее смиряться и терпеть, чем поститься и быть затворницей».519

О необходимости послушания схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Очень трудно управлять монахами, которые живут по своей воле и руководствуются своим греховным разумом. Но ведь придет время дать ответ и им, когда они окажутся за пределами этой жизни. Там для самовольных и упрямых помилования не будет. Сказано, что одни пойдут в жизнь вечную, а другие в муку вечную. В святоотеческом учении неоднократно указано, что монах, живущий без послушания, смирения, кротости, спастись не сможет, и гнев Божий на таковых пребывает во всю вечность. Хорошо бы было поглубже осознать всем это плачевное свое состояние, и, пока еще не взятые этой жизни, исправить свое бедственное состояние, то есть удалить из своего ума и сердца все злое и порочное и последовать за Христом по узкому пути, ведущему в жизнь вечную. Ведь ради той блаженной жизни множество людей оставили свое богатство и знатность рода и отдали себя добровольно в послушание своим наставникам. Без несения своего креста и безропотного исполнения послушания монаху лучше было бы согнить во чреве матери своей».520

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) учит, что стремление к истинно христианской жизни и к достижению бесстрастия приводит к внутреннему монашеству.521

Как же достичь внутреннего монашества?

«Жизнь в монастыре с другими содействует воспитанию в себе духа внутреннего монашества, так как будучи в соприкосновении с людьми, человек имеет больше случаев познавать свои немощи, чем живя в уединении, а познавая их, он смиряется перед людьми и Богом».522

Иеромонах Порфирий пишет о внутреннем монашестве: «Благосостояние обителей упрочивается не внешним великолепием храмов, не громадными зданиями, не капитальными средствами, а внутреннею силою».523

Принявшим на себя ангельский образ старцы советовали бодрствовать над собой.

«Монах должен противиться всякому злу не только физическому, но и умственному, очищать свой ум и сердце от всех греховных помыслов и пожеланий. Именно в этом заключается монашеское житие. Где чистота – там и Бог пребывает со своей благодатию, окрыляя и сохраняя такого человека от всех диавольских козней».524

Монах должен бороться за чистоту душевную и не допускать вражеских помыслов.

«Монах должен подвизаться о Господе за чистоту ума и сердца даже до пролития крови. Порочные мысли и пожелания в монашествующих осуждаются Богом как физический грех. А грешники Царство Небесное наследовать не смогут. Ведь только чистые сердца Бога узрят. Земная жизнь пройдет и, как пар, исчезнет бесследно. А там наступит вечность, которая ждет земных жителей. Только для одних, то есть свято живущих, она будет радостной, а для других, греховно живущих, она будет мучительной. Исходя из этих слов, нам, следует внимательно все продумать и удалить все греховное и скверное, мешающее в деле нашего спасения. Очень было бы хорошо обуздать страхом Божиим наши телесные, греховные чувства. Особенно глаза, уши и язык – двери греха, уводящие свои жертвы, подобно блудному Евангельскому сыну, на страну далече. Нужно подумать обо всем и сказать: «Вернусь я снова в отеческий дом и скажу Отцу Небесному: «Прими меня как единого от наемных Твоих». О, как бы было отрадно не только нам, но и Небесной торжествующей Церкви. Душа, познавшая свой грех и возненавидевшая его, бывает способна взлететь горе к небесным жителям.

Постараемся в этой плачевной юдоли убелить свою монашескую одежду добрыми делами и молитвенно-покаянным воплем, дабы мы смогли услышать слова нашего Возлюбленного Спасителя: «Приидите благословенные Отца Моего Небесного, наследуйте уготованное вам царство от сложения мира».525

Игумен Филарет учит, в чем состоит истинный подвиг монашества: «В умномысленном делании и молитве наиболее состоит истинный подвиг монашества; в нем бывает истинное познание духовных вещей и Бога; в нем плоды плодов наших (то есть достижение высших степеней духовнаго совершенства и близости к Богу) и хранение их, как негде пишется от святых: не только нам подобает делать, но и хранить плоды деланий наших, хранить молитвою и смиренномудрием».526

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) разъясняет, что должно быть руководящим началом в жизни каждого инока.

«Молитва, внутри сердца совершаемая, любовь к Богу, стремление к истинной христианской жизни –вот те пути, которые приводят человека к внутреннему монашеству; однако не надо забывать и внешнего, ибо руководящим началом в жизни каждого человека должен быть принцип, заложенный в его природе. А принцип этот заключается в том неоспоримом факте, что человек состоит из души и тела, тесно связанных друг с другом; следовательно, согласовывая внутреннее с внешним, человек идет путем, указанным Самим Создателем. Отделяя же одно от другого, человек тем самым не подчиняется своему Создателю и действует самочинно».527