Према Вахини

Сахаджамарга и садханамарга — не одно и то же

Садхака должен понимать разницу между поведением обычного человека и того, кто стремится к духовному развитию. Человек сахаджи — это тот, у которого нет садханы, то есть силы духа, ему свойственна ахамкара то есть самонадеянность, он полон желаний, связанных с миром, посредством которого он старается удовлетворить чувства. Человек садханы — это тот, кто практикует сарвешварчинтхану беспрестанно, подобно волнам сагары, океана, кто накапливает дхану (сокровище) равенства и одинаковой любви ко всем, кто согласен с мыслью, что все в мире принадлежит Господу, ему же самому ничего не принадлежит. Человек садханы не согнется, как человек сахаджи, перед несчастьем и потерей, не поддастся гневу, или ненависти, или эгоизму, голоду, жажде или непостоянству. Человек должен, насколько это возможно, уметь преодолевать все это и идти по жизни стойко, мужественно, с радостью, спокойствием, ясностью и смирением. Понимая, что уход за телом не является делом первостепенной важности, человек должен терпеливо заниматься размышлением о Господе. Линия поведения садхаки исключает такие действия и реакции, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себя в руках, огорчения по малейшему поводу, гнев при малейшем оскорблении, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна. Разве сырой рис и рис вареный одно и то же? В вареном рисе нет твердости, которая свойственна сырому рису. Вареное зерно мягкое, безвредное и сладкое. Зерно сырое — твердое, самонадеянное и полное заблуждений. Этим двум видам, вне всякого сомнения, соответствуют джива и человек; те, кто находится во власти заблуждений и авидймайи, — «люди»; те, кто находится во власти внутренних заблуждений или видйа майи, — «садхаки»; Господь же свободен и от авидйамайи и от видйамайи. Тот, у кого нет внешних заблуждений, становится садхакой, а когда он освобождается уже и от внутренних иллюзий, его можно назвать Богом. Сердце такого человека становится обителью Господа. Поэтому можно сделать вывод, что все наполнено Господом. Однако, хотя Господь обитает в сердце каждого человека, необходима садхана для того, чтобы каждый осознал это для себя. Мы не видим собственного лица. Для того, чтобы увидеть свое лицо, нам надо воспользоваться зеркалом. Так и здесь, чтобы избавиться от гун, необходим основной путь — метод садханы.