Более подробно об этом в моей статье «Заметка к Слову о памяти смертной пр. Симеона Нового Богослова» в Вестнике Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата № 14 (1953) стр. 92–99.
См. предыдущее примечание. Интересно было бы написать исследование о трех текстах писаний пр. Симеона, подлинном греческом, Дионисиевском ново–греческом переводе и русском переводе еп. Феофана, и показать существующие между ними расхождения, пропуски и добавления не только стилистического, но и духовно–богословского характера. Впрочем, Дионисий был не первым в деле такого рода редакционного «исправления» творений пр. Симеона. Такие попытки делались, начиная с 11–12 века. См. мою статью The Writings of St. Symeon the New Theologian (Orientalia Christiana Periodica № 20 (1954) pp. 298–328.
Первое издание — Москва, 1882; второе издание — Москва, 1890.
Божественные Гимны пр. Симеона Нового Богослова. Перевод с греческого иеромонаха Пантелеймона (Успенского). Сергиев Посад, 1917, стр. XXXII 280 III
Первые две биографические главы настоящей книги воспроизводят, с некоторыми изменениями, прибавлениями и пропусками, Введение к моему изданию Огласительных Слов. См. т. 1 стр. 17–54. Также Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата № 16 (1953), стр. 223–236 № 25 (1957), стр. 30–53
Vie 2
Vie 3. Пр. Симеон всегда чувствовал этот недостаток высшего образования: «Ты знаешь слабость моего слова, — обращается он ко Христу, — и непричастность к светскому учению». Hymn 58. 3–4. Но это его нисколько не смущало, он скорее хвалился этим.
Можно предполагать, что «Георгий» было мирское имя пр. Симеона. Имя Симеон было ему дано при монашеском пострижении в честь духовного отца, Симеона Благоговейного.
Euch 1.72–78.
Euch 2.6–35.
Cat 22.22–27.
Euch 1.78–80.
Euch 1.80–86.
Симеон Благоговейный (ό Ευλαβής), родился около 917–го года, монах Студийского монастыря начиная с 942–го года, умер около 986–987 г. в возрасте приблизительно семидесяти лет. См.: Catecheses t. 1, pp. 313–315 прим. 4.
Cat 22.28–38
Cat 22.41–43.
Cat 22.66–67
Cat 22.56–58.
Cat 22.70–73
Cat 22.74–81
Cat 22.88–104
Cat 22.275–295.
Euch 2.41–46' cf. Euch 1.114–117.
Hymn 20.126–139.
Cat 22.299–308.
Euch 2.47–73
Proem 44–47
Hymn 56.4–17
Vie 30.3–5
Cat 22.312–320
Euch 2.77–98.
Euch 2.102–117.
Euch 2.126–185.
Euch 1.156–161.
Euch 2.225–233.
Euch 2.268–272
Cat 34.22–25
Cat 34.36–57.
Cat 34.68–70.
Vie 30.3–15.
Vie 34.2–4.
Vie 34.4–6.
Vie 34.12–22.
Cat 1.16–37.
Cat 1.171–177.
Cat 1.182–184
Cat 9.397–398.
Cat 3.303–306; Cat 2.376–384.
Cat 12.212–223.
Cat 26.109–113; 42–43
Cat 4.547–562; Cat 14.198–201; Cat 26.308–312.
Cat 30.221–227.
Hymn 2.51–69.
Hymn 14.75–95.
Hymn 14.109–112.
Cat 6.358–368.
Cat 2.421–424.
Гипотеза о «мессалианском», или «полу–мессалианском», или «умеренно–мессалианском» характере «Духовных Бесед» отстаивалась некоторыми учеными XX века и отвергалась другими. Не желая входить в подробное рассмотрение этого вопроса, как не имеющего прямого отношения к предмету нашей работы, скажем только, что, по нашему мнению, «Духовные Беседы» и другие творения, приписываемые пр. Макарию Египетскому, но написанные, вероятно, в Сирии в конце IV–начале V века, представляют сплошной поток древней монашеской мистической духовности, совершенно православной в своих истоках, но частично уклонившейся в историческом развитии и ставшей тем, что часто называют «радикальным» или «народным» мессалианством. Только это духовное и богословское уклонение с его странными верованиями и обычаями было осуждено Соборами, в то время как «макарьевские» писания являются в своей большей части полемическими произведениями против мессалианских уклонений. См. по этому вопросу: Jean Meyendorff. Messalianism or Anti–Messalianism. A Fresh Look at the «Macarian Problem» — Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten. Vol.11, pp. 585–590. MunsterWestf. (s. а.). Недавно вопрос о мессалианстве макарьевских творений вновь был поднят немецким ученым Клаусом Деппе в его ученом труде Der Wahre Christ. См. Библиографию. Но автор идет дальше. Не утверждая существования какой–либо исторической связи между пр. Симеоном Новым Богословом и мессалианством, он хочет, однако, доказать духовное тождество не только пр. Симеона, но и «исихазма» XIV века с «мессалианским движением» (стр. 387). Поистине, приходит в голову пословица: Кто хочет доказать слишком многое, ничего не доказывает! Что же нас касается, родство духовности пр. Симеона с духовностью «Духовных Бесед» есть для нас отрадное явление, так как хорошо показывает укорененность пр. Симеона в мистическом предании древней Церкви, в том, что в ней есть лучшего. См. также: Catecheses t. 1, р. 39. п 3.
Творения Илии Экдика были изданы в Migne P. G. 1277. 1128–1176 и (под именем пр. Максима Исповедника) P. G. 90. 1401–1461. Считается, что он жил в IX–X веке. К той же эпохе относится Филофей Синайский, автор значительного писания о духовной жизни (его труды находятся в Филокалии, 3–е издание, Афины, 1959 , т. II, стр. 274–286). Все эти писания не оказали, как будто бы, влияния на пр. Симеона. Нужно отметить, что в ту же эпоху (X век) аскетические творения великого сирийского мистика Исаака (еп. Ниневийского) были переведены с сирийского оригинала на греческий язык. Они быстро распространились в византийском мире, возбудили большой интерес и много содействовали мистическому возрождению. Пр. Симеон знал, вероятно, эти писания, хотя он о них никогда не говорит.
Cat 12.6–25.
Cat 9.9–17.
Cat 17.87–95.
Cat 12.32–37.
Cat 12.252–259; cf. 227–229.
Vie 38.1–2; 44.14–20; 59.1–4 ид.
Vie 58.
Vie 52–57.
Vie 54.5; 55.1–2.
Cat 19.35–38; 82–95.
Cat 21.108–110; 136–140.
Cat 3.44–57
Cat 3.68–77.
Cat 29.137–150.
Cat 29.166–167; 181–190.
Cat 4.411–442.
Cat 9.374–385.
Cat 34.7–15.
Cat 34.97–102
Cat 34.370–383
Vie 38.7–10.
Vie 38.10–18.
Vie 39.1–5.
Vie 39.6–11.
Vie 39–40.
Никита Стифат, родившийся около 1005 года, послушник Студийского монастыря с четырнадцати лет. Уже в преклонном возрасте он стал настоятелем монастыря и умер около 1090 года. Известен своими трактатами по мистическому богословию, из которых наиболее значительны три Сотницы деятельных, естественных и гностических глав (P. G. 120.851–1009), а также трактаты О Душе, О Рае и О Иерархии, изданные ассомпционистом А. А. Даррузес в Sources Chretiennes 81 (1961). Не менее известен своим участием в конфликте между патриархом Михаилом Келлурарием и кардиналом Гумбертом в 1054 году, когда написал ряд антилатинских памфлетов, главным образом об опресноках. Никита хорошо знал пр. Симеона в последние годы его жизни, когда стал его учеником. Он написал Житие своего духовного отца около 1053–1054 года, то есть через 30–50 лет и даже больше после событий, которые описывает. См. о нем: Hausherr. Vie de Symeon, Introduction, 6. Nicetas Stethatos et ses idees sur la saintete pp. XXIII–ΧΧΧΙII и в особенности Volker: Nicetas Stethatos als mystischer Shriftsteller und sein Verhaltnis zu Symeon dem Neuen Theologen в его большой книге: Praxis und Theoria… 456–489. Wiesbaden. 1974.
Vie 44.14–29
Vie 59.4–15.
Vie 59.15–16.
Vie 59.17–20.
Vie 60–67.
Hausher. Introduction. L'adversaire: Etienne de Nicomedie, pp. LI–LVI
Vie 74.5–12.
Cedrenus P.G. 122.153 AB.
Vie 74.12–23.
Vie 73.2–6.
Vie 75.16–23.
Vie 76.2–8.
Vie 76.15–18.
Vie 77.7–8.
Hymn 21.25–44.
Hymn 21.51–68.
Hymn 21.102–107
Hymn 21.114–117. См.: Часть III. «Бог непознаваемый и явленный».
Hymn 21.118–147
В этот день, 3 января, праздновали впоследствии память о его изгнании. См.: Vie 151.4–5.
О приблизительных датах рождения и смерти Симеона Благоговейного, 917–986 или 987 г. см.: Hausher. Introduction стр. ХС и мое примечание 2 стр. 236, Огласительные Слова, т. II.
Vie 73.1–2
Vie 73.9–12.
Vie 78.15–20.
Vie 79.8–12.
Vie 79.15–16.
Vie 80.1.
Vie 80.7–12.
Vie 81.2–14.
Vie 82.
Vie 83–86.
Vie 87.9–21.
Vie 88–90.
Vie 91.14–17.
Vie 92.4–9.
Vie 93.1–12.
Vie 94.6–10
Vie 94.15–22.
Vie 95.6–11.
Vie 95.15–23.
Vie 96.1–5.
Vie 96.5–22.
Vie 97–98.
Vie 99.
Hymn 4.91–97; Hymn 36.1–16.
Vie 100.
Vie 102.14–103.18.
Vie 104.17–24.
Vie 107.15–23.
Vie 108.
См. сн.1 к этой главе.
Ер 4.38–45.
Ер 4.45–49.
Ер 4.181–186.
Ер 4 заглавие.
Ер 4.392–399.
Ер 4.263–271.
Ер 4.415–420.
Vie 110.
Vie 37.11–12.
Vie 111.7–17.
Vie 113–124.
Vie 119.9–12.
Vie 120.1–2.
Vie 125.1–13.
Vie 126.14–19.
Vie 128.1.
Vie 128.21.
Vie 128.17–20.
Vie 128.20–129.15.
Об отношениях Никиты с пр. Симеоном см. Огласительные Слова, т. I, стр. 55–61.
Vie 129.15–25
Любопытно отметить удивление современного протестантского богослова К. Деппе, который не может понять, как пр. Симеон не был осужден как еретик мессалианин: «Имея в виду неутомимое рвение византийской иерархии подавлять высоконастроенный энтузиазм, мы поражаемся, что Симеон Новый Богослов не был осужден как мессалианец, или более того, что Симеон Новый Богослов был осужден и послан в изгнание, но мессалианское лжеучение не было поставлено ему в порицание» (Deppe. Der Wahre Christ, стр. 37). Что же касается мнения Деппе об отношении иерархии к мистическим течениям, а автор повторяет это мнение несколько раз, оно нам представляется по крайней мере схематическим и чересчур упрощающим историческую реальность. Как бы то ни было, один православный богослов однажды ответил, скорее под видом шутки, на вопрос, поставленный ему во время одного доклада на Съезде патрологов: «Это чудо Божие, за которое мы должны Его всегда благодарить, что пр. Симеон никогда не был осужден за ересь своими современниками. Иначе этот величайший мистик Православия был бы потерян для него».
Cat 5.1.1–12
Cat 3.247–259.
Cat 5.49–52.
Cat 5.87–107.
Cat 5.122–125.
Cap 3.23.
Cat 4.670–682.
Cat 5.467–470.
Cat 5.1054–1063.
Cat 12.51–58.
Cat 15.127–130.
Cat 15.130–133.
Cat28.126–131.
Cat 28.183–185.
Cat 16.142–144.
Eth 2.7.306–311.
Eth 13.222–236.
Cat 30.132–140.
Cat 30.123–125.
Cat 30.140–142. Пр. Иоанн Лествичник пишет в пятой главе Лествицы о «темнице», месте особенно страшном, где находились, добровольно, впрочем, падшие монахи. P. G. 88.764B–781A
Cat 30.145–170.
Cat 30.221–227.
Cat 30.228–235.
Cat 30.259–273.
Cat 23.8–11.
Cat 23.65–94.
Cat 23.37–51
Cat 23.65–94.
Cat 23.95–97.
Cat 23.103–108.
Cat 23.108–113.
Cat 23.145–157.
Cat 23.158–170.
Cat 23.173–180.
Cat 23.185–193.
Cat 23.183–201.
Cat 23.202–209.
Cat 23.217–223.
Cat 23.224–237.
Более подробно о древней теме «трезвого опьянения» — в моей статье Le theme de I'ivresse spirituelle dans la mystigue de St. Symeon le Nouveau Theologien в Studia Patristica t. V, 1962, pp. 368–376. Также: Η. Lewy. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen. 1929. Впрочем, пр. Симеон не говорите «трезвом» опьянении, он только описывает состояние духовного опьянения и свойственные ему черты.
«Симеон не пишет о молитве, он молится». Это замечание Фёлькера только наполовину верно. Пр. Симеон много пишет о молитве, но не систематически. См.: V. Volker. Praxis und Theoria S. 432.
Нам не представляется возможным рассматривать как подлинное творение пр. Симеона «Метод священной молитвы и внимания» или «О трех образах молитвы», содержащее указания на психофизические приемы призывания имени Иисуса. Текст его в неточном ново–греческом переводе был впервые напечатан в греческом Добротолюбии в 1782 г., стр. 1178–1185. Подлинный текст издан в первый раз И. Хаусхерр'ом в его «Methode de I'oraison hesychaste», Orientalia Christiana, № 36, 1927, стр. 150–172. Хотя и существующее с XIII–XIV века в некоторых рукописях под именем Симеона Нового Богослова, но всегда изолированное от других его произведений в аскетических сборниках, оно никогда не включается в большие рукописные собрания творений пр. Симеона вплоть до XVIII века, когда «Метод» был в первый и единственный раз помещен в рукопись Syll. 18, датированную 1729–ым годом (См.: Catecheses, т. I, стр. 86). Отсюда заимствовал его Дионисий Загорейский, чтобы включить в свой ново–греческий перевод творений пр. Симеона, как 68–ое Слово. А от него взял его епископ Феофан (Говоров) в свой русский перевод. Однако ни сам пр. Симеон, ни Никита Стифат в жизнеописании пр. Симеона (или в других духовных произведениях) не говорят о нем ни слова, ни прямо, ни в виде намека. Вообще, как по стилю, так и по манере писать и цитировать св. отцов, так и по общей духовной настроенности, «Метод» значительно отличается от других, несомненно подлинных, творений пр. Симеона. В частности, в нем находятся предупреждения против ложных видений света, то, чего мы никогда не встретим в подлинных произведениях пр. Симеона, никогда не ставившего под сомнение свои видения света. 3 Cat 26.23–41
См. прим. 38.
Стихословием называется чтение псалтири во время утреннего и вечернего богослужения. Что касается тропарей, то это поэтические произведения на праздники литургического года, которые поются или читаются во время богослужений.
Cat 26.51–59.
Cat 26.67–72.
См.: Евхаристия, пр. 61.
Cat 26.275–282.
Cat 26.282–285.
Cat 26.290–291.
Cat 4.305.
Cat 4.320–321.
Cat 3.290.
Cat 3.311.
Cat 26.308–312. Из этого Огласительного Слова, с описаниями всех ежедневных богослужений, точно следующих за предписаниями церковными, — пр. Симеон учит юного послушника исполнять их неукоснительно — видно, какое большое значение придавал он установленной богослужебной жизни. Тем более удивляет утверждение Деппе (цит. сочинение), будто бы пр. Симеон после своего мистического обращения порвал с благочестием (Frommigkeit) своей юности. В действительности пр. Симеон требует от своего ученика углубить благочестие и сделать его более внутренним, имея целью просвещение Духа.
Theol 3.34–37.
Theol 3.37–46.
Theol 3.46–69.
Euch 2.338.
Hymn 45.120–127.
Hymn 52.149–153.
Hymn 46.7–10.
Hymn 35.1–7.
Hymn 41.7–16.
Hymn 45.1–3.
Hymn 49.68–71.
Hymn 47.69–75.
Hymn 49.17–19.
Cat 23.65–94.
Cat 30.70–97.
Cat 9.344–346.
Cat 18.224–227.
Cat 27.80.
Cap 3.100.
Eth 7.437–445.
Eth 11.161–166.
Этот текст молитвы Иисусовой существовал по крайней мере с VI века в Палестине и, можно предположить, в Египте. См. нашу статью «Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы» в Вестнике Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата, № 10, стр. 35–38, Париж, 1951
См. по этому вопросу прим. 1 к настоящей главе
Cat 22.30
Cat 22.30.
Cat 22.47–51.
Марк Пустынник. О духовном законе, гл. II, P.G.65.908A.
Cat 22.58–66.
Cat 22.74–87.
Cat 22.88–91.
См.: Часть IV. Видение света. Сн.2.
Там же. Сн.8.
Cat 16.86–91.
Ер 2.89.
Hymn 58.349–353.
Hymn 58.354–361.
Eth 7.203–206.
Сар 3.15.
Заслуга Фёлькера состоит в том, что он уделил в своем труде достаточное место аскетическому учению пр. Симеона и показал его близость с древними отцами в этой области
Euch 1.19–25.
Euch 1.252–255.
Euch 2.52–73.
Euch 2.73–75.
Euch 2.129
Euch 2.160–165.
Eth 7.435–445.
Eth 7.399–405.
Eth 4.151–159.
Eth 6.258–328.
Hymn 4.25–30.
Cat 1.167–170.
Cat 8.56–64.
Cat 8.64–67.
Cat 17.117–125.
Hymn 14.109–113.
Ер 1.445–456.
Ер 3.1–3
Ер 3.66–72.
Ер 3.78–80
Ер 3.92–96.
Ер 3.196–202.
Ер 3.241–247.
Ер 3.262–266.
Ер 3.321–324
Ер 3.462–466.
Ер 3.610–623.
Ер 3.754–760.
Ер 3.770–789.
Ер 3.824–834.
Ер 4.103–109.
Ер 4.111–115.
О общем отношении пр. Симеона к крещению см. Часть II. Сакраментальное крещение и крещение Духом
Ер 4.121–126.
Cat 8.6–11.
Hymn 18.124–221.
Hymn 18.124–129.
Hymn 18.130–132.
Hymn 18.137.
Hymn 18.143–144.
Hymn 18.145–151.
Hymn 18.156–160.
Hymn 18.217–224.
Cat 20.45–50.
Cat 20.50–62.
Cat 20.80–87.
Cat 20.116–119.
Cat 20.125–129.
Cat 20.155–160.
Cat 20.165–172.
См.: Bas. ер. 93 (P. G. 32.484В); Rufin. Hist. Mon.7(P. L. 21.418D).
Hesych. S. temp. Cent. 1.100 (P.G.93.1512A)
Eth 1.6.76–82
Eth 1.3.79–86.
Eth 1.136–144.
Eth 1.10.55–72.
Eth 1.10.72–74.
Eth 1.10.123–135.
Eth 1.10.170–175.
Eth 2.7.167–169.
Eth 2.7.184–187.
Eth 2.7.193–200.
Eth 2.7.260–265.
Eth 3.430–437.
Eth 3.4.438–441.
Eth 3.456–461.
Eth 3.466–469.
Eth 3.495–497.
Eth 3.506–511.
Eth 3.512–517.
Eth 3.528–537
Eth 3.538–551.
Eth 4.285–291
Eth 4.691–694.
Theol 3.150–152.
Eth 10.189–197.
Eth 10.448–470.
Eth 10.758–764.
Eth 10.764–773.
Eth 10.774–775.
Eth 10.790–793.
Eth 14.211–223.
Eth 14.225–241.
Eth 14.242–247
Eth 14.248–276 Eth 14.276–278
Eth 14.281–290.
Hymn 14.50–55.
Hymn 14.55–74.
Hymn 20.55–63.
Hymn 20.15–31.
Hymn 26.33–46.
Hymn 26.46–56.
Hymn 30.467–488.
Hymn 41.95–100.
Hymn 44.323–335.
Hymn 45.36–37
Hymn 49.92–104.
Или, скорее, он различает между двумя функциями Слова, как во время Херувимской на литургии св. Иоанна Златоуста: «Ты бо еси приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш».
Hymn 50.147–148.
Hymn 51.114–120.
Hymn 51.125–130.
Hymn 58.249–252.
Cat4.11–18.
Cat 4.26–30.
Cat 4.35–38.
Cat 4.517–519.
Cat 4.600–603.
Cat 4.612–622.
Cat 5.429–441.
Cat 5.654–656.
Cat 26.114–120.
Ер 2.106–128.
Ер 3.587–603.
Cat 34.142–143
Hymn 19.56–75.
Hymn 19.86–103
Hymn 19.156–163.
Hymn 14.42–54.
Eth 5.519–528.
Eth 6.413–417.
Hymn 6.417–421.
Eth 6.421–428.
Eth 6.429–453.
Eth 6.424–428.
Eth 3.590–599.
Eth 1.12.483–489.
Eth 11.386–391.
Eth 15.189–196.
Cat 28.262–274.
Cat 28.291–299
Cat 33.80–93.
Cat 33.215–218.
Cat 34.33–35.
Hymn 58.224–248.
Eth 13.222–236. См.: Часть II. Покаяние. Примечание 17.
Eth 13.278–283.
Сар 3.46
Сар 3.79.
См. по этому вопросу диссертацию Joost Van Rossum. The Ecclesiological Problem in St. Symeon The New Theologian. 1976. (New York). Классическая книга — Karl Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt (См. библиографию) — рассматривающая те же вопросы, не потеряла еще своего интереса.
Ер 1.2–4.
Ер 1.34–36.
Ер 1.39–44.
Ер 1.79–83.
Euch 2.14–15.
Ер 1.112–117
Ер 1.128
Ер 1.134–146
Ер 1.150–155.
Ер 1.177–183.
Ер 1.223–236.
Ер 1.237–245.
Ер 1.258–263.
Van Rossum. The Ecclesiastical Problem… p. 34–35.
Ep Ep 1.278–280.1.263–274.
Ep 1.307–309.
Ер 1.318–322. Можно заметить значительное сходство, может быть даже влияние, между тем, что говорит здесь пр. Симеон о апостольском преемстве, и хорошо известным местом из Климента Римского в его Послании к Коринфянам. Хотя намерение пр. Симеона совсем другое: не столько подкрепить авторитет существующей иерархии, сколько показать действительность дара Святого Духа истинным преемникам апостолов. Св. Послание Климента к Коринфянам, гл. 42–44.
Ер 1.327–333
Ер 1.351–361
Ер 1.362–374.
Ер 1.387–390.
Ер 1.427–432
Ер 1.433–442
Ер 1.452–456.
Hymn 55.38–51.
Eth 2.7.260–266.
Eth 7.1–6.
Eth 2.7.291–294.
Eth 13.175–178.
Eth 10.188–192.
Ер 4.49–53.
Cat 2.139–152.
Eth 1.12.173–183
Hymn 15.250–261.
Eth 10.430–448.
Eth 10.114–118.
Hymn 55.28–51.
Сар 1.35.
Сар 1.36
Сар 3.45.
Eth 7.385–387
Cat 24.109–121
Диадох Фотикийский. Сто глав о духовном совершенстве. Глава 60 и 73.
Пр. Иоанн Лествичник. Лествица. Гл. 7. (P. G. 88.801–818).
Eth 13.236–250.
Euch 2.13–18.
Euch 2.187–189.
Euch 2.216–218.
Hymn 55.144–148.
См. примечание 2 к настоящей главе.
Сар 3.65.
Сар 3.66.
Сар 3.67.
Сар 3.68.
Сар 3.69.
Hymn 27.18–27.
Hymn 27.49–56. См.: Часть V. Божественный эрос. Пр. 20.
Hymn 27.57–62.
Hymn 27.64–67.
Hymn 27.73–81.
Hymn 41.240–242.
Hymn 41.246–248
Hymn 41.249–256.
Hymn 41.267–272.
Eth 7.263–272.
Hymn 43.9–17
Cat 3.206–211
Cat 3.211–225
Cat 4.13–14.
См. Часть I. Неистовый ревнитель.
Cat 9.92–107.
Cat 9.107–116.
Cat 9.196–213.
Cat 9.120–127.
Cat 9.275–279.
Cat 2.107–120.
Cat 5.594–632.
Hymn 58.34–63.
Cat 2.324–334.
Euch 1.28–47.
Euch 1.66–69.
Cat 8.93–104.
Eth 3.193–195.
Eth 3.543.
Eth 4.607.
Eth 5.1–12.
Eth 5.61–73.
Eth 5.339–342.
Eth 5.505–507.
Eth 5.511.
Eth 7.353–355
Eth 7.453–458.
Eth 7.474–480.
Eth 9.364–375.
Eth 10.478–480.
Eth 10.501–513.
Eth 10.912–913.
Eth 10.918–922.
Сар 1.85.
Сар 1.85.
Theol 1.420–429.
Theol 1.434–444.
Eth 1.12.1–11.
Eth 12.1–8.
Eth 9.41–46.
Eth 5.431–435.
Eth 4.242–243.
Eth 7.427–432.
Eth 10.361–363.
Cat 24.7–14.
Cat 24.16–23.
Cat 24.41–51.
Cat 24.54–69.
Cat 24.79–84.
Cat 24.90–95.
Cat 24.102–108.
Cat 6.58–60.
Cat 6.62–65.
Cat 6.91–93.
Cat 6.93–95.
Eth 1.12.387–396.
Eth 1.10.76–82.
Eth 1.12.469–476.
Eth 4.925–932.
Сар 2.21.
Сар 3.100.
Cat 19.166–169.
Hymn 11.17–19.
Hymn 11.27–34.
Hymn 12.89–90.
Hymn 13.87–92.
Hymn 14.1–5.
Hymn 24.31–45.
Ер 4.415–420.
Eth 4.755–760.
Eth 9.10–14.
Eth 9.50–68.
Eth 9.27–31.
Eth 9.24–27.
Theol 1.1–13.
Theol 1.244–246.
Theol 1.194–216.
Theol 1.412–418.
Theol 2.33–45.
Theo! 2.57–63.
Eth 1.12.115–120.
Theol 2.179–181.
Theol 2.219–226.
Theol 2.257–260. Можно сказать, что это классическая доктрина каппадокийцев о познании Бога в их полемике против Евномия, которую пр. Симеон излагает здесь с несколько большим ударением на познании Духом.
Theol 2.297–303.
Theol 2.204–305.
Theol 2.311–315.
Hymn 12.38–40.
Hymn 47.42.
Theol 1.249–253.
Hymn 42.113–117.
Theol 2.250–257.
Theol 2.231–235. Подобные мысли о вечности Бога как причине Его непостижимости выражены св. Григорием Нисским: «Тот, кто много исследует то, что старше веков, и восходит на начало вещей, не может остановить свою мысль на чем–нибудь, потому что искомое всегда избегает и убегает вперед и не указывает никакой остановки для исследования ума». Eun.1.364(p. 134.22–26).
Theol 3.108–111.
По этому вопросу см. мой доклад, прочитанный на VII съезде патрологов в Оксфорде, «Простота Божественной природы и различия в Боге по св. Григорию Нисскому». Вестник Русского Патриаршего Экзархата в Западной Европе. № 91–92. Стр. 133–158 (по–французски)
Theol 1.79–81.
Hymn 13.37–49.
Hymn 47.37–42.
Hymn 52.21–26.
Hymn 15.65–69.
Eth 3.123–133.
Eth 3.92–97.
Cap 1.1.
Сар 2.2.
Сар 2.19.
Hymn 50.68–88.
Hymn 29.162–179.
Hymn 47.31–36.
См. прим. 11 к этой главе
Hymn 22.33–34.
Hymn 22.50–52.
Hymn 30.18–32.
Hymn 23.186–194.
Hymn 23.174–180.
Hymn 23.230–235.
Hymn 55.132–136.
Hymn 52.46–47.
Theol 2.238–246.
Hymn 7.25–27.
Hymn 13.37–47.
Hymn 13.48–50.
Hymn 21.114–117.
См. прим. 7 к этой главе.
Hymn 21.246–266.
Hymn 21.1–3.
См. мою статью «Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у св. Василия Великого». Вестник № 61, 1968. Стр. 47–55.
Hymn 23.174–177.
Hymn 7.28–29.
Hymn 24.6–11.
Hymn 24.12–19.
Hymn 30.156–166.
Hymn 30.263–267.
Hymn 1.1–26.
Hymn 1.26–29.
Hymn 1.30–37.
Hymn 1.38–42.
Hymn 50.198–202.
Hymn 50.238–246.
Более подробно — в моей статье « «Тварная сущность» и «Божественная сущность» в духовном богословии пр. Симеона Нового Богослова». Вестник, № 75–76. 1971. Стр. 151–170, особенно 168–170 (по–французски)
Eth 4.552.
Eth 1.3.82–86. См.: Часть II. Святая Евхаристия. Пр. 4.
Сар 1.51–52; Cat 28.403–410
Eth 3.203–205; 243–253.
Eth 3.257–263.
Eth 3.375–385.
Eth 3.399–402.
Eth 4.424–429.
Eth 4.856–861.
Eth 4.249–259.
Eth 4.260–269.
Eth 4.917–924.
Eth 5.184–193.
Eth 5.114–125.
Eth 5.212–214.
Eth 5.246–249.
Eth 9.239–245.
Eth 9.246–248.
Eth 9.303–305.
Eth 9.380–387.
Eth 9.390–407.
Eth 10.88–93.
Eth 10.697–713
Eth 10.813–821.
Eth 10.751–753.
Eth 11.157–186.
Euch 1.59–62.
Euch 1.152–154.
Euch 1.181–195.
Euch 1.196–211.
Euch 2.196–207.
Euch 2.208–224.
Euch 1.232–237.
Hymn 28.1–23.
Hymn 28.73–83.
Hymn 41.101–114.
Hymn 42.74–84
См.: Часть IV. Видение света. Прим. 71.
Hymn 42.120–125.
Hymn 55.82–92.
Hymn 50.91–109.
Hymn 23.13–19.
Hymn 23.122–128.
Hymn 23.267–268.
Hymn 23.319–326.
Hymn 23.346–354.
Hymn 23.394–414.
Hymn 23.517–520.
См.: Часть I. Братолюбивый Нищий.
Cat 22.88–104. Речь идет о его духовном отце, Симеоне Благоговейном, который дал ему наставление о молитве и книгу Марка Монаха.
Cat 22.165–168.
Cat 22.109–116.
Это происходило около 976–977 гг., когда пр. Симеону было, очевидно, двадцать восемь лет.
Cat 22.312–320.
Cat 16.54–57.
Cat 16.78–107.
Cat 16.108–122.
Cat 16.127–136.
Можно заметить разительное сходство между этим рассказом пр. Симеона, что «Он излучает свет, как солнце, и я постигаю, что все создание содержится в нем (συνεχομένην)» и описанием пр. Венедикта: «omnis etiam mundus velut sub uno solis radio collectus». Оба святых одинаково отмечают космический аспект видения света. Мы не думаем, однако, что существовало какое–нибудь прямое литературное влияние пр. Венедикта на пр. Симеона: описание пр. Симеона слишком живо, слишком лично, чтобы быть заимствованным, особенно в подробностях. См. интересную статью Dom Emmanuel Lanne O.S.B. «L'interpretation Palamite de la vision de Saint Benoit». «Le Millenaire du Mont Athos». Editions de Chevetognev. II, 1964. p. 21–47. К сожалению, текст Шестнадцатого Огласительного Слова, содержащего это видение, не был еще издан, когда о. Ланн писал свою статью, и поэтому он был вынужден цитировать пр. Симеона по Никите Стифату, т. е. по Житию, а значит неточно.
Eth 5.287–316.
Euch 1.164–180.
Euch 2.132–137.
Euch 2.150–155.
Euch 2.175–180.
Euch 2.265–269.
Eth 4.862–873.
Eth 4.673–677.
Eth 1.12.169–172.
Eth 1.3.99–103.
Eth 5.276–277.
Eth 5.255–256.
Eth 5.263–269.
Theol 3.137–144.
Eth 10.19–35.
Eth 1.5.79–83.
Eth 1.12.129–133.
Eth 13.266–269.
Eth 3.289–292.
Сар 2.17.
Сар 2.18
Eth 1.12.105–108.
Сар 3.85.
Cat 15.68–72.
Cat 17.33–40.
Cat 18.293–298.
Cat 19.60–62.
Cat 28.102–118.
Относительно хронологии Гимнов см. Vie 37.11–15 и 111.7–10.
Hymn 12.41–62.
Hymn 13.1–2, 59–60.
Hymn 50.31–43.
Hymn 28.181–184.
Hymn 50.143–146.
Hymn 40.1–5.
Hymn 40.6–18.
Hymn 29.1–11.
Hymn 32.84–85.
Hymn 22.1–11.
Hymn 22.14–25.
Hymn 25.1–18.
Hymn 25.33–39.
Hymn 25.42–48.
Hymn 25.49–53.
Hymn 25.54–61.
Hymn 27.64–67.
Hymn 33.1–8.
Hymn 33.45–46.
Hymn 33.53–57
Hymn 33.58–64.
Hymn 33.89–90
См. прим. 25.
Hymn 33.130–143.
Hymn 34.56–60.
Hymn 34.78–82.
Hymn 34.103–107.
Hymn 38.70–74.
Hymn 38.81–89.
Hymn 39.56–66.
Hymn 42.85–92.
Hymn 45.1–6.
Hymn 49.22–29.
Hymn 51.1–10.
Hymn 51.14–17.
Hymn 51.35–46.
Hymn 8.66–77.
Hymn 1.38–40.
Hymn 19.13–16.
Hymn 55.6–11.
Hymn 55.11–20.
Hymn 55.115–118.
Hymn 55.126–129.
Eth 10.778–782.
Eth 10.794–807.
Eth 10.825–832.
Eth 10.857–867.
Hymn 28.73–83. См.: Часть III. Диалектика единения с Богом. Прим. 33. См. там же прим. 41.
Hymn 50.91–100. См.: Часть III. Диалектика единения с Богом. Прим. 39.
Eth 3.304–309.
Eth 3.310–312.
Cat 2.56–64.
Cat 2.64–67.
Cat 2.68–70.
Cat 2.76–80.
Cat 2.416–426.
Cat 20.22–24.
Cat 28.19–20.
Cat 29.11–15.
Cat 30.312–317.
Cat 30.326–332.
Cat 30.351–355.
Cat 33.55–57.
Более подробно см. в моем докладе на Съезде патрологов в Оксфорде в 1955 г.: Ό άνυπερήφανος Θεός. St. Symeon the New Theologian and early Christian popular piety. Studia Patristica II. Berlin, 1957, y. 485–494.
Euch 1.156–161.
Euch 2.137–141.
Cat 7.51.
Cat 7.442–459.
Cat 6.301–303.
Cat 6.303–341.
Cat 6.342–352.
Cat 6.353–359.
Cat 6.359–368.
Cat 27.335–370.
Hymn 29.50–93.
Hymn 29.128–133.
Hymn 36.1–9.
Hymn 36.12–16.
Hymn 36.53–62.
Hymn 36.63–69.
Hymn 48.97–102.
Hymn 40.72–83.Hymn 48.103–112.
Hymn 40.90–95.
Hymn 44.141–146.
Hymn 50.247–254.
Hymn 50.310–313.
Hymn 44.378–393.
Hymn 47.69–81.
Hymn 51.143–153.
Hymn 52.142–148.
Hymn 52.149–152.
Cat 18.288–290.
Cat 19.151–160.
Eth 1.3.52–64.
Eth 1.5.120–124.
Eth 2.7.57–64.
Eth 4.260–269.
Eth 4.269–279.
Eth 5.412–417.
Eth 7.356–369.
Eth 7.371–383.
Eth 10.751–753.
Eth 7.425–429.
Eth 7.453–457.
Eth 9.463–482.
Eth 10.873–888.
Eth 14.285–290.
Hymn 11.1–4.
Hymn 11.17–19.
Hymn 11.35–38.
Hymn 11.44–49.
Hymn 11.54–58.
Hymn 11.75–79.
Hymn 11.66–71.
Hymn 15.44–50.
Hymn 15.52–59.
Hymn 20.13–16.
Hymn 20.32–44.
Hymn 20.181–184.
Hymn 24.1–10.
Hymn 27.96–106.
Hymn 29.103–104.
Hymn 42.48–55.
Hymn 42.74–78.
Hymn 41.19–30.
Hymn 58.5–12.
Theol 1.124–126.
Theol 2.202–204.
Theol 2.83–84.
Theol 2.108–111.
Theol 3.47–48.
Theol 3.101–105.
Я имею в виду замечание о. Даррузеса: Lorsque (Symeon) emploie la formule διά τοΰ Υίοΰ, il s'agit de la mission ad extra: ce qui reviendrait equivalement, pour la procession ad intra, a la formule photienne, non au diagramme: du Pere par le Fils. Traites Theologiques… T. I, p. 161 n. 2.
Eth 1.10.129–132.
Hymn 41.188–189.
Eth 7.311–333.
Eth 7.342–346.
Hymn 47.1–29.
Cat 9.1–25.
Eth 4.388–390.
Eth 3.43–45, 56–59.
Eth 9.448–461.
Euch 1.223–237.
Eth 5.407–409.
Eth 10.481–490.
Eth 8.202–207.
Eth 8.207–216.
Eth 11.700–722.
Eth 12.184–188.
Hymn 52.1–6.
Eth 14.194–197.
Eth 9.351–355.
Hymn 47–17.
Eth 7.509–537.
Eth 3.104–112.
Eth 3.115–122.
Eth 3.361–374.
Eth 3.558–560.
Hymn 1.132–147
Hymn 13.32–36.
Eth 10.606–611.
Eth 2.7.205–208.
Theol 1.404–407.
Eth 5.418–424.
Eth 5.442–460.
См. примечание 2 к настоящей главе.
Eth 7.377–383. См.: Часть IV. Христос. Прим. 53.
Cat 6.198–201.
Eth 7.568–585.
Hymn 51.88–104.
Hymn 34.83–97.
Eth 5.379–384.
Theol 3.47–69.
Hymn phoem 1–23.
Theol 1.156–161.
Theol 2.196–218.
Theol 2.238–246. См.: Часть III. Бог непознаваемый и явленный. Примечание 31.
Theol 3.77–85.
Eth 9.24–46. См.: Часть III. Бог непознаваемый и явленный. Примечание 5.
Eth 10.466–470.
Eth 9.80–103.
Eth 4.605–607.
Eth 10.891–894.
Eth 8.99–123.
Eth 8.124.
Таково, во всяком случае, мнение о. Даррузеса, который думает, что видение пр. Симеона, подлинность которого он не оспаривает, могло быть окрашено «d'elements diffus de la speculation philosophique et theologique». Мы только скажем, что поскольку речь идет о видении, трудно различать в нем составные части тому, кто такого видения не имел. См.: Ethique Т. II, р. 210 п. 2.
Cat 27.142–151.
Сар 1.7.
Hymn 11.35–54.
Hymn 2.75–85.
Hymn 12.14–18.
Hymn 12.19–27.
Hymn 12.28–34.
Hymn 21.491–499.
Hymn 24.248–254.
Hymn 29.150–153.
Hymn 45.7–21.
Hymn 44.1–17.
Cat 33.177–192.
Cat 33.193–202.
Theol 3.8–29.
Сар 3.2.
Hymn 30.169–187.
Hymn 44.35–54.
Hymn 44.63–78.
Hymn 44.79–95.
Hymn 44.96–105.
Hymn 44.106–112.
Cat 9.382–392.
Eth 6.137–178.
Cat 15.72–77. Католические ученые эпохи контр–реформации, как Комбефис, любили находить в этом месте из пр. Симеона своего рода пантеистическую ересь, смешение человека и Бога. Каким бы странным ни казалось такое утверждение, не следует слишком ему удивляться. Тому, кто сформирован средневековой латинской схоластикой, с ее радикальным противопоставлением природы и благодати, «прибавленной» к человеку, трудно понять основную идею греческого святоотеческого учения о человеке, которое говорит, что благодать, хотя и несозданная, является «составной частью» человека, так как он был создан Богом, и что без благодати он не является вполне человеком. Становясь «триипостасным» — телом, душой и Богом, человек восстанавливается в свою первоначальную полноту.
Eth 10.36–60.
Eth 10.60–69.
Eth 10.69–72.
Eth 10.72–80.
Euch 1.11–14.
Eth 1.2.78–93.
Eth 1.4.61–69.
Eth 3.392–396.
Eth 5.28–48.
Eth 5.54–59.
Eth 6.598–610.
Eth 8.7–13.
Eth 8.21–23.
Eth 8.59–72.
Eth 10.408–418.
Eth 10.716–733. См. прим. 48 к настоящей главе
Eth 10.738–743.
Сар 3.88.
Сар 3.58.
Eth 13.75–89.
Hymn 17.249–274.
Hymn 55.138–141.
Hymn 26.60–61.
Hymn 50.184–189.
Hymn 50.181–183.
Hymn 32.86–93.
Hymn 53.154–157.
Eth 2.1.173–182.
См. Григорий Богослов. Сл. 45.22. Пр. Симеон точно следует здесь за св. Григорием, который, как и он, отказывается отвечать на подобного рода вопросы.
Eth 2.7.36–56.
Hymn 52.141–143.
Cat 5.326–331.
Cat 5.350–352.
Cat 5.381–394.
Cat 5.427.
Cat 9.120–127. См.: Часть II. Монашество и мир. Прим. 24.
Cat 17.96–108.
Cat 27.276–285.
Cat 9.134–138.
Cat 20.39–41.
Cat 13.7–12.
Cat 13.35–40.
Cat 13.41–55.
Cat 13.61–70.
Cat 13.106–111.
Cat 13.111–123.
Cat 6.359–370.
Eth 10.707–733.
Eth 10.838–847.
Eth 5.334–342.
Eth 1.3.70–78.
Eth 1.5.105–119.
Cat 5.476–496.
Eth 15.120–138.
Eth 10.88–92
Eth 10.119–126.
Eth 10.132–143.
Eth 1.3.1–18.
Eth 1.3.19–27.
Eth 1.9.42–51. Св. Ириней Лионский пишет подобное о Марии, Новой Еве: «Как (Ева), преслушавшись, стала причиною смерти себе и всему человечеству, так Мария, имея предназначенного Ей мужа и, однако, Дева, послушавшись, стала причиною спасения себе и всему человечеству». Против ересей. 3.22.67–68. Однако, у св. Иринея нет богословия «ребра Адама». См. также: ук. соч. 4.33.11 и 5.19.1.
Eth 1.9.52–70.
Eth 2.2.64–73.
Eth 2.2.100–108.
Eth 2.2.109–114.
Eth 2.4.9–19.
Eth 2.5.8–21.
Eth 2.7.114–136.
Eth 2.7.144–157.
Eth 2.7.210–215.
Eth 1.10.11–13.
Eth 1.10.17–20.
О слове «существенно»: «Finalement Symeon ne veut pas affirmer autre chose que la verite et la realite de cette presence dans I'intime de notre etre par la grace». Даррузес, издатель Нравственных Слов. Т. II, стр. 252, прим. 1
Eth 1.10.39–46.
Eth 1.10.84–96.
Eth 1.10.81–83.
Eth 1.10.114–117.
Eth 1.10.140–147.
Eth 1.10.147–165.
Eth 1.10.166–171.
Eth 1.10.175–184.
Eth 1.10.185–187.
Eth 13.139–155.
Cat 22.77–79.
Cat 22.151–156.
Euch 2.265–269.
Euch 2.10–13.
Eth 1.6.3–6.
Eth 1.6.31–34.
Eth 1.6.136–144. См.: Часть II. Святая Евхаристия. Прим. 5.
Eth 1.6.154–173.
Eth 1.7.3–8.
Eth 1.7.11–15.
Eth 1.7.19–25.
Eth 1.8.1–23.
Eth 1.8.40–50.
Eth 1.8.51–64.
Eth 2.3.84–91.
Eth 2.7.33–37.
Сар 3.50.
Hymn 21.329–331.
Hymn 49.141–163.
См.: Часть II. Монашество и мир. Прим. 28.
Hymn 58.64–144.
Hymn 58.64–72
Hymn 58.78–96.
Hymn 58.118–138.
Hymn 58.145–400.
Hymn 58.160–162.
Hymn 58.192–211.
Hymn 58.262–279
Hymn 58.287–290
Hymn 58.303–309.
Hymn 58.310–323
Ер 3.121–124.
Ер 3.125–157.
Ер 3.158–167
Ер 3.168–176.
Ер 3.177–183.
Ер 3.603–611.
Ер 3.610–623.
Ер 3.577–582.
Ер 3.713–733.
Климент Римский. Послание к Коринфянам. Гл. 42–44.
См.: Часть IV. Видение света.
Cat 16.12–17.
Cat 16.43–44.
Cat 16.83–84.
Cat 16.85–89.
Cat 16.89–92
Cat 22.109–110.
Euch 2.221–222.
Euch 2.166–172.
Euch 2.255–259
Cat 1.74–76.
Cat 2.359–364.
Сар 3.21.
Сар 3.54.
Hymn 11.78–91.
Hymn 17.168–173.
Hymn 17.344–379.
Hymn 17.373–379.
Hymn 47.47–52.
Hymn 49.68–80.
Hymn 49.83–86.
Hymn 49.87–89.
Hymn 50.1–23.
Eth 1.12.329–339.
Eth 1.12.351–363.
Eth 1.12.363–377.
Eth 1.12.406–415.
Eth 1.12.416–417.
Eth 1.12.417–426.
Eth 1.12.426–433.
Eth 1.12.433–436
Для меня остается просто непонятным, как Деппе, в своей ученой диссертации, сверх меры насыщенной цитатами и ссылками, совершенно замалчивает несколько раз повторенные высказывания пр. Симеона об относительно несовершенном характере экстаза, который свойственен скорее новоначальным в духовной жизни и превосходится спокойным и сознательным видением несказанных тайн Божиих, приобретаемым святыми не только в будущей жизни, но уже здесь. Почему Деппе совершенно молчит об этой важной черте духовности пр. Симеона? Я не могу все же допустить, что он поступает так потому, что позиция пр. Симеона противоречит основному тезису его диссертации о пр. Симеоне, которого он считает экстатическим экстремистом.
θάπάθεια (бесстрастие) у древних греческих отцов см. статью под этим словом в Patristic Greek Lexicon Г. В. Лампе.
Сар 3.33.
Сар 3.35.
Сар 3.87.
Eth 4.3–9.
Eth 4.18–21.
Eth 4.28–38.
Eth 4.61–63.
Eth 4.65–68.
Eth 4.85–88, Cap 1.91.
Eth 4.114–119, Cap 1.92.
Eth 4.119–123, Cap 1.98.
Eth 4.686–700.
Eth 4.769–788.
Eth 6.196–198.
См.: Часть II. Святая Евхаристия. Прим. 55 и 56.
Eth 6.1–19.
Eth 6.24–30.
Eth 6.36–48. Пр. Симеон прав, ссылаясь на Жития святых. В Житии св. Симеона Юродивого (VI век) немало подобного рода убедительных примеров. См.: L. Ryden. Das Leben des Heiligen Narren Symeon von Leontios von Neapolis. Uppsala. 1963 (греческий текст Жития стр. 121–170)
Eth 6.104–106.
См.: Часть III. Диалектика единения с Богом. Прим. 44–46.
Eth 6.202–212.
Eth 6.360–368.
Eth 6.454–469.
Eth 6.469–474.
Cat 4.349–350.
Cat 20.205.
Ер 4.387–384.
Ер 4.402–412.
Hymn 9.19–43.
Hymn 46.29–36. См.: Часть V. Божественный Эрос. Прим. 9
Hymn 15.205–214.
Hymn 15.215–219.
См.: прим. 19 к настоящей главе.
Пр. Симеон не упоминает о нем, ограничиваясь указанием на мученика Хрисанфа как на пример бесстрастия.
Cat 1.78–98.
Hymn 39.1–14.
Hymn 39.15–19.
Hymn 39.30–38.
Hymn 29.315–348.
Hymn 30.373–378.
Hymn 20.29–31.
Hymn 42.74–78.
Hymn 46.29–36.
Hymn 46.44–45.
Hymn 13.63–84.
Hymn 16.23–33.
Hymn 16.34–39.
Eth 6.110–129.
Eth 1.9.74–80.
Eth 8.144–154.
Сар 3.12.
Сар 3.47.
Cat 20.206–209
Hymn 27.49–56.
Как, например, католиков «доброго старого времени», каким был покойный о. Жюжи. Но уже в 1603 году Понтанус в своем латинском переводе части Гимнов опустил некоторые места 115–ого Гимна, шокированный некоторыми выражениями (silentiam praetermitendam latinisque auribus non satis dignam censuimus P. G. 120. 531 D).
Hymn 15.141–148.
Hymn 15.149–159.
Hymn 15.160–177.
Hymn 15.220–231.
Hymn 15.235–239.
О св. Григории Нисском см. третью главу, «Экстатическая любовь», книги J. Danielou: «Platonisme et Theologie mystique». Paris. 1944. Стр. 274–326. У пр. Иоанна Лествичника «любовь» находится на высшей ступени «Лествицы».
См. об этом в начале предыдущей главы.
Cat 1.53–60.
Cat 1.60–64.
Cat 1.67–69.
Cat 1.73.
Cat 1.78–98. См.: Часть V. Божественный эрос. Пр. 1.
Cat 1.99–104.
Cat 1.104–109.
Cat 1.148–132.
Cat 1.121–130.
Cat 1.130–134.
Cat 1.137–139.
Cat 1.143–145.
Euch 2.269–272.
Euch 2.273–284.
Euch 2.313–338.
Eth 4.491–499.
Eth 4.515–526.
Eth 4.535–544.
Eth 4.548–554.
Eth 4.561–562
Eth 4.579–585.
Eth 4.563–571.
Eth 4.586–599.
Eth 4.605–608.
См.: Часть V. Обожение. Пр. 7. Часть IV. Пресвятая Троица.
Eth 4.776–782.
См.: Часть V. Бесстрастие. Пр. 14
Eth 8.72–90.
Eth 8.90–98.
Eth 8.99–123.
См.: Часть IV. Пресвятая Троица. Пр. 10.
В этом Гимне пр. Симеон постоянно пользуется словом αγάπη.
Hymn 17.
Hymn 17.131–138.
Hymn 17.194–197.
Hymn 17.198–204.
Hymn 17.210–217.
Hymn 17.236–242.
Hymn 17.289–292.
Hymn 17.311–317.
Hymn 17.319–343.
Hymn 17.344–385. См.: Часть V. Экстаз. Пр. 18.
Hymn 17.383–387.
Hymn 17.388–407.
Hymn 17.408–418.
Hymn 17.474–478.
Hymn 17.483–490.
Hymn 17.495–498.
Hymn 18.8–13.
Hymn 18.14. Сходная терминология, «рука–энергия», уже встречается у св. Григория Нисского. Нот. 11 in Cant p. 332, 11–13 (ed. Jaeger). См. мою статью: Simplicite de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon S. Gregoire de Nysse, Messager de I'Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 1975. Pp. 154–156
Hymn 52.13–20.27.
Hymn 5.24. См.: пр. 2 к настоящей главе.
Hymn 5.24.
Об обожении см. статьи Θεοποιέω Θέωσις в Lamoe. A Patristik Greek Lexicon. Там много цитат из святых отцов.
См. ряд интересных статей М. Лот–Бородиной в La doctrine de la deification dans I'eglise grecque jusqu'au XI siecle. Revue de I'hisdes religions, 1932–1933.
Eth 1.3.37–44.
Eth 11.82–89.
Cat 20.117.
Cat 24.76–80.
Eth 4.586–594.
Eth 10.314–317.
Eth 1.12.284–287.
Eth 1.12.307–313.
Euch 1.207–208.
Euch 1.216–217.
Eth 13.60.
Hymn 13.11–19.
Hymn 1.168–176.
Hymn 1.180–190.
См. об этой черте духовности св. Григория Нисского главу Epectase в уже упомянутой книге Даниелу. Стр. 309–326.
Hymn 27.90–95.
Hymn 6.5.
Hymn 19.51–55.
Hymn 30.358–361.
Hymn 30.439–462.
Hymn 30.467–472.
Hymn 34.474–487
Hymn 36.58–62.
Может быть, это возражение в споре или желание отличить себя от мессалиан, учивших, что истинные христиане получают новую душу при своем обращении к вере.
Hymn 44.147–165.
Hymn 44.336–346.
Hymn 51.111–113.
Hymn 50.177–180; 190–197; 203–217.
Hymn 52.50–60.
Мы имеем в виду главным образом новогреческое издание Дионисия Загорейского (Венеция, 1790), преднамеренно опустившего 21–ое Огласительное Слово (О смерти ученика пр. Симеона Антония), чрезвычайно важный отрывок 34–го Огласительного Слова о «братолюбивом нищем», 15–ый Гимн о бесстрастии, 21–ый Гимн против Стефана Никомидийского и т. д. Все эти тексты были в рукописях, использованных Дионисием Загорейским, но он опасался «смутить» читателей, издав их.
Составленная тогда Никодимом Святогорцем, она была издана только в 1877 году в Спросе.
Отметим новое издание греческого текста Гимнов, только что полученное нами, но пришедшее слишком поздно, чтобы мы могли его использовать: Symeon Neos Theologos. Hymnen. Prolegomena, kritischer Text, Indices, besorgt von Athanasios Kambylis CCCLXXXI–II +573 Berlin. 1976. Настоящий подвиг учености. Пожелаем, чтобы этот огромный том нашел читателей, у которых хватит терпения дочитать его до конца.
Он упоминает только, не цитируя их, Житие пр. Симеона Никиты Стифата и писания пр. Симеона Нового Богослова вообще, но главным образом имеет в виду Слово о трех образах молитвы, не принадлежащее пр. Симеону. См. Gregoire Palamas. Defense des saints hesychastes. Triades 1.2.12 ed. J. Meyendorff. T. 1, p. 99. Louvain 1959.
Хотя пр. Симеон скончался 12 марта, память его празднуется 12 октября, чтобы не совпадало с Великим Постом, но и этот день проходит почти незаметно.