В одном городе жил царь. В окрестностях этого города росло много деревьев кохомба. Эти деревья мозолили царю глаза, и однажды он спросил своих министров:
– Скажите, неужели не бывает не горьких деревьев кохомбы?
– Нет, божественный, не бывает, – ответили министры.
– Ну, а нельзя ли попытаться вырастить такие? – спросил царь.
– Попытаться, конечно же, можно, – ответили те. – Может быть, кому-нибудь и удастся.
Царь решил вырастить не горькое дерево кохомбы и повелел объявить под бой барабанов, что тот, кому это удастся, получит от царя богатые дары.
В это время пришли в город два друга, бродивших по городам и странам в поисках работы. Услыхали они барабанный бой и слова глашатаев, и один из них, подойдя к царским слугам, промолвил:
– Я могу это сделать.
Глашатаи отвели его во дворец, и царь спросил его:
– Ты можешь вырастить такое дерево кохомбы, чтобы ни ветки, ни листья, ни плоды его не были горькими?
– Да, божественный, могу, – ответил чужестранец.
– А что тебе для этого нужно?
– Мне нужен небольшой участок земли на берегу реки, раз в месяц два мешка сахара и кувшин топленого масла, а каждый день – по кувшину молока, – ответил тот.
– А сколько тебе потребуется времени?
– Через семь лет я смогу вырастить такое дерево кохомбы, что его ветки, листья и плоды будут сладкими, как мед.
Царь согласился и выделил ему участок земли на берегу реки, выстроил дом и приказал снабдить пропитанием, а также молоком, маслом и сахаром. Чужестранец поселился на берегу реки, посадил дерево у самой кромки воды и стал за ним ухаживать.
Во время наводнения прибывшая вода вырвала дерево с корнем. Тогда он посадил еще одно деревце на том же самом месте. Так повторялось семь лет. Через семь лет пришел к нему друг и спросил:
– Друг, а где же не горькие деревья кахомбы? Тебе так и не удалось их вырастить?
– Или царь! Или я! Или река! – отвечал тот.
– Что? – не понял друг.
– Кто-то должен прекратить существование: или царь, или я, или река. Если река будет разливаться каждый год, я смогу обманывать царя до самой его смерти. А если мне придется бросить это дело, то прокормиться мне будет нечем. Вот я и говорю: «Или царь! Или я! Или река!»
Жил когда-то брахман по имени Таподатта, которого в детстве отец никакими усилиями не мог заставить учиться. Но когда отец умер, и вся родня отвернулась от него, то решил он все-таки одолеть науки и ради этого пошел на берег Ганга и стал отшельником.
Удивленный его жестокими самоистязаниями бог Шакра обернулся брахманом и пошел к нему на берег Ганга и стал у него на глазах бросать и бросать песок в неспокойные воды реки. Заметив это, нарушил обет молчания Таподатта и с любопытством спросил его:
– Что это ты так усердно делаешь, брахман?
– Строю мост через Ганг, чтобы можно было живым существам через нее переправляться, – ответил на этот вопрос Шакра в облике брахмана.
– Как же ты, дурень, можешь построить мост! – начал смеяться над ним Таподатта. – Ведь волны Ганги уносят песок!
– Если это тебе ведомо, – возразил ему на это Шакра, – то чего же ты стараешься достичь знания с помощью подвижничества да обетов, не читая и не слушая?! Это такая же бессмыслица, как рога у кролика искать или картину на небе рисовать. Букв не зная, писать не научишься, без учения ничего никогда знать не будешь!
Однажды Рамана Махариши вместе с многими другими людьми жестоко избили грабители. Все были возмущены и проклинали бандитов, только Рамана Махариши молчал. Ученики спросили его:
–Учитель, почему вы молчите?
– Видите ли, – ответил учитель, – я благодарен грабителям.
Все были удивлены: «Как? За что?» – читалось в их глазах.
– Вы поклоняетесь мне цветами и подношениями, они же – дубинками, – проговорил Махариши. – Но это тоже вид поклонения. Если я принимаю ваши знаки внимания, почему же не принять также и те, которые оказали мне эти разбойники?
Как-то раз охотник раскинул свои сети в лесу, надеясь поймать добычу, как тут же попал в лапы ко льву.
– Умри, презренный человек! – взревел свирепый лев. – Где же твоя сила, ловкость, твердость, которыми ты хвастаешься перед всеми, и считаешь себя господином природы, пренебрегая даже нами – львами?
– Не нервничай, уважаемый, – сказал человек. – Мы славимся не силой, не ловкостью и твердостью. Мы славимся умом, с помощью которого мы преодолеваем любое препятствие на нашем жизненном пути, в том числе и вот это, возникшее в настоящее время.
– Я устал слушать различные сказки о вашем хвастовстве! – недовольно проговорил лев.
– Тогда, – ответил человек, – я предлагаю доказать тебе, что это не хвастовство и не сказка. Тем более, что ты ничего не теряешь. Я в твоих лапах, и ты в любую минуту можешь меня съесть.
– Хорошо, – согласился заинтригованный лев.
– Вот видишь, – продолжил человек, – между деревьями паутина. Давай посмотрим, кто лучше пройдет сквозь нее. Если хочешь, первым пролезу сквозь нее я. А вот ты сможешь ли пройти сквозь нее хотя бы наполовину? Я в этом сомневаюсь. И это притом, что сеть – не каменная стена. Даже малейший ветерок колеблет ее.
С презрением осмотрев сеть и не увидев для себя никакого подвоха, лев согласился на предложение человека. А тому только и надо было. Он тут же подбежал к сети, поднял ее нижний край и оказался в безопасности. Лев как стрела пустился вслед за человеком. Но так как подныривать под сеть он не умел, то, ударившись об нее, он запутался и был пойман человеком.
Один раджа взял к себе на службу искателя кладов. А был у царя глупый министр, который подумал: «Как бы куда не убежал этот искатель сокровищ!» – и велел вырвать у того оба глаза.
Но теперь уже стало все равно – уходил искатель кладов или не уходил: примет на земле он все равно не различал.
Один аскет годами практиковал аскезу. Его звали Джаджали. Его тело высохло, но он добился того, что, стоя неподвижно, птицы на его голове вили гнезда и откладывали яйца. Джаджали сдвигался с места лишь тогда, когда птенцы вылупливались из яиц и улетали. Думая, что яйца могут пострадать, а птенцы – упасть, он продолжал стоять в том же положении длительное время, месяцами оставаясь голодным.
Но однажды в нем возникла огромная гордость, воплотившаяся в мысль: «Есть ли другой такой великий аскет? Есть ли другой такой ненасильственный человек?»
И только он подумал так, как услышал голос:
– Джаджали, не наполняйся таким самомнением! Если хочешь увидеть человека, который знает, пойди к торговцу Туладхару.
И хотя в голове Джаджали начали роиться различные мысли о том, как может какой-то торговец сравниться с ним Джаджали, на голове которого птицы вили гнезда и выводили свое потомство, он пошел искать Туладхара.
Придя в город, где жил Туладхар, Джаджали был поражен. Туладхар был всего лишь торговцем! Днем и ночью он продавал свои товары с весами в руках. Именно поэтому его звали Туладхар, что в переводе означало «тот, кто держит равновесие». Он все время взвешивал.
Когда Джоджали пришел в лавку, Туладхар занимался своим обычным делом – взвешивал и продавал, окруженный толпой покупателей.
– Садись, уважаемый, – сказал он. – Не будь таким гордым, хотя птицы и вьют гнезда на твоей голове. Подожди, пока я закончу дела.
Услышав эти слова, Джаджали был поражен. «Как торговец узнал обо мне?» – продумал он.
Хотя он был недоволен таким к нему обращением со стороны Туладхара, ему пришлось сесть и ждать, а заодно и наблюдать.
В лавку приходили разные люди – и плохие, и хорошие. Говорили они с Туладхаром тоже по-разному – кто любезно, а кто и оскорбляя его. Но Туладхар всем отвечал спокойно, не выказывая ни гнева, ни раздражения. В его равновесии не было ни малейшего отклонения.
Когда наступил вечер, и лавка закрылась, Джаджали спросил Туладхара:
– Что ты мне посоветуешь?
– Я обычный человек, – ответил Туладхар. – Я не знаю, что тебе посоветовать. Но я знаю точно, что если даже в лесу тебя захватывает эго, то ты опять в миру. Поэтому я понял только одно: если внутри царит совершенное равновесие, эго исчезает. Равновесие создает пустоту, в которую нисходит целое.
Арджуна как-то раз спросил у Васудевы:
– Скажи, как мне измениться?
– Если ты желаешь чистого добра, – отвечал тот, – то охраняй девять врат тела своего и знай, что в них входит и выходит. Береги сердце свое от рассредоточения его мыслей и успокой душу свою, помня об оболочке темени ребенка, которая сначала бывает мягкой, а затем затягивается и становится крепкой, так что кажется ненужной. Ты не смотри на чувственные восприятия иначе как на природные свойства органов чувств, с тем, чтобы не подчиняться им.
В одной роще жила львица, и было у нее два львенка. Однажды она вышла на охоту и остаила львят в своем логове. Мимо логова проезжал всадник. Увидев львят, он натянул лук и убил их. Потом освежевав львят, он положил их шкуры на седло и поехал домой.
Когда львица, вернувшись с охоты, увидела это страшное дело, она, словно, потеряв разум, стала кататься по земле, реветь и рычать. Неподалеку от львиного логова была нора шакала. Услышав шум, шакал выглянул из норы и спросил:
– Что с тобой случилось и о чем ты горюешь?
И львица рассказала шакалу о своей беде. Выслушав львицу, шакал промолвил:
– Не убивайся так и скажи по справедливости: разве этот всадник не сделал с твоими детьми тоже, что ты совершила проитв ближних своих? Разве другим не было тяжко потерять своих детей, как это тяжело тебе? Разве другие их любили меньше, чем ты?
– Я не понимаю твоих слов, – ответила львица. – Разъясни мне, что ты хочешь сказать.
И шакал спросил:
– Сколько лет ты прожила в этой роще?
– Сто, – проговорила львица.
– И чем ты питалась все это время?
– Звериным мясом.
– А кто кормил тебя этим мясом?
– Я ходила на охоту, ловила разных зверей и съедала.
– А как ты думаешь, у тех зверей, что ты ела, были любящие отцы и матери?
– Конечно, были.
– Почему же мы не видим и не слышим этих отцов и матерей, когда они лишаются своих детей? Разве они не так горюют, как ты? Разве беда, которая с тобой случилась, не была плодом твоих злодейств, котрые ты чинила ближним, не думая о последствиях и не ожидая, что твоя жестокость обернется против тебя, и что судьба жестоко отомстит за тех, кто не в силах мстить за обиды?
И услышав слова шакала, львица поняла, что пожинает то, что посеяла, и что она провела всю жизнь, обижая и притесняя слабых.
И с того дня она больше не ходила на охоту и не ела мяса, а беспрестанно молилась, утоляяя голод плодами.
Увидев это голубка, что жила в той роще и питалась плодами, сказала львице:
– Думала я, что деревья в нынешний год в нашей роще не плодоносят потому, что было мало дождей. Но когда я увидела, что ты перестала есть мясо, которое Бог сделал твоей исконной пищей, и стала отбирать еду у нас, несчастных, питаясь плодами, то поняла я, что урожай плодов не меньше, чем был прежде, и что ты виной тому, что на нашу долю их осталось так мало. Горе деревьям, горе плодам и горе тем, кто питается ими! Не лучше ли тебе питаться своей исконной пищей?
Как-то раз Рамакришна и Тота сидели у костра, обсуждая философские проблемы. Тота, выступая с недуалистических позиций, доказывал, что если Брахман есть единственная реальность, то для постигшего Брахман, мир видимостей, Майи, едва имеет значение. Майя не имеет власти над ним, утверждал Тота.
Рамакришна с ним не соглашался. Ему было очень хорошо известно, какой силой обладает Майя. Тем временем к костру приблизился храмовый служитель, который искал огонька раскурить трубку. Он наклонился над костром, выбирая себе уголек, но Тота внезапно пришел в бешенство. Он счел поведение служителя не только наглым, но и кощунственным и замахнулся на него щипцами. Тот немедленно удалился. Рамакришна же хохотал до слез, катаясь по земле, и не мог остановиться.
– Какой позор, – выговорил он, наконец, – ты уже все забыл!
– Что тебя так рассмешило? – негодовал Тота. – Он же действительно нахал!
– Он, без сомнения, нахал, – согласился Рамакришна, утирая слезы. – Но ты-то, ты-то! Ты же как раз мне втолковывал, что ничего нет, кроме Брахмана, и что постигший его не может обмануться Майей. А в следующую минуту ты все это забываешь и готов избить одного из проявлений Брахмана! Теперь ты видишь, что презираемая тобой Майя сильней, чем ты думал? Майя всемогуща.
Тота посерьезнел. Помолчав несколько минут, он сказал:
– Ты совершенно прав. Под действием гнева я забыл про Брахман. Гнев смертоносен.
Один принц решил поохотиться на обезьян.
Когда он пришел в лес, то сидевшие на деревьях обезьяны бросились в рассыпную. Но одна из них осталась сидеть на конце ветки, как ни в чем не бывало. Принц натянул свой лук и пустил в нее стрелу. Храбрая же обезьяна с великим проворством поймала стрелу в воздухе и, продолжая сидеть на месте, казалось, насмехается над охотником. Тогда принц приказал всей своей свите выстрелить из луков одновременно.
С разных сторон взвились на этот раз стрелы, – и обезьяна упала мертвой.
Один йог достиг сверхъестественной власти. Он сказал собравшимся:
– Смотрите, какой я сильный! Видите – небо, солнце. Сейчас я закрою его облаками.
И вмиг небо закрылось облаками, и пошел дождь.
– А сейчас дождь закончится.
И на самом деле, небо прояснилось и засверкало солнце.
– Теперь пусть поднимется буря!
Подул сильный ветер такой силы, что трудно было устоять на ногах
Некто заметил:
– Мой господин, вы удивительны! Но не могли бы вы дать мне такое Учение, обладая которым, я бы уже ничего не просил.
Йог был ошеломлен просьбой и промолчал.
В одном городе жил бедный человек. Детей у него не было, жил он с матерью и женой. Но и тех прокормить не мог. Однако, как ни туго приходилось бедняку, никогда не забывал он совершить омовение в священной реке и помолиться в храме бога Ганеши. И хоть самому часто приходилось сидеть голодным, каждый вторник он жертвовал Ганеши сто восемь штук сахарного печенья-ладду.
Мало того, что несчастный часто голодал, он со временем начал слепнуть и, в конце концов, вовсе перестал видеть. Бедняга не мог больше работать, и пришлось ему идти просить подаяние. Однако, как и прежде, ходил он молиться в храм Ганеши и, выпросив милостыню, каждый вторник жертвовал почитаемому богу печенье.
Увидев такую преданность, бог Ганеша немало удивился и, чувствуя себя в долгу, однажды явился слепцу.
– О, человек, ты так преданно молишься мне и щедро приносишь свои дары, что я готов исполнить любое твое желание, – проговорил Ганеша. – Проси! Но знай, что я могу исполнить лишь одну твою просьбу! Так что же ты хочешь?
Как услышал бедняк слова бога Ганеши, так душа его вознеслась на три метра к небу. Всю жизнь ждал он этого дня, а тут растерялся, не мог сообразить, что же ему лучше всего просить. Поклонился тогда он богу и попросил разрешить ему сначала посоветоваться с матерью и женой. Получив милостивое соглашение, слепец тотчас отправился домой.
О том, что бог Ганеша согласен исполнить лишь одно его желание, слепой рассказал, прежде всего, своей матери. Обрадовалась мать такому известию и посоветовала:
– Если он может исполнить лишь одно твое желание, то проси, конечно же, сына. Если некому будет продолжить наш род, не видать нам после смерти райской жизни. Если тут нам нелегко живется, так должны мы позаботиться о благополучии на том свете.
Рассказал он затем обо всем своей жене. И спросил у нее, стоит ли просить у Ганеши сына. Но жена только раскричалась в ответ:
– Ишь чего захотела! В доме нет ни гроша, а она ребенка вздумала просить! Мало того, что сами голодаем, так ей надо еще, чтобы дитя умерло с голоду! Кому нужен рай после смерти? Хоть бы при жизни немного счастья увидать! Проси богатства!
«Мать хочет сына, жене нужно богатство, – думал бедняк-слепец, – а мое самое большое желание – прозреть. Ведь хуже участи чем моя, не придумаешь. Что же мне попросить у Ганеши?»
Думал он думал, так и сяк прикидывал, ничего путного придумать не мог. От нелегких дум даже голова разболелась. Не усидел он дома, вышел на улицу. Идет бедняк по дороге и все прикидывает, что лучше: сын, богатство или зрение. Даже забыл, что кругом него люди: то руками взмахнет, то за голову схватится и начнет громко разговаривать сам с собой. Смотрят прохожие на слепца и думают: совсем бедняга рассудка лишился.
И случилось так, что шел навстречу ему знакомый мудрец. Остановил он слепого и спрашивает:
– Куда это ты путь держишь? О чем беседуешь сам с собой? Уж не рехнулся ли ты ненароком?
Тут слепец и рассказал ему о своей проблеме.
– Я могу тебе помочь, если хочешь.
И предложил решение. Слепец будто заново родился. И не помня себя от радости, кинулся он к храму бога Ганеши. Вошел в храм, низко поклонился и несколько раз произнес:
– Прими мой поклон, о Ганеша! Прими мой поклон, о Ганеша!
А когда Ганеша явился ему, слепой попросил:
– О, великий! Пусть я увижу, как мой сын ест рис с молоком с золотого блюда, сидя на покрытом золотыми плитами полу моего нового дома.
Как-то человек, идя по полю, увидел змею, на которую упал большой камень и придавил ее так, что она не могла двинуться. Человек поднял камень и освободил змею, после чего она захотела укусить его. Тогда человек сказал ей:
– Подожди! Разве я заслужил к себе такого отношения? Пойдем вместе прежде к умным существам, и пусть они нас рассудят.
Пошли они к гиене. И человек спрашивает ее:
– Гиена, скажи, права ли змея, которая хочет укусить меня за то, что я спас ее, когда она лежала под камнем и не могла из-под него выбраться?
Гиена, думая, что на ее долю перепадет кусок из тела человека, ответила:
– Что же тут такого, если бы она тебя и укусила?
Когда змея хотела укусить человека, он опять проговорил:
– Погоди немного, пойдем еще к одному умному существу. Пусть оно скажет, справедливо ли это?
Встретили они на пути зайца. И человек спрашивает его:
– Скажи, заяц, права ли змея, которая хочет укусить меня за то, что я спас ее, когда она лежала под камнем и не могла из-под него выбраться?
Заяц, вспомнив все обиды к человеку, решил наказать его и ответил:
– Я не вижу никаких проблем, чтобы она тебя укусила.
Когда змея хотела уже укусить человека, он опять промолвил:
– Погоди немного, пойдем еще к одному умному существу. Пусть оно скажет, справедливо ли это?
Змея опять согласилась.
Пошли они и встретили шакала. Человек и говорит шакалу:
– Хорошо ли это, что змея хочет укусить меня за то, что я освободил ее из-под камня, который придавил ее?
– Не верится мне, – отвечал шакал, – что змея лежала под камнем и не могла бы выбраться из-под него. Пока я своими глазами не увижу этого, я этому не поверю. Пойдемте на то место, где это случилось и посмотрим, так ли вы говорите.
И они пошли и пришли на то место, где это случилось. Шакал и говорит:
– Ты, змея, ложись, и пусть тебя человек прикроет камнем, как это было.
Змея легла, а человек придавил ее камнем. Но как она ни старалась, все-таки не могла выбраться оттуда. Когда человек снова захотел высвободить змею, то в дело вмешался шакал и промолвил:
– Слушай, не поднимай камня. Странный ты, человек. Ведь она хотела тебя укусить. Так пусть же она и вылезает оттуда сама.
И они оба пошли своей дорогой, а змею оставили под камнем.
Путник шел зимой по дороге и увидел замерзающую змею. Пожалел он ее, поднял, спрятал за пазуху и стал отогревать.
Пока змея была замерзшая, она лежала спокойно, даже не двигалась. Как только она отогрелась, поняла, что она среди врагов и ужалила путника в живот.
Жил некогда праведный и богобоязненный муж, что всем сердцем предавался служению Богу. Однажды в его доме остановился гость. Хозяин велел принести фиников, чтобы угостить его, и когда они отведали их, гость воскликнул:
– Какие вкусные и сладкие финики! Таких нет в той стране, где я живу, а хотелось бы мне, чтобы они были!
Потом он добавил:
– Я прошу тебя помочь мне достать свежих фиников, которые я хочу посадить у себя на родине, и рассказать, как ухаживают за финиковыми пальмами, так как я не знаю, какие сорта распространены в ваших краях, и в каком месте сажать пальмы, чтобы они принялись и щедро плодоносили.
– Вряд ли твоя попытка будет удачной, – возразил отшельник, – я думаю, что тебе будет нелегко это сделать. Может быть, финиковая пальма не будет расти в ваших землях или не станет плодоносить. Да и зачем вам финики, если у вас есть множество разнообразных и полезных плодов, а финики слишком сладки и тяжелы для желудка.
И сказав это, он добавил:
– Нельзя считать мудрым или даже разумным того, кто стремится к непостижимому. Ты будешь счастлив лишь, если удовольствуешься тем, что тебе близко и доступно, и откажешься от несбыточных мечтаний.
Однажды Акбар спросил у Бирбала:
– Бирбал, как следует поступать, когда имеешь дело с дураком?
– Великий государь, на этот вопрос я отвечу завтра, – немного подумав, сказал Бирбал.
В тот же день, вернувшись домой, Бирбал встретил возле ворот своего дома какого-то пастуха. Бирбал расспросил его, кто он и откуда, и узнал, что тот очень беден.
– Хорошо, завтра ты пойдешь со мной ко двору. Я сведу тебя к самому падишаху. Только ты все время молчи. Что бы он тебе не говорил, рта не открывай, – сказал ему Бирбал.
На другой день Бирбал с пастухом пришли во дворец. Увидел падишах Бирбала и говорит:
– Ну, Бирбал, отвечай-ка мне на вчерашний вопрос.
– О, покровитель мира! На твой вопрос ответит мой друг пастух, – сказал Бирбал.
Падишаху это показалось немного странным, но он все же задал пастуху свой вопрос. Пастух стоял и молчал. Несколько раз повторил падишах свой вопрос. А пастух все молчит. Когда Бирбал увидел, что падишах уже теряет терпение, он промолвил:
– Ваше величество! Вы уже получили ответ.
– Как так? – удивился Акбар. – Этот человек молчит, словно воды в рот набрал.
– О, покровитель мира! В этом-то и заключается ответ: если имеешь дело с глупцом, следует молчать.
Рыбаки в саду
Как-то рыбаки возвращались домой с города. Они ходили на рынок продавать свой улов. В дороге их застигла непогода. Дождь был такой сильный, что ничего не было видно на расстоянии вытянутой руки. Их приютил садовник, и они решили у него заночевать.
На ночь рыбакам отвели комнату, смежную с садом, так что весь воздух был одним сплошным благоуханием. Тщетно старались они уснуть, пока один из рыбаков не предложил очистить рыбные корзины от грязи и подложить их себе под голову. Сделав это, они ощутили привычные для себя запахи и все без исключения глубоко уснули.
Давным-давно жил бедный рыбак. Он полюбил девушку, такую же бедную, как и он, но зато очень мудрую. Они поженились и однажды пошли ловить рыбу. Мимо летела ворона. Рыбак и говорит:
– Жена, видишь ворону? Она – совершенно белая.
– Правда, мой повелитель, она – очень белая, – ответила жена.
Пошли они дальше. Над ними пролетела белая цапля, и муж говорит:
– Жена, посмотри на эту цаплю, она совсем черная.
– Действительно, мой повелитель, она очень черная, – согласилась жена.
Так разговаривая, они пришли к реке и забросили сеть. Весь день супруги дружно работали и наловили столько рыбы, что едва донесли улов до дома.
С того дня в их дом пришло счастье и благополучие.
Их соседи узнали, отчего разбогатели супруги, и они тоже решили пойти на рыбную ловлю.
– Давай наловим столько же рыбы, – предложил муж-сосед своей жене, – может быть, и мы разбогатеем.
Они отправились к реке. По дороге над ними пролетела ворона, и муж сказал жене:
– Жена, посмотри какая белая ворона.
– Ты ослеп, что ли? – ответила женщина. – Она черная, как уголь.
Через несколько шагов мужчина увидел белую цаплю и говорит:
– Жена, видишь цаплю? Какая она черная!
– Вот старый олух! – закричала жена. – Разве ты не видишь, что она совершенно белая?
Так они ссорились весь день и не поймали ни одной рыбешки.
Четверо человек встретились на одной дороге и подружились. Один из них был царевичем, второй – сыном купца, третий, отличавшийся необычайной красотой, – сыном вельможи и четвертый – сыном простого земледельца. Им пришлось претерпеть множество бед на чужбине, так что все они обнищали, и всего-то было у них имущества, что надетое на них платье. Они вместе шли по дороге, раздумывая, что им делать, и каждый из них на свой лад и согласно своей природе надеялся, что к нему придет удача и счастье.
Царевич говорил:
– Все в этом мире совершается по воле судьбы и рока. Если человеку что-нибудь суждено, это непременно сбудется. Лучше всего терпеть и ждать, что принесет судьба.
Но купеческий сын возражал:
– Разум – превосходнее и превыше всего.
– Превыше всего – красота, – не соглашался с ними сын вельможи.
Крестьянский же сын утверждал:
– Нет в мире ничего лучше, чем усердие и старание в работе.
В поисках Бога Вивекананда, будучи ещё молодым искателем, посетил однажды Махариши Девендранаху. Была тёмная ночь, Махариши расположился в лодке на водах Ганга.
Вивекананда вплавь добрался до лодки, толкнул дверь жилища, сделанного на ней, и увидел, что Махариши находится в медитации. Он начал трясти его за плечи. Махариши открыл глаза и был очень удивлён, увидев перед собой мокрого, дрожащего молодого человека.
– Скажи, – спросил Вивекананда. – Ты видел Бога?
– Многие задавали этот вопрос, – сказал Махариши, – но никто этого не делал таким образом. Садись, сын мой, успокойся, и мы поговорим.
– Теперь нечего и говорить. Твоё колебание дало мне ответ, – сказал Вивекананда, прыгнул в воду и поплыл к берегу.
Махариши звал его, но Вивекананда не вернулся.
Через два месяца искатель пришёл к Рамакришне и задал тот же вопрос:
– Есть ли Бог, и видел ли ты Его?
Рамакришна выслушал его и ответил:
– Нет ничего, кроме Бога! То, что ты хочешь узнать, лежит за пределами слов.
– Скажи, видел ли ты Бога? – повторил свой вопрос Вивекананда.
– Да, видел! Вот так же, как вижу тебя, только гораздо яснее!
Теперь пришла очередь удивляться Вивекананде. Он написал в своём дневнике: «До сих пор я удивлял своих учителей. Все, кого я спрашивал, имели при себе одни слова. У Рамакришны был опыт».
В одном большом озере жили три большие рыбы – Предусмотрительная, Находчивая и Будь-что-будет. И вот однажды, плавая около берега, предусмотрительная услышала разговор, проходивших мимо рыбаков:
– Много рыбы в этом озере, – говорили они. – Надо будет ее выловить.
Услышав такое, Предусмотрительная подумала: «Что они вернутся сюда – это ясно. Уйду-ка я по протоке в другое озеро, захватив с собою Находчивую и Будь-что-будет». Затем она позвала своих подруг и рассказала все. Но Находчивая и Будь-что-будет отказались от предложения Предусмотрительной. Первая надеялась на свой ум, а вторая – просто не обратила внимания на слова подруги.
На следующий день, едва Предусмотрительная уплыла, рыбаки перегородили протоку и забросили сети. Когда же они их вытащили, в том озере не осталось ни единой рыбешки.
Видя, что дело обернулось таким образом, Находчивая всплыла на поверхность и прикинулась мертвой. «Эта большая рыба умерла своей смертью», – решили рыбаки и отбросили ее к протоке. Тут она прыг! – и ушла в другое озеро. А Будь-что-будет, как стали глушить дубиной, так все косточки ей и переломали.
В юности один молодой человек служил одному вельможе. Но, пожелав отречься от мира сего, уйти в отшельники и посвятить себя поиску Бога, решил юноша расстаться с ним. В награду за его службу вельможа дал ему две монеты. И задумал юноша пожертвовать одну монету на богоугодное дело, а вторую монету отставить у себя.
Отправился юноша на рынок и вдруг увидел, что птицелов продает двух удодов. Стал он с ним торговаться, желая купить их за одну монету и отпустить на волю. Но птицелов заупрямился и требовал за пару не меньше двух монет.
И подумал юноша: «Куплю одного, а другой пусть остается у птицелова». Но затем, поразмыслив, подумал он, что негоже разлучать их, и, сжалившись над птицами и положившись на Бога, дающего своим созданиям хлеб насущный, решил истратить все свои деньги и купил у птицелова птиц, отдав ему две монеты.
Юноше не хотелось отпускать их на волю в городе или селении, где их могли снова поймать, так как они сильно отощали и измучились, сидя в клетке, и погибли бы от слабости или запутавшись в силках птицелова. Отнес юноша птиц в безлюдную, уединенную долину, где росли высокие деревья и зеленые травы, и выпустил их на волю. Они полетели и, усевшись на вершину плодового дерева, стали благодарить юношу. Юноша услышал, как удод сказал своей подруге:
– Этот достойный человек спас нас от смерти и избавил от беды, в которую мы попали, и нам следует вознаградить его за благодеяние. У подножия этого дерева закопан кувшин, наполненный золотыми монетами. Почему бы нам не указать ему это место, чтобы он получил достойное воздаяние?
Юноша спросил у птиц:
– Вы хотите показать мне, где находится клад, зарытый глубоко под землею, не видимый человеческим глазом. Как же вы не заметили сетей и попались в силки птицелова?
И удод ответил:
– Если судьба захочет погубить, то может отвести глаза и ослепить взоры. Рок отвел нам глаза, так что мы не заметили сетей птицелова, и он же открыл нам, где находится клад, о котором мы говорили.
У Рамакришны был рак горла. Он не мог принимать пищу. Он также не мог пить воду.
Однажды Вивекананда коснулся его ног и сказал:
– О, парамахансадева, нам так больно видеть твою боль. Мы знаем, что ты далеко от этой боли, но мы не можем этого терпеть. Сделай нам одолжение: помолись Матери Кали и попроси ее снять боль. Мы просим не ради тебя, но ради нас самих.
Рамакришна согласился. Он закрыл глаза и внезапно рассмеялся.
– Я сказал Матери Кали, – проговорил он, – но она ответила: «Ты выпил этим телом столько воды, съел столько еды. Теперь пей другими телами, ешь другими телами!»
Один богач пригласил к себе гостей. К назначенному времени пришла лишь часть гостей. Повар спросил хозяина, подавать ли на стол. Хозяин велел ему подождать, однако прошло достаточно времени, а многие важные гости так и не пришли. Хозяин обеспокоился и с плохо скрываемой обидой сказал:
– Ах, с таким трудом собрал гостей! Кому надо было прийти – не пришли, а те, кого и не ждал, – заявились!
Гости, сидевшие за столом, смутились и почувствовали себя неудобно. Оказывается, хозяин пригласил их не от чистого сердца, и раз он так выражает свое недовольство, то не лучше ли уйти? Гости чувствовали себя все скованнее, и, наконец, один за другим, стали уходить. Хозяин, увидев, что многие ушли, в сердцах воскликнул:
– Кому надо уйти, так не уходят, а кому надо бы остаться, – так все ушли!
Услышав такое, те, кому было неудобно уходить, покинули хозяина, затаив на него обиду.
Некий человек спросил у столетнего старика:
– Скажи, что есть лучшее в человеке?
Тот ответил:
– Природный ум.
– А если его нет? – спросил человек.
– Тогда знания, – промолвил мудрец.
– А если их не хватает?
– Долгое молчание.
– А если нет сил молчать?
– Тогда умри как можно скорее! – воскликнул мудрый старик.
Однажды два человека одновременно посадили сахарный тростник и договорились: тот, у кого вырастет хороший тростник, получит награду, а тот, у кого тростник будет плохим, понесёт наказание.
Тогда один из договорившихся подумал: «Сам сахарный тростник очень сладкий. Если я выжму из него сок и этим соком полью посевы, то мой тростник будет, несомненно, лучше, и я одержу победу».
Так он и сделал: выжал сок из сахарного тростника и полил им посевы. Семена погибли, а весь сахарный тростник, который у него был, начисто пропал.
– Как можно поручить себя Богу, которого мы никогда не видели? – как-то раз спросил молодой ученик у гуру.
– Не имеет значения, что вы Его никогда не видели, – ответил учитель. – Вы же знаете Его имя. Что вы делаете, обращаясь в учреждение? Посылаете заявление на имя чиновника, которого никогда не видели. Но вы знаете его имя, и этого достаточно. Обращайтесь к Богу по имени, и вы получите Его милость.
В одной долине было много дичи, куда часто наведывались охотники и птицеловы. В том месте росло могучее дерево, среди листвы которого устроил себе гнездо ворон.
Однажды, сидя в гнезде, ворон увидал, что к дереву направляется птицелов, держа на плече большую сеть для ловли птиц, а в руке палку. Ворон, испугавшись, сказал себе: «Этого человека привело сюда желание погубить меня или моих ближних. Останусь-ка я в своем гнезде и посмотрю, что он будет делать».
Тем временем птицелов раскинул сеть на дереве, насыпал на ветвях пшеничные зерна и притаился поблизости от дерева.
Не прошло и часа, как прилетела стая голубей, которой правил голубь, получивший имя Атласное горло, ибо перья у него на шее переливались, словно драгоценное ожерелье. Не заметив ловушки, голуби уселись на ветвях, принялись клевать пшеничные зерна и все как один запутались в тенетах. Птицелов, выйдя из укрытия, подбежал к ним, радуясь богатой добыче, и голуби стали биться в сетях, надеясь порвать веревки. Но голубь Атласное горло проговорил им:
– Не бейтесь и не старайтесь понапрасну. Пусть каждый из вас помышляет не только о себе, но и обо всей стае. Взлетим все вместе, может быть, нам удастся вырвать сеть из рук птицелова, и тогда каждый из нас спасет и свою жизнь, и своих друзей и товарищей.
И голуби все вместе взмахнули крыльями и, вырвав сеть, поднялись в небо.
Птицелов, думая, что голуби не пролетят далеко, а, запутавшись в веревках, упадут на землю, побежал за ними, рассчитывая вернуть свою сеть и добычу. Ворон же подумал: «Полечу-ка я за ними и посмотрю, что будет».
Голубь Атласное горло, оглянувшись, увидел, что птицелов не перестает их преследовать, и сказал своим голубям:
– Этот человек упорно гонится за нами, и если мы полетим к полю, он легко найдет нас. Повернем к селению, где множество деревьев и строений, тогда он потеряет нас из виду и уйдет, потеряв надежду поймать нас. В одном из селений живет крыса, моя давняя подруга, и если нам посчастливится добраться до нее, она перегрызет эти сети, и мы будем свободны.
Голуби, послушав своего вожака, повернулись к селению, а птицелов потерял их из вида и ушел восвояси, оставив всякую надежду поймать их. А ворон, не отставая, следовал за стаей, желая узнать, что будет дальше.
Долетев до того места, где жила крыса, голубь Атласное горло приказал своей стае опуститься у одного из входов в крысиную нору. Потом Атласное горло стал звать свою подругу крысу. Крыса откликнулась из своей норы и спросила:
– Кто ты такой и чего ты хочешь?
– Я твой друг – Атласное горло, – ответил голубь.
Услышав это, крыса выбежала из норы и, увидев голубя в сетях, спросила:
– Что с тобой? Кто сделал с тобой это страшное дело?
– Разве ты не знаешь, что нет ничего – ни хорошего, ни плохого – над чем бы не властвовала судьба? Моя судьба ввергла меня в беду.
Крыса тотчас же принялась грызть веревки, что спутывали ноги вожака голубей. Он же попросил ее оставить его и начать с других голубей, а затем уже переходить к нему.
– Ты что же, не хочешь жить? – спросила его крыса. – Ты не чувствуешь к самому себе никакой жалости?
– Мне хочется жить, но я боюсь, что если ты начнешь с меня, то ты устанешь, и у тебя не хватит сил на то, чтобы освободить остальных. Но если ты начнешь с моих товарищей, и я останусь последним, ты преодолеешь свою усталость и не оставишь меня в тенетах.
Крыса воскликнула:
– Я еще больше люблю тебя за твою доброту и благородство.
Она стала перегрызать одну веревку за другой, и вскоре освободила всю стаю. Вожак, поблагодарив свою подругу, улетел вместе с другими голубями.
Увидев все это, ворон тоже захотел подружиться с крысой, думая, что неплохо было бы и меть такую подругу на случай несчастья. Он подошел к норе и стал звать крысу.
Она, высунув голову из норы, проговорила:
– Кто ты такой и что тебе нужно?
– Я хочу подружиться с тобой, потому что видел, как ты верна своим друзьям и благородна.
– Между нами не может быть никакой дружбы, – возразила крыса. – Разумный не только не домогается того, что невозможно, но даже и не помышляет о подобном. Ведь не станешь по суше передвигаться на лодке, а по морю – на повозке. Как мы можем стать друзьями, если ты поедаешь моих ближних и я – твоя природная пища? Нет ничего сильнее природной вражды.
Некогда жил один человек. Был он крайне беден, жил в нищете, много задолжал людям, а возвращать долги было нечем. И тогда он сбежал.
Добрался он до какой-то пустыни и там нашёл ларец с драгоценностями и чистым зеркалом. Оно лежало на драгоценностях, прикрывая их. Увидев это, бедняк очень обрадовался.
Он поднял зеркало и обнаружил в нём человека. Тут он испугался и, сложив руки в молитвенном жесте, сказал:
– Я думал, что ларец пустой, что в нём ничего нет. Вдруг оказалось, что в нём находитесь вы, господин! Не сердитесь на меня!
Как-то раз один человек встретил нищенствующего аскета и задал ему три вопроса. Он спросил:
– Скажи, зачем ты говоришь, что Верховный владыка (Брахма) всюду? А я почему-то Его не вижу! Покажи мне его! За какие грехи Он назначил людям такое наказание? Ведь все, что ни делается в этом мире, творит сам Верховный владыка! Если бы люди были способны, то они все дела совершали бы сами! И зачем Верховный владыка бросает людей в ад?
После того, как он задал эти три вопроса, отшельник, ничего не сказав, взял тяжелый камень и бросил ему в голову. Заплакал человек от боли и пошел к судье жаловаться.
– Уважаемый, – сказал он судье, – вот этому нищенствующему аскету я задал три вопроса. Он же мне в голову бросил камень, и голова болит у меня с тех пор! В чем же я виноват?
– Говори, зачем бросил в него камень? – проговорил судья, обращаясь к отшельнику. – Почему ты не дал ответы на его вопросы?
– Камень, мой господин, – это и есть ответы на его вопросы! – отвечал нищенствующий аскет и прибавил:
– Этот человек говорит, что у него болит голова! А на самом деле у него нисколько не болит голова! Пусть он покажет мне эту боль, а я тогда покажу ему Верховного владыку. И зачем он ищет у тебя суда? Не сам ли он говорил: все, что здесь делается, делается Верховным владыкою. Если бы на то не была воли Верховного владыки, мог ли бы я что-нибудь сделать? И не глиняное ли у него тело? А как может быть боль в глине?
Как-то раз маленький ребенок обратился к матери:
– Как же так, мама, ты мне говоришь, что Бог везде, а я ничего не вижу и не слышу?
– А помнишь, как мы с тобой играли в прятки? – проговорила мать. – Я спряталась за деревом и говорила: «Ау! Ау!» – А ты искал и говорил: «Где же ты? Тебя нет!» – только потому, что ты меня не видел. Так и Бог: ты Его просто не видишь.
Министр одного раджи постарел и захотел выйти в отставку. Раджа отпустил его, но приказал найти взамен нового министра.
По всей стране было объявлено, что каждый желающий стать министром должен явиться во дворец.
Перед дворцом раджи собралось огромное количество народа. К толпе подошел старый министр и сказал:
– На мое место будет назначен тот, кто лучше всех станцует. Начинайте.
Но из всех собравшихся танцевать решился только одни человек. Его и назначили министром.
И раджа, и все его придворные очень удивились такому странному способу выбирать министра. Тогда старый министр объяснил:
– О, махараджа! Все дорожки, ведущие ко дворцу, я приказал усыпать золотыми монетами. Все эти люди набили свои карманы золотом, где уж им танцевать с такой тяжестью в карманах! Только один человек не прикоснулся к чужому золоту. Ему и быть министром.
– Какие признаки освобождения, о, учитель? – спросили у одного гуру.
– Как паук, развертывающий паутину, остается, когда она разрывается, так и освобожденный оставляет печаль и «рассыпается», подобно кому земли, упавшему на камень, – проговорил наставник. – Как олень оставляет старые рога или змея сбрасывает кожу и ползет дальше, не озираясь на нее, так и освобожденный оставляет страдание. Как птица отлетает, вспорхнув с дерева, падающего в воду, не сохраняя с ним никакой связи, так и этот освобожденный, оставив радость-страдание, идет «без признаков» высшей дорогой.
В одном пруду жила черепаха. У нее было два друга – два гуся. Шло время, и вот как-то так случилось, что пруд начал мелеть. Гуси подумали-подумали и решили переселиться на другой водоем. Тут вспомнили они о своем милом друге – черепашке и решили проститься с ней.
– Как! Вы прощаетесь со мной? – удивилась черепаха. – А как же я? Что будет со мной? Вы говорите, что вам грозит голод, а мне – смерть.
– Ты права, – сказали гуси. – Если хочешь, то мы можем взять тебя с собой.
– Но как я смогу с вами перебраться? – спросила черепаха.
– Главное – молчи. Ухватись зубами за середину этой палки, каждый из нас возьмется за конец этой палки, и таким образом перенесем тебя на большое озеро. Но главное, черепаха, молчи, пока мы будем лететь.
Так все и сделали. Но когда они пролетали над городом, расположенном неподалеку от озера, люди, увидев, как несут черепаху, подняли шум:
– Что это там, в небе? – кричали они. – Ни дать, ни взять тележное колесо!
Услышав такое, черепаха не вынесла подобного сравнения и воскликнула, выпустив изо рта палку, за которую держалась:
– Что за чепуху вы несете! Да я же черепаха!
Удар черепахи о землю был для нее смертельным.
Как-то раз Акбар задумался над вопросом: есть ли в мире хоть одна такая вещь, на которую ни разу не упал свет луны или солнца? Созвал он всех своих придворных, велел им думать, но никто так и не сумел ответить ему на это вопрос.
Тогда Акбар послал за Бирбалом и обратился к нему с тем же вопросом. Бирбал тот час же ответил ему:
– Конечно же, есть, мой повелитель! Это темнота. На темноту не падает ни солнечный свет, ни свет луны.
Некогда тяжело заболел один человек. Искусный лекарь осмотрел его и сказал, что ему необходимо регулярно съедать мясо одного фазана, только так можно избавиться от болезни.
Этот больной купил на базаре фазана, съел его и больше есть не стал.
Через какое-то время лекарь увидел этого человека и спросил:
– Прошла твоя болезнь?
– В прошлый раз ты, лекарь, велел мне регулярно есть мясо одного фазана, – начал свой ответ больной. – Сейчас тот фазан, которого я ел, уже кончился, а больше я есть не смею.
– Бог на самом деле есть? – спросил Рамакришну Рам Чандра, один из первых его учеников.
– Конечно, есть, – ответил Рамакришна.
– А почему я Его не вижу?
– Если ты при дневном свете не видишь звезды, это не значит, что они не существуют. В молоке есть масло, но можно ли об этом догадаться по виду молока? Получить масло можно, если пахтать молоко в прохладном месте. Увидеть Бога можно, если упражняться в духовной дисциплине, – простого желания здесь мало.
Несколько человек зашли в манговый сад и занялись счетом листьев, ветвей и сучьев деревьев, исследованием их цвета, сравнением размеров, самым тщательным записыванием всего и затем научным обсуждением замеченного. Все это их интересовало в высшей степени.
Но один из них ни на что не обращал внимания, а просто принялся есть манговые плоды. Не был ли он умнее всех остальных?
Три человека шли по полю и вдруг натолкнулись на место, обнесенное высокой стеной. Из-за стены доносились звуки музыки и песен. Они заинтересовались. Им хотелось узнать, что же происходит за стеной. Но в стене не оказалось дверей.
Что было делать? Один притащил откуда-то стремянку и забрался на стену, а двое других ожидали внизу. То, что он увидел за стеной, привело в такой восторг, что он засмеялся от радости и прыгнул вниз, начисто позабыв о приятелях.
– Друг называется! – возмутились те. – Даже не сказал нам, что увидел! Придется самим посмотреть.
И второй полез по примеру первого. Он тоже глянул вниз, громко засмеялся и прыгнул, как и первый. Что оставалось третьему? И он полез вверх по стремянке, заглянул за стену и увидел, что там происходит настоящая ярмарка счастья, открытая всякому, кто пожелает. Его первой мыслью было присоединиться к веселью, но он спросил себя: «Что же будет, если я прыгну вниз? Так ведь никто и не узнает, что существует такое счастливое место!» Он заставил себя отвернуться от заманчивого зрелища, спустился со стремянки и пошел прочь, рассказывая каждому, кого встречал в пути:
– Вот в той стороне идет настоящая ярмарка счастья. Пойдем со мной, повеселимся вместе.
Так он собрал всех, кого только мог, и все приняли участие в веселье.
Как-то житель горной местности сошел на равнину.
– О, божественный брахман, – сказал ему встретившийся житель равнины, – скажи мне, сколько в твоей деревне жителей, сколько домов, сколько парикмахеров, сколько прачек, сколько дворников?
– Видишь ли, господин, – отвечал брахман, – в моей деревне девять жителей, девять домов, девять парикмахеров, девять прачек, девять дворников.
Удивился такому ответу житель равнины и попросил объяснить жителя гор.
– В моей деревне, – проговорил житель горной местности, – все жители все свои дела исполняют своими руками.
Ученик спросил у мудреца:
– Господин, на чем покоится бесконечное?
– На его собственном величии, – ответил мудрец, – и даже не на величии.
Однажды учителя высокого уровня попросили вылечить больного ребенка. Гуру осмотрел ребенка и сказал, что сделает это несколькими словами молитвы. В толпе, которая собралась при этом, объявился скептик и громко высказал сомнение по поводу столь поверхностного способа исцеления. Учитель повернулся к нему и проговорил:
– Ты в этих делах не разбираешься. Ты невежественный дурак.
Скептик даже в лице переменился. Он густо покраснел и задрожал от негодования. Но прежде чем скептик нашелся, что ответить, гуру спокойно заметил ему:
– Если одно мое слово тебя вогнало в жар и гнев, то почему какое-то другое слово не может вылечить?
Молодой вдовец, сильно любивший своего пятилетнего сына, отлучился из деревни по своим делам. В это время пришли грабители, сожгли всю деревню и забрали его сына. Когда вдовец вернулся и увидел остовы сожженных жилищ, он перепугался. Он нашел обгоревший скелет младенца и, сочтя его своим ребенком, стал рвать на себе волосы и бить себя в грудь, отчаянно рыдая.
Мужчина совершил обряд кремации, собрал весь пепел и сложил его в очень красивый бархатный мешочек. Этот мешочек всегда был у него с собой, чтобы он ни делал.
Однажды его настоящий сын сбежал от грабителей и вернулся домой. Добравшись до нового жилища отца к полуночи, мальчик постучался в дверь. Отец, еще сильно скорбевший о смерти любимого сына, спросил:
– Кто там?
– Это я, папа, – ответило сын. – Открой мне дверь.
Но обезумевший отец, решив, что это какой-то проказник-мальчишка подшучивает над ним, закричал, чтобы тот уходил прочь, и опять стал рыдать. Мальчик стучал снова и снова, но отец отказывался впускать его. Наконец, по прошествии некоторого времени, мальчик покинул деревню, и с этих пор отец так и не увиделся с сыном.
Бывает, что человек нечто принимает за истину. Если он слепо привязан к ней, то, когда сама истина постучится к нему в дверь, он не откроет ей.
Однажды старый тигр, совершив омовение в озере, взял в лапы пучок травы куши и, стоя на берегу, стал громко восклицать:
– Эй, путники! Кто из вас хочет получить этот золотой браслет?
В одном из путников пробудилась жадность, и он подумал про себя: "Кажется, мне повезло. Однако не стоит торопиться: дело это сомнительное. Ведь любое приобретение связано с риском. Во всяком случае, нужно все разузнать".
И он спросил громким голосом:
– Где же этот браслет?
Тигр протянул вперед лапу и показал. Путник снова спросил:
– Но могу ли я тебе доверять?
– Я очистил свой нрав покаянием и стал дарителем, да и к тому же теперь я старик, у которого выпали когти и зубы. Отчего же не доверять мне? Мне же настолько чужда корысть, что даже золотой браслет с собственной руки я готов отдать первому встречному. И все-таки трудно людям отбросить предубеждение, что тигр, мол, ест человека. Итак, искупайся в озере и возьми этот браслет.
Прельщенный такими словами, путник преисполнился доверием к тигру. Но когда он подходил к озеру, чтобы искупаться в нем, то попал в глубокую трясину и уже не мог из нее выбраться. Заметив это, тигр сказал:
– Ах, путник! Да ты увяз в глубокой трясине. Давай-ка я тебя вытащу.
С этими словами тигр осторожно подкрался к путнику и сжал его в своих объятьях, а затем и съел.
В любом существе природа берет свое.
Жил в одном лесу лев по прозвищу Бешеный. Трое плотоядных – пантера, ворон и шакал – составляли его свиту.
Блуждая как-то по лесу, набрели они на верблюда, брошенного купцами. Лев никогда раньше не видел верблюдов, и его облик показался ему смешным.
– Такого зверя в нашем лесу еще не бывало, – сказал он. – Спросите у него, кто он.
Тут ворон догадался и говорит:
– Да это верблюд! Кто же его не знает?
Потом ворон уговорил верблюда ничего не бояться и подвел его ко льву. И верблюд рассказал льву о себе, и как он расстался с купцами, а лев даровал ему убежище и безопасность.
И вот однажды лев подрался с диким слоном и, тяжело израненный его бивнями, залег в пещере. Не прошло и пяти-шести дней, а уже все его слуги едва держались на ногах от голода. Когда они совсем отощали, лев проговорил:
– Вы видите – я болен и не могу добывать вам пищу, как прежде. Но хотя бы ради себя потрудитесь, пока я поправлюсь.
– Ах, – отвечали те, – до себя ли нам, когда с тобой приключилось такое!
– О, какая самоотверженность, какая преданность! – воскликнул лев. – Прекрасные слова! Что ж, тогда накормите меня – ведь я болен, а вы полны сил!
В ответ они только молчали. Тогда лев сказал:
– Ну, смелее! Выследите какое-нибудь животное, и я, даже и в этом состоянии, обеспечу пропитанием и вас, и себя.
Делать было нечего. Ворон, шакал и пантера вместе с верблюдом углубились в лес. Здесь они отошли от последнего и стали держать совет.
– Хозяин обрекает нас на верную смерть, – сказал ворон, а ведь то, что мы ищем, у него уже есть.
– Как так? – спросили шакал и пантера.
– А верблюд?
– Что ты! Он же доверился нам, прибег к нашей защите, мы признали его своим другом!
– Плотоядные и травоядные всегда были врагами и ими всегда останутся! – сказал ворон.
– А хозяин, который даровал ему безопасность? Он ведь будет его защищать. Нет, нехорошо это, да и невозможно.
– Ладно, – сказал ворон, – вы оставайтесь здесь, а я доложу об этом деле нашему правителю.
– Ну что, – спросил лев, – выследили какое-нибудь животное?
А ворон ему в ответ:
– У кого есть зрение и силы, тот пусть выслеживает. Мы же от голода ослепли и едва держимся на ногах. Но дать повелителю совет, без сомнения, наш долг. Так вот, зачем повелителю обрекать себя на смерть, когда у него есть то, что может спасти его?
– Каким образом? – спросил лев.
– Ну, а верблюд?
– Фу, какая низость! – воскликнул лев. – Ты забыл, что я своей милостью даровал ему убежище и безопасность?
– Конечно, все это верно, – ответил ворон. – Но есть и другая истина, говорящая, что ради благой цели допустимо совершать и дурные дела. Тем более, повелитель, ты сам можешь не совершать убийства. Я сделаю так, что верблюд будет убит без твоего участия.
– Каким же образом? – спросил лев.
– Да очень просто! Он же видит, в каком тяжелом состоянии находится повелитель и все мы, и знает, что, пожертвовав собой, отправится на небо. Так что он сам предложит себя нам на прокормление.
При этих словах ворона лев как будто заколебался и не нашелся, что ответить. А ворон возвратился к пантере и шакалу, и каждого заставил затвердить одни и те же лживые слова. Затем, сговорившись между собой, они вместе с верблюдом отправились ко льву.
И вот ворон поклонился и говорит:
– Что бы там ни было, божественный, а мой долг – пожертвовать своей плотью для поддержания плоти моего повелителя.
– Не вышел ты телом, – отвечает ему лев. – Если и съем я тебя, все равно останусь голодным.
Ворон отошел, тогда шакал сказал:
– У меня тело побольше. Возьми мою жизнь и спаси свою.
Но и от него лев отказался. Тогда сказала пантера:
– Я побольше этих двух. Съешь меня!
Но и ей лев ответил:
– Не вышла ты телом.
Слыша все это, верблюд подумал: «А ведь никто из них не пострадал. Скажу-ка и я, как они». Встал он, подошел ко льву и говорит:
– Божественный, я больше всех. Возьми мое тело и поддержи им свою жизнь.
Только он это сказал, как пантера и шакал бросились на него и разорвали ему бока. И в тот же миг он испустил дух и был съеден.
Один гуру бродил из деревни в деревню, обещая показать людям Бога, если они последуют за ним. Но никто никогда не следовал за ним, и поэтому не возникало никаких неприятностей. Крестьяне говорили ему, чтобы он пришел еще раз, поскольку сейчас они очень заняты другими делами. Урожай созрел и его надо убирать, так что пусть он придет еще через какое-то время. Когда же он приходил к ним снова, они говорили:
– В это году урожай плохой, недород, и мы в трудном положении. Пожалуйста, приходи в следующий раз.
И так продолжалось из года в год. Гуру ходил и ходил по деревням. Он не спешил убедить кого-либо последовать за ним.
Но однажды один запальчивый человек из какой-то деревни решил последовать за ним. Когда гуру сказал: «Следуйте за мной, если вы хотите увидеть Бога», – этот человек отбросил свои дела и проговорил:
– Я иду за тобой.
Гуру занервничал. Тогда он подумал: «Долго ли он будет следовать за мною? Через одну-две недели он устанет и покинет меня». Но крестьянин продолжал следовать за ним.
Прошел год. Крестьянин сказал: «Я буду следовать за тобой, куда бы ты ни пошел». Прошло два года, и гуру стал нервничать еще больше. Он пытался избавиться от своего последователя, но тот не уходил, говоря:
– Я готов следовать за тобой, куда бы ты ни повел меня. Я буду делать все, что ты велишь.
Так прошло пять лет. И в один прекрасный день этот человек взял гуру за горло и сказал:
– Ты долго тянул. Теперь покажи мне Бога.
– Пожалуйста, прости меня, – промолвил незадачливый гуру. – Я тоже сбился с моего собственного пути в твоем обществе. Я сам заблудился с тех пор, как ты последовал за мной. До того, как ты последовал за мной, мой путь был совершенно ясен для меня. Какая беда, что я позволил присоединиться тебе ко мне. Теперь я тоже сбился с пути. Так что, пожалуйста, оставь меня и иди своим собственным путем.
Тогда крестьянин предупредил его:
– Не приходи никогда больше в нашу деревню.
– Брат, молю простить меня, – проговорил гуру. – Я никогда больше не приду к вам в деревню. Но я могу ходить по другим деревням, так как во всех этих деревнях нет таких людей как ты. Они просто слушают меня, и я продолжаю свой путь в одиночестве.
Две кошки, поймав мышь, спорили из-за добычи. Полумертвая мышь подкатилась к ногам святого, ища у него защиту. Тот сжалился и попросил Брахмана превратить мышь в девушку, чтобы избавить ее от опасности. И мышь стала девушкой.
Когда девушка выросла, святой захотел выдать ее замуж и, так как она требовала в мужья бога, несравненного по своей красоте и имуществу, святой предложил ей луну, солнце, облако, гору и, наконец, мышь.
Все предложения святого девушка отвергла, и лишь последний жених понравился ей. Святой, поняв, что тщетно он пытался изменить законы природы, вновь превратил ее в мышь.
Жил когда-то давно в Варанаси один брахман. И был он уродлив и нищ. Придя в отчаяние от нищеты и уродства, стал он отшельником и начал совершать тяжелейшие подвиги в надежде обрести достаток и красоту. Сжалился тогда над ним повелитель богов Индра, принял облик еще более уродливого калеки и предстал перед брахманом.
Увидев калеку, тела которого не было видно из-за покрывавших его мух, подумал брахман про себя: «Рождаются же такие в мире из-за дурных дел, совершенных в прежних рождениях. Но творец сотворил меня нисколечко на него не похожим. Кто может преступить участь, предписанную судьбой».
Поняв это, поплелся утешившийся брахман из пустыни домой.
Савта-садовник занимался выращиванием овощей. Но, будучи страстным поклонником Витхобы – главного божества традиции варкари, повсюду видел только любимое божество.
– Лук, редис и прочие овощи – это родимый Витхоба, – говорил он. – Перец, чеснок и кишнец – это любимый мой Хари. Бадейка, колодец, веревка – кругом один Бог.
В давние времена у правителя одной страны был советник-мудрец. Однажды, когда собрались все придворные, правитель спросил у мудреца:
– Скажи, мой друг, кого в мире больше – слепых или зрячих?
– Конечно же, слепых, о, повелитель! – не задумываясь, ответил советник.
– Ты ошибаешься, мудрый советник! – возразил правитель. – Взгляни на здесь собравшихся! Разве среди них есть хоть один слепой? А ты говоришь, что слепых в мире больше. Как же так?
– Ваше величество, – сказал мудрец, – позвольте вашему слуге ответить на этот вопрос в день, когда весь двор отправится купаться.
Правитель согласился.
Наступил день, когда правитель и весь его двор отправились к реке. По дороге они увидели мудрого советника, который сидел под деревом и нарезал ножом прутья из бамбука. Все придворные, спускаясь к воде, проходили мимо советника.
– Что ты делаешь, о, мудрец? – спрашивали одни.
– Зачем ты режешь бамбук, советник? – интересовались другие.
Тех, которые спрашивали, что он делает, советник заносил в список слепых, а тех, которые удивлялись, зачем он режет бамбук, – в список зрячих.
Наконец мимо него проследовал и сам правитель. Он тоже спросил:
– Что это ты делаешь, мой советник?
Мудрец и его записал в список слепых.
Когда после этого повелитель вновь собрал придворных, мудрец при всех вручил ему свой список. Правитель взглянул, увидел, что и сам он попал в список слепых, – и тогда понял, в чем смысл речей мудрого советника.
Как-то раз жители водоема узнали о приходе к ним грозных рыбаков. Лягушка, желая уменьшить угрозу своей жизни, убежала в другой водоем. А рыбы, полагаясь на свой разум, остались и вскоре попались в сети.
Топор, не имея топорища, казался беспомощным. Он не мог ничего делать. И однажды он попросил у дерева:
– Послушай, уважаемое дерево! Пожертвуй мне бедному хотя бы один свой сук. Я буду тебе благодарен до конца своей жизни.
Дерево сжалилось над бедным топором и дало ему сук, из которого получилось топорище. Когда же обзавелся топор топорищем, воспрянула в нем гордость, и врубился он, не зная пощады в ствол этого дерева, – и никто не помог дереву.
В Индии жил один великий святой, который в течение многих лет, прежде чем достиг истинного покоя, задавал каждому встречному такой вопрос:
– Скажи, пожалуйста, видел ли ты Бога?… Видел ли ты Бога?
И всякий раз он уходил разочарованный и сердитый, ибо люди рассказывали ему всякие небылицы. А он хотел видеть Бога.
У каждого своя мерка
Когда-то в одном лесу сдружились слон и мышь.
Однажды слон отправился на поиски пищи и забрел во владения стада диких слонов. Один из них набросился на чужака и сильно поранил ему спину. Слону пришлось бежать.
Когда он вернулся, мышь увидела, что ее друг идет хмурый, и спросила:
– Что это ты такой хмурый, друг мой? Или что-то случилось?
– Случилось! – ответил тот. – На меня напал один глупый слон и своими бивнями сильно поранил мне спину – на локоть, верно, разодрал. Болит так, что сил нет терпеть – ну просто хоть ложись на землю и помирай!
– Ты знаешь, друг мой, – проговорила мышь, – а на меня сегодня тоже дикий кот напал, когда я ходила зернышки искать. Как ударил лапой – так затылок мне тоже на локоть, верно, разодрал!
– Эй, остромордая! – рассердился слон. – Брось-ка болтать пустое! Ты сама-то чуть больше пальца, а говоришь – рана у тебя в локоть.
– Эх, ты, длинноносый! – отвечала мышь. – Я вовсе не пустое болтаю. У каждого своя мерка: у тебя один локоть, а у меня – другой. Что для тебя мало, то для меня – много.
В давние-давние времена собрались как-то в лесу все звери и птицы, чтобы выбрать себе царя. Долго судили они и рядили, кому же ими править.
– Нам нужно выбрать льва, – сказал леопард. – Ни среди зверей, ни среди птиц нет равных ему по силе.
Все звери согласились с леопардом, а птицы промолчали: они хотели выбрать такого царя, который мог бы, подобно им, летать. И вот выступила вперед одна птица и сказала:
– Никто не спорит: лев сильный и умный зверь, но он может проявить свою доблесть только на земле, – ведь летать он не умеет, и самая крохотная пичужка, стоит ей того захотеть, сядет ему на спину и причинит немалое беспокойство. Нет, нужно избрать такого царя, который будет способен управлять и на земле и на небе.
Все птицы одобрительно закивали головами: им пришлось по душе хитроумное предложение их товарки.
– Нужно выбрать царём ястреба, – вслед за первой заговорила другая птица. – Он самый сильный из нас и лучше всех умеет летать. Кроме того, он может спуститься на землю и своим острым клювом и цепкими когтями убить самого большого зверя.
Птицы раскрыли клювы и радостно закричали в знак одобрения. Но звери стояли на своём: они хотели избрать царём льва.
Спорили-спорили между собою птицы и звери, пока не передрались. Одна лишь летучая мышь не принимала участия ни в спорах, ни в драке. Она никак не могла решить, куда ей податься, чью сторону принять, потому что хотя она и умела летать, как птицы, но яиц не откладывала и кормила своих детёнышей молоком, как звери.
И вот началась жестокая война между птицами и зверями. Сначала звери одолели птиц. Многие птицы погибли, другие, испугавшись, разлетелись кто куда. Когда летучая мышь увидела, что победили звери, она тотчас присоединилась к ним и сказала:
– Не считайте меня птицей, почтенные звери. Я хотя и летаю, но, так же как и вы, сама рождаю своих детей и вскармливаю их молоком.
Звери были опьянены своей победой и на радостях позволили летучей мыши присоединиться к ним.
Тем временем птицы, которым удалось спастись, собрались в безопасном месте и стали думать, как бы им одолеть зверей.
– Если мы будем сражаться со зверями на земле, то никогда не добьёмся победы, – сказала одна из них. – Все мы погибнем, да и только. Нам нужно напасть на зверей с воздуха. Только так мы сможем одолеть их.
Птицам это предложение понравилось. Они так и сделали. Ястреб напал на льва и выклевал ему глаза, а остальные птицы своими острыми клювами и цепкими когтями разодрали других зверей. Птицы торжествовали победу, и летучая мышь обратилась к ним:
– Разве вы не знаете, почтенные птицы, что я из вашего рода? Хотя летучие мыши, подобно зверям, сами рождают детенышей и вскармливают их молоком, но во всем прочем они ничуть не отличаются от птиц. Даже летают они так же, как вы.
И птицы на радостях позволили летучей мыши присоединиться к ним.
Долго ещё продолжали воевать между собой звери и птицы, пока, наконец, не заключили мир. Решено было, что отныне в небе будет царствовать ястреб, а на земле – лев. И все звери и птицы согласились с этим.
Тогда все они собрались на общий праздник и стали петь и плясать. Хотела, было, и летучая мышь принять участие в этом празднике, подошла она к зверям, но те оттолкнули её со словами:
– Да ты же птица! Вот и ступай к своим!
Кинулась летучая мышь к птицам, а те принялись клевать её и приговаривать:
– Ты же зверь! Вот и ступай к своим! У нас тебе не место!
Испугавшись, летучая мышь спряталась в листве. Целый день просидела она в своём убежище и лишь ночью, когда звери и птицы заснули, вылетела оттуда.
Говорят, летучие мыши потому и не показываются днём, что боятся зверей и птиц.
Молодой американец пошел как-то раз за Махандасом Ганди в шесть часов утра в надежде услышать мудрые слова, но обнаружил, что Ганди ничего не говорит, а только постоянно нагибается и убирает с тропинки нечистоты.
– Вы будете учить меня? – спросил молодой человек.
– Так я же все время учу тебя, – проговорил Ганди. – Может быть, ты не слушаешь?
Однажды в разговоре с великим гуру один человек сказал, что Бог всегда доволен им по одной скрытой причине. А затем он добровольно открыл ему свою сокровенную тайну:
– Хотя у меня много недовольства творением Бога и даже самим Богом, у меня просто хватает ума игнорировать Его мир бесчисленных несовершенств и откровенно льстить Ему наедине и при всех. Вот почему Бог так доволен мною все время. Еще бы Ему не быть довольным!
– Мой дорогой друг, – ответил наставник, – между нами есть небольшая разница. Твое понятие несовершенства в Божьем мире очень сильно отличается от моего. Ты считаешь, что несовершенство – это что-то обескураживающее, приводящее в уныние, грязное и вредное. Я же воспринимаю несовершенство, как нечто растущее, чему еще предстоит завершить свое путешествие. Я отношусь к несовершенству как к неизбежной ступени лестницы постепенного высшего совершенства, а ты – как состоявшемуся явлению, которые не изменяется.
У Бирбала были недоброжелатели среди придворных. Они только и ждали случая, чтобы очернить его перед падишахом.
Как-то раз один из них обратился к Акбару:
– О, покровитель мира! Советник Бирбал небеспристрастен в своих решениях. Вчера были схвачены четыре преступника. Они совершили одинаковые проступки, но Бирбал дал им разные наказания. Ты сам можешь в том убедиться.
Когда Бирбал явился во дворец, падишах спросил его:
– Я слышал, Бирбал, что ты вчера в суде за одинаковые преступления вынес различные приговоры. Так ли это и что это значит?
– Ваше величество! Это правда. Я не допустил несправедливости, я остался верен правосудию. Золото сплющивается от самого легкого удара, а для того, чтобы расплющить железо, надо бить тяжелым молотом. Порядочному человеку хватит и намека, а бессовестного не исправит и наказание. Цель наказания в том, чтобы исправить виновного. Когда я выношу приговор, я всегда думаю о том, что за человек тот, кто провинился, и каким наказанием его можно исправить.
– Тогда докажи, что вчера ты вынес справедливые приговоры.
– Ваше величество! Одного я отпустил. Я сказал ему только, что такой человек, как он, должен стыдиться своего поступка. Он ушел домой и от стыда принял яд. Другого я сурово отчитал и освободил. Он глубоко осознал свою вину и ушел прочь из города. Третьего я приказал наказать палками. Он теперь заперся дома и не показывается людям на глаза. Самый суровый приговор я вынес четвертому: ему отрезали нос и уши, вымазали лицо сажей, посадили на осла и возили по городу. Так этот бесстыдник ездил по городу и смеялся! А когда увидел на улице своего сына, то приказал передать матери, чтобы она приготовила к его приходу воды для купания и хороший обед. Он, мол, еще покатается немного по городу и скоро вернется.
Жил в некоторое время молодой раджа. Он часто болел. Однажды спросил он у своего визиря:
– Скажи, почему это я так часто болею? Кажется мне, я берегу себя: никогда не выхожу в дождь, одет в теплое платье, ем самую лучшую пищу. А все-таки постоянно простуживаюсь. Что тому причиной?
– Я думаю, – ответил визир, – что слишком много заботиться о себе хуже, чем совсем не заботиться.
– Это как? – удивился раджа. – Разве такое может быть?
– Конечно, может, – проговорил советник. – Я тебе это скоро докажу.
Повел визир раджу за город, и встретили они в поле пастуха. Целый день тот проводил в поле, еле прикрытый рваной грубой одеждой, мок под дождем и от сильных ночных рос, страдал от зноя и холода, питался крошками хлеба и ключевой водой, а ночью ютился в шалаше из пальмовых листьев.
– Видишь, мой повелитель, – промолвил визир радже, – как живет этот пастух, и какие лишения он терпит! Спроси у него, часто ли он болеет и чем.
Раджа спросил у пастуха о его здоровье и о его болезнях. Рассмеялся пастух и ответил:
– Ничем я не болею, государь. С детства я привык к холоду и к зною, и оттого, видно, они мне ничего сделать не могут.
Удивился раджа и говорит визирю:
– Это, должно быть, необыкновенно здоровый и крепкий человек. Ему ничто не может повредить.
– Посмотрим, – сказал визир.
Позвал визир пастуха с собой и предложил ему жить во дворце. За пастухом ухаживали, одевали его в добротные одежды, давали ему отменную пищу, не позволяли выходить на воздух в дождь или зной, смотрели за тем, чтобы он не сидел на сквозняке и не промачивал себе ноги, одним словом, делали все так, чтобы жизнь пастуха была подобна на жизнь раджи.
Через несколько месяцев визир велел провести пастуха во внутренний двор дворца, покрытый мрамором и спрыснутый холодной водой.
Пастух пробыл там не очень долго, но промочил себе ноги. Жизнь во дворце изнежила его, и он заболел. Долго хворал пастух и едва оправился. Худой и бледный после болезни, встретился он радже, и тот был очень сильно удивлен, когда увидел, что пастух так изменился.
Радже рассказали, почему заболел пастух, но он не поверил рассказу.
– Мог ли такой пустяк повредить крепкому, здоровому человеку, который раньше никогда не хворал? – спросил он у визиря.
– Ты забываешь, государь, – сказал визир, – что последние месяцы его холили, и он отвык от холода и сырости. То, что случилось с пастухом, показывает тебе, что за жизнь в неге приходиться платить дорогой ценой. Кто изнежен такой жизнью, тот редко бывает здоров. А жизнь полная лишений, часто дает крепкое здоровье и избавляет от болезней. Я думаю, что пастух после болезни захочет вернуться к себе в поле. Любое преимущество покупается ценой каких-нибудь лишений, и всего иметь нельзя. У тебя богатство и болезни, у него бедность и здоровье. Ты не решаешься расстаться с богатством, чтобы приобрести здоровье. Может быть, пастух предпочтет здоровье.
И пастух предпочел здоровье. Он отказался от неги дворца ради вольной и здоровой жизни.
Жил брахман по имени Бахира. Он был большим знатоком шастр и прочих санскритских премудростей. Как-то раз за едой он посетовал своей жене, что в овощах маловато соли. В ответ он услышал от жены:
– Тебе перевалило за шестьдесят лет! И ты считаешь себя при этом настоящим праведником! Ты же даже язык свой укротить не можешь, что уж о душе говорить! Как в душу-то свою заглянешь?
Это была последняя капля, переполнившая чашу терпения незадачливого супруга. Он навсегда покинул свой дом и начал ходить по Индии в поисках Истины
Жена же его осталась как сварливая.
Жил как-то один брахман, такой скупой, что его так и прозвали Свабавакрипана – от природы скупой. Он ходил из дома в дом – просил милостыню.
Набрал однажды он горшок рису, полный с верхом, поел, а рису осталось еще много, вровень с краями. Повесил брахман горшок на гвоздь над кроватью, а вечером лег спать, но не заснул – смотрит на горшок и прикидывает в уме:
«Горшок-то по края полон рисом. Эх, если бы теперь голод наступил! Я бы продал рис за сто рупий. А на сто рупий я куплю козла и козу, и будет у меня от них целое стадо коз. Продам коз и куплю коров. Отелятся они, и вспою телят, продам их и куплю буйволов, а потом кобыл. Пойдут жеребята, и будет у меня большой табун лошадей. А продам коней – золота будет вдоволь.
Тогда я отстрою себе дом на диво, женюсь на дочери брахмана и возьму большое приданное. Родится у нас сын, и назову я его Сомашарман. Когда он подрастет так, что можно будет качать его на ноге, сяду я около конюшни с книжкой. Увидит меня сынок и побежит ко мне, чтобы я его покачал. А как будет он бежать мимо лошади, я испугаюсь – как бы лошадь не лягнула его копытом – и закричу жене: «Бери ребенка, бери!» Ну, а она, известно, будет занята чем-нибудь и не услышит. Тут я вскочу да как дам ей пинка».
И тут скряга как хватит ногой горшок! Высыпался весь рис на кровать, и брахман белым стал от рисовой пыли.
Рамакришна заболел.
Однажды некто спросил его:
– Господин, Вы – великий йог. Почему же Вы не сосредоточите свой ум на вашем теле, чтобы избавиться от болезни?
Рамакришна ничего не ответил, но, когда вопрос был повторен, он очень тихо сказал:
– Друг мой, вы почитаете себя святым, а рассуждаете как обыкновенный мирской человек. Этот ум я давно уже отдал Богу. Не хотите ли вы сказать, что я должен отобрать его у Бога обратно и сосредоточить на этом маленьком теле, которое представляет собой не что иное, как клетку, в которой томится душа?
Один человек как-то раз спросил собаку:
– Скажи, зачем ты лежишь на дороге?
– Чтобы отличить злых от добрых, – ответила собака.
– А как же ты отличаешь добрых от злых?
– Видишь ли, добрый меня не трогает, а злой пинает ногой.
Жил некогда купеческий сын, у которого от отцовского имущества остались только железные весы, большие и тяжелые.
Решил он как-то раз отправиться в дальние страны торговать. Ну, не везти же с собою такую тяжесть! Поэтому отдал он их на время, пока не вернется, одному купцу.
Когда же купеческий сын вернулся, то спросил у купца свои весы, а тот ему и ответил:
– Видишь ли, дорогой, нет их у меня. Твои весы съели мыши.
– А что? И верно, железо в них очень сладкое было. Как мышам не съесть весы! – проговорил ему на это купеческий сын, смеясь в душе.
А потом попросил он у купца чего-нибудь поесть, и тот с радостью согласился угостить его. Пошел после этого купеческий сын с мальчиком, сыном того купца, совершать омовение. Когда же совершил он омовение, то тайно отвел мальчика в дом своего приятеля. Возвращается он один, а купец его и спрашивает:
– Сын-то мой где?
– Да сокол с неба упал, да и утащил его! – промолвил он.
Потащил разозлившийся купец того на царский суд и там начал кричать:
– Спрятал ты моего сына!
А тот и в суде все то же повторяет, что-де сокол мальчика унес.
Стали судьи говорить:
– Необычайное это дело, чтобы сокол мальчика унес!
Тогда сын купеческий им возразил:
– В стране, где мыши могут съесть большие, сделанные из железа весы, сокол не то что мальчика, а целого слона может утащить!
Услышав это, полюбопытствовали судьи узнать, в чем дело. И рассказал он им все. Тогда решили они, чтобы купец вернул ему весы, а он сам привел мальчика и отдал отцу.
Как-то раз кичливый гусь подошел к озеру. Жившая там лягушка недовольно заквакала, а гусь важно сказал:
– Ты разве не знаешь меня? Вот ты умеешь только плавать. А я могу и плавать, и летать, и ходить.
– Хотя ты за все берешься, но толком ничего не можешь. Чем кое-как делать многое, лучше быть мастером в чем-нибудь одном, – ответила на это лягушка.
Какие-то люди вырыли в лесу ловушку для ловли зверей, и туда упали барс, обезьяна, змея и человек, который был по профессии ювелиром.
Случилось так, что мимо ловушки проходил путник. Заглянув в яму, он увидел там человека, змею, обезьяну и барса. Пораздумав, путник сказал себе: «Ничто не зачтется мне так в будущей жизни, как спасение человека от этих зверей». Взяв длинную веревку, он спустил ее в яму, но первой за нее ухватилась проворная обезьяна и выбралась из ловушки. Путник опустил веревку снова, но вокруг нее обвилась змея и выбралась из ловушки. Путник повторил свою попытку, но и на этот раз не спас человека, а вытащил барса, который ухватился за веревку зубами.
Собравшись вокруг своего спасителя, звери стали благодарить его, а потом проговорили:
– Оставь того человека в ловушке, ведь нет на свете более неблагодарной твари, чем человек и особенно этот ювелир!
– Я живу в горах поблизости города под названием Навадирахт, – промолвила обезьяна.
Барс воскликнул:
– А я живу в роще неподалеку от того же города!
– А я живу там же, но в городской стене, – откликнулась змея.
– Если тебе когда-нибудь случится проходить мимо нас и тебе понадобится что-либо, – кликни нас, и мы тотчас же явимся, чтобы отплатить тебе добром за твое благодеяние, – сказали звери, и каждый из них пошел своей дорогой.
Выслушав зверей, путник не поверил тому, что они говорили о коварстве и неблагодарности ювелира, и снова опустил веревку в яму. Когда он вытащил ювелира, тот поклонился ему в ноги и промолвил:
– Ты оказал мне величайшее благодеяние и спас от верной смерти. Если тебе когда-нибудь придется проходить мимо города Навадирахт, не минуй его, а зайди и спроси, где находится мой дом. Я – тамошний ювелир и, может быть, сумею воздать тебе добром за твой поступок.
Потом, попрощавшись со своим спасителем, ювелир отправился в город Навадирахт, а путник пошел дальше своей дорогой.
Случилось так, что через некоторое время путнику пришлось побывать в этих местах. Когда он проходил мимо гор, что близ города Навадирахт, к нему навстречу вышла обезьяна. Она поклонилась, поцеловала ноги путнику и принесла извинения, говоря:
– Мы, обезьяны, бедны, у нас нет ни богатства, ни сокровищ. Но посиди здесь немного, и я принесу то, чем мы владеем.
Путник сел, чтобы отдохнуть, а обезьяна скрылась среди ветвей деревьев и через недолгое время принесла отборных ароматных плодов и с поклоном положила их перед своим спасителем. Он поел плодов и отправился дальше.
В роще неподалеку от городских ворот он встретил барса, который совершил перед ним земной поклон и проговорил:
– Ты спас меня и оказал величайшее благодеяние. Погоди немного, я кое-что принесу тебе.
И барс, оставив своего спасителя у городских стен, прокрался в сад к царской дочери, загрыз ее и, сняв с нее украшения, принес их путнику. Тот взял подарок, не ведая о том, как барс добыл эти украшения и подумал: «Если звери так почитают меня за мой добрый поступок, то что же будет, если я приду к ювелиру! Если он беден и не сможет одарить меня, то я отдам ему эти украшения, он продаст их и возьмет настоящую цену, потому что знает толк в украшениях. Тогда половину вырученных денег он возьмет себе, а половину отдаст мне, и это будет по совести и справедливости».
Подумав так, путник отправился к ювелиру. И тот, увидев его, сказал:
– Добро пожаловать!
И с честью провел в дом. Путник показал ему украшения, которые принес ему барс, и попросил продать их. Увидев драгоценности, ювелир сразу же признал их, потому что сам сделал их для царской дочери. Он сказал своему гостю:
– Погоди немного, я принесу тебе чего-нибудь вкусного поесть: в моем доме нет еды, достойной такого высокого гостя.
И вероломный ювелир вышел из дома, говоря себе: "Наконец-то настал мой час! Я должен пойти к царю и указать ему убийцу его дочери, чтобы войти к нему милость!"
Придя к царю, ювелир промолвил:
– Мой господин! Убийца твоей дочери, похитивший ее драгоценности, находится в моем доме.
Царь тотчас приказал схватить путника. И когда его привели во дворец, и царь увидел украшения, он не стал медлить и расспрашивать, а тотчас же приказал провезти по городу и распять на воротах. И когда несчастного посадили на осла и стали провозить по улицам, он рыдал и вопил громким голосом:
– О, если бы я послушался барса, змею и обезьяну! О, если бы я поверил их словам о неблагодарности и коварстве человека! Тогда со мною не случилось бы подобной беды, и я не умер бы позорной смертью!
Он несколько раз повторил эти слова, проезжая мимо городской стены, и его услышала спасенная им змея. Она выползла из своей норы, которая была в стене и узнала своего спасителя. Огорченная бедой, которая постигла его, она стала раздумывать, как бы ей спасти несчастного.
Змея быстро поползла во дворец и ужалила царского сына. Царь созвал всех лекарей, и они начали поить его зельем и читать заклинания, но все было напрасным. Потом змея поспешила к одному из своих друзей – духу и попросила его внушить во сне царскому сыну о том, что тот не излечится до тех пор, пока его не напоит зельем тот человек, которого намереваются казнить.
Сама же змея пробралась в темницу к путнику и сказала ему, дав ему листьев, помогающие от змеиного яда:
– Когда придут за тобой и потребуют, чтобы ты вылечил царевича, выжми сок из этих листьев и напои его. И он тотчас выздоровеет. А когда царь спросит тебя, кто ты такой и как к тебе попали украшения его дочери, расскажи ему всю правду, и ты будешь спасен, если Богу будет угодно.
Так все и произошло. Путник остался жив, а ювелира распяли на воротах за то, что он проявил неблагодарность и воздал злом за добро.
Пришла весна, и крестьянин готовится к посеву семян. Он удобряет землю, вспахивает ее и разбрасывает семена. А потом сидит себе спокойно: теперь дело за облаками. Если же дождь не снизойдет к нему, то пахарь в этом неповинен.
«Все сделал я в точности так, как сделал бы другой. Если же мои усилия остались бесплодными, то в этом нет моей вины», – сознавая это, разумный человек не винит себя.
Не следует, подумав: «Я действую, но не добиваюсь успеха», впадать в отчаяние. Ведь у всякого действия есть два возможных исхода: успех или неуспех. Бездействие же, наоборот, всегда ведет лишь к неудаче.
Представьте, что крестьянин, думая, что будет засуха, не засеял свои поля! Что же произойдет? Будет дождь или его не будет, никакого урожая крестьянин уже не соберет.
– В каком состоянии ума должен быть человек, чтобы увидеть Бога? – спросили у Рамакришны.
– Тоска по Богу – как наступление зари, – ответил Рамакришна. – Заря наступает раньше, чем восходит солнце. Когда наступает тоска по Богу, за ней должно последовать видение самого Бога.
В одной деревне жил брахман с женой. Сидит он как-то раз у себя на веранде и плетет священный шнур, а жена хлопочет по хозяйству. Вдруг подъезжает на паре быков незнакомый брахман. Остановил приезжий повозку, выпряг быков, привязал их к сливовому дереву, что росло около дома, и уверенно вошел во двор. Там он достал воды из колодца, умылся, пошел на веранду и снял с веревки полотенце. Утершись, он пристроился рядом с хозяином и стал помогать ему разбирать нитки.
Жена между тем закричала:
– У меня все готово, можно обедать!
Гость поднялся, помыл руки и прочитал полуденную молитву. Потом сел вместе с хозяином за трапезу, с аппетитом поел и пошел вздремнуть после сытного обеда.
Жена поев, что осталось на ее долю, вышла к мужу и спрашивает:
– Кто это? Кем тебе приходится этот человек?
Муж несказанно удивился:
– Почем мне знать? Я думал, что приехал кто-то из твоей родни, раз ты впустила его во двор.
– Я его никогда раньше не встречала, – ответила жена. – Вижу, садится рядом и ест. Я думала, это твоя родня. А спрашивать постеснялась.
Долго ломали головы муж и жена. Когда незнакомец проснулся, хозяин дома решился, наконец, спросить:
– Кто ты, почтенный? Кем ты нам приходишься?
Гость, спокойно улыбнулся и ответил:
– А никем! У вашего дома растет слива, а колеса моей повозки сделаны из сливового дерева. Вот и выходит, что у нас с вами сливовое родство.
Хозяин даже рот раскрыл от изумления.
– А разве бывает такое родство? – сердито спросил он.
А гостю хоть бы что.
– Зачем так волноваться? – отвечает он. – Если поразмыслить хорошенько, сливовое родство ничем не хуже любого другого. Возьмем, например, мужа и жену. Что их связывает? Они не более чем две соломинки, принесенные потоком жизни из разных мест и соединенные воедино! Вас с женой, например, связывает только брачная нить, которую ты повязал когда-то на шею своей жене. А нас с тобой связывает слива, вокруг которой я завязал свои вожжи. Скажи, ну чем не родство?
Был у одного богатого купца сын не очень-то большого ума. Отправился он однажды на далекие острова торговать, и среди товаров у него был изрядный груз сандалового дерева.
Быстро распродал он все товары, а на сандаловое дерево покупателей нет. Не хочет никто его брать, так как никто из тамошних жителей никогда не слышал про такое дерево: что с ним делать? как его использовать? Да и стоимость его очень большая.
«Что делать? – подумал купеческий сын. – Не везти же его обратно домой? Что скажет отец, если возвратиться он с ним домой? Да и жители города будут смеяться над ним».
Прохаживаясь по базару, увидел сын купца, как жители города этого острова покупают у дровосека уголь. И у него и созрела идея: не превратить ли все сандаловое дерево в уголь и продать!
Решив, что мысль прекрасна, пережег он весь сандал и, обратив его в уголь, распродал его по цене угля.
Вернувшись домой, он повсюду похвалялся своей смекалкой да умом, и стал для всех земляков посмешищем.
Ученик однажды спросил у Рамакришны:
– Как должно жить человеку в мире и вести жизнь семьянина?
– Исполняй все свои обязанности, но помыслами будь сосредоточен на Боге. Жена, сын, отец, мать – живи с ними со всеми и служи им так, как служат самым близким. Но в сердце сердца знай, что они тебе не принадлежат. Служанка в богатом доме тщательно выполняет свою работу, но помыслами она в своем доме, в родной деревне. Более того, она воспитывает хозяйских детей, как будто они ее родные дети. Она их называет "мой Хари" или "мой Рама", но отлично знает, что дети не ее. Черепаха плывет в озерных водах. Но знаешь ли ты, где ее мысли? На берегу, где она отложила яйца. Выполняй все свои мирские обязанности, но пусть твой ум будет обращен к Богу. Прежде чем разломить плод хлебного дерева, надо смазать ладони маслом, иначе с них потом не отодрать липкий сок. Умасти себя любовью к Богу, тогда потом ты сможешь выполнять мирские обязанности. Но развить в себе эту любовь к Богу можно, только живя в уединении. Чтобы сбить масло, нужно сначала в тихом месте створожить молоко. Если молоко переболтать, оно не створожится. Нужно отложить все дела и спокойно заняться сбиванием масла. Тогда оно получится.
Как-то раз брели по дороге четверо слепцов. Навстречу им шел слон.
– Посторонись, слон идет! – кричали слепцам прохожие.
Слепцов обуяло любопытство.
– А какой он, слон? – спросили они. – Покажите его нам!
Прохожие тогда попросили у погонщика:
– Будь добр, останови-ка на минутку слона! Эти вот незрячие хотят узнать, какой он.
Погонщик остановил слона, и все четыре слепцы принялись его ощупывать. Одному слепцу под руки попался хобот, другому – нога, третьему – брюхо, а четвертому – хвост.
Вот ощупали они слона, и погонщик погнал его дальше. А прохожие спросили у слепцов:
– Ну, знаете теперь, какой он – слон?
– Да, знаем! – ответили те.
– И какой же?
Слепой, что ощупал хобот, сказал:
– Он похож на толстую змею, которая свернулась кольцом.
Слепой, который ощупал ногу слона, вскрикнул:
– Нет, дорогой, ты ошибаешься! Он похож на столб.
Слепой, что ощупал слоновое брюхо, спокойно, но уверенно проговорил:
– Оба вы говорите неправду! Слон похож на громадную бочку для воды.
А тот, что ощупал хвост, заявил:
– Все вы ошибаетесь. Вовсе он не такой, как вы говорите. Слон похож на корабельный канат.
Однажды на зеленой лужайке оса с пчелою затеяла спор. Прожужжала оса обозлено:
– Мой укус больней.
Пчела молчала, не зная, что и сказать. Но ей ответ подсказала лесная богиня:
– Да, верно, твой осиный укус больнее, но мед твой гораздо приятнее на вкус.
Бог не может изгнать никого из своих владений
Пришел однажды Акбар в зал для приемов раньше всех и каждому, кто входил, задавал один и тот же вопрос:
– Скажи, могу ли я сделать то, что и Бог не может?
Никто ему не мог ответить. Если сказать: «Да, можете», то он потребует доказать, что именно. Ежели сказать: «Не можете», падишах, конечно же, рассердится. Как ни скажи – все плохо. И бедняги-придворные посчитали, что лучше всего – промолчать.
Вскоре пришел Бирбал. Падишах задал свой вопрос и ему. Бирбал ответил:
– Да, мой повелитель, можете.
– А что же я могу, чего и Бог не может? – спросил падишах.
– Владыка мира! – проговорил Бирбал. – Весь мир создан Богом. В Его глазах все равны, все нужны, каждому назначено свое дело. Потому Бог и не может изгнать никого из своих владений. Но вы, если разгневаетесь, можете прогнать любого из своей страны.
Жил как-то царь, и у него был очень набожный советник. Советник горячо верил в Бога и половину своего жалованья отдавал бедным людям.
– Всевышний – наш отец и хранитель, а мы – его дети, – говорил он. – Что Он ни делает, все к лучшему. Мы не всегда понимаем неисповедимую Его волю, но рано или поздно Он наставляет нас на путь истинный, показывает, как зло оборачивается благом.
Любимые его слова были:
– Если Бог допускает что-то, значит, это во благо.
Было лето, время, когда созревает манго. Царь очень любил плоды этого дерева. Однажды он разрезал плод манго и отрезал, напрочь, свой мизинец. Когда министр узнал об этой беде, он поспешил выразить царю свое участие.
– Не надо горевать об этом, мой повелитель, – проговорил министр царю в утешение. – Что Бог ни делает, все благо.
Разгневался царь на эти слова. «Как он смеет говорить мне это! – подумал царь. – Разве потеря пальца может быть благом для кого бы то ни было? Он мне нисколько не сочувствует, и я ему этого не забуду!»
Вслух, однако, царь ничего не сказал, а стал ждать удобного случая.
Один раз царь пригласил министра вместе поохотиться. В лесу им попался старый колодец, скрытый от посторонних глаз густым кустарником. Царь притворился, что хочет пить, и сказал министру:
– Пойди, посмотри, глубок ли этот колодец, и есть ли в нем вода.
Министр пошел к колодцу и склонился над ним. Царь немедленно дал знак своим слугам, и те столкнули министра в колодец. Когда тот был уже в воде, царь заглянул вниз и злорадно проговорил:
– Вот сейчас посмотрим, как поможет тебе твой Бог! А если и нет – жалеть не о чем! То, что с тобой произошло, – это благо, и ты должен безропотно принять свой жребий.
Царь громко засмеялся и ускакал прочь со своей свитой.
Немного спустя охотники выследили дикого быка и погнались за ним. Бык убегал все дальше и дальше в лес. Вдруг, откуда ни возьмись, выскочили савары (представители лесного племени) и с дикими воплями погнались за царем и за его слугами. Савары были вооружены луками и стрелами, на головах у них были пестро расписанные кожаные уборы, нитки кораллов болтались на шеях, а голые тела были сплошь покрыты татуировкой. Они выглядели столь ужасающе, что царская свита перепугалась и обратилась в бегство. Царь за ними не поспел. Савары схватили его, связали и собрались принести в жертву своей богине.
Согласно их обычаю, царя искупали, умастили куркумовой мазью, нанесли на лоб и на шею знаки красной киноварью, надели гирлянду из головок ярко-красных цветов. Когда все было готово, савары стали осматривать его тело. И тут обнаружилось, что у человека, предназначенного в жертву богине, не хватает одного мизинца.
– Нельзя предлагать богине неполноценную жертву, – сказали савары. – Богиня рассердится, и ее гнев падет на нашу голову.
Так и пришлось им отпустить царя на волю.
Тут только понял он, чем обязан своему избавлению: недостающий мизинец спас ему жизнь. Вот когда открылась ему истина, заключенная в словах министра: «Что Бог ни делает, все к лучшему!»
По возвращении в столицу царь тотчас отрядил в лес своих слуг. Они вытащили министра из колодца и доставили его во дворец. Царь стал просить у него прощения:
– Ты говорил мне чистую правду, а я не оценил справедливости твоих слов и так жестоко обошелся с тобой! Простишь ли ты своего царя?
Министр был растроган:
– Теперь ты видишь, о, повелитель, что все в божьих руках? Не нужно извиняться: то, что ты сделал, спасло мне жизнь. Если бы я не упал в колодец, то меня вместе с тобой захватили бы в плен савары и принесли бы в жертву богине: у меня ведь нет физических недостатков! Поистине, что Бог ни делает, все к лучшему!
Как-то спросили у Рамакришны:
– Кто может достичь самопознания?
Учитель ответил:
– Только две категории людей могут достичь самопознания: те, умы которых совсем не обременены знанием, то есть, не забиты заимствованными у других людей мыслями; и те, кто после изучения всех священных писаний и наук осознают, насколько ничтожно их знание.
У одного человека был попугай. Однажды он сказал хозяину:
– Если ты меня продашь, то получишь только четыре ан, а если зарежешь на еду, мяса моего наберется всего на три-четыре пайсы. Так не лучше ли отпусти меня на волю? А за это я дам тебе три добрых совета. Исполнишь их, и ты навеки избавишься от горя и печали.
– Ладно, говори, – сказал ему хозяин.
– Э, нет! – возразил ему попугай. – Давай договоримся так: сначала я дам тебе первый совет, и ты выпустишь меня на волю. Затем я дам тебе второй совет и, наконец, перед отлетом – третий.
Хозяин согласился на это.
– Ну, давай свой первый совет, – проговорил он.
– Человек не должен жалеть о потерянном, – сказал попугай.
Хозяину эти слова понравились, и он выпустил попугая на волю. Как только попугай очутился на свободе, он сел на ветку дерева, посмотрел хозяину в глаза и промолвил:
– Какой ты дурак, хозяин! И как ты промахнулся, что меня выпустил! Если бы ты меня зарезал, то нашел бы у меня в желудке рубин весом в шестьдесят карат. А цена ему такая, что, вздумай ты его продать, ты выручил бы столько денег, что и детям, и внукам, и правнукам бы твоим хватило на всю жизнь.
Услышал это хозяин и горько пожалел о том, что выпустил попугая. А когда устал жаловаться и сетовать, сказал ему:
– Ну, делать нечего! Что случилось, то случилось. Теперь выкладывай два других совета.
– Видишь ли, хозяин, ты не исполнил первого моего совета, как мы договаривались, – проговорил попугай. – Скажи, какой смысл давать тебе два других? Это бесполезно.
Взмахнул попугай крыльями и улетел.
Ученики спросили у Рамакришны:
– Скажи, учитель, почему нельзя вступать в беседы со всеми людьми?
– Если молоко попадает в воду, – начал свой ответ Рамакришна, – оно легко смешивается с ней, и его уже невозможно отделить от воды. Также если человек, стремящийся к духовному самоусовершенствованию, общается без разбору со всеми мирскими людьми, постепенно он утрачивает не только свой идеал, но и веру, любовь и энтузиазм, которые у него были.
В одной стране жил брахман со своей женой. И родились у них четыре сына. Когда сыновья подросли и изучили Веды, отец их, а затем и мать вознеслись на небо. Остались четверо сыновей без отца и без матери, без какого-либо защитника и страшно бедствовали, так как весь их достаток был расхищен родичами. Тогда собрались они и решили: «Нет у нас здесь ничего. Почему бы не пойти нам к дедушке нашему, отцу матери?»
Так решив, отправились они в дорогу, питаясь тем, что им подавали, и пришли, наконец, в деревню, в дом своего деда по матери. Но дедушка их умер, а его сыновья дали им и кров, и пищу, и остались они жить там, предаваясь чтению священных Вед. Только через некоторое время дядья стали забывать и об одежде для них, и о еде, и обо всем прочем.
Тогда четыре брата, почувствовав пренебрежение со стороны их родни, собрались тайком и стали думать, что делать.
– Что же нам делать, братья? – сказал старший из них. – Все свершается по воле судьбы, и нигде, никогда, ничего человек не может сделать. В отчаянии я забрел сегодня на кладбище, увидел там лежащего на земле мертвеца и позавидовал ему: «Вот счастливец, – подумал я, – избавился он от бремени горя и успокоился». А так подумав, решил я и сам умереть – сделал петлю и повесился на суке дерева. Хоть я и потерял сознание, но жизнь моя не покинула меня: веревка оборвалась, и я свалился на землю. Когда же вернулось ко мне сознание, то увидел я, что какой-то сострадательный человек овевает меня своей одеждой. «Скажи мне, приятель, – заговорил он со мной, – кажешься ты умным, но зачем мучаешь себя? Добрые дела приносят счастье, несчастье же – плод дурных дел, и не иначе. Если отчаянье твое от бед, то займись добрыми делами. Зачем же ты хочешь обречь себя самоубийством на мучения в аду?» Сказав так и утешив меня, он куда-то исчез, а я пришел сюда, оставив всякую мысль о такой смерти. Если судьба не захочет, то и смерти не будет. Теперь буду подвигами изнурять свое тело, чтобы никогда мне больше не знать горести нищеты.
Закончил старший брат говорить, и тогда возразили ему младшие:
– Как же это ты, благородный и мудрый, убиваешься из-за отсутствия богатства? Разве не знаешь ты, что богатства мимолетны, как облака в осеннюю пору? И куртизанки, и Шри, даже если завладеть ими и охранять тщательно, обе непостоянны и лишены привязанности к своему господину. Кому и когда они были верны? Очень трудно человеку обрести свое качество, которое позволило бы ему удерживать неукротимо строптивую золотую газель богатства.
Пока говорили все это ему младшие братья, одумался старший и промолвил:
– Так как же обрести нам такое качество?
Посовещались они и так сказали друг другу:
– Нужно поискать по земле, где бы мы смогли получить такое знание.
А, решив так и назначив место, где встретиться, разошлись они четверо по четырем странам света в описках волшебных знаний.
Прошло какое-то время, и вот встречаются они в условленном месте и спрашивают друг друга, кто чему научился. Вот один из них и говорит:
– Научился я такому волшебству, что, если попадет мне в руки хоть кусочек кости хоть какого-нибудь животного существа, смогу я нарастить на ней его плоть.
Выслушали его, и заговорил тогда другой:
– А на том мясе, наращенном тобою на костях, я сумею сделать соответствующие этому существу кожу и волосы.
Молвил третий:
– А когда на этой кости появятся мясо, кожа и волосы, то я сумею дать все члены, соответствующие его природе.
Затем добавил четвертый:
– А я смогу, когда у него и все члены будут, вдохнуть в него жизнь.
Так открыли они друг другу свои волшебные знания, и пошли братья в лес поискать кость, чтобы проявить свое умение. По воле судьбы попался им в руки кусочек львиной кости, а что это была львиная кость, того они не ведали. Вот один на ней плоть наращивает, другой – кожу и волосы, третий – все члены тела. А когда четвертый вдохнул жизнь в существо львиной породы, поднялся перед ними лев, украшенный вздыбленной гривой, ужасным видом и пасть его была полной клыков. Бросился он на четверых своих создателей, растерзал и сожрал их.
Когда Александр Македонский отправлялся в Индию, его друзья попросили у него:
– Когда ты будешь возвращаться назад, в Грецию, привези с собой оттуда настоящего отшельника-философа.
Он пообещал.
И вот, когда Александр решил возвратиться из Индии, он вспомнил о просьбе друзей и о своем обещании. В это время он как раз проезжал одно селение. Александр велел своему слуге обойти деревню и выяснить, нет ли здесь поблизости какого-нибудь отшельника, а если есть, то приказал привести его к себе.
Крестьяне, жившие в деревне сказали слуге, что здесь недалеко действительно живет один отшельник, но они совсем не уверены, что тот захочет пойти с кем-нибудь куда бы то ни было.
Так оно и получилось.
Слуга пришел к Александру Македонскому и рассказал, что тот не хочет ни к кому идти. Тогда Македонский сам решил пойти к нему. Его слуга вышел вперед, чтобы предупредить о посещении .
– Великий и могущественный Александр идет к тебе! Готовься! – сказал слуга отшельнику.
Мудрец, услышав это, засмеялся:
– Что? Могущественный Александр! Он что, так же, как и ты уверен в том, что он действительно могущественный человек?
– Конечно! – воскликнул слуга. – Это то, что он успешно доказывает миру многие годы, покорив обширные земли различных стран!
Тогда отшельник ответил:
– Передай этому дураку, что великий человек никогда не нуждается в том, чтобы доказывать свое величие миру! Если он делает это, то получается все наоборот: он доказывает миру свою ничтожность!
Александр пришел в ярость, услышав такое. Он, угрожая мечом, потребовал, чтобы тот последовал за ним.
– Кому ты приказываешь? – спросил отшельник. – Знаешь ли ты, что я не повинуюсь никому. Ведь когда мы перестаем выполнять приказы, идущие извне, и повинуемся только внутреннему приказанию, то только тогда мы становимся настоящими мудрецами и, воистину, могущественными.
Верхушка дерева, наслаждаясь высотой своего положения, говорила с похвальбою корню этого же дерева:
– Моя обитель – голубое небо. Я вижу все, что происходит на несколько километров вокруг. Меня обвевают ветры, и согревает солнце. А ты, корень, житель подземелья!
Но корень возмутился:
– Пустомеля! Как ты мне смешна со своей спесью. Разве не я ли тебя вздымаю так высоко?
Мудреца как-то спросили:
– Скажите, почему мы не можем знать тайн Вселенной?
– Потому, – ответил мудрец, – что занимаемся пустыми разговорами и удовлетворяемся чувственными предметами. А также потому, что увлекаемся желаниями и закрываем действительность как бы туманом.
Как-то раз в полночь вор забрался во дворец и подслушал разговор царя и царицы. Царь говорил своей жене:
– Я хочу, чтобы наша младшая дочь вышла замуж за святого и обрела покой. Все остальные наши дочери стали женами царей и генералов, но они несчастны. Жизнь же святых полна покоя, и, если она выйдет замуж за одно из них, и ее жизнь наполнится покоем. Завтра рано утром я отправлю своих министров на берег Ганга, где медитируют святые. Я уверен, что один из них согласится взять в жены нашу дочь.
Услыхал это вор и подумал: «Боже мой, принцесса достанется нищему монаху? Пойду-ка я туда и помедитирую вместе с монахами. Кто знает, может быть, выберут меня. Сейчас мне приходится красть, чтобы раздобыть себе немного денег. Но если я понравлюсь принцессе, то мгновенно разбогатею. Добра у меня будет – не счесть».
На следующий день рано утром, переодевшись святым, вор отправился на берег Ганга и начал медитировать вместе с другими монахами. Вскоре пришли царские министры и стали ходить от одного монаха к другому, выискивая того, кто хотел бы жениться на принцессе. Монахи пришли в ярость:
– Мы взываем к бесконечному свету, бесконечной истине, бесконечной радости, а вы хотите опять привязать нас к этому миру? Не надо нам ни материальной жизни, ни материального имущества! – кричали они.
Бедным министрам от монахов достались упреки и брань. Не нужна была монахам принцесса, их заботила лишь высочайшая Истина и внутреннее богатство.
Один за другим монахи давали отказ. Наконец министры подошли к вору, и тот согласился взять принцессу в жены. Они вернулись к царю и рассказали, как было дело. Услышав, что один монах проявил интерес к принцессе, царь очень обрадовался.
– Завтра я отведу нашу дочь на берег Ганга, где молятся и медитируют святые, – сказал он.
Ночью вору пришла в голову божественная мысль. Он подумал: «Я только притворился святым и уже получаю принцессу и такое большое богатство и материальное благополучие. Но если я на самом деле искренне стану монахом, то, я уверен, со временем получу от Бога бесконечную силу, бесконечный свет, бесконечное блаженство и бесконечный покой, как те монахи. Зачем же тогда привязываться к этому земному богатству, когда у меня есть возможность получить намного больше из несметных владений Бога?» Он решил стать монахом.
И когда на следующее утро царь подошел к нему, он проговорил:
– Великий царь! Я передумал. Мне нужен Бог, и только Бог. Твоя дочь мне не нужна.
В колодце жила лягушка. Она жила там уже долгое время. Она родилась там, выросла и все еще была маленькой и миниатюрной. И каждый день она очищала воду от червяков и бацил, которые жили вокруг.
Таким образом, она жила, становясь все более гладкой и холеной. Но вот, однажды, лягушонок, который жил около моря, пришел и спустился в колодец.
– Ты откуда?
– Я из моря.
– Море! Как велико оно? Такое же большое как мой колодец?
И лягушка сделал прыжок от одной стенки колодца к другой.
– Друг мой, – сказал лягушонок, – как можно сравнивать море с таким маленьким колодцем?
Лягушка снова прыгнула и спросила:
– Разве твое море такое большое?
– Какие глупости ты говоришь, разве можно сравнить море с твоим колодцем!
– Ах, вот как, – воскликнула лягушка из колодца, – ничего не может быть больше моего колодца. Ничего не может быть больше его. Да ты, братец, просто лгун. Убирайся отсюда.
У одного раджи был сын. Он очень мало разговаривал. Когда сын подрос, отец отдал его на обучение учителю.
Как-то раз учитель сказал своему ученику:
– Кто молчит, тот живет в мире. А кто живет в мире, тот будет спасен.
Как услышал это сын раджи, так совсем перестал говорить. О чем ни спросит учитель, он ни слова не отвечает.
Раджа узнал об этом и повелел своим приближенным явиться к сыну и тем или иным способом заставить его говорить.
Приближенные явились к сыну раджи, но как ни старались, что ни делали, ни слова от него не услышали. Наконец, решили они развлечь наследника престола, – повезли его на охоту. С ними поехал и «мир-шикар» – главный сокольничий – с соколом на руке. Вдруг где-то в кустах крикнула куропатка. В тот же миг сокол, что сидел на руке у сокольничего, взвился в воздух и схватил куропатку. Тут сын раджи промолвил:
– Не закричала бы куропатка, не досталась бы соколу!
Как услышали приближенные, что сын раджи заговорил, обрадовались. Вернулись и доложили радже, что сегодня на охоте его сын изволил сказать то-то и то-то. Радостный раджа усадил сына рядом с собой и спросил его ласково:
– Сынок, почему ты с нами не разговариваешь?
Но сын раджи ничего не ответил. Тогда раджа разгневался и дал ему пощечину, а сын промолвил:
– Не скажи я про куропатку, мне бы не попало сейчас от отца!
Жил брахман и был у него сын. Велел как-то вечером ему отец:
– Нужно тебе, сынок, поутру отправиться в деревню!
Выслушал глупый сын, что сказал ему отец, да и не спросил, зачем ему идти-то.
А когда наступило утро, пошел он в деревню, провел там впустую время и только вечером усталый от выполненного дела, пришел и сказал отцу:
– Вернулся я, побывав в деревне!
– Сходить-то ты сходил, да что толку? – ответил на это отец.
Пустыня долго ждала дождя. Но его все не было и не было. И вот как-то раз на горизонте показалась туча. Она приблизилась к пустыне и пролилась на нее освежающим дождем. Радостная пустыня, вознося хвалу туче, спросила у тучи:
– Скажи, дорогая, чем я могу отплатить тебе за твою благость и доброту?
– Мне ничего не надо, – ответила туча, шелестя струями дождя, – кроме одного – счастья вечного даренья.
Индусу по имени Гириш всегда хотелось найти себе гуру, хоть он и упорно отказывался поверить, что один человек способен занять такое место в душе другого. И вот однажды он спросил у Рамакришны:
– Скажите, что такое гуру?
– Вроде сводника, – ответил Рамакришна. – Сводник устраивает встречу влюбленного с его предметом, а гуру устраивает встречу отдельной души с ее возлюбленным – с Божественным духом.
Цапля, постарев, решила поискать себе легкой добычи. Встала она в одном месте на озере и сделала вид, будто охвачена глубоким беспокойством. Среди многих рыб находился там рак. Он спросил цаплю:
– Что же ты, тетушка, не охотишься сегодня, как обычно?
А цапля ему в ответ:
– Так как я питаюсь рыбой, то скажу тебе все без утайки. До сих пор я ловила вам подобных, и жизнь моя была в безопасности. Но теперь все кончено, больше мне нечем будет поддерживать свое существование. Вот я и горюю.
– Но что случилось, тетушка? – полюбопытствовал рак.
– Сегодня мимо озера проходили рыбаки и так говорили между собой. «Какое рыбное озеро, – сказал один. – Давайте забросим сюда сети!» – «Но мы ведь не побывали еще на других озерах, что рядом с городом» – возразили ему. «Ладно, – решили все, – сходим к тем озерам, а потом вернемся сюда». Вот какой был у них разговор. Так что, дорогой, сам видишь – вам пришел конец, а я остаюсь без еды. Ну, как тут не прийти в расстройство?
Тогда все рыбы стали говорить, что, мол, из всякой беды можно найти выход, и цапля должна спасти их.
– Я ведь только птица, мне ли бороться с человеком? – скромно проговорила цапля. – Но, правда, я могла бы перенести вас из этого озера в другое…
Тут рыбы, ничего не подозревая, закричали наперебой:
– Матушка! Сестрица! Тетушка! Отнеси меня! Нет, меня, меня неси первой!
И цапля, в полном восторге оттого, что хитрость ее удалась, стала по очереди уносить рыб и поедать их без всяких хлопот.
Один монах шел к своему Учителю и на своем пути встретил трех аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьев, другой на берегу ручья созерцал движение воды, а третий просто плясал и пел песни под широко раскинувшим свои ветки деревом.
Узнав, что монах идет к Учителю, они попросили его спросить, сколько жизней им еще осталось пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение. Он пообещал исполнить их просьбу.
На обратном пути аскеты поинтересовались ответами Учителя.
– Тебе, сидящий на муравьях, еще две жизни мучиться в таких лишениях.
Поник головой аскет.
– Тебе, созерцающий воду, еще десять жизней ждать освобождения.
Тяжело вздохнул аскет.
– А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.
– Так это совсем ничего! – воскликнул аскет и запел еще радостнее.
В этот момент подул ветер, и все листья осыпались с дерева.
Находясь в чреве матери, ребенок пел: «Позволь мне запомнить, кто Я есмь, позволь мне запомнить, кто Я есмь».
И его первым криком после рождения было: «О, я забыл!»
Собрались некогда цари разных стран – Китая, Персии, Рума и Индии – и сказали:
– Каждый из нас должен придумать изречение, достойное того, чтобы его записали и помнили до скончания века.
Властитель Китая промолвил:
– Я безраздельно владею неизреченным словом, но не в моей власти вернуть то, что слетело с уст.
Царь Рума произнес:
– Дивлюсь я тому, кто вымолвит хоть одно слово, – ведь даже если оно будет истолковано благосклонно, то не всегда принесет пользу, а если это слово сочтут дерзким, оно ввергнет человека в пучины смерти.
Царь Персии воскликнул:
– Пока я молчу, я – хозяин своего слова, но стоит мне произнести его, как оно становится моим хозяином и владыкой.
А повелитель Индии добавил:
– Никогда не раскаивался я о том, что молчал, но как часто жалел о том, что проговорился.