Притчи человечества. Том 3

Для практики нет необходимости идти куда-то

Как-то один западный буддийский монах попросил у своего учителя разрешения отправиться в Бирму, чтобы там пройти курсы интенсивной медитации у нескольких хорошо известных учителей. Позволение было охотно дано.

И вот через несколько лет монах вернулся к своему первому учителю.

– Что же ты узнал? – осведомился учитель.

– Ничего, – ответил монах.

– Ничего? – переспросил мастер.

– Ничего, кроме того, что уже окружает меня. Ничего такого, что не существовало бы здесь до моего отбытия.

– И что же ты пережил?

– Я видел многих учителей, я практиковал многие системы медитации, – отвечал монах. – Однако чем глубже я проникал в дхарму, тем лучше понимал, что для практики нет необходимости идти куда-то в другое место.

– Да, да, – сказал на это учитель. – И я мог бы сказать тебе это еще перед уходом. Но тогда ты не смог бы меня понять.

Благо внутри вас и зависит только от вас

Однажды спросили Будду:

– Откуда может прийти благо к человеку: изнутри его или извне?

Будда ответил:

– Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там всё в покое, – не допускайте и вы в себя волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему – и вы будете обладать благом.

Собственник

Как-то на царя произвел глубокое впечатление простой и невинный образ жизни одного буддийского монаха. Постепенно царь начал считать монаха своим учителем. Но ездить каждый раз к монаху, чтобы увидеть его, для царя было не удобно. Очень уж много для этого тратилось времени. А ведь надо было еще управлять и своим царством! И тогда царь пригласил монаха к себе во дворец. К великому удивлению царя монах сразу же согласился.

Царь для монаха приготовил лучшую комнату, украшенную различными дорогими мелочами, в которой была и мягкая кровать. Правда, царь ожидал и был полностью уверен, что монах откажется от богато украшенной комнаты и потребует себе скромное жилище. Но все произошло не так.

Монах вошел в комнату и был сильно доволен ею. Он сразу же потребовал принести различных красивых вещей, еды, вина и т. д. Царь был поражен.

Дальше было больше. Каждый день монах упивался богатством царя, веселился, праздновал и радовался жизни. И царь подумал, что он обманулся в монахе. Так продолжалось некоторое время, пока царь не выдержал и промолвил:

– Я хочу кое-что тебе сказать.

– Да, я знаю, – ответил монах. – Ты давно уже хочешь поговорить со мною.

– Я хочу задать тебе только один вопрос: в чем разница между тобою и мною? Ты живешь в такой же роскоши, что и я, ни в чем себе не отказывая. Но в отличие от тебя я должен еще заботиться о своем царстве, семье, детях. Так в чем же разница?

Монах засмеялся и ответил:

– На этот вопрос я смогу тебе ответить, но только не здесь. Если ты хочешь получить ответ, пойдем вместе со мной.

Царь согласился.

Они вышли из столица государства, но монах молчал, прошли целый день, но монах молчал. Царь не выдержал и спросил:

– Какой смысл идти дальше. Почему ты не хочешь прямо сейчас ответить на мой вопрос?

– Подожди немного, еще не время, – ответил монах.

Так подошли они к границе страны.

– Ну, вот мы и пришли, – промолвил монах. – Именно это место я и искал. Теперь я не вернусь назад. А ты пойдешь со мной?

– Как я могу пойти с тобой? – возмутился царь. – У меня есть мое царство, жена, дети…

– Теперь ты видишь разницу? – спросил монах. – Я был у тебя во дворце, я пользовался благами такого положения, но я не был собственником. Ты же – собственник. Держи свои одежды и будь счастлив снова.

Несложно победить непокорных, укрепившихся в горах

Ван Ян-мин, когда ему было около семнадцати лет, забыл в какой день должен был жениться на молодой красавице, дочери высокопоставленного человека. Вот как это было.

В день их свадьбы он пошел прогуляться после полудня. Без всякой цели он зашел в местный храм и встретил там отшельника, очень старого, с седыми волосами, но с чертами лица как у ребенка.

Отшельник сидел, поглощенный созерцанием. Во всем его облике было спокойствие, которое привлекло внимание молодого мыслителя. Спросив у отшельника его имя, возраст и место рождения, Ван обнаружил, что этот почтенный человек прожил настолько долгую жизнь, что забыл свое имя и возраст, но жизненная энергия его была столь обильна, что голос его звучал, как гул большого колокола. На вопрос о секрете долголетия отшельник ответил:

– Никакого секрета нет. Просто в моем уме всегда был покой и мир.

Затем он объяснил, как даосы и буддисты занимаются созерцанием. Тогда Ван сел напротив старика и стал заниматься созерцанием, совершенно позабыв о невесте и свадебной церемонии. Косые лучи солнца ложились на стены храма, а они сидели неподвижно. Спустились сумерки, черный мех ночи окутал их, но они продолжали сидеть, подобно двум мраморным статуям. Прошла полночь, наступил рассвет, и утро застало их все так же погруженными в созерцание.

Отец невесты, который ночью отправился на поиски жениха, на следующее утро обнаружил его, к своему удивлению, углубившимся в созерцание.

Когда Вану было сорок семь лет, он одержал крупную победу над армией повстанцев, и так написал другу: "Несложно победить непокорных, укрепившихся в горах, гораздо сложнее – тех, что живут в твоем уме".

Всё делайте с полным сознанием

Как-то раз ученики спросили у Будды:

– Учитель, как подобает монаху жить в глубоком раздумье?

– Всё, что ни делаете, вы делайте с полным сознанием: входя и выходя, глядя и бодрствуя, протягивая руку и сгибая её, неся платье и неся чашу, во время еды и питья, вкушая и отведывая, ходя, стоя, сидя, в постели и настороже, в беседе и молчании Это и будет глубокое раздумье.

Истина в другом

Однажды лодочник перевозил через реку почтенного старого человека. Старец как-то неосторожно наклонился за борт лодки, упал в воду и стал тонуть. Лодочник прыгнул вслед за старцем, ухватил его за одежду и втащил в лодку.

– Очень тебе благодарен, дорогой, – сказал старец. – Без твоей помощи я утонул бы.

– Да, это так, – проговорил самодовольный лодочник. – Позвольте мне спросить вас, куда вы направляетесь?

– Я еду в княжество Лян, – ответил старец.

Лодочник был любопытен и продолжал задавать вопросы:

– Позвольте узнать, зачем вы едете в княжество Лян?

– Меня пригласил князь. Он просил меня быть его советником.

Выслушав такой ответ, лодочник воскликнул с удивлением и досадой:

– Мир устроен несправедливо! Вы совсем не умеете плавать. Я же – плаваю, как рыба. Почему же князь избрал своим советником вас, а не меня?

– Видишь ли, – ответил старец, – ты – лодочник и потому убежден, что самое важное – уметь плавать. Крестьянин же убежден, что главное – уметь выращивать рис. Охотник думает, что княжеству больше всего нужен тот, кто знает повадки зверя. Воин считает, что для княжества важнее всего люди, умеющие стрелять без промаха. Но все они ошибаются. Истина в другом. Нужно, чтобы одни люди прекрасно плавали, а другие бы прекрасно выращивали урожай. Нужно, чтобы одни люди знали повадки зверей, а другие умели бы без промаха стрелять из лука. Только тогда княжество будет могучим и богатым. Но ты не постиг этой истины и потому будешь до конца дней своих лодочником. Я же, дряхлый старик, не умеющий плавать, буду помогать князю управлять государством.

Какая вам польза от вашего знания?

Как-то раз один западный монах сидел ночью при свете звезд и беседовал с несколькими лесными буддийскими монахами из Лаоса, родившимися в деревне. Взглянув вверх, он увидел очень яркую звезду в середине ковша Большой Медведицы. Удивленный, поскольку он раньше никогда ее не замечал, монах стал смотреть более внимательно и обнаружил, что звездочка движется. Он понял, что по небу передвигается ретрансляторный спутник, и указал на него своим сотоварищам.

– Что это такое? – спросили они удивленно.

– Это спутник, – ответил он.

– А что такое «спутник»? – заинтересовались его собеседники.

Он подумал: «С чего начать?» и проговорил:

– Вы ведь знаете, что Земля круглая?

Оказалось, что они этого не знали. И тогда он на самом примитивном уровне начал рассказывать о солнечной системе, о том, что Земля и другие планеты вращаются вокруг своей оси и вокруг Солнца. Возникли обычные вопросы:

– Почему мы не замечаем движения Земли? Почему люди не падают с противоположной стороны? Почему Земля не падает на Солнце? и т.д.

И вот в конце беседы, хотя рассказ западного монаха о планетах, спутниках и ракетах был внимательно выслушан, у него возникло подозрение, что в действительности слушатели ему не верят.

Один из старых монахов, уже достигший многого в духовной жизни, проговорил:

– Итак, вы знаете, что Земля круглая, что она вращается вокруг Солнца, что ракеты взлетают с Земли и становятся искусственными спутниками ее. И что же? В конце-концов, какая вам польза от всего вашего знания?

«Куда же делась я сама?»

Как-то раз вечером один буддийский монах, у которого, как и положено, была обрита голова, презрев предписания, напился и отправился в дом к некоей женщине, известной своей глупостью. Не успел он к ней войти, как женщина внезапно уснула, да так крепко, что монах никак не мог ее растолкать. Он решил разбудить ее любыми средствами и принялся искать в комнате что-нибудь, что бы помогло ему в этом. В одном из ящиков ее зеркального столика он нашел бритву. Он провел ей по ее волосам, сбрив часть их, но она и ухом не повела. Он снова провел, но женщина только издала громоподобный храп. И в третий раз провел он бритвой, но все было без толку. Наконец, ее голова была наголо обрита, а женщина все спала.

На следующее утро она проснулась и нигде не нашла посетителя, поскольку он ушел накануне.

– Где же мой гость, мой милый монах? – спрашивала она, разыскивая его повсюду.

Когда, наконец, она случайно прикоснулась к своей обритой голове, то решила, что это – голова ее гостя, и воскликнула:

– А, вот ты где? Но в таком случае, куда же делась я сама?

Хотя бы одно хорошее качество

Дампэй, мастер игры на сямисэне (трехструнном инструменте), всегда обращал внимание на манеру исполнения других музыкантов. Однажды ученик спросил у него:

– Учитель, почему вы так внимательно прислушиваетесь даже к заурядным исполнителям?

– Тот, кто не прислушивается к ним, ничего не достигнет, – ответил Дампэй. – Каким бы плохим ни был исполнитель, у него есть хотя бы одно хорошее качество, которого нет у других. Поэтому слушать разных исполнителей всегда поучительно.

Конечно, можете, но…

Когда Кумараджива отправился в Китай в четвертом столетии нашей эры, китайский император решил, что у такого мудрого человека непременно должны быть потомки, чтобы его мудрость была кем-то унаследована. Он подарил Кумарадживе наложниц, и, поскольку они были подарком императора, у Кумарадживы не было другого выбора, кроме как принять их.

Впоследствии ученики спросили у своего учителя:

– Скажи нам, учитель, можем ли мы тоже иметь отношения с женщинами?

– Конечно, можете, – ответил Кумараджива, – но, сначала, позвольте, я вам кое-что покажу.

Он взял пригоршню иголок и съел их с такой легкостью, как если бы это была лапша. Покончив с ними, он промолвил:

– Если вы способны повторить это, вы можете вступать и в отношения с женщинами.

Истинно мудрый человек

Однажды ученики спросили у Будды:

– Учитель, чем характеризуется истинно мудрый человек?

– Истинно мудрый человек живёт вне времени, он как бы не существует, – отвечал Учитель. – Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми вовлекаются многие. Он не участвует в спорах. Нет в нём страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, – потому он свободен и мудр.

Будьте осторожны!

Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению реки. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал:

– Будьте осторожны! Будьте осторожны!

Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого лодочника, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получилось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению.

Вся его злость прошла, и он разразился смехом.

Путь в Лхасу

– Как пройти в древний город Лхасу? – спросил мудрец у паломника.

Удивился паломник:

– Мудрость светится в твоих глазах. Другим ты дорогу показываешь, а сам пути в Лхасу не знаешь! Разве, выходя из дома, ты не посоветовался о пути со звездами?

– Советовался, советовался, – поспешил заверить паломника мудрец. – Звезды и сказали мне, чтобы я спросил дорогу в Лхасу у паломника.

Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба

Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему.

Придя к Будде, Анатхипиндика сказал:

– Я вижу, что ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и принадлежу ему во всем усердием моим. Много людей работает у меня, и их благосостояние зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают мирскую суету. Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и своего достояния и нашел путь праведный и, тем самым, подал пример всему миру, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступать справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить тебя, должен ли я отказаться от моего богатства, моего дома и моих дел и, подобно тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?

И Будда отвечал:

– Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце. Но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. И если он будет подобен лотосу, который растет в воде и тем не менее остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудет в его сознании.

Если человек ищет Дхарму, он находит ее в «ничто»

Как-то раз Вималакирти заболел. Проведать его пришел Шарипутра. Когда он зашел в комнату, то был удивлен ее маленькими размерами и спросил у Вималакирти:

– Скажи, как в такой маленькой комнате, в которой помещается только одно сиденье для тебя самого, могли разместиться все сонмы бесчисленных бодхисатв, архатов и дэвов, пришедших сюда вместе с Манджушри, чтобы навестить тебя?

– Ты пришел сюда в поисках стульев или Дхармы? – ответил Вималакирти. – Если человек ищет Дхарму, он находит ее в «ничто».

Ты, несомненно, дерешься с пустым местом

При династии Сун жил знаменитый первый министр по имени Чжан Шан-инь, который был настроен против буддизма. Он написал много сочинений, осуждающих буддизм, и каждый вечер проводил в размышлениях о том, как бы он мог усовершенствовать то сочинение, над которым он тогда работал.

Жена, видя его всепоглощающую озабоченность работой над сочинением, как-то раз спросила у него:

– Что ты делаешь?

– Буддизм воистину ужасен, – отвечал Чжан Шан-инь. – И я пытаюсь доказать, что Будды не существует.

– Как странно! – заметила жена. – Если ты говоришь, что Будды нет, то зачем тратить время на его осуждение? Ты, несомненно, дерешься с пустым местом.

Она познала море, но не воду

Соляная кукла после долгого путешествия по суше пришла к морю и обнаружила нечто такое, чего никогда прежде не видела и не могла понять, что это. Она стояла на твердой почве, плотная, маленькая кукла из соли, и видела, что есть другая почва, подвижная, неверная, шумная, странная и неведомая. Она спросила море:

– Кто ты?

И оно ответило:

– Я – море.

Кукла опять спросила:

– Что такое море?

И ответ был:

– Это я.

Тогда кукла сказала:

– Я не могу понять этого, а хотела бы, но как?

Море проговорило:

– Коснись меня.

Кукла робко выставила вперед ногу, прикоснулась к воде и испытала странное впечатление, будто что-то начало становиться познаваемым. Она вынула ногу из воды и увидела, что у нее нет пальцев. Испугавшись, она промолвила:

– Где же мои пальцы? Что ты со мной сделало?

– Ты отдала нечто для того, чтобы понять, – сказало море.

Постепенно вода смывала у куклы частицы ее соли, а кукла заходила все дальше и дальше в море, и в каждое мгновение у нее было чувство, что она узнает все больше и больше, но все-таки не может сказать, что такое море. Она заходила все глубже и растворялась все больше, повторяя:

– Но что же такое море?

Наконец, последняя волна растворила остатки ее, и кукла воскликнула:

– Это я!

Она познала море, но не воду.

Какое учение истинно?

Как-то раз спросили у Будды:

– Какое учение истинно?

Будда ответил:

– Если в отношении какого бы то ни было учения ты уверен, что оно ведёт к страсти, а не к миру, к гордости, а не к смирению, к желанию многого, а не к желанию малого, к любви к обществу, а не к любви к уединению, к праздности, а не к серьезному стремлению, к духу, который трудно успокоить, а не к духу, который легко успокоить, – то это учение не есть дхарма.

Свойства веры

Царь Милинда спросил как-то раз бхикшу Нагасену:

– Скажи, Нагасена, в чем свойства веры?

– Свойства веры, – проговорили Нагасена, – прояснять и устремлять. Когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Таково свойство веры – прояснять.

– А ты, Нагасена, можешь привести пример действия веры?

– Представь, что царь-миродержец отправился со своим войском в поход и переправляется через речку. Слоны, всадники, колесницы, пехота всю речку расплещут, замутят и взбаламутят. А царь-миродержец на том берегу прикажет вдруг слугам: «Эй, принесите-ка мне питьевой воды. Пить хочу». И есть у царя драгоценный камень, проясняющий воду. «Слушаемся, владыка», – ответят царю-миродержцу слуги, возьмут этот проясняющий воду камень и опустят его в воду. И едва он попадёт в воду, как тотчас же все ракушки, ряска, козявки пропадут, вся тина осядет и вода станет чистой, прозрачной, незамутнённой. Тогда и поднесут воды царю-миродержцу: «Вот питьевая вода, владыка». Воду здесь следует уподоблять мысли; слуг уподоблять подвизающемуся; ракушки, ряску, козявки и тину уподоблять аффектам; камень, проясняющий воду, уподоблять вере. Стоит попасть этому камню в воду, и тотчас все ракушки, ряска, козявки пропадают, вся тина оседает и вода становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Вот точно так же, когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой.

Учитель Бодхидхармы

Однажды некий царь из Восточной Индии пригласил в свой дворец на обед достопочтенного Праджнятару, учителя Бодхидхармы, вместе с его учениками. Заметив, что все монахи, за исключением учителя, произносят священные сутры, царь спросил Праджнятару:

– Почему же ты, о, преподобный, не читаешь Писание, как все?

– Мое бедное «я», ваше величество, не выходит к чувственно воспринимаемым объектам с выдохом, не оказывается заключенным внутри моего тела и ума со вдохом, – ответил Праджнятара. – Так я постоянно произношу сотни, тысячи и миллионы священных сутр.

«Недогадливый»

Как-то раз один человек пошел на базар. Проголодался он и купил рисовую лепешку. Но бедняга был так голоден, что одной лепешки ему показалось мало. Что ел, что не ел – все едино.

Решил он тогда купить еще и вареной картошки. Но и этим не насытился. И тогда на оставшиеся деньги купил он ёс – конфету, которую делают из риса и сахара. Съел и вдруг почувствовал, что, наконец-то, наелся. Стукнул он с досады себя по лбу и говорит:

– Какой же я недогадливый! Надо было мне сразу купить ёс, а я покупал то лепешку, то картошку.

Подумай!

Во Вьетнаме жила женщина, которая была очень набожной и призывала Будду Амитабхи три раза в день. Делала она это следующим образом: взяв в руки било и колокольчик, она воспевала в течение часа: «Намо Амитабхи Будда», «Намо Амитабхи Будда». И так три раза в день.

Несмотря на то, что она так поступала в течение десяти лет, она ничуть не изменилась. Женщина по-прежнему была весьма сварлива, всем недовольна и непрестанно кричала на людей.

Ее знакомый однажды решил преподать ей урок. Для этого как-то утром, когда она только-только воскурила фимиам и три раза ударила в колокольчик, начав распевать «Намо Амитабхи Будда», он подошел к двери ее дома и позвал ее:

– Нгуен, Нгуен!

Она нашла это весьма вызывающим. Ведь было время ее молитвы! Но знакомый продолжал стоять возле двери и неумолимо звать ее. Она сказала себе: «Мне следует бороться с собственной злостью, поэтому я не буду обращать на него никакого внимания», и она продолжала: «Намо Амитабхи Будда», «Намо Амитабхи Будда».

Но молодой человек не прекращал ее звать по имени, от чего злости в ней накипало все больше и больше. Она пыталась бороться с ней, невольно вопрошая себя: «Может, мне стоит прекратить молиться да пойти и научить его уму-разуму?» Однако скрепя сердцем, она продолжала воспевать молитву. Внутри ее полыхал огонь, а она все твердила: «Намо Амитабхи Будда», «Намо Амитабхи Будда», «Намо Амитабхи Будда»… Понимая это, молодой человек с еще большим усердием продолжал кричать:

– Нгуен! Нгуен!

Женщина не могла больше вынести. Она отбросила прочь колокольчик и било, хлопнула дверью и выдавила из себя:

– Почему ты так себя ведешь? Почему ты столько раз назойливо повторяешь мое имя? Ты что не знаешь, чем я занимаюсь?

Ее друг рассмеялся и ответил ей:

– Я звал тебя, Нгуен, всего лишь десять минут, и ты рассердилась. А ты призываешь имя Будды в течение десяти лет. Так подумай, каким же свирепым должен быть Будда сейчас!

Какая польза сторожить ночью?

Как-то раз один монах достал где-то черенок ивы и посадил его у себя в саду.

– Смотри хорошенько, чтобы не залезли дети и не сломали его! – приказал он служке.

Служка очень любил своего хозяина и всегда старался угодить ему. Он поставил свой столик на террасе и с этого дня стал заниматься чистописанием здесь. Пишет и за деревцем присматривает.

Так прошло семь дней.

Как-то монах опять пришел в сад. Увидел он, что его ивовая ветка на месте и похвалил служку:

– Молодец, служка, хорошо сторожишь!

Служка заулыбался от удовольствия. А монах продолжает:

– Только вот я боюсь, как бы кто в сад ночью не забрался! Теперь ночи темные…

– Об этом я уже подумал, господин, – самодовольно ответил служка. – Какая польза сторожить ночью? Все равно ничего не увидишь. Так я каждый вечер, как только начинает темнеть, вытаскиваю вашу ветку и запираю в ее ящик.

Берись только за одно дело

В одной деревне жили двое юношей. Когда юноши достигли зрелого возраста, они отправились в город, чтобы научиться какому-нибудь ремеслу. Первый юноша был очень способным и постиг сразу несколько ремесел, а второй только и научился, что плести корзины.

Возвратившись в родную деревню, молодые люди стали заниматься, кто чем умел. Второй юноша плел корзины – с каждым разом все искуснее и искуснее, – и дела у него пошли хорошо.

Первый же юноша, который знал теперь много ремесел, пробовал заниматься то тем, то другим, но ни в одном деле не преуспел. Задумался он: «Почему это я, умеющий так много, никак не могу добиться успеха? Вот мой друг только и знает, что корзины плести, а уже разбогател? Пойду-ка я к мудрому человеку и посоветуюсь с ним!»

Выслушал юношу мудрец и повел его в лес. В лесу на сваях стоял бамбуковый домик. Мудрец приказал молодому человеку залезть в этот домик, а сам стал сильно его раскачивать. Юношу трясло, качало, он хватался за бамбуковые палки, что торчали со всех сторон, но никак не мог удержаться на месте, пока не сообразил и не вцепился в одну из них что было силы. И только крепко держась за эту палку, сумел устоять на месте. Когда мудрец увидел это, он перестал раскачивать домик и позволил юноше спуститься на землю.

– Видишь, – сказал мудрец юноше, – как плохо бросаться из стороны в сторону? Теперь ты понимаешь, почему дела у тебя не идут на лад? Берись только за одно дело и прилагай все силы, чтобы достичь совершенства.

Благо людей

Как-то раз два торговца отправились в город, чтобы пополнить запасы своих товаров. Ночь застала их в пути, и они решили переночевать в ближайшем монастыре.

Когда они вошли в монастырь, старший монах стал расспрашивать их, куда они держат путь и по какому делу. Торговцы рассказали ему, что один из них торгует рисом, а другой – пальмовым вином – тодди, и что оба едут в город за товаром.

Выслушав их, монах позвал молодого монаха и велел ему постелить для торговца рисом мягкую постель на бамбуковых циновках, а торговца вином велел положить на голом полу.

Наутро оба торговца покинули монастырь. В городе они закупили необходимые товары и отправились в обратный путь. И снова ночь застала их неподалеку от того же монастыря, и торговец рисом предложил провести ночь в его стенах. Но его попутчик отказывался, и неудивительно: ведь в прошлый раз старший монах принял его с непонятной суровостью.

Однако торговец рисом решил непременно остановиться в монастыре. А торговец вином не решился путешествовать ночью в одиночку и последовал за своим товарищем.

Каково же было их удивление, когда старший монах, расспросив их о покупках, распорядился приготовить мягкую постель для виноторговца, а его спутника уложил на голом полу!

В ответ на недоуменные взгляды монах сказал:

– Когда вы шли закупать товар, торговец рисом только и мечтал, чтобы на рынке было побольше риса, и чтобы он был подешевле. Это желание благое, все люди хотят того же. Что касается торговца вином, то он желал, чтобы на рынке было побольше крепких напитков, и чтобы они были подешевле. А это недоброе желание – обилие вина не служит на пользу людям. Потому-то я и положил на удобную постель торговца рисом, чьи желания совпадали с интересами людей.

А теперь, когда вы возвращаетесь с товаром и прикидываете, как бы сбыть его подороже, торговец рисом только и мечтает, чтобы весь рис в его округе сгорел, сгнил, утонул, пропал, – тогда бы он продал свои запасы втридорога. Так пусть же он поворочается эту ночь на жестком полу и поразмыслит, сколь греховны его помыслы. А виноторговец мечтает, чтобы вдруг разбились все кувшины с рисовой водкой, чтобы прокисло все вино в его округе. Хотя он имеет в виду только свою выгоду, но если бы его желание исполнилось, то это послужило бы только на благо людей. Пусть же он спокойно спит на мягкой постели.

Совет, как освободиться

Жил в одном городе богатый купец, поклонявшийся Будде. Был он щедр к буддийским монахам, а его юный сын призирал его за это, считая его грешником.

Однажды отец спрашивает его:

– Сынок, за что ты меня осуждаешь?

– Неправедной вере ты, отец служишь! – отвечал ему сын с отвращением. – Отверг ты нашу истинную веру. Ты гонишь от себя брахманов, привечаешь буддийских монахов. Зачем ты привечаешь всех этих из низких каст, жадных и обривающих себе головы лишь ради мест в обители, только стыд свой прикрывающих, презревших обряды омовения, очищения и другие? К чему тебе этот обычай, которому они следуют?

– Не одна вера на белом свете, сынок, – возражал ему на это купец. – Одно дело вера высшая, другое – мирская. Говорят, что вера брахманская отвергает страсти и прочее, открывает истину, являет милость ко всем существам, а не порождает ложные споры о касте. А что до моей веры, то дает она всему сущему свободу от страха, и ты не должен порицать ее за пороки, присущие некоторым людям. Никто не спорит, когда нужно помочь, никому из живущих нечего бояться. Вот поэтому и стою я за эту веру. Она учит меня ненасилию, дает освобождение – так разве вера моя неправая?

Ничего не ответил на это сын купца, только еще пуще стал осуждать отца.

Пошел с горя купец к радже, наставнику в делах веры, и рассказал ему все. Раджа велел привести е нему купеческого сына и, притворившись разгневанным, приказал палачу:

– Дошло до меня, что этот сын купеческий – злодей и преступник, и без долгих размышлений его, изменившего родной стране, сегодня же надобно казнить!

Взмолился отец, и тогда раджа на два месяца отстрочил казнь, для того чтобы он мог понять буддийскую веру.

– Когда срок окончится, тогда пусть снова приведут его ко мне, – приказал раджа.

Отвел отец сына домой. А сын так перепугался, что только и думал: «В чем это я перед раджей провинился? Ведь безо всякой вины через два месяца мне придется умереть!»

В таких мыслях, без сна и без пищи, проводил он дни и ночи.

Вот проходят два месяца, и снова отец ведет сына, мертвенно-бледного, к радже. Раджа, увидев его такого немощного, и говорит ему:

– Что это ты так ослабел? Ведь я не запрещал тебе кушать.

– До еды ли мне было! – отвечал купеческий сын. – С той поры, как услышал я твое повеление казнить меня, жил в страхе и все думал о том, что вот-вот придется с жизнью расстаться!

– Вижу я, сынок, что приговор мой тебя научил бояться за жизнь, – проговорил раджа. – Вот так-то и живут существа, страшась смерти! Есть ли какое иное средство спастись от смерти, кроме веры, скажи-ка мне? Вот и сделал я так, чтобы и веру тебе показать и вызвать желание спастись. Всякий разумный человек в страхе перед гибелью будет искать спасения. Не следует тебе осуждать веру отца.

Выслушал его купеческий сын и смиренно ответил:

– Наставь ты меня в вере как достичь освобождения!

Запомнил раджа просьбу купеческого сына и, когда пришел день праздника, дал ему в руки сосуд, до краев наполненный маслом, и так ему сказал:

– Возьми эту чашу и ступай по всему городу. Но смотри, сынок, чтобы ни капли из нее не пролилось. Если хоть каплю на землю уронишь, тотчас мои слуги отсекут тебе голову!

Идет купеческий сын по городу, от страха дрожит, боится каплю пролить, и, наконец, обойдя весь город, приходит к радже. Тот, видя, что не пролил он масла, спрашивает:

– Ты видел что-нибудь, пока по городу шел?

Отвечал на это купеческий сын, молитвенно сложив руки:

– Коли правду сказать, божественный, никого я не видел и никого не слышал. Шел по городу и из страха, что меч может опуститься, все только и думал, как бы не пролить мне масла.

– Вот так надлежит тебе сосредоточиться и на размышлении о высшем. Сосредоточенный человек, отбрасывая всякие внешние проявления, постигает сущность вещей. Того же, кто постиг сущность вещей, не поймает карма в свои сети. Вот тебе совет, как освободиться.

Я нарушил заповедь «Не лги»

Как-то раз буддийский монах шел ночью через горы. Его остановили разбойники.

– Я человек из этой местности, а не странник, – сказал он, – поэтому у меня нет денег, но вы можете забрать мою одежду. Прошу, оставьте мне жизнь.

– Что ж, наши усилия были напрасными, – проговорили разбойники. – Твоя одежда нам не нужна.

И они двинулись дальше по дороге. Не успели они пройти и двадцать метров, как монах окликнул их.

– Эй, вы! Я нарушил заповедь "Не лги", – прокричал он. – В замешательстве я забыл, что у меня в кошельке есть один кусок серебра. Искренне сожалею, что обманул вас, когда сказал, что у меня ничего нет. Вот это серебро. Пожалуйста, возьмите его.

Неосвоенность мысли

Царь Милинда спросил у бхикшу Нагасены:

– Скажи, бхикша, в чем отличие обычного человека от мудрого?

Нагасена ответил:

– Человек-из-толпы испытывает и телесную и душевную боль из-за того, что мысль им не освоена. Представь, что голодный и беспокойный вол привязан слабым, тонким, непрочным пучком травы или лианы. Если встревожится, он пойдёт и потянет за собой привязь. Вот точно так же из-за того, что мысль не освоена, возникшая боль вызывает в мысли сильную тревогу, а сильно встревоженная мысль гнёт и свивает тело, закручивает его в дугу.

Два журавля

Давным-давно на берегу озера жили два журавля, которые имели единое туловище. Одного звали Благочестивый, а другого – Нечестивый.