Проблема очевидности

А.З.Черняк

Проблема очевидности

Введение. "Очевидность" как тема в истории философии.

Когда Сократ спрашивает у своих сограждан: что такое добродетель? оказывается, что все знают, что это такое, но не могут дать приемлемого определения. Определить предмет означает понять, откуда берется знание о нем. И насколько мы действительно знаем его, а не только думаем, что знаем? Отвечая на этот вопрос - откуда? - Платон обращался к миру идей. Так и рационализм Нового Времени выглядит попыткой заполнить пропасть между знанием о предмете и знанием самого предмета посредством построения генеалогии знания - то есть, путем ответа на вопросы о том, как осуществляются оба этих типа познания и как вообще мы можем что-то знать. Понять, как мы можем знать нечто, означает выяснить, чему - в окружающем нас мире или в нас самих - мы можем доверять, на какой незыблемой истине можем мы основать все остальное? Рационализм как метод, берущий свое начало из вопроса о доверии к знанию, "подогреваемый" изнутри невозможностью мириться со всеобщим скепсисом, порожденным утратой доверия к основаниям знания (скажем, теологическим), представляет собой поиск оснований. "Утрата доверия" означает, прежде всего, утрату особой значимости некоторых истин как Божественных; эту духовную ситуацию "конца схоластики" можно, как кажется, вполне оправдано охарактеризовать как ситуацию "утраты Бога в мире". Новое движение европейской мысли, обозначаемое нами именем "рационализм", оказалось в ситуации "без опоры", когда больше не на что было полагаться, кроме как на собственный несовершенный разум, а мир лишился своей онтологической однозначности. Вопрос о "местонахождении" истины, которой можно было бы доверять, на которую можно было бы опереться в новой духовной ситуации, соответственно, предполагал двойную перспективу своего разрешения: либо надо было обращаться "вовне" и искать опору в "окружающем мире", заново переопределяя его, либо обращаться "внутрь" себя и искать ответ на вопрос "как разумное человеческое существо осуществляет познание, как оно соотносится с миром". Обе эти перспективы были реализованы в философии Нового Времени в соответствующих подходах к проблеме, каждый из которых сформировал свою традицию. Начало первого из них мы связываем с именем Ф. Бэкона, второго - с именем Р. Декарта. Бэкон обратился в поисках основания знания к опыту внешнего, он принял окружающий мир, природу, как первичную, неизбежную реальность, в которую "погружен" человек со своим разумом, и на основании которой только он и может заключать обо всем остальном. Причем, заключать индуктивно, поскольку природная реальность, реальность внешнего мира, для нас - это только реальность фактов: единственных в своем роде или повторяющихся с большей или меньшей регулярностью. Декарт обратился к внутреннему опыту, следуя изначально иной установке. Сомнение двигало обоими философами, но направлено оно было на разные предметы. Бэкон высказывал недоверие прежде всего к методу, каким мы получаем знание, и в первую очередь, к дедукции: то, как формируется наше знание о мире, не вызывает доверия у Бэкона, потому что наши методы не соответствуют познаваемому миру. Сомнение Декарта затрагивает само содержание нашего знания. Если вглядеться, то это предметное различие не столь велико. И для Бэкона, разумеется, то наше знание о мире, которое получено на основании "ложных" методов, "ложно". Гораздо большее различие между подходами обоих философов видится в том, как это сомнение было осуществлено, а уже это различие может быть понято как основанное на предметном различии. На основании требования адекватности познания познаваемому Бэкон выделяет ту "область", где это требование, на его взгляд, выполняется - "область" чувственного опыта, предшествующего теоретическим конструкциям ума. Здесь мы можем иметь чистое, свободное от искажений, привносимых человеческими предрассудками и, возможно, даже человеческой природой, знание. Декарт осуществил свое сомнение иначе, сделав себя самого объектом мысленного эксперимента. Он поставил себя в позицию сомнения во всем, что он полагал истинным, с тем, чтобы только попытаться обнаружить что-либо действительно несомненное и найти таким образом "внутри себя" ту "автономную" область основополагающего опыта, которую Бэкон обнаружил "вовне". Метод Декарта - анализ1. Анализ приводит его к тому усмотрению, которому единственно он не может не доверять и которое было сформулировано им в форме силлогизма: cogito ergo sum2. Метод, избранный Декартом, предполагает иного типа "доверие", нежели то, на которое мог опереться Бэкон, и на котором затем, по его мнению, должно было быть построено новое знание, и другие "предметы", относительно которых мы не можем обмануться: не внешний опыт, а предельный опыт "внутреннего" опыт самого философствующего и сомневающегося "Я". Недаром же он уделяет столько места в Рассуждении о Методе описанию своего разнообразного житейского опыта, казалось бы, неуместном на страницах философского трактата. Что же позволило философу именно это усмотрение положить в основание всех прочих, выразив по отношению к нему совершенное доверие? Можно даже сказать - доверие по необходимости. У этого картезианского "доверия", явившегося результатом анализа, есть свои основания. Эти основания - очевидность соответствующих усмотрений. "Я вижу очень ясно, что для того, чтобы мыслить, нужно быть".3 Эта ясность или очевидность бытия собственного Я философствующего и сомневающегося субъекта стала исходным пунктом рационалистической тематизации оснований знания в философии Нового Времени, с одной стороны, и новой темой для этой философии - фундаментальной темой, учитывая то "место" в отношении к знанию, к миру и к бытию, которое изначально было придано "очевидности" родоначальником современного рационализма. Тема достоверности знания шире темы очевидности некоего знания, претендующего на достоверность. По отношении к истине взыскующий ее достоверности - как это теперь, в конце ХХ столетия, особенно отчетливо видно - может иметь по крайней мере две альтернативных исследовательских позиции. Первую в общем виде можно сформулировать так: "следует всматриваться в то положение дел, которое полагается истинным". Альтернативную этой позицию можно сформулировать (также, в наиболее общем виде) следующим образом: "следует обозревать результаты практического применения идеи, чтобы она сама показала свою истинность в ходе этой практики". Этот второй подход к проблеме достоверности в философии ХХ века продемонстрировали (в разных вариантов) Ч. Пирс и Л. Витгенштейн. Я здесь, однако, намерен уделить преимущественное внимание тому, как именно первый подход (можно назвать его, для простоты, фундаментализмом), впервые в Новое Время обоснованный Декартом, работает в ситуации поиска достоверности.4 Дж. Локк в "Опыте о человеческом разумении" формулирует задачу разума в отыскании достоверности истины как "путь идей"5. Среди видов знания, согласно Локку, наибольшей достоверностью обладает интуиция соответствия или несоответствия между идеями - то есть, непосредственное и ясное усмотрение некоего отношения. Лейбниц, с одной стороны, различает интуиции разума и интуиции опыта, соответствующие "вечным" истинам и истинам "факта", с другой стороны, проясняет смысл очевидности истин логически как усмотрения внутренней непротиворечивости и тождественности истин6. Среди выделяемых философом видов знания "наибольшей непосредственностью обладают истины интуиции, наименьшей... - отдаленные звенья в демонстративном доказательстве"7. Таким образом, когда Д. Юм в "Исследовании о человеческом разумении" размышляет над проблемой основания и достоверности умозаключений о причинах и следствиях, он отсылает к очевидностям абстрактных и фактических истин и к степеням очевидностей как к "само-собой-разумеющимся" тематическим объектам философии.

Между тем, подход к теме "очевидности" в философии Декарта отличается, скажем, от подхода Д. Юма. Подход Юма - генетический уже не в отношении природы знания вообще, а в отношении природы очевидного знания - а именно, особого рода очевидностей, принимаемых в качестве a priori. Вопрос о достоверности, соответственно, ставится как вопрос о генезисе очевидности. Именно так этот вопрос и будет поставлен в предлагаемой работе. Его рассмотрение будет основываться на трудах Э. Гуссерля, в философии которого идея "очевидности" и ее фундирующей и удостоверяющей роли в формировании знания нашла свое, как представляется, наиболее полное выражение.

В дальнейшем рассмотрении предложенной темы я постараюсь не только реконструировать некоторые идеи Э. Гуссерля (в первой, в третьей и, отчасти, во второй и в пятой главах), но и сохранить, насколько это в моих силах, стиль феноменологического исследования в той части, которая касается моих собственных разработок (это преимущественно пятая и шестая главы). Для начала представляется уместным выделить некоторые черты того, с чем мы собственно имеем дело, говоря об "очевидности". Прежде всего, с "очевидностью" мы имеем дело в личном опыте, и в этом смысле возможность психологического понимания ее как критерия истины - и, соответственно, как релятивистского критерия - вполне оправдана и даже естественна без должного прояснения вопроса о том, в каком отношении это индивидуальное усмотрение некоего предмета стоит к другим подобным усмотрениям того же предмета и к "объективной истине" об этом предмете, если таковая существует. "Очевидность" различается предметно как очевидность некоего восприятия, некоего представления, или воображения, воспоминания, наконец, как очевидность чисто интеллектуальных умозрений, и так далее. Соответственно, возможны различные классификации в отношении "степеней" очевидности, где разным видам опыта придаются значения более или менее очевидных - примеры таких классификаций мы видим, изучая историю философии Нового Времени. "Очевидность" - это то, о чем мы в принципе можем говорить, поскольку можем выделить из нашего разнородного опыта "моменты" совершенно ясной и отчетливой, пользуясь терминологией Декарта, данности и оценивать всякую данность, исходя из ее очевидности (какое бы значение, при этом, мы не придавали самому понятию "очевидности"). Следовательно, под "очевидностью" можно понимать не только нечто, данное нам в частных переживаниях, но и соответствующее значение, функционирующее интерсубъективно в человеческом сообществе. Очевидное усмотрение может пониматься, с одной стороны, как некое "действие" разума, как акт усмотрения с очевидностью и, с другой стороны, как содержание нашего опыта о некоторых предметах, а также, как "аспект", характеризующий соответствующим образом сам объект познания, например, таким образом: геометрические истины всегда очевидны.

Глава1. Тема "очевидности" в феноменологии Э. Гуссерля.

Феноменология Эдмунда Гуссерля по отношению ко всей рационалистической традиции представляется наиболее радикальной и наиболее последовательно осуществленной попыткой "зафиксировать" основания всякого познания, отталкиваясь от описания "опыта очевидного" и проясняя смысл оснований посредством усмотрений сущностей. При этом, сам метод феноменологии, поскольку он позволяет "усматривать основания", оказывается предметом всякого анализа, ставящего себе целью тематизацию этих "оснований", в том числе, и собственно феноменологического анализа. В феноменологии Э. Гуссерля структура опыта представлена таким образом, что в основании всякого знания вообще и таких его фундаментальных частных моментов как осмысление, узнавание, понимание лежит то, что обозначается как предметная "само-данность". В "естественной установке"8, которая характеризуется принятием на веру того, с чем мы непосредственно сейчас имеем дело как "внешней вещи", независимо от нас существующей во "внешнем мире", и которая, в качестве как бы "естественного" или первичного" состояния сознания, лежит в основании "опыта повседневности"9, "самоданность" понимается как непосредственное "столкновение" с предметом, при котором этот предмет воспринимается, узнается нами таким, каков он есть "на самом деле" и "сам по себе" - все эти "акценты" понимания предметной самоданности в "естественной установке" указывают на подразумеваемое понимание (которое предпосылается собственно предметной данности в "естественной установке") воспринимаемого предмета как реально существующего "внешним" образом (в окружающем нас мире") в противоположность тому, что существует "внутренним" образом (в нашем сознании). В "критической установке"10, когда то, что обычно принимается на веру, подвергается сомнению и встает вопрос о "верификации" соответствующего предметного значения, понимания предмета как "самоданного" и как "самосущего" должны различаться11. И если последнее значение должно быть, говоря словами Э. Гуссерля, "заключено в скобки", то "самоданность" предмета оказывается первейшей темой феноменологического рассмотрения - рассмотрения, ставящего перед собой задачи прояснения того, как осуществляется эта само-данность и на каком основании мы можем о ней говорить. В качестве методологического критерия такого рассмотрения Гуссерль полагает, следуя за Декартом, усмотрения самоочевидного характера. "Очевидность" есть то, что должно в первую очередь характеризовать самоданность, и то, на основании чего, мы вообще можем говорить о самоданности.

Анализ самоданности, осуществленный Э. Гуссерлем, и, соответственно, возможный анализ "очевидности" как того, что выражает самоданность, включает в себя (и начинается с...) прояснение того, как вообще мы "имеем дело" с предметами, как что-то нам может быть дано? а. Интенциональность:

Первое, что можно сказать о любом предмете, отвлекаясь от его понимания как "внешнего" или как "внутреннего", как "ясного" или "смутного" и так далее - это то, что мы "имеем с ним дело", что он нам каким-то образом дан. Быть "данным" значит быть каким-либо образом "представленным" в сознании. Э. Гуссерль описывает "данность" как бы с двух сторон: со стороны субъекта и со стороны объекта. Если "быть данным" (со стороны объекта) значит "быть представленным" в сознании, то (со стороны субъекта) "иметь что-то как данное" значит "переживать" это. Переживание12 предмета и его представление, соответственно, обозначают актуальное единство предметной данности и в то же время структурное единство содержаний сознания, соответствующих этому предмету. Единство данности и конкретной ситуации сознания, в которой эта данность "имеет место", Гуссерль выражает с помощью понятия "интенциональность". Интенциональность есть направленность сознания на свой предмет. В этом смысле всякое сознание, поскольку оно есть сознание "о чем-то", интенционально. Понимая интенциональность как фундаментальную характеристику сознания, Э. Гуссерль различает "интенциональный акт", "интенциональное содержание" и "интенциональный объект". Интенциональный объект представлен в сознании интенциональным содержанием, которое, в свою очередь, указывает на него так, что мы можем "иметь в виду" именно этот объект на основании наличного содержания сознания и понимать его как данный нам и как данный непосредственно. Интенциональный акт представляет собой "как?" предметной данности - способ, каким нам нечто дано13. "Перцепция", "воспоминание" и другие типы активности сознания (или, более широко, "соотнесения" сознания с тем, что ему дано), соответственно, должны быть поняты феноменологически как модусы интенциональности, в которых собственно осуществляется данность. То, что актуально дано нам "здесь и теперь", представляется преимущественным объектом усмотрений по отношению к, скажем, тому, что было дано только что, или к тому, что только еще может быть дано. Преимущественный объект всегда дан нам в "фокусе"14 интенциональности. Но фокусным содержанием актуальная данность не исчерпывается. Наряду с ней, мы имеем дело с тем, что можно обозначить как интенциональный "фон". "Фоновое" содержание по отношению к "фокусному" представляется также актуальным, но в несколько ином смысле - оно не "непосредственно": оно "здесь, в поле зрения", но не так как то, что представлено фокусным содержанием. Различие состоит в том, что фоновая данность непосредственно не является основанием активности более высокого порядка - интерпретаций, оценок, волеизъявлений: это "прерогатива" данного в интенциональном фокусе. Данности, составляющие "фон", могут совершенно незаметно для нас исчезнуть из поля зрения и мы узнаем об этом только, если сможем восстановить "утраченное" посредством обретения его снова в качестве "фокусного содержания". Фоновое содержание представляет сознанию, так сказать, маргинальную данность. Мир в ней тоже актуально представлен но как бы "периферийно". Такого рода данность логически означает возможность стать фокусным содержанием "в следующий момент". На основании различия фокусной и фоновой данностей мы можем говорить о различных "уровнях" интенциональности в отношении к актуальному содержанию сознания. Среди ментальных актов и состояний существует традиционно сложная для интенционального осмысления область - эмоции. Например, в современной аналитической философии принято различать интенциональные акты желания чего-то, страха перед чем-то и так далее и не интенциональные ментальные состояния тоски, восторга, тревоги (беспричинной) и так далее, различаемые с первыми по критерию отсутствия непосредственно данного источника этого состояния15. Эту проблему также видели и не могли обойти вниманием Ф. Брентано и Гуссерль. В пятом исследовании, $15 "Логических исследований" Гуссерль выделяет безинтенциональное эмоциональное содержание и основанный на нем интенциональный акт. Если мы примем такое различение, тогда, скажем, восторг, который не представляет в сознании никакой другой объект и в этом смысле как ментальное состояние восторга не интенционален, оказывается для нас не только чувством - состоянием сознания - но и актуальным содержанием сознания, переживания восторга, и в этом смысле сам представляет собой интенциональный объект, сам представлен в сознании как "переживание восторга" в соответствующем акте, в котором мы осознаем себя восторгающимися. Таким образом, мы имеем две тенденции в понимании "интенциональности". Одна представлена в аналитической традиции: здесь интенциональность приписывается содержанию сознания например, эмоциональному содержанию. Содержание сознания здесь понимается как репрезентирующее (или не репрезентирующее) нечто другое, и в соответствии с этой своей функцией оно может быть охарактеризовано как интенциональное или не интенциональное. Вторая тенденция, выраженная в феноменологической традиции, приписывает интенциональность самому сознанию, а не его содержанию: в этом смысле не некое перцептивное содержание интенционально, поскольку оно указывает на воспринимаемый объект, но переживание этого объекта, представленного в сознании комплексом перцептивных содержаний, интенционально. Так и некое эмоциональное содержание здесь должно пониматься не как само обладающее интенциональностью (или не обладающее ей) на основании своей репрезентативной функции, но как имеющее интенциональное бытие - то есть, как именно содержание акта осознания чего бы-то ни было (например, себя, переживающего страх). Здесь не имеет значения, дан ли непосредственно источник данного ментального состояния - он может быть обнаружен впоследствии - в любом случае, здесь уже имеет место иной вид отношений: отношения причины и следствия, подменяющие интенциональные. Видно, как грамматическая форма наших высказываний об интенциональных отношениях подталкивает нас к первому типу понимания интенциональности: страх перед..., любовь к... и так далее. С другой стороны, и форма "сознание о...", употребляемая в феноменологии, столь же показательна: однако, в данном случае речь идет именно об актах "осознания", по отношению к которым актуальное содержание есть их неотъемлемая, но несамостоятельная часть. Независимо от того, репрезентирует ли содержание что-либо отличное от себя или нет, оно - актуальное содержание, и оно может обозначить для сознания предмет его дальнейшей тематизации. Например, в случае переживания беспричинной тревоги таким предметом может стать неопределенность источника тревоги16 или "сущность" тревоги вообще. Смысл феноменологической интерпретации "интенциональности" вообще в полной мере раскроется перед нами далее, когда мы коснемся темы предметного конституирования и предметного горизонта. б. "Пассивное" и "активное" сознание17.

Говоря о "данности" объекта сознанию, о "восприятии", о "смыслополагании", о "познании" вообще, как в самом широком смысле, так и в наиболее узком, мы, следуя за мыслью Гуссерля, должны понимать "данность" как интенциональное отношение и как его осуществление - в каждой конкретной ситуации "познания", "восприятия" и так далее. Что бы мы не понимали под "познанием", какое бы значение мы не придавали окружающему нас миру и своему сознательному присутствию в этом мире, мы так или иначе имеем две стороны в "познании", одну из которых мы условно обозначаем термином "сознание", другую - термином "мир". Эти стороны в нашем представлении об их взаимоотношении неравнозначны: мы имеем два постоянно сопутствующих всякой возможной интерпретации "познания" варианта понимания как в отношении к сознанию, так и в отношении к его предмету. С одной стороны, предмет понимается как аффицирующий наши органы чувств и таким образом "навязывающий" нашему сознанию себя в качестве познаваемого предмета, а сознание, соответственно - как "фиксирующее" (на уровне восприятия, по крайней мере) то, что "предложено" извне, с другой стороны, сознание понимается как творящее свой предмет (в каком угодно смысле) и мир в целом. Отношение между "познающим" и "познаваемым", таким образом, неизбежно описывается как активность одной из сторон отношения и пассивность другой, либо как некая структура пассивно-активных взаимоотношений. Говоря о "сознании", мы не можем понимать это "сознание" иначе как пассивное или как активное по отношению к своим предметам или к их аспектам. Под пассивной стороной "сознания", как правило, понимают восприятие, под активной - акты "более высокого порядка", основывающиеся на восприятии: суждения, воления, оценки и так далее. В феноменологии проблема адекватного описания отношения сознания (в различных "ситуациях сознания": перцепциии, воспоминании, фантазии и так далее) к своим предметам встает в связи с ключевым понятием "конституирования", с помощью которого Э. Гуссерль и описывает то, что происходит, когда осуществляется "познание" или (в еще более расширенном смысле) "данность". Сама по себе "интенциональность" еще не характеризует сознание как активное или как пассивное. Но интенциональность есть внутренняя структура сознания и как таковая она представляет нам в соответствующем рассмотрении если не закономерности, то, по крайней мере, регулярности "сознательной деятельности". То, как осуществляется интенциональность в отношении предметного мира и в отношении сознания, которое она характеризует, как раз и обозначается в феноменологии Э. Гуссерля (периода, последовавшего за "Логическими Исследованиями) термином "конституирование"18. Понятно, что именно конституирование предметного смысла, следует трактовать как активную или пассивную позицию по отношению к предметному миру - в зависимости от конкретных особенностей индивидуальной ситуации конституирования. В понимании "сознательной деятельности" как конституирования Гуссерль как бы заложил пределы феноменологической интерпретации того, "как есть" предметная данность: то, что конституируется - это смысл; предметный смысл, и основания его конституирования - предметная самоданность (точнее, интенциональная структура самоданности). Самоданность в этом смысле есть чистое наличие предмета, в конституировании это наличие показывает себя и в то же время осуществляется. Конституирование начинается с чистой предметной данности - или самоданности: то, как эта данность "имеет место" в сознании (или, по отношению к сознанию), Э. Гуссерль называл "пассивным синтезом". Такое обозначение однозначно указывает на определенную позицию воспринимающего сознания по отношению к своему предмету - "материалу". Такова изначальная позиция воспринимающего сознания, обусловленная предметной самоданностью. То, что данность может быть затем (а точнее, вместе с "фактом" данности, который как чистый феномен не представим - то есть, неотделим от "факта" осмысления этой данности) каким-то образом понята, осмыслена как предмет и как такой предмет, и как предмет среди предметов, и как, наконец, предмет в мире, и, соответственно, вообще установлена как "имеющая место" данность, представляется активной стороной конституирования19. Понимание Гуссерлем того, как осуществляется конституирование, все время менялось от работы к работе, поскольку он постоянно возвращался к прояснению его смысла20. Поэтому мы также вернемся к теме конституирования в свое время - например, в связи с более подробным рассмотрением ситуации перцепции. в. "Интуиция".

Собственно предметную интенцию, полагающую начало конституированию предметного смысла - представляющую собой по отношению ко всему комплексу конституирующих актов и их объектных содержаний как бы "точку отсчета" - Э.Гуссерль характеризует как "пустую интенцию", как чистое "указание" на объект. С одной стороны, из фундирующего характера интенциональности по отношению к конституированию следует, что интенция должна генетически предшествовать конститутивному смыслополаганию, с другой стороны, актуально мы не можем усматривать "пустую интенцию": "указание на..." всегда осуществляется с позиции своего предметного содержания в направлении его генетического анализа - который Э. Гуссерль осуществляет посредством метода редукций. Частная предметная интенция, таким образом, актуально неотделима от выполняющих ее конститутивных "моментов". "Выполнение" может быть полным или частичным, адекватным или неадекватным, успешным или фрустрационным - все эти вариации указывают нам на возможные степени очевидности конституированных значений, каковые степени и, соответственно, собственно понимание того, насколько очевидно то, о чем мы говорим как о том, что нам реально дано, могут быть установлены на основании последующей рефлексивной тематизации предмета. Эта тематизация может осуществляться, как минимум, по двум направлениям: путем проверки нашего понимания того, что дано как именно того, что дано - то есть, посредством обращения к другому типу опыта об этом предмете (если таковое обращение возможно в данных обстоятельствах) - либо путем генетического анализа в отношении того, как нам дано то, что дано, и как мы имеем "значение" данного. Именно этим вторым путем пошел Э. Гуссерль. Осуществляя такого рода тематизацию, легко заметить, что и в обыденной ситуации - например, в случае осуществления проверки достоверности первого типа - и в критической ситуации, когда ставится вопрос "как?", то, что принимается нами как очевидное и самоочевидное (немецкое evidenz) всегда имеет один и тот же характер данности. Очевидное "становится" таковым всегда одним и тем же способом - в интуиции. Согласно Э. Гуссерлю, конституирование как выполнение интенций представляет собой прежде всего синтез интуиций, каждая из которых устанавливает "момент" самоданности и предоставляет сознанию соответствующее "моментальное" содержание - впечатление. "Интуиция", таким образом, в понимании Гуссерля не есть некий неординарный акт, осуществляемый в отношении избранных, нерегулярных объектов и потому неясный и смутный в своем существе; напротив, человеческое познание сущностно интуитивно - всякое наше знание о предмете, его смысл, формируется на основании синтеза чувственных и интеллектуальных интуиций. Это различие между чувственной и интеллектуальной интуициями характерно для всей рационалистической традиции (в той ее части, разумеется, где вообще признавался интуитивных характер знания или, по крайней мере, определенного типа знания). Нам важно здесь уяснить, каково взаимоотношение между ними в контексте "пассивного синтеза" материальных (гилетических, как называл их Гуссерль в "Идеях...") данных. Традиционно полагать, что в чувственной интуиции нам должны быть даны "материальные", внешние предметы - те, к которым приложимы пространственно-временные характеристики и которые в "естественной установке" понимаются как аффицирующие человеческие органы чувств; в интеллектуальной интуиции нам могут быть даны "идеальные" "положения дел", отношения, сущности - все то, что не описывается пространственно-временным образом. Смысл интуиции в обоих случаях один и тот же: нечто - будь это "материальный" объект или "идеальный" - дано нам непосредственно. К вопросу о смысле "непосредственности" мы еще вернемся впоследствии. Здесь важно понять, что означает непосредственное усмотрение - или "интуиция" - для Э. Гуссерля. В ситуации перцепции чувственная интуиция как актуальный контекст самоданности предполагается первичной по отношению к интуиции интеллектуальной. Интуирование самоданности как бы "привязано" к моменту Теперь, с одной стороны, и в то же время локализовано в некой "ситуации длительности" конституирования смысла того, что предоставлено в качестве "материала" сознания чувственными интуициями. В обоих этих смыслах мы имеем нечто непосредственно. Но кроме того - и главным образом - "непосредственно" данное должно означать в феноменологическом смысле данное "как оно есть"21: "Перцепция здесь есть акт, который ставит перед нами нечто как оно есть само, акт, который первично конституирует объект. Противоположностью является воспроизведение, репрезентация, как акт, который ставит перед нами не сам объект, но именно воспроизводит, ставит перед нами его как бы в образе, хотя как раз и не в модусе собственно образного сознания". 22 Различие в "модусах" непосредственности, выраженное в двусмысленности "теперь-восприятия" - теперь как "моментального" теперь и теперь как длящегося конституирования смысла актуально данного - можно заметить, в частности, в следующем отрывке (кстати, дающем и расширенное толкование "восприятию" вообще): "Если же мы называем восприятие актом, в котором заключен всякий первично-конститутивный "источник", тогда первичная память есть восприятие. Ибо только в первичной памяти видим мы прошедшее, только в ней конституируется прошлое, и притом, не репрезентативно, но презентативно". 23

"Ретенциальный горизонт" актуально-воспринимаемого - или "первичная память" - представляет собой, таким образом, необходимое условие осуществления интуитивного синтеза - осмысления того, что представлено "моментальными" содержаниями сознания: в нем формируется собственно перцептивное содержание, непосредственно указывающее на предмет. В каждом частном теперь-восприятии, в отношении каждого "моментального" содержания сознание непогрешимо - непогрешимо в том смысле, что нечто дано, "имеет место" здесь, перед нами, отличное от всего прочего, индивидуальное, и сама эта данность неоспорима и несомненна. К интуиции в собственном смысле неприменима характеристика "неадекватности", ибо в моменте теперь-данности не может содержаться еще никаких различий относительно того, как это может быть понято и "как есть на самом деле?". Однако в основании акта смыслополагания - или предметной идентификации - лежит не одна лишь чувственная интуиция: чувственная интуиция только "поставляет" материал, сознание же "имеет с ним дело", идентифицируя, осмысляя данности. Особый род интуиций, которые делают возможной всякую идентификацию вообще и таким образом также лежат в основании предметного конституирования, Э. Гуссерль обозначал термином "идеация" или "усмотрение сущности". Фундаментальная роль идеации в феноменологии, в частности, позволяет понимать толкование Гуссерлем "мира" и "миропознания" как эйдетическое его "структурирование". Тема идеации или, по другому, категориального созерцания была разработана Э. Гуссерлем во втором томе Логических Исследований: "В акте абстракции, в который не обязательно вовлечено использование абстрактного имени, само общее дано нам; мы мыслим его не чисто сигнитивным образом, как в случае простого осмысления нами общих имен, но мы схватываем его, овладеваем им. Вполне позволительно поэтому говорить здесь об интуиции или, точнее, о восприятии общего." 24 Такое "восприятие общего" - категориальное усмотрение - понимается феноменологически как "обыденный" акт, посредством которого мы a priori знаем, куда нам отнести ту или иную данность: к какому виду объектов. Мы непосредственно, напрямую усматриваем, с чем актуально имеем дело - с цветом, звуком или формой и каковы они - этот цвет, этот звук, эта форма. То, что мы их изначально можем определить таким образом и, соответственно, идентифицировать, относится не к области индивидуальных интуиций этого конкретного данного, но к области интуиций этого как такого, как представителя вида. Дальнейшее развитие Гуссерлевская теория абстракции и понятие "идеации" получили в "Идеях..." в связи с темой "свободной вариации в фантазии": "Эмпирическая или индивидуальная интуиция может быть трансформирована в интуицию сущности...в которой дана сущность." 25 Каким образом? "Начиная с этого перцепта стола как примера, мы варьируем воспринимаемый объект, стол, совершенно свободно... Может быть, мы начинаем условно изменять форму или цвет объекта произвольным образом, сохраняя идентичным только его представленность в перцепции. Другими словами: Воздерживаясь от признания его бытия, мы изменяем факт этой перцепции на чистую возможность, одну среди других "необязательных" чистых возможностей - но таких возможностей, которые представляют собой возможные перцепции... Перцепция...протекает в воздухе, так сказать - в атмосфере чистой фантазируемости." 26 В результате свободной вариации, в ходе которой могут быть изменены все возможные характеристики объекта, какие только могут быть изменены, мы усматриваем инвариант - неизменное объектное "ядро". Этот инвариант и оказывается данным нам в акте идеации в качестве предметной сущности. Надо, однако, заметить, что по отношению к категориальной интуиции, которая, судя по контексту, в котором разрабатывалось это понятие, представляет собой "регулярное" интенциональное отношение, характеризующее всякий вообще опыт восприятия, идеация, достигаемая на основании свободной вариации в фантазии, может быть понята иначе: как "иррегулярный" акт, возможный лишь в рамках определенной "установки". Мы должны иметь соответствующую интенцию - которую можно обозначить как интенцию усмотрения сущности, чтобы указанная процедура стала возможной. Более того, в ней задействованы специальные техники абстрагирования от обстоятельств hic et nunc, сходные с редукциями - в частности, необходимо воздержание от принятия каких-либо трансцендентных значений варьируемого объекта: а это уже - специфическая феноменологическая практика27. Процесс "заключения в скобки" варьируемых аспектов данности, перенос внимания с них на инвариант, никогда не может быть завершен, так как самих вариантов бесконечно много и, в пределе, нет гарантии что какой-либо инвариантный на момент данной (скажем, последней в ряду актуально переживаемых Здесь и Теперь) вариации аспект, в конце концов, тоже окажется случайным - в каком-нибудь "предельном" контексте. Так, по-видимому, полагается граница эйдетического понимания восприятия: сущность в полной мере не может быть определена, она может быть только "схвачена" во всей своей полноте в акте идеации. И то, как это происходит, мы также называем "непосредственным усмотрением". г. "Поток" и "Горизонт":

Конституирующее свои предметы (смыслы) сознание представляет собой непрерывный28 "поток" сменяющих друг друга и накладывающихся одно на другое актов сознания и их содержаний. Актуальное сознание длится, с одной стороны, и является комплексом интенциональных и содержательных "моментов", представляющих собой некое единство (например, "одновременности" - и вообще "предметности" в самом широком смысле). В узком смысле - применительно к актуальному сознанию - термин "поток" обозначает тот факт, что все конституирующие его "моменты" как-то связаны между собой, и эта связь имеет характер "длительности". Понятием о "потоке сознания" для описания того, что реально представляет собой многообразная "жизнь сознания" во всей ее полноте в противовес теоретическим ее схематизациям, пользовались, например, Бергсон и Пирс. Э. Гуссерль также применил его для языка феноменологии.

Идея "потока" раскрывается Э. Гуссерлем через понятие об "имманентном горизонте"29 временности, в котором нам даны "имманентные объекты"30. Обладание горизонтом - одна из наиболее универсальных феноменологических характеристик сознания. "Везде" и "всегда", "где" и "когда" нечто дано сознанию, оно дано в горизонте других данностей - актуальных или потенциальных. По существу, это означает, что вместе с каждым интенциональным и содержательным "моментом" актуальной данности дан (задан) также и его горизонт - "его" в том смысле, что все значения, имплицированные в нем, относятся к тому интенциональному объекту, который сейчас в фокусе внимания таким образом, что данность этого объекта подразумевает и возможную данность объектов, составляющих соответствующий горизонт. И "горизонтная" данность существенно отличается от фокусной.

Идея "длящегося сознания о..." проясняется Э. Гуссерлем посредством усмотрения ретенционального31 и протенциального32 характера актуальности. Моментальное Теперь-содержание "удерживается" сознанием и его осмысление осуществляется в "момент", обозначаемый как "уже не теперь" - как бы на протяжении этих моментов удаления от непосредственного теперь. "Непосредственно теперь", между тем, в интенциональном фокусе представлен уже другой объект, в свою очередь, становящийся ретенциально данным вслед за предыдущим и так далее: все эти содержательные "моменты" составляют предметное единство (например, единство звучащего тона) 33. Теперь-данности вместе с протенциальными содержаниями, представляющими "ожидаемую" здесь данность, исходя из предварительного осмысления уже данного. Эти фазы актуальности, осмысляемые ретенциально как "бывшие-теперь" и протенциально как "будущие-теперь", конституируют непосредственный горизонт актуальности. Если обратить внимание на тот факт, что актуально (в горизонте ретенциальных и протенциальных усмотрений) данное, происходящее, "имеющее место", понимается как то, что дано, происходит, "имеет место" Теперь, то само это понимание как конституированное значение должно быть соответственным образом тематизировано. Усматриваемая "теперьность" обладает также фазами самоданности как и любой объект восприятия. Но самоданность самого момента "теперь", по-видимому, отличается от фазовой самоданности материальных конституэнт теперь-восприятия.

Если "теперь" какого-либо момента объективируется, то это происходит в ретенциальном горизонте. Актуально объективируемое как "теперь", реально дано со значением "уже-не-теперь". Следовательно, самоданность "теперь" как непосредственно усматриваемого характера актуального неотделимо от самоданности того, с чем сознание актуально "имеет дело". То есть самоданность настоящего момента времени "имеет место" в актуальном сознании (в узком смысле, каковой придается фазе непосредственного "теперь" по отношению к фазам ретенциальности и протенциальности интенционального переживания) не иначе, как в качестве характера другой самоданности - характера, усматриваемого также ретенциально. Собственно самоданность, если рассматривать ее с оглядкой на то, как она "имеет место" - а именно, в темпоральном горизонте "теряет" что-то от своей непосредственности, оказываясь конституированной самоданностью34.

Говоря о ситуации актуальности как о некоем единстве актуальности - а это единство актуально данного и интенциональное единство "как" этой данности - мы, однако, не можем ограничится описанием этого единства как исключительно единства одного предмета, осмысляемого в его ретенциальных и протенциальных усмотрениях. Единство актуальности также включает в себя, и основано на, ассоциации. Тематизируя ассоциативность актуального сознания, мы сталкиваемся с другим типом горизонта актуально данного, который Э.Гуссерль определил как внешний горизонт, отличая его от темпорального или внутреннего горизонта35. От внутреннего горизонта внешний горизонт предмета качественно отличается тем, что презентирует возможные данности, представляет собой другие содержания сознания, относящиеся к интендируемой предметности, но не составляющие непосредственного фокусного содержания сознания36; эти содержания даны, однако, как возможные фокусные содержания, а объекты, на которые они указывают, соответственно - как имплицированные объекты. Возможные, ассоциированные данности, чтобы быть таковыми, безотносительно к тому, осуществилась ли в реальной конкретной ситуации соответствующая ассоциация или нет, должны быть каким-то образом заданы изначально самой предметной интенцией, а значит - здесь должен "иметь место" какой-то отличный от фокусного способ представленности в актуальном сознании вместе с фокусным содержанием и наряду с ним. Ассоциированные значения усматриваются как такие референциально - к ним отсылает актуально данное в интенциональном фокусе. Диапазон таких значений может быть бесконечен, но, тем не менее, он определен как то, что относится к данному37. В темпоральном горизонте, ни в одном из его моментальных значений (ретенциальных и протенциальных содержаний), не имплицированы значения-возможности; здесь нет и не может быть отсылок к другой данности того же самого, хотя каждая фаза отсылает к моменту "теперь", как к тому, что "свидетельствует" (и непосредственным образом) о его актуальности, и к "начальному моменту" этой данности, как к "точке отсчета" конституирования (эта отсылка, однако, имеет смысл только в позиции генетического анализа предметной данности).

Понятие о "горизонте" дает нам ключ к рассмотрению еще одной важнейшей темы, приближающей нас, как представляется, к пониманию различия между "внутренним" и "внешним" в отношении сознания; этот ключ - "начало" любой горизонтной данности (а располагание горизонтом или задействованность в горизонте усматривается как неотъемлемая характеристика вообще всякой данности, относительно которой может быть установлено, что это смысловое единство), первичное впечатление "источник" конституирования смысла. "Начиная с актуального Теперь, с соответствующего первичного впечатления U, идут модификации в смысле итераций, однако, непрерывно вперед; они суть не только модификации относительно U, но так же по очередности, модификации друг друга в ряду последовательности, в котором они протекают. Это есть то, что характеризует непрерывное порождение. Модификация постоянно порождает все новую модификацию. Первичное впечатление есть абсолютное начало этого порождения - первичный источник, из которого непрерывно порождается все другое. Но оно само, однако, не производится, оно возникает не как порожденное, но через genesis spontanea, оно есть первичное сотворение. Оно не вырастает (у него нет зародыша), оно есть первичное творение. Если говорят: к Теперь, которое модифицируется в Не-Теперь, непрерывно присоединяется новое Теперь, или оно порождает, из него проистекает совершенно внезапно источник, то это суть образы. Можно только сказать: сознание ничто без первичного впечатления. Где нечто длится, там переходит а в ха', xa'- в ух'a" и так далее. Продуцирующее сознание идет, однако, только от а к а', от ха' к х'a"; напротив, a, x, y не есть нечто произведенное сознанием, это есть первично порожденное, "Новое", возникшее как чуждое сознанию, воспринятое, по сравнению с тем, что порождено собственной спонтанностью сознания." 38 О "природе" этого первичного впечатления Э.Гуссерль, в соответствии с требованиями эпохе, - ибо в каждом позитивном ответе здесь имплицирован вопрос о "первых началах" - выражается лишь как о "не порожденном" в сознании, но, тем не менее, "первичном творении". Говорит он при этом о многом: первичное впечатление не порождается сознанием, хотя и "в сознании" оно не принадлежит к потоку частного конституирования так, как принадлежат его ретенциальные модификации х', x" и так далее. Оно дано иначе, чем любая из последующих данностей, принадлежащих к внутреннему темпоральному горизонту конституирования на основе этой данности; применительно ко всем прочим данностям в горизонте (как внутреннем, так и внешнем) эта выступает в качестве инициирующей. Всякая данность, поскольку она конституируется как нечто "такое" (в смыслополагании) в темпоральном горизонте, имеет свою начальную точку - и это не условность типа математической точки, а конкретный момент "соприкосновения" сознания с внешним миром, каковое "соприкосновение" выражается в обретении сознанием чего-то принципиально нового по отношению к тому, что актуально "уже здесь", как своего "нового" содержания а, x или у. Эти данности именно "привходят извне", что и позволяет усматривать нечто как существенно новое, в отношении к уже наличествующему в качестве актуально данного.

Момент начального впечатления есть прежде всего - и в этом, как представляется, преимущественный смысл его отличия от любого момента развертывания горизонта - момент восприятия в собственном смысле и восприятия, осуществленного в отношении к внешнему миру. Это и означает, строго говоря, самоданность - можно сказать, отличая это определение самоданности от определения ее как "конституированной в потоке", что здесь мы тематизируем самоданность в самом узком смысле, какой только представляется возможным здесь усмотреть. Развертывание новой данности в новом горизонте ("новом" в отношении к материалу данности, а не в качественном отношении, разумеется) принадлежит к актуальности потока переживаний, ее появление - начальное впечатление - представляется по отношению к потоку "точкой разрыва", поскольку указывает на некий поворот внимания, даже если и не кладет предел актуальной значимости частного конституирования (того, с чем мы имеем дело в настоящем), делая нечто "предыдущим" предметом рассмотрения. Поворот внимания осуществляется в акте интенционального выбора объекта - с а на х в фазе, например, а", c x на у в фазе х"a'" и так далее. Различие между "поточным" сознанием как структурой самомодифицирующего горизонтного конституирования и "разрывающим", переключающим внимание сознанием есть различие логическое, поскольку указывает с необходимостью на различие типов мотиваций: с одной стороны, подлежащих актуализации ретенциальных, протенциальных, ассоциирующих и подобных отношений к первичным данным сознания, с другой - самому интенциональному выбору, обусловливающему первичную данность. Момент первичного впечатления а, представляющий собой абсолютное начало частного потока конституирования и последующих презентирующих рефлексий и референций, в логическом39 смысле означает момент абсолютной мотивации. д. Типология очевидности40. "Переживание, самоочевидность, не есть пустая общность, но различается в соответствии с видами, родами и региональными категориями того, что есть, а также, в соответствии со всеми пространственно временными модальностями. Все, что существует, имеет ли оно конкретное или абстрактное, реальное или идеальное значение, располагает своими способами самоданности..." 41 В этом отрывке мы видим указание на, так сказать, "региональную" типологию очевидности. По замыслу Э. Гуссерля, феноменология по отношению к эмпирическим наукам, частным и общим, должна выполнить проясняющую функцию. Каждая такая наука имеет дело с определенным регионом предметов и оперирует соответствующими понятиями. В основании эмпирических наук лежит предпосылылаемое всему последующему ходу научной мысли принятие в качестве своих объектов неких предметов, уже "нагруженных" определенным значением - значением, носящим принципиально донаучный характер. Такова, например, физическая вещь (скажем, для Естествознания). "Физическая вещь" является высшим родовым понятием - региональной категорией - для определенного региона предметов. Поскольку эмпирические науки используют свои фундаментальные понятия, не становясь по отношению к соответствующим предметам в критическую позицию, то есть, без должного прояснения их смысла (а этот смысл, согласно Гуссерлю, прежде всего указывает на их до-научную "природу"), то феноменология должна выполнить роль проясняющего основания эмпирических наук, осуществляющего их связь с действительностью, начиная с выяснения сущности региональных категорий в соответствующих эйдетических усмотрениях, возможных на основании особых феноменологических процедур эпохе и редукций42. "Региональная" типология очевидности - не единственная, какую можно обнаружить в феноменологии Э. Гуссерля. Он выделяет как бы уровни очевидности, исходя из того, как тот или иной тип очевидности дан сознанию - исходя из способа предметной самоданности. Очевидность может быть полной, или иначе - адекватной43, то есть, такой, что дальнейшее выполнение соответствующей интенции в отношении того, что таким образом очевидно, невозможно: мы имеем здесь как бы полноту определения предмета - мы знаем о нем все, что только можно о нем знать в данных обстоятельствах. Очевидность может быть аподиктической44 - причем, как адекватная, так и неадекватная. Аподиктическая очевидность такова, что всякое сомнение в ней усматривается как не имеющее смысла. Критерий аподиктичности представляется здесь наиболее важным - в том смысле, что он позволяет положить некую очевидность в основание знания и возможности какого бы-то ни было познания вообще. Ставя вопрос об основаниях и апеллируя в поисках оснований к опыту очевидности, Гуссерль вслед за Декартом движется в направлении аподиктических очевидностей и обнаруживает их в области трансцендентальных усмотрений. Таким образом, и вопрос об основаниях решается им трансцендентально.

Глава 2. Соотношение "очевидности" и "истины".

Вопрос о взаимоотношении частной очевидности, характеризующей самоданность в ее актуальности, и общезначимой истины есть вопрос о том, "кому принадлежит" то, что Теперь усматривается Мною или Другим как очевидное: это вопрос о перспективах очевидного за пределами конкретной ситуации, когда соответствующее усмотрение как таковое актуально станет ли частное усмотрение истиной, то есть, получит ли соответствующее социальное и языковое оформление, или нет, или займет свое "место в жизни" с каким-то иным, модифицированным истинностным значением (например, "вероятно" или "сомнительно"). Очевидно ли и для Другого то, что в данной ситуации очевидно для меня, и в каком контексте это можно установить? "Я никого не могу заставить с очевидностью усмотреть то, что усматриваю я, - пишет Гуссерль в первом томе Логических Исследований, - Но я сам не могу сомневаться, я ведь опять-таки с самоочевидностью сознаю, что всякое сомнение там, где у меня есть очевидность, то есть, где я непосредственно воспринимаю истину, было бы нелепо. Таким образом, я здесь вообще нахожусь у того пункта, который я либо признаю архимедовой точкой опоры, чтобы с ее помощью опрокинуть весь мир неразумия и сомнения, либо отказываюсь от него и с ним вместе от всякого разума и понимания. Я усматриваю с очевидностью, что так именно обстоит дело и что в последнем случае если тогда еще можно было бы говорить о разуме и неразумии - я должен был бы оставить всякое разумное стремление к истине, всякие попытки утверждать и обосновывать"45. Такова перспектива тематизации очевидности в феноменологии: она должна стать основанием возможности утверждать и обосновывать истину. а. Возможные направления тематизации "очевидности".

Тема очевидности распадается на несколько взаимосвязанных проблем: 1) "Очевидность" стоит в следующих отношениях к актам сознания: это определенное содержание акта сознания, которое мы понимаем как "очевидность" или как что-либо "само собой разумеющееся", то есть, это содержание, относящееся к "естественной установке" сознания. Это характеристика определенного типа интенциональных переживаний (или актов) и, соответственно, определенного типа опыта, благодаря которой некоторые акты сознания могут пониматься как акты "усмотрения с очевидностью", как например, интуиции сущности. И, наконец, это некий "аспект" очевидности, присущий феноменам - это показатель способа конкретной данности, исходя из ее адекватности, исходя из возможности охарактеризовать конкретное содержание актуального сознания (в непосредственном самоочевидном усмотрении) как само-данность. 2) Отношение очевидности к "материалу", с которым актуальное сознание имеет дело - в частности, и как к "материалу" очевидных усмотрений. Это вопрос о первичных "данных сознания". Этот вопрос мы будем рассматривать отдельно в четвертой главе. 3) Отношение "очевидности" к индивидууму, к его индивидуальным частным переживаниям и теоретическим построениям. Здесь "очевидность" тематизируется как феномен актуального усмотрения с очевидностью, как именно предметная само-данность и самоочевидность в ее актуальном переживании. Это отношение представлено, в первую очередь, вопросом о том, как самоочевидное содержание сознания "представляет" свой объект? Этот способ тематизации вовлекает в рассмотрение понятие "интерсубъективности" и интерсубъективное, в противовес объективному и субъективному, понимание бытия объектов. Эта проблематика также будет рассматриваться в дальнейшем. 4) Отношение "очевидности" к "истине", которая понимается прежде всего как имеющее интерсубъективное бытие по отношению к субъективному способу актуализации очевидности. Можно предполагать личную, только мне одному присущую уверенность в чем-то, которую я могу выразить в соответствующем утверждении, значимом только для меня, но это, очевидно, не то же самое, что мы обычно понимаем под "истиной", и не может быть принято как "истина", пока данное утверждение не вступило в диалог с неким сообществом и не заняло бы в соответствующей системе высказываний, характеризующей точку зрения данного сообщества по данному вопросу, своего места как нечто узнаваемое и адекватно понимаемое - то есть, как то, с чем можно соглашаться или нет, в чем можно сомневаться или принимать на веру, но что во всех случаях будет понято как нечто, подлежащее оценке в терминах истинности и ложности. От утверждения истины мы, по крайней мере в некоторых случаях, можем вернуться для ее подтверждения к непосредственному индивидуальному усмотрению соответствующего "положения дел", но достаточно ли такого подтверждения для того, чтобы частное положение дел стало интерсубъективно функционирующей истиной? 5) Отношение очевидности к миру и его объектам как к таким, которые могут быть очевидными для сознания и о восприятии которых можно говорить как об их самоданности. Здесь чему-либо само данному должно приписываться значение "момента соприкосновения" с "внешним миром". б. Достоверность истины и очевидности опыта.

Всякий объект в данном нам мире может быть помещен в контекст оценки его с точки зрения взаимоотношения с другими объектами, и эта оценка всегда будет оценкой истинности некоторого "положения дел": а именно, утверждением реальности того или иного взаимоотношения между объектами. Истина может быть высказана, если в соответствующем предложении языка и в подлежащих ему интуициях "задействованы" не менее двух объектов: тогда можно говорить о том, что имеется некое "положение дел". Содержание нашего опыта о мире фиксируется, становясь "знанием о мире", как образная, языковая, или знаковая система, либо синтетически. Процедура фиксации опыта, которую также можно назвать "накоплением знания", осуществляется по двум различным направлениям: первое можно назвать формированием "внутреннего" знания, второе - формированием "внешнего" знания. Термином "внутреннее" здесь обозначается личностное знание во всей его полноте. А "полнота" здесь означает, что это личностное знание, как показал Полани46, может быть как выразимым, так и невыразимым, и даже - принципиально невыразимым, если в качестве критерия выразимости устанавливается точность соответствия выражения некоему выражаемому "положению дел" - то есть, некий тип адекватности. Под "внешним" понимается, соответственно, обезличенное знание: то содержание личного опыта, которое, будучи зафиксировано, становится "общим достоянием", понятием, функционирующим интерсубъективно, то, что можно, используя терминологию К. Поппера, отнести к "третьему миру"47. Генетически это внешнее знание отсылает к множеству личностных знаний как к своему онтологическому основанию, как к "месту", где внешнее знание всякий раз претерпевает изменения, от самых незначительных, до самых фундаментальных. Эмпирически эти "места" различны, но существенно то, что любые "моменты развития" внешнего знания локализованы в рамках личности и "имеют место" в контексте личностной ситуации. Даже если, скажем, некая группа лиц совместно делает какое-то открытие, узнает для себя нечто новое, осмысление этого "нечто" как такового и как "нового" знания осуществляется в личном опыте каждого из членов группы, независимо от того, происходит ли это в диалоге или "в молчании": индивидуальный опыт представляет собой предельный контекст осмысления, а только в осмыслении возможно становление какого бы-то ни было знания. С другой стороны, личностное знание также частью основано на внешнем знании, но только частью: постольку, поскольку для "превращения" опыта в знание необходимы языковые средства фиксации опытного содержания. Образы со временем тускнеют, их приходится "оживлять", возвращаясь к конкретным материальным предметам. Внешнее знание не находится в таком отношении с материальной реальностью. Оно не теряет четкости; если что-то "уходит" из внешнего знания, но только потому, что данное значение перестает "употребляться", то есть оно не участвует более в индивидуальных ситуациях формирования личностного знания48. В соответствии с предложенной демаркацией двух типов знания, можно говорить о демаркации, по крайней мере, двух аспектов истины на основании различия личностного и безличного - то есть, как бы "внутреннего" и "внешнего" - контекстов ее функционирования как истины. Под "истиной" может пониматься прежде всего "нечто истинное": то есть, некая данность, понятая как истинное положение дел. "Нечто данное" есть в этом смысле объект истинностного усмотрения; в качестве такого объекта может выступать либо некий "опыт о мире", представляющий собой конкретные переживания - "первичное содержание сознание" - еще не определенное иначе как "такая данность", относящаяся к такому-то "региону" предметов - либо "знание о мире". Но "истина", в то же время, есть выражение истинности, то есть, соответствующее предложение языка. В случае личного опыта о мире, еще не ставшего внешним знанием, мы имеем дело с некими усмотрениями того, что "это - так", каковое их значение, придаваемое в контексте индивидуального усмотрения, уместно обозначать термином "очевидность" - то есть, то, что, будучи предельно (в данных обстоятельствах) ясным и отчетливым, принимается на веру, либо, если мы находимся в критической позиции по отношению ко всему, что кажется ясным и отчетливым, должно подлежать удостоверению. Истина во внешнем знании функционирует в качестве утверждений некоторых положений дел и в качестве суждений о некоторых положениях дел как специфическое значение "истинно, что...", имплицитно или эксплицитно придаваемое соответствующим положениям дел49. Можно обозначить всякий индивидуальный опыт о мире, чтобы отличить его от общих знаний о мире и ситуацию конституирования индивидуального опыта от ситуации формирования внешнего знания, термином "окружающий мир". Данность "окружающего мира" осмысляется нами в обыденном понимании так, словно мы "сталкиваемся" с "самими предметами" и, соответственно, придаем им значения источников знания о них. Согласно такому пониманию процедура удостоверения истины, опровержения ее или оставления под сомнением представляется согласованием нашего "понятия" (горизонта возможных истинных высказываний) о предмете с той реальностью, которая несет на себе значения "источника" этой предметной определенности, этого знания. Эти удостоверения осуществляются, по видимому, как в обращении к внешнему знанию, так и в обращении к личностному знанию во всей его полноте. Значение истины может быть придано всякой очевидности, и таким образом объект "окружающего мира" становится объектом внешнего знания. С другой стороны, всякая истина может быть подвергнута так сказать "археологическому" рассмотрению, в результате которого раскрывается ее генеалогия, представляющая собой множество индивидуальных усмотрений с очевидностью. Эти очевидности могут касаться как конкретного материала - частных предметов-смыслов, объединенных в единство "положения дел", и отношений между ними в рамках этого единства - так и "истории" принятия данного положения дел в качестве истины и сохранения за ним этого значения. Удостоверяющее обращение к внешнему знанию представляет собой либо апелляцию к авторитетности этой истины как "общего места", то есть некритическое удостоверение, либо тематизацию неких других положений дел, лежащих в основании данного, логически его фундирующих. Будучи выполнена последовательно, процедура удостоверения истины находит свое завершение в индивидуальных усмотрениях с очевидностью, подлежащих данному положению дел. Собственно очевидность чего-либо может быть также удостоверена в границах индивидуальной тематизации путем переноса внимания с одних аспектов данности на другие, при том, что акцентирование внимания на этих, прежде недостаточно отчетливо и полно представленных, аспектах той же данности может привести к приданию нового значения всей данности и в том числе, к удостоверению или опровержению какой-либо "внешней" истины. Среди реально удостоверяемых (здесь "реальность" удостоверения означает лишь то, что мы вынуждены считать эти истины удостоверенными, хотя способы удостоверения, как мы увидим, могут нас не удовлетворять) истин выделим четыре типа: частные фактические, общие фактические, абстрактные фактические и логико-математические истины или "законы". Проследим схемы возможных удостоверений для каждого из этих типов. Частная фактическая истина - это истина единичного факта. Она удостоверяется в обращении к факту. Если есть некое суждение, типа "Истинно, что а", где "а" - "запротоколированное" событие, то истинность такого суждения удостоверяется как истинность самого факта: то есть на основании усмотрения того, что соответствующее событие действительно имело (имеет) место50. В отдельных случаях мы можем сами воспроизвести чужой опыт, ставший основанием утверждения фактической истины, и с очевидностью констатировать истинностное значение данного события. А, скажем, в случае исторических фактических истин для их удостоверения может быть достаточно доверять "протоколу" события, либо удостоверение может пойти по пути удостоверения истинности и соответствия методов протоколирования, принятых для данного типа событий. Общая фактическая истина утверждается на основании множества фактов {а1, а2, ...., аn}, каждый из которых представляет (потенциально) соответствующую частную истину. Схема удостоверения в этом случае, пропуская промежуточный этап обращения к частным истинам, который реально редко выполняется, выглядит следующим образом: общее суждение истинно, если имеют место события {а1, а2, ...., аn}. Абстрактная фактическая истина, в отличие от предыдущих типов не основана исключительно на фактах, но также и на теории. Здесь к схеме удостоверения общей фактической истины добавляется теоретический элемент. Чтобы удовлетворять функции удостоверения исходной истины, этот теоретический элемент должен представлять собой закон. Закон прежде всего характеризуется, тем, что это утверждение положения дел, которое истинно "всегда". Законы представляют собой четвертый тип истин. Удостоверение истин третьего типа, таким образом, отсылает к удостоверению истин четвертого типа. На что мы реально можем опереться, желая удостовериться в истинности абстрактного закона? а) На авторитет, например, на таблицу умножения в случае удостоверения в истинности арифметических правил. б) На эмпирическую проверку в том же случае, с помощью, скажем, палочек. Наконец, в) на эквивалентность всей математики или всей логики самим себе - на их внутреннюю стабильность, непротиворечивость основных идей и на постоянство основных отношений между их структурными элементами, представленное во внешнем знании, откуда мы можем черпать сведения об этом постоянстве. По сути, такого рода удостоверение означает усмотрение невозможности в наличной локальной системе знания внутренних противоречий, могущих поставить под сомнения ее современный статус, то есть, также представляет собой доверие к авторитету принятого метода. Ясно, что эти три способа удостоверения отсылают к прошлому опыту и не имеют отношения к удостоверению законности, поскольку последняя характеризует некое положение дел как истинное в абсолютном контексте "всегда-так". В подобного рода "тупиковые" ситуации мы попадаем, пытаясь удостовериться в истинах этого типа посредством: г) обращения к доказательству или д) к множеству частных расчетов, подтверждающих, что данный закон действует во всех известных случаях его применения. Доказательства сами отсылают к ситуациям удостоверения частных законов, на которые они опираются. А каждый частный расчет, чтобы можно было удостовериться в его правильности, должен опираться на удостоверенный в своей законности закон, иначе его верность для данного случая не имеет никакого отношения к истинности его в контексте "всегда так". Следует, таким образом, различать ситуацию удостоверения истины и ситуацию удостоверения "законности" или, по другому, необходимости истины. Ситуация осмысления истины как "закона" характеризуется конституированием значения "всегда-так" (или "никогда-так") в качестве контекста актуализации истинности данного положения дел. С такими "предметами" как "всегда" и "никогда" мы не имеем дело в нашем личном опыте как с предметами51 "окружающего мира", но только как с понятиями или идеями. К фактичности, соответствующей такой идее мы не можем обратиться для удостоверения законного характера истины. Для удостоверения "законности" истины у нас, по-видимому, действительно нет "законных" средств, то есть, таких, которые сами основывались бы на удостоверенных в своей необходимости законах. Кроме, может быть, некоего усмотрения невозможности противоположного "никогда" - то есть, в контексте такого усмотрения, ни в одной из горизонтно представленных в индивидуальном сознании или во внешнем знании актуализаций истинного положения дел. Этот же "метод", если к подобным усмотрениям вообще применим термин "метод", оказывается также и удостоверяющей процедурой в отношении абстрактных истин. Мы здесь как бы сталкиваемся с "непосредственным усмотрением" невозможности противоположного. Удостоверяя истину в данном случае мы, таким образом, одновременно удостоверяемся и относительно ее характера "необходимой истины". В конечном счете, при всей неопределенности и неудовлетворительности такого метода удостоверения (поскольку сама процедура его не может быть сделана объектом внешнего знания, а его сущность не может быть адекватно зафиксирована в языке) это - единственный реально удостоверяющий истинность метод, ставящий пределы нашему сомнению, если, разумеется, мы дошли в своем сомнении до соответствующего предела. И по существу этот метод означает обращение к опыту очевидных усмотрений в ситуации индивидуального сознания. Важно также, остановиться еще на одном моменте соотношения очевидностей и истины, касающегося понимания переживания самоочевидности как психологического критерия истины. Такое понимание высказано, например, В. Хесле применительно к философской позиции Декарта и всей отсылающей к его cogito ergo sum трансцендентальной философии52. Хесле говорит, что не истины действительны, потому что соответствующие "положения дел" переживаются как очевидные, а наоборот, они переживаются таким образом в личном опыте потому что действительны, и их значимость никак не зависит от опыта очевидности, хотя корреляция между истиной и соответствующим опытом очевидности, несомненно, имеет место. Однако, чем по существу является переживание самоочевидности по отношению к истинному "положению дел", если не принимать в расчет причинно-следственных построений? "Самоочевидность" есть в первую очередь показатель возможной истинности: выстраивая цепь очевидных усмотрений, мы можем уточнять истинностное значение, пока не достигнем здесь предельного значения - внутренней непротиворечивости, например, "безальтернативности", и так далее. "Самоочевидность" в этом смысле - не причина истинности положения дел, и не следствие этой истинности, как бы объективно предданной. Самоочевидность может быть только основанием конституирования смысла: это то, как мы можем иметь дело с истиной как с истиной, как мы можем устанавливать истину и удостоверять ее, как, наконец, формируется значение истины. Таким образом, "очевидность" представляет собой не психологический критерий истины, а именно феноменологический, поскольку в его усмотрении мы получаем ответ на вопрос "как?" нечто нам дано. А "очевидность" в таком понимании - не "субъективное чувство", о котором говорит Хесле, а характеристика определенного типа опыта и определенного типа предметности (а также, определенного типа ситуаций сознания). Именно в корреляции "переживания самоочевидности" и истины, как представляется, и заключается смысл "опыта истины", каким бы образом он не был получен - в индивидуальном ли усмотрении или в диалоге - если только истина "имеет место" как именно нечто истинное, то есть соответствует своему значению: а только так "истина" и может иметь смысл. "Истина", рассматриваемая через "призму" ее самоочевидности, понимается прежде всего функционально: ведь что такое "действительность" истины, как не возможность ее само удостоверения. в. Интерсубъективность.

Проясняющим по отношению к пониманию корреляции между "очевидностью" и общезначимой истиной должна стать демонстрация того, как "окружающий мир" - который в трансцендентальном смысле понимается, прежде всего, как "мой мир" - дан мне (конституирован) как "наш мир", который я делю с другими "Я". Проблема чужого сознания - одна из наиболее "острых" для трансцендентального способа философствования. Гуссерль разрешает ее, демонстрируя интерсубъективный характер конституирования "окружающего мира" и его предметов и интерсубъективный характер их бытия как бытия конституированными. Он стремится показать, как конституирование "моего мира" осуществляется посредством конституирования Другого, понимаемого как "такой же как я" - трансцендентальный субъект, в своем основании - и как, соответственно, этот мир дан мне уже со значением "нашего, общего для всех" мира. Прояснение интерсубъективного значения мира начинается с анализа конституирования Другого как другого трансцендентального Я, и с понимания его как соконституирующего этот мир - окружающий мир. Эта процедура описана Гуссерлем в пятой Картезианской Медитации. Для ее обозначения здесь используется термин аппрезентация или апперцепция по аналогии53. По отношении к Другому мы можем иметь два типа аналогий. Одна имеет место в восприятии другого человеческого существа как сходного со мной по способу своего существования, своей активности, по способу, каким он осуществляет свои отношения с миром и другими людьми, наконец, по способу, каким он воспринимает этот мир, и так далее: он может быть так же интенционально определен, как я. Другой способ усмотрения аналогий имеет место после осуществления трансцендентальной редукции. Те значения, которые мы можем придать своему "я" после осуществления в отношении его трансцендентальной редукции, как сущностно его характеризующие, мы придаем и Другому, понимая его - и в этом смысл апперцепции по аналогии - как alter ego54; и сообщество человеческих индивидуальностей, соответственно, получает значение сообщества трансцендентальных субъектов, соконституирующих мир. "Другой", таким образом, "...постигаем только как аналогия того, что принадлежит мне лично. ...он с необходимостью является как "интенциональная модификация" моего Ego, которое Объективируется первым, или как интенциональная модификация моего изначального "мира": Другой, рассматриваемый феноменологически, есть "модификация" меня самого... Ясно, что вместе с другим Ego в модификации по аналогии аппрезентировано все, что принадлежит к его конкретности: сначала, его первичный мир, а затем, его ego во всей его конкретности. Другими словами, другая монада становится аппрезентативно конституированной во мне." 55 Мы теперь имеем дело не просто с феноменами другого человеческого тела, другого человеческого поведения, сходного с моим, и так далее, но с интенциональными модификациями моего я - "ты", "он", "они"... - сущностно определяемыми так же, как мое собственное "я", то есть, на основании трансцендентальной редукции. С другой стороны, "материальным основанием" для таких модифицирующих усмотрений "по аналогии" оказываются интуиции сходства или подобия. Здесь мы сталкиваемся со своего рода вариацией в фантазии: соотнесение "меня", как воспринимаемого здесь, и "другого", воспринимаемого там осуществляется путем ассоциации, которую Гуссерль назвал "составлением пары". Эта ассоциация, результатом которой является интуиция пары, например, ego-alter ego, с одной стороны, основана на некотором непосредственно воспринимаемом сходстве, с другой стороны, в качестве модифицирующей вариации - например, осмысления "меня" как могущего быть "там", а "его" - как могущего заместить "меня" "здесь" сама лежит в основании конституирования сходства на новом уровне "более глубокого" сходства. Однако "вся глубина" сходства, позволяющая говорить о сущностном родстве и, в конечном итоге, вообще об интерсубъективности, устанавливается только в контексте осуществления трансцендентальной редукции.

Следует, между прочим, заметить, что идея интерсубъективного соконституирования мира подразумевает, в частности, что не только Другие конституированы мною, но и что я каким-то образом должен пониматься как конституированный интерсубъективно. Таким же образом - интерсубъективно - конституирован и всякий предмет в мире, в связи с чем мы можем понимать этот мир - и таким именно образом "имеем" его - как "наш мир", единый для всех, "мне подобных". Как конституированный, этот мир конституируется в "сообществе" трансцендентальных субъектов, как данный - он воспринимается, несмотря на возможные и актуальные индивидуальные различия, "единым способом": в перцепции - то есть, он интенционально однозначно определен. Соответственно, говоря о конституировании предметных значений, уместно, основываясь на их характере конституированных интерсубъективно, говорить об их общезначимости или, по крайней мере об интерсубъективном горизонте конституирования таких значений и удостоверения их общезначимости. Применительно к проблеме "очевидности" установление интерсубъективного характера предметного конституирования должно означать, что по отношению к ситуации придания истинностного значения "очевидность" не может рассматриваться как исключительно субъективный критерий: если некое значение - положение дел - подвергнуто в критическом рассмотрении генетическому анализу на предмет того, как оно было конституировано, то в результирующих аналитических усмотрениях мы сможем осмыслить, как были достигнуты соответствующие очевидности. Ответ на вопрос "как?" видится таким: нечто переживается не только как очевидное для меня, но как очевидное для других равным образом (или соотносимым образом). Мы здесь можем иметь дело с "очевидностью" как с интерсубъективным критерием. Но, хотя мы и можем основывать истину на интерсубъективной структуре очевидностей, на многообразном опыте очевидностей по отношению к одному и тому же предмету, на опыте, принадлежащем разным людям, сообществам, эпохам и обстоятельствам, последний смысл "очевидности" остается нетронутым: это индивидуальное переживание самоданности. С другой стороны, самоданность, поскольку это нечто, предметно определенное, может пониматься как имеющая в основании своем интерсубъективный способ конституирования. Различие между "очевидностью", понимаемой интерсубъективно как способ конституирования соответствующей предметности, и "очевидностью", понимаемой субъективно как непосредственность предметной самоданности, как представляется, должно рассматриваться далее в связи с проблемой актуальности. г. "Язык" как контекст репрезентаций очевидностей.

Как "очевидности" представлены лингвистически? Мало сказать: в утверждениях, типа "это очевидно", поскольку указание на очевидность здесь равнозначно указанию на общезначимую истину. Рассмотрим ситуацию, когда есть произносящий, есть его речь и есть некто, воспринимающий эту речь и осмысляющий ее. Положим, вся речь состоит из одной фразы: "в реальности, когда мы произносим фразу." Осмысление услышанного как бы распределяется на несколько направлений. Одно из них - установление общего смысла высказывания и его общего значения. В данном случае смысл и значение как общие смысл и значение данного высказывания уместно было бы различить, поскольку как часть общего смысла усматривается то положение дел, что высказывание - а это предложение по форме - не закончено, и, следовательно, не представляется возможным непосредственно на основании только его интерпретирующего понимания установить его общее значение - требуется расширенный контекст понимания, включающий разъясняющие высказывания или указания. Предложение усматривается как состоящее из двух ярко выраженных частей, из которых первая представляет собой независимое смысловое единство, указывающее на расширенный контекст того, о чем говорится после паузы, а вторая его часть, выделенная как таковая интонационно с помощью паузы - "когда мы произносим фразу" - сама состоит из двух частей, двух независимых смысловых единств, одно из которых "мы произносим фразу" описывает некую ситуацию, тогда как другая часть - обозначаемая словом "когда" вводная. "Когда" выражает интенцию локализовать обозначенную ситуацию с помощью временной координаты, то есть, посредством указания на условия актуализации описываемой ситуации. Кроме этого значения и собственного значения слова "когда" (вопросительного и изъявительного указания на обстоятельства времени) оно в контексте данного употребления (а этот контекст задан прежде всего интонационно) обладает еще формальным значением, поскольку задает общую структуру высказывания, в которой за вводимой в рассмотрение ситуацией (мы произносим фразу) должно следовать и ожидается в восприятии как должное следовать, "здесь иметь место", выражение другой ситуации, выводимой из актуальности первой. Однако, коль скоро ожидания, вызванные к жизни формальным значением "когда" значением его как обстоятельства-условия актуализации - не выполняются, предложение (и вторая его часть как отдельное высказывание, и все высказывание в целом) с очевидностью усматривается как незаконченное и, таким образом - как "не предложение", как не отвечающее характеру предложения, a priori предполагаемого для каждого такого случая. Второе направление осмысления можно обозначить как "установление направлений поиска значения". Мы имеем по крайней мере три способа для данной ситуации в произнесении задать это направление. Механизм задания интонационный и дополняюще-указательный, когда интонация, расстановка и длительность пауз, а также различные дополнительные индикаторы, типа мимики, жестикуляции, указаний на другие выражения и языковые ситуации, и так далее, обрамляют высказывание таким образом, что возможность установления общего значения усматривается либо в направлении, заданном в гипотетической ситуации произнесения следующей фразы, проясняющей предыдущую, либо направляется назад в ситуацию, предшествовавшую произнесению - туда, где должна была быть (ибо на это указывают интонации или другие аспекты произнесения) фраза-основание данной и ее незаконченного характера - то есть, также к проясняющему высказыванию. Наконец, интонационно фраза может быть оформлена так, чтобы не оставлять никаких сомнений в принадлежности ее к другой языковой игре, отличной от той, где задействованы обычно предложения такого (предполагавшегося по форме как "должны иметь здесь место") вида и, следовательно, в ее бессмысленности в контексте данной языковой игры, в которую воспринимающий предполагал себя вовлеченным. Все эти типы осмысления в процессе своего осуществления расширяют контекст восприятия высказывания, вовлекают в рассмотрение новые очевидности, такие как уместность или неуместность применительно к данной лингвистической ситуации (выделяемой, например, как языковая игра), соотнесенность с другими, относящимися к другим ситуациям, высказываниями, имевшими место в действительности или гипотетическими и так далее. Третье направление осмысления - как бы чисто аналитическое: здесь смысловые единства речи расщепляются вплоть до самого минимального и для каждого в пределе устанавливаются все возможные значения и выбирается релевантное в данном контексте - выбирается в согласовании со значениями остальных "атомарных" составляющих речи. Разумеется, все эти очевидности "согласования", "завершенности", "незавершенности", "уместности" и другие, не принадлежат к тому же типу очевидностей, что и те, которые лежат в основании утверждений и предложений, описывающих некоторую реальность: это очевидности грамматические. Но они также, в не меньшей степени, чем очевидности, относящиеся к содержанию высказываний, будучи регулятивными по отношению к лингвистической реальности, находят в ней свое выражение. Таким образом, в ситуацию, инициированную речью и сформированную специфическими языковыми объектами, вовлекаются в контексте общего осмысления конституирующие принципы неязыковой ситуации - ситуации самоданности - и содержательные моменты, с которыми сознание имеет дело в рамках такой ситуации - то есть объекты собственно очевидных усмотрений. Отсюда видно, что "очевидности", о которых говорит Гуссерль и вся рационалистическая традиция, хотя и могут быть лингвистически оформлены более или менее адекватно (в отношении того, что они есть для нас в нашем личном опыте), лежат вне рамок языка и языковой игры, даже если эти "очевидности" относятся к грамматике. С другой стороны, например, такой мыслитель как Л. Витгенштейн отказывался полагать какое-либо "ментальное содержание", стоящее за выражением и могущее рассматриваться отдельно от последнего. Мы оставим здесь этот вопрос открытым, заметив только, что генетический анализ может иметь в качестве своей исходной точки также и предложение языка, и любую языковую ситуацию (например, диалог двух людей), но он всегда осуществляется в направлении того, что высказывается, и, таким образом, осуществляет выделение особой ментальной активности, понимаемой как нетождественная активности выражения. Выражение здесь выступает в роли воспринимаемого и воспринимается как выражение, то есть, как репрезентирующее нечто другое. Именно восприятие феноменологически первично, и все, что относится к восприятию, может быть объектом генетического анализа.

Глава 3. Трансцендентальная логика как основание конституирования "очевидности". Проблема "произвольности" в основании "очевидности". Возможность проблемматизации оснований множественности мира в рамках феноменологической философии. а. "Трансцендентальная редукция": ее роль в прояснении оснований "знания о мире".

Переход от описания способов представленности предметов в сознании (в "Логических Исследованиях") к прояснению онтологии этих предметов, которым в "естественной установке" приписывается значение независимо сущих реальных объектов - трансценденций - на основании их имманентной представленности в сознании, ("Идея феноменологии", "Идеи к чистой феноменологии..." и последующие работы) - обычно называют "трансцендентальным поворотом" в философии Э. Гуссерля. "Говоря иначе: вместо того, чтобы наивным образом совершать все акты, без каких не может обходиться конституирующее природу сознание...., вместе с их трансцендентными полаганиями, вынуждающими нас благодаря заключенным в них мотивациям ко все новым трансцендентным полаганиям, мы положим в "бездействие" все эти полагания,..., мы откажемся от их совершения; наш же постигающий, наш теоретически исследующий взор мы направим на чистое сознание в его абсолютном самобытии. Оно и будет тем, что пребудет с нами как искомый "феноменологический остаток" - пребудет несмотря на то, что мы "выключили", или, лучше сказать, поместили в скобки" весь мир вещей, живых существ, людей, включая и нас самих." 56 При этом оказывается, что: "...весь пространственно-временной мир, к которому в качестве отдельных подчиненных реальностей причисляются также и человек, и человеческое "я", - это по своему смыслу лишь просто интенциональное бытие - то есть, такое бытие, которое обладает лишь относительным, вторичным смыслом бытия для сознания... Такое бытие полагается сознанием в его опыте, оно в принципе есть лишь тождественность непротиворечиво мотивируемых многообразий опыта и в качестве такового оно доступно созерцанию и определению - сверх же всего этого такое бытие есть всего лишь ничто..." 57 Как видно уже из приведенных отрывков, трансцендентальная феноменология начинается с различения абсолютного имманентного бытия актуального сознания и относительного, "несамостоятельного" бытия объектов внешнего мира. Таким образом, "трансцендентальный поворот" в феноменологии Э. Гуссерля осуществляется в направлении анализа "абсолютного самобытия" чистого сознания, понимаемого как основание бытия предметов-смыслов, а последние понимаются как "конституируемые" чистым сознанием. Этот анализ осуществляется посредством феноменологической редукции, называемой Гуссерлем также трансцендентальной.

Редукция вообще (в широком смысле) представляет собой формальную процедуру демаркации объектов, относящихся к предмету рассмотрения: какие из наличных объектов - предметных значений - могут, или даже должны, быть оставлены в "фокусе" тематизации, а какие необходимо "заключить в скобки"58 как не основывающиеся на достаточно ясных и самоочевидных усмотрениях. Редукция (в узком смысле), в отличие от как бы предваряющего ее акта "заключения в скобки" недостаточно ясного и отчетливого значения, определяется Гуссерлем, в частности, как "смена установки"59 и, таким образом, может пониматься как интенциональный акт: здесь фактически имеет место непосредственное указание на объект преимущественного рассмотрения, этот объект оказывается актуально дан сознанию, тогда как прежде - в некой обозримой перспективе, задаваемой в "теперь" рефлексии над редуцирующим сознанием - он не попадал в "поле зрения". В свою очередь, феноменологическое epoche представляет собой предваряющее "смену установки" указание на объект умолчания как на недостаточно проясненный и требующий прояснения60.

Каждый шаг редукции может пониматься как шаг в направлении прояснения смысла бытия объектов как объектов нашего знания, в направлении, заданном посредством трансцендентального epoche61. Собственно трансцендентальная редукция - это редукция в отношении предметного сознания. В ходе осуществления, например, психологической редукции "психическое" раскрывается как основанное на интенциональных переживаниях, содержание психического - как интенционально мотивированное; в эйдетической редукции эмпирическое индивидуальное сознание, понимаемое как "поток" интенциональных переживаний, находит свое основание в общей структуре интенциональности, обозначаемой Гуссерлем термином cogito. Трансцендентальная редукция представляет собой "последний шаг" в направлении обнаружения предельного основания имманентного бытия мира. Она создает условия для усмотрения бытия всех внешних объектов62 как ненезависимого, как бытия конституированными, а всех объектов опыта - как имеющих основание своего бытия eiinoeooe?iaaiiuie. Трансцендентальная редукция в собственном смысле есть перенос внимания на это предельное основание63. Здесь - "там", где задается вопрос и "откуда" осуществляется поиск ответа, то есть, в основании всякого индивидуального сознания - в эйдетическом усмотрении обнаруживается инвариантное "ядро" субъективности: "...интенциональное сознание имеет ego как центр опыта, который остается тем же самым повсеместно в потоке переживаний." 64

Бытие чистого Ego абсолютно в том смысле, что без него немыслимо никакое иное бытие, никакая "реальность". Любой предмет в результате трансцендентальной редукции может и должен быть понят как "конституированный".

Каждая частная редукция ограничена в своем применении. Здесь имеются в виду не формальные границы уместности такой операции как редукция, поставляемые контекстом критической установки, но "материальные" границы: редукция осуществляется до определенного предела, например, пока не будет достигнуто no?iaia различение между осмыслением сознания как индивидуального "потока переживаний" и как того, что определяется в своем существе общей ноэтико-ноэматической структурой и пока первая "интерпретация" не будет "заключена в скобки". Теперь редукция имеет дело с новым "материалом" - с чистыми сущностями; эйдетическая редукция как бы исчерпала себя: достигнута необходимая степень различия между имевшимися в наличии концепциями как более или менее ясными и самоочевидными - в данном случае, между тем, что относится к сущностным усмотрениям, и тем, что к таковым отнесено быть не может. Редуцированию поставлен как бы локальный предел в виде ноэтико-ноэматических самоочевидностей65; для продолжения редуцирования в заданном (трансцендентальным эпохе) направлении необходим интенциональный поворот. O?ainoaiaaioaeuiay ?aaoeoey, eioi?ay oae?a eiaao yeaaoe?aneee oa?aeoa?, ciaiaioao "iiai?io" a iai?aaeaiee iainiiaaiey iauae no?oeoo?u eiinoeooe?iaaiey.

б. Опыт "произвольности": ситуации "интенционального поворота" и "интенционального выбора".

Редукция причинно-следственной связи как принимаемой на веру закономерности внешнего мира, осуществленная Э. Гуссерлем в "Идеях...", подводит исследователя к необходимости установления внутренней логической связи интенционального сознания, лежащей в фундаменте конституирования мира. Эта связь устанавливается на основании референциальных усмотрений: связь между актами сознания конституируется "в потоке" на основании усмотрения факта указания одним актом на другой или, иначе, "наличия" между ними отношения импликации. Таким образом, исходя из усмотрения внутренней логики интенционального сознания, можно говорить о "мотивированном" и "мотивирующем" характере интенциональности в ее актуальном выражении (то есть, в "здесь и теперь" конкретной ситуации сознания). В работах "Формальная и Трансцендентальная Логика" и "Опыт и Суждение" Э. Гуссерль наглядно показал, в каком реальном (то есть, установленном после проведения соответствующих редукций) отношении находятся законы и положения формальной логики к априорной структуре сознания, обозначенной автором термином "трансцендентальная логика". Это отношение между "двумя" логиками есть отношение основания к фундируемой реальности: в качестве основополагающих здесь выступают отношения, характеризующие внутреннюю логику интенционального сознания, в качестве фундируемой реальности - система формально логических отношений и формально логические объекты. Таким образом, скажем, очевидность причинно-следственной связи между двумя объектами, генетически отсылает к самоочевидному отношению "импликации"66 между интенциональными актами, содержания которых указывают на соответствующие объекты. Эти интенциональные отношения Гуссерль называет отношениями "референции" и "импликации" - они-то и выступают в качестве реального (в вышеуказанном смысле - то есть, усмотренного на основании редукции) основания конституирования причинно-следственных связей. Однако, усмотрение "референциального" и "мотивирующего" характера сознания оставляет открытой возможность также некоего "сопредельного" усмотрения. Эта возможность коренится в специфическом характере перцептивности, который мы можем обозначить как "произвольность", имея в виду, прежде всего, произвольный характер формирования актуального содержания сознания и "пассивный" характер интенционального сознания в ситуации перцепции. Об опыте произвольности Гуссерль говорит в связи с формированием вариантов в процессе абстракции сущности: "...вариация как процесс формирования вариантов должна сама иметь структуру произвольности, процесс должен выполняться в сознании произвольного развития вариантов." 67 Здесь речь идет о произвольном подборе вариантов в заданном горизонте вариации. В этом смысле каждое вариативное содержание из числа актуализованных мотивировано общей интенцией сущностного усмотрения: стало быть, здесь мы имеем дело с произвольностью в актуализации возможностей актуализуются лишь некоторые содержания сознания из множества заданных общим направлением тематизации, каковое множество - как бы изначально заданное множество возможных вариантов - мы можем приблизительно установить, поставив перед собой специально такую цель. Однако, наряду с произвольностью в отношении содержаний сознания, имеющей место в заданных интенционально границах, мы имеем опыт также и произвольности в отношении самих актов сознания - когда нельзя с очевидностью установить их мотивированность предыдущими актами в потоке. Такой опыт предоставляет нам, например, ситуация "обрыва" конституирования определенной предметности: обрыва воспоминаний, связанных с неким "начальным" для этого частного потока сознания содержанием, переключение внимания с одной перцептивной данности на другую при том, что ничто в ситуации "оборванной" перцепции не указывает нам на необходимость и даже на возможность такого "радикального" переноса фокуса интенциональности, отличного от его смещения в заданных интенционально пределах (как в случае свободной вариации в фантазии). Если мы гуляем по саду, мы внутренне готовы увидеть, услышать, почувствовать определенные сочетания цветов, форм, запахов: мы имеем в качестве интенционального горизонта некоторую смысловую структуру - то, с чем мы "готовы" встретиться при данных обстоятельствах. В широком смысле нам таким образом задана смысловая структура перцептивности: мы всегда - по крайней мере, в любой момент нашего бодрствования - готовы "иметь" чувственные данные, воспринимать. "Произвольность" здесь может иметь два значения: с одной стороны, мы можем произвольно (здесь это "произвольно" имеет несколько иной оттенок смысла, нежели та "произвольность", о которой пойдет речь далее, скорее сближающий ее с "произвольностью" вариаций в фантазии) избирать "направление" перцепции (например, вращая головой в разные стороны, открывая и закрывая глаза, прислушиваясь, принюхиваясь и так далее); при этом "корректируется" и горизонт протенциальных значений возможных для данной ситуации перцептивных содержаний сознания. С другой стороны, произвольность перцепции заключается в неопределенности, сохраняющейся в отношении того, что именно мы увидим, услышим и так далее в следующий момент, хотя нам приблизительно "известно", что мы можем здесь увидеть и услышать и мы "готовы к этому". Если же мы, гуляя по саду, увидели и услышали нечто, к чему не были протенциально "готовы", что не могло быть задано интенционально для данной ситуации (хотя, несомненно, задано для всякой ситуации перцепции вообще), это означает, прежде всего, что ближайшие протенциальные значения не оправдались: мы "столкнулись" с тем, с чем не могли здесь столкнуться ("не могли" именно в том смысле, что такие сочетания формы, цвета, звука - соответствующие смысловые единства - не имели здесь места в качестве горизонтных значений данности). Такое случается с нами "на каждом шагу": часто вещи просто "бросаются нам в глаза", знаменуя обрыв какого-либо частного потока конституирования смысла или переключение внимания с одного рода интенциональной активности на другой - рассредоточение фокуса интенциональности или что-нибудь подобное, при том что оно не обязательно предполагает "обрыв" какого-либо частного конституирования. Произвольность, характеризующую ситуацию перцепции в первом случае когда протенция оправдывается - мы назовем "внутренней" произвольностью; в случае же не оправдавшийся протенции, "обрыва", переключения внимания и так далее мы охарактеризуем "произвольность", исключительно чтобы различить ее с первым типом "произвольности", как "внешнюю", памятуя о том, что неожиданные впечатления нам в такой ситуации как бы "навязаны извне"68. Важно также отметить, что подобные обозначенным ситуации, когда мы имеем "опыт произвольности", лежат в основании конституирования нами значения аффицированности своего сознания со стороны внешнего мира и зависимости "внутреннего" от "внешнего" в порядке познания мира. Фактически мы не можем указать, чем внутренне мотивирован тот или иной "поворот" интенциональности - а в отношении к материалу данности, тот или иной интенциональный выбор? Мы не можем также опереться в своем истолковании этого опыта на какие-то "внешние" его основания, поскольку последние уже редуцированы. Тем не менее, именно многонаправленность сознания, возможность интенционального поворота и произвольного интенционального выбора создают условия для конституирования того мира, в котором все мы живем: мира множества объектов и разнообразия способов "иметь их в виду". То, что лежит в основании нашего знания о мире неважно, истинного или ложного - "очевидности" - есть очевидности этого мира, и каждая из них получила "право на существование" в ситуации "обрыва" или "завершения" конституирования другой "очевидности", характеризуемого "оттеснением" данного объекта из интенционального фокуса другим, независимо от того, как это "оттеснение" было осуществлено - "обрыв" конституирования в этом смысле представляет собой частный случай смены "акцента" конституирования69. Таким образом, проблема интенционального поворота и интенционального выбора70 непосредственно связана с проблематикой генезиса очевидности. Что же представляет собой эта проблема по существу? Очевидно, что для дескриптивной феноменологии подобного рода проблематика не актуальна. Однако, в контексте трансцендентальной феноменологии она уже представляется достаточно важной, ибо позволяет указать на некоторые неопределенности в основании знания о мире и бытия мира как бытия данным. Ведь вопрос об основании интенционального поворота "внутреннем" или "внешнем" - есть в не меньшей степени вопрос об основании множественности мира и многонаправленности (и многовариантности) сознания о нем. в. "Произвольности" в конституировании объектного смысла.

Как показал Э. Гуссерль в разных работах (в частности, в "Феноменологии Внутреннего Сознания Времени"71), объектный смысл конституируется в горизонте ретенциальных и протенциальных усмотрений, каждое из которых как относящееся к данному объекту должно быть инициировано неким "начальным впечатлением"; безотносительно к тому, что может пониматься под "впечатлением" вообще, мы должны иметь для дальнейшего развертывания последовательности ретенциальных и протенциальных смыслополаганий начальный момент конституирования, и этот начальный момент должен представлять собой не только момент интенциональности - собственно предметную интенцию, задающую актуальный горизонт смыслополагания - но также и "материальный" момент, в котором как бы задано, с каким именно предметом или с каким "регионом" предметности мы актуально имеем дело. Здесь перед нами как бы частный "поток сознания", заданный в "начальной точке" и ограниченный в своей актуальной длительности некой "конечной точкой" конституирования: под "конечной точкой" мы можем разуметь как ("материально") "значение" результирующее содержание объектной идентификации, адеквации, и так далее - так и ("формально") перенос внимания с одного предмета на другой. Этот перенос внимания может, в частности, обозначать и "обрыв" конституирования в заданном направлении (как, например, мы можем просто перестать замечать что-то, что у нас перед глазами, вплоть до того, что совершенно забываем об этом предмете: между тем, он продолжает быть данным нам актуально - он должен был быть здесь, каковое долженствование мы устанавливаем, если вспоминаем о том, что воспринимали данный предмет в данных обстоятельствах). Реализация смыслополагающей интенции есть многонаправленная активность: смысл конституируется не только во внутреннем - темпоральном - горизонте данности, но и во внешних горизонтах предметной идентификации и ассоциаций. В качестве "внешнего горизонта", в частности, может выступать свободная вариация экземпляров. Если объект идентификации не есть то, с чем мы постоянно или с достаточной регулярностью имеем дело, если идентификация нуждается в такой процедуре, как вариация, то мы имеем опыт произвольности по отношению к содержанию сознания, подлежащему идентификации и определению. Этот опыт представлен случайным72 способом актуализации вариантов. Это - опыт "внутренней" произвольности в отношении актуального содержания сознания.

Но мы также можем указать здесь и на фундирующую роль интенциональной произвольности - произвольности в отношении задания частного потока конституирования как такового: то есть, на интенциональную неопределенность в отношении "предметного поля" возможной актуализации. Опыт интенциональной произвольности открывается нам, если обратить внимание на "начальную" и "конечную" точки конституирования объектного смысла: поскольку и та, и другая могут указывать на "немотивированный обрыв" предыдущего частного потока сознания и во всяком случае на интенциональный поворот "в сторону" нового объекта, внутреннюю логическую связь которого с чем-либо, данным нам в актуальности "оборванного" или "замещенного" частного потока конституирования, не представляется возможным установить с очевидностью. Когда мы, к примеру, слушаем музыку, нам некоторым образом задано то, что, примерно, мы услышим, или, по крайней мере, к чему это относится (к какому типу музыкальных произведений, к какому вообще типу звуков и так далее): это задано тем, что мы, во-первых, "слушаем" - то есть "настроены" на определенного рода интенциональную активность, - и, во-вторых, тем, что мы слушаем нечто, что может быть выделено на фоне остальных слуховых ощущений как "музыкальное" смысловое единство: восприятию звуков как "музыки" предпосылаются своего рода "перцептивные установки", предопределяющие нашу перцептивную активность на ближайшую перспективу посредством неких предзаданностей, указывающих на предполагаемую "музыкальность" воспринимаемых взаимоотношений между звуками. То есть мы имеем протенциальный горизонт восприятия музыки. "Начальная точка" здесь, например - начало звучания музыки73, "конечная точка" - музыка перестала звучать, или мы перестали слышать. Но и в так заданных границах конституирования смысла мы сталкиваемся с "произвольностью". Это происходит, например, когда протенциально нам дано - то есть, мы с очевидностью предполагаем "здесь" услышать, пока еще звучит предыдущий тон - нечто, уже нами таким образом осмысленное, а перцептивная данность вступает в конфликт с протенциальной - мы слышим другой звук: скажем, низкий тон вместо ожидавшегося высокого. Или, к примеру, звук, нарушающий общую "музыкальность" воспринимаемого и в то же время с очевидностью к нему (к единству воспринимаемого) относящийся. Здесь мы сталкиваемся с новой данностью - протенциально "не обоснованной". Эта новая данность, хотя "имеет место" в рамках общего, заданного как горизонт музыкального восприятия, интенционального единства, есть по существу для нас "начальное впечатление", поскольку это содержание сознания уже не связано с предыдущими так, как "протенциально обоснованные" содержания, а связано иначе - конфликтным образом: именно в этом смысле мы можем говорить здесь о "новой данности". Хотя мы по-прежнему имеем дело с общей для ситуации восприятия музыки интенциональной импликацией, в потоке "материальных импликаций", где каждое содержание в ряду актуализации должно быть протенциально обосновано, с очевидностью усматривается "разрыв". При этом важно, что такое "новое содержание" фундирует аспектные изменения в осмыслении предметного целого - например, как "музыкального произведения". г. Уточнение значения проблемы "интенционального выбора" для трансцендентальной логики и в контексте трансцендентальной феноменологии.

Трансцендентальная философия всегда определенным образом решает вопрос об основании знания. В трансцендентальной феноменологии Гуссерля, как представляется, это решение носит наиболее завершенный и проясненный характер. Однако, и здесь мы можем обнаружить некоторые неопределенности. На них нам, в частности, указывает феномен произвольного "интенционального выбора", рассматриваемый с точки зрения вопроса об основании интенционального поворота, вариативности и так далее - вообще, "полиморфичности" сознания и мира, в отношении которого осуществляется всякое "сознание о...".

Для того, чтобы понять, какого рода проблематику затрагивает тема "интенционального выбора" и "произвольности", лежащих в основании наших очевидных усмотрений, обратимся к прояснению сущности "самоочевидности" как того, что на всех этапах феноменологической редукции и в пределе оказывается общей - инвариантной - характеристикой найденных основополагающих "знаний". Iiiyoea "naiii?aaeaiinou" (Evidenz) Aonna?eu i?iyniyao eae au?a?aiea "naiiaaiiinoe" i?aaiaoa: "Очевидным мы называем всякое сознание, которое характеризуется в отношении своего предмета самоданностью, без вопроса о том, является ли эта самоданность адекватной." 74 В эйдетической редукции75, примененной к "ситуации" самоданности, смысл "самоданности" раскрывается как единство в корреляции ноэзиса и ноэмы (здесь удобным представляется использовать именно эти термины Гуссерля, хотя в последствии он не употреблял их). Это единство в корреляции Э. Гуссерль выразил, в частности, в "Идеях к чистой феноменологии...": "...эйдос ноэмы отсылает к эйдосу ноэтического сознания; они эйдетически предполагают друг друга".76 Таким образом, "самоочевидность", определенная в результате редукции, устраняющей возможность психологических интерпретаций, как самоданность интенционального предмета, усматривается в своем существе как единство ноэтико-ноэматической корреляции77. Если теперь обратиться к рассмотрению таких сущностных характеристик чистого сознания как интенциональность или "ноэматическое наполнение"78, то есть к рассмотрению того же самого преимущественного для установки, задаваемой трансцендентальной редукцией, "поля феноменологического исследования", тематизируя, однако, не само "место" интенциональности, а те сущностные усмотрения, без которых это "место" - чистое надиндивидуальное ego - не мыслимо в своей актуальности, то нетрудно заметить, что, интендируя ситуацию конституирования одной-единственной ноэмы, мы уже предполагаем некое множество конституирующих ее ноэтико-ноэматических единств. Актуальное сознание, понимаемое как единичный интенциональный акт, отсылает к актуальности единства в корреляции ноэзиса и ноэмы. Это единство корреляции, в свою очередь, представляет собой множество актов, выполняющих интенцию-значения: каждая ноэма ноэтически множественно представлена. Мы усматриваем "множественность", когда направляем внимание на объектный мир, она остается сущностной характеристикой "мира" и после редуцирования его трансцендентных значений: теперь мы имеем дело с iii?anoaii "aaiiuo" e eo eioa?i?aoaoee. Наконец, само имманентное бытие - бытие данности - усматривается как структура ноэтико-ноэматических корреляций, то есть в том числе и как имеющее бытие "множественности".

В трансцендентальном эпохе "заключаются в скобки" все значения бытия предмета, кроме "трансцендентального"; в трансцендентальной редукции тематизируется исключительно это значение. Но сам предмет трансцендентального рассмотрения - а в данном случае это "множественность" имманентного бытия - "никуда не исчезает" в процессе редукции79. Если бы не было предмета редуцирования, невозможно было бы и осуществление какой бы-то ни было редукции. Таким образом "множественность" остается в "поле зрения"80 в качестве объекта трансцендентальной редукции и, подобно другим ее объектам, проясняется как онтологически зависимое и как конституируемое. Редуцируются несамоочевидные онтологические значения этого предмета, но можно ли говорить, что здесь также оказывается редуцированным и то, "как есть" имманентное бытие, то есть собственно "множественность"? Специфичность этого предмета трансцендентального редуцирования заключается в том, что ситуация, когда он поставлен в некое отношение, заданное контекстом трансцендентального редуцирования и генетическое по существу, к сущностно простому81 чистому ego и поставлен в это отношение именно как "множественность" чего бы-то ни было, является "источником напряжения", которое может быть эксплицировано в вопросе о том, как сущностно простое трансцендентальное ego может быть основанием конституирования "множественности"?82

Глава 4. Проблема сущностного познания. Для того, чтобы обладать удостоверяющей силой, выводы трансцендентальной философии, по мысли Гуссерля, должны основываться на эйдетических очевидностях, и сама она должна иметь эйдетический характер. Если может быть обнаружена логическая структура конституирования мира, то ее элементы должны устанавливаться в эйдетической редукции. Эти "элементы" в феноменологии имеют статус эйдетических очевидностей - они достигаются путем редукций, исходя из фактических очевидностей, которые имеют характер непосредственно данного. По отношению к истине, которая может быть высказана о некотором положении дел, конституирующие его очевидные усмотрения (по крайней мере, фактические) представляют собой ее (этой истины) корреспондентный, если воспользоваться термином, употребляемым в современной аналитической философии, критерий. Предположительно, каждая фактическая истина или большинство таких истин может быть преобразована в соответствующие общую и необходимую истины. Если можно установить, что такое преобразование носит эйдетический характер - а в рамках феноменологии Э. Гуссерля это как раз и устанавливается - то корреспондентный критерий, выражаемый формулой достоверности "это - так", оказывается действительным и для общих, и для необходимых истин, а стало быть, может быть достигнута по настоящему твердая почва в вопросе о достоверности. Однако, как известно, к одной и той же общей истине могут быть применены разные критерии ее достоверности. И по меньшей мере один из них позволяет и даже вынуждает, при методическом его применении к тому, что предположительно основывается на эйдетических очевидностях, критически рассмотреть саму возможность эйдетического преобразования фактических истин в общие. Такую роль может сыграть, например, когерентный критерий истины. Апеллируя к этому критерию, исследователь должен анализировать истину не столько в ее отношении к возможным или актуальным подлежащим очевидным усмотрениям, сколько в ее отношении к системе других истин, в которой данная должна быть уместна и непротиворечива, и в связи с практическими результатами ее функционирования. При таком рассмотрении должно быть снова проанализировано, как данное утверждение понимается как истинное, или как оно стало истиной. Это означает, что может оказаться под сомнением фундирующая сила эйдетического преобразования и эйдетических очевидностей. а) Аналитическая позиция Л. Витгенштейна: перспектива проблематизации традиционной роли "сущности" в познании.