Происхождение человеческого тела: учение Отцов и современных апологетов

В богословской науке последние полтора века наблюдается факт удручающего разрыва между дисциплинами, что особенно проявляется в конфликте между апологетикой и догматикой. Один и тот же вопрос рассматривается представителями этих предметов с диаметрально противоположных точек зрения и при этом делается вид, что все идет, как надо. Корень этого конфликта коренится в том, что догматика Православной Церкви традиционно следует учению Отцов, а апологетика в последние десятилетия придерживается аверроистской концепции «двойной истины», предполагающей возможность коррекции Божественного Откровения (или, как часто смягчают эту посылку, изменения Его понимания[1]) в угоду данным «современной науки». Особенно явно этот конфликт проявляет себя при рассмотрении темы, вынесенной в заглавие.

Острота этого вопроса связана с огромным влиянием теорий происхождения человека от животного предка на систему мировоззрения современного человека даже вне зависимости от его принадлежности к западной цивилизации. Этот миф играет ключевую роль в основных современных антихристианских идеологиях (таких как материализм, пантеизм, оккультизм, синкретизм, прогрессизм и т. д.) и естественно, что он вызывает к себе пристальное внимание апологетов. Но, к сожалению, последние не удосужились провести границу между «научной картиной мира» и фактами науки, и потому решили, что надо «защищать религию от науки и науку от религии»[2].

Итак, посмотрим, как понимают апологеты христианства последних полутора веков происхождение человека. По их мнению «нет ничего антирелигиозного в гипотезах происхождения человека от обезьяноподобного существа; для христианина подтверждение этих гипотез лишь раскрывает то, как создавался человек в биологическом процессе своего становления. Главное для Библии не в этом, а в том, что: человек, бывший до этого „перстью земной“, животным, хотя и совершеннейшим и разумнейшим из всех животных, приобрел Духа Святого и через это – способность реального общения с Божеством и возможность бессмертия» (прот. Глеб Каледа)[3]. Заметим, что приведенные размышления почтенного протоиерея принятые буквально приводят к мнению о материальном происхождении не только тела, но и души. Более того, ряд сторонников гибридизации богословия и научной мифологии убеждены, что «мысль о „родственниках в зоопарке“ оскорбляет человека. Но верующему человеку стоит помнить, что гордыня – грех. Так что спорить и тут нечего»[4]. Если же им все же приходится описывать происхождение человеческой плоти, они просто воспроизводят схемы из учебников биологии добавляя при этом, что процесс эволюции якобы руководился Богом. Проявлялось же это вмешательство в виде мутаций, «случайностей»[5]. Таким образом для сторонников примирения науки и религии Гоподь проявляет Себя через то, что обычно считается знаком распада, гибели, уродства! По мнению этих богословов Адам по своему телу ничем не отличался от обезьяны (Каломирис). Следовательно он так же был подвержен болезням и страстям, и если не впадал в них, то только благодаря действию «удерживающей узды благодати» (выражение Фомы Аквинского и Тридентского собора).

Мы видим, что апологеты встали на позицию безусловной капитуляции перед «научной картиной мира» и все остальное считают мракобесием.

Более того, они утверждают, будто святые Отцы были дарвинистами до Дарвина. Для обоснования этой позиции они буквально насилуют их творения. По справедливому замечанию Ярослава Козлова, «есть несколько высказываний, кочующих из одной телеологистской статьи в другую. Выражения эти до того, как попали к эволюционистам, принадлежали перу святых отцов, теперь же от авторов остались только имена. Таков метод модернистов, им не нравятся мысли святых, но нравится их авторитет… Таким образом, если в сочинениях святого есть какое-либо предложение, которому, вырвав его из контекста, можно придать эволюционный пафос, телеологисты это делают. Очень удачным считается найти фразу, в которой были бы слова „мир“, „творение“, „природа“, „вселенная“, „закон“, „период“, „устроение“ и т. п. Предложения, в которых сосуществуют слова „человек“ и „животное“ сами по себе уже считаются доказательствами эволюционных воззрений их автора[6]. Если же искать у святого такие высказывания недосуг, приходится их выдумывать. Именно так, например, поступили с преп. Серафимом Саровским»[7][8]. Известное выражение о том, что Адам был подобен животному искажает подлинные слова преподобного, который на самом деле учил о том, что первый человек был создан из персти земной живым существом.

Но теперь надо изложить истинную точку зрения на данную вопрос Древней Церкви. В силу того, что «святые Отцы Шестодневное творение[9], свидетельство о Боговоплощении и Крестных страстях, а также, пожалуй, пророчества Апокалипсиса и примыкающие к ним эсхатологические тексты выделяли в особую группу, к которой не дозволялось применять аллегорический метод толкования»[10], они понимали творение человеческого тела как чудесное творение из обычной земной пыли («праха»). При этом, конечно же, отвергались все антропоморфистские представления о «Руках Бога» и длительной работе по оформлению сопротивляющейся материи, свойственные языческим мифологическим системам. Более того, любые попытки понимания «праха земного» как чего-то иного (а такие попытки были в гностической системе Валентина) опровергались ссылкой на исцеление слепорожденного, у которого глаз был вылеплен из реальной земли (Ин. 9,6) подобно тому как все тело было сформировано из нее же в начале. Этот аргумент впервые был использован св. Иринеем Лионским[11], а затем употреблялся неоднократно вплоть до свят. Фотия[12]. С буквальным пониманием творения из земли связана и православная танатология («прах ты, и в прах возвратишься»), и учение о воскресении мертвых в котором суть благовестия[13].

Отцы подчеркивали уникальность создания Адама из праха и Евы из ребра (также понимаемого как реальная кость, а не просто «грань») по сравнению с обычным рождением и находили в этом аналогию с ипостасными свойствами лиц Святой Троицы. Они также указывали сходство в чудесном сотворении Адама из необработанной земли с девственным рождением Сына Божия. Таким образом буквальное понимание первых глав книги Бытия для сознания Церкви связано и триадологией, и христологией.

Отцы подчеркивали, что сам акт творения не имел временной длительности и тело было одушевлено Божественным вдуновением в тот же момент, в который было сотворено. И одновременно с сотворением души человек стал причастным божественной благодати. Начиная с подробного опровержения теории предсуществования человеческого тела его душе предложенного св. Григорием Нисским (см. Об устроении человека. XXVII–XXIX), утверждение о том, что и тело и душа возникли одновременно не сходит со святоотеческих страниц[14] вплоть до тех пор, как оно не было догматизированно V Вселенским Собором, принявшим послание св. Юстиниана к патриарху Мине[15].

Само человеческое тело первозданного, по учению Отцов, качественно отличалось от современного. Оно было более тонким, бесстрастным, не способным испытывать боль, не нуждающееся во сне и в пище, не извергающее из себя ничего[16]. По словам преп. Серафима Адама ни вода не могла потопить, ни огонь сжечь, ни земля пожрать, ни воздух повредить и обладал он величайшей мудростью[17]. Человеческая природа была устроена иерархично, и тело находилось полностью под контролем души, которая в свою очередь подчинялась Богу. Плоть Адама была окутана одеждой нетварных энергий Святого Духа и потому он был наг и не стыдился (Быт.2, 25). Но при этом указывалось, что состояние это не было еще совершенным (св. Симеон Новый Богослов. Слово 45).

А нынешнее состояние нашего тела – результат страшной катастрофы грехопадения и наложение кожаных риз на осужденного человека. В результате проклятия Божия человек стал подобным животному по своему телу, а его душа попала в плен к плотским страстям. Таким образом нынешнее состояние человека вполне противоестественно.

Как мы видим, понимание происхождение человеческого тела современными апологетами совершенно несовместимо с патристической традицией. (Кстати, касается это утверждение не только Древних, но и новых святых[18]).

Ведь для сторонников синтеза науки и религии человек имеет два источника своего бытия (эволюция и Бог), а для Отцов – Один Господь.

Для первых человеческое тело чуждо Божьего образа и потому радикально противоположно (если не враждебно по природе) душе[19], а для Отцов характерно подчеркивание внутреннего единства человеческой природы, не смотря на существующую разницу между нематериальной душой и плотью, так что Халкидонский догмат утверждает двух-, а не трехприродность Господа Иисуса Христа. Некоторые Отцы (такие как свв. Ириней Лионский, Григорий Палама, Мелитон Сардийский, Иоанн Дамаскин) утверждают, что и тело не непричастно образу Создателя.

Для апологетов космос античеловечен, он не замечает людей, в нем живущих, его «благие законы» способны погубить несчастного человека, сохраняемого лишь «атмосферой благодати»[20]. Для Отцов – вселенная существует для человека. Он создан последним, ибо ему надлежало войти в этот мир как в приготовленный дворец.

Для апологетов человеческое тело у первозданного ничем принципиально не отличается от современного, а Отцы говорят о страшной порче грехопадения, извратившей всю нашу как духовно-телесную природу.

Для апологетов смерть для нашего тела – просто возвращение к дочеловеческим реальностям, а для Отцов – это последний враг, катастрофа в эпицентре которой был сам человек и уже от него эта болезнь распространилась на все остальное творение. До грехопадения не было никакой смерти и именно поэтому страдания Второго Адама могут изгнать из Вселенной то, что было впущено в нее Адамом Первым.

Для апологетов «прах» – обезьяноподобное существо, а для Отцов – та земля, в которую снова возвращается каждый, чтобы из нее быть восстановленным в Последний День.

Для апологетов сам первый человек часто не более чем фикция, или мифический всечеловек, или неизвестно когда и где жившее существо или группа существ периода палеолита. Для Отцов Адам – это конкретная личность, жившая 7000 лет назад от которой до Господа Иисуса Христа прошло ровно 77 поколений.

И нам предстоит совершить выбор между двумя несовместимыми учениями. Для православных христиан он не составит труда, ибо они помнят девятнадцатое правило VI Вселенского Собора, которым предписывается толковать Библию «не инако, разве как изложили Светила и Учители Церкви в своих писаниях»[21]. Но для объективности мы сравним эти точки зрения с позиции здравого смысла.

Итак сперва посмотрим, какие основания у обоих взглядов. Взгляд апологетов основан на обычно не афишируемой посылке о непогрешимости современных научных представлений, построенных на атеистических предпосылках. Причем авторитет последних для них гораздо выше, чем Божественное Откровение. Но при этом и Библию они полностью отбрасывать не хотят. Естественно, что при этом не существует согласованной позиции по вопросам согласования двух несовместимых мировоззрений и возникает великое множество попыток примирения. По верному замечанию Й. Тэйлора, «каждая из них смешивает более или менее науку с более или менее Писанием и дает более или менее абсурдный результат»[22]. Не удивительно, что столь неустойчивая конструкция не привлекает ни безбожных ученых[23] (для которых апологеты вроде бы стараются), ни истинных православных – святых, отвергающих попытки «тайком сплетать свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и геологические бредни с Божественным Откровением» (св. Феофан Затворник)[24]. Убедить в том, что между научной мифологией и христианством нет противоречий, можно только тех кто или совершенно не знает ни того, ни другого, или того, кто желает быть обманутым.

Учение же святых Отцов основано не на убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1 Кор. 2, 5-6). Отцы прекрасно знали, что светская ученость не может открыть ничего верного о Боге (св. Григорий Палама). И знание это основано не на «мракобесии» и «ненависти тьмы к свету» (как объясняют это науковеры), а на трезвой оценке границ и возможностей научного знания. Церковь во-первых знает, что обычное человеческое ведение находится в пределах природы и не способно познать то, что выше природы, а вера касается того, что выше природы. Совершенно очевидно, что, как нельзя вытащить самому себя из болота, так невозможно естественному разуму узнать то, как возникла сама природа. Из закона не выведешь процесс его появления. Так что космогония просто по определению не может находиться в сфере деятельности науки. И если она за это берется, то мы имеем дело не с ней, а с прикрывающейся ей мифологией.

Во-вторых, Отцы прекрасно знали о том, что человеческий разум поврежден грехом и потому непрерывно меняется, ему свойственно заблуждаться и потому он не способен достичь полной истины даже в познании видимого мира. Часто «последнее слово науки» устаревает еще до своей публикации. Не нелепо ли требовать от нас пересмотра своей веры каждый раз после новых «открытий»?[25] Поэтому мы, по словам свят. Василия Великого, «предоставив им низлагать друг друга, сами же, не касаясь рассуждений о сущности, и поверив Моисею: прославим наилучшего Художника»[26].

Это тем более важно, что если наука принципиально не способна дать адекватную оценку прошлого (ведь для восстановления прошедших событий неприменим экспериментальный метод) при отсутствии свидетелей, то Откровение само является таким свидетельством, исходящим от Творца, и дает возможность любому человеку «воспроизвести этот опыт». Для этого существует иной, сверхрациональный способ познания, именуемый созерцанием. А по словам преп. Григория Синаита (Главы о заповедях, догматах и пр. гл. 130) и преп. Исаака Сирина (Слово 21), душа, очистившаяся от страстей бывает восхищаема до видения «составления видимых вещей». Но этот способ познания, – совершенный, безошибочный, истинный, – доступен лишь тем, кто хранит Предание Бога, неразбавленное мутными измышлениями философии по человеку, а не по Христу (Кол. 2, 8), через Которого только и возможно пройти мимо пламенного меча и вкусить плод Древа Жизни с которого не вкусил Адам.