Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей)

ПРЕДИСЛОВИЕ

В первый раз я посетил Пунджаджи в июне 1990-го года. В то время он жил вместе с семьей своего сына в городской части Лакнау, в Индии. Моя жена и я прибыли в сто двадцати градусную жару после изнурительной четырнадцатичасовой поездки на поезде прямо от станции.

В тот день мы были единственными посетителями. Он приветствовал нас в своей гостиной, как если бы мы были членами его собственной семьи, а затем предложил печенье и чай. Никогда в своей жизни я не испытал такой любви с первого взгляда! Ни одно слово не сможет по-настоящему описать красоту, какая была в этих глазах. Через час мы вышли с ним на прогулку по городу. То, что раньше казалось суетным, шумным городом, становилось раем по мере нашего продвижения по нему. Последнее воспоминание того вечера это то, как мы возвращались пешком в нашу гостиницу, ощущая радость, доселе нам незнакомую.

Больше всего меня тронули в Пунджаджи его любовь и скромность. Когда на той же неделе заболела моя жена, он, лично вызвал доктора для консультации. Каждый день он ходил на рынок, чтобы купить свежий йогурт и лекарства, и посылал меня обратно в нашу гостиницу с подробными наставлениями о том, как за ней ухаживать. Да, он сам позвал рикшу, заплатил ему и дал подробные инструкции насчет того, куда мне нужно было ехать. Его любовь касалась всего на своем пути!

На той неделе он читал главу из книги Абшиктананды, где описывалась встреча этого христианского монаха с Пунджаджи в далеком 1953-м году. Когда Абшиктананда спросил, почему он не сделал его просветленным, Пунджаджи ответил, что не существует «отдельной индивидуальности», которую необходимо сделать просветленной. Только один ум создает концепцию индивидуальности, или, — возвращаясь к вопросу, просветление и связанность. В этот день он сказал то же самое, ничуть не изменившись за свои шестьдесят лет.

Какое сокровище ждет читателя в последующих главах! Его слова — ясны, и они полны любви и красоты. Но ничто не может быть прекраснее, чем видеть его глаза, когда наш Возлюбленный Папа смотрит на кого-то, кто стремится к Самореализации. То, что такой мастер ходит по земле во время нашей жизни, является величайшим подарком, какой только можно себе представить.

Натарадж Болдер,

штат Колорадо

Декабрь 1992

О ШРИ ПУНДЖАДЖИ

Шри Харилал В. Пунджа родился 13-го октября 1910-го года в Гуджранвале, в Индии. Он провел свое детство в Лиялпуре (сейчас Файсалабад). Это западная часть штата Пенджаб, которая позднее стала частью Пакистана, Его матерью была сестра одного из известных индийских святых — Свами Рамы Тиртхи.

Поэзия Рамы Тиртхи уходила корнями в знание недвойственности, основы индуистского учения Адвайты. Его ритмы, озарения и природная любовь удивительным образом отзываются в пробуждении его племянника. Рама Тиртха отправился жить в уединение в свои любимые Гималаи, и в октябре 1906-го года он вошел в бурную реку и не вернулся назад. Фреска с изображением Рамы Тиртхи на стене храма в Ришикеше настолько точно повторяет портрет молодого Пунджаджи, что у глядящего на нее перехватывает дыхание. Шри Пунджаджи родился в октябре четырьмя годами позже.

Ребенком Харилал услышал радиопередачу из Пешавара о Будде. Он испытал глубокое волнение и почувствовал, что он должен последовать за Буддой, несмотря на то, что не имел точного представления о том, что же это значит.

Вскоре после этого он увидел в школьном учебнике картинку, где Будда был изображен в виде тощего аскета. Он начал тайно скармливать свою еду животным. Вскоре на его теле обозначились ребра.

Он был очень счастлив, когда его школьные товарищи показывали на него пальцем и, смеясь, дразнили его: «Будда, Будда». Его отцу, однако, это не принесло удовольствия. Обеспокоенный здоровьем своего сына, он отвел Харилала к доктору, усилиями которого мальчик вновь стал нормально питаться.

Харилал тайно переодевался садду и ходил по городу с чашей для подаяния, проповедуя на городской площади. В старших классах он занимался борьбой; тогда же он прочел в журнале статью о йоге. Он изменил свою диету и, питаясь целый год одним только буйволиным молоком, практиковал йогу.

Его первое глубокое самадхи случилось с ним в возрасте примерно девяти лет, по завершению первой мировой войны. В честь британской победы детям к лацкану пиджака прикололи по значку и отпустили их на каникулы. Семья находилась в ресторане, где они пили коктейли из манго. Когда Пунджаджи передали его напиток, то он никак на это не прореагировал. Он был глубоко в себе и не осознавал происходящего вокруг него. Его отвели в местную мечеть, где было объявлено, что им овладел дух и где были произнесены подходящие на этот случай мантры.

Когда он вернулся к нормальному состоянию сознания, его мать спросила его, почему он смеялся и плакал всю ночь. Он не смог ответить. Затем она спросила его, видел ли он Кришну. Но он не видел ничего, что можно было бы как-то назвать. У него не было возможности говорить о своем переживании. Вскоре, благодаря сильному влиянию своей матери, он становится преданным Кришны, и днем и ночью занимается практикой мантры, вплоть до встречи со своим мастером в 1942-м году.

Когда ему было двадцать, его родители устроили ему свадьбу, и он поступил на службу в армию в качестве офицера. Когда он находился в армии, его слуге было сказано: «Урежьте Пундже рацион виски». Его слуга отвечал, что Пунджа и вовсе ничего не пьет.

Вместо этого он поднимался в два часа утра и приступал к своим мантрам преданности, призывая Кришну навестить его. Теперь он смеется, рассказывая, что иногда он далее переодевался в женские одежды с тем, чтобы соблазнить Кришну, известного своими симпатиями к молодым женщинам. Последовавшее после этого блаженство и было по ошибке принято за состояние опьянения.

Несмотря на то, что он находился среди блестящей и подающей большие надежды группы офицеров, которой суждено было занять высокие посты после того, как англичане покинули Индию, Пунджаджи не мог продолжать дальше свою карьеру. Сердце его желало другого, и он подал в отставку. Переехав со своей семьей в дом своего отца и прося своего отца о поддержке, он пускается в свои духовные поиски.

Он проехал через большую часть Индии вплоть до Гималаев, посещая монастыри, ашрамы и святых людей. Он искал Бога. Он предлагал все любому, кто мог бы показать ему Бога. Куда бы он ни пошел, он был разочарован, находя только «бизнесменов под личиной садду».

Не имея ни пенни, он жил в доме своего отца с женой и двумя детьми, когда наконец мастер позвал его к себе. Это знаменитая история. В этой книге Пунджаджи передает ее своими собственными словами. Приняв образ садду, великий мудрец Шри Бхагаван Рамана появился в доме Пунджаджи и направил его в Тируваннамалай. Там, у ног его учителя, и завершились его поиски.

Последующие пять лет Пунджаджи работал в Мадрасе и проводил все свое свободное время в присутствии своего мастера. В 1947-м году кто-то упомянул Махарши о том, что у Пунджаджи имеется семья и что проживает она в мусульманской половине Пенджаба. Бхагаван послал Пунджаджи на спасение его семьи от резни, имевшей место среди индусского населения. Пунджаджи не захотел уезжать.

— Все это сон, — сказал он своему мастеру. — Я не хочу покидать вас.

— Если это сон, то какой от него может быть вред? — отвечал Махарши. — Я никогда не оставлю тебя.

Вскоре после этого подтвердилась правда этих слов.

Садясь на поезд, следующий из Лахора в Файсалабад, Пунджаджи почувствовал водительство Раманы и вместо того, чтобы сесть в вагон с индусами, неожиданно сел в вагон полный мусульман. Вскоре после отправления мусульмане остановили поезд и на глазах у Пунджаджи зарезали всех индусов.

Хотя он и пытался не показывать татуировку «ОМ» на своей руке, налицо были все черты брамина-индуса, включая его пронзительные глаза. Его поездка продолжалась еще двадцать часов, все это время он сидел незамеченный в самой гуще мусульман.

По прибытии в Файсалабад положение оказалось совсем скверным: на улицах шли сражения. Он сумел посадить тридцать пять членов своей семьи на последний поезд, отправляющийся из Лахора. После отбытия поезда, пути за ним были разобраны.

Поскольку он знал в Лакнау одного армейского офицера, который мог ему помочь, он перевез туда свою семью. С тех пор его семья проживает в Лакнау. (Примечателен тот факт, что это то самое место, где Свами Рама Тиртха имел и до сих пор имеет свой Пратистхан.) Некоторое время он проработал в Лакнау на компанию «Эллис Чэлмэрс», продавая тяжелое землеройное оборудование.

Несмотря на то что он старательно работал, чтобы обеспечить семью и платить за образование своих детей, Пунджаджи не выносил семейной жизни. Через несколько лет он оставил свою семью в Лакнау и возвратился на юг, где нашел работу в качестве горного инженера в джунглях Мангалора. Он жил в простой хижине в лесу, руководя и неся ответственность за жизни сотен людей. Он открывал в джунглях новые месторождения руды, посещал Раманашрам и имел встречи со своими случайными учениками.

Однажды главный судья Верховного Суда Индии прослышал об одном боговдохновенном садду, который жил в джунглях, и отправился его навестить. Судья ожидал встретить садду в набедренной повязке и был крайне удивлен, увидев Пунджаджи в его кожаных сапогах и куртке, за рулем джипа. Однако достаточно было одного пристального взгляда и нескольких слов, чтобы главный судья начал петь и танцевать вокруг него.

Именно в то время, в 1953-м году, Пунджаджи познакомился с католическим монахом Абшиктанандой.

Во время празднования Гуру Пуринам Пунджаджи проезжал незамеченным через деревню. Он остановился у одного дома, чтобы получить помощь, и был приглашен в дом. Несмотря на свои перепачканные одежды и убедительные протесты, он был усажен на место гуру и ему были возданы почести. Позднее эта семья выстроила небольшую хижину в надежде, что он вернется в их деревню. Хозяйка этого дома, которая все еще жива, в своих записях утверждает, что является старейшей из учениц Пунджаджи. Ее дети, которым сейчас четвертый десяток, также причисляют себя к его ученикам.

Как только его дети выросли, получили образование и поженились, Пунджаджи вышел в отставку. В 1966-м году он начал путешествовать по всей Индии, распространяя понимание, поглотившее его. Он жил в пещере на берегах Ганги, готовя на огне и принимая пищу на плоском камне.

Во время Кумбха Мелы, массового религиозного праздника, который справляют каждые двенадцать лет, миллионы людей приходят, чтобы окунуться в Гангу и получить ее даршан. Во время Маха Кумбха Мелы, который случается через каждые двенадцать кумбх (или 144 года), Пунджаджи имел удивительное видение. Высоко на берегу и вдалеке от толпы он заметил прекрасную молодую женщину с глазами, какие он никогда не видел у людей. Она приблизилась к нему, и он спросил у нее, где ее родители. Она сказала, что находится здесь затем, чтобы получить у него даршан. Она простерлась у его ног, а потом вошла в реку и исчезла. Только тогда он понял, что встретился с Гангой, духом реки.

Однажды Пунджаджи отправился на поиски таинственных риши, которые, как считалось, были бессмертными, поскольку питались сомой, и которые прятались в укромных местах в Гималаях. Заехав далеко в горы, он повстречал сиддхи-йога из Кашмира. Они договорились поделиться своими знаниями. Йог продемонстрировал свои силы. Этот человек мог левитировать, и ему был вручен посох самим Ямой, Богом Смерти. Йог сказал Пунджаджи, что пока он имеет при себе этот посох, он не умрет.

Когда сиддха призвал богиню Сарасвати, он смог говорить на языках, которых никогда не учил. Пунджаджи, владеющий персидским, английским, тамильским и несколькими другими южно-индийскими языками, к удовольствию этого человека проэкзаменовал его.

Человек этот сказал, что его учитель открыл ему все, что знал. Однако его учитель добавил также, что переданное ему не является конечным знанием. Находясь на смертном одре, учитель послал его найти конечное знание.

После этой демонстрации йог спросил у Пунджаджи, может ли тот помочь ему найти конечное знание. Пунджаджи ответил согласием. Сначала он взял посох этого человека и бросил его в Гангу.

— Теперь, — сказал он, — это тело станет жить и умрет как и любое другое. Все, что ты показал мне, было совершено силами ума. Мантры, присутствие богов и сверхъестественные силы — все это было проделано при помощи ума и тела. А теперь обожди немного...

Пунджаджи посмотрел в глаза этого человека. «Попробуй теперь, — сказал Пунджаджи. — Призови своих богов, и посмотрим, что будет».

Ничего не произошло. Со спокойным умом человек не мог использовать свои силы. Затем при помощи одного только слова Пунджаджи сделал его просветленным и наделил его конечным знанием.

Сиддха простерся у ног Пунджаджи. Он сказал: «Мой учитель говорил мне: „Если ты встретишь кого-нибудь, кто передаст тебе такое знание, ты должен будешь служить ему до конца своей жизни“. Поэтому я ваш слуга. Я пойду за вами».

Пунджаджи ответил человеку, что он всегда путешествует один. Он не позволил ему остаться.

В конце шестидесятых Пунджаджи был открыт многими искателями из раннего движения хиппи. Он жил в пещере на берегу Ганги, они же тайком убегали из своих ашрамов, чтобы находиться вместе с ним. На него произвели впечатление их желание и их поступки.

Многие из этих искателей приглашали Пунджаджи приехать и учить их в разных частях мира. Он путешествовал по Европе, Соединенным Штатам, Австралии и Южной Америке. Куда бы он ни приезжал, он не позволял создавать никаких ашрамов, никаких организаций и отказывался открывать их.

«Вся вселенная — мой ашрам», — объяснял он.

В основу второй части книги легли сатсанги и личные беседы, состоявшиеся в Лакнау, в Индии между апрелем 1991 и декабрем 1992 года. Эти сатсанги, открытые для всех, проходили в доме Шри Х.В.Л. Пунджи, полностью реализовавшего себя Сат Гуру. Поскольку количество желающих попасть на эти беседы составляло несколько сот человек, сатсанги вышли за пределы его дома и проходили в большом доме по соседству. Реплики и вопросы различных участников представлены здесь от одного лица.

Февраль 1993

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Пападжи, что такое просветление?

Спокойствие ума является просветлением.

Когда вы возвращаетесь к своему собственному Истинному Я, то это называется пробуждением, освобождением, свободой. Зная свое собственное Истинное Я, вы знаете все.

Во время этого пробуждения вы открываете, что вся вселенная находится внутри вас. Все вселенные находятся внутри вас, и вы сами являетесь вселенной.

Это конечное понимание. Зная это, вы знаете все. Если вы не знаете этого, вы не знаете ничего, независимо от того как много информации вы накопили.

Без этого знания вы невежественны. Обладая знанием абсолютного, вы являетесь всем... без начала, середины, конца, без рождения или смерти. Здесь заканчиваются все страхи.

Просветление находится вне времени. Оно не является состоянием бодрствования, засыпания или сновидения. Просто исследуйте желание «Я хочу быть свободным». Из какого состояния оно приходит? Это трансцендентальное состояние, которое приходит ниоткуда.

Пападжи, как я могу успокоить ум?

Традиционно существует два предписанных пути. Один — это исследование, которое подходит лишь для очень немногих, очень подходящих для этого метода людей; другой — это йога. Йога это концентрация, медитация и практика.

Для исследования прежде всего вы должны уметь отличать то, что является реальным, от того, что нереально. Это вполне приемлемо. Выберите то, что реально и твердо придерживайтесь этого или же отсекайте нереальное и ложное.

Изучение, паломничество и купание в святой воде не помогут вам. Выучите как попугай все сутры и святое знание — это не принесёт вам пользы. Как не принесут вам пользы подношения, аскетизм и благотворительная помощь.

Самое главное требование — это пламенное желание свободы. Одного этого желания достаточно. Если у вас имеется пламенное желание свободы, то сатсанг придет к вам.

Что такое сатсанг? Оставайтесь тихими. Куда бы ни направился ум, возвращайте его обратно к источнику. Если вы не можете сделать это сами, найдите совершенного учителя.

Вы не должны совершать ошибки в своем выборе учителей. Это договор между человеческой жизнью и просветлением. Не тратьте свою жизнь с кем-то, кто не способен принести вам блага.

Если вы склоняетесь в пользу свободы, если вам необходимо стать свободным на этом этапе жизни: в этом году, в этом месяце, в этот день, сейчас — тогда вы должны сделать выбор. Лучший выбор — это исследование. Тогда ум мгновенно успокаивается.

Медитация должна быть постоянной. Не несколько часов. Вы должны быть центрированы на реальности подлинного Истинного Я. Одно Истинное Я является подлинным, все остальное — ложно.

Вы должны оставить все! И наконец оставить изучение каких бы то ни было книг. Откройте вашу собственную книгу и оставайтесь тихими.

В мире шесть миллиардов человек, но многие ли из них желают свободы? Насколько невелико их количество? Возможно, Земля не способна произвести даже по одному просветленному человеку в каждой стране. Чтобы увидеть просветленного человека, мы оглядываемся назад на две тысячи пятьсот тридцать пять лет. Мы находим этого принца, который сделался просветленным, и почти каждый день мы повторяем его имя.

Когда он пробудился, он спал вместе со своей женой — своей принцессой — и своим сыном. У него был дворец, слоны, кони, сокровища, армии и танцовщицы. Этот молодой человек не видел никаких страданий, находясь в своем дворце. Откуда же появилось его желание «Я хочу быть свободным?»

Он пробудился в полночь. С одной стороны, он видел красоту земли — свою жену; с другой — своего сына, дар супружеской жизни. Этот человек проснулся между ними. Когда вы слышите это, не исключайте самого себя. Вы сами Будда. Он был человеком. И вы человек. Возможно, у него было больше обязанностей, чем у вас. Его занятость была громадной, куда большей, чем ваша. И ему пришлось найти время для желания свободы.

Найдя время, этот человек сегодня указывает нам свет. Он не умер. Мы вспоминаем о нем каждый день. Он живет в сердце каждого. Кто не знает Будду? В любой стране его имя сияет. Вы сами Будда! Не принижайте себя. В нас тот же свет, та же мудрость, то же сознание, какими он обладал.

Если вы захотите отложить, то это может продолжаться до следующего рождения. Если у вас есть желания, и они не осуществлены, вам придется возродиться в следующем чреве. Если же вы хотите остановить это, то осуществите все свои желания в один миг. Если не останется ни одного желания, то как вы сможете возродиться?

Единственный способ выйти из этого круга — это осуществить все свои желания в один миг. Вы же пытаетесь сделать это другим способом. Вы выполняете одно желание, но за ним приходит другое. Вы выполняете и его, и тем не менее приходит следующее. Спросите царей, правителей этого мира, и вы обнаружите, что и они имеют желания и страхи. Спросите бизнесмена. Он также имеет желания и страхи: ему нужно больше денег. Рабочий, священник, солдат — у каждого есть неосуществленные желания. Простой способ осуществить свои желания — это прибегнуть к огню. Вам необходим огонь для того, чтобы поджечь склад желаний, накопленных вами в хранилище вашей памяти. Мгновенно они вспыхнут от одного только желания просветления!

В процессе просветления все желания превращаются в пепел. Вам больше не нужно возвращаться ни в какое чрево. В противном случае вам придется путешествовать автостопом от места к месту, от чрева к чреву.

Это не займет никакого времени. Просто имейте одно это желание. Это должно сработать, потому что это желание не может остановиться ни на каком объекте. Желание обладать объектами, хотение иметь то, чем вы не обладаете, может занять у вас некоторое время. Но это желание — узнать свое собственное Истинное Я — не может вас увести далеко ради своего исполнения.

Это желание будет исполнено мгновенно, потому что желаемый объект является субъектом! Именно субъект стремится вернуться к субъекту. Сознание желает, находясь внутри сознания, вернуться к сознанию. Сколько времени у вас уйдет на то, чтобы вернуться домой, в то время, когда вы сидите дома?

Насколько я понимаю, все мы являемся просветленными, и мы должны отказаться от концепции, что мы просветленными не являемся. Правильно ли это?

Часть этого вы поняли. «Я не просветленный» — это концепция. «Я просветленный» — это также концепция. Понятно ли вам это? Избавьтесь от обеих этих концепций, и что вы увидите?

(Спрашивающий некоторое время молчит.)

Ага. Эта улыбка на вашем лице не имеет ничего общего ни с просветлением, ни со связанностью. Продолжайте улыбаться и оставайтесь тихими. Когда вы улыбаетесь, то какие мысли у вас на уме? Кто вы? Кто улыбается? С отбрасыванием ограниченности и свободы появляется улыбка. Продолжайте свое исследование и не думайте о связанности или о просветлении.

Пападжи, я сижу здесь вот уже несколько дней, и я задаю вопросы, но каждый раз, когда вы смотрите на меня, я не знаю, что со мной происходит. Я не понимаю ни слова из того, что вы говорите. Как будто вы говорите на иностранном языке. Следует ли мне совершать усилие для того, чтобы понимать?

Вы можете совершать усилие, если вам того хочется. Что вас останавливает? Даже сама мысль совершать усилие должна исходить из Источника. Но прежде, чем вы сделаете это усилие, нужно ли вам совершать усилие для того, чтобы стать человеком?

Нет, ведь я человек.

Так же и здесь. В таком случае зачем вам пытаться стать лошадью? (Смех.)

Но я не понимаю слов, которые вы говорите. Вот и сейчас, когда вы смотрите на меня, что-то происходит, и я не понимаю.

Вы не нуждаетесь в понимании. Я буду продолжать говорить, пока ваше понимание не будет удовлетворено. Прекращение вашего понимания будет концом моих разговоров. Поэтому махните рукой на понимание, и я оставлю говорение тоже. Понимание не поможет. Оно будет идти напрямую от вашего уха к вашей памяти. Понимание может сослужить вам хорошую службу, когда вы что-то учите, но оно бессильно даровать вам свободу. Чтобы получить свободу, вам не нужно ни единого слова. Свобода безупречна.

Вы говорите, что за шестьдесят лет только горстка людей пришла к вам и на самом деле реализовала окончательную свободу. Что же тогда можно сказать о нас?

Я не исключал вас из моего списка. (Смех.)

Если это сон, то почему так много людей верят в то, что он реален?

Никто не сомневается в реальности мира. Люди видят деревья и горы, и они уверены в том, что все это существует. Только когда этой уверенности бросается вызов, они начинают сомневаться в своем сне. Проснитесь и вы убедитесь в том, что это было сном.

Как можно проснуться? При помощи сатсанга. Сатсанг — это разговор свободы. Благодаря сатсангу вы понимаете, что вы можете отбросить все свои сны о теле и о всех этих взаимоотношениях. Только очень и очень немногие на самом деле выбирают в пользу того, чтобы проснуться.

Будда проснулся. Он спал с прекрасной молодой женой, и он проснулся. Прекрасная жена — с одной стороны, сын — с другой, дворец, слоны — и он выбрал что-то еще.

Еще один царь проснулся. Он лежал на крыше своего дворца с двумя царицами — по одной с каждой стороны — в ночь, когда была полная луна. Он любовался красотой луны, когда две белые птицы пролетели мимо. Неожиданно он проснулся и осмотрелся вокруг. Царь в своем дворце, по царице с каждой стороны. У него был максимум того, что может предложить мир. Какая счастливая личность! Он тихо проснулся, покинул дворец и ушел в лес, чтобы жить в свободе.

И там, и здесь вы найдете разные истории пробуждения. Когда вы проснетесь, то будете знать, что это было лишь состоянием сна. Когда вы видите сон, все кажется вам реальным, и вы не знаете, что вы спите. Наконец появляется ваша проницательность со следующим вопросом: «Откуда я пришел? Кто я?» Благодаря этой проницательности вы поймете природу этого сна.

Что такое просветление?

Я не использую этого слова.

Реализация?

Ничего. Не становитесь кем-либо. Даже просветление означает стать чем-то. Будьте тем, кто вы есть. Не навешивайте на себя ярлыки. Не относите себя ни к какому виду. Виды нужны для животных. К какому виду вы отнесете Истинное Я, не имеющее НИ ИМЕНИ, НИ ФОРМЫ? Каково происхождение слова «просветление»? Ведь это слово, не правда ли? До того как оно стало словом, каким был источник возникновения этого слова?

Им была мысль.

Да и прежде, чем стать мыслью, он был тишиной. Поэтому сначала тишина, потом мысль, а затем слова. Просветление и связанность — это слова. Все слова находятся в сфере ума, а вы откройтесь тому, что находится по ту сторону ума.

Прежде, чем появилась мысль, она была чем-то еще, и это что-то еще и есть ваше собственное Истинное Я.

Истинное Я всегда остается Истинным Я; и не нужно причислять его ни к какому виду. Истинное Я всегда остается Истинным Я, и оно не нуждается в вашем усилии, методе или содействии для того, чтобы реализовать Само Себя. Оно всегда реализовано. Напротив, это вы маскируете его. Этот камуфляж должен быть устранен.

Что такое камуфляж? Камуфляж — это мысль «Я то-то и то-то». Это следует устранить, и когда вы сделаете это, то увидите, что Истинное Я самолучезарно. Оно сияет своим собственным светом изнутри Себя. Чтобы устранить этот камуфляж, вам не нужна никакая практика. Просто останьтесь тихими на одно мгновение, и все закончится, и вы окажетесь дома.

Слушая слова в вашем присутствии, я чувствую, как что-то происходит.

Да, это происходит. Из-за молчания, тишины и мира. Полного молчания. Когда ум тихий, то это называется присутствием, и это присутствие очень заразительно. Каждый, кто попадает на его орбиту, оказывается затронутым им. Самое главное — это тишина ума, нет ни мыслей, ни слов. Вам не нужны слова для того, чтобы учиться. Просто оставайтесь тихими.

Этому учению не нужны никакие слова. ПРОСТО УСПОКОЙТЕ УМ. И поскольку никто не спокоен, учения не приносят результата. Существуют миллионы книг, но ни одна из них не попадает в цель, потому что ум, написавший их, не был спокойным. Некоторые сутры, напротив, очень эффективны, потому что были написаны тихим умом.

Слово появляется из тишины прежде, чем оно становится словом. Поэтому говорите в тишине, слушайте в тишине.

Чтобы стать свободным, вам не нужны слова. Свобода передается в тишине.

НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ САТСАНГА

Существуют определенные условия, которые должны быть соблюдены перед тем, как человек пойдет к учителю за получением свободы.

Первое условие, или распознавание, состоит в различении того, что реально и того, что реальным не является. Такая способность различать является существенной. Вы должны желать то, что является реальным, и отбрасывать то, что нереально. Реальным может быть только Истина. Ваше собственное Истинное Я. Нет ничего за его пределами. Все остальное является ложным.

Второе условие состоит в отказе от желания чувственных удовольствий.

Третье условие — это оставление физической и ментальной кармы.

Четвертое условие — это сильное желание свободы.

Взгляните на тех немногих, которые пробудились, и вы увидите, что они выполнили все эти предписания и условия.

Выполнив эти условия, вы готовы сесть вместе с учителем. Совершенным учителем является тот, кто реализовал себя. Представляет ценность находится только с совершенным учителем.

Подобно тому, как меняющий деньги проверяет свое золото, вы имеете полное право испытать своего учителя. Не дайте себя обмануть. Когда вы идете в супермаркет, вы выбираете свою покупку. Почему бы не быть еще более внимательным при выборе своего учителя?

Мы живем в век Кали Юги (Век Тьмы). Повсюду можно встретить ложь. Большинство учителей являются ложными, и большинство искателей — это ложные искатели.

Многие говорят: «Я хочу быть свободным», — однако, до получения сатсанга необходимо выполнить соответствующие условия.

Поскольку вы здесь, я предположу, что вы имеете различение. Что до второго условия — отказа от желаний — я даже не спрашиваю вас об отказе от удовольствий. Некоторые люди имеют пристрастие к получению всевозможных чувственных удовольствий, и я не думаю, что их ожидает удача. Можете вы назвать мне хотя бы одного человека, который бы разделял чувственные удовольствия, и сделался просветленным?

Что касается кармы, то позвольте мне рассказать одну историю, для того чтобы жизнь в мире и карма больше не смущали вас. Была некогда юная принцесса, которая желала стать свободной. Она решила пойти и познакомиться со святым, который жил в соломенной хижине в предместье города. Никто не знал, что она делала. Ночью, когда все спали, она поднималась и незаметно уходила, чтобы провести час вместе со святым.

Один из друзей ее брата сказал: «Ночью я видел твою сестру. Куда она ходит?»

Брат ответил: «Она никуда не ходит. Она спит дома».

Но ночью он все же не лег спать и стал следить. В полночь он увидел, как его сестра незаметно вышла и направилась за пределы города. Он последовал за ней с ружьем, решив, что если она встречается с кем-то, то он убьет их обоих одним выстрелом.

Когда она вошла в хижину, мудрец зажег свет и сказал: «Подойди и сядь передо мной. Сегодня последний день. Сегодня я передам тебе свободу».

Тем временем снаружи брат увидел, как его сестра вошла в хижину странного человека. Верный своему решению, он прицелился. Брат не был искателем. Он пошел с иной целью, чем его сестра. Он прицелился, чтобы сразить обоих одним выстрелом.

Гуру произнес тайное слово, передаваемое учителем ученику в строжайшей тайне. Когда это тайное слово входит в ученика, то все заканчивается. Гуру произнес слово, и кто-то снаружи начал танцевать! Святой отчитал девушку за то, что та привела кого-то. Она же отстаивала свою невиновность, говоря, что никого за собой не приводила.

«Тогда пойди посмотри, кто там танцует в экстазе». Она вышла и увидела своего брата. Они оба смутились, а он упал ей в ноги, чтобы ее отблагодарить.

Одного только полного присутствия и внимания к словам было достаточно для того, чтобы случилось чудо. Этот человек не был готов в традиционном понимании. Целясь, он не имел иного желания, кроме как застрелить их обоих. Но он попал в просветление, и результатом этого стал экстаз и его благодарность.

Ваше внешнее общение должно отражать внутреннюю чистоту. Это абсолютно существенно. Внешняя чистота — это продолжение внутренней чистоты. А внутренняя чистота — это сильное желание свободы.

Уважение существенно. Если у вас есть алмаз, не храните его в пластмассовой коробке. То, в чем вы будете его хранить, должно быть равным по ценности его содержимому. Это называется уважением. Вы должны быть скромными по отношению ко всем существам. Если это не так, то вы невежественны.

Поначалу каждый невежествен. Никто не скромен. В этом нет вашей вины. Невежественным является эго, и эта змея кусает всех в мире. Все невежественны, даже боги.

Если вы чувствуете, что вы невежественны, сатсанг — это место, где вы можете устранить свое невежество. Это очень просто.

В основе невежества лежит мысль «Я есть тело». «Оно мое, и я этого хочу». «Это мое». «Это принадлежит мне». Все эти мысли свидетельствуют о невежестве.

Большинство человеческих существ погружены в это невежество. Поэтому сатсанг не может принести им пользы. Когда вы невежественны, вы прячете свою собственную природу Истинного Я, природу красоты, блаженства и свободы. Вы не можете жить в мире, когда вы невежественны.

Если вы искренне готовы избавиться от невежества, приходите на сатсанг, смиренно приблизьтесь к учителю и спросите: «Сэр, как мне устранить мое невежество?»

Даже само высказывание «Я невежествен» уже говорит о смирении.

Прежде всего, кто говорит: «Я невежествен?» Слышали ли вы когда-нибудь, как кто-нибудь говорил про себя: «Я невежествен?» Каждый говорит: «Ты невежествен».

Когда вы невежественны, мир и блаженство спрятаны от нас. Когда же вы осознаете покой и блаженство, то прячется невежество. Поэтому полюбите покой.

Выясните, кто вы на самом деле, и невежество будет устранено. Здесь и сейчас вы встретитесь со своей божественной природой. Не возбуждайте ни единой мысли! Не делайте никакого усилия, и с невежеством будет покончено. Если же вы хватаетесь за мысль: «Я сделал это, и оно мне принадлежит. Завтра у меня будет...» — все эти мысли невежественны!

Вы можете ничего не делать. В вашей руке нет ничего. Постоянно исследуйте: «Кто Я?» Держите здесь ваш ум.

То, о чем вы думаете, то вы и есть в настоящий момент. Какова ваша мысль, таким и является ваше существование. Если ваша мысль пустотна, то нет причины для следующего рождения.

Никогда не прекращающийся, вечный сатсанг уже идет; он был до начала создания этого космоса и останется после разрушения мира. Сама красота являет себя во время этого сатсанга.

Но ни один невежественный не увидит ее и краем глаза. Ни один невежественный не способен этого видеть, потому что эта любовь, эта красота настолько безупречны, настолько целомудренны и девственны, что даже сама мысль увидеть Это является препятствием к реализации.

Поэтому вы должны стать таким же целомудренным, как Это. Таким же обнаженным, таким же незапятнанным, таким же девственным, как Это. Тогда вы явите себя самого. Единственность, красота и любовь встретятся с единственностью, красотой и любовью.

И тогда не будет никого, кого бы вы могли увидеть, почувствовать или с кем вы могли бы поговорить. Это и есть сатсанг. Это уже даже не единство, оставим в покоедвойственность. Это даже не единство. Тогда сатсанг случается.

Если вы проницательный человек, то одного слова во время сатсанга для вас будет достаточно. Сатсанг не для тупых, не для испорченных людей. Он предназначен для очень проницательных, очень искренних, очень чистых, очень праведных людей.

Истина превозносит праведных людей. Такова истина. Никакого компромисса. Именно истина намерена выбрать вас. Именно истина намерена вас обнять. Вы должны стать настолько прекрасным, чтобы она вас поцеловала.

Один только проступок — и вы уже недостойны того, чтобы вас обняли и поцеловали. Она безупречна. Истина намерена стать вашей возлюбленной. Не прячьтесь. И не прячьте ничего.

Если вы будете помолвлены с кем-нибудь другим, то как ваша возлюбленная сможет вас выбрать? Если вы в квартале красных фонарей, то ваши отношения с Истинным Я не могут быть чистыми.

Во многих частях этого мира вас побьют камнями до смерти, если вы провозгласите себя свободным. Суфий Мансур был побит камнями до смерти за то, что он сказал: «Я свободен».

Вы счастливые, потому что живете в своей стране. Нужно обладать большими заслугами для того, чтобы родиться на свободной земле, где вы можете делать все, что захотите. Вы можете жить, как вам хочется. Вы можете выйти из церкви, и никто вас ни о чем не спросит. Есть страны, где вы не можете покинуть церковь. Есть целые страны, где никто не осмеливается сказать: «Я хочу быть свободным».

У вас счастливое наследие, счастливые родители, счастливая страна, счастливое происхождение, и вы сами счастливые. У вас есть это желание свободы. Какие же заслуги вам еще нужны? Только взгляните внутрь себя на один миг и узнайте, что находится там.

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С УЧИТЕЛЕМ

Традиционно ученик идет в лес к учителю и говорит: «Прошу вас, мастер, спасите меня. Я страдаю. Расскажите мне, кто я?»

Со всей присущей ему любовью учитель говорит: «Мой дорогой сын, подойди и сядь рядом со мной, и я расскажу тебе».

После этого начинается исследование. Ученик спрашивает: «Кто Я?» — и учитель говорит ему правду: «Ты есть ТО!»

Он говорит правду, и ученик понимает: «Я есть ТО».

И на этом все заканчивается.

Что такое учитель?

Учитель — это плот, который перевозит вас через океан на другой берег. Подлинный учитель перевозит вас через океан самсары.

Крокодилы и аллигаторы с острыми зубами, обитающие в океане — это ваши желания. Существует ли хотя бы одно желание, которое не может вас проглотить? Когда-нибудь в один день этот аллигатор желания проглотит вас. Весь мир пожирается этими аллигаторами привязанностей и желаний.

Освободите свой ум от всех привязанностей — и вы сам Бог. Освободитесь от желаний — и вы Абсолют. В этом нет никакого сомнения. Просто избавьтесь от желания на одну секунду и посмотрите, что вы почувствуете.

В это мгновение вы влюбляетесь в свое собственное Истинное Я. Вы не можете найти покоя ни в каком объекте. Перестаньте гнаться за объектами и осмотритесь. Весь мир гонится за объектами в поисках покоя. Он не может быть найден ни в каком объекте. Прекратите вашу гонку и осмотритесь.

Как можете вы давать эту редчайшую из всех драгоценных жемчужин всякому, кто входит в дверь?

Тридцать лет назад моя мать говорила то же самое. Она бы сказала: «Послушай, ведь ты мечешь бисер перед свиньями. Кто оценит то, что ты даешь?»

Она говорила: «Сначала ты должен оценить человека. Посмотри на всех этих свами. Люди тратят всю свою жизнь на то, что служат им в ашраме, и эти свами не дают им ничего, потому что у них ничего нет. Но стоит только людям прийти к тебе, как ты раздаешь им жемчужины. Кто может их оценить?»

«Остерегайся, — говорила она, — сперва посмотри, что это за человек, а после давай ему то, в чем он нуждается. Не следует привязывать алмаз вокруг шеи осла. Ты должен оценить. Только после этого, ты будешь знать».

Но что делать? Я полагаю, что человеческого рождения достаточно. На земле всего шесть миллиардов человек. Сосчитайте комаров или рыб, червяков или микробов. Рождение человека — редкость, и само по себе оно уже достаточное счастье для того, чтобы распознать подлинную жемчужину.

Иногда я знаю...

Иногда! Что значит «иногда»? У вас неправильная грамматика. Где вы этому научились? В какую школу вы ходили? Кто были ваши учителя? Это же другой класс! Это класс, где нет учителя, это учитель, у которого нет языка, и это ученики, у которых на плечах нет голов. Это — этот класс.

Если у вас есть голова, то вам необходимо куда-то идти. И, возможно, идти на скотобойню, где вам отсекут эту голову.

Эго — это голова. Эго — это рождение, которое ведет вас к мяснику. Мясники очень хорошо сумеют о вас позаботиться. Мне же не нужны ваши головы. Мне нужны сердца.

Существует так много ведомств, которым нужна только голова. Мне же не нужна здесь ничья голова. Оставьте свою голову за дверью, а потом говорите. Ваше сердце станет говорить. Не мешайте ему. Пускай оно говорит.

Вы же — говорите из головы. Обезглавьте себя!

Мне в голову пришла чудесная история про святого Кабира. У него была семилетняя дочь. Однажды она спросила: «Отец, пять или шесть сотен человек приходят сюда каждый день на сатсанг. Почему они приходят? К чему они стремятся?»

Кабир отвечал: «Они приходят ради сатсанга. Ради поиска истины. Чтобы получить свободу. Чтобы получить мудрость. Освобождение».

Маленькая девочка отвечала: «Мне не кажется, что это так, мой дорогой папа. Я не верю в то, что они приходят за просветлением».

Кабир ничего не ответил.

На другой день маленькая девочка встала рядом с домом. Когда человек приближался к дому, она говорила: «Сегодня мой отец решил сперва дать вам аудиенцию. После он позовет вас в дом».

Она продолжала: «Поэтому я и здесь. У меня в руке очень острый нож. Положите свою голову на этот деревянный чурбан, и я ее отрежу. Я покажу ее своему отцу. После этой аудиенции, если мой отец согласится, вас позовут в дом».

Каждый в очереди на сатсанг хранил молчание.

Затем стоящий впереди человек наконец сказал: «Нет-нет. Мы пришли сюда только затем, чтобы устроить помолвку нашей дочери. У нас было немного свободного времени, и мы зашли сюда только для того, чтобы получить благословение гуру. Поэтому всего вам хорошего и до свидания».

Подошла другая группа. У них был только судебный иск, и им нужен был совет гуру. Следующему посетителю нужен был совет, как быть, если партнер состоит в браке. Другим только нужно было узнать, что гуру думает о решении их личных и деловых проблем.

Как и в первый раз под тем или другим предлогом, никто не был готов положить свою голову на чурбан и преподнести ее учителю.

Проходило время, и хотя святой Кабир ждал, никто не пришел к нему. Наконец он вышел из дома и спросил свою дочь, почему никто не пришел на сатсанг.

Она отвечала: «Я сказала им, что мой отец хочет сперва дать им аудиенцию. Я сказала, что им надо отрезать их головы и принести их в дом для беседы. Никто не вошел! Ни один не осмелился! Никто не преподнес своей головы! Никто не положил ее на чурбан! Никто не позволил мне отрезать его голову. Поэтому что пользы от твоего сатсанга, папа?»

Каждое тело должно умереть. Со дня рождения этого тела смерть следует за ним. Если бы они положили свою голову, чтобы быть обезглавленными, они бы поняли правду о том, кто умирает! Тогда бы они узнали, что такое жизнь! Никто не согласился жить!

Эта маленькая семилетняя девочка знала, как нужно приходить на сатсанг.

Все эти я, твое, мое, его, ее не допускаются на сатсанг. Вы на пороге того, чтобы встретиться с истиной лицом к лицу. Таково значение сатсанга. Вы глядите в лицо истине, свободе, вашему собственному Истинному Я.

Кто может вас убить? Вы боитесь вашего собственного Истинного Я, и вы зависите от других своих лиц. Вы зависите от масок, которые не являются постоянными. Я и ты не спасут вашу жизнь. Миллионы раз вы рождались, и миллионы раз вы умирали.

Вам очень хорошо известен этот вкус смерти. Теперь, по крайней мере, начните узнавать, что такое жизнь. Вы не можете спасти свою жизнь. Ваше тело рождено для того, чтобы умереть. Вам нравится умирать. Миллионы раз вы переживали смерть, стало быть, вам нравится смерть. Вам не нравится жизнь!

Жить — это так просто. Так просто быть счастливым, так просто всегда чувствовать блаженство. Просто вы хотите смерти, вот и все. Вы превращаете этот сад любви, где живут красота и изящество, в скотобойню.

Найдите немного времени, всего один миг, чтобы увидеть, кто вы есть на самом деле. Найдите время для своего Истинного Я. У вас никогда нет времени для своего Истинного Я. Миллион лет вы пользовались своей головой. Теперь, по крайней мере, найдите время для своего настоящего сердца.

Оставайтесь тихими. Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Теперь, в этот самый миг будьте тихими. Отложите ваши инструменты. Ваше собственное Истинное Я придет, чтобы обнять и поцеловать вас.

Позвольте этому случиться. Посвятите этот миг вашему собственному Истинному Я.

Не слушайте это учение своими ушами. Если вы будете это делать, оно попадет прямо в хранилище памяти, которое является кладбищем. Разве память не является кладбищем? Чем еще может быть память? Разве не мертвые плоды хранятся в памяти?

В памяти нам не найти ничего свежего. В памяти пахнет одними только отбросами. Все трупы были помещены туда. Поэтому забудьте о ней. Не делайте ничего и ни о чем не думайте. Это все.

Это единственное учение. Вам не нужно его слушать. Не слушайте ничего. Не слушайте, не смотрите, не чувствуйте запах, не прикасайтесь, не пробуйте ничего на вкус, и тогда с чем вы останетесь?

Откройте свое сердце. Это все.

Через всю Индию люди совершают паломничества. Однажды один паломник с севера подружился с паломником с юга, и они стали останавливаться друг у друга в домах во время своих путешествий.

Друг с юга рассказал: «Я богатый человек. Мы живем очень хорошо. Двое моих мальчиков ходят в школу, и если они узнают, как мы богаты, то они ее не закончат. Поэтому я спрятал сокровища под жерновом на мельнице своей жены. Когда мои сыновья закончат школу, я разделю богатство между мальчиками и моей женой».

Прошло семь лет, и теперь человек с севера пришел с визитом к своему другу на юге. Он был очень удивлен, когда увидел, в каком запустении находится дом. Затем он увидел жену своего друга, вид у нее был очень несчастный. Она молола зерно своих соседей.

Друг спросил: «Что здесь произошло?»

Жена отвечала: «Шесть лет назад мой муж пошел в лес. там его укусила змея, и он умер. С тех пор наша жизнь стала очень тяжелой... Мальчики как раз заканчивают школу. Они сдают выпускные экзамены. Когда они выйдут из школы, может быть, они смогут найти работу и будут мне помогать. После смерти моего мужа я стирала соседское белье. Я убиралась у них в домах. Я молола для них муку. И несмотря на это, нам не хватает на еду».

— Разве твой муж ничего не сказал тебе перед своей смертью?

— Нет, — отвечала она. — Его смерть наступила так неожиданно. Нам не удалось поговорить.

С большим волнением друг сообщил ей: «Под жерновом, который ты вращаешь, он спрятал сокровище из золотых монет».

Достаточно ей было только услышать об этом из достоверного источника, как она перестала молоть. Она прекратила свое занятие, и в ту же минуту она стала очень счастливой.

Сокровище еще даже не было выкопано. Уже сам факт того, что она услышала это из достоверного источники был для нее убедительным. И она стала очень счастливой.

И сейчас я говорю вам устранить страдание. Копните на шесть дюймов вглубь вашего страдания, и вы найдете сокровище. Эта семья страдала и испытывала тяготы потому, что не имела правильной информации.

Эта информация может исходить от кого-то, кто очень близок вам. Он говорит: «Есть сокровище, и это сокровище — внутри тебя!»

Идите внутрь, и вы его найдете. Это даже не находка, оно всегда находилось там. Но оно было скрыто невежеством. И теперь оно может быть открыто только благодаря информированности того, кто это знает. Он говорит вам устранить страдание и посмотреть, что под ним находится. Там сокровище. Каждый, кто откроет его, в тот же миг становится богачом.

Сокровище находится там, однако правильной информации недостает. Вы просто ее не знаете. Поэтому вы идете к соседям и стираете их белье. И ваша стирка — это ваша память. Когда же вы знаете, что вас ждет сокровище, в ту же минуту вы останавливаетесь и перестаете стирать их белье. В противном случае все, чем вы занимаетесь — это обстирывание своих соседей.

Через тысячи лет все будет тем же самым. И здесь, и там вы найдете очень мало подлинных учителей, приносящих людям пользу. То, что происходит сейчас, это традиция, передаваемая из поколения в поколение. Так было всегда.

Если перед вами большое скопление людей, толпа, то можете не сомневаться в том, что происходит какое-то мошенничество. Небольшая толпа или небольшая «пробка» — будьте уверены, случилась авария. Нескольких людей — двое, трое или четверо — уже достаточно.

Если бы по дороге шла танцевальная процессия, то сколько из вас усидело бы здесь во время сатсанга? Будьте честными. Музыка, танцы — они так привлекательны для чувств — и вот вас уже нет. Чувства стремятся вовне. Прикосновение, вкусовое ощущение, смотрение, слышание. Стоит вам только почувствовать, как нечто вас сильно привлекает извне — и вас уже нет. Кто усидит здесь во время сатсанга? Оставьте в одиночестве тех, кто может прийти к своему собственному Атману, к своему Истинному Я.

Когда я сижу в вашем присутствии, то все разрешается само собой.

Присутствие всегда здесь. Быть вместе с Бытием — этого уже достаточно. Раньше вы были заинтересованы в становлении. Бытие — это присутствие, и осознавание этого есть мудрость и свобода.

Нечто происходит в вашем присутствии. Вы могли бы назвать это милостью?

Милость и присутствие — это одно и то же.

Нужен ли гуру?

Ваше Истинное Я — это ваш гуру, но вы не видите его внутри себя. Вы не понимаете язык, на котором говорит ваш внутренний гуру. Если же вы очень серьезны, если у вас есть страстное, горячее желание увидеть его, то в этом случае Оно познакомит вас с кем-то, кто может общаться с вами на вашем собственном языке.

Внутреннее Истинное Я принимает форму гуру снаружи для того, чтобы говорить с вами на вашем лепечущем языке. Он говорит вам: «Я нахожусь внутри тебя».

Когда этот внешний гуру будет признан вами за ваше Истинное Я, то вы поймете.

Разделение — это эго, и оно должно сдаться. В этом разделении эго является субъектом, а Бог — объектом.

Волна вообразила себе, что она независима от океана. У нее другое имя, другая форма и движение, и она не видит океан, из которого она появилась на свет. Это называется эго.

И вот кто-то говорит вам: «Вы — часть этого океана. Вы всегда были этим океаном». Океан является субъектом.

Но это больше, чем просто слова. Я ощущаю не то, что вы говорите, но то, чем является ваше существо, и оно передает себя таким образом, что я ощущаю его непосредственно. После этого я знаю, что мы не отделены друг от друга.

Это милость. Это присутствие. Это божественный разговор. Все, что вы видите, является одним и тем же. Глаза станут настолько божественными, что будут видеть одно только божественное.

Когда вы говорите, я смотрю в ваши глаза, и когда слова приходят, я непосредственно переживаю, что говорю со своим Истинным Я.

Да. Одно и то же Истинное Я. Абсолют возвышает праведных людей. Если вы видите одно и то же везде, ваше собственное Истинное Я, то это праведность. Кто говорит, тот и слушает. Когда вы сдаетесь божественному, то именно это божественное смотрит сквозь ваши глаза. Смотрит божественное.

Кто удостоен этой милости?

Каждый.

Каждый наделен ею?

Да, каждый наделен ею.

Почему же так мало людей о ней слышали?

Эти немногие знают, что удостоены ее. Другие — нет.

Почему они являются избранными?

Милость внутри вас выбирает вас. Истинное Я внутри Самого Себя, источник этой милости, настолько добр к вам. Он хочет говорить с вами на вашем собственном языке. Он ведет вас к человеку, который извещает вас об этом факте. Он будет говорить с вами на вашем собственном языке, и единственное, что он сообщит вам, это то, что вы уже свободны. Любого, кто говорит вам делать то или это, не следует называть учителем. Их можно называть мясниками.

Мясниками?

Да, кем же еще? Учитель освобождает вас от любой деятельности, от любого бремени и от всех концепций.

В течение тридцати пяти миллионов лет вы были заняты деятельностью. Когда наконец вы найдете настоящего учителя, он не попросит вас делать что-то. Он скажет: «Мой дорогой сын, подойди сюда и тихо сядь. Будь тихим. Это все. Не нужно ничего делать».

Внутренний гуру — это ваше собственное Истинное Я внутри вас. Но вы не знаете его, вы его не признаете. Вам не понятен его язык тишины, поэтому оно познакомит вас с кем-нибудь, кто скажет вам что-нибудь и попросит вас оставаться тихим. Это милость. Ваша собственная милость. Она исходит изнутри вас. Кто еще может дать вам это?

Но, она не моя. Я не владею ею.

Да, она не ваша. Когда вы говорите, что она не ваша, это означает, что она не принадлежит этому телу. Она не находится ни внутри, ни снаружи.

Пробыв здесь, я чувствую, что вы находитесь в моем сердце. Я вижу в вас своего учителя, своего мастера. И я смиренно прошу вас принять меня в ученики.

Кого вы просите?

Того, кто сидит передо мной и внутри меня.

Идите к своему сердцу прямо сейчас. Не тратьте ни минуты. Сердце очень близко. Насколько далеко оно от вас?

Дистанции нет.

Тогда сию минуту войдите в него, и какой ответ вы получите? Уверяю вас, двойственности не существует.

(Тишина.)

Это и есть ответ. Двойственности не существует, когда вы возвращаетесь к своему сердцу, и это сердце — еще одно имя истины, реальности, свободы. Взгляните внутрь себя и со всей присущей вам преданностью приблизьтесь и войдите в свое сердце.

Там только пространство и тишина.

Это и есть учитель. Это и есть учение. Будьте, как ваше сердце, и это все. (Смеется.) Оставайтесь таким же, как ваше сердце.

ПРИРОДА «Я»

В мире может быть тысяча зеркал, каждое из которых будет отражать солнце по-разному. Однако в мире не может быть тысячи солнц. Только одно солнце сияет во всем. Отражения могут быть разными. Солнце же — одно и то же. Солнце одно, оно сияет в каждой вещи, в каждом атоме. Оно неизменно.

Так же и сознание. Оно может проявить себя в птице, животном, дереве, скале или человеке. Когда вы реализуете Это, вы не будете страдать. Вы будете наслаждаться. Вам ничего не нужно, когда вы тотальны. Это состояние абсолютно, тотально, полно, совершенно. Все пустотно. И все есть сознание.

Не давайте идее Я возможности проявить себя, и в тот же миг вы узнаете, кто вы есть. Вы будете жить очень хорошо.

Что вы переживаете в настоящий момент?

Пустоту.

И что возникает из пустоты и возвращается в нее?

Пустота!

Да. Очень хорошо. Если вы будете использовать слово Я, то относите его к тотальной пустоте. Тогда не будет отождествления с исчезновением и появлением. Вы будете знать очень хорошо: «Это внутри меня. Весь космос появляется и исчезает во мне». Что стало с печалью и страданием, если весь космос появляется и исчезает внутри вас?

Кто-то спрашивает вас: «Кто вы?»

Если ваш ответ: «Я Николсон, я Томпсон, я Вольфганг», — и так далее, то это значит, что вы в самом деле не знаете ответа на этот вопрос.

Просто спросите себя: «Кто Я?»

Обычно когда вы отождествляете себя, то ответ относится к вашему телу. Каким образом вы стали тем, что меняется?

Пришло детство, и вот оно ушло. Изменение. Вы говорите: «Когда я был ребенком... я играл... я ходил в школу».

Затем пришла юность. Детство кончилось. Та же личность стала молодым человеком. Вы говорите: «Я был молод, у меня появились новые обязанности...»

И вот юность то же прошла. За ней пришла старость. У вас есть переживания вашего детства и юности, но ваша старость не дает вам переживания, на которые вы могли бы взглянуть со стороны. Вы не можете сказать: «Когда я был старым». Старость унесет вашу жизнь.

Что меняется? Меняется тело. От детства к юности. От юности к старости. От старости к болезни и от болезни к смерти. И на этом круг замыкается.

Вы тем не менее остаетесь неизменным. «Когда я был ребенком...» «Когда я был молодым человеком...» «Когда я был стариком...» Я остается неизменным. И это Я неизменно в каждом человеке! Каждый говорит Я.

Тела различны. Я неизменно. Существует одна абсолютная реальность во всех существах, которая не меняется.

Поэтому отождествляйте себя с тем, что не меняется. Не с тем, что рождается и умирает. Как можете вы, будучи неизменными, отождествлять себя с тем, что подвержено изменениям. Отождествляйте себя не с телом, которое меняется, но с Я.

Все эти годы, поколение за поколением, вы отождествляли это Я с телом, с умом, с эго, с чувствами и с проявлением. Никто не говорил вам: «Узнай, кем является это Я?»

Это так просто. То, что не меняется, есть бессмертная истина, есть вечное счастье, есть блаженство, есть сознание и существование, которое не подвержено изменениям. Так как же стало возможным, что вместо того, чтобы отождествлять себя с вечным счастьем, вы отождествляете себя с тем, что снова и снова подвержено изменениям, страданиям и смерти?

Мы собрались вместе, чтобы выяснить, как нам избавиться от отождествления с тем, что меняется, и как нам отождествить себя с тем, что неизменно и будет оставаться таковым. Какая тут может быть трудность? Просто, не торопясь, найдите для себя объяснение; сделайте это один раз в любое время: сейчас в этой жизни или в следующей.

Вы не сможете быть счастливыми, если только не решите этот вопрос. И, возможно, этот вопрос никогда не вставал перед вами. Вы всегда задавали вопросы другим. И другие задавали вопросы вам. Но этот вопрос никогда не возникал. И этот вопрос, возможно, сам будет ответом!

Но вы должны быть серьезными. Если вам не удастся разрешить этот вопрос, то только по причине недостатка в вас искренности.

В возрасте семнадцати лет мой учитель оставил свой дом. Никакой практики, никакого обучения. Годами позже, когда я встретил его, он сказал: «Ты сам Бог. Ты есть Бог».

И у меня не было по этому поводу никаких сомнений. Это вопрос нескольких минут для совершенного учителя и ученика, который действительно подготовлен, заслуживает того и проявляет настоящее послушание. Вам не нужна никакая практика. Как далеко от вас может быть ваше Истинное Я? Разве Я находится от вас так далеко, что для того, чтобы оказаться там, вы прибегаете к разного рода практикам? Если бы оно находилось далеко, то вам, конечно, понадобилось бы какое-либо средство передвижения, чтобы добраться туда по воздуху, дороге или по земле. Однако оно расположено внутри. Внутри вашего внутреннего мира. Ближе самого вашего дыхания. Там, откуда возникает дыхание.

Что вам нужно делать? Только отказаться от своих усилий. Усилия нужны вам для того, чтобы держаться за что-то. Усилия нужны вам, чтобы что-то вообразить. Но в этом случае вам ничего не нужно воображать, потому что это и есть тот фонтан, из которого возникает само воображение. Отсюда появляются сами мысли, как вы можете думать об этом? Поэтому не думайте. И вы не обязаны заниматься практиками того или иного рода, совершать паломничества или устанавливать какие-либо цели.

Сначала устраните все ваши воображаемые представления. Пусть ваше намерение будет другого порядка, чем намерение что-либо практиковать или откладывать; затем сотрите все, что приходит в ваш ум, включая идеи свободы или просветления, или даже того, что вы ищете. Даже сама концепция поиска не должна возникать в вашем уме. ЭТА СВОБОДА ОТ ВАШИХ ИДЕЙ И ЕСТЬ ТО, О ЧЕМ Я ГОВОРЮ.

Никто другой не сможет вам ничего дать. Это ваше собственное дело. И вам придется сделать его самому. И даже если вы отложите его, если будете откладывать миллион лет, то через миллион лет вы соберетесь и сделаете его.

Когда вы узнаете, то понимаете, что не было никакого сна, никакого невежества, никакой темноты. Если есть свет, то что происходит с темнотой? Если есть знание, то что происходит с невежеством? Когда есть веревка, то куда исчезает змея? Когда нет неверного понимания, то что происходит с иллюзией? Все это создания ума. И вы сами создали все это благодаря воображению.

Что такое воображение? «Я не есть это. Я не есть абсолютная свобода. Я не есть абсолютное существование». Вы отождествляете себя с чем-то, что не является постоянным, не является неизменным, не является вечным. Это и есть откладывание.

Откладывание подобно мельничному жернову; и день, и ночь он мелет зерно. Мельничный жернов вращается, и все существа перемалываются как зерна. Жернов работает, камни движутся, и существа уничтожаются.

Только очень немногие здесь и там — один или два — могут находиться в безопасности рядом с центральной осью, где ничто не может их уничтожить. Всему, что находится вдалеке от центра, от Истинного Я, от абсолютного существования, суждено быть уничтоженным.

Это осознавание без опоры на субъект или объект должно быть найдено. Это ваше собственное осознавание, и оно называется свободой от всего.

Появляется Я, и оно ведет себя так, как если бы оно было этим осознаванием. Возникает эго и мир, и эго отделяет себя от Истинного Я и называет себя самодостаточным. Все проблемы появляются от этого. Эго возникает из осознавания и ведет себя так, как если бы оно было отдельным от осознавания. (Смеется.)

Оно берет на свои плечи ответственность и не приносит ни покоя, ни счастья, ни радости. Вместо этого в поисках счастья вы попеременно преследуете то один объект, то другой. Все эти идеи появляются из-за одной неверной идеи Я.

Когда вы преследуете это Я, оно исчезает, оставляя чистое осознавание. Не существует «Я осознаю», и не существует осознавание какого-либо объекта. Нет субъекта. Нет объекта. Нет дня и нет ночи. Нет двойственности. Нет противоположностей. Это конечное знание. Без него каждый создает самсару. Находиться в нем означает помогать каждому. Оно должно быть реализовано прежде, чем вы начнете помогать кому-либо. Это знание является состраданием. Нет ничего больше этого. Оно не может быть достигнуто деланием чего-либо, чтением чего-либо или практикой чего-либо. Оно все, чем оно уже было. Это знание является конечным знанием. Без совершения какого-то ни было действия. Если вы делаете что-то, то ваше действие будет называться получением прибыли или достижением чего-либо при помощи определенного процесса. Любая практика будет физической или ментальной. Это знание не зависит ни от какого ума и ни от какого тела. Все возникает из него, это — То!

Это знание само являет себя. Оно всегда здесь — вездесущее, всеведущее, являющее собой вечный мир — это знание и есть истинная природа каждого существа. Оно здесь с вами; вы же поворачиваете свою голову куда-то еще. Поэтому я говорю вам: «Оставайтесь тихими». Пускай это знание само явит себя самому себе. Ему не требуется никакая помощь. Оно самолучезарно. Оно сияет своим собственным светом. Ему но нужна ничья свеча.

Вы говорите: «Исследуйте „Кто Я?“». Но вы также говорите, что это не может быть сделано с помощью слов или ума. Не могли бы вы объяснить?

Да. Даже попугая можно научить говорить «Кто Я? Кто Я? Кто Я?» Исследование, о котором я говорю, подразумевает взаимоотношение Истинного Я с Истинным Я.

Именно вследствие неверного отождествления Истинное Я думает, что оно не является Истинным Я. В сознании возникают сомнения ума, которые говорят: «Я не есть это сознание».

Это сомнение подобно волне, возникающей в океане сознания. Что нужно этой волне для того, чтобы вернуться к океану, если она уже является этим океаном?

Иногда появляется Я и мысли.

Когда Я падает в океан, это то, чего больше всего ожидают. Я больше не существует. Океан возвращается к океану, и Я больше не существует.

Океан танцует. Видение — это танец. Это тотальное Я. Одно Я — это поддельное Я, эгоистическое Я. Есть также и другое Я. Океан является тотальным Я.

Я означает тотальное Я. Океан — как волны. Я есть волны. Я есть появление, и Я есть исчезновение. С точки зрения океана, океан появляется и океан исчезает.

Откажитесь от своего отождествления с индивидуальным Я, каким вы пользовались раньше. Когда есть это Я, то имеются также и другие: я, ты и он.

Это Я является тотальным Я, когда нет разницы между волнами, рябью, пузырьками и течением. Все это единый океан. В Я нет никакого представления, нет разделения и нет индивидуального отличия от океана. Если бы это было понято, то могло бы стать великолепным танцем. Это тотальное сознание.

Как мне прекратить совершать усилия?

Сначала выясните, кто совершает усилия. Вопрос «Кто совершает усилия?» указывает на Истинное Я! Прямо сейчас! Найдите того, кто совершает усилия.

Я совершаю.

Хорошо, «Я совершаю». А теперь попробуем снова: «Я совершаю усилия». Усилия зависят от совершаю, совершаю зависит от Я. Теперь у вас осталось только Я. И теперь ответьте мне, кто совершает усилия?

Посмотрите за этим Я. Посмотрите под этим Я. Скажите мне, откуда возникает это Я; кто совершает усилия? Ответ «Усилия совершаю Я» возвращает вас туда, откуда вы пришли. Посмотрите под этим местом. Всмотритесь в самый источник, откуда вытекает это Я. Всмотритесь внимательно. Вы сказали: «Как мне прекратить совершать усилия?» Посмотрите на источник этого Я, которое совершает усилия.

Я в замешательстве.

Посмотрите на источник Я, и что станет с вашим замешательством?

Его нет.

Нет. Хорошо, сейчас вы находитесь в источнике Я. Скажите мне, имеется ли здесь какое-либо замешательство?

Нет.

Что еще присутствует там? Ответьте мне тогда, кто совершает усилия? Побудьте здесь некоторое время, оглядитесь вокруг, где нет Я, и понаблюдайте за мыслью «Я совершаю усилия». Оглядитесь вокруг.

Я смотрю, но ничего не могу увидеть.

Всмотритесь в источник Я. Где оно возникает?

Здесь.

Хорошо, здесь. Оставайтесь в этом здесь и поймите, что вам надо делать. Оглядитесь вокруг и посмотрите, кто здесь есть, кто присутствует здесь?

Никого.

Стало быть, кто совершает усилия?

Никто.

Никто не совершает усилия. Если вы никто, то, значит, никто не совершает усилий. И тогда в чем ваши проблемы? (Смеется.)

Пускай никто не совершает усилий. Пускай никто не совершает усилий, и пускай никто не умирает, и тогда что станет с вашими проблемами? Куда они все исчезнут? Пусть никто не совершает усилий и пускай никто не умирает. У вас нет проблем. Как вам нравится здешний климат? Подходит ли он вам? (Смеется.)

Здесь никого нет.

Если здесь никого нет, то это и есть покой. Если какое-либо тело вторгается на его территорию, то беспокойство нарушает покой. Когда здесь нет никаких предметов, нет никаких тел, когда вы совсем один — нет ни единой мысли — то как вы назовете это состояние: волнением или покоем?

Покоем.

Что вы сделали для того, чтобы ощутить покой в тот момент перед которым вы находились в волнении?

Я огляделся вокруг.

Да. Раньше вы не оглядывались вокруг, поэтому вы находились в волнении. После миллионов лет волнения вы огляделись вокруг, и вы ощутили покой. Оглянитесь вокруг еще раз. Ну же. Оглянитесь снова, сделайте это еще раз. Попутешествуйте со мной некоторое время.

Теперь я могу видеть это лицо. И теперь это не взволнованное лицо. Чудесно, чудесно. Она так долго ждала вас. Где вы блуждали все это время?

Лучший способ увидеть просветленного человека — это самому быть просветленным. Вы можете не иметь права спрашивать о ком-то еще, но у вас имеются все права спрашивать себя: «Кто Я?»

Но как же сострадание к другим? Разве для сострадания не нужны двое?

А разве ваш желудок благодарит ваши руки за то, что они подносят еду к вашему рту? Когда вы говорите «Я», думаете ли вы обо всех отдельных волосках на вашем теле? Разве наличие двух рук и двух ног означает, что ваше тело разделено на части, или это одно тело?

Если бы желудок благодарил рот, то тем самым он бы подразумевал различие. Наличие концепции сострадания также подразумевает различие. Руки не сострадательны к желудку. Как только вы знаете о том, что это сострадание, это уже не сострадание. Это уже учение миссионеров. Как действовать сострадательно. Как быть рукам. Это то самое зло, которое проповедует религия. Она проповедует страх и наказание до смерти и небеса после нее.

Вам не понять это умом. Просто оставайтесь тихими. Пусть Оно само проявит себя. Сохраняйте тишину. Следите за тем, чтобы ни одна мысль не коснулась вас в этот момент. И вы здесь... всегда здесь.

Что если вопрос будет поставлен так: «Почему Я?»

Он относится к одной и той же вещи.

Одной и той же. (С сомнением.) Как...?

Ударение на Я. Все решения приводят к Я. Кто и что вливаются в само Я.

Кто и что — возможно, но почему?

Что, кто и почему рождены самим Я. Я — это их мать. Поэтому теперь задайте вопрос их матери. Найдите саму мать, само Я.

Всмотритесь туда, где мать родилась на свет. Вы родились от матери; что и почему произошли на свет от той же самой матери, от Я. Всмотритесь туда, откуда произошла на свет их мать, посмотрите на их бабушку. В каком месте родилась их мать? Для того чтобы понять свою мать, вы должны пойти к своей бабушке.

Как найти мать, как разыскать источник? Просто не делайте никаких усилий. Просто откажитесь от усилий любого рода: физических, ментальных, каких бы то ни было.

Значит, я поворачиваюсь по направлению к источнику?

Нет. Источник уже здесь. Просто исследуйте чем является Я. Когда вы исследуете то, что находится под Я, оно исчезнет. Когда оно исчезает, оно идет навстречу к своему источнику; нырнув в источник, это Я становится не-Я.

Вопрос в следующем: что такое не-Я, откуда все возникает? Все находится в нем. Все вещи, какие только можно предположить также находятся там. В безмятежном ровном океане потенциально содержатся волны. Хотя сейчас в нем нет волн, в нем есть потенциальная возможность их возникновения. И вы являетесь тем же. Отождествитесь и слейтесь с водой и волнами.

Вода не может не слиться с волной, а волна не может не слиться с водой, потому что они одно и то же. Вода и волна не отличаются друг от друга. Океан и вода не отличаются друг от друга. Пустота и сознание так же не отличаются друг от друга. И вы, и сознание не отличаетесь друг от друга. Вы должны осознавать свое собственное Истинное Я.

Если вы осознаете гору, деревья, траву, осла — разве все это не находится внутри вашего сознания? Все это есть сознание. Каждая вещь есть сознание, и вы являетесь этим сознанием. Как можете вы отличаться от кого-либо еще? Кто эти другие? Где существуют эти другие в сознании?

Различий не существует.

Да, различия — это всего лишь фантазия ума. На самом деле различий нет.

Поэтому ваш вопрос действительно наилучший: «Кто Я?» Потому что этот вопрос обращен к субъекту. Все остальные вопросы обращены к объектам.

Это субъективный вопрос, который никто не задает. Каждый спрашивает: «Кто вы? Кто он?» Ни у кого нет времени, чтобы спросить: «Кто Я?» Никто не задает этот вопрос.

Тот, кто задает этот вопрос, навсегда свободен от этого проявления, свободен от цикла рождения и смерти. И существует очень немного людей, которые исследовали свое собственное Истинное Я. Остальные — нет, поэтому они будут страдать.

Немногие и здесь, и там сделали шаг к исследованию, имели мужество исследовать. Это не является знанием, получением, достижением или постижением чего-то. Просто реализацией. Открытием. Вы должны открыть, вот и все.

Блаженство уже с вами, вы же — просите милостыню.

Когда имеется иллюзия, сущность скрыта под именем и формой. Вы говорите, что ваше имя Сьюзан. Вы думаете: «Я подобна этому. Такова моя форма. Таков мой возраст. Я живу в этой стране. Я принадлежу к этому полу».

Это тело является формой, и Сьюзан — это имя этой формы. Это прячет реальность. Всякий раз, когда есть имя и форма, присутствует ложь. Они не постоянны.

Во сне эти имена и формы покидают вас. Поэтому задайте вопрос: «Без имени и формы кто Я?»

Вне имени и формы, которые не являются реальными, кем являетесь вы? Вы не это платье, не эти серьги или волосы. Вы не это тело! Вы не этот ум!

Что осталось? Оно уже здесь. Осталось бытие, и небытие смыто. Бытие здесь, красота здесь, вечность здесь. И вы есть Это.

Каждый спит. Если вы видите другого, если вы видите различие, если вы видите двойственность, это называется сном. Только во сне вы видите объекты. Если есть другой, это сон, и прежде чем начался этот сон, вы погрузились в него. Сон — это невежество. Когда вы просыпаетесь от этого сна, в вас просыпается осознавание.

Все то время, что я нахожусь с вами, я не могу сказать наверняка, проснулся ли я или еще нет.

Незнание — это хорошо. Для знания необходим кто-то еще, кто бы знал о вас или кого знали бы вы. Здесь вы один. Это конечная истина.

Ничто никогда не появлялось, и ничто никогда но исчезнет. Вы один. Это все. И эта единственность находится за пределами того, где солнце может светить или просветлять.

На всех языках, за исключением санскрита, Я выражено через эго или некоторую воплощенную индивидуальность. На санскрите Истинное Я определяется словом Брахман, который не имеет другого значения, кроме как Брахман. Брахман, как таковой, и есть То.

Не следует просить ни о каких пояснениях. Это выше понимания. Его нельзя ухватить ни чувствами, ни умом. Этого нельзя коснуться, и это нельзя выразить. Это есть Это. Поэтому оставьте его в покое.

Брахман — это все. Он не может быть определен. Все. Вечное. То, в чем пребывает космос, то, в чем пребываем мы все. Это тот Брахман, который пребывает во всех сердцах. В сердцах всех существ: людей, животных, птиц, морских обитателей и скал. Этот Брахман пребывает в каждом сердце. И все пребывает в Брахмане.

По какой-то причине мы вообразили себя отдельными от Брахмана, как если бы волна вообразила себя отдельной от океана. «Как? Почему?» Оставим это. Давайте не будем говорить об этом.

Когда вы сидите под деревом, отдыхая, и с ветки на ваше плечо падает змея, то станете ли вы смотреть на дерево, с которого она упала? Захочется ли вам узнать, что это за змея? Если так, то на этот анализ у вас не будет времени. Лучше всего отшвырнуть ее, как только она упала.

По какой-то причине мы отделены от нашего собственного Истинного Я. И очень немногие среди нас, из пяти целых и шести десятых миллиардов людей — оставим в покое другие виды, так много мы не сможем сосчитать — очень немногие находятся здесь с одним — единственным желанием вернуться домой.

Каков же кратчайший возможный путь, с тем чтобы нам не тратить времени? Многие из вас говорили мне, что провели десять, двенадцать, двадцать лет со многими учителями.

Вы искали мир, свободу, просветление. И ничего не произошло. Вы говорите: «Я до сих пор не свободен. Я читал книги, занимался всеми видами терапий, медитаций и йог. Ничего не произошло. Я все еще не пришел к концу».

Здесь вас не учат никакому методу, пути или терапии. Здесь вы не имеете дело ни с какими книгами. Настоящая цель не имеет ничего общего с книгами. Опыт — вот то, чего нет в книгах. Ни одна книга, если вы будете их изучать, не сможет дать вам опыт. Вы здесь для того, чтобы получить непосредственное переживание.

Вы можете многие годы читать меню... стоять в ресторане с утра до вечера, читая меню. Болтать с клерком и заводить друзей среди швейцаров — это не путь. Путь в том, чтобы без раздумий заказать еду и съесть ее. Съешьте ее, и это все. Вам не нужно идти в другой ресторан, потому что вы уже это сделали. Вы получили непосредственное переживание.

Когда вы едите, то вы утоляете голод, который привел вас в ресторан. Если же вы приходите в ресторан и только читаете меню, то ваш голод не будет утолен. Если ресторан предлагает показные блюда, сделанные из глины, то вы не сможете их есть. Если вы съедите показные блюда, то не будете удовлетворены.

Мои дорогие друзья, вы находитесь здесь. Я счастлив. Я также очень счастлив результатами. Это меня очень ободряет. Некоторые люди доставляют мне совершенную радость. Но я прошу каждого из тех, кто находится здесь — вас здесь хватит на весь мир — давать свет всем. Всего одной спички достаточно для того, чтобы сжечь целый лес невежества. Просто зажгите спичку. «Я свободен» — и от невежества останется пепел.

МЕДИТАЦИЯ

Любая практика, все, на что необходимо время, не может вывести вас за пределы ограниченности. Любое действие, совершенное в рамках концепции времени, не способно привести вас к свободе по ту сторону времени. Вам нужно выпрыгнуть из времени. Разве время не есть только концепция «Я являюсь этим телом»? Можете ли вы представить себе время без концепции «Я являюсь этим телом»? Думать «Я есть то-то и то-то, и я хочу этого или того» означает проявлять высокомерие.

Для того чтобы порвать с вашей привычкой бежать вдогонку за чувствами, чтобы контролировать ум, абсолютно существенной является медитация. Она должна быть медитацией без усилия, не йогической.

В то время как йогическая медитация может сделать ваше тело более сознательным, я говорю здесь о медитации ради свободы, которая наблюдает за умом в его источнике. Спокойствие может быть достигнуто при помощи йогической медитации, но когда такая медитация заканчивается, остаются привычки ума. Это происходит потому, что медитация ориентирована на тело, а не на свободу.

Что касается свободы, которая не нуждается во времени, то медитация представляет собой исследование, ведущее вглубь Истинного Я. Все внешние тенденции ума приостанавливаются. Наблюдайте только источник Я. Следите за тем местом, откуда возникают мысли. Бдительно! Собранно! Без усилий! Выясните. Когда Я возникнет, возникнет тело и проявление. Это проявление — ваша проекция, основанная на идее Я есть.

У меня так много идей относительно упражнений, о которых я прочитал в книгах.

Разные методы предписаны для разных темпераментов. Все методы учат вас делать что-либо. Это может быть физическая, вербальная или ментальная деятельность. Все эти упражнения используют ментальную гимнастику. Вы никогда не остаетесь спокойными. Никто не учит этой простой истине.

Если вы сохраняете тишину, религии потерпят неудачу. Ложные учения потерпят неудачу. Просто оставайтесь тихими. Это путь найти покой и любовь среди людей. Сохраняйте тишину. Тогда все здание религии рухнет. Религии держат вас в страхе. Страхе перед преисподней. Если вы не сделаете этого, вы отправитесь в преисподнюю. Все религии проповедуют страх. Все религии основаны на страхе перед преисподней. Ни одна религия не учит вас просто быть тихими.

Если вы будете тихими хотя бы несколько минут из всего периода вашей жизни, то вы, возможно, достигнете покоя. Таков путь приближения к реальности, освобождению, нирване. Сохраняйте тишину.

Это ваш выбор. В зависимости от своего темперамента люди избирают свой собственный путь и следуют своему собственному пути. Очень немногие смогут сохранять тишину даже в течение пяти минут. Вместо этого они едут в Гималаи, они идут в храмы, они совершают паломничества. Но только очень немногие просто проводят пять минут в своем доме, сохраняя тишину.

Тогда нет необходимости в учителе. Если учитель говорит: «Просто оставайтесь тихими», — то тогда бизнес учителя не преуспевает.

Если учитель говорит: «Вам ничего не нужно делать, просто сохранять тишину», — то зачем нужен такой учитель? Его бизнес не будет развиваться, поэтому он вынужден говорить вам, чтобы вы занялись чем-нибудь. Ни одна религия не будет конфирмована, ни одна книга не будет напечатана. Ни одно учение не будет процветать. Просто будьте тихими. А без тишины вы не найдете покоя НИГДЕ.

В прошлом у меня были переживания блаженства и удовольствия, и когда я сижу, то всегда ожидаю чего либо подобного. Я не хочу одной только тишины. Я жду, что будет что-то еще.

Я говорю: «Не ждите ничего!» Ваш ум проецирует проявление и затем бежит вслед за проявлением. Он не даст вам покоя. Поэтому выясните откуда возникают эти ожидания. Вам не удовлетворить эти ожидания никаким другим способом. Сейчас вы можете потратить несколько минут на поиски того, откуда появляются это ожидания.

Вместо того чтобы бежать вслед за чувствами, ум останавливается и направляется к его источнику. То, что вам нужно, это спокойствие ума, верно?

Да.

И сейчас вы сами можете себе помочь. Вы побывали у стольких гуру и были в стольких ашрамах; это принесло вам пользу?

Я могу проделать упражнения, которые иногда приносят мне пользу.

Упражнения — это не проблема. Вы можете делать их в любое время. Некоторые йогические упражнения укрепляют тело, и в этом нет проблем. Если ваше тело больное, вы можете проделать определенные вещи, чтобы укрепить свое тело: какие-то физические упражнения, хорошая саттвичная пища или несложная йога.

Однако если вы используете упражнения для какой-то цели, то это что-то другое. Все поиски силы делаются с эго, с мыслью «Я делаю».

Однажды в Гималаях я встретил одного человека, который обладал многими силами. Он мог левитировать (сидеть в воздухе). Он обладал силами проявления. Но его гуру сказал перед своей смертью: «Я показал тебе все, что знаю, но я не нашел конечной истины. Поэтому найди кого-нибудь, кто даст тебе конечную истину».

Если вы не желаете ничего, то все, что существует, дается вам, хотя вы об этом не просили. Разве просит царь: «Я хочу этот дом или тот дом»? Все царство принадлежит ему. Оно будет дано вам. Вам не придется больше нигде ни о чем просить.

Существует так много практик, упражнений или садхан, которые делают по всему миру. Разновидности йоги, мантры, почитание, карма-йога, преданное служение и так далее.

Вопрос в следующем: «Какова цель? Чего вы хотите?» Различные практики направлены на различные цели или задачи. Возможно, мы могли бы говорить о Брахмане, потому что вы можете предполагать, что Я означает индивидуальное сознание. Здесь Брахман — это то, что существует вне каких бы то ни было атрибутов. Средоточие Самого знания, не имеющего никаких ассоциаций. Отсутствие какой бы то ни было двойственности. Это называется Брахманом.

Здесь цель — это Брахман, не имеющий каких бы то ни было атрибутов и находящийся вне пределов досягаемости ума или интеллекта. Он являет Себя Сам по себе, потому что находится по ту сторону ума или интеллекта, или чувств, или же различного рода практик. Он сам открывает себя. Чтобы найти что-то в темноте вам нужен свет. Но чтобы увидеть свет, вам не нужно освещение. Он сам свет. Самопроявляющийся. Самосветящийся. Никакие сравнения невозможны, поскольку он не имеет каких бы то ни было атрибутов.

Здесь вам дается совет как реализовать не имеющий каких бы то ни было атрибутов, незапятнанный, вечный Брахман. Практики могут быть очищающими или могут приносить вам небольшое временное облегчение. Упражнение какого рода ближе всего к вашей цели?

Немногие люди, которые хотят реализовать абсолютный Брахман, медитируют на один только Брахман, не имеющий каких бы то ни было атрибутов. При медитации на Брахман нет объекта концентрации. Внимание не может быть сфокусировано на объектах прошлого, настоящего или будущего. Медитация на чистый Брахман есть не что иное, как медитация на ваш собственный Атман, вашу собственную фундаментальную природу.

Если вы не способны немедленно следовать за тем, что происходит здесь, то некоторое время вы можете продолжать эту практику. Постепенно вы увидите, что медитирующий и объект медитации исчезают.

Если вы хотите о чем-то подумать, то зачем думать: «Я есть тело» или о чем-то, что непродолжительно? Если вы хотите думать, и вы не можете без этого обойтись, то почему бы вам не думать: «Я есть Брахман»? Если вам необходима практики, то «Я ость Брахман» было бы самом близкой практикой. Это упражнение ближе всего к вашей цели.

Каждый ашрам, каждый центр даст вам какую-нибудь терапию или практику, с тем чтобы занять вас. Зачем? Потому что ни один из присутствующих там не реализовал истину настолько, чтобы сказать: «Просто оставайтесь тихими».

Если они говорят вам просто оставаться тихими, то какова цель этого центра или ашрама? Его коммерческая цель потерпит неудачу. Что может быть лучшим учителем или лучшим учением, чем «оставаться тихими»? Таково учение моего мастера.

В этом столетии кто еще давал такое учение? Он единственный учитель в этом веке, кто мог сказать: «Оставайтесь тихими». Сохранять тишину — это единственный путь избежать цикла страдания.

Практики, ритуалы, мантры, занятия йогой очень хороши, потому что делать что-то в этом направлении гораздо лучше, чем затеряться в мире. Некоторые из вас уже имели прямое переживание Истины, другие хотят дальнейшего прояснения, некоторые не понимают того, что здесь происходит. Позвольте мне объяснить. Какой бы практикой вы ни занимались, она сфокусирована на определенном центре. Физическая практика направлена на тело. Витальные практики — это пранаяма, кундалини, крийя и тому подобное. Раджа йога и интеллектуальные практики сфокусированы на ментальном центре.

Поскольку ваша природа всегда сознательна, то нет такого момента, когда бы сознательность не имела места. Когда вы находитесь в бодрствующем состоянии, и когда вы заняты мирской или духовной деятельностью, вы очень сознательны относительно того, что вы делаете. Даже в состоянии сна вы осознаете сон и того, кто его видит. Иногда после сна, когда вы возвращаетесь к бодрствующему состоянию, вы можете рассказать о том, что вам снилось. Вы также хорошо помните радость, пережитую вами во время сна без сновидений.

Оставляя другие состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, ум успокаивается и отдыхает. И в этом покое вы очень сознательны!

Это сознание присутствует во всех состояниях. Сознание — это основа, фонтан, источник. Ни одно слово не сможет описать, что это такое. Но вы также не можете отрицать, что это сознание существовало вечно. Сознание — это само существование! Само блаженство! Этого нельзя отрицать.

Приняв во внимание зрелость людей, собравшихся здесь на сатсанге, мы можем говорить об этих вещах, и они могут понять их. Некоторые из вас переживают это, и вы рассказывали о вашем переживании. Я очень счастлив по этому поводу.

Я не ощущаю мир подобным образом. Кажется были моменты, когда я не был уверен в том, что был сознательным.

Вы отрицаете сознание, не так ли?

Да.

И вы не осознаете этого отрицания? Вот так-то.

(Смех.)

Во время моей буддийской медитативной практики в течение двадцати лет я исследовал самого себя.

Это исследование, которое продолжается и сейчас, а вы убегаете от него. Исследуйте это! Войдите в него! Чем вы занимались эти двадцать лет?

Я смотрел внутрь, и я видел пустоту Я и феноменов. Мне кажется, что я многое приобрел. Не «Я», но я чувствую, что мое понимание возросло.

Это понимание вы одолжили у других. Слово «пустота», которое вы употребляете и которое полно эгоизма, не является пустотой. Это только заимствованная идея. Пустота, о которой мы говорим, пустотой не является. Это даже не пустота. Пустота не имеет к этому никакого отношения. Оставим слово «пустота» в покое. Где вы этому научились? Вы где-то услышали об этом. Это относится к прошлому. Это не имеет ничего общего с том, о чем мы говорим.

Слово «пустота» — это всего лишь указание на что-то еще, как палец, указывающий на луну. Вы должны не смотреть на палец для того, чтобы увидеть луну. Отбросьте слово «пустота», если вы хотите выйти за его пределы. Это палец, указывающий на что-то, чему я не даю никакого имени.

Значит я потратил двадцать лет впустую, хм?

Эти двадцать лет привели вас сюда. Не только двадцать лет: тридцать пять миллионов лет.

Но в действительности, времени не существует — ничто никогда не существовало. Таково переживание, таково конечное переживание. Время появляется благодаря мошенничеству ума. Вы касаетесь слова Я, и в тот же миг возникает время: прошлое, настоящее и будущее. Эта Истина невыразима словами. Будда говорил сорок девять лет, и все же я не думаю, что он хотя бы раз коснулся сути невыразимого.

Когда я медитирую, я чувствую необходимость в контакте с людьми. Как мне быть?

Когда вы медитируете — медитируйте. Когда вы находитесь с людьми — будьте с людьми.

Нет. Когда я медитирую, то не могу продолжать, потому что я боюсь остаться один.

Это одиночество и есть начало медитации. До этого одиночества медитация не имеет места, потому что тогда рядом с вами находится что-то еще. Когда рядом ничего нет, тогда начинается ваша медитация.

Для того чтобы был страх, должна быть идея чего-то другого. Вместе с идеей другого приходит страх, но не раньше. Страх может быть до того, как вы начнете медитацию. Страх оставить все позади или страх неизвестного перед вами. В этот момент вы еще не вошли в медитацию.

Медитация — это любовь к вашему собственному Истинному Я. Не к кому-то еще.

Что такое медитация?

Медитация — это концентрация на самом осознавании, которое всегда имеет место. Разве вы не осознанны, когда медитируете? Если вы находитесь внутри своей души, то вы должны это осознавать. Осознавание этого осознавания называется медитацией. И это осознавание откроет вам истину. Вы продолжаете быть осознанными, и Осознавание откроет вам истину Себя Самого. Это называется медитацией. Откуда здесь взяться страху? Осознавание — это медитация на Истину. Осознавание, медитирующее на Само Себя, а не на какой-либо другой объект, является медитацией.

Во время медитации приходят мысли, которые меня беспокоят. Что мне делать?

Предположим, сейчас вы медитируете. Выберете мысль и расскажите мне о ней.

У меня есть образ.

Образ это и есть мысль. О чем вы думаете?

Я думала о своем мастере.

Продолжайте думать о вашем мастере. Теперь пускай эту мысль заменит другая. Взгляните на следующую мысль, которая заняла место прежней.

Я думаю о моих родителях.

Хорошо. А теперь что вы сделали с мыслью о вашем мастере?

Она все еще где-то в моем уме.

Нет, не где-то. Ум — это мысль. Нет никакой разницы. Когда мысль о мастере ушла, то теперь на ее место пришла мысль о ваших родителях. А сейчас держитесь за эту мысль о родителях. Держитесь крепко. Ищите другую более важную мысль, главную мысль. Мастер ушел. Хорошо. Теперь устраните родителей, и что останется?

Моя сестра.

Ладно, держитесь за эту мысль о сестре крепко и расскажите мне о следующей мысли.

Дети моей сестры.

Хорошо, а теперь смотрите. Мастера вы отбросили. Пускай идет к черту, какая разница. Затем родители... от них вы так же отказались. Вы всегда держите в уме лучшее, то, что вы больше всего любите. Родители сменили мастера. Они дороже вам, чем мастер.

Когда вы выйдете замуж, вы забудете своих родителей. Вы забудете обо всем ради любви к своему мужу. Вы можете держать в своем уме одновременно только одну вещь. Наши мысли — это всегда то, что нам очень дорого и за что мы держимся.

Каким образом вы потеряли эту мысль о вашем мастере? Мастер должен быть тем, кто дает вам спокойствие ума, дает вам освобождение от ограниченности, кто облегчает ваши страдания. Если вы оставили его ради родителей, а затем сестры и ее детей, то это говорит о том, что с вашим умом не все в порядке.

Прежде всего, вы должны были пройти путь через миллионы видов, чтобы стать человеческим существом. У нас есть выбор, который другие виды, возможно, не имеют. Этот выбор можно сделать, и от него можно отказаться. Этот выбор вы делаете, когда вы идете к своему мастеру. Вы идете к мастеру за свободой. Как же вы можете отказаться от нее ради родителей и сестры?

Я шла к мастеру не за свободой.

Тогда за чем же? За музыкой? Если вы шли к мастеру не за свободой, то в этом причина, по которой вы отказались от мастера.

Что для вас означает мастер и каким тогда было ваше желание?

Я хочу просветления. Хочу быть ближе к Богу.

Если вы близки к Богу, то это называется свободой от страдания, свободой от мирового процесса. Вы шли к мастеру для того, чтобы он научил вас, как стать ближе к Богу, не так ли?

Да.

Вот очень хорошая мысль. С этой мыслью отсеките все другие мысли, все другие отношения. Вы шли к учителю, чтобы вам сказали, как приблизиться к Богу. И вот вы нашли учителя, который представит вас Богу. Вместо того чтобы, держаться за эту мысль, эту мысль о мастере, который способен приблизить вас к Богу, замените ее главной.

Главной?

Конечно. Она может быть заменена только таким способом. Вы предпочитаете думать о главном, о наиболее желаемых вещах.

У меня нет мысли, которая была бы важнее этой.

Тогда держитесь за эту мысль. Теперь, пока вы держитесь за эту мысль, ищите другую, чтобы ее заменить. Будьте внимательны. Это очень важная мысль. Именно поэтому вы и приехали сюда. Если вы замените ее, вы отвернетесь от Бога.

Или вы останетесь с ней, или вы отойдете от нее. Теперь у вас нет другого выбора. Поэтому выбирайте.

Я не могу подумать о другой мысли.

Очень хорошо. Вы не можете. А теперь не оставляйте эту мысль, если для вас нет ничего важнее ее. Если вы упустите этот шанс, вы упустите самую важную мысль в человеческой жизни. Благословен тот, кто дает возможность возникнуть этой мысли. Ни одна другая мысль не сможет вас коснуться.

(Продолжительное молчание.) Ладно, прошло десять минут. Нашли ли вы другую, более важную мысль, с тем чтобы заменить эту?

Нет.

Вы можете поймать другую мысль только в том случае, если оставите эту. Ничто не может коснуться мысли: «Я хочу быть свободным». В противном случае на смену приходят ваши родители... даже у коров есть родители, сестры и дети.

Поэтому как достичь успеха? Если вы хотите изучать медицину, то разве вы идете в игорный притон? Разве таким способом вы сможете стать врачом? Посмотрите внимательно на то, что вы хотите, и оставайтесь с этим.

Я отказался от своих родителей. Я отказался от своей семьи. Я пошел к своему мастеру. Ничто не могло превзойти эту мысль: «Я хочу быть свободным». Ничто не могло увести меня от моего мастера. Двадцать четыре часа в день эта мысль о Боге была в моей голове.

Чтобы найти постоянную радость, вы должны искать в правильном направлении. Вы не найдете это ни в каком внешнем объекте. Любой объект возникает, остается, а затем исчезает. Вы должны искать где-то еще эту постоянную, вечную радость. Не приписываете эту радость чему-то другому, будь то человек, солнце, луна или звезды.

Остановите эту тенденцию идти к внешним объектам, какими бы они ни были. Удержите свой ум от движений в любом направлении вовне. Тогда вы вернетесь к вашей внутренней красоте. Это ваша собственная природа: вечное блаженство, какого вы никогда не испытывали.

Вы можете получать удовольствие, вы можете наслаждаться прекрасными видами снаружи, однако я не думаю, что кто-нибудь был удовлетворен привязанностью к какой-нибудь внешней красоте или внешнему счастью.

Поэтому не тратьте свою жизнь на внешнее. Проверяйте свой ум и удерживайте его от склонности выходить вовне, которая тянется в течение миллионов лет.

И теперь время пришло. Вы здесь. Вы должны остановить все прошлые склонности ума вытекать вовне. Затем перенаправьте ваш ум к вашему собственному Истинному Я. Должно существовать Истинное Я, которое сообщает красоту солнцу, звездам и остальному миру. Поэтому выясните, что это за Истинное Я, которое есть бесконечный резервуар красоты, любви и счастья, чего вы были лишены все это время.

Ум вечно гонится за временными удовольствиями и без конца скачет от одного удовольствия к другому. Только в том случае, если вы хотите покончить с этим раз и навсегда, остановите его и направьте к его собственному источнику. Тогда вы познаете красоту этого резервуара. Тогда ваш ум погрузится в него и растворится в нем раз и навсегда..

Этот ум настолько вероломен и, кроме того, вы настолько долго были к нему привязаны. Следовательно, это не его вина. Однажды вам придется решиться, и теперь время пришло. Вы собрались здесь на сатсанг. Это сатсанг. И вам нужно найти место вечности. Для этого не требуется много усердной практики. Это должно быть тем, что уже ожидает вас в этот самый момент. Этого момента вполне достаточно.

Я пробыла здесь три недели, и вы избавили меня от моего высокомерного нытья. Затем я поехала в Пуну, где пять недель прозанималасъ тантрой. Теперь я в замешательстве. Во мне накопилось столько всего, что вызывает у меня гнев, боль, ревность, ярость, потому что я возлагала надежды на друга, с которым у меня все получилось совсем не так. И теперь я чувствую себя неуверенно.

И что же? Чего вы хотите?

Что делать, когда возникают чувства? Часть меня хочет сражаться. Как их остановить? Просто заниматься исследованием «Кто Я?»

Как остановить? Чтобы остановить их, вы приехали сюда. Здесь вам не дадут никакой терапии. Каждый, кто говорит: «Делайте это» или «делайте то», — мясник, а не духовный водитель. Ни один подлинный учитель не скажет: «Делайте это» или «делайте то». Понимаете?

Человек, который говорит вам: «Довольно! Вы сделали достаточно. Теперь будьте тихими», — это тот человек, с кем вы можете побыть некоторое время. Иначе, каждый вовлекается в терапевтические практики, и это — ваша карма.

Почему вы не сохраняете тишину? При терапии оказывается задействованным ум, не так ли? Тело, чувства и ум. Способны ли вы провести какую-нибудь терапию без ума и без тела?

Здесь вам не потребуется ни то, ни другое. Не используйте свое тело или свой ум в течение одной минуты, и вы ощутите вечный мир. Будьте тихими один миг, и вы узнаете,что появляется и что приходит.

Кажется, я в большей степени ощущаю Существование с закрытыми глазами. Меня интересуют техники медитации, которым вы учите.

Вы говорите о Существовании, и вы говорите о техниках. Один купается в реке, а другой стоит в вашей комнате с книгой в руке, где вас учат тому, как нужно плавать. Вы лежите на своей постели и читаете о том, как нырять в реку; это техника Существования.

Да, но существуют различные пути вхождения в реку сначала головой или ногами, или ныряя в нее.

Прыжок — вот то, о чем я говорю. Прыжок — это прямое обращение к себе. Выбросите свою книгу! В реке вы не станете читать свою книгу. Если вы хотите научиться плавать — войдите в реку. Не лежите на своей постели. Вы не встретитесь с рекой. Если вы не придете к реке, техники не сделают из вас пловца. Войдите в реку. Войдите в само Существование и оставьте все ваши техники.

Но имеет ли значение, закрыты мои глаза или нет?

Имеет ли значение для солнца открыты ваши шторы или нет? Слепые могут держать свои глаза закрытыми все время. Смотрят ли они внутрь? Глаза не имеют к этому никакого отношения. Глаза — для того, чтобы видеть, а не для Существования. Ни глаза, ни уши, ни нос, ни язык, ни прикосновение рукой вам не нужно. Вы уже являетесь Тем.

Ум уводит вас сквозь эти окна. Но если вы само То, вам безразлично, открыты ваши окна или закрыты. Смахните пыль со своих глаз, затем откройте их или закройте на свой выбор. Но сперва уберите пыль. Что это за пыль в глазах, которая мешает вам видеть Существование? Эта пыль — мысли. Не позволяйте появиться ни одной мысли. Если мысль появляется, то тогда есть пыль в глазах, в ушах, в носу... вы не слышите музыку, вы не чувствуете аромата. Вы не видите свой собственный внутренний свет.

А если вы не видите свой собственный свет, то вы видите другие вещи: отражения. Если вы не слышите свою собственную музыку, то вас привлекают только внешние шумы. Почему вы не чувствуете свой собственный аромат? Знаете ли вы как благоухает ваш собственный лотос? Если вы перестанете нюхать мусор своих мыслей, то вы будете привлечены своим собственным тысячелепестковым лотосом. Он внутри каждого.

Когда вы видите ваше собственное Бытие, вы знаете красоту, любовь, чистую вечность. Вы не покинете это. Вы не оставите Существование.

Мысли уводят вас, чтобы сделать кем-то; я — это или то. Если вы избавитесь от этой пыли, ваши глаза станут очень ясными. Не будет внутреннего или внешнего. Ваши уши услышат музыку.

Ваш ум станет таким прекрасным, как самый близкий вам друг. Он уведет вас туда, откуда он приходит и представит вас этой славе. Вы должны извлечь пользу из своего ума настолько, насколько это возможно.

Но чистого ума, а не пыльного ума. Пыльный ум — это желания. Держитесь в стороне от желаний, и тогда нет разницы между умом, Атманом, Истинным Я или сознанием. Тогда ум — это не-ум.

Только желание загрязняет ум. Отбросьте желание и на несколько мгновений посмотрите, что это такое. Сбросьте с себя все желания и нырните в вечную Гангу. Выкупайтесь в чистоте, совершенно лишенной всяких желаний, а потом выйдите, наденьте свое платье и идите свободной в этом проявлении. Делайте, как вам нравится. Никакого давления. Вам нужно выбрать то, что вы хотите: счастье или страдание. Выбирайте. Вечность или разрушение, ненависть или любовь — делайте свой выбор.

Является ли свобода от мыслей настоящей свободой от эго?

Да! Эго не существует. Это всего лишь концепция, которую вы услышали от кого-то еще. Когда ребенок рождается, у него нет эго. Он очень счастлив, он улыбается каждому. Эго — это концепция прошлого.

Имеется ли скрытое эго в не-мысли? В тот момент, когда приходит не-мысль о блаженстве, затем снова появляется эго, и, значит, эго было скрытым.

В этом конкретном случае, когда вы вошли в это состояние без мыслей (переходя от эго к состоянию отсутствия эго) вы совершаете усилие. Совершая усилие, чтобы прийти к неэгоистичности, к Истинному Я, свету, вы тем самым привязываете к себе веревку, связываете себя с эго. Это веревка — эго — потянет вас назад.

Не связываете себя. Никаких усилий и никакой веревки. После этого войдите в это состояние неусилия. Оно уже здесь! В нем не существует ни входа, ни выхода! Выход и вход — это прошлое и будущее. Поэтому я говорю: разорвите связь с прошлым и будущим. И как вы отсюда выйдите? Все есть истина. Кто позовет вас назад?

Его не существует. Его навязал вам кто-то другой. Ваши родители, общество или церковь. Это все. Эго не существует. Неэгоистичность, свобода являются вашим врожденным правом. Это ваше наследие счастья. Поэтому вы и ищете ого. Все, что вы делаете, вы делаете ради счастья, спокойствия ума и любви.

Прежде всего, откуда у вас эта идея? Однажды вы попробовали счастья, и теперь вам снова хочется его. Но вы ищете в тех местах, где счастья нет: в объектах, в чувственных удовольствиях.

Я делаю упражнения йоги и контроль за дыханием, когда занимаюсь медитацией, чтобы достичь пустоты, и всегда возвращаюсь обратно.

Если кто-то входит в медитацию, то сначала он привязывает веревку. «Я буду сидеть в медитации один час, а потом мне нужно будет пойти в офис». Этот человек смотрит на время. Медитация это — дхьяна, а дхьяна бывает тогда, когда ум является не-умом. Это медитация. Если вы медитируете, то не будет ни медитирующего, ни объекта медитации. Такова медитация.

Но тогда не будет сознания тела.

Тогда не будет эго. Это ваша природа. Все находится там, весь космос находится там, а вы — совершенство. Вам не нужно ничего. Ваша природа безгранична. Вы не можете пересечь границу ни одной страны. Куда бы вы ни пошли — перед вами пустота, позади вас пустота и с обеих сторон пустота. Это мудрость.

Если веревка привязана эго, и я соглашаюсь: «Да, эта веревка привязана», — необходимо ли некоторое усилие для того чтобы развязать веревку? Если я сижу и ничего не делаю...

Даже для того чтобы сидеть, необходимо делать усилие. Для того чтобы стоять, необходимо делать усилие.

Значит, небольшое усилие всегда имеет место?

Небольшое усилие всегда имеет место, и когда вы не связаны с этими так называемыми усилиями, когда вы не цепляетесь, вы приходите к чему-то еще, что открывается вам через отсутствие усилий. Все усилия являются наставлениями и концепциями.

Может ли кто-нибудь получить пользу от садханы?

Садхана нужна не для свободы, но для того, чтобы устранить ваши старые привычки. Свобода стоит перед вами, улыбается вам, в то время, когда вы делаете вашу садхану. Ваши старые склонности, которых вы набрались, являются воображаемой стеной. Эта стена есть мысль: «Я страдаю и ограничен».

Каждый, кого я знаю, занят каким-либо видом духовной практики, будь то Випассана, Дзэн или психотерапия, с тем чтобы приблизиться к пробуждению. Имеет ли это какую-либо ценность?

Никакой ценности. Они тратят время, потому что им больше нечего делать. Они пошли на сделку, чтобы дурачить самих себя.

Но так много религий, так много учений и практик, так много путей...

Все они пагубны. Что в результате? Каков первый — результат, приносимый религией? Разрушение лежит в основе религии. На сегодня количество убитых людей равно населению планеты, и тем не менее это продолжается. И кто тот человек, который стал просветленным через какую бы тони было практику? Я хочу это знать!

Ну их довольно мало.

Назовите мне кого-нибудь. Поскольку вы задали этот вопрос, то ответьте мне: существует ли хотя бы один, который стал свободным через выполнение практики?

Я знаю горстку людей, которые достигли определенного уровня пробуждения.

Кого-нибудь. Назовите чье-нибудь имя от начала существования этой планеты.

Будда.

Да. Он ходил от учителя к учителю, и он не был удовлетворен. Он ходил во многие секты и ко многим учителям, и он сказал: «Это не то, и поэтому я сделаю это сам».

Затем он сел сам. Он сам сел в медитацию под деревом бодхи. И что-то случилось.

Никто не знает что. Ананда был первым, кто подошел к нему. «Мастер, что произошло? Что вы испытали, что вы почувствовали?»

Если он что-то получил, то произошло это потому, что он все оставил, с тем чтобы стать свободным. Свобода не может быть результатом каких-либо усилий, потому что тогда свобода будет зависимой от чего-то еще и, значит, не будет истинной. Истина является Самосветящейся и Самолучезарной. Для того чтобы быть узнанной, ей не требуется ничья помощь. Алмазу не нужно ничего для того, чтобы быть алмазом. Только после того, как вы отбросите это усилие, что-то может произойти.

Да, но алмаз груб и требует отделки, чтобы быть ограненным и стать прекрасным. Можно сказать, что духовная практика необходима затем, чтобы брать грубое человеческое существо и утончать его настолько, чтобы сияющий свет проходил сквозь него. Будда медитировал, поэтому люди садятся в медитацию, чтобы стать просветленными.

Он реализовал Себя Самого. Реализацией является постижение того, что свобода уже здесь. Если он занимался какой-либо практикой, то для того чтобы отбросить концепцию усилия, концепцию того, что для достижения свободы необходимо приложить усилие. Когда это уходит, вы остаетесь со свободой.

Ошо сказал, что он занимался и занимался практиками, а затем их оставил. Он не совершил усилия.

Практика нужна для того, чтобы устранить привычку заниматься практикой. Затем осознать, что свобода уже здесь. То, что находится здесь, в настоящий момент не нуждается ни в какой практике. Просто посмотрите, в чем ваши препятствия. Что это за стена? Стена — это представление о том, что вы не свободны. Когда вы делаете усилие, чтобы стать свободным, вы принимаете концепцию того, что вы не свободны, и вы начинаете от этого места. Если вы избавитесь от этой концепции «Я не свободен», то что произойдет? Это представление — ваше собственное создание.

Даже это намерение «Я хочу быть свободным» — откуда оно возникает? Не делайте ничего; просто смотрите, откуда возникает это намерение. Исходит ли оно оттуда, куда намерение пытается вас увести? Даже утверждение «Я ограничен» — откуда оно возникает?

Из сознания.

Так, ладно. Очень хорошо. Из сознания. И вот теперь возникает идея «Я хочу быть свободным», и кто-то предлагает заняться практикой. Если она будет удачной, то куда эта практика уведет вас? Чем закончится эта практика?

Свободой.

И в чем же тогда разница между сознанием до приложения усилия и свободой после практики?

Они одинаковы.

Значит, это расстояние между двумя тождествами, и на какое расстояние вам пришлось совершить путешествие?

Практика возвращает к тому же месту.

И вы не знали об этом раньше?

ПРИРОДА УМА И ВАСАН

Одно сознание существует. Когда оно пытается понять само себя, то это понимание становится умом. Нет разницы между пониманием и умом. Ум означает активность. Каким бы ни был ваш ум, таким и будет ваша активность. Как вы понимаете, таков и ваш ум. Каков ваш ум, такова и ваша активность.

Эта активность создает пять чувств. Создаются соответствующие объекты, и это называется вселенной. Эта вселенная есть результат понимания, которое однажды возникло для того, чтобы понять сознание. Сознание, которое не может быть объективированным, создает объект. Ум становится субъектом для того, чтобы воспринимать объекты.

Все то, что мы видим, все то, что мы понимаем, есть не что иное, как невежество. Это происходит потому, что когда возникает понимание, оно создает ум, а ум становится Я есть. Я есть необходимо понимать что-то и действовать. Такая активность, исходящая из Я есть, является непониманием, потому что сознание не может быть понято, воспринято или постигнуто. В нем нет стороннего наблюдателя. Оно самолучезарно, вездесуще и всеведуще. Кто может быть Его наблюдателем?

Понимание объективировало его, и само сделалось субъективным. Будучи субъектом, ему необходимо создавать. Это творение есть результат невежества. Находясь в этом невежестве, чтобы вы не понимали, постигали или воспринимали, все это будет невежеством.

Это творение, стоит ему только появиться, исчезает в настоящем моменте. Я есть ум, а объекты есть вселенная. Произнесите Я, и возникнет вселенная — прошлое, настоящее и будущее — бесконечное повторение. Это самсара.

Вы принимаете веревку за змею. Когда у вас есть знание о веревке, змея исчезает. Почему? Потому что имелось непонимание, принимающее веревку за змею. Это знание о веревке послужит немедленной причиной исчезновения змеи.

В самом начале первичное невежество возникает из-за Я есть. Вернитесь из самсары, отвернитесь от объектов, от деятельности, от ума и чувств. Вернитесь к Я, первоначальной активности понимания.

Сознание само хочет понимания и возникает, как волна в океане. Эта волна, эта самсара исчезает, когда мы останавливаем это понимание. Это решение остановить понимание уничтожает это первоначальное понимание, из которого возникает Я есть и которое является умом, эго, объектами и самсарой.

Просто не стремитесь понять ничего. Каким образом? Сохраняйте тишину. Сохранять тишину означает отсутствие активности. Это ваша природа. Этот путь без пути! Активность происходит из-за беспокойства ума. Если ум не обеспокоен, поверхность океана ровная. На ней нет волн. Сознание является только сознанием. Оно абсолютно, совершенно, безгранично. Оно — чистая непостижимость. Вы не можете Его понять или Его описать. Это Сознание, Существование, Блаженство.

Оно уже здесь. То, что видимо — результат этого света, этой красоты. Солнце сияет из-за этого света. Если есть одна свеча, то от нее можно зажечь сотню других свечей; свечи могут быть разными, но пламя будет одним и тем же.

Как может пламя первой свечи отличаться от пламени последней? К несчастью, многие не смотрят на пламя; вместо этого они считают свечи. Вы видите так много индивидуальных вещей. Вы не замечаете общего пламени.

Сознание — первоначальное пламя. С сознанием вы видите все, как в зеркале. Даже очень маленькое зеркало может отражать горы, лес и небо. Если вы взглянете в это зеркало, которое внутри вас, вы сможете видеть все.

Все, что вы видите, является вашей проекцией, подобно тому, когда вы спите. Каждый раз, когда вы видите, вам снится сон! Когда вы не видите ничего, вы пробуждены.

Множественность является сном. Вы можете проснуться немедленно. Как? Не нужно волновать свой ум. Не давайте волне Я есть возможности появиться. Раз она возникла, значит она может исчезнуть.

Сейчас вы настолько привязаны к этому затянувшемуся сну. Поэтому имеет место страдание и напряженность. Некоторые здесь и там решают: «Довольно!» Отсюда возникает желание: «Я хочу быть свободным». Это желание не отличается от самого сознания или свободы. Я есть снова вливается в свободу, откуда оно появилось.

Транс ума начинается с невозникшей мысли. Затем эта мысль появляется. Не возникавшее должно возникнуть. То, что было до волны, было невозникшим в океане.

Поэтому наблюдайте за волной, которая не возникала. Пространство без волн. Наблюдайте до того, как она возникнет и пресекайте ее в корне. Я прошу вас не позволять волне появляться. Перед тем как возникает волна, она — невозникшая мысль. Мысль должна возникнуть... вот она появляется... а вот и неприятности, не так ли? Она уходит, а за ней приходит другая. Невозникновение, возникновение и затем исчезновение. Таков процесс жизни.. Осознавание этого контролирует транс ума.

Прямо сейчас просто пригласите невозникшую мысль. Это нужно для того, чтобы увидеть притон грабителей, откуда они будут выходить с тем, чтобы обкрадывать и разрушать ваш дом. Теперь взрастите мысль; пригласите прийти невозникшую мысль.

(Молчание.)

Теперь пригласите мысль. Пускай мысль придет. Это приводит в движение поезд ума. Бдительность. Собранность. Это должно стать вашей привычкой! И это привычка, данная вам природой. И это также счастье, данное вам природой. Оно не стоит вам ничего.

Если вы позволите появиться мысли, у вас будут неприятности. Затем возникнет бесконечный цикл неприятностей. Если вы не бдительны, то он возникнет, и это возникновение называется самсарой. Понятно?

А что будет, если вы останетесь бдительными? Нирвана. Будьте бдительными, и что будет с вашей самсарой? (Смеется.) Если вы знаете это, то что стало с вашей самсарой? Если нет, то самсаре не будет конца.

Когда вы хотите от этого избавиться, вы желаете свободы. Стремитесь к ней. Здесь есть небольшой секрет. Если вы стремитесь, то вы ее получите. А когда вы ее получите, мы скажем об этом секрете друг другу. В противном случае, если я расскажу вам до того, как вы открыли его сами, вы можете не согласиться.

Сперва сделайте это, а потом расскажите мне секрет. Продолжайте подкапываться под невозникшую мысль и наблюдайте за тем, что произойдет.

Я нахожусь в воровском притоне. Он весь освещен и полон активности.

Да, хорошо. Теперь следуйте дальше. Продолжайте дальше погружаться в него. Это действительно очень красивый танец. Это роман. Я говорю о блаженстве. Все сочетается вместе — существование, знание, блаженство, осознавание — в общем танце. Вы просто делаете это и осматриваетесь по сторонам.

Притон становится волной.

Очень хорошо, очень хорошо. Продолжайте оставаться в стороне. Держитесь в стороне.

Здесь никого нет!

Вот. Теперь вы добились своего. Оставайтесь здесь.

Я чувствую себя таким недостойным, как будто я лгун, потому что у меня было так много переживаний, и все-таки мой ум возвращается.

Вы и вправду видели ум? Он — призрак. На самом деле он не существует. Каждый раз, когда вы желаете что-то, возникает этот призрак ума. Если вы желаете чего-то, то тогда этот призрак ума станет причинять вам хлопоты. Избавьтесь от желания, и что станет с вашим умом?

Там, где есть желание, там есть неприятности. Вы можете жить очень хорошо без ума. Без ума вы мудрый, с умом вы глупый. Ничего не желайте, и вы — император этого царства. Вы есть мир, красота и любовь. Отбросьте ум на некоторое время, и вы увидите.

Вечером вы идете по дороге; вы видите змею, и вы испуганы. Вы берете палку и бьете ее. Она не двигается, и вы видите, что это веревка. Страх прошел, и вы выбрасываете палку.

Если вы обратитесь к уму с вопросом «Кто ты?», он исчезнет. Посмотрите на веревку ума и откройте, что он нереален. Мысли — это препятствие, которое не дает увидеть ваше собственное лицо. Не давайте возникнуть ни одной мысли, и вы откроете кто вы.

Последние несколько дней мне снился повторяющийся сон, где я падаю. Падаю с огромной высоты, падаю в океан, и я просыпался в страхе. Связано ли это с тем, что здесь происходит?

Это дремлющие васаны, желания и склонности бессознательного ума.

Медитация, понимание или исследование вскрывает их. На дне сосуда осела грязь, тем не менее он кажется чистым. Когда вы взбалтываете воду, то что происходит? Исследование нужно для того, чтобы взболтать эти вещи. Когда вы их взбалтываете, то они поднимаются на поверхность; затем они исчезают.

Теперь вы знаете, что то, чего вы не знали, находилось там. Когда вы медитируете, эта дремлющая грязь, которая лежала в бессознательном уме, взбалтывается. Раньше вы никогда об этом не знали. Она лежала внутри в ожидании того, чтобы позднее стать вашей следующей инкарнацией, ожидала терпеливо, пока не придет время.

Теперь она взбаламучена медитацией, тишиной ума. Она взболтана. И она появляется. То, что появляется, исчезнет. Теперь вы можете видеть грязь. Выбросите грязь.

В противном случае продолжайте жить так, как живут все. До этого ни кому нет дела. Это называется циклом рождения и смерти. Если вы не взболтаете эти дремлющие склонности [васаны], вы позволите им осесть на дно. Затем вы начнете накапливать новые желания, и вы будете продолжать и продолжать их накапливать. Этому циклу не будет конца.

В следующей жизни желания, осевшие на дне, будут первыми из тех, что появятся. Затем на дно осядут новые. Таков цикл рождения и смерти.

Вы должны исследовать: «Кто Я?» Это исследование поглотит все, сожжет все, что лежит на его пути.

Будущее не придет, потому что ум чист. В будущем дно без грязи. Все взболтано и сожжено. Настоящее будет оставаться. В этом настоящем вы не являетесь делающим, если вы знаете кто вы. Таким образом, выполнение действия не оставляет следов. Следовательно, нет связи с прошлым или будущим; а между ними, что вы видите?

Настоящее.

Да. Ум всегда уводит вас к прошлому... прошлым удовольствиям и привычкам. И вы пережевываете эти старые привычки. Свежесть только в том, чтобы найти ваше настоящее лицо сейчас. На это требуется мужество. Если вы останетесь здесь, то вы переплыли океан. Ваша работа сделана.

Эта последняя неделя была очень тяжелой. Я исследовал себя, и это было не легко.

Да, очень хорошо. В течение миллионов лет вы спали, и вас обкрадывали. Тогда вы не жаловались на то, что это тяжело. В точности как пьяный, который лежит в сточной канаве и не жалуется. Но когда вы окружены чистотой, вы замечаете малейшее пятнышко, и вам это не нравится. А пьяный валяется где попало, и ему безразлично.

Все, захороненное в дремлющем виде в уме, становится явным. Это сатсанг взбалтывает его. Все склонности поднимутся, чтобы покинуть вас. В противном случае вы только прибавляете пыль к пыли. Вы без конца находите одно желание за другим.

Сейчас вы поставили предел желаниям. Весь склад накопленных желаний должен сделаться явным, когда обстоятельства это позволят. Склонности должны проявиться, чтобы покинуть вас, потому что вы не даете им шанса играть с вами. Вы уже заняты чем-то другим. Это и есть то «тяжелое» время, о котором вы говорите.

Если бы вы не стремились к свободе, это не было бы «тяжелым» временем. Вы бы жили, как живут почти шесть миллиардов человек. Один из них выбрал тяжелую жизнь. Он был принцем две тысячи шестьсот лет назад. Что по-настоящему подходило ему: тяжелая жизнь или легкая жизнь? Он ушел от легкой жизни. Он повернулся спиной к своей семье и к своему царству и пошел по направлению к тяжелой жизни. Он взял в руки чашу для подаяний, снял с себя царскую мантию и сделал выбор в пользу тяжелой жизни.

Он был один из нескольких миллиардов. И о нем до сих пор помнят... А вы жалуетесь после одной недели.

Ваше лицо должно быть обращено к Истинному Я, Атману, и тогда вы в безопасности. Посмотрите назад, и вы пропали. Повернитесь лицом к Истинному Я, и кто сможет вас побеспокоить? Двадцать четыре часа, безостановочно. Если вы влюблены, то это длится двадцать четыре часа в сутки. Вы не говорите: «В течение двадцати трех часов я буду тебя любить, а на один час я отлучусь в квартал красных фонарей».

Вы, должно быть, повернулись спиной и ушли куда-то еще, если говорите о тяжелых временах. Это ваш дом. Как вы можете переживать тяжелые времена и быть дома? Кто не счастлив находиться дома?

Мы говорили об экстазе, мире, любви и счастье. Нигде на земле вы не найдете этого. Вы можете отправиться в паломничество, ходить в церкви, спускаться в долины или лазить в горы. Даже боги не живут в мире. Они ищут не в том месте. Они ищут в руинах! В каком бы направлении вы ни пошли — нигде вы не найдете ни мира, ни счастья, ни любви.

Прекратите все это! Не тратьте времени! Оставайтесь там, где вы находитесь! Такова дхарма, которая поможет вам. Все остальное — адхарма, чувства и тела.

Оставайтесь там, где вы есть, и выясните: «Где находится покой?» Он ближе всего, что есть. Ближе, чем ваша собственная сетчатка глаза. Этот ум дурачил вас в течение тридцати пяти миллионов лет, мои дорогие дети. Он оставлял вас в дураках. Прекратите это немедленно! Взгляните сюда и узнайте, кто вы. В тот же миг вы найдете свободу, и это страдание — путешествия из утробы в утробу — прекратится тотчас же. Единственный путь — это посмотреть внутрь.

Духовные опыты были пережиты, и они не дали вам мира. Каждый раз, когда имеется переживающий, опыта нет. Поэтому исчезните! Пережитое, опыт, переживающий... пусть они исчезнут прямо сейчас.

Вы идете по направлению к тому, что не было изведано чувствами. Теперь вы должны одурачить сам ум, который вводил вас в заблуждение все эти годы. Теперь пришло ваше время.

Задайте вопрос уму: «Кто ты? Ты вводил меня в заблуждение. Теперь я узнал этого вора через глаза, уши, нос, язык и через прикосновение. Теперь я увидел, кем был тот, кто доставлял столько неприятностей. И теперь я не стану слушаться тебя. Я сделаю это сам».

Разорвите отношения с самим умом. Тогда вы останетесь один. Ваш ум причинял вам беспокойство. Ваши священники причиняли вам беспокойство. Ваша церковь и ваше общество причиняли вам беспокойство. Ваша страна причиняла вам беспокойство. С вас довольно! Теперь останьтесь одни и выясните. Оглянитесь вокруг. В течение некоторого времени не касайтесь никого и ничего, что вы уже знаете, видели, слышали или до чего дотрагивались.

Большинство религий дурачат вас. Большинство религий дурачат бедных людей. «Делай это — и я отправлю тебя на небеса». Не слушайте никого из этих людей. Выясните, где находится это небо. И небо сойдет к вам.

Оставайтесь одни. Не позволяйте себе ничьих прикосновений. Если вы избавитесь от этого ума, ум покинет вас. Вас покинут ваши стремления, покинут ваши идеи, покинут ваши желания, покинут ваши способности к формированию идей. Все готовится вас покинуть.

Что теперь произойдет? Если все известное оставлено, то перед вами неизвестное. Если вы отказались от стремлений и желаний известного, то что осталось, является неизвестным. Вы стали неизвестным и вливаетесь в неизвестное, потому что вы тождественны.

Пока что ваша отождествленность с известным причиняла вам беспокойство. «Это я, а это мое». Возможно, из этого неизвестного вы войдете в пустоту, и из этой пустоты вы увидите, что вся эта проекция ваша площадка для игр.

У вас не будет никакой ненависти ни к кому. Это страна любви. Вы встретите людей, с которыми вы были знакомы раньше, и теперь вы полюбите их. Вы полюбите их Истинные Я, а они полюбят вас. В этом фокус жизни. Вы будете наслаждаться этой жизнью. Эта планета станет раем. Куда бы вы ни посмотрели, вы увидите красоту. Чтобы вы ни слушали, вы будете слышать музыку вашего собственного Истинного Я, вашего собственного внутреннего света. Чтобы вы ни говорили, ваши слова будут сутрами, мудростью. Это должно произойти в этот самый миг. Ни в чем не сомневайтесь. Сомнение не поможет вам.

Это роман с вашим собственным Истинным Я. Никто не может вас одурачить или держать в зависимости. До сих пор вам нравились тленные вещи. Каждый недолговечен и стоит перед лицом смерти. Как можете вы любить труп? Как можете вы любить то, что не вечно и не постоянно; то, что не есть любовь, не есть само постоянство, не есть сама непрестанность, не есть сама вечность?

Выясните, кто ваш друг. Кто ближе к вам, чем сама вечность? Если вы хотите любви, то любите вечность. Это ваша собственная природа. Это ваша собственная мать. В противном случае, забыв ее, вы уходите с другими. Вы уходите в другое место, где будете получать пинки.

Поэтому остановитесь на одно мгновенье. Все будет дано вам. Когда вы вернетесь назад в свою страну, то помогать каждому станет вашей обязанностью. Как только вы поняли что-то, вы знаете, что любите; вы видели истину лицом к лицу. Будьте представителем истины. Нечеловеческого в человеке. Только истина послужит людям. Идите от двери к двери и дарите им любовь. Говорите им, что вы счастливы, что живете в мире, в любви. Все они ваши родственники, ваше собственное Истинное Я.

Не только человеческие существа. Вы будете видеть ту же жизнь в животных, деревьях, ту же жизнь в скалах. Вы сможете даже говорить со скалами. Куда бы вы ни посмотрели, посмотрели с любовью, вы получите ответ от скал, от деревьев, от животных, от человеческих существ.

Сначала растворите себя в реальности, в истине. После этого вы станете настолько притягательными, что каждый будет привлечен к вам. Вы станете такими прекрасными, потому что вы ничего не будете требовать. Красота ничего не желает. Внутренний свет будет сиять, и это будет совершать работу. Не вы станете это делать, это сделает кто-то другой.

Внутренний свет, внутренняя мудрость будут направлять вас. Вы не видите этого, поэтому вы в это не верите. Когда что-то хорошее или большое случается с вами, то вы говорите: «Я сделал это!» А когда дела идут плохо, вы обвиняете Бога. Это невежество.

Это очень простое дело. Не откладывайте его. Вы можете сделать это здесь, сейчас.

Есть кое-что, чего я не понимаю: обычно у меня в жизни было много энергии на то, чтобы создавать вещи и что-то совершать. А теперь я во второй раз приехал сюда. Состояние, как будто я принял наркотики — мне хорошо, но целый день потерян. Разве вся моя энергия и творческие способности это только ум?

Да! (Громкий смех.)

Но не могу же я просто лежать на постели целый день.

Ваша энергия привела вас сюда, и когда вы сюда приезжаете, ваша энергия успокаивается.

Но как я буду что-либо делать?

Вы отлично обойдетесь неделанием! Просто оставайтесь тихими. Появится что-то еще, что возьмет вас под свою опеку. Просто наблюдайте за тем, что произойдет, и сохраняйте тишину.

Вы не сохраняете тишину и, таким образом, у вас неприятности. Просто сохраняйте тишину и позвольте этому нечто появиться изнутри: этому миру, который вы никогда не видели раньше. Некоторое время сохраняйте тишину, и оно само явит себя. Таков мой совет.

В Гите Кришна говорит, что для того, чтобы двигаться, необходимо некоторое усилие — оно нужно даже для того, чтобы есть.

Обычно эти слова Кришны понимаются неверно. Чтобы есть, нужно совершать усилие, чтобы видеть, нужно совершать усилие. Но ведь это говорит Кришна. Через Кришну совершаются все эти усилия. Вы едите, ваши руки двигаются, ваш язык двигается, происходит пережевывание, совершается пищеварение. Что это за сила, посредством которой движутся руки, рот жует и так далее?

Понимаю. Значит, Кришна делает все это. Значит, мне следует развязать веревку и позволить Кришне делать...

Даже Кришна — это веревка! (Смех.)

Любое имя и любая форма — это веревка. Назовите то, что не является веревкой. Это должно быть вашим сознанием. Веревки не нужны вам, и Кришна очень хорошо знал об этом.

Кришна означает нетронутый. Каждый человек нетронутый. Вам снится сон, и в этом сне вы влюбляетесь в девушку. Вы празднуете свою свадьбу и зовете друзей, и затем вы просыпаетесь. Вы — незатронуты. Вы не имеете никакого отношения к этим празднествам. Все это был сон.

Поэтому просыпайтесь, просыпайтесь. Ваш дом весь охвачен огнем. Не спите! Проснитесь!

Что такое пробуждение? Твердо укорениться в Истинном Я, быть укрепленным Истинным Я, быть с Истинным Я и для Истинного Я. Истинное Я нетронуто. Совершенно нетронуто. Это проявление — ваша Лила; этот Брахма, Вишну, Махеш (Шива) есть ваша Лила.

Если вы не проснетесь, вы будете нести с собой ваши неосуществленные желания. Если вы не проснетесь, вы будете нести эти узлы, этот багаж неосуществленных желаний, и для того, чтобы осуществить их, вы опять выберете утробу.

Что же делать с этими неосуществленными желаниями? Некоторые учителя предлагают вам их осуществить. И вы выбираете одно желание с тем, чтобы его исполнить, и осуществление этого желания потянет за собой сотни других, связанных с ним желаний. Они также встанут в очередь!

Когда у вас имеется какое-либо отношение или связь с каким бы то ни было желанием или его объектом, у вас появляется все больше и больше желаний, которые вам хочется выполнить. Вы не можете взять одно желание и выполнить его. Вместо этого оно расслоится на миллион других желаний, и они также встанут перед вами. Еще ни один человек не изжил желание тем, что его выполнил!

Значит, самоотречение?

Разве вы чем-то обладаете, от чего собираетесь отказаться? От чего, что вам принадлежит, вы собираетесь отказаться?

От всех этих желаний.

Да. Эти желания не ваша природа. Они вам не принадлежат.

Но они существуют.

Если они существуют, то или исполните их, или оставьте. Решите, что вам подходит.

Видели ли вы когда-нибудь из шести миллиардов людей одного, кто бы исполнил свои желания? Доводилось ли вам когда-нибудь встречаться с человеком — от царя до крестьянина — который бы говорил: «Я удовлетворен. У меня нет больше желаний. Я выполнил все свои желания!»

И что же делать?

Мудрый человек расценивает отказ от желаний, как осуществление всех желаний. Потому что, если вы беретесь за желание, чтобы его исполнить, то оно не приносит вам продолжительного счастья. И вы выбираете другое желание, и опять оно не приносит вам счастья.

Осуществляя желание, вы нуждаетесь в счастье. Любви и счастье. Вы — всего на один миг — откажитесь от той концепции, что, осуществив какое-либо желание, вы станете счастливыми. Пусть они подождут. Отбросьте все свои желания, и в следующий миг куда вы прыгнете? Страдание это или это счастье?

(Пауза.)

Мы говорим о самоотречении. Вы отказываетесь прямо сейчас, только на один этот момент. Вы отказываетесь прямо сейчас, отказываетесь в качестве пробы. Вы можете взять свой багаж позже, он подождет. На один только миг уделите время себе. Если это вам не подходит — снова возвращайтесь назад! Просто на какое-то время не имейте никакой связи с очередью желаний.

Если эта очередь разойдется, то и будущая очередь разойдется также, потому что будущее это не что иное, как прошлое. Вы не можете думать о будущем, если только вы не находитесь в прошлом. Поэтому не имейте никаких связей с прошлым или будущим. Только на один момент. Этот самый момент! Только на одну секунду из всего восьмидесятилетнего отрезка вашей жизни; уделите этому только секунду и посмотрите, каким будет результат. Посмотрите сами.

В этот момент здесь никого нет.

Хорошо. Значит, вы сделали это. Я очень счастлив. Если вы сделали это, то тогда я могу говорить с вами.

Этот момент не имеет отношения к предыдущей очереди, он не связан с предыдущим моментом. В этот момент, как вы сказали, здесь никого нет. Если здесь никого нет, то где же страдание? Страдание имеет место тогда, когда вы находитесь с кем-то еще. Страдание есть, когда имеется кто-то другой. Только тогда, потому что присутствует страх разделения. Когда вы встречаете человека, когда есть двое, тогда есть страх и страдание. Почему? Из-за раздельности.

Если вы говорите: «В этот момент никого здесь нет», оставайтесь в этом моменте! Осмотритесь вокруг и скажите мне: является ли этот момент моментом мира, любви и красоты или нет?

Все тихо. Но на заднем плане я могу почувствовать страх того, что старые желания вернутся снова.

Это значит, что у вас появится нечто лучшее, чем этот момент, то, что принесет вам покой.

Лучшее?

Придет еще одна вещь, и вы выпрыгнете из этого покоя, выпрыгнете опять во что-то еще, что уже стоит в очереди и от чего вы раньше отказывались, потому что оно не приносило вам покоя. Разве вы будете таким глупцом, чтобы отказаться от этой любви, этого покоя ради чего-то другого? Даже, мой дорогой человек, цари отказывались от своих цариц, от своих сокровищ, от своих царств ради покоя. Они уходили в лес. Почему?

Как вы можете говорить, что в этот момент здесь мир и тишина, а затем хотеть вернуться обратно к мусору?

Я не знаю.

Если вы не знаете, то вы никогда не дотрагивались Того. Вы не касались того момента, о котором я говорил. Не имейте связи с прошлым, не имейте связи с будущим и всмотритесь в себя между ними.

Вы поняли это интеллектуально. Но это нужно не понимать; в это нужно нырять.

Для желания вам нужно тело, и вам нужны другие тела. Вы сидите на дереве, которое горит. Для птицы небезопасно оставаться на нем. Если дерево будет гореть, каждая птица бросит это дерево и улетит. Как вы можете продолжать сидеть, когда все охвачено огнем? Как вы можете не видеть пожар? Вы спите. Поэтому просыпайтесь!

Страсть, гнев и жадность — это огонь. Избежал ли кто-нибудь этого огня?

Мне нравится та пустота, к которой вы ведете во время сатсанга, но это не может быть концом. Будда и Ошо говорили, что есть что-то еще.

Если бы было что-то, к чему нужно идти дальше, то это но было бы конечным. Конечное находится здесь. Нет ни дороги, ни места, ни направления. Такова конечная истина.

Вам не нужно путешествовать, вам не нужно приходить или отправляться куда-либо. Ничего никогда не происходило. Ничего не должно произойти. Ничего не происходит. Такова конечная истина.

Если существует какая-либо дорога, то она должна быть концепцией. Место и направление являются концепциями. Будда является концепцией. Чтобы создать все это, вы должны сначала создать свое собственное тело. Затем вы создаете все те вещи, о которых вы говорите. Сначала вы создаете свое тело, затем тела остальных.

Поэтому где находится ум? Откуда он приходит? С этим вопросом все разбивается вдребезги. Нет существ, нет неприятностей, нет ограниченности, нет просветления и нет практики для того, чтобы завоевать просветление.

Если кто-то и говорит о связанности и путях достижения просветления, то мне ничего об этом неизвестно. На самом деле не должно быть ни одной концепции какого бы ни было тела или существа.

Когда возникает ум, возникает все. Появится Будда, появится дерево бодхи и появится просветление. Выясните, кто такой Будда.

Каковы факторы, которые должны быть направлены к высшему месту пребывания Бытия, Осознавания и Блаженства?

Этими факторами являются ум, дыхание и интеллект. Это все, чем вы обладаете. Каждый мудрый человек знает, что эти факторы приносят ему мир или страдание.

Будучи направленными на что-то нереальное — объекты, которые преходящи, непостоянны, нереальны — они приносят страдание. В конечном счете в каком бы направлении они ни двигались, они обнаружат только Бытие, Осознавание и Блаженство.

Если вы становитесь привязанными к какому-либо внешнему предмету, то происходит это потому, что вы ищете блаженства или покоя. Но вы их не находите — это потому, что этот предмет является творением, отражением вашего ума. На самом деле он не существует.

Предположим, вы видите вашу собственную тень, и вы влюбляетесь в нее. Но это вам не поможет. Вам нужно найти подлинное Бытие и направиться по направлению к его источнику. Тогда будет покой, блаженство и осознавание.

Точно так же, как нарисованное на стене солнце не принесет вам свет, отражения вашего собственного ума, проявляющие себя во внешних объектах, никогда не принесут вам мира. Чтобы найти свет, вы должны повернуться по направлению к источнику, а не к нарисованному солнцу или свече.

Ум, дыхание и интеллект должны быть направлены по направлению к своему источнику. Только тогда будет мир и покой.

Тогда Бытие, Осознавание, Блаженство примут форму гуру, учителя, мастера, который может научить вас постижению Истинного Я. Не может быть никакого другого учителя, кроме Бытия, Осознавания, Блаженства.

Если вы оставите это, вы выберете объект. Через объекты вы не сможете завоевать мир, любовь или свободу.

Как это сделать? Вы должны повернуться в сторону источника: туда, где находится блаженство, туда, где находится свобода, туда, где находится бытие. Вам нужно отвернуться от ваших отраженных, спроецированных образов.

Как это сделать? Просто сохраняйте безмолвие. Очистите интеллект. Девственный интеллект, очищенный ум будет способен вернуться к своему источнику. Когда вы заняты с предметами — «Я хочу этого, хочу того» — это уводит вас от источника.

То, что вам действительно необходимо, это мир и любовь. Откуда вы пришли, туда вы и вернетесь, и там вы находитесь. Вам доставляет неприятности только ваш сумасшедший ум, нечистый интеллект и васаны. Вы должны сохранять тишину и быть безмолвными на сатсанге вашего собственного Истинного Я. Успокойте ум, и пусть ваш интеллект будет очень восприимчивым. Нечистый интеллект никогда не сможет понять.

Не думайте, и ваш собственный Атман, Пара-Атман начнет действовать как ваш собственный гуру — и вы ничем не будете от него отличаться. Вы думаете только по причине заблуждения, продолжающегося миллионы лет, когда старые привычки играют с вами в свою игру. Теперь пришло время покончить с этим! Пора возвращаться домой.

Когда я слышу, как вы говорите: «Отбросьте все имена и формы», — я впадаю в панику.

Почему вы паникуете?

Потому что я пытаюсь добиться этого. Я думаю, мне следует это сделать.

Нет-нет. Существуют два вида паники. Один, когда вы испытываете боль, потому что вы теряете имя и форму, а вы хотите удержать это имя и форму. Вы паникуете потому, что не можете удержать имя и форму.

Другой вид паники может возникнуть тогда, когда вы узнаете о том, что вы — не являетесь ни именем, ни формой. Какой у вас вид? Вы боитесь узнать о том, что вы бесформенны?

Да. Думаю, я боюсь умереть в этом...

Ладно, теперь ясно. Вы боитесь, что когда у вас не будет ни имени, ни формы, вы умрете. Поэтому вы в панике.

Когда ночью вы отправляетесь спать, то беспокоит ли вас то, что вы отбросите все имена и формы? Скажем, в одиннадцать часов вечера вы идете спать. В десять часов пятьдесят девять минут и пятьдесят девять секунд с вами все в порядке. Ведь нет никакой паники?

Вы можете находиться с прекрасными, любимыми друзьями; среди прекрасной природы, водопадов и лесов. Вы можете быть в той же постели, но теперь вы собираетесь отделиться. Отделиться не только от друга или тела, но и от всех имен и форм.

Почему вы засыпаете? Потому что сон приносит вам покой, он дает вам успокоение ума. Если вы не будете отдыхать несколько ночей подряд, вы будете где-то еще, но не на сатсанге. Если вы не спите, если вы не извлекаете пользу из этого бесформенного состояния в течение нескольких дней, то ваш ум будет очень обеспокоенным. Следовательно, вы должны спать. Это значит, что вы должны забыть обо всех именах и формах. На утро вы говорите: «Я спал очень хорошо. Я не видел ни одного сна. Я ничего не помню». Кто осознал отсутствие имени и формы, и все же был счастлив? Кто наслаждался безымянным и бесформенным состоянием? Вы сказали, что во время сна вы не осознавали ничего. Кто осознавал это? Выясните это сейчас.

Позвольте мне сказать вам, где вы делаете упущение. Позвольте мне рассказать вам, каким образом вас всякий раз грабят из-за вашей слепоты. Если вы всегда будете думать, то сойдете с ума. Знаете ли вы об этом? Сумасшедшие, параноики, шизофреники думают всегда.

Даже между двумя мыслями есть промежуток для того, чтобы дать вам возможность отдохнуть. Что это за промежуток между двумя мыслями или между вдохом и выдохом? Природа всегда приводит вас назад к покою и говорит вам, чтобы вы отдохнули, но вы не знаете об этом. Вы не слышите совета своей Высшей Матери. Отдых — это нечто очень естественное, но вы не ищете его.

Я дал вам три момента: сон как состояние между сновидением и пробуждением; расстояние между одной мыслью и другой; и расстояние между вдохом и выдохом. Поэтому вдохните, остановитесь и осмотритесь. Дыхание остановилось. Находясь в этом месте, скажите мне о том, кто вы. Кто тот, который осознает это место?

В этом месте вы отрекаетесь от всего для того, чтобы узнать ваше Истинное Я. От рождения до самой смерти вы живете для других. Даже до вашего рождения ваши родители уже ожидали вас. Когда вы родились, то уже им принадлежали.

Можете ли вы уделить всего несколько мгновений только самой себе? Оставим все определения. Сразу же после вашего рождения, вами уже владели. Затем пришел какой-то священник, чтобы принять вас в свою паству или секту. Таким образом, вы стали принадлежать к этой религии.

На самом деле вы не только сын Бога, вы сам Бог. Но кто знает о такой религии? На самом деле у вас нет никакой концепции религии. Вы — чистое, безупречное, сознательное Истинное Я. Сама свобода.

Кто-то навязывает вам религию, и вы с благодарностью ее принимаете. Вы говорите: «Я такой-то и такой-то, и я принадлежу к этой пастве».

Вы вечно свободны. Вы не принадлежите ни к одной пастве и ни к одной секте. Затем вы становитесь студенткой, потом женой, а вслед за этим матерью. И вот со временем наступает вечер жизни. Когда вы заболеваете, врач говорит: «Вы мой пациент».

Смерть. И даже после нее плакальщики заявляют: «Это мой труп». Какая шутка.

И затем могила. На протяжении всей вашей жизни вы не уделяете ни одного мгновения времени только самой себе. Как можете вы быть счастливы? Таким образом, имеет место самсара. И она намерена оставаться. Она настолько реальна, что ее не отличить от всего остального! Потому что, поймите это, она — ваша собственная проекция. Это ваше собственное привидение. Привидения очень реальны для ребенка, но не для мудрого человека. Привидение самсары является настоящим. Это страдание является настоящим.

В свое время вы должны принять решение. Это человеческое рождение очень удачное время. Сколько существует муравьев? Сколько рыб, комаров? И только шесть миллиардов человеческих существ. И из этих шести миллиардов очень немногие пожелают быть свободными. Другие будут потеряны.

Те немногие, которые желают свободы, пришли на сатсанг. Затем некоторые из них решат: «Почему бы не станцевать на дороге?» И затем они снова утратят свою решимость ума. Они проиграют эту игру, потому что их решение было неверным. Их выбор не был хорошим выбором. Недостаточно сильным. Этот выбор должен быть очень решительным выбором, таким что «здесь и сейчас я должен завоевать свободу».

Я не даю вам никакой тяжелой работы. Я не даю вам никакой садханы или практики. Я не даю вам никакой книги для занятий. Просто сохраняйте тишину. Это все. А если вы не завоюете свободу, тогда жалуйтесь. Приходите ко мне и жалуйтесь: «Я был тихим, и у меня не получилось». Договорились?

Всякий раз, когда вы начинаете делать что-то, в уме должно быть какое-либо скрытое желание.

Стало быть, я вижу доби за работой. Как мне очистить свой ум?

Вам нужна стиральная машина для вашего ума? (Смех.)

Да.

Эта стиральная машина — сатсанг. Цель сатсанга в том, чтобы сжечь все остатки ваших карм, которые без конца будут тянуть вас назад к рождению и смерти.

Когда процесс завершен, то остается еще один элемент, который наблюдает. Некое привидение, которое необходимо устранить.

Из самого сознания приходит идея: «Я обусловлен». Обусловлен в необусловленной безграничности. Даже находясь на глубине, вы должны идти еще глубже. Бездонность подразумевает под собой, что вы должны продолжать свой прыжок. Когда вы устраните все, то вы обнаружите, что имеется некое особенное темное место.

Когда-то ум сам был необусловленным сознанием. Обусловленное сознание — это все еще сознание. Ум и сознание одного и того же цвета. Поэтому как устранить эту обусловленность? Где бы вы ни находились, там будет существовать некоторая обусловленность. На какую бы глубину вы ни опускались, там все еще будет присутствовать некоторая обусловленность. Какая обусловленность? Вы должны идти дальше за ее пределы. Вы проникнете на многие тонкие уровни. За пределами физического, витального, тонкого и так далее.

Как мне найти интуицию?

Для того чтобы найти интуицию, нырните вглубь себя самого. Нырните сейчас. Затем разрешите интуиции работать вместо ума. Уму необходимо обучение и нужен воспитатель. Таким образом, когда вы направляете свой ум по направлению к его источнику и не думаете, интуиция (называемая праджней) появляется и работает намного лучше, чем мышление. Она берет под опеку ваш ум, интеллект, чувства, объекты и повседневную рутину.

Сначала вы должны вернуться. Направьте свой ум к источнику и не думайте. Таково предписание для мудрости, для интуиции.

«Я сделаю это». «Я хочу это сделать». «Я это решил». Это называется ментальной гимнастикой, и она ведет к страданию. Попробуйте оба пути. Сперва попробуйте «Я сделаю». Затем разрешите Высшей Силе — отвечающей за все проявления, дающей свет Солнцу, сообщающей силу земле, чтобы на ней росла пища — разрешите этой силе присматривать за вами.

«Я способен это сделать» — такое высказывание является невежеством и гордостью. Если вы не вернетесь назад к своей Высшей Матери, которая послала вас сюда с различными целями, вы собьетесь с пути. Вам ничего не грозит. У вас еще есть время. Вы еще можете это сделать.

Ваше безусловное желание вернуться домой это единственное требование, которое должно быть выполнено. Со временем ваш дом откроется вам в полной мере.

Дети строят на берегу замки из песка. Они заигрались и не хотят возвращаться домой. Но их родители говорят: «Уже вечер. Идемте домой».

Родители напоминают им, и дети рушат ногами свои песочные замки. Они получают одинаковое удовольствие оттого, что рушат их, и оттого, что их строят. Без всякого чувства утраты или страдания они возвращаются назад в свой дом.

Близится ночь. Вы не можете оставаться в своем доме из песка. Ночью будет высокий прилив. Вам нельзя оставаться. Высокий прилив смоет все ваши планы и все ваши дома.

Поэтому, пока не начался высокий прилив, вам лучше вернуться в безопасное место.

ЛОВУШКА ЧУВСТВ

Каждый хочет быть свободным. Что это за препятствие, которое находится между свободой и вами? Страстное желание. Вы желаете или ожидаете чего-либо, что является тленным. Вы преданы этому страстному желанию. Таким образом, вы преданы этому проявлению и всему, что с ним связано; страстно желая то, что не является постоянным, вы приходите к страданию, старению и смерти.

Каждый вовлечен в эту жажду чувственных удовольствий, и это не принесло мира никому. Ни один человек — от царя до среднего класса и до рабочих — не является счастливым. Все они в погоне за тем, что появляется и исчезает.

Страстное желание обладать тем, что не является реальным, уводит вас от вечной реальности. Боги имеют все, и все же они не обладают счастьем.

Внутри вас всегда есть свет, но вы не поворачиваетесь в его сторону. Вместо этого вы видите этот свет сверкающим на внешних объектах. Вы гонитесь за этими объектами в поисках этого света. Но вы видите только отражение света, который находится внутри. Вы бегаете, желая получать удовольствие от объектов, которые ловят отражение вашего внутреннего света.

Вы охотитесь вовне. Это называется желанием.

Когда вы решаете: «Довольно! Я должен быть свободным», — то тогда ум прекращает выходить наружу и цепляться за объекты в поисках счастья. Ум становится не-умом. Ум только тогда является умом, когда он осуществляет свои желания. Когда вы желаете чего-то, когда вы жаждете чего-то, когда вы ожидаете чего-то, тогда то, что берет на себя эту функцию, и называется умом.

Прекратите это, и ум успокоится. Когда ум спокоен, вы не можете называть его умом. Поэтому перегородите поток реки, вытекающий наружу. Тогда энергия не будет тратиться. Когда есть запруда, то река останавливается. Тогда она умолкает. В этой тишине эта река не будет рекой. Теперь вы не можете называть ее рекой. Теперь она резервуар.

Этот резервуар, чья поверхность совершенно гладкая, тождествен вашему собственному свету. Этот свет находится внутри вашего ума.

Теперь ум является не-умом. Нет ума, нет жажды, нет ожиданий, нет желаний, нет представлений и нет идей.

Это хорошо — остановиться. Тогда вы увидите, что нашли драгоценный камень, который искали. А найдя его, вы будете счастливы. Вы будете удовлетворены. Вы не будете ждать ничего больше, потому что это читдарман, исполнение всех желаний. Читдарман означает, что стоит вам только подумать, как это уже случается. Читдарман, драгоценный камень, который сияет своим собственным светом.

Как сохранить это?

Это драгоценный камень. Обладая им, вы имеете все. Как можете вы его потерять? Только если будете бояться, что можете его потерять, и затем захотите его сохранить.

Вы не потеряете его. Найдя драгоценный камень, который спрятан внутри вас, который горит внутри вас, как можете вы его потерять?

Он сияет своим собственным светом. Поскольку ваше внимание находится в каком-то другом месте, он отражается на объектах, и это отражение притягивает вас к этим объектам. Такое притяжение не является мудростью.

Вместо этого найдите, откуда исходят эта красота, это сияние, этот свет и это отражение. Почему бы не пройти туда? Вы повернете свое лицо от объекта, который был отраженным и спроецированным. Вы пойдете к другой стороне, откуда исходит этот свет. Вы увидите, что это сияние было там всегда и что оно ваше. Это вы сами. Как вы можете его потерять?

Слейтесь с этим светом, и вы — свет. Вы — драгоценный камень. Как можете вы потерять свое собственное Истинное Я?

Все — царства, миры, взаимоотношения — может быть потеряно и будет потеряно. Даже ваше собственное тело вы однажды потеряете. Если вы не можете рассчитывать даже на ваше собственное тело или ум, то на что вы можете рассчитывать?

Поэтому, найдя для себя немного времени, взвешенно и мудро поразмыслите над этим. «Приносят ли мне те вещи, которыми я пока что владею, спокойствие ума?» Все, принадлежащее вам, все ваши взаимоотношения. Не думаю, чтобы кто-нибудь мог ответить: «Да».

Каждый упускает минуту за минутой. Каждую минуту миллионы человек умирают и миллионы рождаются. Каждую минуту это продолжается. Сегодня мы здесь, а завтра нас может здесь не быть. Это дыхание может отлететь в любую минуту.

Таким образом, подлинной мудростью является желание найти этот драгоценный камень и объявить: «Сегодня я завоюю его, я не стану откладывать!» После этого вы увидите, что вам и не нужно его искать. Он имеет свой собственный свет. Вам не нужно брать вашу лампу. Он сияет своим собственный светом. Вам нужно только повернуться к нему лицом.

Этот свет здесь, но ваши глаза не чисты. Вы не можете видеть его здесь, на дне реки. Вы не можете его видеть, потому что в ваших глазах пыль. Что это за пыль? Желание.

Устраните эту пыль, это желание, это ожидание. Если вы уберете эту пыль желания и ожидания, то что вы увидите?

Пустоту.

Пустоту! (Смех.) Если есть пыль, то есть проявление, сожаление и страдание, которому нет конца. Устраните эту пыль прямо сейчас и прозрейте на пять минут.

Примите решение: «Из всего жизненного цикла я выделяю пять минут на то, чтобы устранить пыль из моих глаз». И затем смотрите! Вы увидите лицом к лицу свое собственное лицо! Сварупам. Это называется даршан. Ваше собственное Сварупам.

Никто не видит. Каждый воспринимает лица других. А не свое собственное. Если у вас в глазах пыль, вы будете видеть одни различия. Нет пыли — и нет различий. Все — ваше собственное Истинное Я, ваши собственные отражения. Нет другого. Нет чужого.

Это называется устранить пыль. Сначала: «Я это, а он то». Это пыль. Когда пыль устранена, то нет ни ты, ни я, ни она. Избавьтесь от стремления, от ожидания и от желания. Вы ничего не потеряете.

Идите прямо и увидьте свое собственное Истинное Я. Увидьте свободу, сознание. Потом будет ясно, чего у вас нет. Оставьте все практики. Потом вам станет ясно, что нужно делать. Прямо сейчас идите и увидьте свое собственное Истинное Я.

Потом, если у вас возникнет потребность в какой-либо практике, то делайте ее. Если же до того как вы увидели, вы попались в ловушку любой из практик, то вы не увидите Истинное Я. Вместо этого вы будете стоять на месте и будете настолько привязаны к тому, чем вы занимаетесь, что скажете: «В этом все», — и вы забудете о том, что нужно искать дальше, идти дальше к вашему собственному Истинному Я.

Забудьте обо всем! Забудьте о всех привязанностях. Забудьте свободу и забудьте ограниченность. Не существует стены между вами и сознанием.

Это всего лишь ваша игра, потому что вы не хотите идти дальше.

Вы пришли сюда за свободой, а не зачем-то другим. Всегда храните свой ум свободным.

Должен ли я бросить женщину для того, чтобы быть свободным?

Женщина родила вас. Ваша собственная мать. Семейная жизнь не имеет ничего общего со свободой. Это совершенно разные вещи. С другой стороны, насколько мне известно, уход в монастырь еще никому не приносил пользы.

Но я люблю другую женщину, не свою жену.

Тогда вы являетесь ее проблемой. Если вы смотрите на другую женщину, и это не представляет проблемы для вашей жены, и когда она делает то же самое, вы не видите здесь проблемы для себя... если вы заключили такое соглашение, то здесь нет никакой проблемы.

Она не соглашается.

Как я уже сказал: вы ее проблема. Вы сказали, что вы свами. Что означает свами? Тот, кто отказался от всех желаний на земле и также на небе — это очень уважительный титул. Если вы свами, вы должны вести себя как подобает.

Счастье не в том, чтобы удовлетворять желание обладания каким-то объектом — подобно тому, как это происходит в сексе. Только тогда, когда это желание уничтожено, это счастье возможно. Отсутствие желаний приносит вам счастье. Каждый раз, когда желание возникает, смотрите внутрь, туда, откуда это желание возникает; и когда это желание исчезнет, вы испытаете величайшее счастье.

Однако, поскольку вы получаете объект желания, то за ним следует и другой. Одно желание осуществилось, а другое ждет. Даже цари не обладают счастьем. «Не-желание» — это абсолютное блаженство. А когда вы это блаженство, то тогда имеет место мир. Когда есть мир, тогда есть и спокойствие ума. Когда есть спокойствие ума, тогда есть свобода. Удовлетворению желаний никогда не будет конца. Телам наступит конец. Миллионам тел наступил конец, и все-таки жажда наслаждения желанием продолжает оставаться неутоленной. Следовательно, мы путешествуем от одной инкарнации к другой. Поэтому поступайте, как хотите.

Если во время пожара на вас вспыхнула одежда и вы бежите сломя голову, чтобы прыгнуть в реку, и рядом с вами появляется друг, который говорит: «Давай сходим в ресторан и возьмем по мороженному», — то что вы будете делать? Так же и с желанием свободы. Вы не останавливаетесь посреди дороги, чтобы подобрать еще одно желание.

Звук, зрение, запах, вкус и прикосновение. Вы обладаете этими пятью чувствами, когда возникает пожар. А что такое пожар? Желание. Огонь горит, а вы спите. Проснитесь! Здесь и сейчас.

Вы окружены этими пятью окнами, через которые огонь входит в ваш дом. А вы храпите. Что это за огонь и что это за окна? Ваши желания.

Это человеческое рождение является превосходным средством передвижения, доставляющим вас к свободе. Ваше отличие от животных состоит в том, что у вас есть шанс стать свободными. Поэтому следите за тем, как входит огонь! Через звук, через зрение, через запах, через вкус и через прикосновение; это пять огней. Вы должны следить за этими желаниями.

Все животные уничтожаются только одним огнем. Мотылек летит на свечу, привлеченный зрением. Желание наслаждаться светом — это высшее желание мотылька, и оно приводит его к пламени, в котором он погибает.

Попробовав только один раз, рыба заглатывает крючок.

Оленей приманивают звуком, и так их ловят.

Чтобы поймать слона, нужно выкопать большую яму. Поверх ямы настилают сено и делают муляж самки слона, ставя его на это сено. Слон подходит, чтобы потрогать другого слона, и попадает в ловушку.

Пчелы прилетают к цветку по запаху, и некоторые цветы ловят пчел, поскольку для них они служат пищей.

Все они гибнут только от одного огня, а у вас пять огней. Вам нужно быть очень осторожными. Следите за своими желаниями, и вы станете твердыми в Истинном Я, вы будете с Истинным Я и будете внутри Истинного Я. Это может быть завоевано сию минуту.

Единственное, что необходимо, это ваше твердое желание: «Я хочу быть свободным». Этого достаточно. А все остальные желания... даже боги не могли отделаться от них, не говоря уже о нас, людях.

Когда-то жил один риши. Этот риши жил в лесу со своей женой. Его жена была самой прекрасной женщиной на Земле. Его жена была ему очень предана. Слухи о ее красоте достигли даже страны богов.

И вот три бога — Брама, Вишну и Махеш захотели увидеть красоту этой женщины. Для этого они сошли с небес и приняли форму саньясинов. (Когда саньясин стоит перед дверью, ему нужно оказать внимание в первую очередь, отложив все остальное. Хозяин всегда должен выйти и узнать, что ему нужно.)

В это время женщина была в ванной. Боги выбрали этот момент, потому что это был подходящий случай увидеть ее красоту, поскольку из ванной она должна была выйти немедленно. У нее даже не было бы времени на то, чтобы одеться.

Эта женщина услышала голоса за дверью в то время, когда она была в ванной. Что делать? Ей пришлось выскочить на глаза трех саньясинов. Брама, Вишну и Махеш увидели обнаженную женщину. Создатель, Хранитель и Разрушитель под личиной саньясинов.

Силою своего тапаса она обратила богов в шестимесячных младенцев. Она взяла троих богов, превращенных в шестимесячных младенцев, в свой дом, положила их в колыбель и начала их качать.

Боги не сказали своим женам, что они отправились с миссией на Землю. Даже несмотря на то что их жены были прекрасными женщинами, боги не могли устоять перед соблазном спуститься на Землю.

Камила, Ума и Рамания повсюду разыскивали своих мужей. Они пошли к прославленному сидху и, прибегнув к своей йогической силе, тот указал им местонахождение богов.

Они пришли к жене риши: «Мы слышали, что наши мужья находятся в вашем ашраме».

— Да, заходите и полюбуйтесь на них.

Жен ввели в дом, и они увидели своих мужей в форме младенцев, сосущих большой палец. Все богини простерлись перед этой женщиной. Затем боги вернулись в свои прежние взрослые формы и поцеловали ее ноги. Такова сила тапаса.

Все вы будете обладать этой силой, если запрете окна, через которые входит огонь. Огонь входит только тогда, когда у вас есть желание. Это желание и есть огонь. Следите за этими желаниями. Довольно желаний. Миллионы лет вы искали удовлетворения этих желаний, одну инкарнацию за другой.

Если вы пресытились, то вам не терпится остановиться и поискать что-нибудь неизвестное. Чтобы быть свободным, чтобы получить просветление, освобождение, нужно обладать очень твердым решением.

Сделайте это при помощи Истинного Я, с Истинным Я, внутри Истинного Я в это самое мгновение. Истинное Я — не за горами. Что такое откладывание? Только желание.

Оставьте все желания, и вы будете счастливейшим человеком на этой планете, и, возможно, вы сумеете помочь людям и на других планетах. Но сначала помогите себе. Сначала узнайте себя, узнайте, кто вы. После этого не будет огня. Не будет желаний.

Единственным стоящим желанием является желание свободы. Все другие желания ничего не стоят. Они не принесут вам ни счастья, ни радости. Все они пагубны. Все они приносят пожар. Все три мира пылают. Пылают небеса, и горят боги. Даже боги спускаются на Землю, чтобы увидеть прекрасную женщину. А ее подлинная красота — это внутренняя чистота Истинного Я.

Все зависит от вас. Если вы хотите отложить это, то откладывайте еще на несколько лет или инкарнаций, но это не путь мудрого человека. Мудрый человек берет эту возможность в свои руки. Он не дает невежеству обмануть себя.

Свобода — здесь и сейчас, в этом самом мгновении. То, что вам нужно сделать, так это перестать связывать свой ум с моментом прошлого, перестать связывать свой ум с моментом будущего. Никакой связи с прошлым и никакой связи с будущим. Я говорю сейчас об этих трех моментах. Момент — это самая минимальная единица времени. Не давайте возможности возникать прошлому или будущему.

Всмотритесь в это мгновение. Все прошлое и все будущее — это только ум, который вас дурачит. Ум — это привидение, это только имя. Когда есть ум, то все это проявление возникает здесь от одной мысли. Когда вы утвердили себя в этом не-моменте, то тогда нет прошлого, тогда это пространство называется не-умом.

Вчера кто-то спросил: «Как я буду справляться со своей повседневной рутиной, если у меня не будет желаний?» И вот ответ еще раз. Этот момент является не-умом. А не-ум обладает теми же качествами, что и пустота. Не-ум — это само Сознание, само Истинное Я.

Этот не-ум является очень саттвичным. Чтобы быть не-умом он трансцендировал прошлое, настоящее и будущее. Не-ум — это сознание. Теперь это больше не ум. Очищенный ум является сознанием.

Что такое очищение ума? Отсутствие мыслей. Этот ум, в котором нет мыслей, саттвичный ум, не-ум может быть назван самим Сознанием. Самим Истинным Я. Твердо укоренитесь в этой природе. Даже не спрашивайте о свободе, потому что свобода была только в уме, уставшем от страдания и ограниченности.

Таким образом, ум сам предлагает вам идти на сатсанг. Если у вас нет связи с прошлым или будущим, то ума вообще нет, и вы дома. Всмотритесь вглубь Истинного Я, смотрите самим Истинным Я.

Все остальное относится к телу или уму, и все последствия будут ментальными или физическими. Обратитесь сейчас с вопросом к уму через сам ум: «Кто ты?» После одного этого вопроса ум исчезнет, и этот ум будет очень счастлив своему собственному растворению. Этот ум будет очень признателен тому, что получил этот мир. Этот ум прыгал, как обезьяна, с одной ветки на другую. Ни он, ни вы не знали покоя. Свобода находится здесь и сейчас.

Ваша природа — это чистая свобода. С самого начала вы были свободными. И как вам в голову пришла идея, что вы ограничены? Где эти цепи? Видели ли вы их?

Просто спросите себя: «Кто Я?» Это плот, на котором можно переплыть через океан самсары. Смерть не может ступить на этот плот. Это такой спасительный плот. Все остальное — это ум. «Я сделаю это». «Я хочу то». «Что мне следует делать?» «У меня это есть». «У меня это будет». Все идеи и намерения. Прекратите все на некоторое время. Потребуется совсем немного времени.

Вы не уделяли этому внимания. Следите за мыслью, когда она возникает в вашем уме. Будьте бдительны. Внимательно следите за тем, как появляется мысль.

Для того чтобы оставаться дома, какой вам нужен путь? Желание дает возможность появиться пути, который уводит вас от дома. Желание всего, что непостоянно — это вор, который крадет у вас мир и счастье. Если у вас имеется какое-либо желание, то трансформируйте его в желание познать кто вы.

Саньяса означает непривязанность или нежелание всего того, что не является постоянным. Поэтому саньясе следует появиться, когда с вас довольно, когда все желания и переживания чувственных объектов не принесли вам никакой пользы, никакого мира, никакой любви.

Отказ от всех желаний — это саньяса. Смена одежд это не саньяса. Изменение обстоятельств это не саньяса. Ум все еще не изменился. Изменения обстоятельств, смена одного места на другое, одной страны на другую это не саньяса. Саньяса — в избавлении от всех желаний. Это остановит цикл рождения и смерти и принесет вам мир.

Если вы остановите ступицу, остановится колесо. Что такое ступица? Ум. Как остановить ум? Исследуйте: «Кто Я?» Если вы скажете: «Что это?» или «Кто ты?», — вы получите ответ, и ум будет держаться какого-либо чувственного объекта.

Спросите: «Кто Я?» Вместо этого люди спрашивают: «Как насчет моих обязанностей и повседневных поручений?»

Вы прикованы к своему внешнему, поэтому взгляните внутрь. Это исследование не имеет отношения ни к какой прошлой или будущей мысли. Не давать возможности проявиться ни одной мысли — это называется саньясой. Если я покрашу мои одежды или поеду в Пуну, ум поедет со мной. Ум должен принять саньясу, отказаться от всех желаний чувственных объектов и повернуться внутрь, чтобы встретиться со своим источником.

Вы можете дурачить людей цветом ваших одежд или цветочной гирляндой, повешенной на шею, но ум останется тем же. Пускай ум примет саньясу. Задайте уму вопрос: «Кто ты? Кто причинял мне беспокойства все эти миллионы лет?»

Чтобы быть счастливым, чтобы жить в мире, жить в любви и красоте, вам не нужен кто-либо другой. Чтобы жить иначе, вам нужна какая-то мысль, какая-то идея или какой-либо человек, который будет доставлять вам несчастья. Какой-то человек должен быть источником несчастья — какой-то человек, какая-то идея или какая-то вещь.

Счастье ничего не просит у вас. Но для того чтобы страдать, вы должны совершить определенное усилие по установлению взаимоотношений. Вы должны войти в какое-либо взаимоотношение с человеком, вещью или идеей для того, чтобы страдать. Затем вы становитесь несчастными потому, что вам что-то необходимо. Быть счастливым — это ваша первоначальная природа. Вам не нужно ничего. Вам но нужна никакая помощь для того, чтобы быть счастливым. Для того чтобы страдать, вам нужны определенные взаимоотношения. А существуют ли в мире взаимоотношения, которые не принесли вам страданий?

Я не знаю.

Если вы не знаете, то, возможно, вам доводилось это слышать от одного из своих родителей? (Смеется.)

Я остановил все, и теперь у меня такое чувство, как будто я потерял свою жизнеспособность.

Остановить свои желания — это ваша природа. В вашей природе не иметь желаний. Это не потеря. Когда вы родились, в свой самый первый час каким было ваше желание?

Дышать.

Ладно, дышать. И это дыхание не было вашим. Не вы совершали усилие. Скажите мне кик много дыханий вы делаете за один день или даже за одну минуту?

Я не знаю.

Вы не знаете, потому что не вы совершаете усилие. Все происходит само. Воздух снаружи входит внутрь. Он доходит до нашего носа, и мы называем это праной, как если бы он принадлежал нам. Тот же воздух, вдыхаемый или выдыхаемый. Эта жизненная сила — вы! Выясните: отдаете ли вы приказ этой жизненной силе? Или эта жизненная сила отдает приказ вам?

Жизненная сила управляет мной.

Да, жизненная сила управляет вами. Вы дышите. Искусство дыхания в том, чтобы не прилагать усилий. Сделайте усилие не дышать, и вы увидите, каким будет результат. В дыхании даже очень богатый человек не может купить себе лишнего вдоха. Ни один врач не может дать вам лишнего вдоха. Кто дышит внутри вас? Кто вбирает воздух снаружи внутрь?

Поскольку воздух вдыхается, тело функционирует — ум, мозг и ощущения функционируют и заключают сделки между субъектом и объектом, и получают удовольствия. Выясните, кто несет ответственность за все это, и вы найдете ответ на ваш вопрос.

Кто, таинственный и неизвестный, спрятан в пещере вашего сердца? Это ваше собственное настоящее лицо, ваш самый близкий друг и это вечное. Никто не смотрит на это. «Я делаю это». «Я сделал то». «Я сделаю это». Это называется жизнью, и никто не счастлив и не удовлетворен тем, что он сделал. Ему всегда хочется делать что-то большее. Он получает счастье, но, получив его, он хочет чего-то еще. Это бесконечный цикл. Поэтому я говорю вам, остановите этот цикл. Это для вас неестественно.

Каким-то образом ум создал проблему... Поэтому спросите ум. Вы испробовали все на этой планете, от преисподней до небес, и все же вы не удовлетворены. Спросите ваш ум, и вы получите ответ. Ваш ум — это ваш ум, и этот мальчуган доставляет вам ох как много хлопот. Вы сами это знаете. Где он только вас не подводил, а это доставляет вам неприятности.

Поэтому сейчас проведите диалог между вами и вашим умом. Чего вы хотите? Ум станет вашим другом. Он покажет вам путь. Мы хотим исполнения желаний, и мы обвиняем ум. Где находится этот ум? Кто его видел? Он — привидение, и это привидение есть желание. Следовательно, остановитесь на мгновение. Просто остановитесь и взгляните внутрь самого себя.

Я не прошу вас ничего подавлять. Я не хочу, чтобы вы уходили от своей повседневной рутины. Возможно, эффективность вашей повседневной деятельности возрастет до двухсот процентов.

Если вы щедры, то я прошу даже не о мгновении и даже не о секунде, а только об одной сорока пятитысячной доле секунды. Сможете ли вы уделить мне так много времени? Посмотрите на свое лицо... все будет исполнено. Ваше сокровище спрятано внутри, а вы бежите от него прочь. Бежите от вечности. Восходит солнце, и по нему вы отсчитываете время своего дня, от рассвета и до заката. Все это появляется внутри вас.

Когда-то жил один царь. Ваджравалькия было его имя. Однажды он позвал двух своих жен. Одна была очень старой, а другая была юной девушкой, возможно, ей было только двадцать лет.

Он сказал: «Я собираюсь поделить свое царство на равные части между вами двумя. Вы хорошие царицы; все будет поделено поровну. Драгоценные камни, слоны, дворец — все будет поделено поровну, потому что я оставляю вас».

Молодая царица сказала: «Разве не правда то, что ты говорил, будто я свет твоей жизни? Разве не говорил ты, что я самая прекрасная из женщин этого царства и что я делаю тебя таким счастливым? Я знаю, что ты мудрый человек. Если ты бросаешь все это, то, должно быть, делаешь так ради чего-то лучшего. Поэтому ты можешь отдать мою половину другой царице. Я хочу последовать за тобой и неразлучно быть с тобой».

Ваджравалькия ответил, что это будет нелегко, что он собирался взять с собой всего одно платье. Она сняла свои алмазы, отдала их другой царице и сказала своему мужу: «Одного сари достаточно. Я хотела бы пойти с тобой и служить тебе».

И они ушли вместе в лес и стали аскетами. Их сатсанг не кончался никогда. Они были очень счастливы, и они завоевали свободу.

Папа, после того, как царь отказался от своей царицы, отказался от своего желания, если этот отказ настоящий, то мог он снова быть с царицей в физическом смысле?

Да. Они так и жили.

И это нормально?

Да, так они поступали. Но глупого желания, появляющегося через чувства, здесь не было. Это любовь. Вы возвращаетесь из изначального мира. У вас будет все — будет жена, будет муж, будут друзья — но ваша концепция будет другой. Только любовь, никакой ненависти, никакого страха разделения, потому что тогда вы будете находиться во взаимоотношении с Истинным Я, с вашим собственным Истинным Я. Истинное Я всего этого — это ваше собственное Истинное Я. Кого вы можете ненавидеть?

Красота повсюду.

Да, повсюду. Когда вы повсюду, то вы видите ваше собственное лицо в каждом Истинном Я. Куда вы направитесь? От чего вам отрекаться и отчего отказываться? Куда бы вы ни пошли, это находится здесь.

Найдите ваш собственный мир — сначала в самих себе, затем во мне, а потом — повсюду. Взгляните внутрь. Истинное Я недалеко от вас. Истинное Я здесь и сейчас! Как далеко находится от вас Истинное Я?

Мы с ним одно и то же.

Одно и то же! Вам не нужно искать. Только перестаньте искать другие вещи. Когда вы оставите свои поиски всего остального, то чем будете вы? Откажитесь от самого себя.

Откровение произойдет само по себе внутри вашего собственного Истинного Я!

Единственное усилие, которое вам необходимо предпринять, это усилие по освобождению от всех усилий, которыми вы нагрузили свою собственную голову. Вам может понадобиться усилие для того, чтобы отбросить ваши собственные усилия. Не делайте никаких усилий, чтобы стать ближе к вашему собственному Истинному Я. Это откровение будет иметь место. У вас есть узел вещей, которые вы накопили, совершая усилия. Поэтому вы можете сделать контрусилие и освободиться от этого узла. Но не совершайте усилия для того, чтобы быть тем, кто вы есть.

Это узнавание. Оно явит Себя само по себе, даже если вы того не хотите. Освободитесь от вещей, к которым вы привязаны, с которыми вы связаны узами. Освободитесь от своих уз. Разделайтесь со своими узами. Не совершайте никаких усилий. Это само откровение. Оно здесь, поймите это. Просто взгляните внутрь себя, просто примите твердое решение.

Ошо говорил, что сожалеет только об одной вещи в своей жизни, что не встретился с Раманой Махарши перед тем, как покинуть свое тело.

Не думаю, что он упустил такую возможность. Это очень хорошее желание. Даже после смерти это сильное желание Истинного Я встретиться с Истинным Я будет исполнено. Это не похоже на остальные желания: «Я хочу это, и я хочу то». Эти желания введут вас в неприятности, и эти объекты проявятся в вашей следующей инкарнации.

Любое желание Истинного Я — это желание, являющееся выполненным. Тело не имеет никакого отношения к этому желанию. Остается ли тело или оно не остается. Это желание является вечным желанием.

Даже в теле существуют Видеха-Мукти, Дживан-Мукти. Освобождение может быть завоевано до кончины этого тела, и оно останется после того, как тело будет покинуто.

Вы можете носить этот физический покров или потерять его — нет никакой разницы — но это желание освобождения должно оставаться в течение вашей жизни и после нее, поскольку это желание самой Истины. Истина вечна. Она должна явить Себя через Себя Самой Себе.

Истина никогда не может быть открыта телу, потому что тело непостоянно. Оно не способно вынести даршан божественности. Поэтому освободитесь от концепции тела, и у вас будет прямое восприятие вашего собственного Истинного Я.

Для понимания не требуется никаких слов. Просто позвольте моим словам утонуть в чем-то, что является окончательным. Когда вы засыпаете, вы говорите спокойной ночи вашему самому близкому другу, кому-то, с кем вы живете все время вашего бодрствования. Вы говорите доброй ночи всему. Вы не можете взять с собой ничего, иначе вы не заснете. Вы должны расстаться со всем.

Знаете ли вы о том, кто спит рядом с вами, когда вы спите? Так и здесь, все оставлено вами. Зачем говорить спокойной ночи? Почему не взять его или ее в следующее состояние? Нет имени и нет формы, нет взаимоотношений и вы счастливы.

Я расскажу вам о простом фокусе. Всякий раз, когда вы избавляетесь от чего-то, вы счастливы. Не владейте ничем. Предположим, у вашего соседа последняя модель «Мерседес Бенца», и ваша жена или ваш муж не дают вам покоя. Вы думаете: «Я должен купить эту последнюю модель».

Каким-то образом вы одалживаете деньги в банке или изымаете их из своего денежного оборота, и вот машина перед вашим домом. Вы счастливы, не так ли?

Вы должны быть счастливы. Счастлива ваша жена, счастливы ваши дети, счастливы ваши друзья. Человек, который продал его вам, счастлив, что избавился от этого автомобиля. (Смех.)

И вы счастливы, что он у вас есть. Где находится это счастье? Вас беспокоило желание: «Я хочу машину». Когда вы приобрели машину, желание вас покинуло. Имея машину, у вас больше нет желания ее получить, и это принесло вам счастье. Как и со всеми желаниями, вы счастливы, когда это желание исчезает, а не когда появляется сама вещь.

Автомобиль сделан из железа и резины, и он потребляет бензин. Ни один из этих элементов не делает вас счастливым.

Вы сидите в пустоте и думаете, что вы владелец, потому что сидите внутри стен вашего дома. И все же вы находитесь в пустоте. Где бы ни была эта пустота, вы счастливы. Это простой фокус.

Вы забываете о своем теле и делаете его пустым; опустошите его от взаимоотношений, опустошите его от друзей, соскользните в сон — и вы счастливы.

Это так называемое бодрствующее состояние, в котором вы пребываете сейчас, это так же и состояние невежества. Это невежественное бодрствующее состояние так же является состоянием сна.

Вы спите, потому что торгуетесь со своими желаниями. Сохраняйте тишину и вы увидите, что вы все еще спите.

Когда вы просыпаетесь, это невежество сна исчезает. Невежество происходит из-за иллюзии. Избавьтесь от этой иллюзии при помощи знания. Подобно тому как знание о мираже разрушает магическую силу его появления, так и здесь, задайте вопрос: «Кто Я?» После этого вы постепенно вернетесь домой.

Примите окончательное решение! Избавьтесь от всех этих иллюзий раз и навсегда!

Любое желание всегда несет в себе некоторое удовольствие независимо от того, насколько оно мало или преходяще. Поэтому от удовольствия трудно отказаться. Следовательно, трудно отказаться от желаний.

Свобода не для вас, мой дорогой мальчик. Может быть, дождитесь другого цикла. Вам потребуется, возможно, воплотиться в восьми целых и четырех десятых миллионах видов для того, чтобы достичь точки, где возможно желание свободы. Промежутки времени различны. Одни инкарнации занимают дни, другие минуты; некоторые часы, а некоторые и многие годы. В общем, может быть, тридцать пять миллионов лет уйдет на другой цикл, на еще один круг.

Нет проблем. Наслаждайтесь еще раз. Свобода не для вас. Вы не на том месте. Это не рыбный рынок, мой дорогой мальчик. Я даю вам этот совет: ступайте на рыбный рынок, чтобы купить рыбы. Здесь вам не место.

Здесь заняты очень серьезным делом. Вы должны быть серьезным. Однажды вы будете готовы: или в этом цикле, или в следующем. Нет проблем. Когда вы будете очень серьезны, когда вы будете жаждать свободы, тогда приходите ко мне. Вы получите свободу. Если же у вас несколько другие стремления, то я не могу вам помочь.

Погоня за чувственными удовольствиями называется бодрствующим состоянием. Сделка между субъектом и объектом называется бодрствующим состоянием. Представление этого называется состоянием сна. Когда ничего не осталось, ни даже поиска, это называется состоянием притупленного эго, состоянием невежественного сна.

Когда вы говорите: «Я хочу быть свободным», — в этом нет ничего ни от бодрствующего состояния, ни от состояния сна. Это трансцендентальное состояние, и оно появляется ниоткуда.

Если у вас есть неосуществленные желания, то вы возродитесь в новой утробе. Этот мешок неосуществленных желаний станет вашим лицом. Соответствующий человеческий род, родители и обстоятельства возникнут для этого лица.

Следовательно, осуществите все свои желания в один миг. Вам необходим лишь огонь, для того чтобы сжечь весь этот склад желаний. Одно желание просветления является этим пламенем. Став просветленным, все свои желания вы обратите в пепел — больше не будет никаких возвращений ни в какую утробу. В противном случае вы будете вечно путешествовать с места на место.

Там, где есть пути, там должны быть овцы. Пути предназначены для овец. Вы видели когда-нибудь, чтобы лев шел по пути? А где есть овцы, там есть и пастухи. Когда вы идете к пастуху, вы становитесь овцой, и они пасут вас там, где хотят.

Когда появляется свет, вы не идете за свечой; вы выходите к солнцу, от которого исходит этот свет. Это пламя — ваш учитель. Поклоняйтесь ему. Стремитесь к нему. Попытайтесь узнать его. Без каких-либо концепций прошлого, настоящего и будущего.

Остановитесь в этот момент! Подождите! Никуда не смотрите! И, возможно, все будет открыто. Если вы ищете метод или технику, вы откладываете этот шанс. А когда вы откладываете, то вас дурачит ваш близкий друг: ум.

ИССЛЕДОВАНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ

Мой ум продолжает убегать от меня и ставить мне ловушки. Как вы поступаете с активным умом?

Существует два пути: один путь — это вичара, или исследование; другой— это преданность.

Исследование — это вопрос «Кто Я?», который ведет вас к открытию ответа. Когда вы спрашиваете: «Кто Я?», у вас нет других мыслей. У вас не может быть несколько мыслей одновременно, и вы держитесь за эту мысль «Кто Я?» Когда ум занят этим вопросом, вы не отстаете от него — вы в состоянии полной бдительности. Направьте все свое внимание на нахождение ответа на этот вопрос. Ни одна другая мысль не появится, потому что вы целиком поглощены этим исследованием. Вы начинаете с эго. Эго желает знать «Кто Я?» Не так ли? Мысль — это эго.

Значит, эго все еще продолжает участвовать?

Конечно. Кто еще занят этим поиском? Сперва вы чувствуете себя отдельным, таким образом, вы хотите вернуться к своей изначальной природе, таким образом, вы осуществляете это исследование.

Вы забыли себя, и вы верите в разделение. Вы должны преодолеть это разделение. Спросите, кто вы, и это приведет вас к вашему источнику.

Откуда появляется Я? Нырните туда. Вы не знаете, что находится за его пределами. Это место неизвестно никому. Нырните туда и посмотрите. Это является исследованием. Глубоко погрузиться в неизвестное. После этого эго не станет.

Этот путь предназначен для очень сообразительных, очень умных людей. Вы уже свободны, поэтому не нужно стремиться или домогаться чего-либо еще. Любая прибыль или убыток не вечны и, следовательно, ничего не стоят. Все приобретенное будет утрачено. Все, что не присутствует здесь и сейчас, является бесполезным. Вы должны открыть то, что уже присутствует здесь и сейчас. Это ваше собственное присутствие, ваша собственная пустота. Поэтому вы должны вернуться к своей изначальной природе и ничего не стремиться здесь приобрести.

Абсолют возвышает праведников. Вы должны присутствовать сами в этом абсолютном, незапятнанном уме. Цветок, не обладающий запахом, должен быть преподнесен Богу.

Вам не нужно ни читать книгу, ни заниматься практикой. Это начало и в то же время это конец. Вы получите это в один миг.

В вашем присутствии, в этот момент я чувствую это.

Это Я является эго. Эго бежит к своим собственным корням. Когда оно возвращается к ним и видит свою мать, то оно сгорает со стыда. Потому что эго только и делало, что хвасталось: «Я создам всю эту вселенную». «Я сделаю это». «Я сделаю то». «Это принадлежит мне».

Этот метод понятен всем и каждому. Никакой другой путь не приведет вас к просветлению; все другие пути запутывают. Это конечный путь.

Еще один путь в равной степени хороший — так же как и птице нужны два крыла, чтобы летать — это преданность. В основе моего пути лежала преданность...

Неужели? Это поразительно. Я только что разговаривал с одним свами, который говорил, что его путь это преданность. Он открыл себя любви Рамакришны, Иисуса и Будды и очистил себя в этой любви.

Для преданности ничего этого не нужно.

Как же тогда действует преданность?

В преданности вы отдаете себя Высшему. Вы не делаете ничего, вы только сдаетесь перед Высшим, которое будет смотреть за всем, как оно это делает даже сейчас.

Вы говорите о том, что Бог приносит великую радость.

Да. (Начинает плакать.) О чем бы вы ни говорили, ум будет с вами. Вы говорите о розе, но ум следует за вами. Так и здесь. (Плачет.) Поэтому я редко использую это слово «преданность» во время сатсанга.

Но почему?

Если я слышу о преданности, то сатсанга не будет. Это слово, стоит вам его произнести, уводит вас туда.

Сначала настоящее отдавание себя, капитуляция, затем Оно принимает заботу о вас. «Да свершится воля Твоя. У меня нет своей воли» — такими будут ваши чувства.

Я не чувствую себя уверенно. Не могли бы вы мне помочь? Остаться в этом присутствии — мое самое большое желание.

Когда вы сдаетесь, у вас нет желаний, это подобно мотыльку, летящему на пламя. Мотылек влюблен в это пламя. Он привлечен этим пламенем и хочет поцеловать свою любовь. Это желание и ведет его в пламя. Это конец, и отсюда нет возврата. Так и здесь — сдайтесь, и Бог возьмет на себя заботу обо всем. Это всегда так, но мы не принимаем это. Мы настолько невежественны, что говорим: «Я делаю эту вещь».

Никто не застрахован от того, что случится в следующую минуту. Каждый хвастается: «Я сделал это». «Я сделаю это завтра». Кто видел это завтра? Отдайте себя Богу и предоставьте все ему. В тот же миг вы станете свободными.

Когда вы продали свой ум кому-то еще, то вам нечего предложить Богу. Если вы предлагаете Богу свое сердце, то Царство Небесное откроется вам, хотите вы того или нет.

Вы выбираете один путь или другой?

Преданность в конечном счете приведет вас также и к исследованию. Сначала вам кажется, что существует преданный, преданность и Бог.

Когда происходит отдавание себя, преданный сливается с самим божественным, и тогда нет больше преданности. Она появляется и возвращается в тот же самый источник.

Существуют внешние симптомы преданности: слезы и сдавленный голос. Если вы приняты божественным, то появятся эти симптомы. Вы приняты. Это очень хорошо.

Я был без ума от божественного. Люди называли это безумием. Так много божественного экстаза. Кто может говорить об этом? Поэтому я не говорю об этом во время сатсанга. У меня пропадает голос, и я не могу говорить.

Вы свободны от преданности?

Отдавание себя является свободой. Нет НИКАКОГО УМА. Нет никакого разделения. Любовь к Богу — это свобода. Одного имени Бога уже достаточно. Нет разницы между именем Бога и самим Богом. Сознание, пустота, просветление. Бог — то же самое.

В глазах Дживан-Мукти нет прошлого. Нет прошлого, нет настоящего и нет будущего. Есть только вещи, какими они являются. Нет времени, нет солнца, нет луны, нет звезд. Есть только потрясающий мир.

О чем вы думаете, тем вы и станете. В этом красота сознания.

Это сознание; ему не нужно одалживать материал у кого-либо еще. «Да будет проявление», — и проявление существует. О чем бы вы ни подумали, оно появляется немедленно, внутри сознания. Что бы сознание ни пожелало, оно находится внутри сознания.

Ничего никогда не происходило. Ничего никогда не произойдет. Это конечная истина. Все остальное — беспокойство ума.

Когда появляется ум, появляется проблема. Вам нужно следить за тем местом, откуда появляется сам ум. Просто будьте там, где появляется ум. Ум — это мысль. Когда возникает Я, то возникает все. До появления Я, по сообщениям переживших это людей, они не видят ничего, они переживают то, что есть мир, красота, любовь.

Если после того как вы увидели свой собственный источник, ваш собственный мир, вы дадите возможность возникнуть одной-единственной мысли, то в тот же миг вместе с ней возникнет прошлое, настоящее и будущее. Когда вы засыпаете, то в тот же миг вы видите гору или слона. Потому что все является сознанием. Даже когда вы не знаете, вы сознаете то, что вы не знаете. Если вы говорите: «Я страдаю», — то вы сознаете то, что вы страдаете.

Единственный способ избавиться от этого страдания в исследовании. Это исследование, или вичара — плот для того, чтобы пересечь океан самсары и достичь нирваны. Этот плот — что бы вы ни делали... ели, спали или ходили пешком очень безопасный плот. Ничто не может коснуться вас. Это исследование выбросит вас за пределы ума. Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что ни одна мысль не коснется вас в этот момент.

Как мне продолжать путь к себе?

Вы должны расстаться со всем. Для того чтобы идти к себе, вы должны расстаться с умом, с эго, с телом, с чувствами и с проявлением. Все это не находится здесь, в этом мгновении, в которое нужно войти. Кроме того, в нем нет Я.

Хорошо.

Я означает ум. Ум означает эго, эго означает чувство и проявление. Поэтому это исследование находится у самых корней эго, и вы сказали, что проделали его.

Да, но только на один момент.

Вы это признали! Поэтому сделайте шаг из этого присутствия и поставьте ногу в какое-нибудь другое место. Куда вы ее поставите?

Я должен стараться не думать об этом.

Вы можете думать, можете делать все, что хотите. Вы приземлились в океан. Делайте все, что хотите: думайте, говорите, плавайте.

Но что мне сделать, чтобы прийти к себе?

Вы сказали, что проделали это!

На один миг не-времени.

Вы это признали! Из этого не-времени вы теперь хотите идти во время.

Нет, я не хочу. Я хочу освободиться.

Время — это ум, и время — это прошлое.

Я знаю.

На одно это мгновение не-времени вы, как вы сказали, вышли за его пределы. И теперь я хочу, чтобы вы вышли из состояния вне времени!

А-а...

Теперь вам ничего не нужно делать. А-а — вот именно; теперь вы это поняли. Не нужно об этом думать или совершать усилие, и вы будете здесь. Вы всегда будете здесь, и вы всегда были здесь, но вы были заняты чем-то другим. (Смеется.)

Прошлое — это раскопщик могил. Все ваши слезы и страдания приходят к вам из прошлого. Если вы непрерывно будете искать ответ на вопрос «Кто вы?», то пространство, из которого прошлое проникает в сознание, исчезнет. Вы уже заняты. Таким образом, для прошлого нет места.

Сначала вы исчезнете; затем вы нырнете в океан нектара. После этого каждое ваше слово будет поэзией. После этого не будет никого, кто бы говорил.

Когда я вхожу внутрь, то чувствую, как сердцебиение становится сильнее.

Не обращайте внимания! Ваше настоящее сердце находится ни внутри, ни снаружи. Концентрируйтесь на Том. Где вам концентрироваться?

Ваше настоящее сердце — это реальность. Это — субстрат мира. Реальность. Нетронутая. Когда вы переживаете покой, вы находитесь в непосредственной связи с этой реальностью. Когда вы находитесь в связи или когда вы концентрируетесь на этом сердце, которое находится ни внутри, ни снаружи, вы пребываете в мире. Это состояние не является ни бодрствованием, ни глубоким сном, ни сном со сновидениями. Это состояние, которое есть ваше собственное Бытие. Это трансцендентальное состояние. Когда это состояние станет зрелым, оно станет вашим собственным состоянием, и это состояние приведет вас к свободе. И вы получите мир.

Когда вы реализуете ваше естественное состояние, то оно здесь. Все это проявление — это космическая площадка для игр, а вы — танцор. Нет ни приятия, ни отрицания. Это называется свободой, просветлением. Оно уже здесь, но вы заняты чем-то другим.

Вы навязываете идею деятельности («Я делаю это», «Я сделаю то») субстрату недеяния. Существует что-то бездеятельное, что не работает вообще. Из него появляется идея деятельности, и вы становитесь вовлеченным в эту деятельность. Если затем вы привязываетесь к определенным вещам, то вы пропали.

Если вы знаете, откуда появляется эта деятельность, если вы знаете, что она появляется из не-действия, из недеяния, то вы поймете, что такое свобода. Тогда действие не будет квартировать в вашей памяти, таким образом, не будет создаваться кармы. Отсутствие кармы означает, что все идеи мирового цикла прекратили свое существование.

Если вы концентрируетесь и в то же время не совершаете никакого усилия, Оно само покажет себя вам. Беспокойство — это ваша мысль. Ваша природа — это покой. Просто сохраняйте тишину и следите за тем, чтобы ни одна мысль не возникала. Когда не возникает ни одна мысль, то это покой. Мысль всегда идет к прошлому и будущему, а это называется мировым циклом и страданием. Не делайте ничего, и вы увидите, как покой придет к вам.

Только эта волна мысли нарушает спокойствие океана.

На самом деле, преданность включает в себя все. Вы никогда не бываете одни, даже когда думаете. В отдавании себя нет мышления. Вы не можете требовать или приказывать. Река сдается океану без всякой мысли. Здесь то же самое. Мы направляем воды своей любви к Богу, а не кому-то еще. Нашим вечным другом должна быть любовь, а не вещи, которые приходят и уходят.

Если вы уже были преданы Богу, то что вы получили, когда встретились с Раманой Махарши?

Вичару [самоисследование]. Об этом я никогда не знал. Теперь я говорю об этом, потому что теперь я понял. Мой мастер имел обыкновение говорить об этом, и его милостью я получил этот опыт. Мой мастер дал мне этот опыт.

Я был преданным, но что-то было упущено. Все еще оставалось разделение, которое было невыносимым. Я танцевал с Кришной, но не в течение двадцати четырех часов. Иногда имело место разделение, и оно было очень болезненно. Я хотел, чтобы это продолжалось двадцать четыре часа. До тех пор пока у меня не появился учитель.

Я объездил всю Индию в поисках гуру. Я спрашивал: «Видели ли вы Бога? И если видели, то можете ли вы сделать так, чтобы и я увидел его? Что вы потребуете в качестве платы? Я буду служить вам до конца этой жизни». Каждый отвечал: «Тебе нужно заниматься практиками».

Но я говорил: «Нет. Когда я иду на рынок, я ищу то, что мне нужно и плачу. Здесь должно быть так же. Я желаю заплатить, но есть ли у вас то, что мне нужно? Зачем мне заниматься практиками?»

Они говорили мне, что я сумасшедший. Ученики гуру поднимались и говорили: «Мы провели здесь вот уже сорок лет. Мы отрастили седые бороды, и все же мы еще не нашли путь. Поэтому оставайся здесь и практикуй».

«Но я пришел не за этим. Если гуру видел Бога, то разве ему сложно показать мне Это?» Я был везде, и мои поиски не принесли никакого результата.

Затем я вернулся домой расстроенный. Мой отец был очень огорчен, потому что я не работал. Однажды я сидел дома и какой-то садду пришел за милостыней, бхикшей.

Я сказал: «Свамиджи, вы можете позавтракать со мной. Вы путешествуете по всей Индии. Можете ли вы дать мне адрес кого-либо, кто видел Бога?»

Он ответил: «О да, я знаю одного человека. Поезжай к нему». И он дал мне адрес Рамана Махарши [Махариши]. Он жил в Тируваннамалайе, к югу от Мадраса.

Я записал адрес, и он ушел. У меня не было денег, и мой отец не дал бы мне их, потому что итак обеспечивал мою жену и детей. Я очень стеснялся и не мог одолжить денег. Я помогал людям, но ни от кого не брал денег.

У меня был один друг, который торговал сладостями. В детстве мы вместе занимались гимнастикой. Он пригласил меня к себе и предложил молока. На столе лежала старая газета. Случайно я начал просматривать колонку с предложениями о приеме на работу.

Я увидел объявление о том, что требуется отставной военный офицер для работы в Мадрасе. Я обратился по объявлению, достал деньги и билет на поезд до Мадраса и получил месяц времени на то, чтобы явиться на работу.

Я поехал из Пенджаба в Мадрас, а затем в Раманашрам. Я сошел с воловьей повозки, после чего мне указали направление и сказали, что святой находится в зале. Я вошел и увидел того же самого садду, который дал мне адрес.

Я очень рассердился и не хотел проходить в зал. Я подумал, что это был тот самый человек, который хвастался о себе. Я захотел вернуться назад, на станцию.

Человек, живший в ашраме, последовал за мной на улицу и спросил: «Разве вы не с севера? Вы проделали такой длинный путь. Почему бы вам не остаться здесь на какое-то время?»

Я сказал ему: «Нет. Этот человек обманщик. Он дал мне свой собственный адрес, поэтому я не хочу видеть его или оставаться здесь».

Человек ответил: «Нет, вы делаете ошибку. Это не мог быть он. Он не уезжал отсюда вот уже пятьдесят лет. Он приехал сюда мальчиком. Должно быть он показал вам себя, используя свои особые силы».

Я не соглашался, но он настоял, взял мой багаж и дал мне комнату. Тот час позвонил колокольчик к ленчу. Махарши был там, в зале для ленча, и я отчетливо увидел, что это был тот же самый человек, которого я встретил в Пенджабе. Как бы там ни было, я решил поговорить с ним.

После ленча все ушли, и он вернулся в свой зал. Я не знал, что после ленча никому не разрешалось его посещать. Я направился в зал, и смотритель остановил меня, потому что в это время Махарши отдыхал. Но Махарши посмотрел на меня и сделал мне знак войти.

Я обратился к нему, сказав: «Разве вы не тот самый человек, которого я встретил в Пенджабе пятнадцать дней назад?» Он ничего не ответил.

Я сказал: «Я не понимаю тишины. Прошу вас, говорите». Но он не говорил. Даже тогда я не испытывал счастья в его присутствии. Я не был счастлив, находясь рядом с тишиной, которой я никогда не слышал.

И все же я подумал, что это место неплохое. Оно было очень привлекательным, очень святым. Раз уж я здесь, я схожу на другую часть холма. Я в одиночестве ушел на четыре мили от ашрама, ища своего Кришну.

Прошло немного времени, и я должен был уезжать, чтобы вернуться в Мадрас и приступить к своей работе. Я пошел попрощаться с Махарши. Он сказал: «Ты не пришел навестить меня».

Я сказал: «Нет, я жил на другой стороне холма, а теперь уезжаю в Мадрас».

Он спросил меня: «Чем ты занимался?»

Я ответил с гордостью: «Я играл с моим Кришной».

Он сказал: «Очень хорошо. И ты видел Кришну?»

— Да, — отвечал я с гордостью.

— Видишь ли ты его сейчас?

— Нет. Я не вижу. Когда у меня бывает видение, я вижу его. Теперь я его не вижу.

Тогда он сказал: «Стало быть, Кришна появлялся и исчезал?»

Он сказал: «То, что появляется, должно исчезнуть. Видящий все еще присутствует здесь. Бог не может быть объектом, который появляется и исчезает. Поэтому выясни, кто этот видящий».

В первый раз я услышал: «Выясни, кто этот видящий».

От своего мастера я получил опыт. Этот опыт уже был здесь. Когда мы любим Бога, то думаем, что он это объект. Но он субъект. Поэтому вы должны отдать себя этому субъекту. Объектом является эго.

Вы сливаетесь с субъектом, и все объекты исчезают. Бог будет говорить, Бог будет идти, Бог будет видеть. Я получил это от моего мастера. Я увидел видящего. Через моего мастера я реализовал этого видящего, и я простерся перед ним.

После этого я вернулся в Мадрас к исполнению своих обязанностей. Все праздники, субботы и воскресенья я возвращался в Тируваннамалай и проводил с ним все свое время. Он был так близко — всего четыре часа. Все было чудесно. Та же преданность — в ашраме или офисе — никакой разницы. Тогда знание и преданность трудятся вместе. Если вы знаете, то тогда вы полюбите Бога. Если вы любите Бога, то только тогда вы получите знание. Тогда вичара и бхакти — одно и то же.

Я не говорю о бхакти, потому что люди не готовы. Если есть эго, то сердце продано кому-то еще. Какое тогда может быть отдавание себя? Что отдавать? Кого вы можете любить, если оно продано кому-то еще?

Свами рассказывал мне о различных состояниях самадхи, и мне интересно, что думаете вы. Он сказал, что Сахаджа Самадхи — это высочайшее состояние.

Высочайшее состояние — это не-состояние.

Является ли это вашей основой?

(Пападжи смеется и вращает глазами.) Что можно сказать? Высочайшее состояние — это не-состояние... отсутствие состояния. Кто дает имя этому состоянию? Для того чтобы дать имя, должен быть кто-то, кто должен быть выше этого высочайшего состояния. Родители дают имя ребенку, потому что они родились раньше, чем этот ребенок. Для того чтобы дать имя высочайшему состоянию, должен быть кто-то выше него, а я не знаю, кто бы это мог быть.

Все это — творение ума. Когда ума нет, то нет и состояния. Ваша подлинная природа — это не-состояние. Устраните все концепции, и оно станет вашим собственным состоянием, ходите ли вы, говорите, едите или спите.

Когда ветерок прилетает на рыбный рынок, в сад и на кладбище, разве он принимает или отрицает что-нибудь? Отсутствие состояния чем-то похоже на это.

С точки зрения ограниченности должны существовать состояния. С точки зрения ограниченности ум не открыт вашему собственному Истинному Я. Ум не полностью отдан высшей силе. Могут существовать состояния и стадии невежества и ограниченности, но не мудрости.

Если умирает кто-то, кого вы любите, то возникает ли печаль? Имеете ли вы чувства в этом состоянии, где состояния отсутствуют?

Да, когда все плачут об ушедшей душе, вы плачете вместе с ними. Когда все пляшут на свадьбе, вы танцуете вместе с ними. Из этого состояния вы можете делать все, потому что вам известна реальность. Вы на сцене, и эта роль — ваша. Эта драма дана вам, поэтому иногда вы царь, а иногда и раб. Если вы знаете, что вы источник, вы можете играть любую роль и не заражаться.

Значит, если вы только помните, кто вы...

Нет, не помните. Помнить — значит зависеть от памяти. Здесь другое. Человеческому существу не нужно помнить, что оно человеческое существо. Оно не спутает себя с ослом. Оно очень хорошо знает, что оно человеческое существо, без всякого напоминания. Представьте себя самому себе, и в запоминании не будет никакой необходимости.

Если вы не можете сделать это сами, то приблизьтесь к кому-то со всем своим смирением, служите ему и спросите его, как можно освободиться от страдания.

Почему так много людей находятся в заблуждении?

Потому что они не открывают свои глаза солнцу. В этом нет вины солнца.

Каждый волен сделать это?

Каждый волен открыть свои глаза. Закройте свои глаза сейчас, и вы не будете видеть. Разве вы не вольны открыть свои глаза? Большинство людей не открывают своих глаз, и они не видят. Открыть свои глаза сейчас — целиком в вашей воле.

Я предполагаю, что поскольку я часть всего, то не существует ни одной индивидуальной сущности, не существует индивидуальной свободы. Просто так случилось. Значит, я волен открыть свои глаза?

Да. Свобода не удержит вас ни от чего. Но вы должны знать: «Теперь я открываю свои глаза». Каждый думает: «Мои глаза слепы». Никто не слеп, просто ему не посчастливилось.

Значит, каждый свободен?

Да, но им не кажется, что они свободны, потому что они видят стену.

Эта стена является желанием. Все желания относятся к прошлому. Когда у вас нет никаких желаний, ваши глаза открыты. Попробуйте сейчас и расскажите мне. Не позволяйте желанию стоять между вами и свободой хотя бы на одну секунду и расскажите мне.

Ничего нет. Только пустота.

Вот именно. И кто сейчас открыл ваши глаза? Облаком было желание. Любое желание — это облако.

Самый быстрый метод, самый прямой метод, предназначенный только для очень немногих, для очень смышленых людей — это исследование. Мгновенно вы можете стать просветленным. Все остальные методы приведут вас к нему через какое-то время.

В преданности существует двойственность между преданным и божественным. В конечном счете преданный должен полностью сдаться божественному. Если отдавание себя будет полным, то на этом его дело завершится. После этого божественное возьмет его под свою опеку.

Но никто не делает этого. Бхакти — это любовь. Это роман. Это не просто посещение храма, занимающее у вас один час времени. Это роман, о котором вы не можете забыть ни на один миг. Это настоящий роман с вашим собственным Истинным Я. Если вы отдаете себя божественному, то ваша работа завершена. Сдайтесь или исследуйте. Есть много других путей, таких, как йога или тантра, однако мне не кажется, что занятие ими может принести какую-либо свободу.

Когда я задаю вопрос «Кто Я?», это кажется похожим на некий процесс или практику.

Послушайте внимательно. Это не то. Когда вы задаете этот вопрос «Кто Я есть?», «Я есть» не уводит вас никуда. Если бы я сказал вам сделать хотя бы два шага в любом направлении, то это могло бы называться процессом. Но если я говорю вам остановиться независимо от того, где вы в этот момент находитесь, то вы должны остановиться на этом самом месте. Разве это процесс?

Просто наблюдайте, откуда возникает этот вопрос. Не думайте об этом, не делайте никакого шага вовне или куда-либо в сторону и не совершайте никакого рода усилия. Просто будьте сознательны. Ведь вы сознательны, когда задаете вопрос?

Да.

До того как появляется вопрос, разве вы не осознаете, что в уме нет вопроса?

Да, но что такое осознавать...

Вы не поняли. Разве вы не осознаете любой вопрос или любую деятельность? Разве вы не отдаете себе отчета во всем, чем вы заняты? Когда вы едите, вы понимаете, что вы едите. Если вы танцуете, то вы знаете, что вы танцуете. И если вы не едите или не танцуете, то ведь вы также осознаете и это?

Да.

Это осознавание и есть ваше собственное Истинное Я. Делаете вы что-то или нет, это понимание является вашей природой.

Да, я это знаю.

Вам не нужно это знать! Знание — это что-то еще. Я прошу вас только быть там.

Это называется сознанием. Любая деятельность или недеятельность, любая садхана или практика начинается с сознания. И если вы осознаете эту осознанность внутри сознания, то тогда у вас нет проблем, чем бы вы ни занимались. Никто не знает этого, и потому люди страдают.

Как это возможно пробудиться без всякого метода? Так много людей занимаются практиками...

Люди, неспособные к самоисследованию, не готовы для окончательного штурма. Поэтому их привлекает йога и другие пути, которые в конечном счете приводят к тому же исследованию. Без исследования нет свободы. Поэтому все остальное — это откладывание свободы.

Дело в том, что во все практики оказывается вовлеченным ум. Каждый раз, когда вы занимаетесь практикой, вы принимаете решение заняться практикой, и вам необходимы ваше тело и ум. Исследование бьет в корень самого ума.

Занимаясь практикой, вы работаете с умом. «Я медитирую», — говорите вы. Это ум, эго, которое начинает медитировать. Для чего и для кого?

Занимаясь исследованием, вы подвергаете сомнению сам корень ума. Когда вы говорите: «Я медитирую», — то медитирующий никогда не подвергается сомнению. Вы ставите себе цель в будущем, которую хотите достичь через медитацию. Эта цель в будущем должна базироваться на какой-то идее прошлого. Итак вы ныряете в прошлое, а не в настоящее. Вы можете достичь цели, но поскольку она не была здесь до практики, ваша практика состоит в том, чтобы достичь чего-то, чем вы не обладаете в настоящий момент. Что-то отсутствует, и вы стремитесь получить это отсутствующее у вас; таким образом, вы отрицаете присутствие того, чем вы уже обладаете.

Что бы вы ни приобрели, вы снова его потеряете, потому что природа его не вечна. Следовательно, не стремитесь к вещам, которых нет с вами здесь и сейчас. Вы можете немедленно приступить к исследованию: «Кто тот, кто собирается медитировать, и в чем цель этой медитации?» Прежде чем делать что-то еще, вы должны сами решить эту проблему. Идите и сядьте тихо, и откройте, кто решает медитировать, прежде чем заниматься любой практикой. Если вы начинаете практику, не зная, кто практикует, то результатом такой практики не может быть свобода или истина.

Исследование — это наилучший путь к завоеванию свободы — здесь и сейчас без всякого усилия. В других практиках вам необходимо усилие, вам необходим субъект и объект. Медитирующий становится субъектом, а свобода принимает форму объекта. Свобода — это не объект, она — субъект, и вы должны начинать с субъекта. Субъект всегда свободен. Поэтому почему бы не начать с субъекта, который ищет свободу и исследует: «Как вышло, что я скован по рукам и ногам?»

Где вы видите несвободу? Возможно, ограниченность — это концепция. Вам кажется, что вы ограничены, и вы ограничены. В таком случае возьмите другую концепцию. «Я свободен» — это та концепция, которая свергнет предыдущую концепцию «Я ограничен». Покончив с предыдущей концепцией зависимости, новая концепция также покинет вас.

Что останется? ПУСТОТА. Свобода не означает, что вам нужно что-то завоевывать. Когда вы держитесь в стороне от всех представлений и от способности формировать и воспринимать идеи, вам не нужно ничего делать, поскольку свобода это не идея. Это врожденное право каждого человеческого существа. Это благословенная инкарнация, это последняя инкарнация, если у вас есть желание быть свободным.

В противном случае еще один круг ожидает вас. Почему еще один круг? Потому что все это воображение, а воображение никогда не кончается. Ребенок видит в комнате привидение, и для ребенка оно привидение. Ребенок очень напуган, но на самом деле привидение никогда не существовало.

Вы сказали, что в каждом, с кем вы встречались, вы находили мусор. Поэтому я оставил надежду.

Но я также сказал, выбросить этот мусор. Вы сделали это?

Нет.

Стало быть, вы правы, ваш случай безнадежен. Сама по себе надежда — это мусор. Ожидание — это мусор. Ожидание стать впоследствии кем-то еще — это корзина мусора в вашей голове. Если вы не хотите выбросить ее, если она вам нравится, то тогда оставьте ее. Нам нужен кто-то, кто бы также выполнял и эту работу. В каждом городе требуются люди, которые бы убирали мусор. И поскольку я сказал вам выбросить мусор, а вы этого не сделали, то вам, должно быть, нравится эта профессия.

Она мне не нравится.

Но вы сказали, что нет никакой надежды выбросить мусор. Что это значит? Если вам нравится мусор, то вы — мусор. Вы становитесь тем, о чем вы думаете. Если вы думаете о мусоре, то кто вы в это время? Кем вам следует быть? Если в это время вы думаете о мусоре, то какой запах вы ощущаете вокруг себя?

Мусора.

Да, мусора. Вы настолько свыкнитесь с мусором, что сами будете жить на мусорной свалке. Вам будет не нравиться вылезать из этого мусора. Это проявление — мусор. Когда вы даете мысли возможность проявиться, вы приглашаете мусор, и вы должны страдать. Это мышление — мусор. Когда вы даете этому проявиться, весь этот мусор является проявленным страданием, проявлениями смерти.

Не давайте мысли возможности появляться и расскажите мне. Даже не слушайте. Это должно быть пережито. Не давайте возможности возникать мысли «Я то-то и то-то». Не давайте возможности возникать этой мысли Я и скажите мне, где вы находитесь. Не думайте, просто делайте это и говорите мне. Где вы сейчас?

Нигде.

В этом нигде чувствуете ли вы запах мусора?

Нет.

Стало быть, оставайтесь в этом нигде; какие у вас проблемы?

Проблема в том, что я не могу найти никаких проблем.

Идите глубже и расскажите мне снова. Загляните вглубь. Там бездна. Спускайтесь глубже вниз и скажите мне. Не думайте. Мышление — это мусор. Идите глубже. Вы оказали, что ваша проблема в отсутствии проблем. Спуститесь еще глубже и посмотрите.

Я свободен.

Свободен от проблем и свободен от их отсутствия.

Итак, что вы сделали для того, чтобы стать свободным? Взгляните внутрь себя и что вы видите? Не смотрите сюда и не смотрите ни в какое другое место. Тогда этот взгляд становится не-взглядом. Этот взгляд — само сознание. Там, где не существует понятий здесь или там, где нет никаких ориентиров, находится само сознание, из которого все появляется и в котором все исчезает.

Все появляется, и все исчезает. И вас это не трогает. Эти проявления, разрушения, исчезновения — все это не касается вас, не затрагивает вас ничуть. Это проявление — картина, нарисованная в пустоте. Можете ли вы нарисовать картину в воздухе? Эта картина (называемая проявлением) нарисована в пустом пространстве.

Поэтому, когда вы смотрите внутрь, то видите, что эта картина никогда не была нарисована. Никто никогда не мог нарисовать картину в пустом пространстве. Вам нужна какая-то стена для того, чтобы рисовать, какой-то холст для того, чтобы рисовать, какой-то экран для того, чтобы рисовать.

Станьте этим экраном, и вы увидите картину этого проявления. В действительности, ничего никогда не существовало. Ничего не существует. Ничего не будет существовать. Это конечная истина, и, только потеряв свое Я, ее можно осознать.

В чем трудность? Вам не нужно никуда идти. Просто сохраняйте тишину и задавайте вопрос: «Кто Я? Где Я? Чего Я хочу?» И вы получите ответ немедленно.

Узнав это однажды, вы не сможете от этого отделаться. Куда бы вы ни пошли, вы движетесь сознательно. До этого для вас существовали разные уровни от сознательного до бессознательного. Вы блуждали.

Существует одно сознание, и кроме этого сознания ничто никогда не существовало. Однажды узнав об этом, вы становитесь единым с этим сознанием. Нет субъекта и нет объекта. Не существует опыта и нет того, что можно пережить. Это называется свободой от всего.

Мы говорим об этом моменте, настоящем моменте времени. Я надеюсь, что вы находитесь в этом настоящем моменте. Если у вас есть какие-либо проблемы, спрашивайте.

Я хочу, чтобы вы получили это прямое переживание, а не понимали это интеллектуально. Интеллект принимает форму того, о чем вы думаете, и вы можете снова остаться в дураках. О чем бы вы ни думали, все это проявление мысли.

Однажды вы думали об этом, и вот эта мысль! Она тотчас исчезнет, если, находясь в настоящем моменте времени, вы примите решение: «Хватит! Довольно!»

Великая удача — войти в этот настоящий момент времени! Великая удача!

Тотальное осознавание — это Я. Я — это все вокруг. Все эти Я находятся внутри этого Я. Это абсолютное Я, внутри которого появляются прошлое, настоящее и будущее.

Избавьтесь от всех идей, намерений и желаний. Между этим и тем, между прошлым и будущим занимайтесь исследованием; ваша надежда на то, что «если я приму человеческую форму, я стану просветленным», будет исполнена.

Эта инкарнация, в которой вы появились как человеческое существо, является благословенной. Единственная цель вашей жизни будет достигнута, если вы станете свободны. В противном случае этому унизительному страданию не будет конца. Эта одежда человеческой формы предназначена только для свободы.

Всем остальным вы уже наслаждались, когда были другими видами. Для того чтобы сидеть сейчас передо мной, вам пришлось пройти через 8,4 миллионов видов. Трудно быть свободным. Свобода — внутри вас. Любовь — внутри вас, а вы ищете ее в супермаркете. Эта самсара — супермаркет, где торгуют потребительскими товарами. Повернитесь к нему спиной, и вы свободны. Вернитесь домой.

Солнце такое большое, намного больше, чем Земля, и все же достаточно одного облачка для того, чтобы солнце скрылось. Облака — это мысли. Подобным образом Я-мысль прячет Истинное Я. Я-мысль скрывает мир, красоту и любовь. Как устранить облако? Исследуйте, и оно исчезнет вовремя вашего исследования, потому что оно не настоящее.

Пунджаджи, можете ли вы мне помочь?

Что ж, давайте посмотрим. Вы пробыли в Пуне пятнадцать лет. Вы получили то, чего хотели?

Ну, я сильно вырос.

Предположим, вы пошли в ресторан, где плотно поели. И когда вы выходите, ваш друг говорит: «Давай сходим в еще один ресторан». Вы пойдете?

Нет, я уже сыт.

Поэтому я спрашиваю вас: «Сыты ли вы? Вы получили то, что хотели в Пуне?»

Нет.

И что же вам нужно?

Чистое сознание.

Очень хорошо. Итак, как туда попасть? Если бы вы находились в офисе и по телефону вам сообщили, что ваш дом горит, то что бы вы стали делать?

Я бы тот час выехал домой.

Хорошо. На пути вам встречается друг, который говорит: «Давай зайдем в ресторан». Что вы будете делать?

Поеду домой.

Поедете домой. Да. Но почему? Потому что ваш дом в огне. Вы должны позаботиться о своем доме в первую очередь, верно? Возможно, в тот день вам даже не придется поесть, не так ли? Вы можете позабыть о своем ленче. Вы забудете всех ваших друзей. Так и здесь, вы приехали ко мне, чтобы увидеть сознание. Вы согласны?

Хорошо. Не думайте о прошлом или будущем. Прошлое — это раскопщик могил. Из своего офиса вы мчитесь сломя голову к себе домой. Если вы не думаете о прошлом, вы так же не можете думать и о будущем. Для того чтобы думать о будущем, вы должны быть в прошлом. Итак прошлое и будущее не находятся в вашем уме. Сам ум — это только прошлое и будущее, поэтому не думайте сейчас. Договорились?

Всего несколько секунд. Мне нужно всего несколько секунд из вашей жизни. Хорошо?

Нет мысли, нет прошлого, нет будущего. Теперь скажите мне, кто вы? В этом недумании вы смотрите в лицо сознанию, а сознание смотрит в лицо вам. Поэтому скажите мне, кто вы?

Я — сознание.

Да, очень хорошо. Теперь оглянитесь вокруг и скажите, что вы видите?

Я вижу пустоту повсюду.

Да. Пустота повсюду. Теперь, находясь в этой пустоте, дайте возможность проявиться мысли. Подойдет любая мысль. Откуда она появляется?

Она появляется из пустоты.

Очень хорошо. И какая она?

Она пустотная!

Да. Теперь сделайте так, чтобы она снова утонула в пустоте и скажите, что произошло.

Это напоминает пузырек, который начинает принимать форму и снова тонет.

Да. И что вы видите?

Пустоту повсюду. Даже мысли, люди; мир пустотен.

Очень хорошо. А эта реализация?

Так же пустотна!

ВЫБИРАЯ ТОТАЛЬНУЮ СМЕРТЬ

Я чувствую, как будто я почти там, но мне кажется, что меня ждет какое-то переживание смерти. Бывает ли переживание смерти (в таких случаях — прим. ред.)?

Когда капля дождя падает на землю, она боится. Это падение является переходным периодом. Капля дождя боится, что она пропадет. Она упадет и будет разрушена. Но когда она попадает в океан, этот страх исчезает, потому что капля дождя становится самим океаном.

Страх придет. Этому не может быть никаких объяснений, кроме одного — эго, причиняющее беспокойство, чувствует, что оно умирает. По той причине, что мы так много лет отождествляли себя с этим эго, мы верим в то, что мы умираем.

Когда мы действительно живем, мы свободны. Когда мы касаемся вечности, это переживание смерти является тотальной смертью. В мире каждый умирает только затем, чтобы возродиться. Поэтому, на самом деле, никто не умирает.

Существует возможность действительной смерти эго, смерти невежества. После такой тотальной смерти эго не возродится снова. Вы становитесь вечными. Тотальная смерть — это никогда не возрождаться вновь!

Когда вы становитесь вечным, избавившись от этого круга, тогда ваша смерть — это тотальная смерть. Некоторое время вы можете переживать страх, но затем придет потрясающее счастье.

Как-то я ехал на машине от Бангалора до моих рудников. Я остановился, чтобы залить немного воды в радиатор своего джипа. Я пошел к озеру и там увидел змею. Она схватила лягушку за одну ногу. Тем временем рядом пролетали какие-то мухи, и лягушка поедала этих мух.

Я был удивлен. Что делать? Я мог бы взять палку и освободить лягушку. Но змея питается лягушками, а лягушка питается мухами. И в такой ситуации я наблюдал за этой драмой.

Если я вытащу лягушку из пасти змеи, то тем самым я плохо обойдусь со змеей. Лягушка уже наполовину мертва и останется несчастной на всю свою жизнь. И я не могу спасти мух, поэтому я подумал, что будет лучше, если я исчезну отсюда и не стану вмешиваться в мировой порядок. Не беспокой ни одно существо, и тебя не будут беспокоить.

Подобно лягушке с момента нашего рождения, с самого первого дня мы находимся во рту смерти. Каждую минуту она всасывает нас в себя. Миг, которым было вчера, уже закончился. Эта змея уже преуспела в нем. Один день нашей жизни прошел.

Мы наслаждаемся разного рода удовольствиями и развлечениями, не зная, что наша плоть и кровь уже во рту змеи, которая не отпустит никого.

Помните об этом — одна нога уже во рту змеи — и, возможно, вы уделите внимание чему-то еще. Только зная себя, мы можем избежать этой змеи, называемой смертью. Тогда вы узнаете, что вы не тело, и тогда смерть возьмет только тело, а не то, что пребывает в нем; пребывающее в нем вечно.

Когда вы знаете, кто вы, смерть не может коснуться вас. Вы будете горевать о смерти этого тела не больше, чем вы печалитесь, когда снимаете свою кофту.

Миллионы раз вы уже терпели эту смерть, поэтому сделайте это сейчас в последний раз.

Устраните все, что вы со временем утратите. Устранить — это значит не отождествлять себя, не быть привязанным ко всему, что является тленным. Нет смысла пытаться сохранить его. Ваша жизнь станет очень ровной, когда у вас не останется мыслей.

Внутри у меня борьба. Каждое утро в очереди на сатсанг я чувствую побуждение, которое подталкивает меня приблизиться к вам. Но затем я говорю себе: «Никаких усилий, нет-нет. Вернись назад». Мне нужен толчок, и внутри у меня происходит эта борьба.

Если вы не будете толкать себя, то увидите силу, которая вас тянет.

Я чувствую, что меня тянет большая сила.

Для того чтобы она тянула вас, вы должны оставить все свои усилия и позволить ей вас тянуть. Если вас затягивает водоворот реки, то нужен ли вам толчок, или водоворот и без того затягивает вас? Кто будет толкать лодку в этот водоворот? Она и так будет втянута в него и утонет, а вы будете вынуждены утонуть в этом водовороте и никогда снова не всплыть на поверхность. Вот что такое тянуть.

Выбросите свои весла. Сломайте мачту! Позвольте вашей лодке быть втянутой в течение этого водоворота и сохраняйте тишину. Остальное будет сделано.

Я не верю в то, что это случится, если я это не сделаю.

Это случится само собой. Вы движетесь по направлению к водовороту; это произойдет само собой. Вам не нужно совершать никаких усилий. Сохраняйте тишину и выбросите все, что вы имеете. Бросьте свои весла и сломайте мачту. Не нужно больше грести. Это все, что вам нужно сделать.

Ваше плавание пройдет очень ровно. Когда вы гребете, вы утомляете себя, и иногда имеют место несчастные случаи. Если нет весел и вы не гребете, то не будет никаких несчастных случаев. Попробуйте. Не гребите веслами. Вы поплывете вместе с рекой.

Что такое интеллект, и существует ли такая вещь, как выбор?

Выбор — это производная интеллекта. Интеллект говорит вам: «Это мираж. Не ходите купаться в пустыню, где одни только пески. Если этого не было здесь утром или в предыдущую ночь, то оно должно быть ненастоящим». Это интеллект.

Неправильный выбор — купаться и утолять жажду этим миражом. В этом случае вы пьете песок.

Если же вы остаетесь спокойными, рассудив, что: «Этого не было здесь раньше, поэтому оно не настоящее, и я не буду пытаться в нем плавать», — то это называется очень проницательным интеллектом.

Принятие очень твердого решения, что песок — это песок, а река — это река, говорит об очень проницательном интеллекте. Приведите свой ум, свой интеллект и свое дыхание обратно к источнику, и этот выбор будет верным выбором. Кроме того, отсутствие выбора может также стать очень правильным выбором.

Но можем ли мы действительно делать выбор?

Как появляется этот выбор? Жил некогда молодой принц, однажды он спал, и с одной стороны от него спала его жена, а с другой — его новорожденный сын.

Я покажу вам выбор этого человека, который он сделал две тысячи пятьсот тридцать пять лет назад. Ночью он проснулся и сделал выбор: «Пусть я стану свободным».

Откуда приходит этот выбор? У него был отец, и он был счастлив в своем царстве. Были и другие принцы, которые спали со своими царицами. Все другие цари, все другие существа до сих пор спят со своими царицами.(Смеется.) Что это за выбор? Откуда возник этот выбор?

Из запредельного.

Да. Из запредельного. Поэтому идите в запредельное. Ваша часть работы в том, чтобы идти в запредельное. А потом Оно примется за свои обязанности. Оно будет выполнять каждую мелочь вашей жизни. Этот принц, о котором я говорю, вел очень прекрасную жизнь. Миновали столетия, и до сих пор он продолжает нас вдохновлять. Таков выбор.

Пападжи, что такое ад?

Ад — это ум, повернутый вовне и говорящий: «Я тело». Это — ад здесь и сейчас. Как можете вы жить в покое, когда ваш ум решил, что поле для игр это только тело? Никто не может жить в истинном покое. Каждое тело когда-нибудь умрет.

Что такое рай? Ум, повернутый внутрь, — это рай. Как сказано в Библии: «Царство небесное внутри вас». А как завоевать это царство небесное? Сдайтесь осознаванию.

Осознавание, Бытие, Бесконечность — это называется раем, свободой, просветлением. Это освобождение от процесса, через который человек проходит миллионы лет. Ум, повернутый внутрь, впервые увидит свою собственную красоту, свой собственный источник и не вернется к тому, что его беспокоит. Всегда вы остаетесь с тем, что вы любите больше всего. От этого нет возврата.

Это ваше решение. «Теперь я решил завоевать свободу, получить любовь, обладать сознанием самого Бытия. Я хочу впервые обладать святостью». Такое решение первоочередное. Это единственное решение, которое вам нужно принять. Сдайтесь Бытию, Осознаванию и Блаженству.

Те, кто решил: «Я должен узнать себя. Я должен вернуться домой», — немедленно получат желаемое. Это подлинная дхарма. Это вернет вас к вашему собственному осознаванию.

Выполнение садхан, тапасьи и практик с тем, чтобы завоевать свободу и просветление — это то, чем вы занимались в прошлом. Но мы находимся здесь, и сейчас вы можете немедленно получить вашу свободу. Это новость, но она самая настоящая.

Если вам нравится что-то, то вы наверняка тотчас в это влюбитесь. Это роман. С одного взгляда вы забудете обо всем. Достаточно одного взгляда.

Ум должен решить, что прекрасно, а что уродливо. Ум, где бы он ни блуждал, любит красоту, но на самом деле он не знает, что такое красота.

Как-то один перс, торговец алмазами, поехал продавать алмазы царям-моголам в Индию. Его путь в их столицу Дели лежал через Пенджаб, где он подошел к реке Джалум.

Он увидел прекрасную девушку, которая пришла набрать горшок воды. Они обменялись только одним взглядом, и он проводил ее домой. Он узнал, что она была дочерью горшечника.

Он сел под деревом и забыл обо всем, кроме девушки. Снова и снова он приходил в дом к горшечнику и покупал горшки. Все, чем он мог расплачиваться, были его алмазы. Поэтому он покупал горшки на алмазы. Он приходил снова и снова, чтобы только увидеть свою возлюбленную. Он потратил все свои алмазы.

Из-за того, что он был иностранцем, родители девушки не разрешили бы ей выйти за него замуж. Этот человек провел остаток своей жизни под тем деревом. Он забыл о своей торговле в Индии. Он остался только затем, чтобы видеть свою возлюбленную.

Когда вы увидите, что предложено вам, вы отдадите все в обмен на то, что вы хотите. Это красота, осознавание, любовь — ваше собственное Бытие. Вы уже тратите все то, что имеете, и на что вы это тратите?

Просто следите за склонностью ума выходить наружу. Это ваш выбор.

Всё склоняется перед твердым решением. Если вы скажете: «Я намерен сделать это здесь и сейчас!», — то что произойдет? Небеса задрожат. Боги будут трепетать и предложат вам все, что угодно.

Это желание быть свободным появилось у очень немногих людей. Стать свободным в этой жизни. В этом году. В этом месяце. Сейчас. Это желание станет решающим. Подобно мотыльку, который влюбляется в пламя и летит в него очертя голову, ни о чем не думая. Ничто не поддерживает его и ничто не удерживает его на его пути. Сколько потребуется времени на то, чтобы самому стать пламенем? Лететь навстречу пламени — подобно решению быть свободным... двигаться навстречу Атману.

Атман поглотит вас, дав вам вечное существование, вечное сознание и вечное блаженство. И никто не знает об этом. Каждый ищет снаружи через свои чувства. Что бы вы ни видели, какую бы форму или имя вы ни видели, она — ненастоящая. Эти имена и формы никогда не принесут вам мира или любви. Чтобы вы ни чувствовали или ни переживали через объекты, способные принести вам чувственные удовольствия, в конечном счете они не утолят вашего голода.

Стало быть есть решение и умение распознавать. С этим умением распознавать, умением различать немногие решат: «Я хочу быть свободным». Они будут искать учителя. Учитель внутри вас. Сатгуру находится внутри вас. Ваше желание свободы движется по направлению к этому сатгуру, к этому Брахману.

Сначала в вашем уме не должно быть ничего. Никакое другое желание или симпатия не должны быть помехой вашему желанию свободы. Другие желания соблазняют вас снова вернуться к циклу рождения и смерти. Наконец вы решаете не возвращаться к своим прежним занятиям, к тому, что является препятствием. Ваше решение очень твердое. Вы сознаете свое решение, то, куда вы идете. Вы очень сознательны относительно того, что вы избрали.

Теперь в первый раз вы оказались лицом к лицу с вашим сознанием. Если у вас возникнет малейшее желание чего-то еще, то вы повернетесь к нему спиной. А ваша спина означает, что другой такой шанс выпадет вам не раньше, чем через тридцать пять миллионов лет. Однажды вы уже повернулись своей спиной, и теперь, через тридцать пять миллионов лет, вы снова у цели.

Направляясь непосредственно к Тому, это желание, этот искатель истины встречается с сознанием, с сатгуру лицом к лицу. Сознание теперь отражает само себя. Отражение сознания в этом искателе лицом к лицу. Отражение этой истины, этого сознания и есть этот искатель.

С этим отражением желание сгорает. Желание уходит. Вы пришли с желанием свободы. Когда вы прибываете к цели, желание уходит. И кто остается? Сознание, отраженное в своем собственном сознании. Никаких различий между Брахманом внутри вас или вовне.

Вы искали то в одном месте, то в другом и не находили этого, потому что оно было помещено внутри вас. Внутри всех сердец. Здесь вы не искали.

Когда вы смотрите вглубь своего сердца, этот поиск завершается. Здесь подходит к концу ваше путешествие. Цикл, карма, судьба, как бы это ни называлось — заканчивается.

Как получилось, что так немного людей пришли к этому состоянию?

Пришли? Никто не пришел. Все это только разговоры в пути, перед прибытием. Мы идем в сторону свободы. Мы идем в сторону любви. Мы идем в сторону океана.

Но много ли рек вы видели в океане? Много ли существует рек после того, как они встретились с океаном? Все это дорожные разговоры.

Капли дождя падают в океан. По мере того как они падают, они становятся друзьями. «Куда мы идем? Мы идем вместе. Мы будем вместе после того, как упадем». Где в океане дождь или капли дождя? Много ли капель дождя уцелеет в океане?

Все переживания случаются в дороге. Если вы коснулись своего собственного Истинного Я, то чем вы становитесь?

Этот ум создал всю вселенную. Миллионы существ. Как только этот ум коснулся своего собственного источника, который пустотен, сколько пустот возникнут в этой пустоте?

Все эти вопросы не являются мудрыми. Только невежественный человек говорит о подобных вещах. Следовательно, просто сохраняйте тишину и смотрите. Ни одна мысль не должна появиться со дна вашего ума.

По этому вопросу я хотел бы с вами поговорить.

Что за непонимание! Я сказал, не допускайте ни одной мысли, и вы говорите, что как раз по этому поводу вы хотели бы поговорить!

Я хочу быть свободным, но...

Но? Вы сказали «но»?! Как много времени в день вы действительно уделяете этому желанию?

Около пяти минут?

Для того чтобы быть свободным от страдания, вы должны привязаться к тому, что не отделяет вас от блаженства. Сначала рассмотрите все объекты, находящиеся в мире и назовите мне любой объект, доставляющий вам постоянное счастье. Любой объект, который вы любите больше всего.

Если вы не нашли ни одного, то тогда откажитесь от всех объектов. Если какой-то осел лягает вас — а этот осел представляет объекты мира — и вы продолжаете следовать за ним, то вы поступаете, как еще один осел.

Вы можете видеть это на дороге. Один осел преследует другого, а этот другой лягает его копытами в морду. Нос осла кровоточит, его глаза изранены ударами. Что вы будете делать?

Убегу.

Да, оставьте этого осла. Но я вижу, как ослы этого мира получают удар за ударом, как из носа у них течет кровь, как они теряют свои зубы, и все же они не оставляют другого осла. Этих ослов я встречаю каждый день. Они приходят и сюда.

Вы тратите двадцать три часа и пятьдесят пять минут но то, что получаете пинки от осла. И несмотря на это вы хотите почувствовать запах свободы. Итак, каков же ваш выбор?

Оставить осла.

И если вы откажетесь от этого осла, к чему будет обращено ваше лицо?

Мое лицо будет обращено ко мне.

Верно! Вы становитесь мудрым. Что это за осел? Целая вселенная — этот осел. Все — от создания и до разрушения — этот осел. Вы тратите все свое время на то, что получаете пинки от этого осла. Ответьте мне: кто не получал пинков от этого осла? Он лягал каждого, и все же за ним следуют, чтобы получить еще.

Отвернуться от этого осла хотя бы на пять минут — что это означает? Любое имя и любая форма — это осел. Форма означает четыре ноги и один хвост сзади. Отверните свое лицо от этого осла имени и формы. Осел продолжительностью в двадцать три часа и пятьдесят пять минут; отверните свое лицо и что произойдет?

Я свободен.

Превосходно. Вы задали вопрос: «Как?» Вот как. Что вы сделали для того, чтобы узнать, что вы свободны? Вы размышляли об этом?

Нет, я не чувствовал в себе ни малейшего сомнения.

Почему бы не остаться с этим сейчас? Разве вы не получили от этого удовольствия? Разве не будет разумным оставаться с этим всегда?

Очень разумным, вне всякого сомнения.

Почему бы ни провести всю свою оставшуюся жизнь, занимаясь этим делом? Я есть Сознание, я есть Блаженство, я есть Существование. Говорите с Этим. Думайте об Этом. Если вы встретите искренних друзей, которым это интересно, то, находясь здесь, рассказывайте им об этом. Потратьте всю свою оставшуюся жизнь, участвуя в этом деле до тех пор, пока будет продолжаться ваша карма.

Карма означает, что ваши заслуги или старые склонности приносят свои плоды в настоящий момент. Из-за них вы получили это тело, и оно должно прожить свой срок. Оно не вечно. Поэтому на этот раз живите с любовью к своему собственному Истинному Я.

КАК СУЩЕСТВОВАТЬ В МИРЕ

Извлеките все самое лучшее из этого настоящего момента. Будьте разумными и понятливыми.

Я не советую вам уходить в пещеру. Я не советую вам жить в коммунах, ашрамах или монастырях. Живите счастливой жизнью, семейной жизнью. Будьте хорошими ребятами и придерживайтесь той профессии, которая не причиняет миру беспокойства. Все другие жизненные положения зависят от жизненного положения домохозяина. Студенты, монахи, пожилые люди и саньясины — все они зависят от заработка домохозяина. Почему бы не помочь этим людям вместо того, чтобы самому становиться нищим?

Идея монастыря или коммуны не является новой концепцией. Это буддийская концепция, и она не окупилась. Монастырь не преуспел в воспроизводстве просветления. Это было испробовано и не принесло никаких результатов.

Традиционно здесь, в Индии, существуют разные этапы жизни. Ученическая жизнь — двадцать пять лет; жизнь домохозяина — двадцать пять лет. Затем ваши дети становятся взрослыми, и вы уходите в лес на поиски просветления. На четвертом этапе жизни вы вольны делать все, что пожелаете. Бегство от жизни никогда никому не приносило пользы.

Я врач. Кому мне следует служить? Кто испытывает наибольшую нужду?

Больные.

Бедные люди?

Больным нужен врач.

Любому больному?

Любому.

Кто бы ни пришел?

Кто бы ни пришел. Чтобы стать просветленным, этого вам будет достаточно. Божественность может прийти к вам в облике самого больного. Не оценивайте вес кошелька прежде, чем вы увидите самого больного. Больной — это больной, однако врачи забывают об этом. Хорошо быть хорошим врачом. Страдают дети. Страдает мир. Почему бы не помочь? Лучше помочь, чем уходить и становиться монахом.

Я все еще сомневаюсь в том, что это может быть настолько простым. Я ожидаю, что будут большие переживания и блаженство, и я ожидаю, что это будет...

Тяжелым и трудным.

Да.

Тогда уходите в Гималаи и висите на своих ногах. (Смех.) Люди продолжают заниматься разного рода упражнениями, потому что проще делать их, чем сидеть тихо.

Вы можете стоять на своей голове в течение часа или произносить мантры и распевать их часами. Все это возможно. Ум вводит вас в заблуждение, ум не любит быть тихим. Единственный способ сразить ум заключается в том, чтобы не давать мысли возможности появиться. Не начинайте думать. Так просто. Ум любит быть занятым деятельностью и упражнениями. Когда вы не активны ментально, приходит мир.

Когда вы вернетесь домой к своей профессии и вашему обществу, помните, что я вам не говорил убегать от жизни. Проблем не существует. Примите все. Никаких различий не существует. Вы надевали очки с разными стеклами; от этих очков вы должны отказаться. Глаза, которыми вы видите, должны измениться. Реки, горы и ваши друзья не изменятся, но теперь вы носите очки мудрости, через которые вы не видите различий. Нет чужих людей. Все это ваше собственное Истинное Я.

Весь этот мир — ваше собственное Истинное Я. Стало быть, кто хороший, а кто плохой? Это будет зависеть от вашего прямого переживания, а не от какой-либо книги или того, что вам кто-то говорит. Поэтому нырните прямо сейчас и получите это переживание, а затем судите сами.

Именно это учение без прямого переживания не значит ничего. И это переживание не за горами. Сначала вы должны решить, что для вас лучше. Затем совершить мгновенное действие и посмотреть, каким будет результат.

Проявляйте очень большую заботу о теле, потому что человеческое рождение — это редчайший дар, который способна вам дать природа. Проявляйте о нем очень большую заботу, потому что оно — храм Бога. Богу отведено место в вашем сердце. И это тело пригодится вам для приобретения высшего знания. Поэтому уважайте это тело. Не игнорируйте его. Содержите его в полном порядке, с тем чтобы оно было пригодно для завершения человеческого этапа жизни.

У меня нет ни жены, ни семьи, и я расстался со всеми занятиями в миру. Могу я остаться и служить вам?

Если вы не знаете себя, чем вы можете помочь другому? Слепой будет вести слепого. Если вы знаете себя, то вы будете помогать миру. Это единственная помощь, которую вы можете оказать другим. Сначала узнайте себя, потом живите в мире и счастье, а после этого пускай другие узнают этот мир и счастье. Вы не можете передать это послание, пока сами не будете им обладать. Найдите себя, найдите сокровище, а затем раздавайте его. Это сокровище несметно, и чем больше вы раздаете его, тем более оно множится.

Был некогда один царь, который имел обыкновение после своих дневных молитв выполнять любую просьбу первого встречного, который попадался ему на глаза. И вот однажды, когда царь молился, его стал ожидать факир. Когда царь закончил, факир сказал: «Я пришел просить у вас милостыню, но я вижу, что и вы тоже нищий. Вы просите милостыню у Бога. Поэтому я не буду просить милостыню у нищего. Я буду просить милостыню у того же, у кого просите вы».

Каждый просит милостыню. Кто из нас не нищий? Если вы не будете ничего просить, — вам будет дано все. Если вы не будете ничего просить, то Бог будет идти вслед за вами. Все придет к вам само, и вам не нужно будет просить ни о чем.

Как я могу быть свободен от вещей, которые удерживают меня от того, чтобы быть более сострадательным? Кок я могу быть свободным от ограниченности, которая мешает мне быть более сострадательным?

Вы хотите быть сострадательным к другим людям? Что за бесценным даром вы обладаете, что вы хотите раздавать другим, чтобы сделать их счастливыми? Можете ли вы накормить половину мира, которая умирает с голода? Хотя бы один раз? Завтраком или обедом? Можете ли вы хотя бы раз накормить голодающих этого мира?

Нет.

Нет. Тогда что же вы хотите им дать? Сначала еда, потом одежда, затем кров — вы согласны? Ничего этого вы не можете им дать. Разве что, может быть, спокойствие ума.

Мир до сих пор не может накормить этих людей. Самые богатые страны пытались это сделать, но даже они не могут накормить, одеть и дать кров людям своей страны, не говоря уже о других. Поэтому что вы будете делать? Можете ли вы дать им спокойствие ума? Обладаете ли вы спокойствием ума?

Нет.

Тогда как же вы можете помогать другим? Это концепция миссионеров: желание идти и помогать другим людям. Все мы видели миссионеров, которые приезжали в развивающиеся страны.

Я видел миссионеров, обученных постулатам того, как быть «сострадательным». Их учили тому, как пожимать руки, как сделать так, чтобы глаза увлажнились. И я видел драмы миссионеров, когда все, чему их учили, оказывалось ритуалом. Сострадание, как этому учат, является политическим фарсом и религиозной ложью. Сострадание должно идти от сердца.

Как прийти к нему?

Найдите того, кто хочет мира. Кто желает быть сострадательным? Представьте себя Тому, что есть само сострадание. Представьте себя Тому. Где бы оно ни было. Поверните свой ум по направлению к Тому и скажите мне. Его может и не быть вовсе. Скажите мне.

Какова ответственность после пробуждения?

Прежде всего, это не очень хороший вопрос. После пробуждения вы будете все видеть очень ясно без предварительного знания.

После просветления нет эго и нет делающего. Вы станете следовать чему-то иному. Сначала нужно завоевать свободу, затем Это станет заботиться о себе самом.

Этот вопрос исходит от делающего, который хочет делать что-то согласно правилам поведения. Пробужденный человек реагирует на обстоятельства спонтанно и, таким образом, не оставляет в памяти никаких следов. Это в точности напоминает полет птицы, не оставляющей за собой следов.

Вопрос, касающийся состояния после просветления, не может быть задан до просветления. Сначала завоюйте просветление. Потом вы посмотрите, сможете ли вы задать такой вопрос. Ничего не нужно делать, и ничего не нужно не делать. Только быть спонтанным в тех или иных обстоятельствах. Когда ум мертв, не существует никакой концепции действия.

Действует Истинное Я, а не ум. Ошибки может совершать ум или эго, но не Истинное Я. Став свободным, вы сольетесь с Истинным Я. Это конец для всех ваших проблем, норм поведения и нравственных кодексов. Эту ситуацию нельзя ни описать, ни вообразить, ни передать.

Вы говорите, что в свободе нет концепций. Тем не менее, если вы работаете в больнице, то больница — это целый набор концепций. Как вы согласуете эти два заявления?

Если есть эго, то есть и мысль: «Я делаю это, я делаю то, я хочу это, я не хочу того»; тогда существует проблема, и тогда также имеют место ошибки.

Когда вы узнаете себя — подобно тому, как река вливается в океан и уже перестает быть рекой — все ваши качества исчезают. Океан не знает границ. Когда вы становитесь свободным, то вы уже больше не человек с привычками прошлого. Вы не совершаете действий, потому что делающего нет, потому что ума не существует.

Если ум не действует, то кто совершает действия? Господь, находящийся внутри, действует через человека ради блага остальных. В противном случае поступки не приносят пользы.

После просветления ваша работа завершена. Когда вы свободны, свобода берет вас под свою опеку. Нечто иное возникнет вместо эго, вместо делающего. «Я делаю» больше не будет.

Иная сила, называемая праджней, трансцендентальной функцией возьмет вас под свою опеку. Она войдет во все ваши нервы, и все атомы вашего тела изменятся. Вы уже не будете таким, каким были раньше.

Вам не нужно совершать никаких усилий. Просто сдайтесь Господу, пребывающему в вашем сердце. Тогда вы увидите, насколько прекрасен этот отрезок жизни — в ваших контактах с людьми, в ваших взаимоотношениях — насколько прекрасным он станет.

Действия будут совершаться не из эго, но из того высшего Пуруши. Он будет за главного. Что бы вы ни говорили — будет говорить Он. Что бы вы ни видели — Он будет видеть. Ваши глаза изменятся. Больше не будет ненависти, эти глаза будут видеть Бога повсюду.

Такое изменение произойдет немедленно, если вы сдадитесь. Если вы видите одного только Бога и поклоняетесь одному только Богу, пребывающему в пустоте вашего сердца, то все это совершится.

Если, например, вы захотите лично встретиться с премьер-министром, то вы не сможете этого сделать. Вам придется добираться до него через многих министров, заручившись многими рекомендациями. Вам будут говорить, что он очень занят. Вам даже придется раскланиваться перед охранниками у ворот. Вам не разрешат войти и встретиться с премьер-министром.

Но каким-то образом, если вы в дружеских отношениях с премьер-министром, он сам приедет в аэропорт, чтобы встретить вас. Поэтому вам нужно подружиться с Господом этой вселенной, а не с охранниками!

Не теряйте этот ключ, и вы не будете страдать даже во время великого ухода — самому Создателю не избежать этого ухода. Каждый жалок в глазах этого ухода: оставить все, чего ты держался, покинуть друзей, отойти от всего проявления.

Яма, Владыка Смерти, стоит перед вами. Никому не избежать этого. Миллионы раз вы сталкивались с ним лицом к лицу — вот почему вы боитесь смерти: потому что раньше много раз вы уже переживали смерть. Это не что иное, как страх смерти. Каждый боится смерти. Но когда ваша работа завершена, когда вы завоевали это неумирание еще до смерти, то, если бог смерти придет, вы узнаете и обнимите его. Вы поцелуете смерть, как если бы это был ваш старый друг.

Если страдание появляется в вашем уме, просто задайте вопрос: «Кто страдает?» Это все. Почему страдание прекращается с этим вопросом? Потому что вы отделяете себя от ситуации. Задайте вопрос: «Кто связан?», — и вы не найдете ни цепей, ни оков.

Если я ничего не делаю, то как что-то будет делаться?

Когда вы совершаете усилия, взаимодействуя с какой-либо вещью, то вам нужна некоторая сила. Необходима некоторая сила даже для того, чтобы возник ум. Усилие может быть совершено физически или ментально.

Что позволяет вам совершать усилие? Вы говорите: «Я хочу пройти отсюда туда!» Вам требуется усилие для того, чтобы идти пешком. Имеются ноги. Имеется ум. Пункт назначения находится в вашем уме, и имеется дорога, по которой нужно идти. Откуда вы берете силу для того, чтобы сделать шаг? Что дает возможность ногам шагать, а уму мыслить?

Я не знаю.

Вы знаете только то, что уже известно. Вы не знаете то неизвестное, через которое это известное известно. Когда вы говорите: «Я не знаю», — куда вы идете?

Я спросил свой ум.

Ум, а не нога сказал вам: «Я не знаю». Спросите ум откуда он берет свою силу для того, чтобы думать.

Это желание.

Желание и ум — это одно и тоже. Откуда появляется желание до того, как стать желанием?

Я не знаю.

Сила приходит ниоткуда. Ваше усилие появляется из ничего. Когда вы идете, вы берете силу из ниоткуда.

(Продолжительное молчание.)

Свобода — вне времени!

Да. Что-нибудь еще?

Нет расстояний, чтобы передвигаться.

Да... продолжайте.

Я не понимаю, почему я не понимал этого раньше; моя жизнь полна чудес, и разделения не существует. (Смеется.) И я очень счастлив.

Я склоняюсь перед этим счастьем.

У меня пятилетний сын. Как мне работать с пятилетним умом?

Вам нужно перестать думать. Дети не ведут себя хорошо, потому что их родители поступают плохо. Если мать мудра, если у нее нет мыслей, она увидит божественное в своих детях. Она станет почитать ребенка, как самого Бога. Она будет видеть в ребенке ее собственное отражение, ее собственное Истинное Я в другой форме. Вы станете настоящей матерью, если вы реализованы.

Я терапевт и...

Терапевт? (Смех.)

И мне интересно, что будет, когда я вернусь домой.

Вы станете лучшим терапевтом, чем были раньше, и вы поможете многим людям. Затем вы наконец узнаете, о чем вы говорите. Это сострадание. Одно ваше прикосновение, один взгляд будут эффективными. Вы узнаете об ином способе терапии. Став сострадательным, вы будете работать более эффективно.

Раньше это было профессией. Теперь это станет состраданием. Куда бы вы ни пошли, удача будет с вами. Где бы вы ни были, вы будете находиться здесь. Куда бы вам ни пришлось идти, вы будете находиться здесь. Идите куда хотите, все это ваше владение. Где бы вы ни были, вы будете находиться в сознании. Сознание — это ваше местопребывание. Сознание — это счастье, мир.

Поэтому работайте в мире и в счастье. Учите всех ваших друзей тому, как быть счастливым. Когда вы обретете счастье, то передайте им этот маленький секрет — как быть счастливым.

Делайте все, что хотите. Оно будет работать Само, с Самим Собою, внутри Себя Самого. Этой гордости, этого эго больше не будет. Теперь работа будет совершаться абсолютно иначе — она не будет диктоваться умом или эго. Ваши действия по отношению к другим людям станут в высшей степени спонтанными; в высшей степени естественными, идущими от Истинного Я к Истинному Я. Это изменение вы переживете сами. Я желаю вам всего наилучшего.

Кто-то спросил, возможно ли это потерять. Я знаю, что такое никогда нельзя потерять.

Вы говорите, что это невозможно потерять, но я скажу вам: «Будьте бдительными».

Я расскажу вам о моем собственном опыте. В тысяча девятьсот сорок седьмом году я проходил мимо главного почтового офиса, направляясь в Лардбар. Я находился на безопасной, левой от машин стороне. Автомобиль «Форд» ударил меня сзади своей подножкой.

Вокруг собрались люди, и они говорили мне: «Посмотрите, что случилось. Мы записали номер автомобиля. Вам, должно быть, больно».

И я закатал брючину моих штанов. Мои штаны, конечно, порвались, но телу было совсем не больно. Небольшая царапина. А это была подножка автомобиля. Они сказали: «Давайте пойдем в полицейский участок». Я не ответил ничего. Мне было это неинтересно.

Что это за род бдительности?

Сильный стресс, в котором вы находитесь, говорит о том, что вы должны быть очень бдительны. Что же это за род бдительности? Эта бдительность никоим образом не связана с телом! Кто защищал это тело?

Другой случай. Я ехал на автомобиле из Южного Мангалора в Бангалор — расстояние примерно в шестьсот миль. Я только что погрузил корабль, отправляющийся в Роттердам. Погрузив железную руду для Роттердама, я получил декларацию от капитана.

К этому времени я очень устал. Погрузка происходила в открытом море, поэтому мне пришлось выйти в море и провести там восемь часов с капитаном, пока мы не покончили с бумажной работой.

Было очень тепло, и я был очень утомленным, и все же мне нужно было вернуться обратно в Мангалор. Поэтому я залез в свой джип. Я должен был подняться от уровня моря до высоты пять тысяч метров, проехав через семь очень крутых поворотов дороги.

Я был очень сонным. Я подумал, что мне следует свернуть, но затем решил: «До другого склона осталось всего восемь миль, там я смогу выпить чашку кофе и немного отдохнуть. А здесь дикие слоны, они могут скатить мой джип в долину. Поэтому еще только полчаса».

И я заснул. Я спал на самом рулевом колесе. Когда я подъезжал к другому склону горы, то я миновал очень трудный, узкий перевал, где двум машинам нельзя было разъехаться и который проходил по самому краю ущелья глубиной в один километр.

С другой стороны, я чувствовал себя очень свежим. Я проспал глубоким сном, и когда очнулся, моя голова все еще лежала на рулевом колесе, а машина ехала по дороге. Теперь я был с новыми силами, поэтому после этого я проехал еще пятьсот километров.

Вопрос в следующем: если я спал, то кто вел машину? Я не могу найти ответа. Но теперь со мною вы, у вас свой опыт: вы должны это понять.

Я говорил о бдительности. Очень немногие люди обладают ею. Бдительность — это не манипуляция. Это интерес к тому моменту, когда слово становится словом.

Я хотел бы поделиться своим, опытом, когда был за рулем своей машины.

Нет-нет, вы не понимаете. (Смеется.)

Однажды поистине пустотный человек прилег под деревом, чтобы немного вздремнуть. Когда он проснулся, то вставая и подбирая свои вещи и чашу для подаяний, он увидел, что вокруг него сидит множество существ. Все они поднялись и сказали: «Благодарим тебя за сатсанг».

— Но я не сказал вам ни слова. Я спал.

— Да, сэр. Такой сатсанг мы не можем получить на небесах. Все мы боги различных небес, и нам пришлось спуститься сюда, чтобы получить твой сатсанг. Такой сатсанг не случается даже на небесах. Мы очень заняты и болтаем без умолку каждый день. Там так много забавного. Так много забавного. Удовольствия, о которых человек не может даже подумать. Мы очень заняты нашими удовольствиями. Нам захотелось немного покоя. Мы стали смотреть вокруг в поисках места, где бы мы могли получить спокойствие ума.

Боги, жившие на небесах, стали смотреть вокруг, и на Земле они нашли этого спящего человека. ЧЕЛОВЕК, В УМЕ КОТОРОГО НЕ БЫЛО НИ ОДНОЙ МЫСЛИ, ИСПУСКАЛ ВИБРАЦИИ МИРА И ЛЮБВИ. Каждый был привлечен человеком, в уме которого не было никаких идей.

— И вот мы пришли, потому что здесь место любви и покоя. Благодарим тебя за этот сатсанг.

И они вернулись к своему жилищу, осыпав этого человека цветами, и дерево также зацвело и осыпало его цветами.

Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что произойдет. Вся природа полюбит вас. О вас станут заботиться лучше, чем ваша собственная мать, которая дала вам рождение и тем самым причинила вам столько хлопот.

Но это другая мать — сознание. Если вы знаете, что оно и есть ваша настоящая мать — оно станет заботиться о вас, и оно даст вам мир и счастье, и также бессмертие. Никакая другая мать не сможет вам этого дать. Бессмертие в вечности. Эту мать мы не признаем, и мы попадаем в неприятности. Когда вы любите, вы любите все существа. Когда вы едите, то с вашей тарелки ест каждый, даже существа, которые умерли и те, что еще не появились на свет. Когда вы смотрите, то все глаза собраны вместе и смотрят сквозь эту сетчатку.

Какова цель жизни?

Ответственность перед обществом. Сначала узнайте ваше собственное Истинное Я, затем служите всем остальным существам, как своему собственному Истинному Я.

Это появится во мне естественным образом?

Нет. В этом вы не принимаете участия. Вас нет на картине вообще. Если имеется делающий, то это эго. Когда делающий сдается высшей силе, то с эгом покончено. Затем высшая сила сама появится и будет действовать в этом теле. Вы узнаете это — сначала познайте ваше собственное Истинное Я, затем сдайтесь этой силе. После этого интуиция возьмет вас под свою опеку, и она будет действовать через ваш ум и ваши мозги. Тогда вы сможете действовать в миллион раз лучше, чем при помощи индивидуального эго. Не «человеческая сила», как говорят, но божественная сила.

Могу ли я что-нибудь сделать для вас?

Да, почему бы нет?

Что?

Помогайте остальным. Но не в чьих-то интересах — моих или ваших. Помогайте, кто бы к вам ни пришел.

Я очень заинтересован в этом послании мира. Оно должно быть передано в тишине. Никакого общения ни с кем. Сядьте тихо, пусть это будет даже ваш собственный дом. Это будет действовать лучше, чем заявления мировых премьеров. Пошлите послание мира из глубины своего сердца в тишине всем существам в этом мире.

Это то, чего я хочу и больше ничего. Меня не интересуют никакие ашрамы. Если я еще не создал его, а мне восемьдесят два, то я не стану и сейчас. Люди предлагали мне даже острова, купленные ими на свои деньги. Ни разу я не поддался искушению. Я привык ходить от двери к двери, за исключением последних нескольких лет, когда физические проблемы стали удерживать меня дома. Я причинил вам беспокойство, вам пришлось приехать сюда. Надеюсь, вы не сожалеете об этом.

Где бы ни находилась Истина, рядом с ней должен быть также и дым демонов. Помните об этом, потому что ягнасы ришей отравлены демонами. Так происходит от начала мира. Вы не нуждаетесь в уме. Теперь Истина — ваш часовой. Через вас Истина становится явной.

Существуют препятствия. Каждый раз, когда истина оглашается, мир становится вашим врагом. Что плохого сделал Христос? Он только говорил истину. Это было его грехом, и за это он был распят.

Говорите истину, и вас будут вешать, жечь, распинать — и вы будете счастливы. Взгляните на Сократа. Этот грек жил прекрасной жизнью, а ему поднесли чашу с ядом. Платон и остальные пытались его спасти, говоря: «Учитель, мы подкупили стражников. Ночью вы уйдете вместе с нами».

Сократ ответил: «Нет, мои дорогие дети, этого не случится. Я говорил об истине всю свою жизнь. Я предпочитаю умереть, чем жить по-другому».

Это называется Истиной. Как долго еще ложь может продолжать существовать? Держитесь Истины, и Истина наконец поможет вам. Какое-то время у вас могут быть неприятности. Христа распяли. И много ли пользы от этого?

Вам отпущено семьдесят или восемьдесят лет — зачем жить по-глупому? Почему бы не прожить несколько лет в мудрости вместо ста лет дурацкой, глупой и испорченной жизни? Язык мира — это моунам, что означает тишина. Когда вы находитесь в покое, счастье и любви, то вы можете говорить только на одном языке, и этот язык — тишина.

РОМАН ЛЮБВИ: СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Это называют миром. Это называют счастьем. Это называют любовью. Это называют красотой. И все же, Этого нельзя коснуться. Оно гораздо больше, чем только это. Кто бы ни приходил сюда, слился с Этим. Никакой связи. Никакого ума. Никакого интеллекта. Никаких чувств. И это счастье. Когда исчезнут все эти вещи, то только тогда вы увидите лицо счастья.

Ошо сказал мне, что любовь — это Бог. Но я огорчен, потому что мне кажется, что только когда исчезает «Я», появляется любовь.

Да! Вот именно! Это действительно так. (Смех.)

Когда вы исчезнете, тогда появится любовь. В противном случае вместо Бога любви будет Бог васан, Бог желаний, Бог страсти.

Когда исчезнут ум и интеллект, тогда будет вечная любовь. Нет любящего и нет возлюбленной. Одна любовь. Это Мир. Шанти. Бытие. Осознавание. Это называется любовью, красотой, блаженством.

Нет лучшего наслаждения, чем Это, ради Него Самого. Нет того, кто наслаждается, и нет предмета наслаждения. Это наслаждение без всякой причины.

Исчезните на одну секунду и посмотрите, что произойдет. Всего на одну секунду — исчезните. Только на одну секунду и посмотрите, что это такое.

Тогда вы влюбитесь в свое собственное Истинное Я впервые за тридцать пять миллионов лет.

Я чувствую себя хорошо, когда я нахожусь на природе или когда рядом со мной люди того же образа мыслей, что и я. Но я боюсь, что когда уеду отсюда, то вернусь к старым привычкам ума.

Вы должны всегда концентрировать свое внимание на центре вашего сердца. Тогда ваша повседневная деятельность не будет иметь ничего общего с вашим внутренним поиском. В точности как человек, который болен туберкулезом: он может пойти в кино или завтракать с другом, но разве он может хоть на минуту забыть, что болен туберкулезом? Ваш ум должен быть занят одной только свободой. Это должно стать вашим единственным занятием в течение всей жизни. Только не сидите по часу в медитации. Что тогда с остальными двадцатью тремя часами? Помните: медитация должна продолжаться двадцать четыре часа. Идете ли вы, принимаете ли пищу или спите — все это роман с вашим собственным Истинным Я.

Я чувствую этот роман.

Никогда не предавайте того, кого вы любите, или это ненастоящий роман.

Был однажды принц, который видел свою возлюбленную повсюду. Он целовал деревья, собаку; и он любил птиц и людей, пока наконец он не забыл о своей возлюбленной, став ею сам. Это роман. В настоящем романе нет любящего и нет возлюбленной — только роман. Нет субъекта и нет объекта, одна любовь. Только любовь. Это и есть роман.

У меня есть желание утонуть в море сознания.

Это в точности напоминает рыбу в океане, которая плачет: «Я хочу пить».

Один раз испробовав, бросив один только взгляд, вы уже в Этом. Это сознание становится площадкой для игр. Всё проявление и находящееся за его пределами. Миллионы планет — это ваша площадка для игр. Это желание утонуть в океане сознания — желание танцевать от планеты к планете. Пускай это желание не прекращается. Я не возражаю. Это танец. Вы никогда не собьетесь с ритма.

Стоит вам только заговорить о сознании, как вы уже находитесь в нем. Разделения не существует. Тогда это желание — вечный танец. И это жажда дальнейшего исследования бездны сознания — уже не желание. Это что-то другое. Потому что оно безгранично; чем больше вы желаете, тем более вы можете пожелать!

Это не подходит под категорию желания объектов. Это очень, очень интимно. Между двумя близкими друзьями. Между любящим и возлюбленной. Никто другой не может этого испробовать или представить себе, что происходит между сознанием и любящим его. Это космический танец.

Пускай это желание продолжается, и у вас не будет проблем. Это происходит между ним и вами. Никогда не прекращающееся желание. Во всех других сферах это желание может прекратиться, и вы подниметесь к чему-то еще. Но не это. Это может быть желанием с другого берега, и вас тянет туда, потому что вы отвечаете на это притяжение.

Я чувствую такой сильный жар. Сильный жгучий огонь. Что это?

Весь запас, который вы накопили и собирали с такой великой заботой и с таким интересом... вы поднесли к нему спичку и подожгли его. Теперь наслаждайтесь.

Это огонь, который сожжет все ваши кармы, и вам не придется больше возвращаться к этому страданию. Вы увидели свою собственную кремацию. Со всеми кармами покончено. Это пламя — огонь Знания. Эго, ум, чувства и удовольствия — все это сгорело, и со всем этим покончено. Все завершилось. Это называется огнем.

Только очень счастливому человеку доводится при жизни увидеть собственную кремацию. И он подкладывает топливо в костер, пока труп полностью не сгорит. И потом он станет танцевать! Это называется танцем Шивы. Он победил. Со всем покончено. Больше нет идей или мыслей, или желаний. Все завершилось в этом огне. А затем придет счастье, и вы будете танцевать вечный танец.

Вам не избежать любви. Стоит вам коснуться ее, как вы пропали. Ничего из существующего не может снова вернуться к своему прежнему состоянию. Все несет сюда свои воды и само становится Этим. Когда река входит в океан, она не возвращается обратно.

Река, входящая в океан, спросила: «Буду ли я всегда такой?» Какая шутка.

Волна боится: «Я хочу всегда оставаться волной». Страх, находящийся в уме волны, состоит в следующем: «Я пропаду!» Куда она денется? Даже если она пропадет, то куда она денется и чем она станет?

Когда волна теряет свою форму, она возвращается к своему источнику. Она была океаном, она есть океан, и она будет океаном. Никакой концепции времени не существует. Время существует только в уме невежественного человека. В свете и мудрости не существует такого понятия, как: «Я отделен». Все есть единство, любовь и красота. Нет бегства. Невежество ушло. Это вечная жизнь. Это нектар.

Даже через вас Это идет, некое подводное течение продолжает работать... становится больше... двигаясь навстречу самой Любви. Это я не могу описать, и если кто-то имел такой опыт, то согласится с тем, что этому нет конца. Если она бездонна, то сам процесс любви также бездонен. Он никогда не прекращается. Он будет набирать силу, нарастая, как подводное течение. Как река, несущая свои воды в океан.

Некоторые говорят: «Все завершилось. Вам не нужно ничего больше делать. Дальнейшего опыта не будет».

Но мне кажется, еще существует некое движение, потому что Любовь бездонна, она — бездна.

Кто бы ни входил в это царство, он не возвращался оттуда и даже не присылал сообщения по факсу. Нет возврата, нет информации и нет описания. Вы сливаетесь, и затем вы получаете это царство: вечная Любовь, вечное Бытие, Осознавание, Блаженство. Кто может сказать об этом хоть что-нибудь?

Бытие означает, что вы растворяете каждую идею или возможность формирования идей об этом царстве. Всякое ваше понятие об этом царстве растворяется в нем. Это ваше царство, из которого нет возврата.

Ни одно солнце никогда не светило там, там нет звезд, нет луны и нет огня... таково это царство. В таком месте оно расположено. И это место — цель каждого. И оно находится здесь, сейчас.

Дать возможность возникнуть желанию свободы — это само по себе благословение, сошедшее на вашу землю, вашу страну, вашу семью. Вам остается только благословить свое собственное Истинное Я, и это может быть сделано в ту же минуту. Не занимайте себя разного рода страхами. Только сидите тихо и сохраняйте тишину. Эта тишина — ваша природа. Она приведет вас домой. Просто будьте тихими. Разве это трудно — оставаться тихим? Не давайте возможности возникать какому бы то ни было желанию чего бы то ни было.

Учитель даст вам учение только, чтобы увеличить то, что вы можете вместить; затем он отсылает вас назад и смотрит, что произойдет. Покидая тело, ум, эго, чувства и интеллект, имейте твердое убеждение: «Я есть Существование, Сознание, Блаженство». Не пытайтесь это понять. Вы пробовали это раньше, и вы знаете, что это не имело успеха.

Вы должны раствориться в существовании и стать единым. Затем нырнуть в сознание и стать единым с сознанием. А после этого окунуться в блаженство.

До этого учитель может учить. Каждый удовлетворен, когда достигает этого, но есть большее. Существует еще одна часть учения, которая настолько священна, настолько тайна, настолько сакральна. У кого ключ к этой тайне? Никто этого не знает.

Но я могу вам точно сказать, что существует и еще один секрет. Никто не спрашивал. Я ни разу не слышал, чтобы кто-то ушел туда и спрашивал.

Здесь предмет подходит к концу. На самом деле конца нет. Это бездна. Никто не измерил ее глубину. Была измерена глубина океана, глубина неба, глубина планеты, были измерены пределы солнечной системы. Но это пока неизмеримо.

Чем дальше вы идете, тем больше вы хотите знать.

Люди говорят, что этот трансцендентальный опыт не может быть описан. Но именно это я хочу услышать. Разговор с того берега, описание неописуемого. Из тишины я хочу услышать некое слово, которое еще не было произнесено.

Люди говорят, что это за переделами слов. И все же, я люблю это описание. Пока что я не имел успеха в удовлетворении этого, но вы молоды: вы можете мне помочь.