Раздел 2. Философско-религиозные и психологические аспекты боевых искусств Дальнего Востока

Основополагающим отличием боевых искусств Востока является их глубокая философская подоплека, позволяющая их адептам осуществлять процесс самореализации личности на протяжении всей жизни не только в физическом, но и духовном плане. Актуализация внутреннего энергетического потенциала боевых искусств особенно важна на современном этапе их развития, так как создание синтетических видов единоборств (таких, как кикбоксинг) на стыке восточной и западной традиций способствует успешному объединению материалистических ценностей и тактико-технического арсенала с внутренними духовными потребностями человека, в стремлении к единению с природой и выражении своего внутреннего мира через движение.

В древности из общей массы людей выделялись наиболее развитые в физическом отношении индивидуумы, способные вступить в схватку с диким зверем или врагом. Вероятно, что в подсознании всей мужской половины человечества заложено стремление к экстремальным видам деятельности, одним из которых и стали боевые искусства, способствующие, кстати, реализации безусловного оборонительного рефлекса. Но развиваться и совершенствоваться в течение тысячелетий они могли не столько благодаря своему прикладному аспекту, сколько вследствие превращения в комплексную систему, не только удовлетворяющую потребность человека в состязаниях, зрелищах, физическом совершенствовании и оздоровлении, но и обогащенную дыхательными упражнениями, психической практикой в совокупности с подключением к процессу вселенских трансформаций. Именно метафизическая сущность древних боевых искусств Востока привлекает сегодня адептов СБЕ. Таким образом, правильное понимание религиозно-философских доктрин Востока в процессе их включения в канву современных единоборств становится средством и методом как повышения спортивного мастерства, так и формирования нового типа личности в боевых искусствах.

Так как прародиной боевых искусств Востока и, следовательно, современных СБЕ является Китай, то рассмотрение вопроса об их философско-психологическом аспекте следует начать с анализа теории и практики китайских философско-религиозных школ.

Чернь и мудрец совершенный не в различных живут местах,

Грязь с чистотой равноправно присутствуют в мире.

Так и в сердце: то — покой, то внезапно возникнут стремления.

Мысль встрепенется, но через мгновение исчезнет

(Су Ши. Су Дунпо цзи. т.2, цэ 10. с.110)

Глава 1. Основные философские доктрины Китая и их влияние на развитие СБЕ

Китайское ушу явилось результатом интеграции трех составляющих факторов: методов традиционных воинских искусств, религиозно-мистического опыта философских доктрин и характерных для китайского менталитета методов воспитания. Философия боевых искусств объединила в себе множество несхожих между собой религиозно-философских теорий, используя понятийный аппарат и конфуцианства, и даосизма, и буддизма, и легизма и множества других школ, время возникновения и расцвета которых приходится на VI–III вв. до н. э. В то же время следует отметить, что за многие столетия существования боевых искусств так и не произошло выделения самостоятельной, обособленной философской теории ушу и сохранился характерный только для Китая философский синкретизм. Это неудивительно, так как философия в боевых искусствах является необходимой, но не достаточной составляющей на пути их постижения и не может представлять собой некую законченную доктрину.

Ушу в Китае практиковали все социальные группы и каждая из них привносила в боевые искусства присущие ей характерные черты идеологии, будь то аристократическая или воинская элиты, монахи или крестьяне. Тем не менее, все многообразие китайской философской мысли базируется на общих характерных признаках духовной культуры и натурфилософии. Согласно ранним натурфилософским представлениям, мир являл собой бесконечный процесс перехода одной противоположности в другую, непрерывный поток изменений. Этими противоположностями были темное, пассивное женское начало инь и светлое, активное мужское начало ян. Они не только противостояли друг другу, в гораздо большей степени для них было характерно взаимодополнение и взаимоопределение друг друга. Поэтому в ушу считалось, что силе можно противостоять только поддатливостью и слабостью, движение и покой должны постоянно чередоваться, жесткие силовые движения следует совмещать с мягкими и гибкими уходами от ударов, резкие остановки — с внезапными рывками вперед и пр. Сами по себе инь и ян не являются некими субстанциями — они лишь проявляются в тех мириадах изменений, которые происходят во Вселенной. Поэтому цель занимающегося ушу — войти в непрекращающийся поток изменений, слившись воедино с природой и, благодаря своим движениям, постичь Великий предел (Тайцзи) всех вещей.

Наиболее значимые места в системе китайской духовной культуры занимали конфуцианство, даосизм и буддизм. Последний избежал конфронтации с автохтонными философскими системами, так как происходила постепенная китаизация не только его внутреннего содержания, но и внешнего оформления. Однако, сердцевина учения Сиддхартхи Гаутамы из рода Шакья (Будды) во всех известных течениях китайского буддизма, тем более — учения чань, осталась незатронутой. Более того, понятие срединного пути и его медитативные техники были восприняты и даосизмом, и конфуцианством (неоконфуцианством). Вышеперечисленные учения заняли все возможное пространство религиозно-мистического опыта и гармонично уравновешивали друг друга.

Конфуцианство выступало как учение о воспитании нравственности, ниспосланной небом, об интеграции индивидуума в общественную систему путем внутреннего осознавания морально нравственных категорий долга, человеколюбия, честности и почитания старших. Но, утверждая приоритеты души, конфуцианство одновременно провозглашало постулат о решающей воле Неба — некой непостижимой, всепоглощающей силы. В этом контексте сложная система ритуалов и моральных категорий становилась средством материализации воли Неба во внешнем пространстве бытия.

Даосизм, будучи более мистифицированным учением, не переводил иррациональный поток воли Неба в логически осознаваемые категории, воспринимая мир таковым, каков он есть. Поэтому задача человека — сополагать себя с внутренним законом мира: «человек следует Земле, Земля — Небу, Небо — Дао, а Дао следует естественности». Даосский идеал — цюаньжэнь — «человек целостных свойств», реализующий своими поступками и помыслами все посылы Неба, а потому соединенный с культурой до такой степени, что отпадает необходимость приобщения к ней путем ритуала. Не случайно мастер тайцзицюань должен иметь «невозмутимо-спокойный вид».

Буддизм воспринял понятийный аппарат и его осмысление из даосизма и частично из конфуцианства. Особенности чань-буддийской практики «пробуждения сознания» отражались и на восприятии ушу, боевые искусства пересекли границу своего исключительно прикладного применения. Чань-буддизм утверждал идеал пустотно-просветленного сознания, которое и есть сознание Будды (следует уточнить, что Будда — это не имя, а состояние). Любой вид деятельности рассматривался как способ достижения состояния Будды. Была важна не форма действия, а ее осмысление в качестве проявления собственной истинности. И боевые искусства стали для человека одним из способов прозрения сердца Будды внутри себя. Ушу привнесло в монашескую практику важнейший метод самовоспитания, предусматривающий качественную перестройку психики человека и стало осмысливаться в качестве пути обретения духовной гармонии.

На уровне народной культуры учения накладывались одно на другое и всякие границы между ними стирались — бойцы одновременно могли поклоняться и даосским духам, и Будде, и конфуцианским мудрецам. Внутри одной школы могли одновременно практиковаться системы даосского цигун, буддийской медитации и преемствоваться конфуцианские нормы поведения и взаимоотношений. Таким образом, для истории Китая характеры успешное сосуществование и взаимообогащение философско-религиозных школ, несмотря на некоторые концептуальные различия между ними.

Преодоление себя и обращение к благопристойности составляет гуманность… Расширяя свои познания в культуре и стягивая их с помощью благопристойности, можно избегнуть нарушений

(Конфуций «Лунь юй»)

1.1. Конфуцианская идеология и ее влияние на ушу

Основателем конфуцианства считается мудрец и философ древности Кун Фуцзы (в латинском прочтении Конфуций), живший в 551–479 гг. до н. э. и сформулировавший основополагающие принципы своего учения в труде «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Конфуций считается первым достоверным творцом философской теории в Китае, осознавшим себя выразителем духовной традиции Жу — образованных, ученых-интеллектуалов, чье наименование стало затем терминологическим обозначением для конфуцианцев. Он полагал, что обществом должны управлять совершенномудрые правители в соответствии с нормами Дэ (благодать), определявшими правила поведения человека в семье и обществе, некие всеобщие нравственные ценности. Управлять, с точки зрения Конфуция, значит улучшать нравы силой примера и посредством особых поучений. Общество рассматривалось в виде единой семьи, а принцип «сяо» (сыновней добродетели) означал почтительность по отношению не только к родителям, но и ко всем старшим по возрасту и положению, например к мастеру в школе ушу. Предусматривалось отсутствие какого-либо индивидуалистского начала в жизни человека, ибо интересы семьи и общества всегда первичны — этот принцип лег в основу большинства школ ушу, рассматривавших себя как тесную, сплоченную семью.

Не менее важное значение имело самосовершенствование личности, являвшееся непременным условием на пути достижения качеств «благородного мужа» (цзюньцзы). При этом физическому самосовершенствованию уделялось не меньше значения, чем духовно-интеллектуальному: правила и нормы содержания тела в гармонии предписывали не только правильное питание и целомудренный образ жизни, но и непременную двигательную активность.

У конфуцианских мудрецов идеальное общество представлено в виде строго упорядоченного, иерархического, в котором каждый обязан неукоснительно выполнять ту социальную роль, которая определяется или социальным рангом, или степенью семейного родства. Это общество, где люди, естественно, неравны, но каждый должен делать то, что ему предназначено «предопределением» (мин). При этом конфуцианцы выступали за определенную имущественную уравнительность на основании известного изречения Конфуция: «Бедствие не в том, что мало, бедствие в том, что неравенство».

Конфуцианская идеология занимала господствующие позиции в системе признанных государством социальных и нравственных ценностей, поэтому неудивительно, что соответствующие нормы и правила напрямую касались боевых искусств, становясь неотъемлемой частью китайского ушу.

В основу гармоничного воспитания бойца было положено единство духовного совершенствования и боевой практики. Реализация природной чистоты человеческого духа достигалась на пути духовно нравственного воспитания через боевые искусства, когда боец постигал нормы боевой добродетели (удэ). Известные мастера в своих трудах уделяли больше внимания изложению понятия добродетельного поступка, а отнюдь не описанию ударов, почтительность и скромность бойца ставили выше победы в поединке. Правила поведения следовало не заучивать, а погружать внутрь сознания, что делало их основой истинной натуры человека. Чем выше было мастерство бойца и чем искуснее его техника, тем больше общество нуждалось в гарантиях того, что искусство мастера никогда не будет обращено во вред людям.

Первым шагом на пути постижения удэ было воспитание скромности, выражавшейся в проявлении уважения не только к учителю и собратьям по школе, но и ко всем окружающим, что соответствовало всеобщности принципа искренности. Демонстрация приемов ушу без явной необходимости была наказуема, так как была несопоставима с идеальным образом последователя ушу.

Наставник в ушу помогает пробудить изначальную незамутненную природу человека (син), его врожденные чистые свойства, после чего основной духовный процесс остается в ведении внутреннего учителя. Обучение ушу — это в первую очередь не овладение техническими приемами, а процесс становления сознания, в ходе которого немаловажную роль играют такие качества ученика, как серьезность, покой души и неторопливость.

Боевая добродетель предписывала сделать все возможное для предотвращения поединка, но в случае его начала применить твердость и решительность для достижения победы. В этом заключалось своеобразное применение гуманности, так как она требует большого мужества и выдержки и рождается в процессе постоянного преодоления самого себя. Следование гуманности подразумевает не только терпимость, скромность, человеколюбие, но и твердость, серьезность. Гуманность понималась как гармонизирующий фактор между миром и человеком, поэтому мастерство было в первую очередь внутренним качеством, делавшим человека не противоречащим миру. При этом за скромностью мастера ушу скрывалась его духовная непобедимость.

Принцип гуманности не исключал в определенных случаях применения жестокости. Человек, не следовавший канонизированным нормам поведения, не мог рассчитывать на приложение к себе понятия гуманности, поэтому вполне совместимым с духом конфуцианства было убийство бойца, преступившего правила своей школы или нормы общения с учителем, так как этот человек уже был неполноценен и не мог рассматриваться в качестве члена общества, обладающего собственной гуманностью по отношению к другим.

В уставах школ ушу учитель признавался человеком, воспринимающим небесную добродетельную мощь (Дэ) и передающим ее своим ученикам. Поэтому уважение к учителю становилось непременным условием прямой передачи благой силы Неба ученикам, приобщавшимся таким образом к истинному небесному мастерству.

Конфуцианские правила лояльности и беспрекословного подчинения старшим требовали от учеников строгого следования наставлениям учителя, а от преемников традиции школы — сбережения и приумножения опыта предшествующих поколений. Возможность передачи знаний исключительно «от сердца к сердцу», с одной стороны гарантировала «истинную передачу» учения, а с другой стороны, поднимала авторитет наставника на недосягаемую высоту, так как без его помощи, только посредством письменных пособий, получить подлинное знание было невозможно. Выпускник школы ушу находился в неоплатном пожизненном долгу перед наставником и старшими, что предопределялось характером взаимоотношений согласно конфуцианскому канону. Их объединяла причастность к общему знанию — тщательно оберегаемым на протяжении столетий секретам школы. К тому же, сохранение внутренних принципов школы от глаз случайных людей было одним из качеств боевой добродетели, поэтому техника не должна была демонстрироваться без крайней необходимости, особенно в поединках с представителями других школ, если это не затрагивало чести учителя или «семьи» в целом.

Как только неофит принимался в школу и переступал порог дома учителя, в котором, как правило, ему приходилось не только обучаться, но и жить, он должен был добровольно отрешиться от всех мирских забот и соблазнов — ничто не должно было помешать делу постижения знания. Конечной целью обучения становилось формирование полноценной личности, не только обладающей универсальной физической подготовкой, но и устойчивой нравственно и психологически. Этому способствовали семейные узы, которыми школа связывала учеников и наставников, что позволяло последним контролировать все стороны жизнедеятельности своих воспитанников на протяжении многих лет и перестроить в случае необходимости психофизическую организацию их личности.

Формальная сторона обучения в каждой школе ушу базировалась на строго определенном ритуале (ли). Конфуций считал, что весь жизненный уклад человека должен быть выстроен в соответствии с ритуалом. В особенности это коснулось боевых искусств. Ритуал всегда был основой внешней стороны обучения в каждой школе ушу. В соответствии с ним осуществлялись прием в школу, взаимные приветствия учителя и учеников, складывалась система повседневных отношений. Наиболее важными ритуалами были церемония поклонения алтарю богов-покровителей и отцу-основателю (первопатриарху) школы, церемония начала и окончания тренировки, обмен приветствиями перед поединком или во время исполнения парных упражнений, правила выполнения комплексов формальных упражнений, церемонии присуждения ученикам очередных степеней, вручения цветных поясов, реликвий школы.

Ритуал с первых дней пребывания в школе становился для учеников нормой поведения и формой жизни. Первоначально он способствовал упорядоченности учебного процесса, а затем предопределял все стороны существования человека в окружающем мире. Малейшее нарушение ритуала строго наказывалось, так как это было не только нарушение правил и предписаний школы, но и посягательство на установленный Небом порядок вещей, выраженный в требованиях устава школы и освященный религиозными церемониями.

«Благородный муж» (цзюаньцзы) должен был идеально сочетать в семье такие качества, как почитание ритуалов, справедливость и человеколюбие. Характерное для конфуцианства понятие неразрывной целостности культуры требовало от цзюаньцзы гармоничного сочетания внутри себя военного и гражданского начал. При этом военное начало ценилось превыше гражданского, так как представляло собой наиболее заметную часть глубочайшего ритуала, соотносившего человека с высшими сакральными силами. Ритуализация воинской практики становилась тем средством, при помощи которого прозревался духовный и культурный смысл боевых искусств, дополнявший чисто прикладные цели ушу. Культурно-упорядочивающее начало (вэнь) дополнялось военными достоинствами человека, поэтому уже с IV века до н. э. чиновникам и аристократам в обязательном порядке полагалось заниматься воинскими искусствами. В сознании каждого члена китайского общества сложилась устойчивая установка на гармонию военного и гражданского. Сочетание этих двух начал постепенно стало восприниматься как символ гармонии внутри человека, благодаря которой он становился способен напитывать своей благой мощью всю Поднебесную.

Единство военного и гражданского воплощалось в шести истинах (мудрости, гуманности, совершенстве в мыслях, справедливости, преданности и гармонии), в шести правилах поведения (сыновней почтительности, братской любви, любви к членам своего клана, любви к родственникам по брачным узам, готовности брать на себя ответственность и помощь слабым и бедным) и в шести искусствах (ритуалах, музыке, стрельбе из лука, управлении колесницами, каллиграфии и математике). Постепенно понятие военного начала становилось неотъемлемой чертой жизни китайца и связывалось в его сознании не только с ведением сражений или физическим совершенствованием, но и с пониманием ритуальной глубины всех вещей и процессов, что предопределило переход ушу из боевого ремесла в вид духовной практики и сакрализацию всего комплекса боевых искусств.

Истинный правитель или великий полководец — это «благородный муж», который наиболее гармонично сочетает в себе военное и гражданское начала и восполняет одно через другое. Несмотря на возобладание в средневековом Китае доктрины «гражданское и военное идут разными путями», по-прежнему профессиональному воину было необходимо знать различные формы ритуала, разбираться в музыке и каллиграфии, а чиновнику — обладать общими навыками владения оружием и приемами борьбы.

Регулярное участие в состязаниях по борьбе (цзюэди или шоубо) соответствовало идеалу конфуцианского «благородного мужа», хотя сам дух состязательности не имел при этом большого значения.

Управление воинами заключалось в умении полководца расставить их на свои места, что соответствовало гармонизирующей функции Неба. Призыв Конфуция к «исправлению имен» (чжэнмин) означал некое священное упорядочивание, при котором функция вещи соответствует форме ее использования, а Поднебесная возвращается в состояние изначальной гармонии. Природные свойства человека в идеальном варианте должны совпадать с его функцией и тогда все природные явления и предметы придут в абсолютное созвучие друг с другом. На практике это выражалось в том, что каждый воин получал свое место в соответствии со способностями и появилась необходимость в выработке градации воинского мастерства.

Конфуцианство требовало от личности непрерывного духовного и нравственного совершенствования. В процессе работы над собой «благородный муж» должен вырабатывать в себе такие качества, как хладнокровие, мужество, выдержка, самообладание и решительность. Любой тренинг последователя конфуцианства был предназначен для приведения тела и духа в соответствие с характером стоящих перед ним важных общественных задач. Практика «очищения ци» при помощи воли в конфуцианской традиции предназначалась для того, чтобы иметь возможность постоянной психической и нравственной само регуляции.

Принципы конфуцианства были интегрированы с наиболее существенными положениями даосизма и буддизма. Таким образом, дальнейшее развитие философской мысли Китая пошло по пути взаимообогащения и взаимодополнения, а отнюдь не по пути взаимоотрицания и борьбы, что нашло свое отражение и в последующих системах боевых искусств.

Много есть путей, но Великий Путь не найти на карте.

Много есть имен, но это лишь слова, и суть ими не передать:

Ведь безымян и не нарекаем источник творения,

Но у всякой вещи есть отнюдь не безымянная мать.

Тайна сия ждет прозрения.

Лишь желаний лишенное око способно ее раскрыть;

Тот же, кто опутан цепями страсти,

Видит лишь внешних явлений лик.

(Лао-цзы, Дао Дэ цзин, ст. 1)

1.2. Даосские корни китайского ушу

Даосизм появился в Китае на рубеже VI–V вв. до н. э. Его основателем считается легендарный старец Лао-цзы, оставивший после себя единственную книгу «Дао Дэ цзин», в которой изложены основные принципы учения. В центре философии даосизма лежит идея универсального Пути всех вещей — Дао. Оно порождает весь мир и все явления, само при этом оставаясь вечно невидимым и не проявляющимся.

Лао-цзы родился в 604 г. до н. э. в области Ку государства Чу (провинция Хубэй в КНР). «Лао-цзы» («Старый сын») — это его прозвище, так как, согласно легенде, он был старым уже при рождении. Его имя Ли По Янг или Ли Эр. Покидая страну по причине того, что династия Чоу стала клониться к упадку, он написал «Дао Дэ Цзин» по просьбе чиновника, охранявшего границу. Первый параграф книги гласит: «Дао, которое может быть выражено в словах, не есть вечное Дао…» Считается также, что Лао-цзы только воскресил даосизм, основателем которого был император Хуан Ди (2693–2547 гг. до н. э.), а метод даосской медитации был известен в Китае задолго до Лао-цзы. Даосское учение иначе называют учением Хуан-Лао.

Три патриарха даосизма Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы соотносят понятие «Дао» только с понятием «Путь». При этом в их концепции ничего не говорится о цели, о мокше, нирване, просветлении, Боге. Главное для каждого — найти путь. Но его нельзя найти, следуя за кем-нибудь, так как Дао похоже на полет птицы в небе, который не оставляет за собой следов. «Дао означает быть на Пути и пребывать так, чтобы не быть отличным от Пути. Это существование едино: мы не отделены от него. Отделение, идея отдельности весьма иллюзорны. Мы соединены вместе, мы единое целое…».

Идея Дао имела в дальнейшем огромное значение в чань-буддизме, неоконфуцианстве, а также во всех боевых искусствах Востока. Не случайно понятие «дзюцу» («искусство») менялось на «до» («путь») по мере развития японских боевых искусств, ведь, по существу, Дао — это один из основополагающих принципов медитации, которая также не имеет цели, а является ею в каждый настоящий момент.

Дао находится вне чувственного мира, но является вечно существующей первоосновой и толчком любого явления, проявляется в бесчисленном количестве образов и изменений. Дао нельзя противоречить — человек должен следовать Дао, пестовать его и прозревать его проявление внутри себя. Только таким образом можно достичь высшей мудрости. В постижении Дао заключен и смысл практики ушу, а ежедневные тренировки и доведение мастерства в боевом искусстве до совершенства — всего лишь необходимые ступени на пути этого постижения. При этом постижение Дао некоторые авторы сравнивают с таким видом экстремальной деятельности, как хождение по канату: «Если вы идете по канату, то вы обнаруживаете две вещи: мышление останавливается из-за наличия опасности и, когда вы действительно приходите в равновесие, ни влево, ни вправо, точно посредине, великая тишина нисходит на вас, такая, о которой вы раньше не подозревали. И так происходит во всем (тем более в боевых искусствах — примеч. авт.). Вся жизнь — это хождение по канату». В этом случае трактовка понятия Дао схожа с буддийским «срединным путем».

Одним из основополагающих понятий не только даосского учения, но и теории боевых искусств является «ци». Этот термин не имеет прямого аналога ни в одном языке, но его можно перевести словами «пневма» или «энергия», понимая под ними некую универсальную космическую субстанцию, своеобразную первоткань космоса, имеющую энергетическую природу и циркулирующую внутри человека.

Высшей творческой силой, способствующей самореализации человека, является волевой импульс (и) — реализующаяся в человеке воля Неба. Небесный импульс регулирует циркуляцию ци, а ци, в свою очередь, стимулирует физическую силу. Отсюда рождается хорошо известный в ушу принцип «трех внутренних соответствий»: каждое действие человека формируется волей (и), ци и физической силой (ли). Для достижения гармонии этих трех начал боец должен достигнуть состояния абсолютного душевного покоя и тогда он становится способен воспринимать импульсы природной естественности. Всякое его действие или даже замысел будут уже не действием личности, а сверхдействием Дао.

Внешнее движение в ушу — это результат вселенских трансформаций: выполняя приемы, человек переживает жизнь Космоса. Начало комплекса — это разделение инь и ян, завершение движений — переход инь и ян в состояние изначальной нерасчлененности, то есть Великого предела. Человек превращается в посредника между Небом и Землей, между внутренней и внешней реальностью. Следуя потоку природных изменений, он вбирает в себя все феномены мира форм, очистив собственный разум. Человек перевоплощается в некую космическую величину, осознающую свою вплетенность в ткань мира. Если от Неба человек получал энергию ян-ци, то чтобы наполнить тело энергией инь-ци, необходимо было «укорениться в Земле». С этим положением связан принцип устойчивой позиции во многих стилях ушу. Реализацией принципа «укоренения» являются медитативно дыхательные упражнения, выполняемые в высоких стойках без движения («столбовое стояние»).

Человек представлял собой некую мини-вселенную, в которой определенная часть тела соответствует своему макрокосмическому началу. Целостность этой мини-вселенной предопределяла духовно-телесное единство самого человека. Телесность вообще понималась как потенциальная возможность физического тела жить духовной жизнью, то есть подразумевалось неразделимое внутриутробное единство духовного и физического начал. Например, усилие (цзин) в равной степени исходит как от опорно-двигательного аппарата, так и от волевого импульса и зависит не только от физической тренированности, но и от особого морального состояния сознания. При реализации усилия задействуется не только физическая сила (ли), но и циркуляция ци в организме. Понятие удара в ушу означало реализацию духовно-физического единства: его нанесение можно было начать при помощи физической силы, а закончить выбросом ци.

Даосская пустота — это мир в потенции. Поэтому, говоря о смысле ушу как возвращении к изначальной пустоте, следует иметь ввиду постоянное преодоление внешних форм (движений, приемов), за которым открывается исток сущности ушу, то есть Дао. Одним из важнейших философско-психологических принципов даосизма является принцип естественности (цзыжань). Спонтанная естественность в мире природы есть проявление действия Дао. Применительно к ушу (тайцзицюань) этот принцип требовал, чтобы движения бойца были максимально раскованными и спонтанными, возникающими будто самопроизвольно и протекающими при отсутствии осознанной мотивации. В результате действие совершалось самопроизвольно в соответствии с даосской концепцией недеяния («увэй»). При этом было важно, чтобы не нарушались законы естественного движения всех частей человеческого тела. Внутреннее спокойствие и расслабленность должны сочетаться с постоянной готовностью сознания к адекватной и быстрой реакции на внешние импульсы.

Дао не имеет формы, но движения ушу придают форму изменениям, порожденным этим путем. В китайской традиции это называлось «дать форму бесформенному». Истинным считалось такое движение, которое исходило изнутри человека, а не выполнялось по команде или по волевому приказу. В даосизме была сформулирована концепция внешней простоты движений в ушу, так как самое главное — не техническая сложность приема, а способность раскрыть через этот прием глубину врожденных свойств самого человека. Только тогда действие будет эффективно.

Идеальный образ мастера ушу соответствует идеальному образу полководца. И тот и другой — это люди запредельных свойств. Их качества — прозревать незримое и пользоваться пустотным (Дао), умение находиться в гармонии с небесными трансформациями инь и ян. Тогда полководческое умение позволяет побеждать, будучи не воинственным, так как используется не человеческая стратегия, а «великое не деяние», то есть следование Дао. Поединок или сражение — это не просто проекция столкновения неких космических сил, а овеществленная, материализованная, самого этого столкновения, его земная реалия. Древний трактат по воинским искусства «Саньшилю цзи» («36 планов») излагает 36 способов ведения сражения, но описываемые в нем методы применимы и к поединку двух бойцов, так как носят универсальный характер. Единоборство или сражение двух армий осмысливается посредством категорий инь и ян: бой — это их бесконечный переход, противостояние мягкого и жесткого.

Важным истоком китайского ушу стали Даосские системы внутренней тренировки, психопрактики и регулирования циркуляции внутренней энергии ци. Эти системы определили внутренний духовный характер боевых искусств — ни одно из них не обходится без раздела «нэйгун» («внутренняя работа») или «нэйдань» («внутрення алхимия»), благодаря которому достигается усилие цзин за счет управления сознанием и циркуляции ци внутри организма. Система нэйгун сближала человека с духовными силами мироздания и одновременно оберегала его от вредных воздействий.

Следует отметить, что в даосизме существует понятие «вэйдань» «внешняя алхимия», целью которой являлось также достижение бессмертия, но за счет применения различных эликсиров и пилюль, использования амулетов, заклинаний и др. Большое значение придавалось ритуальному разделу учения. Считается, что вэйдань зародилась позже, чем нэйдань, и прекратила свое существование приблизительно к ((((-му веку. Однако «внутренняя алхимия» заимствовала в некоторой степени ритуализацию «внешней алхимии», а также ее понятийный аппарат.

Древнейшие методики внутреннего искусства — это методики «даоинь», «туна» и «цигун» («мастерство в управлении ци»). Внутреннее искусство в основном связано с работой сознания, стимулируемого творческим посылом воли, а дыхательные упражнения представляют собой лишь необходимую вспомогательную часть. Нэйгун — это не только комплекс дыхательных и медитативных упражнений, гигиенических и диетологических предписаний, но и тип духовного самовоспитания. Истоки нэйгун связаны с тайным искусством даосских магов, ставивших своей целью достижение бессмертия путем слияния с Дао и прозрения собственной изначальной природы.

Школы китайского ушу, наряду с медитативной практикой и ритуалом, заимствовали у даосов и морально-этические нормы, так как первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие. Определенный ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.

Использование даосских методик в ушу привело к тесному переплетению оздоровительного аспекта с боевым, к обязательному использованию дыхательно-медитативных упражнений. Методы нэйгун держались в строжайшем секрете и способы управления током ци раскрывались лишь избранным ученикам на заключительном этапе обучения. Для постижения иного бытия, продления человеческой жизни использовались методики даоинь — комплексы оздоровительных дыхательных и гимнастических упражнений для проведения ци по каналам тела и обретения гибкости.

Путь совершенствования собственной природы начинался с успокоения, то есть достижения умиротворения души — важнейшего свойства Дао. Когда инь и ян находятся в покое, они соединяются, порождая внутреннюю неразличимость любых противоположностей. Древнейшие техники совершенствования тела и психопрактики реализовывались через имитацию животных — в гимнастике даоинь встречаются такие упражнения, как «карабкающийся медведь», «птица, вытянувшаяся в полете», «умывающаяся обезьяна» и пр. Они символизировали природное начало и возвращение человека в лоно естественности. Позднее образы животных нашли свое отражение в стилях ушу. Легендарным создателем комплекса «игра пяти зверей» («уцинси») считается Даосский врачеватель Хуа То. В дальнейшем уцинси была усовершенствована легендарным магом Тао Хунцзин, который дополнил ее несколькими типами дыхания.

В VII веке философ и медик Сунь Сымяо разработал внутреннюю систему психофизической регуляции «яншэньшу», ключевым принципом которой являлось — «телесное и психическое едины». В системе использовались дыхательные упражнения, методы успокоения сознания, концентрации внимания на телесных ощущениях, а также методы визуализации внешних объектов. Упражнения выполнялись как в статике, так и в динамике.

Работа сознания в теории внутренних стилей не должна превращаться в какую-либо сосредоточенность на характеристиках движения, в напряженную работу мысли. Любой акт сознания должен представлять собой свободное течение мысли и актуализацию творческой воли. В каждом движении необходима предельная работа сознания, но это вечно бодрствующее сознание в состоянии недеяния.

Считается, что понятием, предшествующим философской паре инь-ян, является понятие абсолюта, называемого «тайцзи» (великий предел), графически изображаемый кругом, состоящим из двух половин. Тайцзи означает гармонию и единство макро и микро мира, что является одним из фундаментальных положений даосизма и к которому должны стремиться занимающиеся внутренними стилями ушу. Характерно, что основоположники даосизма рассматривали эволюцию человеческого тела тождественно эволюции космоса, то есть переход тайцзи в пару инь-ян, затем в пять элементов и далее в восемь триграмм.

Внутренние стили в китайской традиции считаются не столько искусством кулачного боя или гимнастикой, сколько особым типом философско-психологического воспитания.

Внутренний ритм человека отличается неравномерностью и внешняя форма воспроизводит ее. Это проявляется в резких переменах ритма в стиле Чэнь тайцзицюань, во взрывных движениях синъицюань, во внутреннем чередовании опустошения и наполнения в багуачжан.

На практике понимание собственной сферы как духовного феномена переходит в исполнение конкретных приемов, построенных на дуговых движениях или описании окружности. Выход за пределы данной траектории грозит потерей возможности адекватной защиты. Выброс внутреннего усилия происходит на границе сферы — в этом случае наносится наиболее сильный удар. Граница сферы — это всегда рубеж соприкосновения с противником, которого нельзя пропускать внутрь. Поэтому от его атаки следует уходить разворотом всего тела как в синъицюань.

Понятие усилия во внутренних стилях практически не связано с мускульной силой, это особое чувствование противника как самого себя, это взгляд на соперника как бы изнутри него самого. «Усилие слышания» — это способность понять по малейшим пульсациям тела противника его замыслы, предвосхитить не только его физическое движение, но даже полет его мысли. «Усилие понимания» позволяет следовать за каждым жестом и помыслом противника, не входя в физическое соприкосновение. Оба типа усилия достигаются путем вхождения в резонанс со вселенскими ритмами.

Считается, что во внутренних стилях исход поединка предрешен еще до его начала, саморазвертывание боя происходит как безотчетное следование Дао, нет необходимости размышлять о тактике боя или исполнении приемов — осуществляется естественное сопроявление внутренней природы человека.

Изначальная двойственность даосизма обусловила его место в китайской культуре как посредника между различными ее уровнями и, в частности, между китайской и индийской традициями, оказывая значительное влияние на китаизацию буддизма, а позднее сыграв ведущую роль в набирающем силу процессе создания китайского религиозного синкретизма.

Философское течение неокофуцианцев появилось в XII–XIII веках, объединив морально-этические постулаты конфуцианства с даосскими метафизическими теориями, привнеся в ушу термин «гунфу», означающий момент самореализации и внутреннего самораскрытия в процессе достижения высшего мастерства, момент обретения полноты жизненности, достигнутый после пестования человеком своих внутренних природных свойств. Достижение гунфу возможно в результате очищения сознания от всего наносного и прозрения человеком своего истинного внутреннего облика. Это не приобретение каких-то новых технических навыков, это глобальная перестройка всех внутренних структур индивидуума, придававшая человеку новые духовные силы, выводившие процесс творчества на новый виток развития. Человек, достигший гунфу, пребывает в потоке вещей и явлений, пропуская его через себя, следуя изменениям в мире и не пытаясь их побороть, встает на Путь (Дао). Гунфу — это достижение мастерства в процессе постоянной психофизической тренировки. Это и цель и путь к ней, это творение нового физического и духовного единств в процессе постижения Дао.

Ушу — это частное проявление гунфу, когда определенные методики служат постепенному самораскрытию человека и саморастворению его сознания в мировом единстве. В процессе обучения достигается переход через ограниченность внешних форм: посредством постижения нескольких комплексов было возможно увидеть за внешним движением его внутреннюю сущность. Человек находится в состоянии саморастворения, когда сознание ни на чем не фиксируется, но отражает все, что его окружает, как зеркало.

Таким образом, само образование неоконфуцианства подтвердило на практике принцип «тайцзи», то есть гармоничное сочетание противоположностей инь и ян. Ведь даосизм и конфуцианство, казалось бы, диаметрально противоположны. «Конфуций верит в закон, в традицию, в учение, он верит в мораль, культуру, общество, образование. Лао-цзы верит в естественность, индивидуальность, свободу…». Тем не менее эти учения не враждовали, а спорили и в результате споров, дискуссий происходило взаимообогащение и взаимопроникновение. Очевидно, восточные мудрецы поняли, что социум развивается по своим законам, а личность — по своим и в конфронтации нет никакого смысла. Социум — это амбиции, агрессия, желания, он политичен, то есть — это в большей степени мужское начало (ян), а медитация аполитична, неагрессивна и неамбициозна — это женское начало (инь). Поэтому сблизить их можно, а смешать — нет.

Таким образом, мораль также интериозируется и интровертируется, то есть адепт, являясь сам целостным миром, может уйти от мирской суеты, оставаясь в миру, посредством ухода в свою внутреннюю жизнь.«…В социальном плане подобная интровертивная этика при всем ее кажущемся неприятии социума и мира, который на шкале ценностей занимал место неизмеримо ниже, нежели микрокосм индивида, ставший основным предметом философии после (((((((вв., была тем не менее отнюдь не формой протеста, а, наоборот, моральной санкцией этого общества…», что само по себе является влиянием чаньского буддизма.

«Те, кто видят меня из-за моей формы,

и те, кто следуют за мной из-за моего голоса,

совершают неправильные усилия. Не увидят меня эти люди.

Через Дхарму нужно видеть Будд,

Через тело Дхармы придет их руководство,

и все же истинная природа Дхармы не может быть различима,

и никто не может сознавать ее как объект»

(Алмазная Сутра)

1.3. Чань-буддизм и его роль в становлении ушу

Буддизм, возникший в Индии в VI в. до н. э. начал проникать в Китай в I веке новой эры. Однако переломным моментом в истории буддизма в Китае считается III век, когда он становится достаточно массовым и начинают появляться храмы и монастыри, формируется монашество, буддийские тексты переводятся на китайский язык. Тем не менее в Китае буддизм столкнулся с множеством трудностей, преодолевая которые и, в значительной мере, китаизируясь, он уже в IV веке сформировал несколько китайских направлений: «трех трактатов» (саньлуньдзун или мадхъямика) и «дхармовых признаков» (фасянцзун или виджнянавада), которые были весьма малочисленны. Другие школы китайского буддизма (таньтай, образованная в VI в. монахом Чжи-и; хуаянь, основы заложены Ду-шунем в VI веке, но основателем считается монах Фацзан, умерший в VIII веке) были более популярны и хуаянь, имевшая явную философскую направленность, в дальнейшем перешагнула границы Китая.

Следует отметить, что на положении буддизма в Китае лежит печать особого рода двойственности. Причем, некоторая особенность положения буддизма заключалась в принятии им идеи символической перспективы образов (разработанной в древнем Китае даосами) и условий ритуалистической гармонии конфуцианства, что позволяло отделять буддизм как институт от истинного, «сокрытого» смысла мудрости Будды.

Китайский автор Лу Куан Ю (1994) считает, что буддизм, пришедший в упадок на своей родине, спустя почти 10 веков после своего образования начал победное шествие из Китая по всему дальневосточному региону благодаря тому, что именно древнее китайское учение даосов подготовило для этого благодатную почву. Такого же мнения придерживается и Ошо (1994), который утверждает, что, если отбросить от истинных даосизма и буддизма позднейшие философские и религиозные наслоения, то окажется — сердцем этих двух прекрасных «родителей» и еще более прекрасного «ребенка» (чань-буддизм) является медитация — «чань», которая вместе с именем одного из родителей образовали имя новорожденного «чань-буддизм».

О взаимоотношениях буддизма с конфуцианством говорит один из первых буддийских миссионеров Кан Сэнхуэй, допущенный в царские покои (середина III-го века):«Чжоу-гун и Конфуций в своих речах раскрывали близкое и явленное, учение же Будды касается вещей сокровенных и далеких», то есть буддизм, отождествляясь с «внутренним» аспектом китайской традиции, получал приоритет как сокрытое, но непременное условие всех форм культуры.

Считается, что чань-буддизм, будучи чисто практической и самой знаменитой на Дальнем Востоке школой чань (дзэн), основателем которой является Бодхидхарма (Дамо), прибывший в Китай из Индии в начале VI века, усвоил философию школы хуаянь. Слово «чань» является сокращением от «чаньна» (санскр. «дхьяна» — медитация, созерцание) указывает на сугубо практическую, психотехническую ориентацию чань-буддизма.

В связи с вышесказанным следует напомнить, что при изучении древних направлений буддизма различают три части: 1. теорию опыта (гносеологияю и психологию), 2. метафизику — в смысле теории об истинно-реальном или абсолютном (онтология) и 3. теорию спасения. К этим трем частям присоединяется общее всем направлениям практическое моральное учение, а предмет учения буддизма разбивается на четыре так называемые «святые (благородные) истины»:

1) Страдание — общее название того, что есть все, что есть, будучи подверженным бытию, тем самым уже страдание: страдание — это процесс как таковой.

2) Причина страдания состоит в суете, в омраченности, страстности, которые являются причиной тому, что бытие не прекращается, а продолжается в вечном круговороте.

3) Прекращение страдания заключается в достижении состояния покоя, в приостановлении круговорота бытия.

4) Путь к прекращению страдания состоит в постепенном усилении элемнтов, направленных на спасение, в уничтожении причин бытия и в достижении конечного идеала

Путь прекращения страданий называется «срединный» или «восьмеричный» (по количеству ступеней) путь и условно делится на три части, первая из которых, по существу, содержит общечеловеческие, морально-этические нормы и правила и, в свою очередь, состоит из трех ступеней:

1. Правильные действия или правильное поведение — непричинение вреда живому, отказ от воровства, насилия, неправильного сексуального поведения, уважение к себе и умение прощать ошибки, делая из них правильные выводы.

2. Правильная речь — говорить только правду, не занимаясь сплетнями, не говорить за глаза, не сквернословить.

3. Правильный образ жизни — приобретать средства к существованию честным путем.

Следующие три ступени этого пути имеют отношение главным образом к практике медитации:

4. Правильное усилие — корень всяких достижений, однако усилие требует сбалансированности. Напряженность и страстное желание успеха являются большими препятствиями для последнего.

5. Правильная осознанность — без разрывов внимания наблюдать протекание материальных и мыслительных процессов, осознавая приятные моменты без жадности, неприятные без гнева, нейтральные — без апатии.

6. Правильная концентрация — представляет собой однонаправленность сознания, его способность оставаться на объекте наблюдения, ни на миг не отвлекаясь.

Третья часть благородного восьмеричного пути — мудрость:

7. Правильное понимание — понимание того, что все в природе, включая наше тело и сознание, непрерывно изменяется согласно закону причинно-следственных связей.

8. Правильное мышление — мышление свободное от злобы, жадности и жестокости, наполненное состраданием и любовью.

Таким образом, учение Будды представляет собой практический путь самосовершенствования человека. Внешняя простота этого пути является кажущейся и каждая ступень срединного пути требует глубокого осмысления. В этой связи можно отметить, что из первых шести ступеней, приводящих к мудрости, по крайней мере, три подразумевают огромную важность тренировки сознания — медитации. Седьмая ступень тесно связана с фундаментальным учением буддизма о дхармах. Термин «дхарма» многозначен и в зависимости от контекста его можно трактовать как «качество», «закон», «первоэлемент», «субстанциональная частица», «носитель своего признака».

Одним из фундаментальных положений чань-буддизма является то, что никакого Будды, как личности не существует. Будда — это особое состояние сознания. И, хотя чань-буддиийская монашеская традиция подразумевала строжайшую дисциплину и жесткую организацию, все адепты чань помнили знаменитое парадоксальное высказывание Линьцзи Исюаня (IX в.): «Встретил Будду — убей Будду. Встретил патриарха — убей патриарха».

Другой особенностью чань-буддизма является то, что его адепты, как и даосы, испытывали глубокое недоверие к вербальному методу передачи сути учения, которая может быть усвоена учеником посредством совместной с учителем медитативной практики. Также, по мнению чань-буддистов, состояние мгновенного просветления может стимулировать особое неожиданное воздействие на ученика посредством окрика, удара или медитация на парадоксальном высказывании «гунъань» (японск. «коан»). К гунъань близки диалоги «вэнь да» (японск. «мондо») и самовопрошание — «хуатоу».

И, наконец, наряду с медитацией в положении сидя чаньские наставники приветствовали и динамическую медитацию во время обязательного физического труда или прогулок, а также во время занятий боевыми искусствами. Очевидно, что апогеем такой медитации мог служить реальный поединок, который, создавая экстремально опасную ситуацию, стимулировал трансформацию сознания. Аналогичный подход применял известнейший практик медитации Шри Бхагван Раджниш (Ошо) в дни своей юности, когда он совершал опаснейшие прыжки с высокого железнодорожного моста в бурную реку. Во время полета к поверхности реки он испытывал ни с чем несравнимые состояния остановки ума, что в дальнейшем подвигло его на поиски методов медитации, не связанных с такими опасными действиями. Однако Ошо всегда повторял, что искатель истины должен постоянно экспериментировать, когда главными качествами становятся смелость и мужество. «Мужество, — согласно Бхагвану, — это величайшее качество в жизни, ибо без мужества нет свободы, а без свободы нет Истины…».

Чань-буддизм явился разновидностью буддизма махаяны, то есть «широкого пути спасения», предусматривающего возможность выхода из «колеса сансары» (цепочки рождений — смертей) не только для монахов, но и для мирян, что делало возможной тесную связь между духовной практикой и мирской жизнедеятельностью и способствовало распространению буддизма вширь.

Следует заметить, что китаизация буддизма внесла в практику чань-буддийских монастырей, представлявших собой замкнутую общину и копировавшую макрокосм и микрокосм, интерполированный ритуал (соединявший традиционный конфуцианский ритуал (ли) с чаньскими принципами), гипертрофированный этикет, неукоснительное соблюдение монастырского устава, жесткую регламентацию движений, жестов и слов. Что способствовало созданию атмосферы особой строгости, воспитанию самоконтроля и внутренней сосредоточенности, помогавших пробуждению сознания адепта, отказу от логического мышления, благодаря чему он мог обнаружить в себе «изначальную сущность Будды».

Введение боевых искусств в чаньскую практику связывают с именем Бодхидхармы. Он обнаружил, что длительные периоды пребывания в статичной позе и малоподвижный образ жизни не только расшатывают здоровье шаолиньских монахов, затрудняя их продвижение по пути морально-психологического совершенствования, но и приводят медитирующих в состояние оцепенения, мешающее их спонтанному просветлению и интуитивному озарению. Поэтому требовались активные, динамические формы психической подготовки. Реализация принципов чань в боевых искусствах позволяла переносить их на сферы практической жизнедеятельности человека. Кроме того, единство духа и тела достигалось на практике, когда работа сознания в экстремальной ситуации выходила на качественно иной уровень, способствующий мобилизации всех скрытых ресурсов человеческого организма, что ускоряло процесс достижения просветления. Сбалансированное воздействие традиционных буддийских методов психотренинга и активно-динамических форм психофизической тренировки не только нейтрализовывало отрицательный эффект статических, пассивных методов медитации, но и способствовало комплексному преобразованию личности, ее гармоничному развитию, при котором физиологические аспекты становились прямым продолжением психических и, в свою очередь, содействовали улучшению психофизического состояния человека.

Вопреки правилам винаи (монашеского устава), которые запрещали монахам причинять вред живым существам, в Китае чаньские монахи не только занимались боевыми искусствами, но и вступали в поединки с бандитами что нередко приводило к гибели последних. Это обосновывалось тем, что спасение своей жизни давало монаху шанс на обретение просветления уже в данном перерождении, а гибель перекрывала ему путь к дальнейшему духовному совершенствованию, результатом которого должно было стать спасение. Справедливости ради следует отметить, что монастырские уставы дозволяли монахам применять свое искусство только в случае крайней необходимости, когда не было иного способа предотвратить собственную гибель. Категорически запрещалось калечить слабых или применять ушу для развлечения.

Следует отметить, что правило «ахимса» («неубиение»), как основополагающий принцип отношения буддистов к насилию вообще, входил в видимое противоречие с тем, что буддистам не возбранялось служить в армии, хотя запрещалось торговать оружием. В этой связи следует отметить, что в Индии — родине буддизма каста «кшатриев» («воинов») всегда пользовалась большим уважением, так как изначально в целях установления порядка люди выбирали из своей среды самого достойного — царя и его помощников — воинов, задачей которых была оборона и наведение порядка. А Будда Шакьямуни, как известно, был сын царя и относился к воинскому сословию. Больше того, считается, что все великие просветленные: Будда, Махавира, Бодхидхарма вышли из кшатриев, в то время как брамины (жрецы) — наивысшая каста, шудры (неприкасаемые) — наинизшая каста, равно как и вайшья (торговцы, бизнесмены) не дали миру мудрецов такого масштаба. Со страниц книги Карлоса Кастанеды Дон Хуан говорит о необходимости быть подобным воину, что глубоко созвучно практике медитации. Для воина главное — быть безупречным в своих собственных глазах, он не уклоняется, не жалуется, не сожалеет, принимая все в жизни как личный вызов, непрерывно находясь под взором своего требовательного внимания. Воин, кшатрий рискует своей жизнью и в этом его коренное отличие.

Так как прозреть сердце Будды внутри себя было возможно лишь в акте спонтанного и не ограниченного предписаниями действия, то любые запреты приобретали абсурдный характер и происходило их преодоление в процессе реализации свободы духа и творческого осмысления мира. Ушу стало одним из важнейших методов самовоспитания в чань-буддизме, так как предусматривало качественную перестройку сознания человека. Оно стало осмысляться в качестве самоценного пути обретения духовной гармонии.

Медитативная практика в чань-буддизме основана на спонтанном потоке сознания, которому не навязывается воля личности. Мысли должны течь свободно и спокойно вплоть до полного их исчезновения. При этом сознание сравнивается с идеально гладкой поверхностью озера, становящейся зеркалом, отражающим предметы без малейших искажений. В процессе медитации происходит встреча человека с изначальным ликом самого себя. Ушу стало неотъемлемой частью комплекса морально-нравственной и духовной подготовки монахов. По вопросу его возникновения и сущности в литературе существует несколько версий. Китайская чань-буддийская традиция утверждает, что основоположник школы чань-буддийский миссионер Бодхидхарма стал основателем и передал своему первому китайскому ученику Хуэйкэ учение о внезапном просветлении. Сам факт появления монастыря объясняется тем, что у патриарха со временем появилось множество учеников и последователей, нуждавшихся в создании некоего центра «передачи светильника» (сокровенной сути учения Будды) от «сердца к сердцу».

Другая версия утверждает, что ко времени прибытия Бодхидхармы в Китай, уже существовали и монастырь, и община буддийских монахов, которую 28-й патриарх буддизма и 1-й — чань-буддизма возглавил вследствие своего неоспоримого религиозного авторитета. До прихода патриарха монахи практиковали характерные для ортодоксального буддизма методы сидячей медитации. Заслугой Бодхидхармы стало создание сбалансированного комплекса психофизической подготовки, нейтрализующего отрицательное воздействие статичных и пассивных форм психотренинга на физическое и моральное состояние монахов.

Духовное учение Бодхидхармы выражалось формулой «два проникновения и четыре действия». Под двумя проникновениями понимались два способа достижения просветления — путем внутреннего духовного развития и созерцания («духовное проникновение») и путем совершения положительных практических действий («проникновение посредством действия»). Фактически это означало неразрывную связь внешнего и внутреннего, физического и психического. Методики духовного проникновения позволяли обрести истинное состояние сознания и выйти на качественно иной уровень миропереживания, возвратившись к собственной природе. «Если ци не обрело состояния совершенства, то и созерцание не имеет смысла. Когда же ци успокоилось, то из тела уходят все болезни. Созерцание (чань) и Путь (Дао) одновременно достигают равновесия. Если же человек, практикующий это, не концентрирует дух, то как же его Путь (Дао) может достичь совершенства?». Таким образом, шаолиньские монахи добивались достижения состояния просветления путем вскармливания ци и умиротворения сердца.

Под четырьмя действиями, предложенными Бодхидхармой, подразумевались воздаяние за зло, отсутствие мирских стремлений, служение Дхарме (учению Будды) и следование судьбе. Жизнь представлялась как осуществление Дао в акте медитативного прозрения в процессе реализации собственных природных свойств.

Принцип воздаяния за зло предоопределял слияние боевых искусств с постулатами чань-буддизма: «Сохраняющий сутры и изучающий буддизм должен также укреплять свое тело и более всего уделять внимание боевым искусствам. Боевые искусства позволяют защитить себя, отстоять монастырь, сберечь буддийскую дхарму, отстоять добродетель и защитить государство», — говорил шаолиньский наставник XV века Цзюэлюнь. Боевые искусства превратились в органическое продолжение буддийского учения, именно поэтому они не вступали в противоречие с буддийскими идеями непричинения вреда живому и совершенствования добродетельных поступков. Преподавание ушу по деревням воспринималось монахами как форма проповеди буддийских идей. Принципы ушу, благодаря просветленному духу преподающего, излагались и воспринимались в качестве пути внутренней самореализации, происходил отказ от представлений о боевых искусствах как о способах боя. Деяние (вэй) — активное человеческое вмешательство в естественность внутренней природы своего существа — противопоставлялись не деянию (увэй) — следованию естественно-спонтанному ходу событий, когда вещам позволяется проявляться в их «таковости».

В чань-буддизме присутствует мотив творческого уединения в реализации духовного поиска. В ушу этот мотив индивидуализма привел к появлению мастеров отшельников, обучающихся не у людей, а у небожителей: идущий путем истины обязан внутренне остаться один. Практике постепенного и долгого самосовершенствования стало противопоставляться мгновенное и неожиданное просветление — вспышка света в сознании.

Чаньская традиция превратила всякий вид деятельности в искусство совершенствования духа. Боевые искусства стали составной частью комплекса чаньских искусств, куда также входили каллиграфия, живопись, стихосложение и парковое искусство. Ушу рассматривается уже не только как способ ведения боя или народная забава. Это единство духовного и практического в процессе пестования, в первую очередь, духовного начала.

Н.В. Абаев не находит ответа, почему шаолиньская школа ушу носит ярко выраженный наступательный характер и ударам в ней придается гораздо больше значения, чем защитным действиям. А.А. Маслов объясняет это исконным китайским практицизмом: строгий индийский принцип ахимсы (непричинения вреда живому) приобрел высшую добродетельную разумность: если нападают, надо активно защищаться, иначе свершение добрых дел может преждевременно закончиться. Принцип ахимсы сочетался с конфуцианским принципом гуманности — практичной, разумной, соответствующей жизненным реалиям.

Отличительной особенностью шаолиньцюань является его более динамичный и жесткий характер по сравнению с боевыми искусствами даосского направления: в шаолиньском ушу используются резкие прямолинейные удары, мощные удары в прыжке. Но, вместе с тем, отчетливо прослеживается принцип гармоничного сочетания твердого и мягкого, силы и слабости, активного и пассивного, обороны и наступления. Это было возможно за счет чередования максимальной концентрации силы при ударе и расслабления при паузе, быстрых переходов от активных наступательных действий к защитным приемам, совмещения мягкости движений с жесткостью в момент приложения силы. В отличие от ортодоксального буддизма, чань-буддизм допускал участие монахов в различных видах деятельности, так как считалось, что человек, вступивший на путь морального и психического совершенствования, не может обрести полного и окончательного просветления, не помогая другим людям. Следовательно, его обязанность — участвовать в мирских делах, обращая эту деятельность на благо собственного спасения. По мере развития чань-буддизма был сделан вывод о греховности бесплодной созерцательности и о том, что любые формы социальной активности, в том числе занятия боевыми искусствами, являются более высоким уровнем практики морально-психологического совершенствования. Важнейшим условием выживания человека была борьба с трудностями, препятствующими достижению поставленных целей. Для чань-буддистов борьба за достижение состояния просветления заключалась в освобождении своей эмоционально-психологической сферы и одновременно в содействии просветлению других людей. Эта борьба предполагала использование самых разнообразных методов воздействия на сознание и подсознание индивидуума, в том числе допускались и насильственные действия (удары, толчки, окрики), если они способствовали конечной цели просветления. В этом реализовался махаянский принцип активной деятельности с целью спасения всех живых существ и насилие, направленное во благо, уже не считалось насилием.

Будучи средством воспитания бойцовских качеств, боевые искусства в чань-буддизме изначально приобретали активно-наступательный характер, хотя и могли применяться в целях самозащиты. Противодействуя агрессивным факторам внешней Среды, они одновременно служили средством практической реализации чаньского идеала просветления. Поэтому, если даже Бодхидхарма не принимал никакого участия в разработке приемов шаолиньского ушу, внедренные им методы медитации и теоретические положения буддизма сами по себе дают веские основания для его почитания как ключевой фигуры в процессе становления чаньских традиций в Китае.

Глава 2. Философия и мировоззрение представителей направления дзэн-буддизма

Чань-буддизм, сложившийся в Китае в VI веке, как самостоятельное философско-религиозное направление, появился на японской почве в XII–XIV веках. «Дзэн» — это транскрипция китайского иероглифа «чань» в соответствии с фонетическими нормами японского языка. Несмотря на то, что дзэн-буддизм имеет китайские корни, его содержательная часть отличается от классического чань-буддизма. Кроме того, дзэн стал частицей мировоззрения большинства японцев, вне зависимости от их принадлежности к буддизму.

Доктрина дзэн сегодня подлежит осмыслению как образ жизни японцев, это не столько следование религиозным идеям, сколько определенные стереотипы поведения и мышления, связанные с различными сторонами жизнедеятельности людей.

В современной Японии к трем основным направлениям дзэн (Сото, Риндзай, Обаку) принадлежит около 10 % населения страны, но влияние идеологии дзэн намного шире.

Первый японский наставник дзэн Эйсай дважды в XII веке ездил в Китай. Вернувшись оттуда после успешного самосовершенствования в 1191 году, он возглавил школу Ринзай и начал интенсивное внедрение дзэн в различные слои населения. В основу доктрины школы была положена идея внезапного озарения — сатори. Для его достижения вводилась система стимулов, среди которых особое место занимали коаны — вопросы-загадки. Ответы на них можно было найти в процессе сосредоточения на внутреннем смысле вопроса. Для этого следовало перейти от формально-логического к подсознательно-ассоциативному мышлению, в процессе перехода и происходило спонтанное постижение смысла бытия. Главной трудностью было отсутствие методики перехода к озарению, поэтому одного лишь стремления к нему было недостаточно. Сатори означало познание человеком природы Будды в себе, после чего наступала неуязвимость для жизненных волнений. Выход из самых сложных ситуаций помогала найти развитая интуиция, так как озарение было выходом из замкнутого круга ограничений человеческой логики. Абсурдность коана предполагала не столько логичность ответа, сколько полноту реакции физических и духовных сил того, кому задавался вопрос. Развитие интуиции, позволяющей находить выход из любой затруднительной жизненной ситуации, занимало последователей школы Ринзай больше, чем изучение священных текстов и практика ритуалов, то есть творческому прозрению отдавался приоритет перед философско-религиозной системой идей дзэн-буддизма. Дзэнские монахи занимались не только поисками наикратчайшего пути к озарению и познанию в себе природы Будды, но и стремились к полному погружению в процесс деятельности, какой бы она ни была, — чайная церемония, садово-парковое искусство, стихосложение, каллиграфия и пр. Выполнение фундаментального постулата буддизма «здесь и сейчас» — вот основа любого вида деятельности. На основе дзэн развиваются такие виды боевых искусств, как кюдо и кэндо, каратэ до и дзюдо.

Основатель школы Сото — Догэн развивал в практике дзэн сидячую медитацию — дзадзэн. Он утверждал, что к достижению сатори (просветлению) ведет, в первую очередь, спокойное сидение без каких либо специально поставленных целей и размышлений. Сознание постепенно отрешается от мирских забот и условностей, что и служит в конечном итоге его просветлению. Доктрина школы Сото была связана с повседневными занятиями японцев, их образом жизни. Монахи в монастырях активно занимались физическим трудом, а в некоторых местах и боевыми искусствами.

В XIV–XV веках идеи дзэн стали пользоваться покровительством сегунов, так как центральная власть в период феодальных войн нуждалась в государственной практической системе самодисциплины. Доктрина дзэн, сочетавшаяся со строгими, целенаправленными ритуалами, приобрела всеохватывающее влияние. Для профессиональных воинов она стала основой их пути, художникам и поэтам она помогала раскрывать тайны бытия. Дзэн становился смыслом жизни для большинства японцев, но его сущность так и оставалась загадкой — она необъяснима с точки зрения рационально-логического подхода. Ее воздействие можно почувствовать, ощутить, пережить, но нельзя познать разумом и описать в виде развернутой логически стройной системы. Монахом можно было стать на время, чтобы построить новые жизненные планы, посвятить себя процессу художественного творчества или получить мудрые советы по поводу тактики ведения боя. Крупнейшим дзэнским храмовым комплексом стал Дайкудзи, основанный в 1324 году и состоящий из двадцати трех монастырей, подчиненных главному центру. Некоторые храмовые сады открыты для посетителей и в них можно предаться созерцанию, самоуглубленному размышлении о собственном бытии. Гармония окружающего пространства позволяет свести воедино в сознании всю мозаичную картину жизни за стенами сада, приносит полное обновление и глубокий душевный отдых.

Идеальное состояние сознания дзэнские мыслители сравнивают с отражением луны в зеркальной глади воды: зеркало отражает все, что попадает в его поле видения, без каких-либо искажений и дополнений, свет луны бесстрастен и беспристрастен. Любые оценки или эмоции мешают видеть истинную картину событий и сущность предметов. Последователи дзэн отвергают понятийное мышление, так как в этом случае предметы и явления материального мира отождествляются с теми понятиями, которые их обозначают. Слово может зафиксировать какую-то одну сторону предмета или явления, что само по себе устанавливает для мира, имеющего неисчерпаемое количество уровней и аспектов рассмотрения, жесткие рамки, носящие деформирующий характер. Слово не может проникнуть в суть вещей хотя бы потому, что адекватно не отражает всю полноту информации, поступающей в мозг в виде зрительных, кинетических, слуховых, обонятельных или тактильных ощущений. Поэтому достижение чистоты и безмятежности сознания возможно только благодаря беспонятийному мышлению.

Понятие человеческого «Я» с точки зрения последователей дзэн — это результат выделения собственной личностной структуры из окружающего мира в качестве обособленной уникальной конструкции. Психологически под «Я» подразумевается совокупность того, что человек воспринимает, чувствует и мыслит в данный конкретный момент времени. Поэтому индивидуальное «Я» каждого человека — это воспоминания о его прошлом, интегрированные в единую непротиворечивую картину, отождествляемые с собственной личностью. Таким образом, слово «Я» искажает подлинный смысл этого понятия, заключающегося в потоке непрерывно сменяющих друг друга ощущений, отражений, эмоций, переживаний и мыслей, некоторые из них даже неосознаваемы, а потому тем более не могут быть объединены в одно целое. Перестройка сознания в дзэнской культуре, как и вообще в буддизме, требует избавления от понятия индивидуального «Я», так как оно противостоит окружающему миру и мешает обретению неразрывного единства с бытием. Гармония в отношении человека и природы возможна при условии того, что человек осознает, что он — часть ее.

Чтобы достичь просветления и прозреть тело Будды в своей душе, необходимо отказаться от всякой целенаправленной практической деятельности и стать либо отшельником, либо монахом дзэнского монастыря. Но эта высшая цель доступна далеко не всем, поэтому многие используют методы дзэн как основу своего психофизического тренинга. Работа с сознанием выводит психику на естественный и спонтанный уровень восприятия мира и способствует мобилизации заложенных в природе человека скрытых резервов, способных раскрываться при определенных условиях и в особом состоянии. Дзэнская практика саморегуляции позволяет человеку произвольно достичь состояния высшей степени мобилизации физических, интеллектуальных и духовных способностей. Основными методами работы с сознанием являются концентрация внимания, то есть сосредоточение на объекте и пассивное созерцание. Эти два способа самовоздействия на сознание взаимно усиливают и дополняют друг друга, способствуя интуитивному мгновенному и адекватному реагированию на любые внешние воздействия.

Помимо прямой работы с сознанием существует и опосредованная, предполагающая изменение характера функционирования мозговой деятельности через работу с телом и дыханием, но все же концентрация и осознавание в практике дзэн имеют приоритетный характер.

Концентрация позволяет собирать воедино физические и психические силы человека и направлять их на нужный объект, обеспечивая их наиболее эффективное приложение. При этом развивается умение как сосредоточивать внимание в течение длительного времени на одном объекте, так и умение мгновенно переключаться с одного объекта на другой. В момент концентрации многократно усиливаются энергетические возможности человека, так как происходит наложение наличествующего энергетического потенциала на скрытые резервные возможности, что приводит к своеобразному эффекту резонанса. Для адепта боевых искусств овладение практикой концентрации означает умение направлять энергию приема в заданном русле и обеспечивать внутреннее содержание любого внешнего силового движения. Весьма доступно поясняет понятия «конценрация» или «сосредоточенность» и «осознавание» С. Левин (1994) — «Когда мы, читая книгу, переходим от одного слова к другому, именно качество сосредоточенности позволяет нам направлять внимание на страницу. В то же время осознанность позволяет понимать слова, которые мы читаем».

Если концентрация основана главным образом на напряжении сознания, то созерцание предполагает полное расслабление. В процессе медитации тоже происходит концентрация, но не на внешних объектах, а на внутренних ощущениях, эмоциях, мыслях и пр. В состоянии медитации восприятие внешнего мира заменяется восприятием внутреннего. Внимание отключается от внешних воздействий и позволяет человеку воспринимать управляющие телом внутренние силы. Таким образом, медитация — это самоуглубление, созерцание феноменов психики. Мышление при этом не исчезает, но отсутствуют механизмы логического контроля и оценки переживаемого.

Различные формы дзэнской медитации имеют как заимствованный, так и оригинальный характер. Многие виды статической медитации заимствованы из индийской и даосской йоги, особой формой медитации можно считать процесс разрешения дзэнских парадоксальных загадок (коанов) и внутренних диалогов (мондо). Следует однако отметить, что практикуя медитацию сосредоточения, которая свойственна многим философско-религиозным учениям Востока и, согласно традиции, только Будда учил сорока ее видам, дзэн сохранил ядро буддийского учения — медитацию осознавания, методология которой полностью приписывается Будде.

Помимо понятий сатори, в дзэн существует понятие «кэнсе». Между ними есть незначительная разница: кэнсе — это ощущение озарения, а сатори — осознание озарения. Единственной целью дзэн тренировки является достижение сатори, так как наивысшее состояние, которого может достигнуть буддист, — это его слияние с телом Будды, растворение своего «Я» в окружающем мире, что возможно только посредством сатори.

Иногда в дзэнских школах вместо дзадзэн применяется кинхин — прогулочная медитация, при которой руки должны быть сложены у груди, один шаг представляет продвижение на полступни вперед. Шаги координируются с дыханием, то есть один шаг — вдох, другой шаг — выдох. Кинхин обеспечивает физический отдых от сидения и дает возможность переключить внимание на другой объект. Процедура кинхин удлиняет сеансы медитации и представляет собой простейший вид динамической медитации.

Для мастера боевых искусств медитация важна тем, что помогает научиться естественно и свободно действовать в экстремальных ситуациях, находить единственно правильные решения в непредвиденных обстоятельствах и быстро реагировать на атаку противника, причем так, как тот меньше всего ожидает. Помимо концентрации и медитации, способом работы с сознанием в дзэн является также ритуал. Он не только определяет внешнюю сторону поведения участников действия, но и организует чувства, мысли, переживания по общему для всех обряду, что приводит к ощущению полного внутреннего раскрепощения и единства.

В медитации нет ничего мистического, она вызывает реальные психологические сдвиги в процессе специфического вида деятельности в рамках особой психологической обстановки. Происходит единение физических и духовных сил, перепрограмирование психики человека, саморегуляция определенных психофизиологических качеств. Бесполезные, или создающие в данный конкретный момент времени помехи, элементы психики выключаются из работы, и, наоборот, обостряются те элементы, которые способствуют решению насущных задач. Если бы сознание функционировало в своем обычном режиме, то оно не справлялось бы с гибкостью и оперативностью реагирования, например, в боевых искусствах. Целостная оценка ситуации, создание комплексного образа повышает скорость обработки информации сознанием и облегчает спонтанное принятие конкретного решения. Перестройка работы сознания основана на торможении деятельности левого полушария головного мозга и активизации правого, воспринимающего мир в конкретно-образной форме Понятийно-логическая структура мышления, характерная для левого полушария, временно выводится из работы с помощью использования коанов, погружения в ритуал или медитативной практики.

В любом виде дзэнских искусств тело является инструментом, при помощи которого действует сознание. В боевых искусствах сложилась формула: разум — интуиция — реальность, то есть концентрация внимания на противнике, слияние эго с личностью противника и инстинктивная реакция на все его действия.

Первым видом военно-спортивного искусства Японии, испытавшим на себе влияние дзэн-буддизма, стало кюдо — стрельба из лука, которая была не столько техникой поражения цели, сколько путем к достижению просветления. Поза стрелка, при которой обе руки являются прямым продолжением плеч, обеспечивала расслабление грудной мускулатуры и облегчение цикла дыхания. При стрельбе должны быть слиты воедино тело, лук, стрела и цель. Стреляющий должен представить, что мысленно продолжает свой полет к цели вместе со стрелой.

Целью кэндо (фехтование) является не уничтожение противника, а самосовершенствование и судьба фехтовальщика прямо зависит от степени его духовного развития. Во время поединка фехтовальщик избежит повреждений, если он достиг высочайшего уровня духовности. Тот, кто достиг просветления, выходит за рамки собственного «Я» и способен, не задумываясь проводить тысячи вариантов боя. Кэндо изобилует дыхательными упражнениями, ритуальными действиями и приемами, взятыми из арсенала дзэн.

В айкидо для развития навыков наблюдательности применяется методика сэйка тандэн, то есть обучение концентрации внимания на нижней части собственного живота. Чтобы действия были инстинктивно точными, необходимо тренировать эту концентрацию при повседневных делах и даже во сне. В результате тренировок приемов айкидо формируется связь между мыслью и движением, которая в реальной ситуации будет срабатывать на подсознательном уровне. Тренировка любого физического действия сопровождается созданием ассоциативных картин в воображении. Из связи между мыслью и движением, срабатывающей на подсознательном уровне, складываются тысячи приемов, которые объединяются в комплексы движений.

В каратэ важной составной частью психофизического тренинга являются методы диафрагмального дыхания, практикуемые также в индийской йоге, даосских системах, ушу и пр. Приемы каратэ отрабатываются в сочетании с дыханием. Считается, что сильный, концентрированный выдох, сопровождающийся криком (киай), помогает человеку в момент удара сконцентрировать всю свою силу в нужной точке руки или ноги. Существует даже понятие «киай-дзюцу», означающее искусство концентрации внутренней энергии (ки) в момент соприкосновения с телом противника или какой-нибудь иной преградой. В это понятие входит не только возглас как способ акцентирования решающей фазы проведения приема, представляющий собой сложный дыхательно-мышечный рефлекс, но и совершенствование временной и пространственной координации движений. Выброс «ки», по сути, может означать умение вкладывать в удар не только движение руки, но и импульс всего тела, многократно усиливающийся воздействием на противника. Возглас «киай» сопровождается рефлекторным напряжением мышц живота, что защищает эту часть тела от возможного контрудара и помогает пересилить боль. Заряд эмоций, заключенный в звуке человеческого голоса, позволяет на мгновение вывести противника из психологического равновесия.

Овладение основами дыхания оказывает благотворное воздействие на дух и тело независимо от комплекции или физического развития человека. Без правильного дыхания не может быть ни концентрации внимания, ни динамической или статической медитации, ни управления внутренней энергией или движением. В школе каратэ киокусинкай для воспитания уверенности в себе, самообладания и бесстрашия практикуются такие методы дыхательной тренировки, как «ибуки» и «ногарэ». Ибуки — это активная система дыхания, способствующая концентрации энергии для атаки. При этом спокойный вдох соответствует фазе инь, а резкий выдох с выкриком — фазе ян. Два варианта системы ногарэ позволяют сохранить ровное дыхание в борьбе и вырабатывать хладнокровие при ожидании нападения противника.

В каратэ существует также сантин-ката тренировочных движений, предназначенная для воспитания способности управлять мышцами любого участка тела и достижения вышей степени координации тела и духа. С этой целью многократно повторяются «мягкие» и «жесткие» движения, то есть при расслабленных мышцах и их полном напряжении в координации энергичным дыханием. Отработка движений сантин позволяет создавать идеальную модель тренировки: сознание подчиняет себе тело, а тело — сознание. Вся система движений в каратэ подчиняется трем важнейшим принципам: бессознательного, упреждения и недеяния.

Принцип упреждения позволяет бойцу предвосхищать действия противника на уровне подсознательных, инстинктивных реакций. Любое защитное действие приобретает характер осознанной реализации подсознательного. Следование принципу упреждения дает возможность бойцу обезопасить себя от непродуманных действий в ответ на ложную атаку противника.

Принцип недеяния связан с расслаблением, избеганием напряженности и преждевременных усилий. Благодаря этому принципу, сокрушительный удар наносится только после атаки противника, ослабляющей его оборону. Сама же атака хладнокровно ожидается, что провоцирует противника на преждевременное, не всегда подготовленное действие. Таким образом, под недеянием понимается действие в скрытой форме, заманивающее противника в ловушку.

Дзэнский принцип чистого сознания реализуется в практике ката, тренирующей переход к беспонятийному, интуитивному мышлению. Ката — это своеобразная форма динамической медитации, заключающаяся в многократном повторении связок элементов базовой техники. Все ката основаны на принципе чередования противоположных начал инь и ян, реализующимся через межмышечную координацию с дыхательными циклами и движениями, означающими фазы защиты и нападения. Практика ката позволяет отработать и психологические, и энергетические нюансы техники, проявляющиеся в реальном бою спонтанно и непредсказуемо для противника.

Функционированием по принципу взаимодействия инь и ян является практика медленного тренировочного спарринга, когда партнеры образуют единую психологическую систему. По сути, происходит парная медитация, развивающая интуитивное предвосхищение логики развития поединка.

Современные мастера каратэ считают, что «каратэ — это дзэн, а дзэн — это каратэ», то есть их мастерство заключается в том, что физические и тактико-технические элементы наполнены духовным смыслом — без этого мастерство исчезает.

Очевидно, что наиболее прогрессивным из мастеров боевых искусств Японии был Дзигоро Кано — создатель дзюдо, на путь которого постепенно встают многие направления боевых искусств Востока. Этот выдающийся педагог доказал, что спортивная ориентация единоборства отнюдь не противоречит его духовной сущности, а напротив усиливает ее. К сожалению многие адепты не только дзюдо, но и других восточных единоборств, не осознают этого, противопоставляя спорт боевым искусствам и мотивируя это тем, что спорт ориентирован на результат. Но ведь и боевые искусства Японии были нацелены на результат, то есть это было искусство ради искусства. И именно Дзигоро Кано один из первых применил к единоборству понятие «до» (путь, кардинальный принцип) в отличии от «дзюцу» (искусство).

Следует понимать, что целеполагание зависит не от типа деятельности, а от того — как эта деятельность производится. Если спортсмен, специализирующийся в любом виде спорта, осознает, что его деятельность является не целью, а средством духовного совершенствования, то тогда он поймет и то, что результат в соревнованиях является тестом на пути этого совершенствования. И тогда становится очевидным, что спорт — это наилучшее, что придумало человечество в качестве средства трансформации сознания. Как справедливо заметил известнейший практик медитации Ошо, что легко медитировать в монастыре или пещере и гораздо труднее на базаре, то есть в реальной жизни. Поэтому накал спортивной борьбы трудно заменить совершенствованием в замкнутом пространстве традиционной школы восточных боевых искусств, хотя уединение обязательно должно присутствовать в практике спорта.

2.1. Принципы самурайской идеологии и ее влияние на воинские искусства

Свод правил поведения идеального воина феодальной Японии получил название «бусидо», то есть «путь воина». В его основу были положены концепции буддизма и конфуцианства, переплетенные с даосским понятием пути как морально-этической категории и с положениями синтоизма — национальной религии Японцев. В бусидо нашли отражение вопросы бытия и человеческой психики, решались проблемы роли человека в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, определялись критерии нравственных ценностей и нравственного идеала. Воспитание воина в духе бусидо означало, что он должен был сознавать личный моральный долг по отношению к своему сюзерену, самостоятельно оценивать собственные действия и морально осуждать себя за нарушение обязанностей и долга.

Синтоизм представляет собой древнюю политеистическую религию японцев, в которой сочетались культ природы, примитивный анимизм и вера в магию, эволюционировавшие в выраженную любовь к природе и ее духам, к предкам и их духам, к собственной стране и императору, являющемуся прямым потомком богини солнца Аматэрасу. Из синто в бусидо перешли два основополагающих понятия: патриотизм и верноподданичество, приобретшие гипертрофированные черты.

Философской основой самурайской этики стали принципы дзэн. Дзэнские идеи строгого самоконтроля и самообладания были возведены в ранг добродетели. Эти качества считались наиболее ценными в характере самурая. Медитация вырабатывала уверенность и хладнокровие перед лицом смерти, которая понималась не как распад, уничтожение, а в качестве перегруппировки и воплощения в другом обличии некой совокупности дхарм, являющейся единственной подлинной природой человека. Поэтому индивидуальное «Я» понималось бессмертным, как сама природа, а страх перед смертью виделся в качестве одной из иллюзий сознания, от которой необходимо избавляться.

На формирование самурайской идеологии повлияли и конфуцианские требования о верности долгу, послушании господину и совершенствовании личности. Мораль воина строилась на реализации идеи верности, под которой понималась не верность императору, правящему классу или государству в целом, а верность сюзерену, с которым воин находился в отношениях покровительства и служения. Синтоистский принцип верности усиливался буддийским положением о неизбежном преходящем характере всего земного и бренности бытия, что стимулировало дух саможертвования самурая и его пренебрежение к смерти. Верность по отношению к господину — первейшая конфуцианская добродетель — требовала полного отрешения самурая от своих личных интересов, за исключением случаев отказа от собственных убеждений, если князь настаивал на нарушении принятых морально-этических канонов.

Конфуцианский принцип «заглаживать обиду справедливостью» трансформировался в принцип «катакиути» — кровной мести, который принимался в бусидо в качестве способа нравственного удовлетворения за обиду, реализацию чувства справедливости. Понятие справедливости порождало понятие благородства, которое отождествлялось с конфуцианским критерием чувства долга как возвышенного начала морального порядка, прямоты души и поступков. Благородство позволяло умереть, если это было необходимо и убить, если это требовалось. Чувство долга — «гири» должно было перевешивать привязанности и эмоции человека — родители без колебаний жертвовали детьми, а самураи — своей жизнью ради феодала.

Такое качество, как мужество, включало в себя понятия храбрости, отваги и смелости. При этом признавалась разумная храбрость, а например напрасный риск и неразумная смерть влекли на самурая позор. Один из главнейших принципов конфуцианской традиции — почитание старших реализовывался в бусидо через принцип скромности, когда для рядовых самураев было немыслимо поднимать голову в присутствии своего господина. Но, одновременно, с детства воспитывалось чувство собственного достоинства, а честь и слава ценились дороже жизни, поэтому для их защиты в ход без раздумий пускалось оружие. Ложь самурая приравнивалась к трусости, поэтому слово было гарантией правдивости, а на необходимость клятвы смотрели как на унижение.

Любовь к оружию, развивавшаяся в самурайской среде, внушала не только чувство самоуважения, но и ответственности, так как меч следовало применять только в случае реальной необходимости, а его беспричинное или неоправданное использование приравнивалось к бесчестью, что, впрочем, не распространялось на взаимоотношения самурая с низшими сословиями — крестьянами или горожанами.

До совершенствования было доведено самураями умение владеть собой и управлять своими чувствами. Этому способствовало превращение дзэн-буддизма в духовную основу для воинского сословия. Нередкими были случаи обращения военноначальников за советами к буддийским монахам. Не дрогнуть перед неожиданной опасностью и сохранить при этом ясность ума, отдавать себе отчет в собственных поступках и действиях и способность трезво мыслить — вот достоинства самураев, вырабатывавшиеся благодаря дзэнской практике.

Легкость расставания с жизнью в сочетании с абсолютным спокойствием и душевной ясностью была обусловлена дзэнским учением об иллюзорности бытия, но одновременно кратковременность жизни порождала ее особое эстетическое восприятие — чем она короче, тем прекраснее. Смерть физического тела не означала конца существования индивидуума, так как его перерождение в будущих жизнях не подлежало сомнению. Был выработан своеобразный этикет смерти, с которым был связан обряд самоубийства путем вспарывания живота — «харакири» или «сэппуку».

Сидячая медитация (дзадзэн) содействовала самоуглублению самураев и воспитанию в них выдержки и терпения. В ряде случаев для достижения сатори в процессе активной медитации использовали неожиданное физическое воздействие — удар палкой или тренировочным мечом при учебном фехтовании. Вследствие сильного психологического стресса, каковым считалось просветление, у самурая проявлялся новый взгляд на жизнь и на свое место в ней, который не поддавался логическому объяснению или описанию, но человек приобретал способность в высшей степени управлять своей волей — наиболее ценное качество для представителя воинского сословия.

Слияние конфуцианства с буддизмом и синто породило догмат верности и беспрекословного подчинения в рамках семьи, как социальной структуры, отцу; в рамках феодального княжества — князю (дайме); в рамках государства — сегуну (с XII–XIII вв.). Конфуцианское требование морального совершенствования путем соблюдения законов семьи, общества и государства полностью соответствовало принципам феодальной Японии.

Обучение молодого самурая строилось на буддийском безразличии к смерти, конфуцианском культе сыновней почтительности и синтоистской верности своему феодалу. С ранних лет сын самурая получал в подарок вырезанный из дерева игрушечный меч, что приучало любить свое оружие и осознавать принадлежность к самурайскому сословию. Воспитывалось умение контролировать свои действия и воздерживаться от выражения чувств восклицаниями или стонами. Вырабатывались хладнокровие и спокойствие, помогавшие не терять присутствия духа даже при самых серьезных испытаниях.

Молодые самураи должны были в совершенстве владеть приемами фехтования на мечах и алебардах, стрелять из лука, уметь обращаться с копьем, знать дзю-дзюцу и ездить верхом. Все духовные и физические способности самурая были подчинены овладению военным мастерством, чтобы бороться с противником и побеждать его с оружием или без него. Сначала следовало добиться психической уравновешенности воина и только потом приступить к формированию физически развитой личности.

Самурайские воинские дисциплины в своем названии имеют иероглиф «до» («путь»), обозначавший идеал истинного самурая, познавшего самого себя, то есть вышедшего на правильный путь.

Из всех видов самурайских единоборств наиболее почитаемым было кэндо, так как меч рассматривался в качестве средства формирования личности, был главным объектом физической и психической концентрации, которая в конечном итоге способствовала слиянию человека с природой, со вселенной. Благодаря самоуглубленной медитации тело и душа воина достигали освобождения от пространства и времени — фехтовальщик полностью отрешался от окружающей Среды и его мысли были направлены исключительно на борьбу. О победе думать запрещалось, так как связанное с этим волнение ведет к потере самообладания, сбивает дыхание и ослабляет мускулы.

Обязательным для самураев были такие воинские искусства, как ба-дзюцу (искусство верховой езды), ябусамэ (стрельба из лука с лошади), инуомоно (преследование на лошади собаки, стрельба по движущейся мишени), со-дзюцу (искусство владения копьем) и нагината (фехтование на алебардах), суйэй (плавание в полном снаряжении и с оружием). Особеностью всех этих искусств было то, что на них наложили свой отпечаток культ синто, конфуцианская идеология и дзэнские системы медитации. Таким образом готовились физически сильные и выносливые воины, которым было чуждо чувство страха, отличающиеся хладнокровием и выдержкой, способные до последней капли крови сражаться на полях феодальных междуусобиц.

Глава 3. Философские основы других восточных единоборств

Подавляющее большинство единоборств, возникших в Корее, Бирме, Вьетнаме и других странах Восточной и Юго-Восточной Азии основаны на идеологии, заимствованной из Китая или Японии, поэтому их раздельное рассмотрение лишено всякого смысла. В них в различных вариациях переплетены принципы конфуцианской морали, даосские и буддийские медитативные системы, в ряде случаев сохраняются рудиментарные фрагменты автохтонных культов. Чтобы не быть голословными, приведем ряд примеров.

В основу хапкидо, признаваемого корейским национальным боевым искусством легла даосская символика восьми триграмм, обозначающая через сложный ассоциативный ряд все явления и закономерности окружающего мира и буддийская медитация. Человек посредством этой символики осознает механизм круговорота энергии ки (ци) и ставит себя в центр данного круговорота, сосредоточивая энергию в себе и направляя ее в нужное русло. При этом необходимо придерживаться десяти заповедей, взятых из даосской и буддийской философии: помнить, что окружающая природа есть энергия; придерживаться пути сосредоточения в своем теле энергии неба и земли; следуя этим путем, развивать свои энергетические способности; использовать энергию природы по восьми направлениям; использовать только оборонительные приемы; заботиться о благоденствии своей страны и всего человечества; уважать порядок и общественную мораль; уважать любого человека и быть скромным в своем поведении; стремиться к наивысшему мастерству во всем; уважать все боевые искусства.

В основу философии вьетнамских боевых искусств (во) легли принципы конфуцианства, буддизма и даосизма, методики китайского цигун. Термин «хи» означает единство физических сил и духа и близок по значению китайскому ци. Под закалкой духа понимается безупречное владение телом и оружием, доведенное до автоматизма и осуществляемое на уровне подсознательного. Это искусство движения, отличающегося высокой точностью и мягкостью, широтой и плавностью. Все движения выполняются по строго определенным направлениям, при этом особое внимание обращается на глубокое, акцентированное дыхание, человек углубляется в себя, отрешается от переживаний и забот внешнего мира.

Для создания их необходимы два фактора: путем сокращения диафрагмы и мышц живота концентрация внутренней энергии и внимания на дыхании и управлении им. Об этом должен знать каждый преподаватель, так как такой метод способствует сохранению и укреплению здоровья как физического, так и психического, совершенствованию всех компонентов боевого искусства.

Обобщая вышеизложенное, предлагаем вниманию читателя следующую таблицу

ОСНОВЫ И СУЩНОСТЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ВОСТОКА

ЦЕЛЬ

обеспечить соответствующую военную подготовку гражданам для защиты интересов страны.

ЗАДАЧИ

Для военных — совершенствовать ратное мастерство ради достижения победы над конкретным противником.

Для монахов — достичь духовного и физического совершенства, ведущего к слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению просветления (буддисты).

Для адептов народных школ — достичь психосоматического совершенства и приобщиться к духовной традиции предков, тем самым обретя новую форму существования, способствующую противостоянию неблагоприятным условиям внешней среды.

Для государственных чиновников — достичь высшей мудрости или уровня интеллектуально-физического совершенства, называемого «идеальный муж».

ПРИНЦИПЫ

Благопристойности, целостности, единства и гармонии противоположностей, концентрации и осознанности, воспитывающего выполнения упражнения (замедления).

СРЕДСТВА

1. Специальные физические упражнения боевых искусств с оружием и без оружия.

2. Общеразвивающие упражнения, бег, преодоление препятствий, плавание, гребля и пр.

3. Верховая езда, управление боевыми колесницами.

4. Медитативные и дыхательные упражнения.

5. Массаж.

6. Учет и использование факторов окружающей среды.

7. Ритуал и этикет.

8. Общеобразовательные предметы: этика и этикет, математика, каллиграфия, риторика, музыка, танцы.

ФОРМЫ

Учебно-тренировочные занятия

Состязания внутреннего (школы, монастыри, войска, общины) и показательного характера.

Театрализованные спарринги и бои.

Реальные походы, бои и сражения.

МЕТОДЫ

1. Воспитания: статическая медитация, комплексы боевых упражнений, спарринги с различной степенью условности.

2. Обучения: звукорезонансный (слова), мыслеобразный (идеомоторный), практического упражнения (в облегченных условиях, в стандартных, в усложненных — в процессе экзаменов, состязаний и пр.).

ОРГАНИЗАЦИЯ

1. Государственная: учебные заведения, армия, уездные войска.

2. Народная: общества ушу, дворы ушу, школы.

3. Монастырская: монастыри, общины, монастырские войска.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящей тайное, воздаст тебе явно.

(Еванг. от Матфея, гл.6, стихи 5.6)

Глава 4. Психопедагогика современных спортивно-боевых единоборств

Как свидетельствуют литературные источники в боевых искусствах большое значение придавалось психологической подготовке, которая в основном базировалась на философско-религиозных учениях, бытовавших в странах Востока. Были разработаны весьма эффективные методы, которые по вполне понятным причинам носили эзотерический (закрытый) характер. Современный спорт высших достижений во многом повторяет опыт древних школ боевых искусств в плане засекречивания тех или иных методик, да и сами центры подготовки элитных спортсменов закрыты для посторонних и отличаются большой строгостью в отборе кадров. Повторяется также опыт внедрения практической психологии в подготовку спортсменов, ведь не даром психологи появились в спорте высших достижений пожалуй раньше, чем на производстве и в армии.

Из истории видно, что основными носителями знаний в области различных видов психотехники были монахи буддийских, даосских и других монастырей и военные консультировались у них по вопросам психологии, однако монахи сами занимались боевыми искусствами. Возникает вопрос — зачем? Ведь применение ими боевых приемов на практике было весьма проблематичным ввиду морально-этической стороны учений, отрицавших насилие в любых проявлениях. По мнению некоторых исследователей ответ заключается в том, что адепты даосизма, буддизма и пр. рассматривали боевые искусства как средство и метод совершенствования, не только физического, но и психического. То есть они рассматривали боевые искусства как средство и метод динамической медитации. Кроме того спарринг мог служить тестом психофизической готовности.

Таким образом, взаимодействие адептов боевых искусств и специалистов в области медитации, а также склонность восточного менталитета к синтезу привели к созданию в рамках боевых искусств методик психофизической подготовки. Большое значение имела традиционная для Востока взаимосвязь в системе «учитель-ученик», где учитель являлся не только педагогом, но и духовным наставником, а значит, если говорить современным языком, и практическим психологом.

Следует, однако, отметить, что традиционное для нашей науки и практики разделение духовного и телесного или психического (гр. psyche — «душа») и физического начинает преодолеваться. Появляется новое синтетическое направление «Психопедагогика физического воспитания и спорта», разработчиком которого является практический психолог и педагог зав. кафедрой психологии СПГАФК Г.Д. Горбунов, долгое время работавший со сборными командами СССР по плаванию, велоспорту, легкой атлетике. По его мнению, с которым мы в основном согласны, тренеры должны знать и уметь применять различные методы практической психологии или со спортсменами должны работать квалифицированные психологи-практики, хорошо знающие данный вид спорта.

В связи с этим не лишне напомнить об одном из основных принципов СБЕ — «единство и гармония физического, интеллектуального и духовного начал» человека. Дело в том, что в отечественной литературе произошло смешение понятий «интеллектуальное» и «духовное», хотя на самом деле данная пара может иметь весьма серьезные противоречия. В мировой литературе значительное место уделяется внутреннему конфликту между «рассудком» (интеллектом), с одной стороны, и «душой» или «сердцем» — с другой. Иначе данная пара известна как «сознательное — интуитивное». Восточные философско-религиозные учения больше оперируют терминами «ум — неум», придавая огромное значение методам воздействия на «неум» и достижения состояния «недеяния». Очевидно, что современному обществу также известны методы воздействия на сознание и подсознание. Однако в сфере физической культуры, исключая пожалуй спорт высших достижений, в основном оперируют с сознанием, а подсознание, как правило, идентифицируется с термином «навык» и методы воздействия на подсознание остаются прерогативой психологии. В связи с этим мы еще раз подчеркиваем большую значимость психопедагогики и считаем, что тренер или преподаватель, работающий в области физической культуры, должен знать и уметь применять ее (психопедагогики) методы на практике и осознавать, что физическая культура — это не только культура тела. 4.1. Психопедагогика в физической культуре

Многие педагоги, психологи, гигиенисты, физиологи, философы, врачи говорили о врожденном характере стремления к движению и о большом значении двигательной активности для жизнедеятельности человека.

Естественная потребность в движении имеет огромное значение для всех функций человеческого организма без исключения, включая психическую функцию. Ориентируясь на исследования последних лет, считается, что подавление потребности в движении у человека сказывается отрицательно как в смысле его органической жизни, так и в смысле протекания психических процессов, психических состояний, вплоть до проявления личности. Повышение уровня двигательной активности находится в прямо пропорциональной зависимости с некоторыми характеристиками интеллектуальной деятельности. В процессе физического воспитания происходит коррекция психического состояния у учащихся.

Основная задача физического воспитания заключается в том, чтобы развить врожденную органическую потребность в движении в потребность осознанную. Целенаправленное и осознанное удовлетворение данной потребности в образовательной, соревновательной, прикладной или рекреативно-реабилитационной деятельности приводит к формированию физической культуры личности.

Известно, что по мере роста физической нагрузки растет тренированность. Особенно это проявляется при занятиях спортом, когда потребность в движении имеет тенденцию к возрастанию, для чего требуется еще большая нагрузка По мнению Н.И. Пономарева (1980): «Одним из условий проявления активности личности являются двигательные потребности. Двигательные потребности, превратившиеся в привычку, активизируют все другие потребности личности». Таким образом, «использование движений и сопровождающих их физических напряжений в целях не только физического, но и духовного совершенствования человека следует считать одной из важнейших задач психогигиенической педагогики».

Весьма интересны исследования влияния физических нагрузок на психическое здоровье, рассматриваемых в свете трех классических категорий психологической науки: процессы — состояния — свойства, проводимые многими исследователями и показавшие разнонаправленность протекания психических процессов.

Особое место в сфере двигательных потребностей занимают спортивно-боевые единоборства, в которых деятельность зачастую сопряжена с риском для здоровья, а иногда и для жизни занимающихся. Если такие осознанные потребности в занятиях СБЕ как обеспечение личной безопасности или повышение функционального состояния организма вполне понятны, то на неосознанную потребность в этом виде экстремальной деятельности и ее характер обращали внимание немногие современные исследователи. Упоминание о психическом характере этой потребности имеется в курсе лекций известного специалиста по медитативным практикам Ошо (1996). Говорить о научных исследованиях влияния на психофизические показатели тех или иных компонентов СБЕ пока, тем более, не приходится.

Вместе с тем, исследование динамики изменений времени реакций, показателей внимания, памяти, мышления и информационного поиска под влиянием различных по объему и интенсивности физических нагрузок, проведенное Г.Д. Горбуновым в 1966–1968 гг. в группе пловцов и легкоатлетов различной квалификации, позволило исследователю сформулировать практические рекомендации к занятиям физической культурой, некоторые из которых с незначительными добавлениями могут быть рекомендованы для использования в СБЕ:

— в психогигиеническом плане утренние тренировочные занятия (примерно через час после сна до завтрака) являются нежелательными. Однако если все же они проводятся, то после них, перед учебным процессом, требуется хотя бы кратковременный отдых (например короткий сеанс аутогенной тренировки или медитации). При этом нельзя забывать, что утренняя разминка с оптимальной физической нагрузкой оказывает на психическую сферу положительное воздействие.

— Дневные и вечерние тренировочные занятия, сопровождаемые привычными нагрузками, способствуют повышению продуктивности психической деятельности. Но, поскольку мнемические процессы фактически не изменяются, а остальные психические процессы претерпевают значительное улучшение, постольку в период последействия тренировочных нагрузок наименее рациональной будет деятельность, направленная на запоминание какого-либо материала.

Известно, что соревновательная деятельность в СБЕ сопряжена со значительными физическими и психическими нагрузками, а в профессиональном спорте — с очень большими нагрузками (титульный бой за звание чемпиона мира по кикбоксингу длится 12 раундов). Известно также, что подойти к таким нагрузкам можно только при адекватных тренировочных нагрузках, сбалансированных с отдыхом спортсмена. Учитывая гетерохронность (разновременность) восстановления функций организма, можно с уверенностью утверждать, что баланс между нагрузкой и отдыхом является основной проблемой спорта высших достижений.

Разновременность восстановительных процессов проявляется в том, что после выполнения различных нагрузок наблюдается неодинаковое возвращение различных показателей (биохимических, физиологических, психических) к исходному уровню. После больших тренировочных и соревновательных нагрузок наиболее длительным оказывается восстановление психических функций спортсмена.

В связи с этим следует отметить, что одним из важнейших факторов обеспечения эффективности деятельности спортсмена является уровень психического напряжения. При этом в целостном процессе психической регуляции деятельности личности можно наблюдать три ее главных компонента: интеллектуальный, эмоциональный и волевой. Не случайно в подготовке спортсменов высокой квалификации наряду с ее физическими, техническими, тактическими компонентами значительное место занимают волевая и психическая подготовка. Однако такое разделение в достаточной мере условно, так как ни разум, ни чувства нельзя вычленить из целого. При этом, учитывая всю важность интеллектуального компонента, принципиальное значение для эффективности деятельности спортсмена имеют особенности взаимодействия и взаимовлияния эмоционального и волевого компонентов.

Психическое напряжение проявляется на тренировке и соревнованиях. Напряжение в тренировочном процессе связано, главным образом, с необходимостью выполнять все более возрастающую физическую нагрузку. В экстремальных условиях соревнований к нему добавляется психическое напряжение, диктуемое целью достижения определенного результата. Условно напряжение в тренировке можно назвать процессуальным, а в соревновании — результативным. Обычно они проявляются не только в деятельности, но и до нее, с той разницей, что процессуальное напряжение возникает непосредственно перед тренировкой, а результативное может возникать задолго до соревнования.

Известно, что состояние психического напряжения, также как и физического утомления, чередуемые с отдыхом, являются средством достижения фазы суперкомпенсации, то есть — целью спортивной тренировки. Однако те супернагрузки, которые используются в современном спорте высших достижений могут привести к переутомлению, психической напряженности, то есть к понижению функций организма, что может рассматриваться как фактор отрицательный.

Как известно проблемами противодействия физическому переутомлению при понижении функций занимается физическая реабилитация, а при нарушении функций — медицинская реабилитация. Что касается психического перенапряжения, то в спорте обычно принято эти проблемы относить к психологической подготовке.

Естественно, что психопедагогика спорта высших достижений в значительной мере отличается от психопедагогики физического воспитания и массового спорта. При этом можно выделить психопедагогику тренировочного процесса и психопедагогику соревнования.

Если рассматривать тренировочный процесс как педагогический процесс управления состояниями спортсмена с замкнутой петлей обратной связи, то весьма важным компонентом здесь является система контроля. При управлении психическим состоянием такой контроль принято называть психодиагностикой. Исходя из того, что после больших нагрузок психика спортсмена восстанавливается дольше других функций, на первый план выходит знание тренером признаков психического перенапряжения. На основе информации, полученной комплексными научными группами во время работы со сборными командами СССР по плаванию и вело-треку, и рассматриваемой сквозь призму клиники невротических состояний, можно выделить три стадии психического перенапряжения: нервозность, порочная стеничность, астеничность и определить общие и специфические для каждой стадии признаки.

Следует отметить, что в целом эти признаки свойственны и элитным спортсменам занимающимся ушу и кикбоксингом.

Кроме психодиагностики психологическое обеспечение спортивной деятельности включает в себя: психолого-педагогические и психогигиенические рекомендации, психологическую подготовку тренера и спортсмена, а также ситуативное управление состоянием и поведением спортсмена.

При этом предлагаются следующие характеристики динамики предсоревновательного и соревновательного психического напряжения: стартовое безразличие (СБ), боевая готовность (БГ), стартовая лихорадка (СЛ), стартовая апатия (СА).

СБ означает, что спортсмен достаточно спокоен и объясняется тем, что предстоящие соревнования не представляют для него особой значимости, уровня его подготовленности вполне достаточно для победы. Считается, что СБ не может способствовать проявлению резервных возможностей организма, которые вскрываются только благодаря экстраординарным психическим состояниям. Поэтому состояние СБ определяется как неблагоприятное. Однако в профессиональном спорте и, в частности, в профессиональном кикбоксинге наряду с весьма ответственными соревнованиями планируются и чисто коммерческие бои, перед которыми такое состояние можно рассматривать как желательное.

Состояние БГ является оптимальным, так как обеспечивает гармонию всех функций организма, когда возможно проявление его резервов. Понятно, что подведение спортсмена в таком состоянии к моменту старта требует огромного психопедагогического мастерства тренера. Но даже при филигранном подведении спортсмена к конкретному соревнованию тренер должен быть готов к возникновению непрогнозируемых отрицательных факторов, которые могут в значительной мере понизить состояние БГ. Это могут быть различные организационные издержки, а также непосредственные воздействия психологического плана.

Такие издержки, обусловленные как правило низкой квалификацией специалистов, могут проявиться на любой стадии подготовки спортсмена, но особенно они опасны на заключительном предсоревновательном этапе подготовки и в процессе соревнований, то есть в подводящем и соревновательном микроциклах. Примером тому может служить сбор первого и второго составов команды России перед 10-м чемпионатом мира по кикбоксингу (Киев 1995 г.). Сбор планировалось провести со 2 ноября по 22 ноября с тем, чтобы 23 прибыть в Киев, так как 24 ноября спортсмены должны были проходить взвешивание. Таким образом, предполагалось проведение двух втягивающих и одного восстановительного микроциклов. Следует отметить, что место проведения сбора было выбрано неплохо — г. Тырныауз в Кабардино-Балкарии, 1100 метров над уровнем моря. Но на этом все плюсы заканчивались, так как гостиницы и спортзалы не отапливались, хотя на улице уже лежал снег. Тренировки проводились три раза в день. Известно, что при таких нагрузках иммунитет спортсмена имеет тенденцию к понижению, то есть условия тренировок и проживания должны быть достаточно комфортны. В противном случае возможны различные заболевания, что и подтвердилось в Тырныаузе. Кроме того, на 12 ноября были запланированы контрольные спарринги между первыми и вторыми номерами, по результатам которых определялся окончательный состав команды. Учитывая достаточно ровный уровень подготовленности спортсменов, можно понять, что контрольные спарринги превратились в малый чемпионат России, который проходил за 22 дня до начала чемпионата мира. Таким образом, времени для восстановления психики некоторым спортсменам, у которых напряжение переросло в напряженность, могло не хватить. Поэтому было принято единственно правильное решение о проведении восстановительного микроцикла в домашних условиях. Однако некоторым спортсменам это уже не помогло и они выступили на чемпионате мира значительно ниже своих возможностей.

Конкретным примером некоторых организационных изъянов может служить чемпионат мира по кикбоксингу среди любителей, который проходил в конце ноября 1995 года в Киеве, когда соблюдение графика выхода спортсменов на ринг было скорее исключением, чем нормой, а огромное помещение Дворца спорта, в котором проводились соревнования, не отапливалось и температура воздуха не превышала 10 градусов. Так из всех четырех боев А. Жмакина, который все-таки выиграл этот чемпионат, ни один не прошел согласно графику! Первый поединок с норвежцем Герульфсоном задержался на 12 часов. Второй и четвертый бои также прошли с значительными задержками, а третий поединок с двукратным чемпионом мира Э. Кутыбаевым, назначенный на 27 ноября, был проведен 26 ноября через 15 минут после боя А. Жмакина с Р. Саядовым.

Как правило профессиональные соревнования организованы значительно лучше, чем любительские. Это обусловлено значительно меньшим количеством участников и лучшим финансированием. Однако и методы психологической борьбы здесь более изощренны и разнообразны. Примером может служить титульный бой за звание чемпиона мира по кикбоксингу среди профессионалов по версии WAKO-PRO в супертяжелой весовой категории (Ямбург, Россия 1996 г.). Оспаривать титул должны были чемпион мира 1995 года среди профессионалов по версии WKA Янагасава (Япония) и чемпион мира 1995 года среди любителей по версии WAKO А. Жмакин (Россия). На случай болезни одного из спортсменов был приглашен атлет с более высоким рейтингом, чемпион мира 1995 года среди профессионалов по версиям PKC и RCFA Д. Майе (Франция).

Следует отметить, что психологическое давление японской стороны началось практически сразу после подписания контрактов на проведение титульных боев и после того как спонсор российской стороны ГП «Ямбурггаздобыча» перечислил необходимую сумму на счет организатора матча — Всеевразийской федерации кикбоксинга. Согласно контракту бой между А. Жмакиным и Янагасавой должен был проходить в разделе фулл-контакт. Однако японцы за месяц до начала соревнований сообщили, что они отказываются проводить бой в этом разделе, мотивируя это большим весом А. Жмакина 97,5 кг против 88 кг Янагасавы (при этом по японским правилам открытая весовая категория начинается с 75 кг). Далее японская сторона сообщила, что они согласны приехать, если поединок будет проводиться в разделе лоу-кик, где разрешены удары ногой по бедру. Для нас это был в прямом смысле «удар ниже пояса», так как А. Жмакин специализировался исключительно в разделе фулл-контакт, где и завоевал титул чемпиона мира. Первая реакция была — отказаться! Но тогда столько ресурсов окажется потраченными зря, а главное в Ямбурге ждали А. Жмакина, где его считают своим. Это определило окончательное решение — надо готовиться и выступать, хотя мы понимали, что за месяц освоить новый технический элемент и включить его в наработанные комбинации практически невозможно. Надо ли говорить — какая психологическая нагрузка легла на плечи двадцатидвухлетнего парня. Однако психологическая атака японцев получила свое продолжение: по приезде в Ямбург, после взвешивания А. Жмакина японец взвешиваться отказался, а руководство японской делегации потребовало увеличения призового фонда для своего спортсмена, мотивируя это тем, что А. Жмакин оказался тяжелее Янагасавы, хотя этот пункт был закрыт и наш спортсмен мог иметь любой вес. Переговоры длились вплоть до начала поединка и разминались все три спортсмена. Таким образом до выхода на ринг Саша не знал своего соперника. В конце концов им оказался Давид Майе. Однако, А. Жмакин все-таки победил, причем досрочно. Вряд ли это могло случиться без соответствующей психологической подготовки. Ведь в таких случаях психическое напряжение, возрастая, может перейти в психическую напряженность и спортсмен попадает в состояние, называемое стартовой лихорадкой (СЛ) и характеризуемое дисгармонией функций и систем, обеспечивающих деятельность, наблюдается падение энергетических возможностей. В этом состоянии результат боя совершенно не предсказуем, хотя значительно больше шансов, что он будет отрицательным. Вполне понятно, что состояние СЛ является нежелательным.

Следует отметить, что неконтролируемое состояние СЛ может привести к резкому падению психического напряжения и переходу в чрезвычайно опасное состояние, практически не поддающееся коррекции и называемое стартовой апатией (СА).

Учитывая все вышесказанное, можно сделать вывод о чрезвычайной важности применения средств и методов психопедагогики в СБЕ и, особенно, в спорте высших достижений, которая наряду с физическими, техническими и тактическими видами подготовки, а также физической реабилитацией входит составной частью в систему интегральной подготовки спортсмена высокой квалификации. 4.2. Специфика применения средств и методов психопедагогики в СБЕ

Анализ основных положений психопедагогики спорта подтверждает возможность и даже необходимость применения ее средств и методов в СБЕ, учитывая их специфические особенности, одной из которых является то, что СБЕ в нашей стране никогда не имели государственного финансирования, в силу чего их развитие осуществлялось исключительно на условиях полного хозрасчета и самофинансирования. Это обусловило то, что даже сборные национальные команды по различным видам СБЕ имели весьма и весьма скромные штаты, включающие в себя порой только тренеров. Наличие же врача, массажиста и профессионального спортивного психолога всегда считалось непозволительной роскошью. При этом, если говорить о профессиональном кикбоксинге, то состав команды, как правило, ограничен тренером и одним или двумя спортсменами. Поэтому перечень методов психопедагогики сужается до тех воздействий, которые может освоить тренер и спортсмен и не использующие, как правило, весьма эффективные гетеротренинг и гипноз. Очевидно, что на вооружении в основном могут остаться методы убеждения, внушения, а также методы самовоздействия, включая аутогенную тренировку.

Таким образом, тренер профессионального кикбоксера должен в одном лице совмещать функции менеджера, промоутера, врача-массажиста, психолога и даже водителя. Учитывая огромную нервно-психическую нагрузку тренера, а также то, что в отличие от спортсмена его восстановлением никто не занимается, применение некоторых средств и методов психопедагогики становится затруднительным, а иногда и невозможным. Так, даже при условии, что тренер владеет методикой применения гетеротреннинга и гипноза, в заключительной фазе подготовки, когда его психическое напряжение переходит в напряженность, вряд ли эта методика окажет эффективное воздействие на спортсмена. Конечно, если есть возможность, то можно воспользоваться услугами психолога, знающего данный вид спорта. Но, как правило, приходится искать другие методы.

Основным препятствием и трудностью в тренировочно-соревновательном плане является отсутствие методик подготовки профессиональных спортсменов. Если для любительского кикбоксинга можно найти некоторую информацию в публикациях по боксу, то для профессионалов это является большой проблемой. Следует отметить, что чрезвычайная сложность профессионального кикбоксинга выдвигает высокие требования не только к нагрузочной части тренировочного и соревновательного процессов, но и ко второй не менее важной половине этих процессов, связанной с управлением процессами восстановления психических и физических состояний спортсменов, то есть с их психофизической реабилитацией.

На наш взгляд существует две группы причин, следствием которых является целый шлейф различных ошибок, как тренера, так и спортсмена. Первая группа причин носит концептуальный характер, вторая — методологический.

Концептуальные причины приводят, как правило, к стратегическим ошибкам в подготовке спортсмена, которые, в свою очередь могут служить причинами других ошибок. Такой причиной является изначальное разделение человеческого организма на две половины физическую и духовную (психическую) или на тело и сознание, то есть на материальное и нематериальное. Отсюда извечный спор материалистов и идеалистов — что первично? — Сознание или материя? В нашей стране эта борьба происходила с переменным успехом. До настоящего момента преобладала вторая точка зрения — «бытие определяет сознание». Поэтому наверное и культуру двигательной деятельности нарекли культурой физической, то есть — телесной.

На наш взгляд обе точки зрения неправомерны, так как человек единое целое. И дифференциальный подход оправдан в науке, но не в воспитании человека. В спорте ошибочность такого подхода весьма ощутима. Ведь тренер выводит спортсмена на соревнования не по частям. Почему же психологическая подготовка отделена от других видов подготовки и осуществляют их разные специалисты? Но, как правило, психологическая подготовка осуществляется тренером в достаточной степени интуитивно. Так как подготовка тренера, имеющего высшее физкультурное образование, в области психопедагогики спорта высших достижений явно недостаточна, а спортивный психолог, знающий конкретный вид спорта, встречается крайне редко. Да и психотренинг в спорте выполняет обслуживающие функции, так же как и принцип сознательности и активности в физическом воспитании. То есть сознание направлено на развитие физических качеств и двигательных умений и навыков. А почему не наоборот? Ведь вовсе не обязательно, что в здоровом теле может оказаться здоровый дух, который тоже надо воспитывать.

Таким образом, основными задачами спорта является подготовка к труду и защите Родины. А спортсмен высшей квалификации нацелен только на результат, но спортсменов много, а победителями становятся единицы. Отсюда, наверное, и принцип — «победа — любой ценой!», даже ценой собственного здоровья. Но даже чемпионы мира и Олимпийских игр по завершении спортивной карьеры могут оказаться в проигравших, так как ни чем, кроме спорта они заниматься не умеют, а государство, во славу которого, они тратили свое здоровье, бывшие герои больше не интересуют. Ведь лозунг Олимпийских Игр — «Быстрее! Выше! Сильнее». Если бы к этому лозунгу прибавить всего одно слово — «Осознаннее!» или «Умнее!», то достижение гармонии стало бы более реально.

Тем не менее, с уверенностью можно сказать, что элитные спортсмены наиболее духовно богатые люди нашего общества. Но психическое развитие они приобретают не в результате целенаправленной работы, а благодаря деятельности в экстремальных условиях и естественному отбору. Однако, по завершении деятельности в спорте высших достижений высокоразвитое сознание спортсмена не может сместить акценты для существования в обычных условиях…

Выше были приведены организационно-финансовые причины, ограничивающие применение практической психопедагогики в СБЕ высших достижений. Кроме того в литературных источниках, приведенных выше, имеются упоминания о весьма эффективных методах древней психопедагогики, используемых в различных боевых искусствах Востока, проверенных временем и имеющих как общие черты с современными методиками, так и ряд преимуществ по сравнению с ними. Эти преимущества заключаются в том, что наряду с самовоздействием на сознание и подсознание в статическом положении медитирующего, в арсенале восточных учений имелись психотехники динамической медитации, постепенно подводящие к контролю и управлению психикой во всех жизненных ситуациях, включая и такие сложные, которые возникают в процессе единоборств. Наиболее ярким примером психофизического метода является такой вид китайского ушу, как тайцзицюань. Причем, переходным методом между статическим и динамическим методами медитации можно считать гимнастику поз индийской хатха-йоги и даосской даоинь. Простейшим видом динамической медитации является буддийская медитация на шагах или «прогулочная» медитация.

В связи с этим необходимо пояснить, что мы понимаем под термином «медитация», который используется многими авторами в трудах философской, исторической, психологической, педагогической и мистической направленностей. 4.3. Медитация

Английское «meditation» буквально переводится как «размышление», что не в полной мере соответствует значениям санскритского «дхьяна», палийского «дъяна», китайского «чань», японского «дзэн», обозначающих одно и то же явление. На наш взгляд, в русском языке есть более точное значение этого термина — «созерцание», то есть — «со зерцалом» или — «с зеркалом». Впрочем, определить одним словом такой феномен весьма затруднительно, а может и невозможно. Только в сборнике «Измененные состояния сознания» (1963), изданном в США и ряде других стран, приведена библиография, содержащая около тысячи наименований. Основоположник аутогенной тренировки И. Шульц считал, что разработанная им аутогенная медитация является ее (аутогенной тренировки) высшей ступенью. Выполнение последнего седьмого упражнения аутогенной медитации может привести к катарсису-самоочищению и аутогенной нейтрализации.

Существует большое число медитационных техник: техника дзэн, техника тантры, техника йоги, суфийские техники, техники христианства, ислама, хасидского иудаизма. «Сто двенадцать методов вхождения внутрь доступны уже на протяжении десяти тысяч лет. К ним не добавить ни одного метода» — говорит наиболее авторитетный мастер медитации двадцатого века Бхагван Шри Раджниш — Ошо. Он говорит, что определить метод медитации можно только опытным путем по субъективным ощущениям. Больше того, чтобы воспринять какой-либо из методов, необходимо созреть духовно, а наступление духовной зрелости, в отличие от половой, не поддается прогнозированию. Она может наступить в 17 лет, может — в 30 или 70, а может и не наступить никогда.

У нас нет оснований сомневаться в словах Ошо, но в связи с этим возникает вопрос о соотношении аутогенной тренировки, самогипноза, аутогенной медитации, идеомоторной тренировки, репродуктивной тренировки и других видов самовоздействия на психику с восточными видами медитации? При ближайшем рассмотрении оказывается, что все современные методы самовоздействия по сути своей являются соответствующим образом обработанными вариантами восточной медитации. Чтобы убедиться в этом, можно ознакомиться с публикацией Лу Куан Ю (1994), в которой достаточно подробно представлены различные методы йогической, буддийской, даосской и других видов медитации.

Следует однако отметить, что методы отечественной психорегуляции являются адаптированными вариантами только одного направления восточной медитации — медитации концентрации или остановки (самадхи) или так называемой активной психорегуляции. При этом направление випассанамедитация (ВМ), являющееся сердцевиной буддийской психотехники оказалось невостребованным («випассана» — досл. перевод «что вижу»). Очевидно, что основной причиной является идеологизация нашего общества. Так, Шульц, использующий в своей аутогенной медитации один из способов «пассивной концентрации» был подвергнут критике в публикации А.Г. Панова с соавт. (1980):» Психоаналитическая концепция Шульца с его пониманием «трехслойной» структуры личности делает вторую ступень аутогенной тренировки по Schultz-Luthe методологически неприемлемой для материалистической психотерапии».

Л.П. Гримак (1989) пишет: «Это не значит, разумеется, что, решая такого рода проблемы, можно ослабить нашу повседневную идейно-политическую бдительность. Как уже отмечалось, сегодня йога, дзэн-буддизм и другие восточные религиозно-философские учения нередко выступают в качестве элементов буржуазной контркультуры — и как один из идейно-психологических источников религиозного модернизма, и как фактор культурной экспансии буддизма». Однако далее Л.П. Гримак (1989) все-таки дает медитации право на существование, признавая на основе объективных методов исследования ее практическую значимость. При этом констатируется, что концентрация внимания приводит к психической иммобилизации, «способствует восстановлению нервно-психических функций человека, оставляя после себя ощущение свежести, внутреннего обновления и радости бытия».

В целом отечественные авторы, затрагивающие тему медитации и, как правило, не являющиеся практиками, сходятся в одном — медитация имеет право на жизнь при условии очищения ее от налета мистицизма, религиозности и прочих веяний, противоречащих материалистическому пониманию жизни. В связи с этим нелишне заметить, что миллионы людей в течение тысячелетий практикуют те или иные методы медитации, не обращая внимание на мнение ученых мужей.

Кроме того, при ближайшем рассмотрении оказывается, что, например, учение Гаутамы из рода Шакья (Будды) и очищать то не от чего по той простой причине, что никакой мистики и религии в этом учении нет. Имеется только утверждение о том, что в жизни человека имеют место страдания, которых можно избежать, и приводится путь их преодоления, состоящий из восьми ступеней или «срединный» путь, в котором первые три ступени содержат общечеловеческие морально-этические нормы и правила; следующие три ступени имеют отношение к практике медитации и последние две ступени говорят о правильном понимании и правильном мышлении и ведут к мудрости. Таким образом, учение Будды представляет собой практический путь самосовершенствования человека. Однако внешняя простота этого учения является кажущейся и каждая ступень срединного пути требует глубокого осмысления. В дальнейшем это учение обросло тысячами томов философской и религиозной литературы, сам Будда согласно некоторым направлениям буддизма был обожествлен.

Следует отметить, что некоторые направления буддизма не занимались философствованием и видели главную ценность учения в его практических методах медитации, что и обозначено в названии одного из таких направлений — «чань(дзэн) — буддизм» или медитативный буддизм. Считается, что другое направление, относящееся к южной ветви буддизма — «тхеравада» или «учение старейшин», сохранило и донесло суть учения до наших дней без изменений.

Мы не случайно подходим к буддийской медитации все ближе и ближе. Дело в том, что практика аутогенной тренировки оказалась не приемлемой для спортсмена высокой квалификации в качестве средства психической реабилитации в период, когда психическое напряжение граничит с напряженностью. В это время в состоянии существенного психофизического утомления повторение вербальных формул либо приводило к противоположному результату, либо оказывалось невозможным. Более приемлемой оказалась русская версия ментального тренинга профессора Л.Э. Унесталя (1988, 1993), разработанная в 1990–1991 годах (Бундзен П.В., 1994). Но в состоянии психической напряженности спортсмен, как правило, засыпал и от этой методики также пришлось отказаться. Наиболее эффективным оказалось применение буддийской випассаны медитации традиции Тхеравады.

Естественно, что выбор метода для нас оказался не случайным, а результатом двадцатилетних занятий каратэ, а затем ушу. В силу того, что информация по интересующим нас вопросам, связанным с методами психотехники, была весьма скудной, процесс поиска подходящего метода растянулся почти на пятнадцать лет. За это время были опробованы методы дзэн, даосский метод применительно к упражнениям тайцзицюань, различные методы цигун при непосредственных занятиях с китайскими преподавателями ушу Лян Шаоцанем и Чэнь Жуцином, аутогенная тренировка по методу Шульца.

Наше отношение к аутогенной тренировке, высказанное выше, можно дополнить тем, что данные методики вполне приемлемы для лиц, не связанных с экстремальными видами деятельности на фоне существенного психофизического утомления.

В трудах Suzuki D.T., являющегося крупным специалистом в области дзэн-буддизма и боевых искусств Востока мы встретились, как оказалось, с укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации, — Тхить Нят Ханя, посвященной «Сутре полного осознавания дыхания», приводятся методы медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении (остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов, что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д. Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). Следует отметить, что известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе «Буддийская медитация» (1993), основанной также на Сутре полного осознавания дыхания, признает, что «методы буддийской медитации в настоящее время менее плодотворны, чем в прошлом. Поэтому должно приветствоваться развитие других методов улучшения ментального здоровья. Но, тем не менее, было бы ошибкой предполагать, что современный мир обладает всем необходимым для достижения этого».

Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по малому кругу (переднему и заднему срединным каналам), но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха — поднимается.

Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего, происходящих в настоящем моменте. Подчеркиваем — только наблюдение, но ни в коем случае не самовнушение.

«Медитация — европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия, всегда четко разграничиваемых буддистами, то есть внимательность, сосредоточенность и мудрость» (Конзе Э., 1993).

В связи с этим следует напомнить об усилии в концентрации внимания или сосредоточения, которое должно быть довольно-таки тщательно сбалансировано, так как излишнее рвение в работе с психикой может привести к диаметрально противоположным результатам. Весьма интересен подход Ошо, который предлагает смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация — это переживание неактивности, радости, веселья: «Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна…Это подобно игре… искренней, но не серьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру». По его мысли медитация не имеет ничего общего с какой-либо религией, являясь по существу мирским феноменом. При этом методология медитации такая же как методология науки, а один из главных методов — наблюдение. Только наука открывает объективный внешний мир, а медитация — субъективный внутренний мир. Так же как в науке, в медитацию нельзя входить с верованием. «Вы должны отложить в сторону свою идеологию. Как бы красиво она не выглядела, какой бы систематической она ни выглядела, как бы вы ни устроили и ни украсили ее психологически, вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания».

Существует другой диаметрально противоположный взгляд на веру, как на отправную точку всех видов духовной жизни, как на «доверяющее согласие с доктриной, которая не подтверждается тотчас же посредством доступного, ясного, основанного на фактах доказательства». Однако в отличие от христианства, иудаизма, ислама в буддизме объектами веры являются не сверхъестественные феномены, а (согласно традиции Тхеравады) Будда, как человек достигший состояния просветления, Дхарма, как учение о срединном пути, Сангха, как сообщество святых, реализовавших учение и также достигших просветления. При этом «в размышлениях о трех драгоценностях (внимательность, сосредоточенность, мудрость) вера подчиняется внимательности, и они представляются довольно трезвыми и сдержанными и не содержат большого эмоционального пыла».

Учитывая то, что воспитание в нашей стране носило атеистический характер, фактор религиозной нейтральности также имел немаловажное значение в подборе методики психотехники. Таким образом, основные требования, предъявляемые нами к методам психической реабилитации спортсменов СБЕ высокой квалификации, можно сформулировать следующим образом:

1. Достоверность (включая отсутствие религиозно-мистических инсинуаций).

2. Надежность (подтверждение практической эффективности).

3. Доступность (наличие руководств и описаний).

4. Возможность применения в СБЕ.

5. Возможность самовоздействия.

6. Универсальность.

Этим требованиям в полной мере может соответствовать медитация осознавания, которую в современной литературе называют «випассана-медитация». 4.4. Методология випассаны-медитации

Определение: Медитация — это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт).

Випассана-медитация (в дальнейшем — ВМ), являясь одним из видов медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии, психогигиены, психопедагогики. В том числе ВМ может решать проблемы психореабилитации. В любом случае методика ВМ требует обучения, то есть наличия учителя или педагога и ученика. В связи с этим необходимо определить отношение к випассане-медитации, а также требования к педагогу и ученику.

Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к методу, находящемуся вне религий и носящему сугубо индивидуальный — интимный характер. Поэтому, если метод оказывается неэффективным, от него отказываются и ищут другой метод. Но, если вы почувствовали, что данный метод — для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. Не случайно все боевые искусства Востока, имеющие медитативную основу, получили приставку «до» — «путь», который может иметь промежуточные пункты (цели), но не имеет конечной остановки. В этом коренная особенность «игры», называемой медитацией осознования или прозрения.

Требования к тренеру-преподавателю (учителю): Педагог ВМ должен быть не только теоретиком, но обязательно и практиком медитации, так как во время обучения наряду с передачей знаний о методе и его обоснованием необходимы совместные практические занятия, которые могут иметь место и в дальнейшем, особенно, в предсоревновательном и соревновательном микроциклах. Во всяком случае до тех пор, пока спортсмен высокой квалификации нуждается в личном тренере, немаловажным фактором их совместной успешной деятельности могут служить совместные медитативные занятия. Однако педагог должен помнить о том, что медитация это такая сфера, в которой не может иметь место принуждение.

Требования к спортсмену (ученику): Необходимо помнить о том, что сомнение и доверие это две стороны одной медали, но, если вы преодолели свое сомнение по отношению к тренеру (учителю), к методике и начали сотрудничество, то сомнению не должно быть места. Если есть сомнение, то не может быть содружества, особенно в спорте высших достижений, когда тренер и спортсмен должны составлять единое целое. Тем не менее, не следует забывать, что сотрудничество должно быть творческим. Это значит, что тренер и ученик должны идти своим путем, никого не имитируя, так как оригинал всегда лучше, чем копия.

Описание методики ВМ. Методика разработана на основе двух сутр Гаутамы Будды — «Сутры полного осознавания дыхания» и «Сутры четырех основ осознанности», а также на основе личного практического опыта работы со спортсменами различных специализаций и квалификаций. Методика имеет универсальный характер и может применяться людьми разного возраста и пола.

Мы считаем, что стремление к медитативной деятельности может носить неосознанный характер, обусловленный рефлексом свободы и рефлексом цели, а точнее их балансом. Сознательное использование каких-либо методов медитации говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться квалифицированным педагогом. ВМ способствует тому, что человек становится мудрее и приводит к пониманию того, что его свобода находится внутри, а не снаружи, и обретение ее зависит во многом от правильного целеполагания.

Реализации стремления к свободе может помочь понимание одного из принципов СБЕ «единства и гармонии противоположностей» в части сознательного регулирования общественного и индивидуального (развитие сознания). А именно: тренер должен понимать, что социальная деятельность спортсмена должна быть сбалансирована возможностью к уединению, то есть спортсмен должен иметь свое жилье, а на сборах располагаться в отдельном номере («мой дом — моя крепость»), иначе достижение им высоких результатов будет весьма проблематичным. Возможность к уединению в значительной мере будет способствовать эффективности ВМ.

Прежде чем приступать к практическим занятиям ВМ, преподаватель должен ознакомить ученика с теоретическими положениями. Основной метод — метод слова. Методические приемы: лекция, беседа, рассказ, убеждение, внушение. Необходимо вкратце сообщить историю вопроса, философские, теоретические и психофизиологические аспекты, изложенные выше.

Очень важным фактором успешного осуществления ВМ является соблюдение практикующим морально-этических норм и правил, принятых в обществе и носящих общечеловеческий характер. Учитывая то, что у человека психические проявления подчиняются таким уровням управления как сознание, личность и деятельность, уже на этом этапе обучения преподаватель может воздействовать как на сознательный, так и подсознательный и бессознательный уровни управления. Таким образом, морально-этические нормы могут быть восприняты через сознательный уровень управления, характеризуемый как взаимосвязь общественного и индивидуального (социализация), а также на подсознательном уровне в дремотном или гипнотическом состоянии, реализуясь затем как вид психологической установки. На бессознательном уровне морально-этические нормы могут быть обусловлены безусловно-рефлекторной основой общительности человека (подражательный и групповой рефлексы). Ученик должен усвоить, что любой неблаговидный поступок на основе закона причинно-следственных связей создает в его психике внутренний конфликт, реализуемый на личностном и интегративном уровнях и могущий привести к нежелательному результату.

Методика ВМ применима в любых жизненных ситуациях, включая экстремальные, но применение ВМ в целях психической реабилитации и на начальных стадиях обучения требует комфортных условий, позволяющих свести отвлекающие факторы к минимуму. Различают ВМ в статических положениях и динамическую ВМ. 4.4.1. Випассана-медитация в статических положениях

Одним из основных положений тела при проведении статической ВМ является положение сидя на низкой скамейке или подстилке толщиной 10–15 см. Ноги скрещены под тазом. При этом, таз и колени образуют опору в виде равнобедренного треугольника (Предпочтительными являются позы лотоса или полу-лотоса). Кисти рук на бедрах, левая ладонь на тыльной стороне правой кисти. Спина и шея выпрямлены, голова слегка наклонена вперед. Кончик языка касается неба у верхних резцов, глаза полузакрыты. Мышцы тела расслаблены. Дыхание естественное. Детали положения тела подбираются эмпирически и длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут. Такое положение тела способствует развитию статической пассивной гибкости в тазобедренных, коленных и голеностопных суставах, а также статической выносливости мышц, образующих корсет для позвоночного столба. Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан.

Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена).

Задачи ВМ:

1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания (рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и самооценки.

2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной целенаправленности сознания (регуляции)

3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств.

Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение.

2. Метод ментальных отметок.

Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы, представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания).

Дозировка: 10–60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше.

Организация:

1. Индивидуальные занятия.

2. Групповые занятия.

3. Самостоятельные занятия.

Инструкции по ВМ: Самонаблюдение феноменов психики должно осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ происходящего.

Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ отмечаемых моментов.

Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты, на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте.

Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания. Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и вмешательству в процесс. «Не суди!» и «здесь-и-теперь» его основные установки.

Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох, пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки «подъем-опускание», «внутрь-наружу», «вдох-выдох». Однако удержанию внимания на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр. При этом, некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция. Таким образом происходит постепенное «отсечение» мешающих факторов и достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или чего-нибудь другого, от чего «отключиться» не удастся. В этом случае можно говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть абсолютно нейтральным и бесстрастным.

Для того чтобы более наглядно разобраться с механизмом медитации, обратимся к схеме рис. 1 «Уровни управления в организме и поведении спортсмена». Начнем с сознательного уровня управления, где разные характеристики сознания при ВМ играют различную роль.

Значение РЕГУЛЯЦИИ, РЕФЛЕКСИИ, РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ при ВМ: Известно, что саморегуляция в сознании человека играет определяющую контрольно-регулирующую роль. При ВМ саморегуляция регулирует степень волевого усилия, направленного, в свою очередь, на регуляцию представлений, восприятий, воображения, переживаний, определяя динамику эмоций и чувств. Самоотношение и самооценка определяют, что в процессе развития сознания произошла его социализация, которая на время ВМ должна быть «снята» с сознания как снимается одежда с тела. Кроме того саморегуляция контролирует произвольное внимание, придавая ему необходимую бдительность и концентрацию и направляя на наблюдение внутренних психических процессов. Таким образом, если оперировать понятиями современной психологии, самосознание (рефлексия) при ВМ выполняет роль внутреннего наблюдателя.

ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному восприятию действительности.

Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию. Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. Как говорилось выше для ВМ обычно выбирается место, где отвлекающие факторы в виде звуков, запахов и пр. сведены к минимуму. Освещение минимальное, глаза полузакрыты, тело неподвижно. И тем не менее какие-то звуки, запахи и зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится регистрация в виде ментальной отметки, например «слушание», «запах», «видение» и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке — «подъем», «опускание». При этом терминология ментальных отметок не имеет принципиального значения. Главное — это не вовлекаться в мыслительный процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные отметки: «жжение», «зуд», «вибрация», «мурашки», «боль» и пр. Весьма вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование «временной доминанты». Тогда внимание полностью концентрируется на данном объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания смещается к циклу дыхания. Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно сохранять неподвижность и не изменять позу. Следует отметить, что концентрация внимания на болевых ощущениях показала свою пригодность при проведении ВМ квалифицированными кикбоксерами. Как правило такое интенсивное ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь переключить внимание на дыхание.

Иногда сознание спортсмена может начать предаваться дискурсивному или ассоциативному мышлению, что вполне естественно, но и, в то же время, может представлять определенную опасность особенно непосредственно перед соревнованиями. Как говорится, спортсмен может «перегореть». Иногда мыслительный процесс начинает уводить сознание в область планирования предстоящего боя или анализа прошедшей тренировки, или уровня своей подготовленности, выстраиваясь в «стройные» концепции и заключения. В любом случае, как только вы это осознали, следует сделать отметку «думанье», «планирование», «блуждание». Иногда присутствие таких мыслей осознается в самый момент их возникновения, иногда — уже в полном их развитии. Порой сознание спохватывается, когда мысль полностью исчерпала себя. В любом случае нет никакой необходимости в борьбе или конфликте с мыслительным процессом, просто необходимо отметить его, в какой бы момент не произошло осознавание.

Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является основной доминантой.

Возникающие мысли, как правило, тесно связаны с другой функцией сознания, называемой отношение — это эмоции и чувства. В этой связи очень важно запомнить одно из правил ВМ — отношение к приятным жизненным моментам должно быть без привязанности, к неприятным — без отвращения, к нейтральным — без апатии. В случае выхода на передний план беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных искажений.

В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству, отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с другими помехами, то есть делается ментальная отметка «желание», «сомнение», «беспокойство» и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными, возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны.

Иногда, при более внимательном исследовании мы можем также увидеть, что за кулисами желания, сомнения, беспокойства, гнева и пр. действуют либо бессознательный уровень управления в лице безусловных рефлексов: влечение к сохранению вида, влечение к сохранению индивида, стремление к деятельности, стремление к общению или подсознательный уровень управления в виде ошибочных психологических установок. Как правило, понимания всей цепочки сложного психического процесса бывает достаточно для того, чтобы выйти из под его влияния и вернуться к осознаванию процесса дыхания.

Весьма важным фактором медитационной практики является один из компонентов саморегуляции и регуляции — импульс волевого усилия или интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций — это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то. Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых жизненных ситуациях.

В заключение описания метода ВМ можно привести инструкцию одного из мастеров медитации Джозефа Голдстейна «Утопающий ум» (1994): «Когда концентрация достигает большой интенсивности, появляется вероятность того, что ум войдет в приятное мечтательное состояние… Не поддавайтесь этому. Бдительно сохраняйте трезвое, бодрое состояние, не допускайте того, чтобы состояние осознанности теряло фокус… Добивайтесь непрерывности ясного внимания».

Результат ВМ проявляется в том, что, благодаря очищению и нормализации таких процессов сознания, как отражение и отношение, достигнутых благодаря взвешенному волевому усилию и констатирующему вниманию, происходит очищение подсознания и нормализация бессознательного уровня управления, что адекватно восстановлению психических функций организма.

Опыт работы со спортсменами высокой квалификации показывает, что ВМ способствует формированию характера (особенно смелость, мужество), направленности личности. ВМ способствует проявлению как общих способностей, связанных с духовными проявлениями личности (живопись, поэзия, музыка), так и специальных способностей или качеств, которые наиболее трудно поддаются развитию обычными методами — быстроты, координации движений, скорости релаксации и пр.

Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении является только первым шагом в процессе самосовершенствования психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности, начиная с «прогулочной» ВМ и далее, на основании принципа «от простого к сложному через еще более сложное», выполнение специальных комплексов психофизических упражнений по программе, реализация которой осуществляется в течение всей жизни человека (табл.)

Метод. приемы Возраст

Медитация в статич. положен.

Формальные комплексы

Поединок с огранич. контакт.

Поединок с полным контакт.

Детство(4 -12 лет)

+

+

+

Юношество(13–18)

+

+

+

Зрелость(19–35)

+

+

+

+

Сред. возр.(36–60)

+

+

+

Прекл. возр.(61–80)

+

+

+

Старость(от 81)

+

+

+

Пояснения к таблице: 1. В детском возрасте ВМ осуществляется в основном в статических положениях и при обучении комплексам различных видов СБЕ, из которых наиболее предпочтительными можно считать ката в каратэ-до или таолу в чанцюань ушу, рекомендованным видом деятельности можно определить обучение таким видам борьбы как дзюдо и айкидо.

2. В юношеском возрасте наряду с методическими приемами ВМ в статических позах и комплексами психофизических боевых упражнений можно рекомендовать как методический прием деятельности в экстремальных условиях спарринги со строго ограниченным контактом по правилам семи-контакт (WUKO) или лайт-контакт (кикбоксинг), а также такие виды борьбы как айкидо и дзюдо.

3. В зрелом возрасте к перечисленным выше методическим приемам ВМ можно рекомендовать поединки в полный контакт или различные виды борьбы. Так как поединки в полный контакт требуют значительных затрат времени на подготовку и сопряжены с некоторым риском для здоровья, то такие виды единоборств требуют профессионального подхода.

4. В преклонном и старческом возрасте в значительной степени возрастает процент ВМ в статических положениях и при выполнении комплексов тайцзицюань. В качестве спаррингов рекомендовано тайцзитуйшоу («толкающие руки»). В Китае этот вид единоборств чрезвычайно популярен среди пожилых людей. На Всемирном фестивале ушу 1992 года в Шанхае с показательными выступлениями по комплексам тайцзицюань и туйшоу выступала группа спортсменов мужчин и женщин в возрасте от 70 до 94 лет.

Принцип «от простого сложного через более сложное» заключается в том, что достижение медитативного состояния во время выполнения комплекса или тем более во время спарринга гораздо сложнее, чем в повседневной жизни. Поэтому переход от ВМ во время двигательных действий СБЕ к двигательным действиям, сопряженным с трудовой деятельностью или в быту, не составляет особого труда. Постепенно деятельность в состоянии полного осознавания входит в привычку и приводит к значительному повышению ее (деятельности) эффективности. Высокие успехи, достигнутые Японией, Кореей, Тайванем, Гонконгом и др. буквально во всех сферах жизни, во многом объясняются тем, что медитация в этих странах является национальной традицией. У занимающегося ВМ гораздо больше шансов к преодолению различных стрессовых экстремальных ситуаций, чем не у занимающегося.

Заключение по разделу 2

Обобщая вышесказанное, можно констатировать, что основополагающими факторами философско-религиозного и психологического характера боевых искусств Дальнего Востока являлись их морально-этические нормы. При этом, общекультурные принципы воспитания единоборцев, сформулированные на основах конфуцианской морали (дао дэ), отражали взаимосвязь с военной и трудовой практикой и стимулировали их нравственное, умственное и физическое развитие а также способствовали внедрению в культуру общества принципов боевой добродетели, сыновней почтительности, подчинения младших старшим, абсолютной верности и преданности отцу, наставнику. Данный комплекс принципов в сочетании с даосскими и буддийскими морально-этическими принципами, соблюдением этикета и ритуала, принципами оздоровительной направленности и духовного очищения являлся основой физического воспитания в боевых искусствах Востока.

Как было отмечено выше, в основу общекультурных принципов физического воспитания заложены специфические принципы, обусловленные философскими концепциями конфуцианства, даосизма и буддизма: принцип боевой добродетели (удэ) принцип благопристойности (ли), принцип целостности (дао)и принцип единства и гармонии противоположностей (тайцзи).

Помимо общекультурных и специфических принципов в системе физического воспитания БИВ, наряду с общедидактическими принципами, существуют и оригинальные дидактические принципы: концентрации и осознанности. К оригинальным принципам физического воспитания можно отнести принцип воспитывающего выполнения упражнения.

Основными средством и методом физического воспитания в БИВ служило специальное физическое упражнение, используемое также в рекреативно-реабилитационных, спортивных и прикладных целях для физического и духовного совершенствования различных слоев населения и разных возрастных групп. Весьма широко применялись различные методы саморегуляции, статической и дыхательной гимнастики, методы замедленного выполнения упражнений, выполнение упражнений в составе строго регламентированных и самосоставленных комплексов. Значительное место в комплексе методов физического воспитания занимали спарринги, проводимые с различной степенью обусловленности.

ВЫВОДЫ

На основании анализа и синтеза специальной литературы более чем 150 видов единоборств Европы, Азии и Америки, а также длительного (15 лет) педагогического эксперимента можно утверждать, что:

1. Современные спортивно-боевые единоборства образовались в результате синтеза культурных традиций боевых искусств Восточной и Юго-Восточной Азии и спортивных единоборств Европы. При этом, синтез проходил по трем основным направлениям:

а) Введение правил и регламента соревнований в восточные боевые искусства — дзюдо, каратэ, различные виды ушу, а также исключение из спортивного поединка наиболее опасных элементов и приемов, ограничения степени контакта и введения защитной экипировки, то есть внедрение в спортивную практику спаррингов различной степени условности.

б) Реконструкция национальных боевых искусств Востока и создание новых стилей единоборств спортивно-боевой направленности — корейское тхэквондо (таэквондо), китайское спортивное ушу, японское бушидо и пр.

в) Создание новых стилей на основе взаимной интеграции западных спортивных единоборств и боевых искусств Востока. Такие спортивно-боевые единоборства не имеют выраженного национального характера — кикбоксинг, рукопашный бой.

2. Выявлено, что спортивно-боевые единоборства играют значительную роль в отечественной физической культуре, хотя развитие и функционирование системы СБЕ в России происходило, главным образом, естественным путем и в достаточной мере спонтанно, так как практически отсутствовала весьма важная группа системонаполняющих факторов — система подготовки научно-педагогических кадров и как следствие система эффективного контроля за деятельностью субъектов и объектов спортивно-боевых единоборств, что является не только нежелательным, но и в значительной степени вредным, в связи с тем, что недостаток квалифицированных педагогов-воспитателей может способствовать подготовке в организациях спортивно-боевых единоборств элементов социально опасных для общества.

В настоящее время имеется насущная необходимость в расширении образовательных структур, готовящих специалистов по данному виду единоборств.

3. Определено многообразие функций, которые имели боевые искусства Востока:

а) общекультурные функции — образовательные, социально-психологические, религиозные, эстетические, этические, экологические;

б) специфические функции — обеспечения физической безопасности, профессионально-прикладные, физической направленности, развивающей и оздоровительной направленности, образовательные, рекреативно-реабилитационные и спортивные.

Данные функции могут представлять значительный потенциал в обогащении отечественной физической культуры.

4. Установлено, что коренным отличием боевых искусств Востока от аналогичных европоцентристких систем являлось представление о них как о средстве и методе совершенствования человека в его духовной, интеллектуальной и телесной целостности и единстве с природой. Выполнение боевых приемов, то есть, являлось своеобразной динамической медитацией, что адекватно внутреннему проявлению отрицания их внешней агрессивности.

Такой подход приемлем и может составить методологическую основу дальнейшего развития теории и практики современных спортивно-боевых единоборств.

5. Результаты лабораторного эксперимента свидетельствуют, что разработанная нами методика общеразвивающих упражнений, включающая традиционные для физического воспитания в боевых искусствах Востока элементы: релаксационную психорегулирующую тренировку и самомассаж, статическую гимнастику даоинь и медленные упражнения тайцзицюань в комплексе с упражнениями силовой направленности, массажем и гидро-термо процедурами, показала свою высокую эффективность по оптимизации процессов восстановления функционального состояния опорно-двигательного аппарата как спортсменов разных специализаций (легкоатлеты, борцы, штангисты, велосипедисты, кикбоксеры, каратэисты, ушуисты) и квалификаций (от 1-го спортивного разряда до заслуженного мастера спорта), так и занимающихся в группах оздоровительной направленности.

6. Опытно-экспериментальным путем выявлено, что включение в учебно-тренировочный процесс спортсменов высокой квалификации, специализирующихся в различных видах СБЕ (ушу, каратэ, кикбоксинг) рекреативно-реабилитационных занятий, проводимых на основе принципов боевых искусств Востока (концентрации и осознанности, замедления, единства и гармонии противоположностей) способствовало улучшению функционального состояния основных систем организма:

а) Со стороны центральной нервной и нервномышечных систем в экспериментальной группе зарегистрировано статистически достоверное повышение скорости развития и силы тормозных процессов на 6,9 %, сдвиг баланса нервных процессов в сторону торможения на 8,3 %, повышения функциональной активности тормозных систем на 9,8 %, увеличение долевого участия альфа-ритма в суммарной электроэнцефалограмме на 15,8 %, повышение уровня адаптивности на 14,8 % и улучшение общего функционального состояния центральной нервной системы на 2,7 %.

Значительный прирост обнаружен в максимальной силе мышц — на 8,1 % скорости произвольного расслабления мышц — на 10,6 % и общем функциональном состоянии мышц — на 8,4 %.

Достоверно снизилась (на 7,2 %) вероятность перенапряжений и травм опорно-двигательного аппарата, повысился уровень адаптированности или тренированности к физическим нагрузкам (на 9,1 %) и существенно улучшился (на 4,6 %) прогноза успешности спортивной деятельности.

б) Столь существенные позитивные изменения функционального состояния ЦНС и НМС не могли не отразиться на показателях физической работоспособности и ее энергетической стоимости.

в) О более высокой экономичности и эффективности деятельности организма спортсменов экспериментальной группы свидетельствуют также результаты терапевтических и электоркардиографических обследований. Под влиянием рекреативного занятия в экспериментальной группе произошло достоверное снижение артериального давления диастолического д) на 7,3 % и некоторое (не достоверно) уменьшение артериального давления систолического), увеличение длительности R-R интервалов (на 10,6 %)свидетельствующее о замедлении частоты сердечных сокращений, снижение величины систолического показателя на 7,6 %, повышение показателя работы сердца на 11 % и, соответственно, интегрального показателя сердца на 18,7 %.

9. Опытно-экспериментальным путем установлено, что организация учебно-тренировочного процесса в спортивных командах кафедры спортивно-боевых единоборств на основе разработанной нами спортограмме кикбоксинга, принципах целостности, этики и морали, единства и гармонии противоположностей, концентрации и осознанности, воспитывающего выполнения движения, реализованных методами випассаны — медитации, статической суставной гимнастики (даоинь) и медленной плавной гимнастики (тайцзицюань) способствовало оптимизации социально-психологического климата и увеличению эффективности и экономичности деятельности организма спортсменов, что способствовало подготовке Чемпиона Европы и трех первых призеров Кубка Европы по спортивному ушу, а также трехкратного Чемпиона Мира по кикбоксингу.

Загрузка...