Журналист. И тот, который прославился, продавая мантры для медитации?
Шрила Прабхупада. Могу сказать публично, что он прохвост, каких свет не видывал.
Журналист. Не могли бы вы пояснить свою мысль, дать развернутое обоснование, так как наши читатели.
Шрила Прабхупада. Все его поведение говорит о том, что он отъявленный мошенник. Не нужно даже знать его, его поступки говорят сами за себя. Удивительно только одно: принято считать, что в западных странах живут люди высокой культуры - почему же они позволяют этим негодяям дурачить себя?
Журналист. Я думаю, что люди ждут чего-то необыкновенного, и тут появляются такие, как он.
Шрила Прабхупада. Да, но они хотят чего-то очень дешевого - в этом их вина. Что касается наших учеников, то мы не учим их ничему подобному. Наше первое условие - наличие моральных ценностей. Понимаете? Мы не даем посвящение тем, кто не следует моральным принципам, мы не принимаем их в наше Общество. А эти так называемые гуру говорят людям: "Делайте все, что хотите. Заплатите мне тридцать пять долларов, и я дам вам мантру". Понимаете, в чем дело? Люди хотят, чтобы их обманывали, вот и расплодилось множество обманщиков. Люди не желают придерживаться никаких ограничений. У них есть деньги, и они думают: "Мы заплатим и тут же получим все, чего хотим".
Журналист. "Хочу в рай, и немедленно".
Шрила Прабхупада. Вот именно. Это же просто глупость.
Журналист. Позвольте вас спросить - хотя у меня есть свое мнение, - почему, по-вашему, молодые люди сегодня все чаще и чаще обращаются к восточным религиям?
Шрила Прабхупада. Потому что их больше не удовлетворяет ваш материалистический образ жизни. Особенно здесь, в Америке, казалось бы, достаточно всего, чтобы жить в свое удовольствие. У вас достаточно еды, женщин, вина, жилья - достаточно всего. Однако, несмотря на это, в вашей стране сбитых с толку и недовольных людей гораздо больше, чем в Индии, которая считается нищей страной. Да, индийцы бедны, но они продолжают бережно хранить свою древнюю духовную культуру. Поэтому беспокойств у них меньше. Это доказывает, что материальный прогресс сам по себе не может принести удовлетворение. Тот, кто ищет истинного удовлетворения, должен встать на путь духовной жизни. Только тогда можно стать счастливым. Здесь же все люди пребывают во тьме. У них нет надежды. Они не знают, куда идти. У них нет цели. Но человек, избравший духовный путь, знает, что он делает и куда идет. Для него все ясно.
Журналист. Иными словами, вы чувствуете, что в западной религии - ни в синагоге, ни в церкви, ни где-то еще - люди не нашли истинной духовности? Может быть, вы полагаете, что эти учения несовершенны? Или считаете, что церковь отступает от чистоты учения?
Шрила Прабхупада. Возьмем, к примеру, Библию. Она была написана давным-давно и обращена к примитивным людям, жившим в пустыне. У этих людей было мало знаний. В те времена, во времена Ветхого Завета, достаточно было сказать: "Есть Бог, и Бог сотворил мир". Это верно. Но в наши дни, когда наука добилась таких успехов, люди хотят знать во всех деталях, как был сотворен мир. Понимаете? К сожалению, в Библии нет такого подробного научного объяснения. И церковь не может прибавить к этому ничего существенного. Поэтому люди не удовлетворены. Просто посещать церковь и молиться - это их не устраивает. Кроме того, так называемые религиозные лидеры не следуют самым важным заповедям религии. К примеру, в Ветхом Завете есть десять заповедей, и одна из них гласит: "Не убий". Но убийство для христиан - дело обыденное. Религиозные лидеры благословляют существование скотобоен и даже придумали теорию, будто у животных нет души. Прямо как в той притче о волке и ягненке. И когда мы спрашиваем: "Почему вы допускаете такой грех, как убиение?", священники отказываются обсуждать это. Все помалкивают. Это означает, что они сознательно нарушают десять заповедей. Где же тут религиозные принципы? Ясно ведь сказано: "Не убий". Почему же они продолжают убивать? Что вы на это ответите?
Журналист. Вы спрашиваете меня?
Шрила Прабхупада. Да.
Журналист. "Не убий" - это, бесспорно, одна из этических норм. Это великая заповедь, и она всегда актуальна. Но люди не очень интересуются.
Шрила Прабхупада. Верно. Они не слишком-то интересуются религией, а если и проявляют интерес, то чисто показной. Если вы не придерживаетесь никаких принципов, то в чем, скажите, состоит ваша религия?
Журналист. Я не спорю с вами. Более того, я полностью согласен с вами. Полностью. Это не имеет никакого смысла. "Не убий". "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим". "Не желай дома ближнего твоего". "Почитай отца твоего и мать твою". Это все прекрасные.
Шрила Прабхупада. "Не желай жены ближнего твоего." Но кто следует этой заповеди?
Журналист. Очень немногие.
Шрила Прабхупада. Какое же они имеют право называть себя религиозными людьми? А лишенное религии человеческое общество мало чем отличается от стада животных.
Журналист. Хорошо. Но позвольте мне спросить вас вот о чем: есть ли разница между вашим пониманием десяти заповедей и общепринятой их трактовкой в иудео-христианской этике?
Шрила Прабхупада. Разницы никакой, но, как я уже сказал, никто не соблюдает строго эти десять заповедей. Я же просто говорю: "Пожалуйста, соблюдайте заповеди Господа". Вот к чему я призываю.
Журналист. Другими словами, вы просите людей придерживаться этих принципов.
Шрила Прабхупада. Да. Я не призываю христиан обратиться в индусов, а просто говорю: "Пожалуйста, соблюдайте ваши заповеди". Я сделаю вас лучшим христианином, чем вы были. Это моя миссия. Я не говорю: "В вашей традиционной религии нет Бога, Он есть только здесь, в нашей". Я просто говорю: "Повинуйтесь Богу". Я не говорю: "Вы должны признать, что имя Бога - Кришна, и у Него нет других имен". Нет, я говорю: "Пожалуйста, повинуйтесь Богу. Постарайтесь полюбить Бога".
Журналист. Позвольте мне иначе сформулировать свою мысль. Если вы призываете к тому же, к чему призывает иудео-христианская этика, то почему же молодые, да и не только молодые, люди разочарованы, почему они тянутся к восточным религиям? Почему именно к восточным, если они не отличаются от западных?
Шрила Прабхупада. Потому что иудаизм и христианство не учат, как следовать заповедям на практике . Я же учу именно этому.
Журналист. Иначе говоря, вы учите тому, что, как вы полагаете, поможет людям на практике, в повседневной жизни, достичь полного самовыражения человеческого духа.
Шрила Прабхупада. Любви к Богу учит и Библия, и "Бхагавад-гита". Но сегодняшние проповедники не учат, как любить Бога. А я учу людей, как любить Бога, - в этом вся разница. Это и привлекает молодых людей.
Журналист. Хорошо. Стало быть, цель одна, и все отличие в методе ее достижения?
Шрила Прабхупада. Нет, и цель, и метод одинаковые. Но так называемые религиозные лидеры не учат, как применять этот метод на практике, а я учу.
Журналист. Позвольте узнать ваше мнение о том, что в наше время стало весьма актуальным. Самую большую трудность, мешающую мужчинам и женщинам возлюбить Бога и соблюдать десять заповедей, представляет проблема. как бы точнее сказать. сексуальная проблема. Я полагаю, это нечто самоочевидное. Мы все прошли через это.
Шрила Прабхупада. Да, все.
Журналист. Но неужели в западной культуре или религии нет ничего, что помогло бы молодым людям справиться с этой трудной проблемой? Я сам прошел через это. Мы все прошли. Дает ли ваше учение молодым людям то, на что они могли бы опереться? И если да, то что именно?
Шрила Прабхупада. Я настоятельно прошу своих учеников вступать в брак. Я не допускаю такого безобразия, чтобы мои ученики жили со своими подружками. Нет. Вы должны жениться и жить, как подобает порядочному человеку.
Журналист. А как быть с подростками? Как насчет четырнадцати-, пятнадцати-, шестнадцатилетних?
Шрила Прабхупада. Помимо всего прочего мы учим наших юношей быть брахмачари, то есть хранить обет целомудрия, обуздывать свои чувства. В ведическом обществе браки обычно заключаются, когда молодые люди достигают двадцати четырех или двадцати пяти лет, а девушки - шестнадцати- семнадцати. И поскольку они испытывают духовное удовлетворение, доступное в сознании Кришны, их привлекает нечто высшее, а не просто половая жизнь. Мы не говорим: "Не общайтесь с женщинами" или: "Забудьте о сексе". Нет, но у нас все подчинено высшим принципам, принципам сознания Кришны. И все идет замечательно.
Журналист. Значит, ваши ученики говорят: "Я не притронусь к ней (к нему)", не насилуя себя? У них есть какая-то замена сексу?
Шрила Прабхупада. Конечно, у них есть вкус к высшему - к сознанию Кришны. И это действительно помогает. Я учу западных мужчин и женщин, как обуздывать свое сексуальное влечение. Все мои ученики, которых вы здесь видите, - американцы. Я не привез их из Индии.
Журналист. Я хотел бы знать, что вы думаете о таких людях, как этот знаменитый гуру, торгующий мантрами.
Он уже оттолкнул от себя множество людей, и меня в том числе. Моя дочь тоже некоторое время была среди его последователей. Она ужасно разочарована.
Шрила Прабхупада. Психологически это объясняется тем, что люди на Западе, особенно молодые, тянутся к духовному. Если кто-нибудь приходит ко мне и говорит: "Свамиджи, примите меня в ученики", я отвечаю: "Вы должны следовать четырем принципам: не есть мяса, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающих средств и не заниматься недозволенным сексом". Многие уходят. Но этот торговец мантрами- он не накладывает никаких ограничений. Он похож на врача, который говорит: "Вы можете вытворять что угодно, только принимайте мое лекарство, и вы непременно вылечитесь". Такой врач будет пользоваться большой популярностью.
Журналист. Да. От его "лечения" умрет немало людей, но все равно его будут очень любить.
Шрила Прабхупада. Да.(Смеется.)А настоящий врач говорит: "Не делайте этого, не делайте того. Не ешьте таких-то продуктов". Людям это не по вкусу, они хотят купить себе спасение по дешевке, и тогда появляются обманщики и дурачат их. Они пользуются этой возможностью, потому что люди сами хотят быть обманутыми. Шарлатаны думают: "Надо воспользоваться удобным случаем". Понимаете? И морочат людям голову: "Ты - Бог, каждый - Бог. Вы просто забыли и должны лишь вспомнить. Повторяйте эту мантру, и вы станете Богом. Вы обретете могущество. Зачем обуздывать чувства? Можете пьянствовать, можете без всяких ограничений заниматься сексом и вообще делать все, что вам заблагорассудится". Людям это нравится: "Каких-то пятнадцать минут медитации, и я стану Богом. И всего лишь за тридцать пять долларов". На это согласятся многие миллионы людей. Для американца тридцать пять долларов - не такие уж большие деньги. Но, если помножить их на миллион, получится тридцать пять миллионов долларов.(Смеется.)Мы никогда не опустимся до подобного надувательства. Мы говорим, что если вы в самом деле хотите жить духовной жизнью, то должны соблюдать определенные ограничения. "Не убий", - гласит заповедь. Поэтому я никогда не скажу: "Можете убивать - животное ничего не чувствует, у него нет души". Мы не имеем права дурачить людей, вы понимаете?
Журналист. Подобные вещи разочаровали множество молодых людей.
Шрила Прабхупада. Поэтому, пожалуйста, попытайтесь нам помочь. Наше Движение поистине замечательно. Оно поможет вашей стране. Оно поможет всему человечеству. Это подлинно духовное движение. Мы никого не обманываем. К тому же наше Движение опирается на авторитет.
Журналист. На чей авторитет?
Шрила Прабхупада. На авторитет Кришны, Бога. В Индии у философии сознания Кришны миллионы и миллионы последователей: восемьдесят процентов населения. Спросите любого индийца, и он сможет очень много рассказать вам о сознании Кришны.
Журналист. Вы в самом деле думаете, что ваше Движение может добиться реального успеха здесь, в Америке?
Шрила Прабхупада. Из всего, мною виденного, можно сделать вывод, что у нас очень большие шансы. Мы же не говорим: "Отрекитесь от вашей религии и приходите к нам". Мы говорим: "По крайней мере следуйте принципам своей собственной религии. А затем, если пожелаете, приходите учиться вместе с нами". Бывает же, что студент, получив диплом, отправляется за границу учиться дальше. Почему так бывает? Потому, что люди хотят расширять свои знания. Подобно этому, если вы будете следовать указаниям любого священного писания, вы обретете знание. Но если вы видите, что наше Движение сознания Кришны поможет вам углубить свои познания, то почему бы вам не присоединиться к нам? Если вы твердо верите в Бога, разве будете вы говорить: "Нет, я христианин" или: "Нет, я иудей, я не могу присутствовать на ваших собраниях"? Разве вы скажете: "Я не могу позволить вам проповедовать в моей церкви"? Если я буду говорить о Боге, какие у вас могут быть возражения?
Журналист. Целиком с вами согласен.
Шрила Прабхупада. Я готов встретиться и поговорить с любым человеком, обладающим сознанием Бога. Мы могли бы обсудить программу деятельности на благо всех людей. Но люди хотят и дальше мыслить стереотипами. Если человек, следуя заповедям той или иной религии, развивает в себе любовь к Богу, стало быть, это совершенная религия. Но если религия развивает лишь любовь к мамоне, то какова ей цена?
Журналист. Вы правы.
Шрила Прабхупада. Это наш главный критерий - вы должны развивать в себе любовь к Богу. Мы не говорим, что вы должны исповедовать христианство или ислам, или иудаизм, или индуизм. Нас интересует одно: развиваете ли вы любовь к Богу. Но люди говорят: "Кто такой Бог? Бог - это я". Понимаете? В наши дни каждому внушают, что он Бог.
Журналист. Я помню, был один известный гуру, усатый, со вдавленным носом, он еще все время улыбался. Так вот, перед смертью он заявил, что он Бог.
Шрила Прабхупада. Он Бог? Еще один негодяй! Видите - все так и есть! Он провозгласил себя Богом. А это означает, что люди не имеют никакого представления о Боге. Предположим, я приду к вам и заявлю, что я президент Соединенных Штатов. Вы мне поверите?
Журналист(смеется).Не думаю.
Шрила Прабхупада. Ох уж эти шарлатаны! Люди принимают их за Бога, потому что ничего не знают о Боге - вот в чем беда.
Журналист. Когда кто-то приходит к вам и говорит, что он Бог, это полный абсурд.
Шрила Прабхупада. Но тот, кто принимает его за Бога, ничуть не лучше его.
Человек, называющий себя Богом, - законченный негодяй. Прожженный мошенник. И человек, им обманутый, тоже негодяй. Он не знает, что такое Бог. Он думает, что Бога можно купить по дешевке на базаре.
Журналист. Конечно, ведь западные религии учат, что человек создан по образу и подобию Божию. Стало быть, Бог должен напоминать человека.
Шрила Прабхупада. У вас же столько ученых! Почему бы не выяснить, каков истинный образ Бога, кого Он напоминает? Где такой институт? У вас их так много: научно-исследовательские институты, технологические институты. Но где институт, исследующий, что такое Бог? Есть ли такой научный институт?
Журналист. Откровенно говоря, на сегодняшний день такого института у нас нет.
Шрила Прабхупада. В том-то все и дело. Но Движение сознания Кришны - это своего рода институт, учащий постижению Бога. Если вы согласитесь учиться вместе с нами, то не станете верить какому-нибудь шарлатану, провозглашающему себя Богом. Вы признаете Богом только Самого Бога. Мы даем знание о другой природе, лежащей за пределами этой, материальной, природы. Материальная природа возникает, а затем снова исчезает, но Бог и Его духовная энергия вечны. И мы, живые существа, тоже вечны: у нас нет ни начала, ни конца. Движение сознания Кришны учит, каким образом мы можем перенестись в тот вечный, духовный мир, где обитает Бог.
Журналист. К этому, по сути дела, все и стремятся.
Шрила Прабхупада. Да, именно к этому. Каждый пытается стать счастливым - это законное право каждого живого существа. Человек по природе создан для счастья, но не знает, как обрести это счастье. Он пытается найти счастье в мире, где все испытывают страдания четырех видов - рождение, старость, болезни и смерть. Ученые стараются быть счастливыми сами и сделать счастливыми других. Но какой ученый смог победить старость, болезни, смерть и перерождение? Преуспел ли хоть кто-нибудь из них в этом?
Журналист. Не думаю.
Шрила Прабхупада. Так в чем же дело? Почему они не задумаются: "Мы добились такого прогресса, но каких успехов мы сумели достичь в решении этих четырех проблем?" Да никаких. И все же они чрезвычайно горды своими успехами в образовании и разработке новых технологий. Но основная проблема, проблема четырех видов страданий, остается нерешенной. Верно? Ученые добились успехов в медицине, но есть ли такое лекарство, которое позволило бы утверждать: "Отныне болезней не существует"? Есть ли такое лекарство? Нет. Так о каком же прогрессе можно говорить? Наоборот, сейчас появилось много новых болезней. Они изобрели атомное оружие. Что в этом хорошего? Просто орудие убийства. Изобрели ли они что-нибудь, что избавило бы людей от смерти? Вот это было бы настоящим достижением. Но люди умирают каждую секунду, а ученые лишь придумали оружие, способное ускорить их смерть. Вот и все. Разве это делает им честь? Но способ остановить смерть так и не найден. Кроме того, они ведут борьбу с перенаселением. И какое же средство они предложили? Каждую минуту население увеличивается на сто человек. Таковы данные статистики. Таким образом, нет радикального средства против рождения, как нет радикального средства против смерти, болезней, старости. Даже такой великий ученый, как Эйнштейн, не смог избежать старости и смерти. Почему он не мог остановить старость? Все пытаются сохранить молодость, но как этого добиться? Ученые даже не пытаются решить эту проблему, потому что это за пределами их возможностей. Они просто морочат людям голову, вот и все. Но сознание Кришны предлагает решение всех проблем. Знание об этом уже содержится в "Бхагавад-гите". Пусть же они попытаются ее понять. Хотя бы ради эксперимента.
Духовный учитель - каким он должен быть
"Духовный учитель никогда не скажет: «Я Бог». Духовный учитель говорит: «Я слуга Бога»". В выступлении перед студентами Стокгольмского университета в сентябре 1973 г. Шрила Прабхупада описывает восемь основных качеств, которыми, согласно ведическим писаниям, должен обладать истинный духовный учитель. Знакомство с ними позволит нам отличить святых от шарлатанов.
Чтобы встать на путь духовной жизни, необходимы два условия. Как учил Шри Чайтанья Махапрабху, мы нуждаемся, с одной стороны, в милости Верховного Господа, а с другой - в милости духовного учителя:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Живые существа скитаются по вселенной, меняя свои тела, переселяясь из одного тела в другое, из одного места в другое, с одной планеты на другую. Брахманда бхрамите: они движутся по кругу в материальной вселенной. Наука о том, как вечная душа переселяется из одного тела в другое и как переносится с одной планеты на другую, неизвестна современным просветителям. Но мы объясняем ее в нашей книге "Легкое путешествие на другие планеты". Если у вас есть гуру, он сможет вам помочь перенестись с этой планеты прямо в духовное небо, Вайкунтхалоку, где находится бесчисленное множество духовных планет. Высшая планета в духовном небе - это планета Кришны, называемая Голокой Вриндаваной. И Движение сознания Кришны учит, как можно перенестись прямо на планету Голока Вриндавана, на Кришналоку. Это наша цель. В чем разница между материальным миром и духовным? В том, что в материальном мире, хотя вы сами вечны, вам приходится менять свое тело.
Аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире.
Вы не погибаете, когда умирает ваше материальное тело, но переселяетесь в другое тело, относящееся к одному из 8 400 000 видов жизни. Есть 900 000 видов обитателей вод, 2 000 000 видов деревьев и других растений, 1 100 000 видов насекомых, 1 000 000 видов птиц и 3 000 000 видов животных. В конце концов вы получаете тело человека. Теперь только от вас зависит, вернетесь ли вы в низшие формы жизни и будете вновь переселяться из одного тела в другое, или же перенесетесь в духовное небо, на высшую духовную планету - Голоку Вриндавану. Выбор за вами. Человеческое тело предоставляет вам эту возможность выбора. В теле, принадлежащем к одному из низших видов, вы целиком находитесь во власти материальной природы, но, когда материальная природа дарует вам человеческое тело, вы можете выбирать. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" [9.25]:
йанти дева-врата деван
питрн йанти-питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам
Те, кто пытается вознестись на высшие планеты - дева-локу, или планеты полубогов, где уровень жизни очень высок и продолжительность ее очень велика, - поклоняются полубогам. Если хотите, вы можете также поселиться на Питрилоке, на планетах духов, или же на планете, где обитает Кришна (йанти мад-йаджино 'пи мам). Все зависит от ваших поступков. Но лучше всего не попадать всамсару- круговорот рождений, скитаний в материальном мире из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Самсарой называется материальное бытие. Бхутва бхутва пралийате: вы рождаетесь в каком-то теле, живете в нем некоторое время, а затем вынуждены покинуть его. Вы вселяетесь в другое тело, опять живете в нем некоторое время, а затем опять переселяетесь в новое. Это и называется самсарой.
Материальное бытие сравнивается с даваналой, лесным пожаром. Как мы знаем, никто специально не поджигает лес, но пожары все же случаются. Точно так же никто в материальном мире не хочет быть несчастным. Каждый пытается стать счастливым, но вынужден мириться с разного рода несчастьями. С незапамятных времен и до наших дней в этом мире то и дело вспыхивают войны, мировые войны, хотя люди изо всех сил стараются предотвратить их.
Когда я был молодым, существовала Лига Наций. В 1920 году после Первой мировой войны различные государства образовали Лигу Наций, чтобы все жили мирно. Никто не хотел войны, но, несмотря на это, опять вспыхнул лесной пожар - Вторая мировая война. Сейчас создана Организация Объединенных Наций, но война все равно продолжается - во Вьетнаме, в Пакистане и во многих других местах. Вы можете сколько угодно прилагать усилия для сохранения мира, но материальная природа все их сведет на нет. Войны неизбежны. Враждебные чувства неистребимы, вражда существует не только между народами, но и между отдельными людьми: между соседями, даже между мужем и женой, отцом и сыном. Вражда не угасает. Это и называется лесным пожаром -даваналой .
Никто не приходит в лес специально, чтобы поджечь его, но сухие бамбуковые стволы трутся друг о друга, появляются искры, и сам собой занимается пожар. Аналогичным образом, хотя мы и не хотим быть несчастными, своими поступками мы создаем себе врагов, и начинаются конфликты и войны. Это и называется самсара-даваналой. Лесной пожар материального существования никогда не гаснет, и человека, который может спасти вас из огня, называют гуру, духовным учителем. Каким образом он может спасти вас? Что он может для этого сделать? Вернемся к тому же примеру. Когда горит лес, вам его не потушить, даже если вы пошлете туда пожарную команду, и уж тем более если вы сами отправитесь туда с ведром в руке. Так у вас ничего не получится. Но как же все- таки потушить пожар? Для этого нужна вода, но не ведро и не цистерна. Вода должна пролиться с неба. Только потоки дождя, обрушившись с неба, могут потушить бушующий лесной пожар. А дождь не подчиняется вашим научным исследованиям и опытам. Он может пойти только по милости Верховного Господа. Поэтому духовного учителя сравнивают с тучей. Точно так же как туча проливает потоки дождя, духовный учитель проливает потоки милости Верховной Личности Бога. Туча напитывается водой из моря. Она проливает не свою воду, а только взятую из моря. Так и духовный учитель приносит милость Верховной Личности Бога. Подумайте над этим сравнением. Он не сам оказывает милость, а несет милость Верховной Личности Бога. Таков признак истинного духовного учителя. Духовный учитель никогда не скажет: "Я Бог, я могу даровать тебе Свою милость". Нет. Говорящий такие слова - не духовный учитель, а просто обманщик. Истинный духовный учитель говорит: "Я слуга Бога, я принес Его милость. Прими же ее и будь счастлив". В этом предназначение духовного учителя. Его еще можно сравнить с почтальоном. Когда почтальон вручает вам крупную сумму денег, это не его деньги. Они посланы кем-то другим, но он честно доставляет их адресату: "Вот ваши деньги. Получите их". Вы довольны им, хотя это и не его собственные деньги. Если вы нуждаетесь в деньгах, и вдруг почтальон приносит вам перевод от отца или от кого-то еще, то, конечно, вы очень обрадуетесь.
Итак, мы все страдаем в пылающем огне материального бытия. Но духовный учитель приносит нам послание Верховного Господа, и если мы примем это послание, то станем счастливы. В этом суть миссии духовного учителя.
самсара-даванала-лидха-лока
транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Мы склоняемся перед духовным учителем со словами: "О мой господин, ты принес мне милость Верховного Господа, поэтому я в неоплатном долгу перед тобой. Ты пришел, чтобы спасти меня, и я склоняюсь к твоим стопам". Таков смысл этого стиха: главный отличительный признак духовного учителя, или гуру, в том, что он несет нам послание, которое погасит пылающий в нашем сердце огонь. Именно эта способность отличает его от всех. У каждого из нас сердце сгорает в огне - жгучем огне тревоги. Такова природа материального мира. Каждый из нас всегда пребывает в беспокойстве - нет никого, кто не испытывал бы его. Даже самая маленькая птичка не свободна от этого чувства. Если вы дадите ей несколько зернышек, она будет клевать их и при этом все время оглядываться по сторонам: "Не собирается ли кто-нибудь меня убить?" Такова жизнь в материальном мире. Даже президент Никсон, не говоря уже о других, постоянно пребывает в тревоге. А в нашей стране даже Ганди на знал покоя. Все политики живут в непрестанном беспокойстве. Они могут занимать очень высокие посты, но и там беспокойство - эта болезнь материального бытия - не покидает их. Если вы хотите избавиться от всех тревог, то должны принять покровительство гуру, духовного учителя. Если его наставления помогут вам избавиться от беспокойств, это и будет лучшим доказательством того, что он имеет право называться гуру. Вот истинный критерий. Не ищите гуру, который пользуется дешевой популярностью. Не идите на поводу у моды. У некоторых есть такая слабость - заводить себе собак модной породы. Если вы ищете учителя, только чтобы следовать моде, чтобы с гордостью заявлять: "У меня есть гуру ", - это вам не поможет. Вы должны выбрать себе такого гуру, который сможет погасить в вашем сердце пламя тревоги. Это первый признак настоящего гуру.О втором признаке говорится так:
махапрабхох киртана- нртйа-гита вадитра-мадйан-манасо расена .
Истинный гуру всегда поет славу Господу Чайтанье Махапрабху, и это его главное занятие. Махапрабхох киртана-нртйа-гита . Духовный учитель поет святое имя Господа и танцует, потому что таково лекарство от всех невзгод материального бытия. В наше время никто не способен медитировать. Так называемая медитация, популярная сейчас на Западе, - просто самообман. В этот беспокойный век Кали [век раздоров и лицемерия] медитировать очень трудно. Поэтому в шастрах [священных писаниях] говорится: крте йад дхйайато вишнум . В Сатья-югу [эпоху истины], когда люди жили по сто тысяч лет, Вальмики Муни достиг совершенства благодаря медитации в течение шестидесяти тысяч лет. Но в наше время у нас нет никакой гарантии, что мы проживем каких-нибудь шестьдесят лет или даже шестьдесят часов. Поэтому медитировать в наше время невозможно. В следующую за Сатья-югой эпоху [Трета-югу] люди совершали обряды, предписанные ведическими шастрами. Третайам йаджато макхаих. Слово макхаих означает "великие жертвоприношения", они требуют огромных средств. В нынешний век люди очень бедны и не могут совершать такие жертвоприношения. Двапаре паричарйайам. В Двапара-югу [эпоху, следующую за Трета-югой] можно было приносить Божеству в храме богатые дары, но в наши дни, в Кали-югу, и это невозможно. Поэтому всем рекомендуется иной метод: калау тад дхари-киртанат - в эпоху Кали можно достичь высочайшего совершенства, просто повторяя святое имя Господа. И Движение сознания Кришны призвано распространить пение святого имени Господа. Начало этому Движению, все участники которого поют и танцуют, положил Шри Чайтанья Махапрабху. Так что оно существует уже пятьсот лет. В Индии оно очень популярно, а на Запад мы принесли его несколько лет назад. Теперь и в этих странах люди присоединяются к нему и становятся счастливыми. Это единственный метод духовного развития в нашу эпоху. Вот почему гуру всегда поет святые имена. Махапрабхох киртана-нртйа-гита- он поет и танцует. Если он сам не будет петь и танцевать, то как же он сможет научить этому своих учеников?
Итак, первый признак истинного гуру- он дает наставления, сразу избавляющие от всех тревог; второй признак - он всегда поет святое имя Господа и танцует. Махапрабхох киртана-нртйа-гита вадитра-мадйан-манасо расена - когда духовный учитель танцует и поет святые имена, он наслаждается трансцендентным блаженством. Если вы не ощущаете блаженства, вы не сможете танцевать. Заставить себя танцевать невозможно. Когда танцуют преданные Господа, это происходит естественно. Они танцуют потому, что ощущают трансцендентное блаженство. Это не танец дрессированных собачек. Нет. Они танцуют под влиянием духовной энергии. Романча-кампашру-таранга-бхаджах . Сам облик преданных говорит о том, что они испытывают духовные переживания - иногда они плачут, иногда волосы у них на теле поднимаются. Есть много подобных симптомов, и все они естественны. Их нельзя имитировать, но у человека, достигшего высокого духовного уровня, они становятся заметны сами собой.
Третий признак истинного гуру таков:
шри-виграхарадхана-нитйа-нана-
шрнгара-тан-мандира-марджанадау
йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Долг духовного учителя - научить учеников поклоняться Божеству, шри-виграхе . Во всех наших центрах (число которых уже достигло ста) мы поклоняемся Божествам. Здесь, в Стокгольме, мы пока еще не начали поклоняться Божествам, но мы уже поклоняемся изображениям Господа Чайтаньи и гуру . В других же наших центрах, например в Англии и Америке, преданные поклоняются Божествам по всем правилам. Шри-виграхарадхана-нитйа-нана шрнгара-тан мандира-марджанадау . Служение Божествам - это и облачение Божеств в красивые одеяния, и тщательная уборка храма, и подношение Божеству различных яств, и следующая за этим трапеза, во время которой мы вкушаем остатки этих яств. Таков наш метод поклонения Божеству. Гуру служит Божеству сам, а также привлекает к этому учеников. Вот третий признак гуру.
Четвертый признак таков:
чатур-видха-шри-бхагават-прасада-
свадв-анна-трптан хари-бхакта-сангхан
кртваива трптим бхаджатах садаива
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Духовный учитель поощряет раздачу прасада [пищи, предложенной Кришне] всем людям. Наше учение дает людям не только философию, и люди не просто слушают нас и расходятся по домам. Нет. Мы раздаем прасад, вкуснейшую пищу. В каждом храме мы предлагаем прасад всем гостям. И в каждом храме у нас уже живет от пятидесяти до двухсот преданных, заходят и люди посторонние и тоже берут прасад .
Итак, раздача прасада -еще один признак истинного духовного учителя. Если вы будете есть бхагават-прасад, то постепенно вся ваша жизнь будет одухотворяться: таково свойство этой пищи. Поэтому и говорят, что осознание Бога начинается с языка. Севонмукхе хи джихвадау: если вы будете использовать свой язык в служении Господу, то обязательно постигнете Бога. Итак, чем же должен быть занят ваш язык? Вы должны петь и повторять святое имя Господа и есть прасад ,остатки предложенной Господу пищи. Так с помощью двух этих методов вы придете к осознанию своей духовной природы и к осознанию Господа. Чтобы постичь Бога, вовсе не нужно быть эрудитом, философом, ученым или богатым человеком. Вы постигнете Господа, если будете искренне служить Ему своим языком. Это очень просто. Здесь нет ничего сложного. Поэтому гуру, духовный учитель, организует раздачу прасада.
Свадв-анна-трптан хари-бхакта-сангхан.
Слова хари-бхакта-сангхан означают "в обществе преданных Господа". Без преданных это невозможно. Кртваива трптим бхаджатах садаива: когда гуру полностью удовлетворен тем, как идет раздача прасада, он начинает танцевать и прославлять Господа, повторяя Его имена. Это четвертый признак гуру.
Далее, пятый признак:
шри-радхика-мадхавайор апара-
мадхурйа-лила-гуна-рупа-намнам
пратикшанасвадана-лолупасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Духовный учитель всегда думает о том, как Кришна проводит время с Шримати Радхарани (Своей вечной супругой) и с гопи . Иногда он думает об играх Кришны с пастушка'ми. Это означает, что он всегда медитирует на игры Кришны. Пратикшанасвадана-лолупасйа. Пратикшана означает, что он думает об этом круглые сутки. Это и есть сознание Кришны. Необходимо постоянно думать о Кришне. Вы должны поставить перед собой такую цель. Мы, во всяком случае, стремимся именно к этому: все юноши и девушки в Движении сознания Кришны думают о Кришне круглые сутки, а не формально, не раз в неделю предаваясь медитации или посещая какой-нибудь храм. Нет, они погружены в мысли о Кришне всегда.
Следующий признак таков:
никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи
йа йалибхир йуктир апекшанийа
татрати-дакшйад ати-валлабхасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Высшая цель, к которой стремится духовный учитель, - перенестись на планету Кришны, где он сможет помогать гопи служить Кришне. Одни духовные учители хотят стать помощниками гопи, другие - помощниками пастушков, третьи - помощниками Нанды и Яшоды, а некоторые - личными слугами Господа. Есть и такие, кто хочет стать цветущим деревом, плодовым деревом, теленком или коровой во Вриндаване.
Есть пять трас: шанта[почитание],дасья[служение],сакхья[дружба],ватсалья[родительское отношение] имадхурья[отношения влюбленных].
В духовном мире есть все. Чинтамани-пракара-садмасу . Там даже земля духовна. Деревья, плоды, цветы, вода, слуги, друзья, матери, отцы, Сам Господь и Его приближенные - все духовно. Все там абсолютно и в то же время исполнено разнообразия. В материальном мире это духовное разнообразие отражается, подобно прибрежным деревьям в речной воде. Как дерево отражается в воде? В перевернутом виде. Аналогично этому, материальный мир является отражением мира духовного, но отражением искаженным. В духовном мире существует любовь между Радхой и Кришной. Кришна всегда юн -нава- яувана . И Радхарани всегда юна, потому что Она - энергия наслаждения Кришны.Шри-радхика-мадхавайор апара. Джайа радха-мадхава . Мы поклоняемся не одному Кришне, а Кришне с Его вечной супругой, Шримати Радхарани. Любовь Радхарани и Кришны вечна.
Поэтому "Веданта-сутра" гласит: джанмадй асйа йатах . Абсолютная Истина - это то, из чего все исходит. В этом мире мы видим взаимную любовь матери и сына, жены и мужа, хозяина и слуги, двух друзей, хозяина и его собаки, кошки или коровы. Но это лишь отражения мира духовного. Кришна тоже очень любит животных, например телят и коров. Здесь, в этом мире, мы любим собак и кошек, а там Кришна любит коров и телят. Вы можете видеть это на картинах, изображающих Кришну. Стало быть, потребность любить всех, включая животных, существует и в духовном мире. Иначе как эта любовь могла бы отражаться здесь? Этот мир - просто отражение. Если в реальности нет чего-то, откуда возьмется отражение? Значит, в духовном мире есть все. Но чтобы постичь эту изначальную любовь, вы должны встать на путь сознания Кришны. Здесь, в этом мире, мы обречены на разочарование. Здесь тоже есть любовь - мужчина любит женщину, или женщина мужчину, - но все это заканчивается разочарованием. Люди вступают в брак, но вскоре разводятся, потому что их любовь - лишь искаженное отражение настоящей любви. В этом мире нет истинной любви. Есть только вожделение. Истинная любовь в духовном мире - это любовь Радхи и Кришны. Истинная любовь связывает Кришну игопи . Истинная любовь пронизывает дружбу Кришны и Его пастушков. Истинная любовь связывает Кришну с Его коровами и телятами. Истинная любовь существует между Кришной и деревьями, цветами и водой. В духовном мире все есть любовь. Но в материальном мире мы довольствуемся лишь отражением того, что происходит в мире духовном. Поэтому теперь, когда мы воплотились в человеческом теле, нам надо постичь Кришну. Давайте же воспользуемся этой возможностью и обретем сознание Кришны. В "Бхагавад-гите" [5.9] говорится:
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах –
Кришну следует понять во всей полноте, а не поверхностно. Изучайте же науку о Кришне. И еще один совет - просто постарайтесь полюбить Кришну. Путь к этому таков: поклоняться Божеству, принимать прасад, повторять святые имена Кришны и следовать наставлениям духовного учителя. Таким образом вы научитесь понимать Кришну, и ваша жизнь увенчается успехом. В этом суть нашего Движения сознания Кришны.
Благодарю за внимание.
Йога и медитация
Медитация с помощью трансцендентных звуков
На лекции, прочитанной летом 1969 г. в Бостонском Северо-Восточном университете, Шрила Прабхупада познакомил слушателей с практикой медитации, известной как своей необыкновенной действенностью, так и тем, что ее можно применять практически где угодно и когда угодно. "Если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня", - сказал он. И добавил: "Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице". @пурпорт = Дорогие юноши и девушки, благодарю вас за то, что вы пришли на эту встречу. Мы стараемся расширять Движение сознания Кришны, потому что потребность в этом ощущается повсеместно. Метод, предлагаемый нами, весьма прост, в чем и заключается его преимущество. Прежде всего мы должны понять, что значат слова "трансцендентный уровень". В нынешнем своем состоянии все мы находимся на различных уровнях. Поэтому прежде всего мы должны подняться на трансцендентный уровень, и только после этого может идти речь о трансцендентальной, или трансцендентной, медитации.
В третьей главе "Бхагавад-гиты" вы найдете описание разных уровней материальной жизни. На первом из них живое существо отождествляет себя с телом( индрийани паранй ахух).Все в этом мире находятся под влиянием телесных представлений о жизни. Кто-то думает: "Я индиец". Вы думаете: "Я американец". А кто-нибудь думает: "Я русский". Другие думают о себе иначе. Во всяком случае каждый уверен: "Я есть тело". Этот телесный уровень обусловленного существования называют чувственным уровнем, ибо, пока мы отождествляем себя с телом, мы полагаем, что счастье состоит в удовлетворении наших чувств, и не более того. Этот образ мыслей очень распространен в наше время, да и не только в наше, он берет свое начало с сотворения мира. Отождествление себя с телом - своего рода болезнь. В "Шримад-Бхагаватам" говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если мы считаем, что являемся телом, это означает, что мы принимаем себя за кожаный мешок, полный костей. Тело - это не что иное, как кожаный мешок, наполненный костями, кровью, мочой, калом и многими другими столь же привлекательными вещами. Поэтому, когда мы думаем: "Я тело", фактически, мы думаем: "Я кожаный мешок с костями, калом и мочой. В этом моя красота, в этом мое богатство". Поэтому телесные представления о жизни - признак не слишком высокого ума, и совершенствование тела не поможет нам понять свою истинную природу. Тем, кто находится в плену у телесных представлений о жизни, рекомендует сядхьяна-йога, или медитация. Так сказано в "Бхагавад-гите". В шестой главе, в тринадцатом и четырнадцатом стихах, Кришна объясняет: "Нужно держать туловище, шею и голову строго вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, целиком подчинив себе и успокоив ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточить свои мысли на Мне и сделать Меня высшей целью жизни".
В предыдущих стихах Господь Кришна рассказал, как подготовиться к трансцендентной медитации и что для этого нужно. Необходимо отказаться от удовлетворения своих чувств, в первую очередь отказавшись от секса. Затем надо выбрать уединенное священное место и усесться там. Медитацией нельзя заниматься в таком месте, как это, то есть в городе, в окружении множества людей. Необходимо уйти в уединенное место и заниматься медитацией в одиночестве. Кроме того, следует тщательно выбрать место для сидения, принять определенную позу┴ Есть много необходимых условий, и, разумеется, все это невозможно объяснить за несколько минут. Если вам очень интересно, вы можете найти полное описание в "Бхагавад-гите", в главе "Дхьяна-йога". Мы должны подняться с телесного уровня на духовный. Это цель любого истинного пути самоосознания. Вначале все мы думаем: "Я - тело". Индрийани паранй ахух . Я об этом уже говорил. Затем тот, кто поднялся над телесными представлениями о жизни, достигает уровня ума. Индрийебхйах парам манах . Слово маннах означает "ум". Почти все люди на земле отождествляют себя с телом, и лишь некоторые возвышаются до уровня отождествления себя с умом. Они думают о себе: "Я есть ум". И совсем немного людей находится на уровне интеллекта. Манасас ту пара буддхих. Буддхих означает "интеллект". А тот, кто поднялся над уровнем интеллекта, достигает духовного уровня. Это первое необходимое условие. Прежде чем приступить к трансцендентной медитации, вы должны достичь трансцендентного, духовного уровня. Этот уровень называется брахма-бхута .
Вероятно, вы слышали слово "Брахман". Трансценденталист думает: ахам брахмасми - "Я не тело, я не ум, я не интеллект, я - вечная душа". Таково трансцендентное миропонимание. Мы говорим о трансцендентной медитации. Итак, поднявшись над телесным уровнем, над уровнем ума и уровнем интеллекта, вы достигаете истинно духовного уровня, называемого брахма-бхута . Недостаточно сказать: "Теперь я постиг Брахман". Нужно еще проявить соответствующие признаки. Все в этом мире имеет свои признаки, и признаки человека, который поднялся на трансцендентный уровень, постиг Брахман, описаны в "Бхагавад-гите" [18.54]: брахма-бхутах прасаннатма . Признаком человека, достигшего трансцендентного уровня, уровнябрахма-бхуты,является неизменно радостное состояние. Он никогда не бывает мрачным. А что значит "радостное состояние"? Это объясняется дальше: на шочати на канкшати . Достигший трансцендентного уровня не имеет никаких желаний и ни о чем не скорбит. Те, кто находится на материальном уровне, постоянно чего-то желают и о чем-то сокрушаются - таковы их главные признаки. Мы стремимся к тому, чего не имеем, и сокрушаемся о том, что потеряли. Это признаки жизни на телесном уровне. В материальном мире все жаждут наслаждаться сексом. Это основа всех желаний. Пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. Митхуни-бхавам означает "секс". Будь то люди или животные, птицы или насекомые, - для всех половые отношения имеют очень большое значение. Такова материальная жизнь. Юноша мечтает о девушке, девушка мечтает о юноше, мужчину привлекает женщина, а женщину - мужчина, и это продолжается без конца. И как только мужчина и женщина соединяются, в их сердцах затягивается тугой узел. Тайор митхо хрдайа-гратхим ахух . Они думают: "Я материя, я - тело. Это тело принадлежит мне. Эта женщина или мужчина принадлежит мне. Эта страна принадлежит мне. Этот мир принадлежит мне". Вот он, тугой узел. Вместо того чтобы подняться над телесными представлениями о жизни, люди еще глубже увязают в них.
Их положение чрезвычайно осложняется. Поэтому Кришна в "Бхагавад-гите" советует тем, кто в самом деле хочет заниматься йогой и медитацией и достичь трансцендентного уровня, полностью отказаться от половой жизни. Но в нынешнюю эпоху это невозможно. Поэтому мы, предлагая людям принять метод сознания Кришны, не говорим: "Откажитесь от секса вообще". Мы говорим: "Откажитесь от недозволенного секса". Избегать недозволенного секса должен каждый цивилизованный человек, не говоря уже о трансценденталистах. В каждом цивилизованном обществе существует институт брака, внебрачные же половые отношения считаются недозволенными. Такое недопустимо для людей, живущих в цивилизованном обществе, не говоря уже о тех, кто хочет подняться на трансцендентный уровень.
Жить трансцендентной жизнью можно, только избавившись от отождествления себя с телом и умом. Однако в нынешний век, в век Кали, когда все забыли о покое, когда жизнь очень коротка и полна тревог, людей, как правило, не интересует трансцендентное. Они интересуются лишь тем, что вписывается в телесную концепцию жизни. Когда человека гложут бесконечные тревоги, разве может он достичь уровня трансцендентного сознания? В нашу эпоху это очень трудно. Это было трудно даже пять тысяч лет назад, когда Кришна учил Арджуну медитации, рассказывая ему "Бхагавад-гиту". Арджуна принадлежал к царскому роду, он обладал множеством замечательных качеств. И все же на поле битвы Курукшетра он сказал: "О Кришна, я не могу заниматься трансцендентной медитацией, дхьяна-йогой . Я человек семейный, кроме того, я пришел сюда защищать свои политические интересы. Как я могу применять метод, который требует, чтобы я отправился в уединенное место, сидел там неподвижно и к тому же полностью отказался от секса. Это невозможно". У Арджуны было гораздо больше добродетелей, чем у нас, и все же он отказался от медитации.
Итак, достичь трансцендентного уровня с помощью метода хатха-йоги или дхьяна-йоги в эту эпоху практически невозможно. И если кто-нибудь пытается практиковать так называемую медитацию, на самом деле это не имеет ничего общего с трансцендентной медитацией. Трансцендентной медитацией нельзя заниматься в городе. Это просто невозможно. Об этом ясно сказано в "Бхагавад-гите". Но вы живете именно в городе, вы живете в окружении семьи, рядом со своими друзьями. У вас нет возможности отправиться в лес и поселиться в уединенном месте. А Кришна говорит, что это необходимое условие для занятий трансцендентной медитацией. Поэтому, если вы хотите подняться до трансцендентного уровня сейчас, в эту эпоху, то должны последовать совету ведических писаний:
калау тад дхари-киртанат
В этот век вы можете достичь высшего совершенства, просто повторяя святое имя Бога. Этот метод не выдуман нами, чтобы привлечь людей его простотой. Нет, этот метод трансцендентной медитации пятьсот лет назад ввел Господь Чайтанья Махапрабху. Его рекомендуют ведические писания, и он вполне практичен. Вы видели, как мои ученики, эти юноши и девушки, начинают испытывать трансцендентные чувства, когда поют мантру Харе Кришна. Если вы будете применять этот метод, то увидите сами, что с его помощью можно достичь трансцендентного уровня. Итак, повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - это самый легкий способ трансцендентной медитации. Трансцендентные звуки сразу вознесут вас на трансцендентный уровень, особенно если вы целиком отдадитесь этим звукам. Звуки мантры Харе Кришна неотличны от Самого Кришны, ибо Кришна абсолютен. Бог абсолютен, и потому нет разницы между Ним и Его именем. В материальном мире есть разница между водой и словом "вода", между цветком и словом "цветок". Но в мире духовном, абсолютном, такой разницы нет. Поэтому, как только вы начинаете повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, - вы вступаете в непосредственный контакт с Верховным Господом и Его энергией. Слово харе указывает на энергию Верховного Господа. Энергия Господа стоит за всеми явлениями и событиями. Парасйа брахманах шактих . Подобно тому как планеты порождены энергией Солнца, все материальное и духовное творение порождено энергией Верховного Господа. Поэтому, когда мы повторяем мантру Харе Кришна, мы молимся энергии Верховного Господа и Самому Верховному Господу. "Прошу Тебя, выручи меня. Молю Тебя, выручи меня. Я запутался в телесных представлениях о жизни. Я живу в материальном мире и страдаю. Прошу Тебя, подними меня на духовный уровень, чтобы я мог обрести счастье". Вам нет никакой необходимости менять свое положение. Если вы студент, оставайтесь студентом. Если бизнесмен, оставайтесь бизнесменом. Мужчины, женщины, черные, белые все могут повторять мантру Харе Кришна. Этот метод очень прост, и за обучение ему не надо платить. Мы не говорим: "Дайте мне такую-то сумму, а я научу вас мантре Харе Кришна". Нет, мы обучаем ей всех. Вам нужно только запомнить ее и повторять за нами. Так вы очень быстро достигнете трансцендентного уровня. Когда вы слышите эти звуки, вы имеете дело с трансцендентной медитацией. Этот метод рекомендуют все священные ведические писания. Ему учил Господь Чайтанья, и вот уже пятьсот лет, как он передается по цепи ученической преемственности. И сегодня люди благодаря ему получают огромное благо не только в Индии, но и здесь. Если вы постараетесь понять, в чем суть Движения сознания Кришны, вы поймете и то, как можно заниматься трансцендентной медитацией. Наше Движение основано не на сантиментах: у нас есть много книг - "Бхагавад- гита как она есть", "Шримад-Бхагаватам", "Учение Господа Чайтаньи", "Ишопанишад". У нас есть также журнал "Бэк ту Годхед" ["Обратно к Богу"]. Мы не руководствуемся одними лишь эмоциями. Мы опираемся на высочайшую философию. Но, если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня, даже не читая всей этой философской литературы.
Мантра Харе Кришна - это дар Господа Чайтаньи Махапрабху обусловленным душам нынешней эпохи, и все ведические писания тоже советуют повторять ее. Поэтому мы просим: попробуйте. Просто повторяйте эту мантру- дома или где угодно. Ограничений никаких нет, не требуется, чтобы вы повторяли мантру Харе Кришна в определенном месте, в определенных условиях. Нет. Нийамитах смаране на калах . Вы не ограничены ни временем, ни обстоятельствами, ни местом. Везде, в любое время вы можете медитировать, повторяя Харе Кришна. Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице. Даже если ваши руки заняты какой-то работой, вы по-прежнему можете повторять мантру Харе Кришна. Это поистине замечательный метод. Кришна - самое подходящее имя для Бога. Санскритское слово кршна означает "всепривлекающий". А рама означает "высшее наслаждение". Что это за Бог, если Он не привлекает всех и если Он не исполнен высшего наслаждения? Бог должен быть источником высшего наслаждения, а иначе как Он сможет удовлетворить вас? Ваше сердце жаждет самых разных наслаждений. Если Бог не может удовлетворить ваше стремление ко всем эти наслаждениям, как может Он быть Богом? Бог должен быть также всепривлекающим. Если Бог не способен привлечь любого, как может Он быть Богом? Но Кришна действительно всепривлекающий. Итак, мантра Харе Кришна - не какая-то сектантская мантра. Слушая, как мы повторяем эти три имени - Харе, Кришна и Рама, - кто-то может подумать: "Это индусские имена. Почему мы должны повторять индусские имена?" Но так могут думать только некоторые сектанты. Господь Чайтанья говорит: "Можете повторять любое имя Бога. Если вы знаете какое-нибудь другое истинное имя Бога, можете повторять его. Главное - повторяйте имя Бога". Вот к чему призывает Движение сознания Кришны. Поэтому не думайте, что наше Движение старается обратить вас из христианской веры в индуизм. Оставайтесь тем, кто вы есть: христианином, иудеем, мусульманином. Но, если вы действительно стремитесь к совершенству в своей жизни, попытайтесь пробудить дремлющую в вас любовь к Богу. В этом истинное совершенство жизни.
Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже .
Можете исповедовать любую религию, но, чтобы определить, совершенна ли ваша вера и совершенны ли вы сами, вы должны посмотреть, насколько вам удалось развить в себе любовь к Богу. Сейчас мы растрачиваем свою любовь на множество разных вещей. Но если всю эту любовь сосредоточить на Боге, это и будет совершенством любви. Любовь живет в нас, но мы забыли о нашей связи с Богом, и всю свою любовь отдаем собакам. Это наш недуг. Мы должны перенести свою любовь с собак на Бога. Это и есть совершенство жизни. Таким образом, мы не проповедуем какую-то свою религию. Мы просто учим, как полюбить Бога. А это возможно с помощью повторения мантры Харе Кришна.
Путь йоги
Как правило, йогу считают неким комплексом физических упражнений. Но в лекции, прочитанной 15 ноября 1966 г. в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада раскрывает глубинный смысл и природу истинной йоги, которой обучают и которую практикуют в Индии на протяжении столетий. Он объясняет, как искушенные йоги могут с помощью подвижничества достичь любой планеты во вселенной. В заключение он говорит, что самые лучшие йоги после смерти могут перенестись в "духовный мир, на Кришналоку, планету Кришны, и наслаждаться общением с Кришной".
сарва-дварани-самйамйа
мано хрди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам
астхито йога-дхаранам
"Практиковать йогу означает отрешиться от всякой чувственной деятельности. Чтобы утвердиться в йоге, человек должен закрыть все двери чувств, сосредоточить ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы" [Б.-г., 8.12]. Есть разные виды трансценденталистов, или йогов: гьяна- йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги . Все они могут попасть в духовный мир, потому что йога предназначена для восстановления нашей связи с Верховным Господом. На самом деле мы вечно связаны с Верховным Господом, но сейчас по той или иной причине мы погрязли в материальной скверне. Поэтому наша задача - вернуться в исходное положение. И метод восстановления нашей связи с Господом называется йогой. Истинный смысл слова йога- "плюс". В настоящее время наша жизнь - это жизнь "минус Бог", "минус Всевышний". Но, когда мы поменяем минус на плюс, восстановим связь с Богом, мы достигнем совершенства человеческой жизни. Мы должны достичь этой стадии совершенства, не дожидаясь смерти. Пока мы живы, мы должны стремиться к этой вершине. А во время смерти, когда мы будем покидать материальное тело, мы должны будем продемонстрировать, что действительно достигли совершенства.
Прайана-кале манасачалена.
Прайана-кале означает "в момент смерти". Так студент учится два, три, четыре года, после чего проходит решающее испытание - экзамены. Если он сдаст экзамены, то получит диплом. Подобным же образом, смерть - это экзамен, и, если мы подготовимся к нему и сдадим его, мы перенесемся в духовный мир. Все, чему мы научились в этой жизни, проверяется в момент смерти. Поэтому здесь в "Бхагавад-гите" Господь Кришна объясняет, что мы должны делать, когда покидаем тело. Тем, кто практикует дхьяна-йогу, предписывается следующее: сарва-дварани самйамйа мано хрди нирудхйа ча . На языке йоги этот метод называется пратьяхарой.
Пратьяхара означает "прямо противоположное". Предположим, мои глаза созерцают красоту мира. Однако я должен воздержаться от любования этой внешней красотой и погрузиться в медитацию, чтобы увидеть красоту внутри себя, и это называется пратьяхарой . Аналогичным образом, в глубине себя я должен слушать омкару- звуковое воплощение Господа. Точно так же все чувства нужно отстранить от внешней деятельности и вовлечь в медитацию на Бога. Это и есть высшее достижение дхьяна-йоги: уметь сосредоточить ум на Вишну, то есть на Боге. Ум очень беспокоен, поэтому его следует сосредоточить на сердце: мано хрди нирудхйа . Затем нужно поднять жизненный воздух к макушке: мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам . Это совершенство йоги. Достигший совершенства дхьяна-йог может сам выбрать место, куда попадет после смерти. Есть бесчисленное множество материальных планет, а выше материальных планет простирается духовный мир. Йоги имеют сведения о всех этих планетах. Откуда же они черпают эти сведения? Из ведических писаний. К примеру, прежде чем приехать в вашу страну, я составил о ней представление, читая разные книги. Точно так же в "Шримад-Бхагаватам" мы можем прочитать описание высших планет и духовного мира. Йог знает все и после смерти может перенестись на любую планету по своему выбору. Для этого ему не нужен космический корабль. Ученые вот уже много лет пытаются достичь других планет с помощью космических кораблей и могут продолжать свои попытки еще сто или тысячу лет. Но они никогда не добьются успеха. Можете быть в этом уверены. Таким способом невозможно достичь другой планеты. Может быть, с развитием науки один-два человека и добьются успеха, однако это не станет доступным для всех.
Если вы в самом деле хотите попасть на какую-нибудь лучшую планету, вы должны практиковать дхьяна-йогу или гьяна-йогу ,но не бхакти-йогу .Бхакти-йога не предназначена для достижения каких-либо материальных планет. Те, кто преданно служит Кришне, Верховному Господу, не интересуются планетами материального мира. Почему? Потому что знают: на какую бы планету вы ни попали, там будут действовать все те же четыре закона материального существования. Что же это за законы? Все должны рождаться и умирать, болеть и стареть. Вы столкнетесь с этим на любой планете, куда бы вы ни отправились. На некоторых более высоких планетах продолжительность вашей жизни будет очень велика, куда больше, чем на Земле, но все же смерть неминуемо настигнет вас. Материальная жизнь подразумевает рождение, старость, болезни и смерть. А духовная жизнь ведет к избавлению от всех этих зол. В духовном царстве нет ни рождения, ни смерти, ни невежества, ни горя. Поэтому разумные люди не стремятся ни на одну из планет материального мира.
Сейчас ученые пытаются достичь Луны, но им это сделать очень трудно, потому что они не обладают соответствующим телом. Но если мы отправимся на высшие планеты с помощью практики йоги, то получим тело, подходящее для жизни на этих планетах. Чтобы жить на любой планете, требуется особое тело. В противном случае вы не сможете на нее попасть. Известно, например, что мы не способны жить в воде. Мы можем находиться под водой только с кислородными баллонами, да и то не более пятнадцати-шестнадцати часов. Но у рыб, обитателей подводного мира, тела подходят для жизни в водной среде, и они живут под водой всю свою жизнь. И разумеется, если вы вытащите рыбу из воды на берег, она тотчас погибнет. Как видите, даже на этой планете, чтобы жить в какой-то определенной среде, необходимо обладать соответствующим телом. Аналогично этому, если вы хотите перенестись на другую планету, то должны подготовиться, обрести соответствующее тело. На высших планетах одни сутки равны нашему году, и вы будете жить там десять тысяч лет по такому летосчислению. Так сказано в ведических писаниях. Попав туда, вы, несомненно, будете жить очень долго. Но рано или поздно вам придется умереть. Через десять тысяч, двадцать тысяч или миллион лет - не имеет значения. Время вашей жизни отмерено, и смерть неотвратима. Но вы, вечная душа, не подвластны смерти - с этого начинается "Бхагавад-гита". На ханйате ханйамане шарире - вы вечная душа. Почему я должен рождаться и умирать? Если человек задает такой вопрос, это говорит о том, что он действительно разумен. И те, кто вступил на путь сознания Кришны, - люди очень разумные. Они не стремятся попасть на планету, где их ждет смерть, как бы ни была велика там продолжительность жизни. Они хотят обладать духовным телом, подобным телу Самого Господа.
Тело Бога называют сач-чид-ананда- виграхой. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: сат означает "вечный",чит- "исполненный знания", и ананда- "исполненный блаженства". Если мы покинем свое нынешнее тело и перенесемся в духовный мир - чтобы жить рядом с Самим Кришной, - тогда и у нас будет такое же, как у Него, тело: вечное, исполненное знания и блаженства (сач-чид-ананда).У тех, кто стремится обрести сознание Кришны, цель жизни совсем иная, нежели у тех, кто стремится вознестись на какую-нибудь из лучших планет материального мира. Вы - крошечная духовная частица в материальном теле, ваше существование поддерживается благодаря прана-ваю, жизненному воздуху. Система дхьяна-йоги- иначе называемая системойш ат-чакры- ставит своей целью переместить душу из области сердца в верхнюю часть головы. И когда йог перемещает душу к темени, а затем, пробив изнутри макушку, покидает тело и по своему желанию переносится на какую- нибудь высшую планету, говорят, что он достиг совершенства. Дхьяна-йог может вознестись на любую планету, какую только пожелает. Поэтому, если вам интересно, что за жизнь на Луне, станьте йогом и перенеситесь туда. Йог думает: "Посмотрим, что представляет собой Луна. А потом я отправлюсь на более высокие планеты". Так обычные путешественники приезжают в Нью-Йорк, оттуда едут в Калифорнию, а оттуда в Канаду. И аналогичным образом с помощью йоги вы можете побывать на многих планетах. Но, куда бы вы ни отправились, вы везде столкнетесь с паспортным и таможенным контролем. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится попасть на временные, материальные планеты. Хотя жизнь там может быть очень длинной, его это не интересует.
В "Бхагавад-гите" [8.13] приводится описание метода, с помощью которого йог может покинуть тело:
ом итй экакшарам Брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим
В момент смерти надо произнести ом, омкару .Омкара- это средоточие трансцендентного звука. Ом итй экакшарам брахма вйахаран: если произнести этот звук, омкару, одновременно думая о Кришне или Вишну(мам анусмаран), можно войти в духовное царство. Вся система йоги призвана помочь человеку сосредоточить ум на Вишну. Имперсоналисты воображают, что омкара и есть образ Верховного Господа, Вишну. Но преданным Господа не нужно ничего воображать. Они видят истинный образ Верховного Господа. Как бы то ни было, сосредоточиваете ли вы свой ум на воображаемом образе или видите истинный образ, вы должны направить все свои мысли на образ Вишну. Мам десь означает "на Верховного Господа, Вишну". Йах прайати тйаджан дехам: каждый, кто покидает тело, думая о Вишну, попадает в духовное царство (са йати парамам гатим).Истинные йоги не желают переселяться на другие планеты материального мира, ибо знают, что жизнь там временна. Это люди разумные. Как утверждает "Бхагавад-гита", те, кто довольствуется временным счастьем, временной жизнью и временными удобствами, неразумны: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам . Я вечен. Я бессмертен. Кому нравится временное существование? Никому.
Допустим, вы снимаете квартиру и вдруг домовладелец просит вас освободить ее. Вы огорчены. Но вы не будете огорчены, если переедете в лучшую квартиру. Такова наша природа: поскольку мы сами вечны, где бы мы ни жили, мы хотим оставаться в том месте вечно. Это естественная склонность. Мы не хотим умирать. Почему? Потому что мы вечны. Мы не хотим болеть. Болезни, смерть, рождение, несчастья - все это навязывается нам извне и неестественно для нас. Все это внешние обстоятельства. Предположим, у вас лихорадка. Вы не созданы природой для того, чтобы болеть лихорадкой, и все же вы подхватываете ее. Поэтому, чтобы поправиться, вам нужно принять соответствующие меры.
Подобным же образом страдания, связанные с рождением, смертью, болезнью и старостью, нам приходится испытывать только потому, что у нас есть материальное тело. Если мы сможем покинуть материальное тело, то избавимся и от этих страданий. Поэтому йогу -имперсоналисту, когда он оставляет тело, рекомендуется произносить трансцендентный звуком . Каждый, кто сможет покинуть материальное тело, сосредоточив ум на Верховном Господе и произнося трансцендентный звуком, несомненно, перенесется в духовный мир. Однако имперсоналисты не могут попасть на духовные планеты. Туда им доступ закрыт. Это можно пояснить на примере солнечного света и солнца. Солнечный свет неотделим от солнца. И все же солнечный свет и солнце - не одно и то же. Так и имперсоналисты, попавшие в духовный мир, растворяются в сиянии Верховного Господа, которое называется брахмаджьоти . Те, кто не знают, что Бог - личность, находятся в брахмаджьоти в виде мельчайших частиц. Мы с вами - крошечные частицы, духовные искры, и брахмаджьоти наполнено такими духовными искрами. Таким образом, вы становитесь одной из духовных искр. Другими словами, вы сливаетесь с духовным бытием. Вы сохраняете свою индивидуальность, но, так как вы не хотите принимать какой-нибудь индивидуальный облик, вы остаетесь в безличном брахмаджьоти. Солнечный свет состоит из мельчайших молекул, сияющих частиц, - ученые это знают, и мы тоже являемся мельчайшими, меньше атома, частицами. Наш размер не превышает одной десятитысячной кончика волоса. И эта крошечная частица пребывает в брахмаджьоти . Это состояние несовершенно. Дело в том, что, как живое существо, я хочу наслаждаться. Ведь я не просто существую - во мне скрыто блаженство. Я обладаю тремя духовными качествами: сач-чид-ананда - я вечен, исполнен знания и блаженства. Те, кто оказывается в безличном сиянии Верховного Господа, могут вечно пребывать там в полном сознании того, что слились с Брахманом, брахмаджьоти . Но они не могут вечно испытывать блаженство, потому что там его нет. Если вас запереть одного в четырех стенах, вы можете читать книгу или о чем-нибудь думать, но вы не сможете оставаться один всегда, все годы своей жизни. Это невозможно. Вы будете искать общества, развлечений. Такова наша природа. Подобным же образом, если мы сливаемся с безличным сиянием Верховного Господа, у нас сохраняется возможность падения обратно в материальный мир. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" [10.2.32]:
йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрта йушмад-ангхрайах
Так бывает с космонавтами: они поднимаются все выше и выше, на двадцать пять, тридцать или сто тысяч километров. Но им нужен отдых на какой-нибудь планете. И точно так же нам всем требуется отдыхать. А как это сделать в безличном бытии? Поэтому в "Бхагаватам" говорится: арухйа крччхрена парам падам татах . Даже если имперсоналист после стольких усилий попадет в духовный мир и останется там, утратив свою индивидуальность, есть вероятность, что он вновь вернется в материальный мир(патантй адхах) . Почему? Анадрта-йушмад-ангхрайах: потому что он не служил Господу с любовью и преданностью. Итак, пока мы находимся здесь, мы должны развивать в себе любовь к Кришне, Верховному Господу. Тогда мы сможем достичь духовных планет. Это необходимая подготовка. Если же вы не подготовитесь таким образом, то сможете войти только в безличное сияние духовного мира, да и оттуда впоследствии падете. Находясь там, вы будете страдать от одиночества и попытаетесь найти себе общество. А поскольку общество Верховного Господа вам недоступно, вы будете вынуждены опять возвратиться в материальный мир. Поэтому лучше всего, если мы будем знать, каково наше изначальное положение. Суть его в том, что мы хотим жить вечно, обладать полным знанием и испытывать наслаждение. В одиночестве мы не можем испытывать наслаждение. Нам всегда будет чего-то недоставать, и, чтобы восполнить этот недостаток, мы будем стремиться к материальным наслаждениям. В этом заключается опасность. Но если мы обретем сознание Кришны, то сможем испытывать наивысшее наслаждение. В материальном мире самое сильное наслаждение доставляет секс, однако это извращенное наслаждение. В духовном мире тоже есть сексуальное наслаждение; его источник - Кришна. Но не надо думать, что это наслаждение подобно наслаждению от секса в материальном мире. Нет. И тем не менее, если бы в духовном мире не было половой жизни, ее не могло бы быть и здесь(джанмадй асйа йатах) . Половые отношения здесь - это лишь искаженное отражение половых отношений в духовном мире. Истинная жизнь там, в Кришне. Кришна - средоточие всего блаженства. Поэтому самое лучшее - учиться жить в сознании Кришны. Тогда в момент смерти мы сможем перенестись в духовный мир, на Кришналоку, планету Кришны, и будем наслаждаться общением с Кришной.
чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Это описание Кришналоки.Чинтамани-пракара-садмасу:"Дома здесь построены из философского камня". Возможно, вы знаете, что такое философский камень. Если хоть маленьким его кусочком притронуться к железному бруску, он тотчас превратится в золото. Разумеется, никто из нас не видел философского камня, но он существует. Итак, в духовном мире все дома построены из философского камня. Чинтамани- пракара-садмасу калпа-вркша: все деревья там - деревья желаний. Чего бы вы ни пожелали, вы это сразу получите. Здесь манговое дерево дает только манго, а яблоня - только яблоки. Но там от любого дерева вы можете получить все, что захотите. И это - всего лишь малая часть того, что можно сказать о Кришналоке. Так что лучше всего отказаться от попыток подняться на какую бы то ни было материальную планету, потому что на любой материальной планете вы столкнетесь с теми же сопутствующими материальной жизни страданиями. Мы уже привыкли к ним. Мы притерпелись к рождению и смерти. Нам все равно. Современные ученые очень гордятся своими достижениями, но у них нет решения ни одной из этих неприятных проблем. Они не могут создать ничего, что могло бы предотвратить смерть или болезни, или старость. Это невозможно. Они могут придумать нечто ускоряющее смерть, но не могут найти ничего отвращающего смерть. Это им не под силу. Поэтому самые умные люди хотят раз и навсегда покончить с этими четырьмя бедами: джанма-мртйу-джара-вйадхи рождением, смертью, старостью и болезнями. Такие люди стремятся к духовной жизни, исполненной блаженства и знания. И это стремление можно осуществить, перенесясь на духовные планеты. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [8.14]:
ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах
Нитйа-йуктахозначает "постоянно в трансе". Самый лучший йог тот, кто постоянно думает о Кришне, всегда пребывает в сознании Кришны. Такой достигший совершенства йог не думает, какой выбрать видйоги - гьянуилидхьяну . Для него существует лишь один метод: метод сознания Кришны. Ананйа-четах: он ни на что не отвлекается. Ничто не причиняет ему беспокойства. Он просто размышляет о Кришне. Ананйа-четах сататам. Сататам значит "везде и всегда". К примеру, мой дом находится во Вриндаване. Это место неразрывно связано с Кришной, там Он явился в этот мир. Теперь я живу в Америке, в вашей стране. Но это не значит, что я вдали от Вриндавана, потому что тот, кто всегда думает о Кришне, в сущности, находится во Вриндаване. Сейчас я в Нью-Йорке, в этой квартире, но мое сознание там, во Вриндаване. Если вы обладаете сознанием Кришны, это означает, что вы уже с Кришной на Его духовной планете. Вы только должны дождаться, пока покинете это тело. Это и есть сознание Кришны: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашах. Смарати означает "памятование",нитйашах- "постоянное". Кришна провозглашает, что Он легко доступен для любого, кто всегда Его помнит. Самое ценное, самое дорогое становится легко доступным для того, кто встал на путь сознания Кришны. Тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах: "Он постоянно занимается йогой, бхакти-йогой, поэтому он может получить Меня почти даром. Ему очень легко прийти ко Мне". Зачем искать каких-то трудных путей? Просто повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Можете повторять эту мантру круглые сутки. Нет никаких правил или ограничений. Повторяйте на улице, в метро, по дороге домой или в своем офисе - и никаких налогов, никаких расходов. Почему бы вам не делать этого?
Благодарю за внимание.
Как сделать ум своим другом
Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии - "Бхагавад-гиты".
бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват
"Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом" [Б.-г., 6.6]. Цель всей системы йоги -превратить ум в нашего друга. Ум, находящийся в контакте с материальной энергией, - наш враг, он подобен уму пьяного. В "Чайтанья-чаритамрите" [Мадхья, 20.117] говорится: кршна бхули' сеи джива анади- бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха - "Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия [ майя ] обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды". Я - вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. "Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам - Бог". Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.
Восьмиступенчатой йогой занимаются для того, чтобы обуздать ум, чтобы сделать его другом и помощником в исполнении жизненной миссии. Заниматься йогой, не подчинив себе ум, - пустая трата времени; такие занятия рассчитаны только на внешний эффект. Человек, ум которого не обуздан, всегда живет бок о бок со своим злейшим врагом, а это значит, что вся его жизнь будет прожита зря. Склонность подчиняться приказам свыше заложена в природе живого существа. До тех пор пока ум человека остается непобежденным врагом, этот человек находится в подчинении у вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Но, победив ум, человек добровольно соглашается исполнять волю Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого как Сверхдуша (Параматма). Тот, кто занимается истинной йогой, должен установить контакт с Параматмой в своем сердце и следовать Ее велениям. Для того же, кто сразу вступил на путь сознания Кришны, нет ничего более естественного, чем полностью подчиниться воле Господа:
джитатманах прашантасйа
параматма самахитах
шитошна-сукха-духкхешу
татха манапаманайох
"Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо обрел умиротворение. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, честью и бесчестьем" [Б.-г., 6.7]. На самом деле каждое живое существо должно повиноваться велениям Верховной Личности Бога, пребывающего в сердце каждого в образе Параматмы. Когда внешняя энергия вводит наш ум в заблуждение, мы вовлекаемся в материальную деятельность. Поэтому, как только с помощью той или иной системы йоги мы подчиняем себе ум, можно считать, что мы уже достигли желанной цели. Нам неизбежно приходится следовать велениям какой-либо высшей силы, и, если наш ум сосредоточен на высшей природе, нам не остается ничего, кроме как следовать велениям Всевышнего, который направляет нас изнутри. Ум должен признать существование высшей силы и подчиниться ей. Обуздание ума неизбежно приводит к тому, что человек начинает подчиняться Параматме, или Сверхдуше. И поскольку тот, кто вступил на путь сознания Кришны, сразу же достигает этого трансцендентного состояния, преданный Господа не подвержен воздействию материального существования и его противоположностей: горя и счастья, холода и жары и т.д. Это состояние, по сути, и есть самадхи,или полное сосредоточение на Всевышнем.
джнана-виджнана-трптатма
кута-стхо виджитендрийах
йукта итй учйате йоги
сама-лоштрашма-канчанах
"Человека называютйогом(мистиком), когда он благодаря полученному знанию и осознанию природы духа обрел полное удовлетворение; про него говорят, что он утвердился в самоосознании. Такой человек находится на трансцендентном уровне и полностью владеет собой. Для него нет разницы между галькой, самоцветами и золотом" [Б.-г., 6.8]. Книжные знания, не подкрепленные постижением Высшей Истины, бесполезны. В "Падма-пуране" говорится следующее:
атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
"Никто не может постичь трансцендентную природу имени, облика, качеств и игр Шри Кришны с помощью своих оскверненных материей чувств. Только после того, как человек благодаря трансцендентному служению Господу поднимается на духовный уровень, ему открываются трансцендентное имя, облик, качества и игры Господа". Это очень важно. Мы признаем Кришну Верховным Господом. Почему мы признаем Его Верховным Господом? Потому, что знаем об этом из ведических писаний. В "Брахма-самхите", например, сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах - "Верховным повелителем является Кришна, обладающий вечным, исполненным блаженства духовным телом". Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, пытаются нарисовать образ Господа в своем воображении. А когда воображение подводит их, они заявляют: "Бога как личности не существует. Абсолют безличен, или же это пустота". Это свидетельство глубокого отчаяния.
На самом деле у Бога есть форма. Почему бы нет? "Веданта-сутра" говорит: джанмадй асйа йатах - "Высшая Абсолютная Истина - это тот (или то), кто является источником всего сущего". Но мы, например, обладаем формой. И не только мы, но и все виды живых существ. Откуда эти формы? Каково их происхождение? Вопросы вполне обычные, продиктованные здравым смыслом. Если Бог не является личностью, каким же образом стали личностями мы, Его сыновья? Если мой отец не был личностью, то как же я мог стать личностью? Если мой отец был бесформенным, как же я обрел форму? Тем не менее, когда люди впадают в отчаяние, когда они видят, что их тело, то есть их форма, причиняет им страдания, они отказываются от прежних представлений о форме и воображают, что Бог должен быть бесформен. Но "Брахма-самхита" опровергает эту точку зрения. Бог имеет форму, но Его форма вечна, исполнена знания и блаженства (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах).Сат означает "вечность",чит- "знание", иананда- "блаженство".
Итак, Бог имеет тело, но Его тело вечно и исполнено блаженства и знания. А теперь сравним наше тело с телом Бога. Наше тело не вечно, не исполнено блаженства, не исполнено знания. Стало быть, наш облик отличается от облика Господа. Но, когда мы начинаем размышлять о телесной форме, мы склоняемся к мысли, что всякая телесная форма должна походить на нашу. Так мы приходим к выводу, что, поскольку Бог является нашей полной противоположностью, Он не имеет формы. Но это лишь рассуждение, а не твердое знание. В "Падма- пуране" сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих - "С помощью материальных чувств нельзя постичь облик, имя, качества или атрибуты Бога". Наши чувства несовершенны, поэтому разве можем мы увидеть Верховную Личность? Это невозможно.
Каким же образом все-таки можно увидеть Верховного Господа? Севонмукхе хи джихвадау -если мы подготовим наши чувства, если очистим их, то с помощью этих очищенных чувств сможем увидеть Бога. Сейчас в глазах у нас некое подобие катаракты, и это мешает нам видеть. Но это не означает, что нам не на что смотреть, - это означает только, что мы не можем видеть. Таким образом, сейчас мы не можем представить себе облик Бога, но, если удалить "катаракту", мы сможем воочию увидеть Его. В "Брахма-самхите" говорится: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдийешу вилокайанти - "Преданные Бога, чьи глаза умащены бальзамом любви к Нему, круглые сутки созерцают Бога, Кришну, в своем сердце". Поэтому нам необходимо очистить свои чувства. Тогда мы сможем постичь облик Бога, Его имя, качества, обитель и атрибуты и сможем видеть Бога везде и во всем.
В ведических писаниях немало сказано об облике Бога. К примеру, говорится, что Бог не имеет ни рук, ни ног, но может принять все, что вы Ему поднесете: апани-падо джавано грхита. Говорится также, что Бог не имеет глаз или ушей, но может все видеть и все слышать. Казалось бы, тут есть противоречие: когда мы слышим о том, что кто-то может видеть, мы предполагаем, что у него должны быть такие же глаза, как у нас. Таковы наши материальные представления. Бог действительно имеет глаза, но Его глаза отличаются от наших. Он может видеть даже в темноте, а мы не можем. Бог может также слышать. Бог находится в Своем царстве, на расстоянии многих миллионов километров, но Он слышит даже наш шепот, неслышный больше никому, - слышит, ибо находится внутри нас. Поэтому мы не можем спрятаться от Господа, чтобы Он не видел или не слышал нас и не прикасался к нам. В "Бхагавад- гите" [9.26] Господь Кришна говорит:
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах
"Если человек с любовью и преданностью предложит Мне цветы, плоды, овощи или молоко, Я приму и вкушу это". Каким же образом Он ест? Мы не можем видеть, как Он ест, но Он ест. Мы ощущаем это ежедневно. Когда, в соответствии с ритуалом, мы предлагаем Кришне еду, мы замечаем, что вкус еды тотчас изменяется. Это проверено на опыте. Бог ест, но, поскольку Он самодостаточен, Он ест не так, как мы. Если кто-нибудь предложит мне тарелку пищи, я съем все без остатка, но Бог не голоден, поэтому, когда Он ест, Он оставляет все как было.
Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате:
Бог самодостаточен, поэтому Он может съесть всю предложенную Ему пищу, но ее при этом не убавится. Он может есть глазами. Об этом говорится в "Брахма-самхите": ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти - "Каждая часть тела Бога может исполнять функции всех других частей". К примеру, мы своими глазами можем видеть, но не можем есть . Однако, когда Бог просто видит предлагаемую нами пищу, Он таким образом ест ее. Разумеется, сейчас мы не можем понять все это. Поэтому "Падма-пурана" говорит, что трансцендентное имя, облик, качества и игры Господа открываются человеку только после того, как он одухотворит свое бытие, занимаясь трансцендентным служением Господу. Мы не можем постичь Бога своими собственными силами, но Бог может открыться нам. Пытаться самим увидеть Бога - все равно что пытаться увидеть солнце ночью. Если мы скажем: "У меня есть очень сильный фонарь, и с его помощью я найду солнце", - мы все равно не сможем его увидеть. Но мы сможем увидеть солнце утром, когда оно поднимется само. Аналогичным образом, мы не можем сами увидеть Бога, потому что наши чувства несовершенны. Необходимо очистить свои чувства и подождать, пока Бог соблаговолит явиться нам. Это и есть метод сознания Кришны. Мы не можем требовать: "О Бог, о Кришна, Ты обязан предстать предо мной. Я хочу увидеть Тебя". Нет, Бог не слуга, который повинуется нашим приказам. Когда Он будет доволен нами, мы непременно увидим Его.
Таким образом, наш метод йоги направлен на то, чтобы умилостивить Бога и тем самым побудить Его явиться нам. Это и есть истинная йога . Не зная ее, люди поклоняются множеству ложных "Богов". Они не могут видеть Бога и потому признают Богом любого, кто провозглашает себя таковым. Они не знают, кто такой Бог. Кто-то может сказать: "Я ищу истину", - но он должен знать, что такое истина. А иначе как может он ее искать? Скажем, я хочу купить золото. Я должен знать, как оно выглядит, или по крайней мере иметь о нем какое-то представление. Иначе меня обманут. Так и этих людей обманывают: они принимают всяких негодяев за Бога, потому что не знают, кто такой Бог. Каждый может прийти и объявить себя Богом, и обязательно найдется какой-нибудь другой негодяй, который признает его Богом. Негодяй и тот, кто провозглашает себя Богом, и тот, кто признает его Богом. Так Бога не познать.
Чтобы увидеть Бога, познать Бога, нужно быть к этому готовым. И эту подготовку можно получить с помощью метода сознания Кришны.
Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах
Если мы посвятим себя служению Господу, мы подготовим себя к тому, чтобы лицезреть Бога. В противном случае это нам никогда не удастся. В "Бхагавад-гите" изложена наука сознания Кришны. Никто не может обрести сознание Кришны путем обычного, светского образования. Наличие у кого-нибудь ученой степени - кандидата или доктора наук - еще не означает, что он может понять "Бхагавад-гиту". Это трансцендентная наука, и ее нельзя постичь с помощью оскверненных чувств. Чувства нужно очистить, занимаясь служением Господу. Иначе даже крупный ученый - профессор или доктор наук, - пытаясь понять Кришну, совершит множество ошибок. Он так ничего и не поймет, поскольку он на это просто не способен.
Потому-то Кришна и является в материальный мир таким, как Он есть. Он нерожденный (аджо 'пи санн авйайатма),но Он приходит в этот мир, чтобы мы знали, кто такой Бог. Однако в настоящее время Он не присутствует здесь лично, поэтому познать Его может только тот, кому посчастливилось встретиться с человеком, обладающим чистым сознанием Кришны. Человек, сознающий Кришну, обладает совершенным знанием: он получил его по милости Кришны, так как Кришна доволен его чистым преданным служением. Поэтому нам нужно постараться снискать милость Кришны. Тогда мы сможем познать Кришну, тогда мы сможем увидеть Кришну, тогда мы сможем поговорить с Кришной - словом, исполнить все наши желания. Кришна -личность . Он верховная личность. Так утверждают Веды: нитйо нитйанам четанаш четананам - "Мы все - вечные личности, а Бог - верховная вечная личность". Мы вынуждены рождаться и умирать, потому что заточены в материальном теле. Но на самом деле мы, вечные души, никогда не рождаемся и не умираем. В соответствии с нашими желаниями и поступками мы переходим из одного тела в другое, третье, четвертое и т.д. Но в действительности мы не рождаемся и не умираем. В "Бхагавад-гите" [2.20] об этом сказано так:
на джайате мрийате ва-
"Живое существо никогда не рождается и никогда не умирает". И точно так же вечен Бог.Нитйо нитйанам четанаш четананам . "Бог верховное живое существо среди всех остальных живых существ, верховная вечная личность среди всех остальных вечных личностей". Таким образом, занимаясь практикой сознания Кришны, очищая чувства, мы можем восстановить наши вечные отношения с вечной, совершенной верховной личностью. Тогда мы увидим Бога. Полностью усвоив духовное знание, мы придем к совершенству. Тот, кто глубоко постиг трансцендентное знание, может оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как человека, который имеет лишь академическое знание, легко могут смутить и сбить с толку разные кажущиеся противоречия. Только познавший свою истинную природу человек может действительно владеть собой, потому что он целиком предался Кришне. И такой человек трансцендентен, так как его знание не имеет ничего общего с мирской ученостью. Для него мирская ученость и спекулятивные рассуждения (которые для кого-то могут быть ценными, как золото) имеют не большую ценность, чем галька или придорожные камни. Даже человек неграмотный, не знающий алфавита, может осознать Бога - если только смиренно отдастся трансцендентному любовному служению Богу. С другой стороны, даже очень образованный человек может оказаться не в состоянии познать Бога. Бог не зависит ни от каких материальных условий, потому что Он - высший дух. И процесс постижения Бога тоже не зависит ни от каких материальных условий. Неверно думать, что бедняк не может познать Бога, а богатый человек может. Нет, Бог выше всех наших материальных условий (апратихата).
В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.6] сказано:
са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже –
"Та религия наилучшая, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу". В "Бхагаватам" не говорится, что наилучшей религией является индуизм, христианство, ислам либо еще что-то. "Бхагаватам" говорит, что наилучшая религия та, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу. Вот и все. Это и есть определение наилучшей религии.
Мы не стремимся показать, какая из религий лучше, а какая хуже. Разумеется, в материальном мире есть три гуны (благость, страсть и невежество), и разные религиозные концепции строятся в соответствии с этими гунами . Но цель религии - постичь Бога и научиться любить Его. Любая религия, если она учит, как любить Бога, совершенна. В противном случае она бесполезна. Можно очень строго следовать каким-то религиозным принципам, но, если мы не чувствуем при этом никакой любви к Богу, а чувствуем только растущую любовь к материальным предметам, - это не религия, а что-то другое. В том же стихе "Бхагаватам" говорится, что истинная религиозная практика должна быть лишенной корыстных мотивов и непрерывной(ахаитукии апратихата) . Если мы будем исповедовать такую религию, то обнаружим, что обрели полное счастье. Иного счастья нет.
Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже .
Одно из имен Бога - Адхокшаджа. Адхокшаджа означает "тот, кого невозможно увидеть материальными глазами". Акшаджа означает "восприятие, основанное на непосредственном опыте", и адхах означает "недостижимый". Мы не можем постичь Бога экспериментальным путем. Нет. Его нужно постигать другим способом: смиренно слушая трансцендентные звуки и занимаясь трансцендентным любовным служением Ему. Только так мы сможем постичь Бога. Заповеди религии совершенны, если учат нас, как развивать любовь к Богу. Но в нашей любви не должно быть корыстных мотивов. Если я думаю: "Я люблю Бога потому, что Он делает так много для удовлетворения моих чувств", - это не любовь. Истинная любовь лишена всяких корыстных мотивов (ахаитуки). Мы просто должны думать: "Бог велик, Бог мой отец. Любить Его - мой долг". Вот и все. Никакого торгашества: "Бог дает мне хлеб насущный, и за это я люблю Его". Нет. Бог дает хлеб насущный даже животным, например, кошкам и собакам. Бог - отец всех и каждого, и Он снабжает пищей всех без исключения. Поэтому благодарить Бога за то, что Он дает вам хлеб, - это не проявление любви. Любовь не должна иметь корыстных мотивов. Следует думать: "Даже если Бог не будет давать мне хлеб насущный, я все равно буду любить Его". Вот настоящая любовь. Чайтанья Махапрабху говорит: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва - "О Господь, Ты можешь обнять меня или растоптать. Или можешь так и не явиться мне, чтобы сердце мое разрывалось от разлуки с Тобой. Но я все равно люблю Тебя!". Вот она, чистая любовь к Богу. Когда мы обретем такую любовь к Богу, нас переполнит блаженство. Мы будем блаженны, как Сам Бог. Это и есть совершенство.
Высшая йога
В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму йоги. Как учат древние ведические писания, йога начинается с хатха-йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и карма-йоги и находит свое высшее выражение в бхакти-йоге, йоге преданного служения Личности Бога. "Если кому-то посчастливилось достичь бхакти-йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени йоги", - говорит Шрила Прабхупада.
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
"Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью, - тот связан со Мной вйогесамыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение" [Б.-г., 6.47]. Здесь ясно сказано, что из всех йогов - аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов- на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: "Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне - связан со Мной в йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных". Поскольку это говорит Кришна, слова "во Мне" означают "в Кришне". Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.
С этой точки зрения особое значение в данном стихе имеет слово бхаджате. Бхаджате происходит от глагола бхадж, который используется для обозначения преданного служения. Слово "поклоняться", которым обычно переводят словобхадж,не вполне передает его смысл. Глагол "поклоняться" означает "обожать" или "проявлять уважение, чтить достойного". Но служить с любовью и верой нужно в первую очередь Верховной Личности Бога. Тот, кто не почитает достойного человека или полубога, рискует навлечь на себя упрек в непочтительности, но тот, кто уклоняется от служения Верховному Господу, не избежит сурового наказания. "Поклонение" очень сильно отличается от преданного служения. Поклонение часто сопряжено с какими-то корыстными мотивами. Мы можем поклоняться какому-нибудь крупному бизнесмену, зная, что если он останется доволен, то поручит нам какое-нибудь дело, и мы неплохо заработаем. Поклонение полубогам ничем от этого не отличается. Люди часто поклоняются какому-нибудь полубогу, желая что-нибудь от него получить, но в "Бхагавад-гите" [7.20] это осуждается:
камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа- деватах-
"Те, кто потерял рассудок и сбит с толку вожделением, с корыстными целями поклоняются полубогам". Таким образом, в поклонении всегда присутствуют корыстные мотивы, но в преданном служении нет никаких других мотивов, кроме желания доставить радость любимому. Преданное служение основано на любви. Когда мать, например, ухаживает за своим ребенком, она не ищет собственной выгоды, ею движет только любовь. Все другие могут не обращать внимания на ее ребенка, но она не может, потому что любит его.
Аналогично этому, когда речь идет о служении Богу, нужно понимать, что в этом служении не должно быть никаких личных мотивов. Это совершенное сознание Бога, и о нем говорится в "Бхагаватам" [1.2.6], когда описывается совершенная религия: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже - "Наилучшая религия та, которая помогает развивать сознание Бога, или любовь к Богу". Можно следовать любому религиозному принципу, если он помогает развить любовь к Богу. О ценности религиозных принципов можно судить по тому, насколько они помогают развивать любовь к Богу. Но, если кто-то ищет личной выгоды и думает: "Исповедуя эту религию, я смогу удовлетворить свои материальные потребности", - следует понимать, что его религия не многого стоит. Это третьесортная религия.
Наилучшая религия та, которая помогает человеку развить любовь к Богу, и эта любовь должна быть свободна от каких-либо личных мотивов и не останавливаться ни перед какими препятствиями(ахаитукй апратихата).Это и есть наилучшая религия, и Кришна в заключительном стихе шестой главы "Бхагавад-гиты" советует нам обратиться именно к ней. Сознание Кришны - это высшее совершенство йоги, но оно безупречно и как религия, поскольку не сопряжено ни с какими посторонними мотивами.
Мои ученики служат Кришне не для того, чтобы Он удовлетворял их материальные потребности. Может быть, они и получают, что им нужно, но суть не в этом. Разумеется, они не бедствуют; у преданных есть все необходимое. Не нужно думать, что, встав на путь сознания Кришны, вы обрекаете себя на бедность. Нет. Там, где Кришна, есть все, потому что Кришна заключает в Себе все. Но мы не должны требовать от Кришны: "Кришна, дай мне то, дай мне это". Кришна лучше, чем мы сами, знает, что нам необходимо, точно так же, как отец знает потребности своего ребенка. Зачем нам чего-то просить? Бог всемогущ. Он знает, чего нам недостает, знает все наши потребности. Это подтверждается в Ведах:
эко бахунам йо видадхати каман
"Бог удовлетворяет все потребности бесчисленных живых существ". Мы должны просто стараться любить Бога, ничего не требуя взамен. Мы получим все, в чем нуждаемся. Даже кошки и собаки получают то, что им нужно. Они не ходят в церковь и ни о чем не просят Бога, но получают то, что им нужно. Так неужели преданный Бога не получит все, что ему требуется? Если даже кошки и собаки, ничего не требуя от Бога, получают все необходимое для жизни, то почему мы должны требовать от Бога: "Дай мне то, дай мне это"? Нет, этого не нужно делать. Мы лишь должны стараться любить Его и служить Ему. Тогда мы обретем полное удовлетворение, а это и есть высочайший уровень йоги .
Служить Богу вполне естественно. Поскольку я являюсь неотъемлемой частицей Бога, служить Ему - мой естественный долг. Здесь уместно привести пример с пальцем и телом. Палец является неотъемлемой частью тела. И каков же долг пальца? Служить всему телу, и ничего более. Если вы чувствуете где-то зуд, ваш палец тотчас принимается за работу. Если вы хотите видеть, ваши глаза тотчас же принимаются за работу. Если вы хотите куда-нибудь пойти, ваши ноги немедленно приходят в движение. Таким образом, отдельные части тела помогают всему телу. Подобно этому, мы все - неотъемлемые частицы Бога, и наше единственное предназначение - служить Ему. Когда части тела служат всему телу, энергия тела сама собой доходит до всех членов. Точно так же, когда мы служим Кришне, мы без всяких усилий удовлетворяем все свои потребности.
Йатха тарор мула-нишечанена:
если кто-нибудь поливает корни дерева, энергия немедленно передается листьям, веткам, побегам и т.д. Аналогичным образом, просто служа Кришне, или Богу, мы служим всем в мироздании. Нет никакой необходимости служить каждому живому существу в отдельности. Кроме того, служа Богу, мы неизбежно исполняемся сочувствия ко всем живым существам - не только к людям, но и к животным. Поэтому сознание Бога, сознание Кришны, это высшее совершенство религии. Если мы не пребываем в сознании Кришны, мы мало сочувствуем другим живым существам, но сознание Кришны делает наше сочувствие к другим живым существам безграничным. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, поэтому предназначение каждого из нас - по мере своих сил и способностей служить Верховному Господу. Если же мы уклоняемся от этого, нас ждет падение. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" [11.5.3]:
йа эшам пурушам сакшад
атма-прабхавам ишварам
на бхаджантй аваджананти
стханад бхраштах патантй адхах
"Всякий, кто пренебрегает своим долгом и не служит предвечному Господу, от которого исходят все живые существа, непременно падет и лишится своего изначального положения". Как же мы падаем и лишаемся своего естественного положения? Здесь тоже уместен пример пальца и тела. Если палец поражает болезнь и он уже не может служить телу, он причиняет только боль. Так же и всякий, кто не служит Верховному Господу, просто беспокоит Господа, причиняет Ему боль. Такой человек обречен на страдания, подобно тому, кто нарушает законы государства. Преступник причиняет беспокойство правительству и рано или поздно понесет наказание. Он может считать себя очень хорошим человеком, но, поскольку он нарушает законы государства, он не дает покоя правительству. Это нетрудно понять. Так и любое живое существо, которое не служит Кришне, причиняет Ему боль. А это грех - причинять Кришне боль. Правительство отправляет всех досаждающих ему граждан в тюрьму: "Вы, преступники, должны сидеть за решеткой, чтобы не тревожить покой свободных граждан", - и точно так же всех преступников, которые нарушили законы Бога, которые причинили Ему боль, Бог отправляет в материальный мир.
Стханад бхраштах патантй адхах
- они падают, лишаясь своего положения в духовном мире. Опять можно вспомнить пример с пальцем. Если у вас сильно разболелся палец, доктор может посоветовать: "Ваш палец нужно ампутировать. Иначе может произойти заражение всего тела".
Стханад бхраштах патантй адхах-
тогда палец ампутируют, и он лишается своего изначальное положения, положения части вашего тела. Отвергнув принципы сознания Бога, мы все пали в материальный мир. И если мы хотим восстановить свое прежнее положение, то должны снова начать служить Богу. Это самое надежное лекарство. В противном случае мы будем испытывать боль, и Бог из-за нас тоже будет испытывать боль. Сейчас мы выступаем в роли плохих сыновей Бога. Если сын оказался плохим, страдает и он сам, и его отец. Точно так же, когда мы страдаем, Бог тоже страдает. Поэтому самое лучшее для нас - возродить наше изначальное сознание, сознание Кришны, и посвятить себя служению Господу. Слово аваджананти, употребленное в этом стихе из "Шримад-Бхагаватам", используется также в "Бхагавад-гите" [9.11], где Кришна говорит:
аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
"Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Моя природа трансцендентна и Я обладаю высшей властью над всем сущим". Только глупцы и негодяи могут насмехаться над Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Слово мудха означает "глупец" или "негодяй". Только негодяю безразличен Кришна. Не подозревая, что поплатится за это свое безразличие, негодяй смеет пренебрегать Кришной. Негодяи не знают, что Господь - это тот, кто стоит выше всех, и поклоняются какому-нибудь доморощенному "Богу". Понятие "Бог" так обесценилось, что многие сейчас говорят: "Я Бог, ты - Бог". Но что тогда означает слово "Бог"? Если любой может быть Богом, то какой смысл называть кого-то Богом? Слово аваджананти здесь весьма уместно. Оно означает "выказывающий пренебрежение" и очень подходит к человеку, который говорит: "Кто такой Бог? Я сам Бог. Почему я должен служить Богу?". Это и есть аваджананти- пренебрежение к истинному положению Бога. Точно так же может относиться и преступник к правительству: "Что такое правительство? Я могу делать все, что мне вздумается. Какое мне дело до правительства?" Это аваджананти . Но, даже когда мы говорим: "Какое мне дело до правительства?", полиция не дремлет. Она заставит нас страдать, накажет нас. И точно так же, если нам нет никакого дела до Бога, материальная природа накажет нас, заставив испытывать муки рождения, старости, болезней и смерти. И чтобы избежать страданий, мы должны заниматься йогой.
Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги только помогают прийти к бхакти-йоге. На самом деле истинная йога- это бхакти-йога, а все другие виды йоги- лишь ступени, ведущие к ней. Путь к самоосознанию, начинающийся с карма-йоги и заканчивающийся бхакти-йогой, очень долог. Началом этого пути служит карма-йога,или отказ от наслаждения результатами своей деятельности. (Деятельность ради плодов, или карма, включает в себя также греховную деятельность. Карма-йога, однако, отвергает греховную деятельность и включает в себя только благую, праведную или предписанную шастрами деятельность. Это карма-йога .)
Когда, занимаясь карма-йогой, человек обретает знание и отрекается от всего материального, он поднимается на уровень гьяна-йоги. Постепенно гьяна-йога перерерастает в медитацию, когда человек выполняет различные физические упражнения и сосредоточивает свой ум на Сверхдуше. Эта ступень называется аштанга-йогой . Но тот, кто, поднявшись над уровнем аштанга-йоги, начинает служить Самому Верховному Господу, Кришне, достигает вершины всех системйоги - бхакти-йоги . Фактически, бхакти-йога- конечная цель йогов ,но для полного ее понимания следует знать и другие, промежуточные ступени йоги.
Йог, который решил идти к высшей цели не останавливаясь, находится на верном пути к вечному благу, тогда как йог, остановившийся на какой-нибудь ступени и не продвигающийся далее, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом или аштанга-йогом . Но, если кому- то посчастливилось достичь бхакти-йоги, это означает, что он уже прошел все другие ступени йоги. Поэтому обрести сознание Кришны - значит достичь высочайшей ступени йоги. Так, когда мы говорим о Гималаях, все знают, что это высочайшие горы мира, а их высшей точкой является пик Эверест.
Если йог, практикующий гьяна-йогу, считает, что достиг вершины, это ошибка. Он должен двигаться дальше. Представьте себе, что вы хотите подняться по лестнице на самый высокий этаж небоскреба, скажем, на сотый этаж. Вы пройдете тридцатый, пятидесятый, восьмидесятый этаж и т.д. Но, допустим, вы поднялись на пятидесятый или восьмидесятый этаж и думаете: "Я уже достиг цели". Это значит, что вы потерпели неудачу. Чтобы достичь цели, вы должны подняться на сотый этаж.
Все ступени йоги можно представить себе в виде лестницы, и мы не должны останавливаться на промежуточном этаже, пятидесятом или восьмидесятом. Мы должны идти до самого верха, до сотого этажа, к чистому сознанию Кришны. А теперь предположим, что человеку, желающему попасть на сотый этаж, представилась возможность воспользоваться лифтом - через минуту он будет уже на самом верху. Конечно, он может сказать: "Зачем мне лифт? Я могу подниматься и по лестнице, ступень за ступенью". Он может так поступить, однако он рискует не добраться до самого верха. Но если воспользоваться "лифтом" бхакти-йоги, то уже через короткое время вы окажетесь на "сотом этаже", достигнув совершенства йоги- сознания Кришны. Путь сознания Кришны - прямой путь к цели. Вы можете подниматься ступень за ступенью, проходя все системы йоги, а можете обратиться прямо к сознанию Кришны.
Именно этим путем советовал идти в наш век Господь Чайтанья: люди живут очень мало и постоянно пребывают в беспокойстве, поэтому им лучше идти прямым путем. И по Своей беспричинной милости Он даровал нам мантру Харе Кришна, которая мгновенно возносит человека на уровень бхакти-йоги . Это происходит очень быстро, нам не нужно долго ждать. Таков особый дар Господа Чайтаньи. Поэтому Шрила Рупа Госвами вознес Ему молитву: намо маха-ваданйайа кршна-према- прадайа те- "О Господь Чайтанья! Ты самое милосердное воплощение Бога, потому что Ты открыто раздаешь всем любовь к Кришне". Обычно, чтобы обрести любовь к Кришне, приходится проходить очень много ступеней йоги ,но Господь Чайтанья открыл к ней прямой доступ. Поэтому Он - самое милостивое из всех воплощений. Таково особое качество Господа Чайтаньи. Бхакти-йога- это единственный путь к совершенному познанию Бога. Кришна подтверждает это в "Бхагавад-гите" [18.55]:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах –
"Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение". Веды подтверждают, что высшего совершенства можно достичь только с помощью бхакти, или преданного служения. Если кто-нибудь обращается к другим системам йоги,в них должно содержаться нечто от бхакти, потому что иначе невозможно добиться ощутимого прогресса. Но поскольку у современных людей слишком мало времени, чтобы выполнять все многочисленные правила любой другой системы йоги, в наш век рекомендуется обратиться сразу к методу бхакти-йоги, чистого преданного служения.
Поэтому, если кто-то встал на путь бхакти-йоги, сознания Кришны, и занял положение, которое Веды считают наилучшим для человека, нужно полагать, что ему необыкновенно повезло.
Достигший совершенства йог сосредоточивает все свои помыслы на Кришне, удивительный цвет тела которого напоминает цвет тучи, лотосоподобное лицо сияет, словно солнце, а одежды усыпаны самоцветами. Его украшают гирлянды из цветов, и все вокруг Него озарено Его божественным сиянием, которое называется брахмаджьоти . Он воплощается в разных обликах, таких, как Рама, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. Он нисходит в образе человека, сына матери Яшоды, и Его называют Кришной, Говиндой и Васудевой. Он идеальный ребенок, муж, друг и господин, и Он средоточие всех совершенств и трансцендентных качеств. Тот, кто всегда полностью сознает эти качества Господа, - лучший из йогов. И как подтверждают все ведические писания, этой ступени совершенства можно достичь только с помощью бхакти-йоги .
Материальные проблемы и их духовные решения
Центр всеобщего единства
Декабрь 1969 года. Выступая в Бостоне перед членами Международного общества студентов, Шрила Прабхупада предложил практичное, простое и в то же время мудрое решение проблемы мира и гармонии во всем мире. Он сказал, что, хотя перед зданием Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке появляется все больше новых флагов, интернационализм терпит неудачу, потому что "ваше интернациональное чувство и мое интернациональное чувство сталкиваются, и возникает конфликт. Необходимо отыскать подлинный центр нашей любви. Этот центр - Кришна".
Благодарю вас за то, что вы пришли на эту программу, организованную нашим Движением сознания Кришны. Насколько мне известно, ваше общество называется Международным обществом студентов. Сейчас есть много других международных обществ, как, например, Организация Объединенных Наций. Сама идея международного общества заслуживает всяческих похвал, однако надо понять, что должно быть в центре любого международного общества.
Если вы бросите камень в середину лужи, круги разойдутся до самых ее краев. Точно так же, кругами, распространяются радиоволны, и, когда вы ловите эти волны на своем приемнике, вы можете слушать какую-нибудь передачу. Аналогичным образом может распространяться и наша любовь.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги