Путь к совершенству

Глава первая. Йога как деятельность

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, в Шестой и Восьмой главах “Бхагавад-гиты” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно.

Рекомендуя Арджуне этот вид йоги, Господь, вместе с тем здесь же, в Шестой главе, подчеркивает преимущество карма-йоги. Карма-йога - это деятельность, совершаемая в сознании Кришны. Все мы в этом мире заняты той или иной деятельностью, направляя ее на поддержание благополучия либо собственной семьи, либо человеческого общества в целом. Однако ни в том, ни в другом случае назвать эту деятельность совершенной нельзя, ибо движет ею стремление обрести плоды своего труда, а значит - удовлетворить собственные чувства. Действовать совершенным образом - значит действовать в сознании Кришны, то есть без привязанности к плодам своего труда.

Совершать такую деятельность - наш долг, ибо изначально все мы - неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела функционируют, исходя из потребностей всего тела, а не отдельных его частей, и вся слаженная деятельность органов и систем направлена на удовлетворение всего организма в целом. Аналогичным образом, деятельность живых существ должна подчиняться интересам высшего целого - Верховной Личности Бога, а не собственным желаниям чувственных удовольствий. Тот, кому удалось подчинить свою деятельность интересам Господа - есть истинный санньяси и достигший совершенства йог. В первом же стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты”, в которой рассматриваются вопросы санкхья-йоги, Бхагаван Шри Кришна провозглашает:

анашритах карма-пхалам

карйам карма кароти йах

са санньяси ча йоги ча

на нирагнир на чакрийах

“Тот, кто не испытывает привязанности к плодам своей деятельности и кто действует, повинуясь чувству долга, тот воистину принял отречение мира. Он - истинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет свои обязанности”.

Порой санньяси, то есть те, кто принял отречение от мира, ошибочно полагают, что, поскольку они сложили с себя все материальные обязательства, совершать агни-хотру, огненные жертвоприношения, более не входит в их обязанность. Однако такая позиция ошибочна. Некоторые виды жертвоприношений, ягьи совершать, безусловно, следует, ибо их назначение - очистить сердце от зараженности материальными желаниями. То, что по сложившейся многовековой традиции от санньяси не требовалось совершения ритуальных жертвоприношений, дало некоторым из них основание полагать, что, прекратив проведение жертвенных церемоний, они смогут достичь освобождения. В действительности же, пока человек не достиг уровня сознания Кришны, говорить о каком бы то ни было освобождении вообще неуместно. Позиция бездеятельности, которую занимают санньяси, прекратившие совершать огненные жертвоприношения, делает очевидным скрытый мотив, которым они руководствуются - желание слиться с безличным Брахманом, с высшим имперсональным Существом. Это желание растворения в безличном Брахмане - высшая цель и высший запрос имперсоналистов (майявади). Преданные же Господа не выдвигают подобных требований; они просто удовлетворяют Господа своим служением и этим полностью удовлетворены. Им не нужно ничего взамен. Это и есть чистая преданность Господу.

Настроение чистой, беспримесной преданности Господу в нескольких словах выразил Господь Чайтанья Махапрабху:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагадиша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О Всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного служения Тебе жизнь за жизнью”. (Шикшаштака 4) По сути, это и есть бхакти-йога. Есть много примеров такой чистой преданности. Однажды Господь Нрисимхадева, обратившись к Прахладе Махараджу, сказал ему: “Мой дорогой мальчик, так много испытаний выпало на твою долю из-за твоей преданности Мне. Проси же теперь все, что пожелаешь, и Я исполню твои желания”. Однако Прахлада Махараджа, чистый преданный Господа, отказался просить что бы то ни было для себя. “О мой Господь, - сказал он, - я служу Тебе не из желания получить что-либо взамен, и я не приму никакого вознаграждения за свое служение”. Такова позиция чистой преданности.

Йоги и гьяни, познав горечь страданий материального существования в оторванности от Бога, жаждут слиться с Ним воедино, видя в этом единственную возможность воссоединения с Господом. Однако чистому преданному Господа неведомы подобные страдания; он не оторван от Господа, даже пребывая в материальном мире, ибо служение Господу, даже в разлуке с Ним, приносит ему счастье. Желание раствориться в безличном Брахмане, то есть слиться воедино с Богом, несомненно выше любого материального желания, однако и оно не лишено своекорыстного стремления удовлетворить собственное “я”. Это стремление к удовлетворению собственного “я” присутствует и в действиях мистического йога. Прекратив всякую материальную деятельность, мистический йог погружается в медитацию, полуприкрыв веки и приняв позу лотоса. Цель практики мистической йоги он видит в обретении материального могущества, считая достижение его вершиной совершенства йоги. Однако обретение материального могущества не имеет ничего общего с истинным совершенством йоги, ибо представляет собой материальный процесс.

Строго выполняя предписанные правила йоги, человек может обрести мистические совершенства восьми видов: он может стать легче пушинки или, наоборот, тяжелее утеса; может мгновенно заполучить все, что пожелает и, в некоторых случаях - даже сотворить планету. Хотя и редко, но такие могущественные йоги действительно встречаются. Вишвамитра Йоги, к примеру, решил, что человеку было бы лучше рождаться на пальмовом дереве. “В течение столь долгого периода человек должен претерпевать развитие во чреве своей матери”, - размышлял он. - Почему бы не уподобить этот процесс созреванию фруктов?” И, задумав это, Вишвамитра Йоги принялся производить людей, выращивая их, словно кокосовые орехи, прямо на пальмовом дереве. Порой мистические йоги достигают столь значительного могущества, что совершать подобные действия им не представляет никакого труда, однако такое могущество имеет материальную природу и потому удерживать его бесконечно долго не способен ни один йог; всепоглощающее время исчерпывает могущество йога и побеждает его самого. И потому тот, кто практикует бхакти-йогу, не прельщается мистическими способностями.

Совершая деятельность в сознании Кришны, бхакти-йог все свои действия подчиняет интересам высшего целого, не заботясь о собственной выгоде. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не стремится удовлетворить собственные чувства; критерием успеха его деятельности служит то, насколько удовлетворен его действиями Кришна. И потому он - истинный санньяси и достигший совершенства йог.

Чистый преданный не ждет даже освобождения из цикла рождения и смерти. Сальвационисты стараются избежать страданий повторяющихся рождений, войдисты тоже стремятся покончить с материальным существованием, растворившись в пустоте. Однако Чайтанья Махапрабху просил у Господа Кришны лишь преданного служения, которое продолжалось бы из жизни в жизнь; иначе говоря, Чайтанья Махапрабху был согласен испытывать страдания материального существования бесконечно, переселяясь, рождение за рождением, из одного тела в другое. Чего же желал Чайтанья Махапрабху? Он желал только одного - служить Богу, и это - истинное совершенство йоги.

И в духовной обители, и в материальной вселенной изначальная природа индивидуальной души неизменна. Как сказано в “Бхагавад-гите”, размеры души составляют одну десятитысячную кончика волоса. Это значит, что мы находимся на положении мельчайших частичек. Однако, поскольку дух обладает способностью к распространению и развитию, в духовной жизни мы можем развить наше духовное тело так же, как, пребывая в материальном мире, развиваем тело материальное. Если в материальном мире это развитие и распространение духа происходит в соприкосновении с материей, то в духовном мире процесс этот всецело духовный.

На первом же занятии по “Бхагавад-гите” мы учим: “Я есть духовная душа, я - отличен от этого тела”. В материальном мире “я” и тело отличны друг от друга; “я” - это жизненная сила, душа, тогда как тело - мертвая материя. Тело в материальном мире не есть жизненная сила; материальное тело мертво, и только присутствие души, то есть жизненной силы, способно оживить эту мертвую материю. В духовном мире нет такого различия; там и душа, и тело - всецело духовны, там все - жизненная сила и нет места мертвой материи. Для наглядности представим, что духовная душа - масло, а материальное тело - вода. Масло в воде не растворяется, и потому, влив его в воду, мы получим просто смесь двух веществ, каждое из которых сохраняет свои, присущие ему свойства. Такова “смесь” души и тела в материальном мире. В духовном же мире нет такой смеси, поскольку в духовном мире все есть дух.

Имперсоналисты, видя счастье в том, чтобы оставаться на положении просто духовных частичек, не хотят обретать тело вообще, но мы, бхакти-йоги, (вайшнавы), хотим служить Кришне, а для этого нам нужны и руки, и ноги, и все прочие части тела. Каждый из нас, по сути, для того и получает тело, чтобы служить Кришне. Подобно тому, как во чреве матери мы развиваем наше материальное тело, в духовной жизни мы развиваем тело духовное.

Развивая сознание Кришны, мы развиваем наше духовное тело, одухотворяя, с помощью бхакти-йоги, то материальное тело, в котором находимся. Поместив железо в огонь, можно раскалить его до такой степени, что оно обретет свойства огня. Прикоснувшись таким раскаленным железом к какому-нибудь предмету, можно убедиться, что действие его неотлично от действия огня. Схожий процесс происходит и с нашим телом; хотя оно материально, одухотворившись сознанием Кришны, оно начинает действовать на духовном уровне. К примеру, медь - всего лишь металл, но этот металл может ударить вас электрическим током, если он в соприкосновении с электричеством.

Стоит телу одухотвориться, его деятельность на материальном уровне прекращается. Деятельность называется материальной тогда, когда она направлена на удовлетворение материальных чувств. По мере того, как материальное тело одухотворяется, материальные запросы его чувств постепенно снижаются и сводятся к нулю. Что же нужно делать для того, чтобы происходил этот процесс одухотворения тела? Железо будет действовать подобно огню лишь в том случае, если его соприкосновение с огнем длительно и постоянно. Точно так и тело; мы должны постоянно находиться в сознании Кришны, занимая наше тело духовной деятельностью. Когда мы полностью занимаем наше материальное тело духовной деятельностью, оно становится духовным.

Согласно ведическому предписанию, тело возвышенной личности, санньяси, подлежит преданию земле, а не сжиганию, ибо тело, полностью занятое в течение жизни духовной деятельностью, уже не считается материальным. Если каждый из нас в этом мире полностью займет себя деятельностью в сознании Кришны и прекратит тем самым всякую деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств, весь мир, одухотворившись, мгновеннно преобразится. Поэтому необходимо научиться действовать только духовно. Как превратить свою деятельность в деятельность духовную, понять несложно. Деятельность, если она направлена на удовлетворение чувств Кришны, становится духовной, как становятся духовными и те предметы, что используются в преданном служении Кришне. Микрофоны, пищущие машинки и другие предметы, которые мы используем для того, чтобы говорить или писать о Кришне, уже не материальны; они духовны. В чем, к примеру, отличие прасада от обыкновенной пищи? Могут спросить: “Почему вы называете эту пищу прасадом, ведь она приготовлена из тех же продуктов, что используем и мы?” И тем не менее это - прасад, милость Господа, ибо пища, предложенная Кришне, становится духовной.

В высшем смысле этого слова, материального, как такового, нет вообще; все духовно. Поскольку Кришна духовен, а материя - одна из энергий Кришны, материя также духовна. Кришна абсолютно духовен, а духовное происходит от духовного. Однако, поскольку живые существа злоупотребляют использованием этой духовной энергии, то есть используют ее для удовлетворения не чувств Кришны, а собственных материальных желаний, она материализуется, и мы называем ее материей. Цель движения сознания Кришны - вернуть материи ее изначальную духовность и духовно обновить социальную и политическую жизнь всей планеты. Такова наша цель в идеале. Вполне возможно, что мы не сможем достичь духовного обновления всей планеты в целом, но привести к совершенству хотя бы собственную жизнь - в силу каждого из нас. Заняв свое материальное тело деятельностью, направленной на удовлетворение чувств Кришны, каждый из нас может достичь совершенства жизни.

В “Бхагавад-гите” (9.22) Кришна говорит, что Он дает Своим преданным то, чего им недостает, и сохраняет то, что они уже имеют. Людям нравится говорить, что Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Однако они не понимают, что помогать себе на самом деле означает принять покровительство Кришны. Если человек считает, что он сможет помочь себе сам или защитить себя - это глупость. Пока мой палец - неотъемлемая часть моего тела, он нужен мне и, чтобы сохранить его, я могу затратить тысячи долларов. Но стоит его ампутировать, и он бесполезен; его выбрасывают. Аналогичным образом, мы - неотъемлемые частицы Кришны и помочь себе значит занять свое изначальное положение неотъемлемой частицы Кришны. В противном случае единственное, что нам будет уготовано - это быть оторванными от Бога. Палец может помочь себе тем, что будет оставаться на месте, соединенный с кистью руки, и действовать в соответствии с потребностями всего организма в целом. Если палец решит, что ему лучше отделиться от тела и положиться на самого себя, он омертвеет. Пока мы думаем, что можем быть независимы от Кришны, мы - духовно мертвы, однако, стоит нам начать служить Кришне в качестве Его неотъемлемых частиц, мы обретаем духовную жизнь. Следовательно, помочь себе - значит уяснить свое положение слуги Кришны и действовать соответственно. Не уяснив своего изначального положения слуги Кришны, человек не может себе помочь.

Служение - это деятельность, ибо, чтобы служить кому-либо, мы совершаем действия. Когда мы проповедуем сознание Кришны, готовим для Кришны, делаем уборку в храме, распространяем книги, повествующие о Кришне, пишем о нем или закупаем продукты, чтобы предлагать их Кришне - мы служим Кришне. Служение Кришне может быть самым разнообразным. Помогать Кришне вовсе не значит сидеть, пытаясь искусственно погрузиться в медитацию; помогать Кришне - значит действовать. Сознание Кришны - это деятельность. Все, чем мы обладаем, может быть использовано для Кришны. Это и есть бхакти-йога. Кришна даровал нам ум, и мы должны использовать его для того, чтобы размышлять о Кришне; нам даны эти руки, и мы должны использовать их для того, чтобы чистить храм Кришны или готовить для Кришны; нам даны эти ноги, и мы должны использовать их для того, чтобы ходить в храм Кришны; нам дано обоняние, и мы должны использовать его для того, чтобы вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне. С помощью бхакти-йоги мы занимаем все эти чувства в служении Кришне и таким образом одухотворяем их.

В “Бхагавад-гите”, когда Арджуна попытался уклониться от деятельности, Кришна, поведав сокровенное знание, призвал его к действию. Вся “Бхагавад-гита” - это вдохновляющий призыв к деятельности в сознании Кришны, к деятельности ради Кришны. Нигде в “Бхагавад-гите” Кришна не говорит Арджуне: “Мой дорогой друг Арджуна, пожалуйста, не утруждай себя этим сражением; просто садись и медитируй на Меня”. Нет, “Бхагавад-гита” призывает нас к действию, а не к бездействию. Мы должны отказаться лишь от тех действий, которые препятствуют развитию нашего сознания Кришны. Медитация вовсе не означает прекращение всякой деятельности; медитировать на Кришну значит не совершать действий, уводящих нас от Кришны. Тот, кто достиг высокого уровня реализации сознания Кришны, всегда деятелен, посвящая все свои действия Кришне.

Лишь плохому ребенку, который не способен ни на что, кроме как доставлять хлопоты, мать наказывает сидеть смирно. “Мое дорогое дитя, - говорит ему мать, - садись здесь и сиди спокойно”. Однако, если ребенок трудолюбив, мать скажет ему: “Мое дорогое дитя, не поможешь ли ты мне в этом? Не сходишь ли ты туда-то и не сделаешь ли ты для меня то-то?” Сидеть на одном месте и ничего не делать - удел того, кто не ведает, как надлежит действовать. Пока неразумное дитя сидит в бездействии, оно просто не доставляет хлопоты. Однако “просто не доставлять хлопоты” - значит просто не делать глупостей, а это еще не есть позитивная деятельность. Бездействие с целью удержаться от совершения глупостей не несет в себе позитивного начала; в нем нет жизни. Жизнь есть только в деятельности. Когда деятельность направлена в нужное русло - она позитивна. Именно о такой позитивной деятельности, то есть деятельности, направленной на удовлетворение Кришны, повествует “Бхагавад-гита”. Духовная жизнь не есть бездействие; духовная жизнь - это деятельность. Разумеется, чтобы действовать надлежащим образом, мы должны знать и о том, как действовать не следует. И в этом смысле “Бхагавад-гита” учит нас “бездействию”. Однако в целом послание “Бхагавад-гиты” - это призыв к позитивному действию, к деятельности, направленной на удовлетворение Кришны. Кришна говорит Арджуне: “Сражайся для Меня!” В самом начале “Бхагавад-гиты”, когда Арджуна отказался сражаться, Кришна говорит ему:

кутас тва кашмалам идам

вишаме самупастхитам

анарйа-джустам асваргйам

акирти-карам арджуна

“Мой дорогой Арджуна, как эта скверна могла одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему истинные ценности жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью”. (Б.-г., 2.2) Кришна прямо говорит Арджуне, что речи его подобны речам не-арьян, то есть тех, кому неведомы духовные ценности жизни. Итак, сознание Кришны - это вовсе не бездеятельность в праздном сидении.

Да и Сам Кришна не бездеятелен. Все игры Кришны насыщены деятельностью. Если мы отправимся в духовный мир, мы увидим, что Кришна всегда занят - Он танцует, вкушает, наслаждается. Он не сидит в медитации. Разве гопи сидят, погрузившись в медитацию? Или Господь Чайтанья Махапрабху пребывает в бездеятельности, уйдя в медитацию? Нет, Он неустанно танцует и воспевает Харе Кришна. Душа духовна, и потому изначально деятельна. И сидеть в полной бездеятельности, ничего не делая, для нас невыносимо. Когда Шри Кришна в Шестой главе “Бхагавад-гиты” описал Арджуне систему санкхья-йоги, тот откровенно признался:

йо 'йам йогас твайа проктах

самйена мадхусудана

этасйахам на пашйами

чанчалатват стхитим стхирам

“О Мадхусудана [Кришна], система йоги, которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив”. (Б.-г. 6.33) Хотя Арджуна был возвышенной личностью, и к тому же близким другом Кришны, все же он посчитал непосильным для себя следовать принципам санкхья-йоги. По сути дела, он так и сказал: “Это мне не под силу”. И это действительно так, ведь Арджуна был воином, он вел жизнь домохозяина, и к тому же желал править царством. У него не было времени сидеть, погрузившись в медитацию. И потому он наотрез отказался следовать принципам мистической йоги, сказав, что управлять умом столь же трудно, что и ветром в поле. (Б.-г., 6.34) Он прав; подчинить ум, поставив его под контроль духовного разума, невозможно искусственными средствами, и потому мы должны дать уму занятие в сознании Кришны. Только в этом случае он будет управляем. Если даже Арджуна считал, что следовать этой системе йоги так же непосильно, как и управлять ветром, то что же говорить о нас? К тому же Арджуна не был обыкновенным человеком; он был в близких, дружеских отношениях с Верховным Господом, Шри Кришной, и имел возможность лично беседовать с Ним. Но даже Арджуна признал, что ум так же неуправляем, как и ветер. Разве мы можем управлять ветром? Нет. Но мы можем подчинить ум и управлять им. Это возможно. И возможно это только в одном случае - если сосредоточить его на лотосных стопах Кришны. Это и есть совершенство медитации.

На самом деле никто из нас не хочет сидеть в бездеятельности и медитировать. Да и незачем; мы предназначены для активной деятельности, развлечений, наслаждения. Наше развлечение в сознании Кришны - это танцы и воспевание святых имен. Когда мы устаем, мы вкушаем прасад. Разве танцевать - это трудно? Или воспевать? Мы не взымаем плату за возможность танцевать в храме. Когда вы приходите на танцплощадку или в танцевальный зал, с вас берут плату за вход, но мы не требуем никакой платы. Наслаждаться музыкой, танцами и вкушать изысканные блюда - это так естественно. Это - наши развлечения, и в этом - наша медитация. Таким образом, практиковать бхакти-йогу вовсе не обременительно, ибо она - само развлечение, сусукхам. В Девятой главе “Бхагавад-гиты” (9.2) об этой системе йоги говорится как о сусукхам, очень радостной. “Она вечна, и следовать ей радостно”. Она естественна, легкоосуществима и необременительна. Такова жизнь в духовном мире.

На Вайкунтхе, в духовном мире, нет места тревогам и беспокойствам. Вайкунтха значит “свобода от беспокойств”, и на Вайкунтхе освобожденные души заняты лишь танцами, воспеванием святых имен и вкушением прасада. Там нет заводов, нет тяжкого непосильного труда, нет технологических предприятий. Там нет нужды во всех этих искусственно надуманных необходимостях. В “Веданта-сутре” сказано: анандамайо 'бхйасат - Бог - ананда-майа, исполнен блаженства и счастья. Поскольку мы - неотъемлемые частицы Бога, те же свойства присущи и нам. И потому цель нашей йоги - разделить наслаждение высшего анандамайи, Шри Кришны, присоединившись к Его вечному танцу блаженства. Только так можем мы обрести истинное счастье.

В этом мире мы пытаемся обрести счастье искусственным путем, а потому неизменно терпим неудачу. Однако, как только мы развиваем свое сознание Кришны, мы обретаем счастье, ибо восстанавливаем свое истинное, изначальное положение. Поскольку по своей духовной природе мы анандамайа, преисполнены блаженства, мы все время в поисках этого состояния. Большие города пестрят рекламой; рестораны, бары, ночные клубы и диско манят призывами: “Заходите, здесь ананда, здесь блаженство”. И это потому, что все в поисках ананды, блаженства. Наше общество сознания Кришны тоже призывает: “Сюда, здесь ананда”, но наше понимание блаженства - другое, хотя и в том, и в другом случае цель поисков одна - блаженство.

Большинство людей охотятся за этим состоянием блаженства, пытаясь найти его в грубых чувственных удовольствиях; есть и такие, кто старается извлечь его, пускаясь в спекулятивные рассуждения, вдаваясь в философию, поэзию, искусство. Однако бхакти-йог занят поиском трансцендентного блаженства, и это единственное, что его привлекает. Для чего человек надрывается, тяжко трудясь в течение всего дня? Чтобы получить толику наслаждения вечером. “О, - думает он, - сегодня вечером меня ждет наслаждение в обществе этой девушки” или: “...в обществе моей любимой жены”. И человек истязает себя, чтобы заполучить эти жалкие удовольствия. Блаженство - вот высшая цель всех поисков человека, однако, будучи введен в заблуждение иллюзией, он, к своему несчастью, не ведает, где следует его искать. Истинное блаженство навечно воплощено в трансцендентном образе Кришны.

Возможно, вам приходилось видеть изображения Кришны и, если да, то вы, конечно же, обратили внимание, что Кришна всегда преисполнен блаженства. Присоединившись к Его окружению, вы тоже разделите это состояние. Разве вы видели когда-нибудь изображения Кришны с отбойным молотком в руках? или - с сигаретой? Нет. Кришне нет необходимости искать иллюзорные удовольствия, Кришна Сам - блаженство, Он преисполнен блаженства, и когда мы, Его неотъемлемые частицы, раскрываем свою истинную, духовную природу, мы обнаруживаем это высшее, трансцендентное блаженство, исходящее от Кришны, в себе самих. Состояния блаженства невозможно достичь искусственным путем.

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис

табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

“Я склоняюсь перед Говиндой, предвечным Господом, пребывающем в Своей обители Голоке совместно с Радхой, кто есть олицетворение экстатического блаженства, и все артистические качества, во всех шестидесяти четырех проявлениях, нашли свое вечное воплощение в Ней, как нашли воплощение в близком Ее окружении экспансии духовного тела Ее (сакхи), пронизанные и оживленные вечным блаженством духовной расы Его”. (Брахма-самхита, 5.37)

Слово раса означает “вкус”, или “нектар”. Нам нравится вкус конфет, леденцов, потому что это доставляет нам удовольствие. Человек старается извлечь удовольствие, испытывая тот или иной вкус; эти поиски приводят его и к сексу. Тот вкус, в поисках которого человек пребывает, есть ади-вкус, изначальный вкус. Он отличен от тех удовольствий, которыми мы пытаемся наслаждаться на материальном уровне. Материальные удовольствия имеют начало и конец. Вы пробуете леденец и получаете удовольствие. “О, как хорошо”, - говорите вы. Но удовольствие вскоре закончится и, чтобы продлить его, вам надо будет положить на язык следующий леденец. Вкус материальных удовольствий не бесконечен; истинный же вкус, который принадлежит духовному миру, не знает конца. Духовный вкус не кончается, он - вечно-нарастающий, и забыть его невозможно. Анандамбудхи-вардханам. “Этот вкус вечно-нарастающий”, - говорит Чайтанья Махапрабху. Духовный вкус можно сравнить с океаном, столь он велик. Тихий океан может бушевать и реветь в шторм, но он не выходит из берегов. По воле Бога океан всегда остается в пределах своих берегов, ибо, если он выйдет из них - будет хаос. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что есть другой океан - океан трансцендентного блаженства, который все время нарастает. Анандамбудхи-вардханам пратипадам пурнамртасваданам/сарватма-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. Воспеванием Харе Кришна потенция блаженства беспрестанно возрастает.

Тот, кто осознал Шри Кришну, всегда пребывает во Вриндаване, на Вайкунтхе. Хотя может показаться, что такой преданный проживает в каком-то определенном месте, совершенно далеком от Вриндавана, тем не менее он - во Вриндаване, ибо он осознал присутствие Кришны всюду, даже в мельчайшем атоме. Верховный Господь больше наибольшего и меньше наименьшего. Стоит нам развить наше сознание Кришны и утвердиться в нем, и мы всегда будем видеть Кришну, не теряя Его из виду ни на мгновение, и блаженство наше будет вечно возрастать. Это и есть путь истинной йоги, бхакти-йоги, как объяснил ее в “Бхагавад-гите” Сам Господь Шри Кришна.