Путь ученичества

Жизнь ученика Путь испытания. Четыре посвящения.

Братья, в предыдущих чтениях я говорила об обычной жизни людей и показала, каким образом, живя обычной жизнью, люди могут постепенно подняться на высшие ступени развития; как могут они упражняться, чтобы развиваться и двигаться вперед с большей быстротой. Сегодня же мы должны подняться выше жизни людей в обычном смысле слова – выше не в смысле внешнем, а в том, что касается действительной внутренней жизни, изучением которой мы займемся.

В том развитии человека, к которому мы теперь переходим, существуют вполне определенные отдельные фазы, ведущие человека выше жизни этого мира, поднимающие его в высшие области; проходя их, человек выходит из обыкновенного человечества и вступает на путь богочеловеческого развития.

Изучение этого предмета трудно, потому что приходится неизбежно переступить границы обыкновенного знания, трудно и для говорящего об этом, и для тех, кто его слушает. Для изучения столь высоких вопросов нужно призвать на помощь свои высшие способности и в наилучшем положении окажутся те, кто в известной мере пытался уже осуществить очищение своей жизни и работал над воспитанием своего характера.

Прошлый раз мы остановились на том моменте развития, когда человек, работой над собой и своими мыслями подготовивший себя к ученичеству, привлек к себе Учителя. Сегодня мы будем говорить о первых ступенях этого Пути.

Первые шаги образуют то, что было названо «путем Испытания»; этот путь несколько отличается от того, которым идет уже признанный ученик[3]. В течение времени испытания можно констатировать известные успехи, приобретаются определенные качества, – но успехи эти не столь заметны, как на Пути признанного челы.

На этом истинном Пути не только Учитель признает ученика, но и ученик знает своего Учителя. Чела проходит четыре определенные стадии, имеющие каждая свое название и отделяющиеся одна от другой особыми Посвящениями.

На пути Испытания также существуют стадии, но они не так ясно заметны; они проходят скорее одновременно, а не следуют одна за другой. От вступившего на путь Испытания не ожидается совершенства. Он еще только пробует свои силы. Достаточно, чтобы намерения его были чисты и усилия – постоянны, чтобы он не изменял своих решений и не терял из виду цели. Пока этого достаточно.

Посылаемые ему страдания и испытания в значительной степени принадлежат к числу тех, которые обычно встречаются в жизни; но это далеко не те трудности, которые встречаются на Пути признанного челы. В этот период ученику посылается свыше много помощи, но он об этом не знает; ученик воображает, что он одинок на своем пути и может рассчитывать только на собственные силы. Эта иллюзия происходит от неведения его. Взоры Учителя обращены на него; с высших планов он получает постоянную помощь, хотя, быть может, бодрствующее сознание ее и не замечает.

Посмотрим теперь, как подготовительные качества, о которых мы говорили, принимают на пути Испытания все более и более определенную форму.

Испытания, через которые проходит человек, пробуждают и развивают в нем вивека, или способность распознавания, способность отличать действительное от недействительного, вечное от преходящего. Пока нет еще этого качества, человек прикован к земле своим неведением, и земные радости являются для него постоянным соблазном. Глаза его должны открыться, он должен переступить через покрывало майи, по крайней мере в той степени, чтобы быть в состоянии правильно оценить все земное; ибо от вивека происходит второе качество.

Вайрагья. Я уже обратила ваше внимание на то, что человек должен стараться не обращать более внимания на тот результат, который лично для него имеют его поступки. Он должен выучиться исполнять все, что он делает, как долг, не стремясь ни к какой награде. В течение многих существований человек вырабатывает то бесстрастие, которое поднимает его над всеми земными соблазнами. Равнодушие ко всему земному, ко всему, что есть в материальном мире, – есть второе из необходимых качеств ученика на пути Испытания. Это вайрагья, бесстрастие. Сперва он развил в себе вивека, то есть способность отличать действительное от призрачного, преходящее от постоянного. Когда же чувство истинного или постоянного овладело человеческой душой, то все земное неизбежно теряет для него свою привлекательность. Когда постигается реальное, то изменчивое не может более удовлетворить; если хоть на мгновение человек увидел вечное, то каким ничтожным ему кажется все преходящее! И потому на пути Испытания человеку вовсе не нужно делать усилий, чтобы отстраняться от земного, чтобы не позволить себе стремиться к личной выгоде или к какой-либо земной награде. Ведь земное само собою теряет способность привлекать: корни желания постепенно атрофируются и, как сказано в Бхагавадгите, все само собою уходит от «воплощенного, воздерживающегося от удовлетворения желаний». Ученик воздерживается не ради воздержания, а потому, что все земное перестало его удовлетворять. Все имеющее привлекательность для чувств отходит от него навсегда, потому что он перерос стадию, на которой чувства играют главную роль.

Смотря на все земное как на нечто преходящее, человек неизбежно приходит к развитию в себе того качества, которого так долго добивался: равнодушия к результатам, ибо результаты так же принадлежат к миру материальному. С тех пор, как человек дошел до понимания вечного, он относит всякие результаты к числу преходящих и химерических.

Третье из необходимых качеств на пути Испытания именуется в Индии шатсампатти. Так называется совокупность шести душевных свойств, которые ученик должен в себе развить. Он долго боролся, чтобы достичь способности управлять своими мыслями. Все упомянутые нами методы он применил на деле, чтобы добиться власти над самим собою, приучить себя к медитации и работать над воспитанием своего характера. Эта деятельность развила в нем способность работать над истинным человеком, а не над обманчивой его внешностью. Этот пробужденный истинный человек проявляет прежде всего шама, полнейшее самообладание, то есть дисциплину мыслей и ясное понимание их действий, их соотношений и воздействия их на окружающий его мир как реальных сил, добрых или дурных.

Зная, что мыслью своей он может помогать или вредить существованию других и мешать или способствовать развитию своей расы, он становится сотрудником человеческого прогресса, как и прогресса всех существ, развивающихся в пределах того мира, к которому он принадлежит.

Эта дисциплина мыслей – становящаяся нормальным состоянием его сознания – приготовляет его к тому, чтобы стать челою, ибо мысли челы все устремлены на волю Учителя, которую он стремится исполнить возможно совершеннее.

Дисциплина мысли, столь твердо установленная, неизбежно ведет к дама, контролю над чувствами и над телом, иначе говоря, к дисциплине поведения. Заметьте, что, с оккультной точки зрения, вопрос этот освещается с совершенно новой стороны. Обыкновенно люди приписывают действию бóльшую важность, нежели мыслям. Оккультисты, наоборот, ставят мысль гораздо выше действия. Если хороша мысль, то и поведение неизбежно будет чистым; дисциплинированная мысль имеет своим последствием хорошо контролируемое и верно направленное поведение. Действие, то есть нечто материальное, есть лишь выражение внутренней мысли, которая в этом мире форм принимает вид того, что мы называем действием; но сущность действия есть продукт внутренней жизни, а внешний вид его отливается в известную форму под влиянием внутренней энергии. Мир невидимый[4] есть мир причин, а феноменальный[5] мир содержит в себе лишь следствия. И по этой причине дисциплина мысли необходимо приводит к естественному и неизбежному ее выражению – дисциплине поведения.

Третье качество, входящее в вышеуказанную группу (шатсампатти), есть упарати. Лучше всего можно перевести это слово как «благородная терпимость» – употребляя слово «терпимость» в самом широком смысле: терпимость ко всему окружающему, способность понимать и ждать и не требовать от людей того, чего они не могут дать. Развитие упарати служит признаком определенной стадии на пути челы. Такое душевное настроение позволяет человеку облегчать жизнь всему и всем; во всех людях он видит внутреннее, а не внешнее и может отличать их истинные стремления, желания и побуждения, не останавливаясь на грубой форме, которую эти стремления часто принимают в материальном мире. На этой стадии человек научается относиться с терпимостью ко всем религиям мира, к самым различным обычаям и традициям людей.

Он понимает, что есть много промежуточных стадий, через которые впоследствии перешагнет человечество; он не будет требовать от младенческой души широты и высоты взглядов, возможных лишь для человека созревшего. Такое настроение является характерным признаком человека, приближающегося к Посвящению; терпимость эту он должен приобрести путем глубокого углубления в истину, ибо он должен научиться видеть ее под самыми разнообразными покровами.

Все эти происходящие в человеке важные перемены суть не что иное, как рождение понимания реальности. Человек не обманывается, как раньше, внешним видом. По мере того, как он развивается, он все лучше и лучше научается познавать истину и избавляется от иллюзий. Он освобождается от всякого подчинения видимостям и узнаёт истину, под какой бы обманчивой формой она ни скрывалась.

Следующее качество есть титикша – выносливость, способность терпеливо всё переносить, не испытывая гнева и уныния. Человек должен освободиться от всякой тени обидчивости; он должен развить в себе любовь, сострадание и способность прощать, и результатом такого развития явится твердое и определенное душевное состояние. Тогда внутренний человек освобождается от всякого раздражения по отношению к чему бы то ни было – к людям, обстоятельствам и ко всему окружающему. Почему? Потому что он видит истину и знает Закон; во всех окружающих его условиях он видит лишь проявления благого Закона. Он знает, что, как бы ни относились к нему люди, – в своем поведении они лишь бессознательные исполнители Закона. Он знает, что все происходящее с ним в жизни создано им самим в прошлом. И потому характерным признаком этого состояния является отсутствие всякого раздражения. Человек приобрел чувство справедливости, и ничто более не может разгневать его, ибо не может с ним случиться чего-нибудь такого, чего бы он не заслужил, на пути его не может встретиться такого препятствия, которого он сам не создал в предшествующих существованиях. Никакая печаль или радость не могут вывести его из равновесия, никакое препятствие на дороге не заставит его свернуть в сторону. Он видит путь и идет; видит цель и спешит к ее достижению. Он не следует более по неопределенному, неясному направлению, сбиваясь с него то в ту, то в другую сторону, но решительным и твердым шагом идет по избранному им пути. Ни печаль, ни пустота, ни небытие не могут умалить его мужества, и никакой соблазн не совлечет его с пути; он слышит лишь призыв гуру, у ног которого он склонился, и учится. Устойчивость, непоколебимая верность и сила вынести все испытания – таковы качества, необходимые человеку на пути Испытания.

Человек, вступивший на путь Испытания, намеревается в течение весьма небольшого числа существований исполнить то, на что обыкновенному человеку понадобятся сотни жизней. Он поступает подобно путнику, который, желая скорее достигнуть вершины горы, не хочет идти по спиральной дороге и говорит: «Я поднимусь прямо по склону горы. Не хочу терять времени на извилистой пробитой дороге – она так длинна, эта расчищенная, но необозримая дорога! Я пойду по кратчайшей, самой прямой и крутой дороге – по склону горы. Что мне за дело до трудностей – я взберусь на гору! Каковы бы ни были препятствия, я пойду вперед; встречу провалы и стены утесов – пройду через них! Глыбы скал и преграды на пути моем я или обойду, или переберусь через них, но я решил подняться по крутизне!» Каков же будет результат такого решения? Конечно, путник окажется среди в тысячу раз большего числа затруднений, чем обыкновенный путник. Он выиграет время, но заплатит за это своими страданиями в борьбе с препятствиями. Человек, вступающий на путь Испытания, подобен тому, кто хочет подняться по крутому склону горы; он притягивает к себе всю накопленную им ранее карму, ибо он должен освободиться от нее ранее, чем будет достоин Посвящения. Владыки кармы – те могущественные Сущности, величие которых совершенно превосходит наше понимание, – как бы предъявляют счет тому, кто вступил на путь Испытания. Счет каждой человеческой жизни открыт их всеведущим взорам; и перед вступлением на порог Посвящения большая часть долга должна быть уплачена. И когда серьезный кандидат по своему собственному желанию вступает на путь Испытания, то самый факт такого вступления есть уже обращение и призыв к могучим Владыкам кармы с требованием подвести итог и представить кармический счет, по которому нужно расплатиться. Неудивительно, что путь усеян препятствиями. Человека осаждают семейные огорчения и денежные затруднения, он испытывает умственные и физические недуги; ему требуется большая твердость, чтобы продолжать двигаться вперед по пути Испытания, чтобы не повернуть назад и не упасть духом. Все как будто находится в заговоре против него. Ему может казаться, что Учитель покинул его. Почему с ним случается самое худшее, хотя он старается все исполнить как можно лучше? Зачем столько препятствий и страданий, в то время как он ведет лучшую жизнь, чем когда бы то ни было? Такое отношение к нему Судьбы кажется жестоким и несправедливым. Но он должен из испытания выйти победителем и не допустить в свою внутреннюю жизнь ни малейшей мысли о несправедливости. Он должен сказать себе: «Это – результат того, что я сделал: я пожелал свести счеты со своей кармой, и нет ничего удивительного в том, что мне приходится с ней рассчитываться». Он может найти утешение в той мысли, что навсегда расплачивается со своими долгами: раз страдание пережито, оно уже не вернется вновь. Всякий уплачиваемый кармический долг навсегда вычеркивается из книги жизни. Когда болезнь сваливает его с ног, когда страдание и беспокойство овладевают им, он спокойно принимает эти испытания, говоря: «Как хорошо, что это из будущего моего переходит в прошлое!» И он полон радости и надежды среди печалей и неудач, ему хорошо среди страданий, ибо внутренний человек удовлетворен Законом и счастлив, что призыв его услышан. Если бы не было ответа, это значило бы, что голос его не достиг слуха великих Существ, что молитва его вновь упала на землю: мучения его суть ответ на его мольбу. И таким образом среди борьбы, затруднений и усилий ему удается выработать в себе пятое, ментальное свойство: шраддха, веру, то есть доверие к своему Учителю и веру в самого себя. Это качество появляется как результат борьбы и победы; подобно цветку, распускающемуся под соединенным влиянием дождя и солнца, в духовном человеке расцветает истинная вера. Человек научился доверять своему гуру, ибо гуру заставил его пройти тернистый путь и привел на другой берег, туда, где открываются двери Посвящения. Он научился также верить в себя – не в свое низшее, а в божественное «Я», могущество которого он начал познавать. Теперь он понимает, что всякий человек божествен и что он сам, ступая по стопам своего гуру, начинает осуществлять свою божественность. Он доверяет знанию и власти Учителя, и это доверие дает гуру возможность направлять и учить его, но и доверие его к самому себе укрепилось; он убежден в том, что в его власти идти к совершенству, ибо природа его божественна, его внутренняя сила есть могущество Брахмана. Эта вера дает ему силу одолеть все трудности и выйти победителем из всяких испытаний, – как бы ни были велики препятствия и какая бы ни потребовалась энергия для их преодоления.

Шестое душевное свойство есть самадхана, гармония внешнего человека с внутренним, которая сказывается как равновесие, устойчивость и спокойствие; все это результаты предыдущей работы. После развития этой новой способности пройден путь испытания; кандидат-чела стоит перед входом, и без усилия с его стороны, совершенно естественно появляется четвертое необходимое качество: мумукша – желание освобождения, увенчивающее долгие усилия ученика и делающее из него человека, готового к Посвящению.[6] Он был взят на испытание, оказался достойным; он способен тонко различать вещи; бесстрастие его – не временное успокоение, происходящее от случайных причин; он возвышен в умственном и нравственном отношении – он созрел и готов для Посвящения. Он достоин теперь встретиться со своим Учителем и начать ту жизнь, к которой так долго стремился.

Прежде чем мы будем говорить о Посвящении, я хочу обратить ваше внимание на то, что каждая способность, развитая на пути Испытания, служит лишь подготовлением к тому, что ему остается еще сделать впереди. Необходимы прежде всего именно умственные и нравственные качества, а вовсе не анормальное психическое развитие, вовсе не сиддхи. Их совсем не требуется. Человек может развить в себе некоторые сиддхи и все-таки не быть готовым к Посвящению – ему нужно еще приобрести нравственные качества, а качества эти требуются с непоколебимой строгостью. Такая строгость есть результат опыта. Учителю хорошо известно, что качества, необходимые для настоящего челы, должны быть прежде всего качествами нравственными; развитие же психическое должно естественно прийти в свое время. Чтобы стать признанным учеником, быть принятым в челы, сердце ученика должно быть чистым, чтобы взор Учителя мог взирать в него и не быть оскорбленным. Ученик должен выработать все требуемые им качества, прежде чем принять второе рождение, которое может дать ему лишь один Учитель.

Заметьте, что с этими качествами тесно связаны знание и любовь; развившиеся знания и любовь рождают ту силу, без которой ученик не мог бы пройти Путь. Поэтому и сказано в Упанишадах, что знание без любви – недостаточно, точно так же, как и любовь без знания – недостаточна; ибо любовь и знание – те крылья, на которых ученик поднимается к Богу.

Всё, что может быть сказано по поводу Посвящения и Пути, необходимо заметить, будет очень несовершенно, потому что лишь неполные сведения могут быть даны людям об этих великих таинствах.

Сведения даются не для удовлетворения любопытства, не для того, чтобы дать вам повод поставить ряд вопросов и получить на них ответы; эти сведения предназначаются для помощи тем, кто искренне стремится к знанию, кто хочет понять законы высшей жизни, чтобы жить в гармонии с ними. И для этого достаточно лишь некоторых указаний – поэтому сведения и даются в неполной форме, в форме намеков.

В истории Индии известны два великих Учителя, которые дали по этому предмету важные сведения; каждый из них стоит во главе религии, великой, как мир. Слова «великий, как мир» я употребляю не в смысле обширного пространства, но с точки зрения значения этих религий для душ, готовых их принять. Один из этих великих Учителей был Будда, основатель религии, носящей его имя; другой Учитель – Шри Шанкарачарья, бывший для индуизма тем, чем Будда был для своих последователей. Их указания о Пути совершенно тождественны. Каждый из них установил одни и те же стадии и одни и те же посвящения, отделяющие одну стадию от другой. Их учение в этом отношении совершенно одинаково: вся разница в форме, в которую они облекли его.

Мы должны научиться открывать истину под различными ее внешними покровами и наименованиями и не придавать никакого значения внешним различиям.

Итак, существует четыре различных стадии и каждая из них характеризуется Посвящением. Что же такое Посвящение? Это как бы мгновенный расцвет внутренних сил ученика при помощи гуру, который во имя «Единого Великого Посвятителя» человечества дает ему второе рождение.

Это раскрытие духовных сил характерно для Посвящения, ибо оно дает то, что называется «ключом познания»; перед Посвященным открываются новые горизонты мысли и действия – в его руках ключ к таинствам природы. С какой целью ему это дается? Знание и власть даются Посвященному затем, чтобы он стал более полезен для всего мира, чтобы увеличилась для него возможность служить людям. После Посвящения человек вступает в братство тех людей, которые отказались от своего низшего «я» и отдали себя человечеству; их единственное стремление – служить Учителю и человечеству, ибо они знают, что это – одно и то же; они покончили с миром, отказались от всего, что может дать земная жизнь, и навеки посвятили себя служению великим Существам, став их орудием, проводниками помощи и милости, посылаемых Ими на землю.

В промежутках между великими Посвящениями также должны быть достигнуты определенные результаты, должны произойти известные изменения во внутреннем человеке, но эти изменения сильно отличаются от тех, о которых нам приходилось говорить до сих пор. Раз человек получил Посвящение, то всё, что он делает, должно быть исполнено им в совершенстве; всякое предприятие должно быть совершенно доведено до конца, а всякая цепь – решительно разорвана.

Более не может быть несовершенной работы; ученик не может двигаться вперед, прежде чем в совершенстве не исполнит всего, что от него требуется в этом периоде развития. В этом состоянии, следующем за Посвящением, есть нечто характерное, нигде более не встречающееся в жизни – необходимость заканчивать каждую фазу, прежде чем перейти к следующей. Наполовину сделанная работа или недоконченная задача не могут здесь иметь больше места. Сколько бы ни потребовалось времени, но работа должна быть совершенно закончена, прежде чем можно будет сделать новый шаг вперед. Технически это называется «порвать цепи», которыми некоторые вещи оковывают нас. В конце Пути находится Дживанмукти, та стадия, в которой жизнь становится свободной; но чтобы стать свободным, человек должен сорвать с себя все оковы и цепи.

Первое великое Посвящение делает человека тем, что Шри Шанкарачарья назвал паривраджака, а Будда обозначил словом шротапатти. Это буддийское слово, обыкновенно употребляемое в форме пали, которое означает «тот, который вступил в поток», отделяющий его от мира. Человек не принадлежит более к этому миру, хотя и может в нем жить: в мире нет более для него места, и ничто не может там его удержать.

Та же самая идея заключается и в слове паривраджака – «бездомный человек», то есть человек, не имеющий постоянного жилища. Дело не в том, конечно, чтобы не иметь жилища и в физическом теле переходить с места на место – хотя именно так и стали понимать это слово экзотерически. Паривраджака – это человек, во внутренней жизни своей отделенный от этого мира, не имеющий избранного местопребывания в этом преходящем мире, где одно место стоит другого. Он готов идти куда угодно, всюду, куда пошлет его Учитель. Ни одно место не властно его задержать, ни к чему он не может привязаться, ибо он порвал цепи, приковывавшие его к определенному месту. Поэтому он и называется «бездомным человеком». Таков эзотерический смысл этого слова в индуизме.

Некоторые совершенно напрасно думают, что это – откровение Будды, хотя Будда только вновь описал древний, узкий Путь, которым шли, идут и будут идти все Посвященные Единой Ложи, единого Братства.

Начнем с действительности. Человек, вступивший в поток, окончательно отделяется от мира и интересуется им постольку, поскольку может быть ему полезен. Он трудится в мире лишь для того, чтобы исполнить волю своего Учителя. Это характерно для человека дважды рожденного, то есть получившего первое Посвящение. В большинстве случаев второе рождение сообщается вне физического тела, но в состоянии полного сознания; иначе говоря, при Посвящении человек находится в своем астральном теле, в полном сознании, а физическое тело находится в состоянии транса; иногда в течение некоторого времени после Посвящения чела в бодрствующем состоянии не имеет никакого сознания о происшедшем. Но и в том, и в другом случае то, что приобретено, уже никогда не может быть потеряно, человек не может стать тем, чем он был раньше. Новорожденный в течение известного времени не имеет никакого представления о новой, окружающей его среде; тем не менее, для него уже невозможно вернуться в чрево матери и опять оказаться в том положении, в котором он пребывал бы, если бы не родился. Точно так же Посвященный, родившийся во второй раз, никогда не может стать прежним и вернуться в то же положение, в котором находился он до Посвящения; он не может более воспринимать земную жизнь так, как те, кто не получил Посвящения. Он может задержаться, идти более или менее скоро, он может употребить более или менее времени, чем нужно, чтобы порвать сковывающие еще его цепи; но он не может не быть Посвященным, ключ не может выскользнуть из его рук, если он останется верен Учителю. Чела вошел в поток, он отделен от мира; он может идти только вперед, как бы медленно он ни двигался, какое бы число существований ни пришлось этому посвятить.

Возникал иногда вопрос о том, сколько перевоплощений протекает между этой ступенью развития и конечной целью, то есть достижением состояния Дживанмукти. По этому поводу Свами Субба Роу говорит: «Может на это понадобится и семь, и семьдесят существований, а может понадобиться только семь дней или семь часов». Иначе говоря: жизнь души не измеряется земными годами и часами; успех зависит от ее энергии, силы и воли. Человек может терять время, но он может также и усиленно трудиться, от него самого зависит дальнейший его прогресс.

Но в течение этой первой стадии, находящейся между первым и вторым Посвящением, человек должен, прежде чем будет в состоянии пройти через вторые врата, совершенно избавиться от трех вещей. Первая из них есть иллюзия отдельного личного существования. Идея отдельной личности должна быть разрушена; теперь уже недостаточно ее умалять и обуздывать, нужно погасить ее навсегда.

Ученику необходимо признать, что он составляет одно с другими людьми, что Эго всех – едино. Он должен дать себе отчет в том, что всё окружающее его – едино: человек, и животное, и растительные, минеральные и элементальные формы жизни. Здесь выступает важная роль знания, способность различать действительность от недействительного (вивека).

При помощи вивека иллюзия отдельности от мира может быть совершенно разрушена. Так завоевывает ученик свою свободу и порывает цепи, называемые «иллюзией отдельного существования».

Затем ученик должен освободиться от последних теней сомнения, второго препятствия, преграждающего ему путь. Для этого существует вполне определенный способ – приобретение знания. Жизнь мира невидимого не должна более оставаться для него теоретическим вопросом, а великие истины религии – простыми философскими идеями: он должен признать их реальными фактами. Он должен покончить с вопросом «как?» и «почему?» Существуют основные жизненные истины, относительно которых у него не должно остаться ни малейшего сомнения. Прежде чем стать способным на такой шаг вперед, он должен совершенно убедиться в великой истине Перевоплощения так, чтобы не осталось у него ни тени сомнения; так же твердо он должен усвоить великую истину кармы; в нем должна выработаться непоколебимая уверенность в существовании божественных людей, дживанмукти, Гуру человечества. Относительно этих вещей знание уже не может оставаться теоретическим; оно должно стать практическим, реальным, чтобы даже тень сомнения не могла затемнить интеллект человека; единственный путь для приобретения такой уверенности есть замена теорий непосредственным знанием; полное соприкосновение с реальностью предупреждает возможность разочарований, вызванных иллюзиями материального мира.

Третья из трех цепей, которые нужно порвать в этот период, есть суеверие. Отдайте себе ясный отчет в том, что это значит, и вы вполне поймете, почему Шри Шанкарачарья и Будда избрали те названия, которые были ими применены к этой части жизни ученика. В техническом смысле слова – именно в этом смысле я его и употребляю – суеверие означает веру в то, что какие бы то ни было внешние обряды могут сделать человека духовным помимо его внутренней работы над собой. Под внешностью обрядов мыслящий человек различает символически скрытые духовные истины; ценность для него этих символов совершенно определенная – как покровов истины, но не самой истины. Ученик уже возвысился над экзотерическими формами и обрядами, поняв их сокровенный смысл, но ежедневная привычка к ним может еще иметь власть над ним. Санньяси должен стать выше этих вещей, которых от него и не требуется. Почему это так? Предполагается, что он достиг уже реальности, что он не нуждается более в этих вещах, служащих лишь ступенями лестницы, на которую должны взбираться люди: на первых стадиях развития – не забывайте этого – все это действительно является необходимостью. Если человек хочет подняться на верхний этаж дома, он должен подняться по лестнице; и тот, кто скажет: «Не хочу идти по ступенькам лестницы», – будет сумасшедшим, если только он не обладает знанием законов природы, которые позволили бы ему изменить полярность своего тела и подняться посредством того, что носит название левитации, – психического явления, совершающегося при помощи перестановки центра тяжести. Для человека, который может вместо медленного метода восхождения по лестнице подняться на верх дома просто усилием своей воли, лестница, конечно, бесполезна. Но из этого вовсе не следует, что лестница вообще бесполезна, ибо большинство людей не могут подняться на верхний этаж, не прибегая к ее помощи. В наше время слишком много людей, которые, будучи неспособны подняться одним усилием воли, отказываются от лестницы, забывая, что, пока воля не развита, более простые методы являются необходимыми для того, чтобы добиться хотя бы самого маленького поднятия.

По этому поводу я должна сказать несколько слов о том, что такое истинный санньяси. Пять тысяч лет тому назад, так же как в наше время, слово это употреблялось не в настоящем своем значении; в то время, в начале калиюги, Шри Кришна говорил уже о различии между истинным и кажущимся санньяси. Вспомните его слова: «Кто исполняет должное действие, не рассчитывая на плоды его, тот санньяси, тот – йог, а не тот, кто без огня и без деятельности» (Бхагавадгита VI, 1); то есть «тот, кто без огня», иначе говоря, тот, кто не зажигает жертвенного огня, не исполняет религиозных обрядов, ибо их не требуется от санньяси. Но сказал Шри Кришна: «Тот – не санньяси, кто обращает на себя внимание неисполнением обрядов и, вместе с тем, ничего не делает в мире людей». Если мы бросим общий взгляд на весь Восток и на саму Индию с ее бесчисленными санньяси, то убедимся, что многие из них – санньяси только по костюму, но не по жизни, которую они ведут; они – санньяси по внешности, а не по внутреннему отречению. Переносясь мысленно из Индии на Цейлон, в Бирму, в Китай или Японию, мы находим буддийских монахов, отличающихся только желтыми одеждами, но не благородством жизни, внешностью, но не внутренней правдой. В Индии легче быть религиозным, чем в другой стране. Ее традиции делают ее почву священной и атмосферу более духовной, чем где бы то ни было; в ней существуют местности, столь освященные протекшими в них событиями, что даже праздный путешественник, человек, прибывающий сюда из других стран, чувствует, что в нем пробуждаются духовные стремления, – а многие сыны Индии недостойны своей великой матери и впали в материализм. Окидывая взглядом весь физический мир, мы не видим ни одного места, ни одного народа, где духовная жизнь стояла бы на первом месте. Воистину, сердце готово иногда разбиться, когда видит, сколько лжи существует под видом истины. И все-таки, несмотря ни на что, сердце ученика разбиться не может, ибо Учителя вечно живы, и ученики Их продолжают пребывать среди людей; но в наше время Их не узнаешь по одежде; Их отмечают чистота, любовь и знание, те качества, которые их отличают, – жизнь внутренняя, любовь – словом те, которые отворяют врата Посвящения.

Мы дошли теперь до второй стадии, которую Шри Шанкарачарья обозначает словом кутичака, что означает «человек, строящий хижину»; а буддисты называют ее сакридагамик, то есть «человек, получающий еще новое рождение».

В течение этой стадии не приходится уже порывать никаких цепей, но необходимо приобрести некоторые способности, а именно сиддхи, или психические силы. После второго Посвящения сиддхи должны развиться, ибо ученик достиг той ступени развития, на которой ожидают его весьма обширные обязанности не только в мире людей, но и в окружающих его иных мирах, находящихся вне плана материального. Он должен научиться непосредственно пересылать и воспринимать мысли, свободно и сознательно. Когда ученик достиг этой стадии, перед ним падает покрывало, скрывающее тайны природы, и все источники знания открываются перед ним; и, чтобы приготовиться к исполнению лежащих на нем обязанностей, он должен одну за другой развить дремлющие в нем способности. В течение этой фазы огонь должен разгореться в яркое пламя; Кундалини должна начать действовать в физическом и астральном теле человека. В некоторых книгах, как, например, в «Ананда Лахири», написанной Шри Шанкарачарьей, вы найдете известные указания на те методы, под влиянием которых живой огонь начинает разгораться и переходить из чакрама в чакрам. Пробуждаясь, этот огонь дает человеку способность по своему желанию покидать физическое тело, ибо по мере того, как огонь переходит от одного чакрама к другому, он освобождает астральное тело от связи с телом физическим. С этого момента человек может, ни на мгновение не теряя сознания, покидать свое физическое тело, переноситься в невидимый мир, действовать в нем совершенно сознательно и по возвращении сохранять воспоминания обо всем, что было им совершено. Психические силы должны теперь развиться, и пока это еще не совершилось, пока они не подчиняются ученику и не разрушены преграды, отделяющие невидимый мир от видимого, – ученик не может идти дальше. Когда же эти преграды разрушились и сиддхи развились, то ученик готов к тому, чтобы совершить третий шаг на пути развития и войти в новую, более высокую фазу существования. Вы легко поймете, какой вред могут причинить себе те, кто старается искусственно достигнуть этой стадии, не развившись в духовном отношении и ранее, чем к этому приведет нормальная эволюция. В известных книгах, преимущественно в «Тантрика», имеется много мест, на которые жадно набрасываются те, кто стремится обладать известными психическими способностями и не задает себе вопроса о том, допускают ли его умственные и нравственные качества правильное пользование этими способностями. В нескольких тантрах заключаются скрытые истины, предоставляемые в распоряжение тех, кто может ими овладеть; но указания эти поверхностны и часто обманчивы для тех, кто не знает действительных фактов и не имеет гуру, который может объяснить их. Таким образом, некоторые лица применяют, по невежеству своему, на практике эти несовершенные указания и, желая этим путем достичь психических способностей ранее, чем моральное и умственное их развитие позволит им достигнуть этого без всякой опасности, эти лица, правда, добиваются иногда известных результатов, но результаты эти приносят им не пользу, а вред. Часто разрушают они свое физическое здоровье и теряют умственное равновесие, потому что они как бы пробуют, до наступления зрелости, сорвать плоды Древа жизни, и с нечистыми руками проникают в святая святых. В этом храме атмосфера такова, что в ней не может пребывать ничто нечистое; вибрации в ней столь могущественны, что разбивают все несоответствующее, все нечистое и неспособное согласоваться с их утонченной силой. Когда эта стадия пройдена под руководством гуру – а проходить ее дóлжно только при этом условии, – то ученик достигает третьего великого Посвящения, пройдя которое, он становится тем, что Шри Шанкарачарья назвал хамса, а в буддийской литературе обозначается словом анагамин, то есть человек, которому не нужно более воплощаться, если только он сам этого не захочет. В течение этой стадии, как видно из названия, данного ей Шри Шанкарачарьей, человек достигает понимания Единого и познаёт, что он и Всевышний – одно. Развитие его сознания подняло его в те области вселенной, где эта тождественность становится очевидным фактом, и ученик на опыте видит реальность изречения: «Я есмь То». Совершенствуя свои психические чувства и их отношение к чувствам физическим, ученик не только становится способным подниматься в те высокие области, где царствует сознание Единого, но и в обычном бодрствующем состоянии сохраняет воспоминание об этом высоком сознании и запечатлевает его в своем физическом мозгу. В этом периоде он порывает последнюю цепь, называемую камарага, то есть всякое желание, хоть сколько-нибудь окрашенное земными стремлениями; ибо когда человек воспринял как реальный факт всемирное единство, то все, что кажется обособленным, навеки теряет власть над ним.

Итак, ученик высоко поднялся над ограничениями обособленности и одержал верх не только над тем, что мы называем земными желаниями, но и над самыми чистыми духовными стремлениями, которые хоть сколько-нибудь относятся к личному «я». Человек, достигший такой высоты, уже не может даже мысленно отделять себя от других, и духовные его стремления относятся не к нему самому как отдельной единице, но к себе как к части целого. То, что он приобретает для себя, служит для всех. Он находится в той сфере, откуда сила исходит в мир людей, и все, что он получает, он делит между всеми людьми. Вследствие этого мир становится лучше каждый раз, когда кто-нибудь достигает такой высоты. Всё приобретаемое таким человеком становится достоянием человечества, и всё, что он может обрести, как бы лишь проходит через него, чтобы излиться на всех людей. Человек составляет одно с Брахманом и, следовательно, с каждым его проявлением, и он совершенно осуществляет это единство в своем сознании, не оставаясь более в области надежд и стремлений.

Названием другой преграды, разрушаемой в течение этой стадии служит санскритское слово пали патигха, которое мы не можем перевести иначе как словом «ненависть», хотя слово это и звучит абсурдом в подобном случае. В действительности это значит, что человек, отождествивший себя со всеми, не может более видеть никакого различия между расами и семьями, своими или чужими. Для него более нет чужих и родных; ему все кровные, родные. И потому он не может более испытывать любви или ненависти, вызванных внешними различиями; не может, например, любить кого-нибудь только потому, что он принадлежит к его расе или семье. Вспомните поразительное выражение Шри Кришны, сказавшего, что мудрец не делает никакого различия между брахманом и животным. Что это значит? Это значит, что он во всем видит проявление Божества, и внешний вид, принимаемый Господом, не имеет значения для его просветленного взора; таким образом, он совершенно лишен того, что мы принуждены были назвать «ненавистью» или «отвращением». Ничто не отталкивает его, ничто не заставляет отступить. Ко всем и ко всему он испытывает только любовь.

Из него как бы излучается особая атмосфера, полная любви, и все приближающиеся к нему чувствуют влияние его божественного сострадания. Поэтому именно в эту эпоху, когда нравственный облик брахманов соответствовал их имени, про них говорили, что «брахман есть друг всякой вещи и всякого создания». Сердце их, раскрывшееся Богу, было достаточно широко, чтобы вместить в себя все, Божеством сотворенное.

Освободившись навсегда от иллюзии обособленности, ученик вступает в ту последнюю стадию своего пути, которую Шри Шанкарачарья называет парамахамса. В настоящее время слово «архат», говорящее о столь высоком состоянии духа, употребляется часто совершенно неверно и служит для обозначения внешней видимости, а не живой действительности. На самом деле слово это обозначает, что человек получил четвертое великое Посвящение и находится в периоде, предшествующем Дживанмукти; он может, оставаясь в полном сознании, возноситься в область Турия и жить в ней. Чтобы испытать блаженство этого состояния и пребывать в нем вполне сознательно, ему не нужно покидать своего тела; сознание Его постигает и охватывает его, оставаясь и действуя в тоже время в физическом мозге. Это – одна из наиболее характерных особенностей этого периода. Сознание челы распустилось до того, что в бодрственном состоянии оно может подняться до состояния турия, и в то же время он говорит и действует в мире людей. В этом периоде человек освобождается от последних пяти преград. Первые две – рупарага, или желание телесной жизни, и арупарага; желая выразить на нашем языке настоящее значение этой преграды, мы принуждены перевести это слово слишком грубым словом «гордость». Арупарага, желание жизни бестелесной, не имеет более власти над ним. Затем он освобождается от мана – гордости ума.

Ни одной минуты человек не думает о величии достигнутой им цели, о головокружительной высоте, на которой он находится, – для него нет более ни верха, ни низа, ни высот, ни скромных долин; и то, и другое сливается для него в Едином.

В тоже время он теряет способность волноваться от чего бы то ни было. Что бы ни случилось, он остается спокойным и непоколебимым.

Миры могут столкнуться, но он не утеряет равновесия. Ничто происходящее в проявленном мире не может нарушить великого спокойствия того, кто возвысился до познания «Я» Вселенной. Что значит для него катастрофа? – в ней разбиваются лишь формы; если гибнет целый мир, то изменяется при этом только способ проявления. Он живет, окруженный постоянным, бессмертным, вечным; ничто не может нарушить его спокойствия или уменьшить то совершенное чувство мира, которое он испытывает. Тогда чела освобождается от последней преграды авидья – того, что производит иллюзию; это – последнее легкое облако, мешающее совершенному ведению и абсолютной свободе. Получив совершенное ведение, он не должен более возрождаться, ничто не может принудить его возвратиться на землю; он может перевоплотиться только по собственному желанию. Знания его охватывают всё находящееся в нашей солнечной системе. Он познает всё, что возможно познать в этом проявлении; для него нет более тайн, нет ни одного уголка, недоступного его взору, ни одной возможности, которую он не мог бы понять. В конце этой стадии усвоены все уроки жизни и в совершенстве приобретена всякая власть. Человек становится всеведущим и всемогущим в этой солнечной системе.

Он совершил всю эволюцию человечества. Он миновал последнюю ступень, через которую человечество перешагнет в конце большой манвантары, когда задача этого мира будет исполнена. Для него нет ничего скрытого, ибо все существует в нем: сознание его расширилось настолько, что стало всеобъемлющим. По желанию своему он может погрузиться в нирвану, где царствует единство, мировое сознание и полнота жизни. Он достиг высшей цели человечества; последние врата широко раскрываются при одном звуке его шагов. Пройдя эти врата, человек становится Дживанмукти, как говорят индусы, или Адептом Асекха – человеком, которому нечему более научиться, согласно буддийской терминологии. Всё знает Он и всё совершил. Широкие возможности расстилаются перед ним. За пределами нашей солнечной системы, за пределами нашего Космоса, в тех областях, о которых мы не в силах ничего себе представить, открываются пути перед Дживанмукти, и он может выбрать тот, по которому хочет идти. Но есть один путь – самый тяжелый и трудный из всех, это путь великого Отречения. Если Дживанмукти выбирает этот путь, то Он отказывается уйти от людей; Он объявляет, что хочет остаться, и переходит из воплощения в воплощение, чтобы помогать людям и учить их. Шри Шанкарачарья говорит о них, что их собственное дело уже окончено, но они отождествили себя с человечеством и, пока не окончится его эволюция, они не покинут его рядов. Они свободны, но остаются в добровольном рабстве; они добились своего освобождения, но полным оно может быть для них лишь тогда, когда освободятся и другие. Это – Учителя Сострадания, которые находятся близко от людей, чтобы человечество не было как осиротевшие дети без отца, чтобы ученики не напрасно искали своих гуру. Нельзя не испытывать благоговейного чувства благодарности к этим великим Учителям, которые остаются в земной атмосфере, хотя и живут в нирваническом состоянии сознания, остаются для того, чтобы поддержать связь между высшими мирами и еще не освободившимися людьми, заключенными, как в тюрьму, в свое физическое тело. Все достигшие этого высокого состояния – божественные и полные славы Существа; но невольно думается, что дороже всех для человеческого сердца те, с которыми человечество связано узами страстной благодарности за совершенное ими отречение; те, которые могли бы нас покинуть, но захотели остаться с нами, чтобы вести нас к свету. Таковы великие гуру, к ногам которых мы склоняемся; таковы великие Учителя, вдохновившие основателей Теософического общества. Они направили посланника своего Е. П. Блаватскую, чтобы принести миру снова благую весть об узком древнем пути, остром, как лезвие ножа, о пути, открывавшемся во все времена тем, кто стремился помочь страдающему человечеству и кто был готов отдать все, чтобы стать слугами Всевышнего.