Путь внимательности. Вишуддхи-марга с комментариями Свами Вишнудевананда Гири

Вишуддхи-марга считает, что овладение дхьянами и ознакомление с состояниями высшего блаженства имеет второстепенную важность по сравнению с распознающей мудростью (Праджня). Овладение дхьянами является частью полного курса тренировки, и его преимущества для медитирующего заключается в делании своего ума послушным и легко управляемым, с целью ускорения тренировки в Праджне.

Действительно, иногда Мастера созерцания на более глубокие дхьяны ссылаются как на «игры в концентрацию», игры хорошо подготовленных и опытных практиков. Но трудность пути заключается не в дхьянах. Трудным является путь, который начинается с незабывания, внимательности (сатипаттхана), который проходит через проницательность, созерцание (випассана) и заканчивается непрерывной глубокой погруженностью в Источнике, ведущей в полной реализации.

Незабывание

Первая стадия, незабывание, влечет за собой прорыв через фиксированные идеи. Мы имеем естественную склонность приспосабливаться к окружающему нас миру, чтобы он стал привычным. Мы также подменяем свежее свидетельство наших чувств абстрактными названиями или фиксированными идеями. При незабывании медитирующий методически сталкивается лицом к лицу с фатами переживаемой им реальности, глядя на каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается и путем непрерывного уделения внимания первой фазе восприятия, когда его ум скорее восприимчив, нежели реагирующ. Он ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или уме, который Вишуддхи-марга рассматривает, как шестое чувство. Но наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий удерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникают в его уме, то они сами становятся фокусом, к которому приковывается его простое внимание. Они не отвергаются, ни принимаются, но просто пропускаются, после того как были отмечены. Сущность сатипаттханы, состоит «в ясном и прямодушном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия».

Если медитирующий развил в себе ранее какую-либо силу концентрации, то она поможет ему в развитии незабывания. В приобретении этой новой привычки простого восприятия важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики незабывания является самый низший, то есть уровень подступа. Причина этого состоит в том, что незабывание приложимо к нормальному осознанию, а с первой дхьяной эти нормальные процессы прекращаются. С другой стороны уровень концентрации, низший по сравнению с уровнем подступа, может легко окутаться блуждающими рассеянными мыслями, и будут наблюдаться сбои в практике незабывания. На уровне подступа есть важный баланс: восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно мощна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего уверенным от непрерывного комментирования этих форм. Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики проницательности. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными, более доступными для бдительного ока медитирующего.

Наиболее предпочтительно, чтобы методу незабывания предшествовала практика в дхьянах. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики незабывания без предшествующих достижений в концентрации. В простом понимании концентрация усиливается через саму практику незабывания. На первых стадиях простого понимания момента незабывающего наблюдения в уме медитирующего перемежевываются появлением блуждающих мыслей. Иногда медитирующий замечает это блуждание, а иногда нет. Но постепенно, по мере замечания большего числа бессвязных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как их заметили, и медитирующий вновь возвращается к незабыванию. В конечном итоге медитирующий достигает стадии, когда его ум перестает зависеть от блужданий мыслей. Когда он становится способным отмечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в подступающую концентрацию.

Виды незабывания

Есть четыре вида сатипаттханы (наблюдения), тождественных по своей функции, но разных фокусу сосредоточения. Незабывание может фокусироваться на теле, в чувствах, уме или мыслях. Любой из этих четырех объектов служит фиксированной точкой, чтобы раскрепостить свое внимание в потоке сознания. При наблюдении тела медитирующий отмечает каждое мгновение своей физической деятельности, такой как поза, движение его членов. Медитирующий отмечает движения тела и его положение, что бы он ни делал. Он не придает значения целям своих действий, но фокусируется на телесных действиях самих по себе. При наблюдении чувства, медитирующий фокусируется на внутренних ощущениях независимо от того, приятны они или неприятны. Он просто отмечает все свои внутренние чувства по мере того, как они проходят перед вниманием. Некоторые чувства являются первой реакцией на сообщения органов чувств, другие являются физическими ощущениями, сопровождающими физиологические состояния, третьи побочными продуктами биологических процессов. Каков бы ни был его источник, регистрируется чувство само по себе.

При наблюдении мыслей медитирующий фокусируется на каждом из состояний по мере того, как они возникают в его осознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние не заявило о себе, он просто регистрирует его как таковое. Если, например, имеет место раздражение от беспокоящего шума, он просто отмечает в этот момент: «раздражение». Четвертая техника, наблюдение мыслей, мыслеобразов, является в сущности той же самой, что и выше описанная, за исключением уровня, на котором наблюдается работа ума. Вместо того, чтобы отмечать качество мыслей по мере их возникновения, медитирующий отмечает объекты внимания, которые занимают эти ментальные состояния, например, «беспокоящий шум». Как только возникает мысль, медитирующий отмечает ее в терминах детально разработанной схемы для классификации умственного содержимого. Самой широкой из всех категорий этого списка, является та, которая делит все мысли на способствующие и мешающие просветлению.

Любая из этих техник незабывания прорывается через поверхностное сознание и фиксированные идеи, которые питают наше ложное эго. При незабывании медитирующий начинает видеть те единицы сознания, из которых строится для него реальность. Эти наблюдения приводят к ряду пониманий, касающихся природы ума. С приходом этих пониманий, незабывание созревает до уровня проницательности. Практика проницательности начинается с того момента, когда незабывание начинает продолжаться без отставаний. В проницательной медитации осознание фиксируется на выбранном объекте таким образом, что созерцающий ум и объект появляются вместе в неразрывной последовательности. Этот пункт отмечает собой начало цепочки проницательностей ума, познающего самого себя заканчивающейся состоянием нирваны.

Вехи на пути проницательности

НИРОДХА

Полное прекращение сознания

⇑

НИРВАНА

Сознание перестает иметь цель

⇑

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ БЕЗ УСИЛИЙ

Созерцание - быстрое, легкое и неослабное; Мгновенное познание анатта, аникка, духкха; Прекращение боли; полная невозмутимость.

⇑

ПОНИМАНИЕ

Понимание страшной, неудовлетворяющей случайной природы физических и ментальных явлений; физическая боль; появление желания бежать от этих явлений; восприятие быстрое и безупречное; исчезновение света, восторга и т.п.

⇑

ЛОЖНАЯ НИРВАНА

Ясное восприятие появления и ухода каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, а яркий свет, чувство восторга, спокойствие, благоговение, энергия, счастье, сильное незабывание; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие; привязанность к этим новым состояниям.

⇑

СТАДИЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Эти процессы не кажутся ни приятными, ни порочными: Переживание неудовлетворенности (духкха): эти процессы видятся как возникающие и проходящие каждый момент созерцания; переживание непостоянства (аникка); эти дуальные процессы видятся лишенными своего «я»; переживание «не я» (анатта); осознание и его объекты воспринимаются каждый момент, как отличные и отдельные процессы.

⇑

НЕЗАБЫВАНИЕ

Незабывание о функционировании тела, физических ощущениях, ментальных состояниях и объектах ума.

⇑

ПРОДОЛЖЕННАЯ

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Предшествующее достижение подступающей концентрации на пути концентрации

ПРОСТОЕ ПОНИМАНИЕ

Достижение способности отмечать все явления в уме, так что они перестают серьезно мешать практике

Размышление

Первым пониманием в проницательности является то, что созерцаемые явления отличны от ума, созерцающего их: заложенная в уме способность, посредством которой он наблюдает за происходящими в нем процессами, отлична от тех процессов, которые он наблюдает. Медитирующий познает, что осознавание отлично от объекта, которое оно осознает, но то знание на уровне слов, как выраженное здесь. Скорее медитирующий познает данное и каждое последующее понимание путем прямого опыта. У него может не оказаться слов для выражения этих пониманий; он понимает, но не обязательно может сформулировать и изложить это понимание.

Продолжая практику проницательности, медитирующий может, после того как понял разную природу осознания и объекта осознания, с помощью дальнейшей проницательности приобрести ясное понимание того, что эти дуальные процессы лишены собственной сущности. Он видит, что они возникают, как следствия обуславливающих их причин, а не как результат руководства ими некого индивидуального агента. Каждое мгновение осознания протекает согласно своей собственной природе, независимо от «чьей-то воли». Для медитирующего становится ясным, что нигде в уме нельзя найти никакой постоянной сущности. Это является прямым переживанием буддийской доктрины «анатта», буквально «не я», согласно которой никакие из явлений не имеют в себе души. Это относится даже к человеческому «я». Медитирующий видит свою прошлую и будущую жизнь, как всего лишь обусловленный процесс причин и следствий. Он более не сомневается в том, существует ли «я» в действительности; он знает «я есть» - это ложное представление. Он осознает истинность слов Будды о том, что все вещи не имеют своей сущности, а обусловлены восприятием органов чувств и умом.

Продолжая практику саттипатханы, медитирующий обнаруживает, что его наблюдающий ум и объекты наблюдения появляются и исчезают с частотой, которая выше его понимания. Он видит все поле своего осознания в непрерывном потоке. Медитирующий понимает, что мир его реальности возобновляется каждое мгновение и так продолжается без конца. С пониманием этого, он приходит к осознанию истинности непостоянства (пали: аникка) в глубинах своей души.

Обнаружив, что все явления появляются каждый момент и исчезают вновь, медитирующий перестает смотреть на них, как на приятные и заслуживающие доверия. Приходит освобождение от иллюзий: то, что постоянно изменяется, не может быть основой сколько-нибудь длительного удовлетворения. Когда медитирующий познает, что его собственная сущность лишена я и постоянно изменяется, он входит в состояние отрешенности от мира своих переживаний. С позиций такой отрешенности непостоянные и безличные качества его ума приводят его к взгляду, как на источник страдания (пали: духкха).

Ложная Нирвана

Далее медитирующий продвигается без каких-либо размышлений. После последних пониманий он начинает ясно видеть начало и конец каждого последовательного момента осознания. Вместе с этой ясностью восприятия могут прийти:

- видение сверкающего света или светящейся формы;

- чувство восторга, приводящее к появлению гусиной кожи, дрожи в теле, ощущению левитации и другим признакам восторга;

- спокойствие в уме и теле, делающее их лёгкими, пластичными и послушными;

- чувство веры в гуру и три драгоценности (Будду, его учение и сангху), в сам метод медитации сопровождаемое радостным доверием к действенности медитации и желанием советовать друзьям и родственникам практиковать ее;

- усердие в медитации, сопровождаемое ровной энергией, ни слишком слабой, ни слишком напряженной;

- возвышенное счастье, переполняющее тело медитирующего, необычайное блаженство, кажущееся нескончаемым и побуждающее его говорить всем о своем исключительном переживании;

- быстрое и ясное восприятие каждого мгновения осознания: видение является точным, сильным и ясным, а характеристики непостоянства, отсутствия «я» и неудовлетворенности понимаются сразу же;

- незабывание особой силы; медитирующий без усилий видит каждый момент осознания, незабывание приобретает свою собственную движущую силу;

- невозмутимость по отношению к происходящему в осознании: независимо оттого, что входит в его ум, медитирующий сохраняет отрешенный нейтралитет;

- тонкая привязанность к световым и другим перечисленным здесь факторам и удовольствие от их созерцания.

Медитирующий часто воодушевляется появлением этих десяти признаков и может рассказывать о них думая, что он достиг просветления и завершил задачу медитации. Даже если он не думает, что они означают его освобождение, он может приостановиться, чтобы насладиться ими. По этой причине, эта стадия, называемая «Знание Появления и Исчезновения», озаглавлена в Вишуддха-марге, как «Десять Извращений в Проницательности». Это - псевдонирвана. Великая опасность заключается для медитирующего в принятии «того, что не есть Путь за Путь», или в потере решимости дальнейшей практики проницательности из-за привязанности к таким феноменам. В конце концов, медитирующий понимает либо сам по себе, либо вследствие совета учителя, что эти переживания всего лишь веха на пути, а не конечный пункт назначения. Тогда он переводит луч своей проницательности на них и на свою привязанность к ним.

Более высокие понимания

По мере постепенного ухода этой ложной нирваны, восприятие медитирующим каждого момента осознания становится все яснее. Ему удается достигать все более и более тонкого различения последовательных моментов, сохраняя неразрывность своего восприятия. По мере оживления его восприятия конец каждого момента осознания воспринимается им все более ясно, чем его начало. В конечном итоге это приводит к тому, что медитирующий воспринимает каждый момент только как его окончание. Он видит созерцающий ум и его объект каждое мгновение исчезающими попарно. Мир, представляющий реальность для медитирующего, находится в состоянии постоянного распадения. Страшное открытие вытекает из этого; страх охватывает ум. Каждая мысль внушает ему страх. Возникновение мыслей кажется ему источником ужаса. Все, что входит в его осознание, даже то, что когда-то казалось приятным, становится теперь угнетающим. Он бессилен избавиться от этого гнета - он часть каждого момента.

В этой точке медитирующий познает качество неудовлетворительности всех явлений. Слабейшая степень осознания видится ему полностью лишенной возможности принести какое-либо удовлетворение. В нем нет ничего кроме опасности. Медитирующий приходит к мысли, что во всех видах становления нет ни одной вещи, на которую мог бы опереться. Все его осознание, каждая мысль, каждое чувство кажутся ему неинтересными и безжизненными. Это относится ко всем состояниям ума, в которые он только может войти. Во всем, что воспринимает медитирующий, он видит только несчастье и страдания.

Ощущая это страдание во всех явлениях, медитирующий начинает чувствовать к ним полнейшее отвращение. Хотя он продолжает заниматься практикой проницательности, в его уме господствуют теперь чувства неудовлетворенности и безразличия ко всему его содержимому. Даже мысль о райской жизни или самых желанных объектах кажется ему непритягательной и скучной. Все содержимое умственной материи становится для него совершенно бесполезным, любая разновидность становления, судьбы или состояния сознания.

Между моментами наблюдения на ум медитирующему приходит, что спасение возможно только при остановке мышления. Теперь его ум более не устремляется к получению удовлетворения от мышления и медитирующий желает избавиться от страданий, причиняемых им. Болезненные ощущения могут затопить его тело, и он не сможет более оставаться долго в одной позе. Печальная природа умственной материи становится очевидной как никогда; желание избавиться от нее пронизывает его до глубины.

С этим сильным желанием прекращения ментальных процессов медитирующий усиливает наблюдение за этими процессами с целью избавления от них. Их природа - непостоянство, элемент страдания, отсутствие души - становится ясно видимо. Иногда тело медитирующего будут охватывать жестокие, внезапные боли, сила которых будет расти. Все тело и ум будут казаться ему массой страдания; это беспрерывное страдание, не дающее ему передышки, может пошатнуть его проницательность. Но если систематически наблюдать за этими болями, они прекратятся. На этой стадии способность медитирующего к простому наблюдению становится сильной и ясной. В каждый момент он ясно различает три характеристики ментальных явлений. Одна из этих трех начинает преобладать в его понимании.

Теперь созерцание у медитирующего происходит автоматически и без усилий. Чувства страха, отчаяния и страдания прекращаются. Физические боли исчезают полностью. Ум медитирующего отказался как от страха, так и от удовольствия. Приходят исключительно высокая ясность ума и абсолютная невозмутимость. Медитирующий больше не нуждается в дальнейших намеренных усилиях; наблюдение продолжает течь часами ровным потоком, не вызывая у него никакой усталости. Его медитация развивает свою собственную движущую силу, и проницательность становится особенно быстрой.

Теперь проницательность находится на пороге своей кульминации; наблюдение медитирующим каждого момента своего осознания является острым, сильным и ясным. Медитирующий ни на миг не утрачивает знание того, что каждый момент является непостоянным, болезненным и лишенным «я», поскольку он видит его исчезновение. Все ментальные феномены видятся ему, как ограниченные и обусловленные, лишенные того, что ему нужно, и чуждые. Его отречение от них доходит до высшей точки. Он теперь совсем не наблюдает появлений и исчезновений явлений. И в этот момент возникает сознание, принимающее своим объектом «беззначность, небытие и не-становление»: Нирвана.

Этот момент проникновения в нирвану не длится в первый раз и секунды. Сразу за ним наступает момент «исполнения желаний», когда медитирующий размышляет над только что полученным опытом нирваны. Этот опыт называется сатори. Сатори (Просветлений) изменяет нас как личность, мы исчезаем. Нирвана - это «абсолютная реальность», не описуемая в терминах поверхностного сознания. Это состояние абсолютной свободы, счастья и радости.

Нирвана: последующие изменения личности на пути к состоянию пробуждения

Нирвана (ниббана на пали) - означает угасание желаний обусловленного существования. В нирване сгорают желание, привязанность и эгоизм. Из этого состояния вытекают решающие изменения в поведении, а полная реализация нирваны влечет за собой коренную ломку сознания медитирующего в самой его сути. При полной реализации нирваны эго и мирское сознание утрачиваются и никогда не возвращаются вновь.

В этом смысле путь сатипаттханы очень сильно отличается от пути концентрации: нирвана разрушает «грязные» аспекты человеческого сознания (ненависть, гнев, заблуждение и т.д.), в то время как дхьяна только подавляет их. Плод, даримый медитирующему нирваной,- это непрерывное сознание, духовная чистота; фактически, осознанность становится единственно возможным для него поведением. Дхьяна подавляет нечистоты медитирующего, но их семена остаются в латентной форме в его личности, как потенциальные возможности. При его выходе из состояния дхьяны нечистые действия вновь становятся возможными, когда предоставляется благоприятная для них возможность. Для достижения не требующей усилий чистоты необходимо, чтобы эгоизм медитирующего «умер», т.е. все его желания, имеющие своими корнями корыстные интересы, должны перестать руководить его поведением.

После того как проницательность завершилась состоянием нирваны, ум медитирующего становится свободным от мирских желаний и всех отождествлений, которые более не возникают. Когда проницательность развивается в полной мере, чистота становится совершенной. Но затем он полностью отказывается даже от возможности совершать нечистые действия. То, что на ранних стадиях требовало от него больших усилий, становится самосохраняющимся состоянием, в котором чистота становится не требующим усилий и выбора побочным продуктом состояния самого по себе.

Количество раз вхождения медитирующим в самадхи нирваны определяет уровень его мастерства, т.е. способность достигать нирвикальпа самадхи сразу же, когда бы, где бы и насколько долго он бы ни захотел. Но уровень мастерства и вызванные нирваной изменения личности это не одно и то же. Он может входить в нирвану с данной степенью проницательности бессчетное число раз и это не вызовет ни малейшего изменения. Чем больше он развивает проницательность, предшествующую нирване, тем больше бывают последующие изменения в его существе. Сама по себе природа нирваны идентична на каждом уровне достижения. Так как нирвана - это полное угасание сознания, она всегда та же самая, хотя и находится за пределами опыта. Но существуют различия между уровнями вызванных нирваной изменений. Эти изменения рассматриваются в терминах последовательной утраты медитирующим своего эго и перестройки его нормального сознания после возвращения из нирваны. Вхождение в нирвану - это его Просветление, а последующие изменения - Освобождение.

Первый уровень Освобождения - это уровень Сотананна, «вошедший в поток». Этот уровень ведет к полной смерти эго, прекращению всех его стремлений. Медитирующий становится вошедшим в поток в тот момент, когда он, возвратившись из своего первого входа в нирвану, начинает обдумывать это состояние. Он остается вошедшим в поток до тех пор, пока его проницательность не углубляется в степени, достаточной для следующего уровня достижения. Говорят, что это окончательное освобождение должно обязательно прийти к нему в течение семи с лишним продолжительностей жизней. Вошедший в поток утрачивает следующие черты своей личности: жажду к чувственным объектам, гнев такой силы, которая могла бы вывести его из себя, желание собственной выгоды, имущества или похвалы, неспособность делиться с другими, неспособность видеть относительную и иллюзорную природу, какой бы приятной и прекрасной она не казалась, ошибочное принятие непостоянного за постоянное (аникка), видение «я» в том, что лишено «я» (анатта), верность всего лишь обрядам и всякую веру в то, что то или это является «истиной», а также сомнения в полезности пути проницательности. Вошедший в поток также не может больше по своей натуре вовлекаться в ложь, воровство, половые излишества, причинение физического вреда другим или жить на чужие средства.

Когда проницательность медитирующего углубляется настолько, что понимание им обусловленности (духкха), непостоянства (аникка) и несамосущности «я» (анатта) еще более полно проникает в его сознание, жажда чувственных желаний и злая воля в нем ослабевают еще больше. Вдобавок к тому, от чего он отказался при вхождении в поток, медитирующий избавляется от грубых желаний чувственных объектов и сильного негодования. Теперь он «сакадгами» - «тот, кто вернется еще раз», кто будет полностью освобожден при этой жизни или в следующей. Интенсивность его чувств притяжения и отвращения уменьшается: теперь ничто не может побудить его к чему-либо или внушить отвращение. Тяга к сексу, например, ослабевает. Он все еще может иметь половые отношения для продолжения потомства, но не имеет в этом настоятельной необходимости. Беспристрастие характеризует его отношение ко всему и ко всем.

На следующей стадии углубления проницательности он оставляет также жажду чувственных желаний и злую волю. То, что было ослаблено, когда он достиг уровня «того, кто вернется еще раз», теперь полностью уничтожено. Медитирующий становится «анагами», - «тем, кто не вернется» и будет освобожден от колеса становления еще при этой жизни. Вдобавок к тому, от чего он отказался перед этим, уходят остатки алчности и чувства негодования. Всякое отвращение к таким мирским состояниям, как потеря, боль, позор или порицание, исчезает. Злонамеренность в побуждениях, воле или речи становится невозможной для «того, кто не вернется». Он не может более даже помыслить зло о каком-либо существе и категория «враг» уходит из его мышления вместе с категорией «неприязнь». Подобным образом исчезает даже тончайшее желание каких-либо чувственных объектов. Например, сексуальное желание невероятно для него, так как чувство сладострастия покинуло его, так же как желания чувственных наслаждений. По отношению ко всем внешним объектам у «того, кто не вернется», преобладает невозмутимость.

Когда проницательность у медитирующего развивается в полную силу, он разрывает последние оковы, препятствующие освобождению. Теперь он «архат» - «пробужденное существо» или святой. Слово «архат» означает «тот, кто достоин почитания (пожертвования)». Архат свободен от своего эго, ложной личности; единодушно принимаемые концепции реальности, фиксированные идеи, принятые в обществе, представляются ему, как иллюзии. Он абсолютно свободен от страдания и от таких действий, которые принесли бы ему какую-либо карму в будущем. Он не имеет чувства «я» и поэтому его действия всецело функциональны и предпринимаются либо для поддержания своего тела, либо для блага других. Все действия архата проникнуты совершенством. Ничто из его прошлого не может вызвать у него мысли о ненависти, жадности и т.п. Его прошлая карма перестает влиять на его поведение, и он избавляется от своих загрязнений. Он полностью живет в данном моменте: спонтанность проявляется во всех его действиях. Отказ медитирующего на этой конечной стадии от последних следов эгоизма включает в себя: желание мирской выгоды, славы, удовольствия или похвал, желание блаженства даже от материальных и бесформенных дхьян, умственную тупость или возбудимость, жажду чего-либо. Для архата буквально неудобна даже легчайшая склонность к мирским мыслям или поступкам.

С полным искоренением корневых ядов - гнева, привязанности и невежества - как мотивов поведения медитирующего, основой для его действий становятся святая любовь, святая похвала, святое сострадание и святое беспристрастие. Поведение, исходящее из вредных побуждений, кажется ему «неумелым»; в этом смысле действия архата являются «умелыми». Его побуждения совершенно чисты. Характер сновидений также меняется у архата; у него не бывает сновидений, обусловленных телесным существованием (т.е. ему не снится, что он за кем-то гонится или что ему жарко или холодно) и не бывает сновидений, обусловленных произошедшими за день событиями, однако у него бывают предостерегающие сны, отражающие будущие события. Хотя архат и может ощущать физическую боль, он переносит ее невозмутимо. Характерной чертой архата является его бескорыстие, уподобленное в каноне Пали материнской любви: «Как мать наблюдает за своим только что рожденным ребенком, так пусть и его сердце переполняет безграничная любовь ко всем созданиям, большим и малым, пусть он творит добро для всего мира и полностью искоренит в себе гнев и враждебность».

Тот, кто настолько «пробудился» способе к двойному восприятию:»знать, как все есть в действительности и как все возникает». Для архата нормальная реальность воспринимается связанной с четырьмя благородными истинами: непостоянства, страдания, отсутствия «я». Оба этих уровня восприятия очевидны для него в каждый момент. Например, даже мирские удовольствия являются формой страдания. Когда Будда обнаружил, что он стал Просветленным, он увидел, что то, что он раньше воспринимал как счастье в сравнении со страданием, не было более таковым. Его единственным стандартом стала ананда или то, что мы стараемся представить себе как блаженство. Страдание представилось ему, как негативная форма счастья, а счастье как позитивная форма страдания. Оба они представляли собой негативный и позитивный аспект опыта. Но по отношению к тому номинальному состоянию, которое было ведомо только ему одному, оба они могли быть описаны... как духкха (страдание). Духкха была противоположностью сукха, подразумевающей «легкость и благополучие». Для Будды ничто феноменальное не могло быть сукхой, хотя оно и могло казаться таковым в мире явлений по контрасту с дукхой.

Путь, посредством которого архат может понять истину «не я» более прост. Архат обнаруживает «путем немедленного познания, что когда сердце очистилось от скверны обычных эгоистичных импульсов и желаний, в нем не остается ничего, что могло бы заявить о себе, как об остатке эго». Или, говоря иными словами, когда медитирующий оставляет свое корыстное эго, чтобы стать архатом, он обнаруживает, что у него и не было того, что он оставил.

Во время проницательной медитации восприятие архата достигает совершенства: он наблюдает кротчайшие мгновения работы своего ума и цепь этих мгновений. Согласно традиции, Будда отмечал 17 на 10 в 21-й степени мгновений в уме за время одного «моргания глаза», а каждый из этих моментов воспринимался им как отдельный и отличный от предыдущего и последующего. Подобно Будде архат видит, что мельчайшие фрагменты сознания находятся в постоянном изменении в каждый момент. Во вселенной его ума нет ничего неизменного. А так как его внешняя реальность берет начало из его внутренней вселенной, то он нигде не может найти стабильности и постоянства.

Освобождение - отдаление

Существует состояние подобное нирване и называемое ниродха (прекращение). В нирване осознание берет своим объектом прекращение сознания; в состоянии ниродха сознание исчезает также. Такого абсолютного прекращения сознания крайне трудно достичь. Ниродха достижима только для «того, кто не вернется» и архата, и только при условии, что он овладел всеми восемью дхьянами. Ни вошедший в поток, ни «тот, кто вернется еще раз» не отказались еще в достаточной степени от эго, жажды личного существования, чтобы овладеть той сверхконцентрацией, которая требуется в ниродха. При достижении сахаджа самадхи - состояния полного небытия даже малейшее желание будет служить препятствием.

На пути к ниродха медитирующий практикует проницательность, беря за основу каждую дхьяну и последовательно добираясь до восьмой дхьяны «ни восприятия, ни не-восприятия». С прекращением этого последнего очень тонкого состояния сознания он входит в ниродха. Говорят, что это прекращение, ниродха, является «реальным по-иному», потому что все сведения о нашем переживании реальности даже в самых тонких состояниях отсутствуют.

Хотя ниродха может длиться до семи дней в человеческом отсчете времени, в самом состоянии нет временной последовательности: моменты непосредственно предшествующий и последующий кажутся неразрывными. Семидневный предел для ниродха, обусловлен физиологией. Биение сердца у медитирующего и обмен веществ прекращаются вместе с сознанием (или, вероятнее, продолжают иметь место ниже порога восприятия). Обменные процессы продолжают протекать на остаточном уровне, и тело медитирующего не распадается подобно трупу. Прежде чем войти в это состояние, медитирующий должен заранее наметить себе, сколько времени он будет в нем оставаться. При выходе из него он проходит дхьяны в обратном порядке, пока не достигает нормального сознания. На восьмой дхьяне возвращается сознание, на третьей - нормальное телесное функционирование, на первой - мысли и чувственные восприятия.

Путь концентрации через дхьяны и путь сатипаттханы соединяются. Но даже здесь остаются весьма тонкие, но решающие различия между этими двумя утонченными состояниями сознания. На седьмой дхьяне «беспредметности» осознается безобъектное сознание. На восьмой дхьяне даже «отсутствия вещей» не останется, хотя они и остаются как скрытое семя, и о «беспредметности» нельзя сказать, что она не существует в этой восьмой сверхтонкой сфере «ни восприятия ни не восприятия». В нирване сознание находится на гране угасания вместе с угасанием осознания не-сознания. Прекращение сознания достигает вершины в ниродха, в которой нет осознания чего-либо. Достижение даже самых высших дхьян не вносит изменений в личность медитирующего надолго, в то время как нирвана приводит к Освобождению.

Эти различные пути достигают двух высших точек в исследовании и контроле ума на пути к Высшему Полному и Окончательному Освобождению - состоянию Будды. Медитирующий, сумевший развить концентрацию, достаточную для достижения самадхи мира без форм, может легко войти в нирвану, стоит ему повернуть свою концентрацию на свое Истинное «Я». И наоборот, вошедший в нирвану, может оказаться на столько безразличным к помехам и отвлечениям внимания, что, стоит ему сконцентрироваться на отдельном объекте, как он легко пройдет через все уровни дхьян. При достижении самадхи или сатипаттханы другое состояние легко достижимо. А в самом конце различие между этими путями медитации тает.

Комментарий Свами Вишну Дэва

Сущностью нашей практики является осознавание, поэтому все наши действия должны вытекать из осознавания. Конечно, вы можете практиковать правильные действия, придерживаясь фиксированных идей, к примеру, как это практикуют монахи Сутры, принимая много обетов (в общей сложности около 80 тысяч) и сплошь ограничив себя правилами. Это будет практика правильного действия. Но это все будет внешним, т.е. не обязательно, что от этого появится осознанность. Правила это то, что навязано извне. Другими словами, монахи Сутры пытаются предусмотреть каждую мелочь с тем, чтобы не провоцировать мирское желание и отсечь его. Для этого и принимается так много обетов. Но что произойдет, если ситуация изменится и что-то не будет предусмотрено? Тогда обеты нельзя будет применить.

Выходит, что без осознанности невозможно практиковать правильные действия, потому что количество ситуаций в сансаре бесконечно.

Был такой великий святой Махавира, который дал религию в индуизме джайнизм и оставил для своих монахов много религиозных заповедей. Он вел очень аскетичную практику. Его практика заключалась в том, чтобы ходить голым, сидеть под солнцем летом и под дождем зимой. Также он не стригся, а вырывал себе бороду, усы и волосы руками, чтобы не использовать ничего мирского или материального. Ел он один раз в два дня и в том доме, на который укажет знак. Еще он вел аскетичную практику голодания. У джайнов голодание 21 день считается нормальным. Принимается аскеза «не есть пока не достигну Просветления». Многие так и не достигали. Джайнизм очень аскетичное движение в индуизме.

И Махавира дал различные правила. К примеру, джайнам нельзя убивать даже мельчайших насекомых. Для этого они носят метелочки и метут перед собой дорогу, чтобы не наступить на муравья или еще кого-то. Им нельзя копать землю, потому что когда пашешь или копаешь тоже можно убить насекомое. Они носят специальную марлевую повязку с тем, чтобы при дыхании не вдохнуть какое-нибудь живое существо, не причинить ему вред.

Их жизнь сплошь ограничена обетами. Например, они не моются, или принимают омовение 1 раз в год в Ганге, собираясь на один из праздников.

Эта практика очень напоминает буддийскую практику Сутры, когда монахи принимают различные обеты и жестко им следуют.

Монахини у джайнов моются только в одежде, т.е. им нельзя оголять никакую часть тела (тем, которые не приняли полных обетов, как мужчины).

Из-за этих обетов они занимаются только внешней практикой. Но если не растет осознанность из формального следования заповедям и обетам, то вся практика будет бесполезна.

Я читал, что Махавира оставил также для своих последователей заповедь: «Нельзя мочиться в воду», потому что Ганга считается священной рекой. Однажды эти монахи и монахини приехали куда-то в Европу. Там были обычные европейские туалеты с водой. И у этих монахов возникла большая проблема. Поэтому им пришлось целую ночь все время бегать куда-то в другое место. Так как их было много, все европейцы недоумевали, куда это они ходят целыми группами.

Это просто смешно. Это говорит о том, что этот обет был просто формальностью. Махавира дал его около 2000 лет назад с тем, чтобы, очевидно, соблюдать какие-то стандарты чистоты применительно к Индии. Но условия давно изменились, а монахам даже в голову не пришло, что эта заповедь была дана в отношении Ганги, а не в отношении Европы с ее стандартами.

Если нет гибкости понимания и осознавания, то простое следование обетам может вызвать различные противоречия. Поэтому практику созерцания невозможно начать только с правильного действия. Существует другой аспект практики - это взгляд. Это осознавание Бесконечного пространства, это осознавание своей абсолютной природы. Но его также невозможно практиковать, ведь его опыт приходит во время Нирвикальпа-самадхи. Вы, конечно, можете практиковать некоторые техники, такие, как смотрение на небо, медитация Бесконечного Пространства. Но настоящего результата это не принесет, это сознание не будет удерживаться. То есть не сможешь применить это в жизни. Это не поднимает энергию.

Что тогда остается? Это осознавание. Осознавание, т.е. осознанность - это то, что мы можем реально практиковать. Оно начинается с внимательности.

Существует много практик для того, чтобы повысить уровень осознавания. Формула такая: мы повышаем уровень осознавания, т.е. нашу осознанность, и за счет этого, ведя очень глубокую практику осознавания, мы открываем для себя взгляд, Пустоту внутри. Исходя из взгляда и осознавания, мы практикуем параллельно «чистое видение» и божественную гордость. Тогда все доводится до конца, все становится совершенным

Легче всего начать с осознавания. Осознавание это ваше подсознание. Это и есть практика наблюдения или внимательности. Будда в «Сатипаттхана-сутте» дал эту практику как один из самых действенных методов. Путь полноты внимания или путь непрерывного осознавания фактически является сердцем или корнем практики. Если есть осознавание, вы откроете для себя пустотность всех вещей или взгляд. Ваши действия в этом мире станут абсолютно совершенными, и вы освободитесь от сансары.

Начиная практику внимательности, вы как бы проникаете в суть или корень всего.

«Вишуддхи-марга»

НЕЗАБЫВАНИЕ (ПАМЯТОВАНИЕ)

Первая стадия, незабывание, влечет за собой прорыв через фиксированные идеи поверхностного сознания. Мы имеем склонность приспосабливаться к окружающему нас миру, чтобы он стал привычным. Мы также подменяем свидетельство чувств названиями или фиксированными идеями. При незабывании монах постоянно сталкивается лицом к лицу с фактами реальности, осознавая каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается путем поддержания бдительности сознания в первой фазе восприятия, когда его ум воспринимает, не реагируя.

Здесь говорится о поддержании бдительности сознания.

Исходя из этого, если у вас есть осознанность, то все вещи, которые вы делаете даже внешне, становятся осознанными. Другими словами, вы их реализуете на уровне подсознания. Исходя из подсознания, вы можете правильно совершать действия.

Внимательность отличается от концентрации. Концентрация это сужение сознания. Успокоение (Шаматха) это проникновение в Пустоту за счет остановки мыслей. Нужно успокоить ум. Успокоившись, ваше сознание естественно углубится, если вы будете прилагать усилия в концентрации. В концентрации есть дхьяны, но в созерцании как таковых дхьян нет. Хотя иногда образно говорят: 1-я дхьяна на Пустоту, 2-я дхьяна на Пустоту, но это не дхьяны это способ говорить. Это отличается от дхьян, которые возникают при успокоении ума (Шаматхе), т.е. концентрации.

Почему здесь нет дхьян? Потому что все останавливается на уровне подступающей концентрации, т.е. вы медитируете, используя поверхностное сознание. Поверхностное сознание никуда не уходит, вы не отрешаетесь от физического тела, не происходит остановки дыхания как, в Раджа и Кундалини-йоге, и этот мир не исчезает. Вы постоянно оставляете часть поверхностного сознания, но одновременно, удерживая его, входите в подсознание. Другими словами, свое поверхностное сознание вы делаете очень тонким, очень прозрачным.

В Раджа-йоге поверхностному сознанию внимание не уделяется, т.е. даже если в поверхностном сознании ты не проницательным ясным умом и интеллектом, можно достичь Раджа-йогой. Для этого нужна всего лишь концентрация и отрешение от физического тела. Известно, что даже не очень духовно продвинутые люди в Индии творили чудеса, хотя они не обладали интеллектом или пониманием.

Все, что нужно для Раджа-йоги - это аскетизм и практика концентрации. И даже человек, который не обладал каким-то зрелым пониманием или развитым интеллектом, мог силой сознания, силой концентрации влиять на других людей или творить какие-то чудеса со своим телом. Но когда пытались выяснить уровень его духовности, оказывалось, что не всегда этот уровень был высок, и объяснить то, что он делал, этот человек также не мог. То есть поверхностное сознание было совсем незрелым, неготовым.

Когда поверхностное сознание отбрасывается при концентрации, техника успокоения ума работает. Но затем, когда поверхностное сознание нужно использовать, то все оставшиеся загрязнения сразу всплывают. В этом слабость практики концентрации или Раджа-йоги. Поэтому радикальных изменений в личности, т.е. уничтожения эго, отсутствие фиксированных идей она не приносит.

Наоборот, при практике внимательности мы очищаем поверхностное сознание и делаем его очень тонким и прозрачным. Оно становится настолько прозрачным, что трудно даже сказать, существует ли оно. Оно становится как бы почти невидимым, незаметным. Это практика, которая полностью стирает наше ложное эго и фиксированные идеи. Поверхностное сознание максимально приближается к подсознанию и остается самый тонкий его слой.

Затем оно становится разрывным или «текучим» и перестает быть фиксированным. В это время человек испытывает мощные опыты понимания того, что ум непостоянен. Все возникает из условий.

Он ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или уме, который Вишуддхи-марга рассматривает, как шестое чувство. Но, наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий удерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникают в его уме, то они сами становятся фокусом, к которому приковывается его простое внимание. Они ни отвергаются, ни принимаются, но просто пропускаются, после того, как были отмечены. Сущность сатипаттханы состоит «в ясном и прямодушном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия».

Допустим, вы практикуете концентрацию на мантре «ОМ» или осознавание движений своего тела. Если вы выполняете эту практику хорошо, то начинаете осознавать многие вещи, которые до этого были для вас скрыты.

В обычной жизни мы очень бессознательны и живем неосознанно. Бывает, даже когда мы слушаем лекцию, то осознаем 15% того, что можно осознать. Из-за этого вся информация в нас не проходит. Для этого и существует фиксация памяти. Когда мы едим, то также не осознаем процесса еды. Когда мы разговариваем, то не осознаем своих движений, не осознаем процесса разговора. Фактически, ум сужается и захватывается определенными вещами, т.е. материальными объектами. Мы включаем различение в отношении материальных объектов и из-за этого прерывается наша осознанность. Но когда вы без оценок и рассуждений просто наблюдаете, выходит наружу ваше подсознание.

Если медитирующий развил в себе ранее какую-либо силу концентрации, то она поможет ему в развитии незабывания. В приобретении этой новой привычки простого восприятия важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики незабывания является самый низший, то есть уровень подступа. Причина этого состоит в том, что незабывание приложимо к нормальному осознанию, а с первой дхьяной эти нормальные процессы прекращаются.

С другой стороны, уровень концентрации, низший по сравнению с уровнем подступа, может легко окутаться блуждающими рассеянными мыслями, и будут наблюдаться сбои в практике незабывания. На уровне подступа есть важный баланс: восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно мощна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего уверенным от непрерывного комментирования этих форм.

Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики проницательности. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными, более доступными для бдительного ока медитирующего.

Для практики наблюдения мы используем тонкую грань между подступающей концентрацией и 1-й дхьяной. Это состояние, когда нет ни внутренних, ни внешних отвлекающих факторов. Тонкая грань это процесс перехода к первой дхьяне. Если появляются какие-то движения сознания, вы их отмечаете.

Обычные люди, живя бессознательно, не понимают движений своего сознания. К примеру, они не понимают, что происходит с физическим телом, как возникают чувства, в связи с каким объектом возникает чувство, как оно влияет на состояние энергии, куда оно уходит, как сознание захватывается чувством, где момент пропуска этого чувства в подсознание, где происходит отождествление, где подсознание вынуждено выполнять эту команду, когда оно отождествилось, где происходит отрешение или раскаяние или получение удовлетворения от чувства, где остаточные впечатления от удовлетворенного чувства.

Это все очень тонкие моменты. Если вы осознаете, то можете видеть это и разложить по полочкам внутри себя или внутри других.

Но что происходит с обычными людьми? Мир принимается как некая данность: «стимул реакция», «объект (визуальный, слуховой) реакция». Все мгновенно, никакого понимания. Все это принимается как само собой разумеющееся.

Однако все не так. Исследование - это как отмычка, которая взломает сансару. Причем, эта отмычка универсальная. Нужно просто все разложить по полочкам. Нужно исследовать процессы своего ума. Это будет для вас сильнейшим открытием.

К примеру, когда вы после месячной уединенной практики ритрита сможете распознавать данные своего сознания, вы также ясно начнете видеть работу сознания других людей. Это все видно прямо как на ладони, игра чувств, мысли, фиксированные идеи, проблески осознавания, потеря его. Человек для вас словно становится прозрачным и внутри него несколько оболочек, которые излучают разные цвета или вибрируют с разной скоростью. Настраиваясь на скорость вибраций одной из оболочек, вы досконально узнаете работу души другого человека, его состояние чувств, процесс мышления или уровень осознавания.

Наиболее предпочтительно, чтобы методу незабывания предшествовала практика в дхьянах. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики незабывания без предшествующих достижений в концентрации. В простом понимании концентрация усиливается через саму практику незабывания.

На первых стадиях простого понимания моменты незабывающего наблюдения в уме медитирующего перемежевываются появлением блуждающих мыслей. Иногда медитирующий замечает это блуждание, а иногда нет. Но постепенно, по мере замечания большего числа бессвязных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как их заметили, и медитирующий вновь возвращается к незабыванию.

В конечном итоге медитирующий достигает стадии, когда его ум перестает зависеть от блужданий мыслей. Когда он становится способным отмечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в подступающую концентрацию.

Простое понимание это практика обнаженного осознавания. Простым пониманием можно назвать состояние без оценок и рассуждений, состояние наблюдения. Это способ, когда вы, не концентрируясь, пребываете в состоянии наблюдателя, в состоянии осознающего. Вы, как некий внутренний субъект, осознаете движения своего ума.

Все мы иногда можем осознавать внешние объекты и предметы. Допустим, тело осознавать можно. Продвинутые люди осознают чувства, они могут понять: это мой гнев, это зависть, это привязанность, это всплывает эгоцентризм. Но мысли осознавать гораздо сложнее. Если вы постоянно можете осознавать мысли, значит, вы приближаетесь к состоянию Просветления.

Иногда даже обычные люди могут осознавать мысли, но только на очень короткий промежуток времени, к примеру, 2 секунды. Но долго осознавать вы не сможете. Если вы попробуете осознавать мысли, то через минуту заметите, как засыпаете.

Мысли как бегущая строка. Сначала вы наблюдаете. Затем появляется мысль, которая соответствует вашему различению. Пока мысли не соответствуют вашему глубокому различению, вы можете их наблюдать. Когда мысль соответствует вашему различению, вы сразу на нее реагируете, ваша осознанность сразу падает. Вы цепляетесь за эту мысль и сразу перескакиваете на другую дорожку сознания, более пониженную, и едете уже по ней. Таким образом ваша осознанность пропадает.

Это то, что постоянно происходит в медитации. Вы изо всех сил пытаетесь осознавать, пребывать в безмыслии. Проходит 3 минуты, появляется какая-то мысль о привязанностях или еще о чем-либо, и вы начинаете ее раскручивать. Вы уже сели на эту мысль и вместе с ней поехали. Эта мысль дает разветвление в разные стороны, и вы начинаете раскручивать ее дальше, обдумывать многочисленные варианты, комбинации. Затем приходят образы. Таким образом проходит 30 минут и вы спохватываетесь: «Я же медитирую!»

Вот так обычно проходят медитации у начинающих практикующих. Эти процессы у всех одинаковые.

Процесс осознавания означает, что вы не следуете за этими мыслями, вы сразу устанавливаете дистанцию и постоянно от них отскакиваете, отталкиваетесь, наблюдаете, не даете себе за ними идти. Но хуже всего, это когда нет ни мыслей, ни осознавания. Тогда нужно рядом с собой положить шило или палку, как делали патриархи Дзэн. Ведь это - шок в бардо. Вы должны очень бдительно относиться к осознаванию. В идеале вы должны осознавать себя во сне без сновидений. А если вы себя наяву не осознаете, то, что это? Нужно осознавать себя во сне без сновидений, потом пониже - во сне со сновидениями. Ну, а осознавать себя наяву - это необходимый обязательный минимум.

ПРОДОЛЖЕННАЯ

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Предшествующее достижение подступающей концентрации на пути концентрации

ПРОСТОЕ ПОНИМАНИЕ

Достижение способности отмечать все явления в уме, так что они перестают серьезно мешать практике

ВИДЫ НЕЗАБЫВАНИЯ

Есть четыре вида сатипаттханы (наблюдения), тождественных по своей функции, но разных по фокусу сосредоточения. Незабывание может фокусироваться на теле, в чувствах, уме или мыслях. Любой из этих четырех объектов служит фиксированной точкой, чтобы раскрепостить свое внимание в потоке сознания. При наблюдении тела медитирующий отмечает каждое мгновение своей физической деятельности, такой как поза, движение его членов. Медитирующий отмечает движения тела и его положение, что бы он ни делал. Он не придает значения целям своих действий, но фокусируется на телесных действиях самих по себе. При наблюдении чувства медитирующий фокусируется на внутренних ощущениях независимо от того, приятны они или неприятны. Он просто отмечает все свои внутренние чувства по мере того, как они проходят перед вниманием. Некоторые чувства являются первой реакцией на сообщения органов чувств, другие являются физическими ощущениями, сопровождающими физиологические состояния, третьи побочными продуктами биологических процессов. Каков бы ни был его источник, регистрируется чувство само по себе.

Концентрация на теле. Вы пытаетесь осознавать, к примеру, движения своих ног при ходьбе, или осознавать положение тела. Это продолженная концентрация. Так как тело у нас есть постоянно, мы можем и осознавать его постоянно.

Концентрация на чувствах - это более тонкая вещь. Чувства возникают разные, но обычно люди не осознают их, считая чем-то одним. Физиологические чувства могут возникать, когда ваше сознание начинает двигаться. Это обычные чувства, которые вы испытываете в течение цикличности дня и ночи, во время приема пищи, во время движения. Это - одни чувства.

Есть чувства, как реакции на внешние объекты: вы увидели нечто приятное, у вас завибрировала какая-то чакра, допустим, анахата. Распространяется чувство радости из анахата-чакры. Вы общаетесь с другим человеком и чувствуете: свадхистана-чакра начала вибрировать это другой разряд чувств. Вы отмечаете: у вас появляется гнев, и в копчике из муладхара-чакры начинает вырываться энергия, которая является очень горячей. Правый канал у вас начинает работать сильнее.

Все это чувства, которые мы бессознательно не замечаем. Или у вас появляется зависть и желание борьбы с кем-либо, и у вас начинает дергаться правая сторона вишуддха-чакры. Вы можете осознавать все эти тонкие движения праны. Или у вас появляется гневный интеллект и лихорадочная работа сознания, и прана с правой стороны манипура-чакры начинает отклоняться. Если вы все это осознаете, то можете прекрасно понимать работу своего сознания и свое энергетическое состояние.

При наблюдении мыслей медитирующий фокусируется на каждом из состояний по мере того, как они возникают в его осознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние не заявило о себе, он просто регистрирует его как таковое. Если, например, имеет место раздражение от беспокоящего шума, он просто отмечает в этот момент: «раздражение».

Четвертая техника, наблюдение мыслей, мыслеобразов, является, в сущности, той же самой, что и вышеописанная, за исключением уровня, на котором наблюдается работа ума.

Вместо того, чтобы отмечать качество мыслей по мере их возникновения, медитирующий отмечает объекты внимания, которые занимают эти ментальные состояния, например, «беспокоящий шум». Как только возникает мысль, медитирующий отмечает ее в терминах детально разработанной схемы для классификации умственного содержимого. Самой широкой из всех категорий этого списка является та, которая делит все мысли на способствующие и мешающие просветлению.

Существует два основных вида практики наблюдения.

1) Когда отслеживаются ощущения. Имеется в виду ощущения, больше связанные с энергетическими процессами.

2) Чувства как таковые: гнев, привязанность, зависть, захваченность, стремление к борьбе, ненависть, радость, огорчение.

Другой вариант, когда вы чувства и ощущения энергетического тела смешиваете. Этот вариант здесь рассматривается как нечто одно.

Следующее это мысли. Когда вы наблюдаете мысли, то начинаете понимать данные своего различения. Данные вашего различения указывают на то, какая мысль будет для вас захваченностью, а какую мысль вы просто можете наблюдать.

После этого вы можете понимать работу своего сознания. Для этого вы строите классификацию мыслей, которые вы наблюдаете.

Любая из этих техник незабывания прорывается через поверхностное сознание и фиксированные идеи, которые питают наше ложное эго. При незабывании медитирующий начинает видеть те единицы сознания, из которых строится для него реальность. Эти наблюдения приводят к ряду пониманий, касающихся природы ума. С приходом этих пониманий незабывание созревает до уровня проницательности.

Практика проницательности начинается с того момента, когда незабывание начинает продолжаться без отставаний. В проницательной медитации осознание фиксируется на выбранном объекте таким образом, что созерцающий ум и объект появляются вместе в неразрывной последовательности. Этот пункт отмечает собой начало цепочки проницательностей ума, познающего самого себя и заканчивающейся состоянием нирваны.

Это очень тонкий момент: созерцающий ум и его объект появляются вместе в неразрывной последовательности. С этого момента, собственно, начинается ваша практика осознавания. Если этого нет, то осознавания, внимательности еще нет.

Как это можно объяснить?

У нас есть сейчас поверхностное сознание, в котором мы существуем как личности. Это просто одна дорожка сознания. Но, войдя в подсознание, мы можем вообще забыть о том, что занимались духовной практикой. Мы, может быть, даже не сможем там заниматься духовной практикой, т.е. полностью потеряем действие в осознавании.

Что такое подсознание, бардо? Это повышенное осознавание. В бардо осознание человека в 7 раз более ясно. И если повысить осознавание, что произойдет? Потеря действия в осознавании. Это то, что происходит с обычными людьми.

Допустим, если человек употребит наркотики или алкоголь, то он сразу теряет действие в осознавании. Уровень его осознавания превосходит его способность контролировать свои действия. Это подобно тому, как если вы ведете автомобиль со скоростью 60 км/ч и вдруг, неожиданно, он начинает ехать со скоростью 300 км/ч. Вряд ли вы сможете замечать знаки, соблюдать правила движения и прочее. Вы просто не справитесь с управлением, и все вокруг будет мелькать с бешеной скоростью. Это то же самое. Осознавание превосходит вашу способность к контролю действий. И поэтому все обычные люди получают в промежуточном состоянии шок.

Обычные люди в каких-то стрессовых ситуациях также теряют действие в осознавании. Изменяется их уровень осознавания, и наступает просто состояние ступора - руль бросается и все. Но это не самый лучший способ для того, чтобы достичь Освобождения при перерождении.

Что здесь нужно? Если вы научитесь осознавать с другой скоростью, допустим, если вы каждый день водите автомобиль со скоростью 300 км/ч, то ваша реакция возрастет, и даже на такой скорости вы будете замечать знаки или удачно выворачивать руль. Это и означает - научиться осознавать, иметь проницательность.

Проницательность - это более высокая скорость сознания, более высокое мышление. К примеру, некоторые монахи достигают такого состояния, занимаясь служением. То есть, когда они занимаются служением, то находятся в осознавании. Это особое состояние. И во время предельного служения скорость их сознания повышается. Тогда возникает способность спать 2 часа в сутки, или возникает способность концентрироваться на одном по 16 или 18 часов, забыв о своих мирских желаниях. Тогда монахи говорят, что другие очень медленно все делают, и они спрашивают: как это так можно? Я говорю: «Они делают с привычным осознаванием, но ваша скорость сознания изменилась. И поэтому, когда вы смотрите на других, вам кажется, что все происходит медленно».

Это и есть повышение скорости осознавания. То есть, такой человек раскрыл осознанность в определенных действиях, в служении. Это не полная реализация в повседневной жизни, а реализация в определенных действиях, но скорость сознания явно повышается. Служение - это один из способов развить такое осознавание.

Проницательность - это состояние, когда у вас есть наблюдающее сознание, возникающее параллельно с появляющимся объектом. Объект возникает, и вам как бы нечего ему противопоставить, он захватывает ваше сознание. Если у вас есть проницательность, то все происходит по-другому. Возникает объект, но есть ваше бдительное осознавание. И это бдительное осознавание может наблюдать этот объект, отстраняться от него и отрешаться. Тогда воздействия объекта на сознание не происходит.

Когда вы находитесь в осознавании, то, сидя в большом зале, вы не сидите в большом зале, разговаривая с другим человеком, вы с ним не разговариваете, слыша внешние звуки, на самом деле вы их не слышите. Физическое тело испытывает боль, а сознание при этом не испытывает боль. И что бы вы ни делали, вы не подвергаетесь никакой информации. Вы живете в особом пространстве. Вы как бы отвоевываете пространство своего сознания. Это совершенно свободное пространство. Вы не подвержены влиянию звуков, запахов, других чувств, людей и любых других внешних объектов. Это великолепное состояние.

НЕЗАБЫВАНИЕ

Незабывание о функционировании тела, физических ощущениях, ментальных состояниях и объектах ума

Сейчас наша практика выглядит так: подступающая концентрация - это линия, и мы из обычного состояния подходим к этой подступающей концентрации, удерживаемся на ней и думаем: «Вот какой опыт!», затем снова опускаемся. Снова подходим к подступающей концентрации. Иногда чуть-чуть выходим на 2-й уровень.

2-й уровень это Незабывание. Удается 5 или 10 минут пребывать в состоянии осознанности, или во время ритрита это может удаваться вам долго.

Незабывание - это совершенно новый прорыв. Как только вы переходите эту линию - все, для вас перестает существовать этот обычный мир. Это не так сложно, если вы хорошо концентрируетесь.

Весь обычный мир и сансара с ее проблемами существуют в уме. Если же вы переходите эту линию, вы переходите линию своего ума, т.е. поверхностного сознания. И уже на уровне Незабывания все проблемы перестают для вас быть проблемами. Это не значит, что вы достигаете Просветления, и у вас нет загрязнений. Но пока вы находитесь в состоянии Незабывания, само это состояние является очищением.

К примеру, выполняя Атма-вичару или наблюдение за телом, вы не теряете внимательность к объекту своего наблюдения, и это удивительно смещает ваше осознавание. Вы ходите, едите, идете, открываете дверь, закрываете дверь, и вы эти действия не забываете, не теряете объект своей концентрации: тело, чувства, ум или природу ума.

Вы делаете это, и осознание постоянно с вами. Вы видите, что если хорошо концентрироваться, то его не потеряешь, оно ни от чего не зависит. Это как сердце. Пока вы живете, вы не можете потерять сердце. А осознавание гораздо тоньше, чем сердце. Сердце через некоторое время разрушится вместе с телом, но осознавание, если вы его выращиваете, никогда не пропадет.

Само это осознавание пребывания на ступени «незабывания» дает большую радость, большую свободу. Вы как бы отвоевываете пространство сознания, не подверженное никакому воздействию.

СТАДИЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Эти процессы не кажутся ни приятными, ни прочными, переживание духкха, неудовлетворенности; эти процессы видятся как возникающие и проходящие каждый момент созерцания; переживание аникка, непостоянства; эти дуальные процессы видятся лишенными своего «я»; переживание анатта, «не я»; осознание и его объекты воспринимаются каждый момент, как отличные и отдельные процессы.

Вот это уже довольно высокий уровень. Здесь происходит изменение в вашей личности, т.е. в вашем сознании. Один монах после практики ходьбы спрашивает: «Перестаешь воспринимать себя. Тогда кто ты? И как себя вообще воспринимать?» Начинает изменяться личность. Это означает, что на некоторое время сознание удерживалось на этой ступени.

Когда вы удерживаете это состояние «незабывания», приходит понимание: во-первых все создается работой сознания, т.е. все, что происходит из условий - не истинно, и само по себе не существует. Оно просто на время было создано из условий и сцепилось на некоторое время. Выходя из этого состояния осознавания, вы как бы принимаете определенный взгляд и своим взглядом творите иллюзорную реальность, состоящую из людей, цвета, формы, объектов и звуков.

Пока вы принимаете эту реальность, она существует. Стоит вам углубить осознавание - эта реальность тоже исчезнет. Тогда у вас наступает нечто наподобие шока. Вы понимаете, что внешние объекты вещь непостоянная и ничего самосущего за ними нет. Все состоит из условий. Отсюда у вас возникает сильное понимание непостоянства, понимание, что все это временно. Это все то, в чем нельзя искать опору, за что нельзя зацепиться.

Как практикующие, мы тоже пытаемся за что-то зацепиться: за других людей, привязываясь даже к практикующим, за свое положение практикующего, испытывая гордость. Так как у монахов личных вещей нет, то за материальные объекты они не цепляются. В этом отношении им гораздо легче, чем мирянам. Мирянин цепляется за родственников, за то, за это, за свой способ мышления, за фиксированные идеи. Мы все хотим построить домик своему ложному эго. Самое тонкое цепляние за волю, за чувство «я», за свое ложное эго.

Но на этой ступени понимаешь, что все эти вещи происходят из условий, они были просто созданы условиями: температурой, местом, временем, обстоятельствами, цветом. Все это сформировала карма. Ничего в этом самосущего нет. Будут другие условия - все будет совершенно по-другому. Вы понимаете - во всем нет никакого постоянства, все вещи ложны, как мишура.

Тогда возникает сильная неудовлетворенность. Вы как бы видите: нигде своим сознанием нельзя зацепиться, все неистинно, все ложно. Ничего нельзя воспринимать всерьез. В этом состоянии вы очень неудовлетворены. В это время могут приходить сильные страдания. Страдания оттого, что внутренние данные не соответствуют внешним данным.

Люди принимают и считают внешнее чем-то важным, но внешнее, по сути, важным не является. Если вы осознаете, что это нельзя принимать как нечто абсолютное, раз и навсегда данное, у вас могут возникнуть страдания оттого, что вы видите, как другие люди не понимают этого. Или возникают страдания оттого, что понимаешь - это не Истина, но постоянно захватываешься сам, забываешь об этом и пропускаешь в свое сознание внешнее.

Сознание начинает искать чего-то очень глубокого, истинного. И хочется все объекты, которые видишь, отбросить, не видеть, не слышать, отдалиться, потому что нет еще такой силы сознания, чтобы, будучи среди объектов, ими не захватываться. Вот такие чувства возникают.

Переживание анатта, не-«я».

Ваше осознавание становится отдельным от всего, чем вы себя считали: мужчина, женщина, я такой-то, умный, гордый и тому подобное. Все это видится, как просто бессознательный процесс, которому вы следовали в течение своей жизни. Вы пытались выставлять себя таким-то, пытались выглядеть в глазах других так-то. Все это просто ментальные процессы, которые вы начинаете вдруг отслеживать. Раньше вы делали все это вещи бессознательно.

Вы создавали себе набор каких-то идей, мыслей или формировали в своем уме какие-то рассказы, при разговоре выплескивали содержимое своего ума на других, пытались прослыть интеллектуалом или хорошим собеседником. Вы заранее в уме программировали несколько заученных действий с тем, чтобы их использовать для общения с другими.

Все это видится, как совершенно безжизненные процессы. За счет этих процессов вы поддерживали свое ложное эго. Но когда происходит осознавание этого, все эти ярлыки начинают с вас сбрасываться. Вы видите: в них нет ничего самосущего. Все это отличается от того более нового глубокого осознавания, которое находится внутри вас. И все это становится вам чуждым.

Возникает вторая проблема, войдя в такое сознание, вы теряете действие в осознавании. Вам как бы становится неудобно или стыдно проявлять заново все прошлые действия. Кажется: все что ни скажешь, будет неправильным, все, что ни сделаешь - тоже будет неправильным. Тогда не хочется ничего делать и говорить. Все, что ни сделаешь, как бы неистинно. Хочется держаться только внутреннего осознавания. Или не хочется общаться, или человек ходит с отрешенно-потерянным взглядом. Это то, что происходит со многими практикующими.

Процессы в сознании других людей тоже видятся как неистинные. Если вы видите, что человек всерьез захватывается какими-то данными своего сознания, которые являются непостоянными, вы испытываете печаль. Вы видите, что человек не осознает этих данных и строит свое сознание на непостоянных вещах. Все это не имеет никакого смысла. Вот такое осознавание присутствует внутри вас. Это означает, что вы перешли на третий уровень.

В это время рушатся все ваши представления о ложном эго, о личности. На некоторое время здесь есть опасность того, что если нет правильного руководства или круга единомышленников (сангхи), можно потерять действие в осознавании, неправильно себя вести. Могут возникнуть различные проблемы, вплоть до неконтролируемого состояния.

ЛОЖНАЯ НИРВАНА

Ясное восприятие появления и ухода каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, как яркий свет, чувство восторга, спокойствие, благоговение, энергия, счастье, сильное незабывание; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие; привязанность к этим новым состояниям.

В это время ваше сознание приобретает большую скорость. Появляется новый вид незабывания, которое длится постоянно, и вы удерживаете это осознавание все время. Вы открываете для себя новый мир - мир вашей души. На этом уровне ваше сознание может проникать в сон может быть много ясных и осознанных сновидений, сон может сокращаться. Вы постоянно пребываете как бы внутри себя. Хотя и есть поверхностное сознание, но в основном вы живете на уровне подсознания. В это время происходит сильное изменение вашей личности.

В это время вы можете ложно подумать, что достигли Просветления, или вы впадаете в одну из иллюзий. Могут появляться различные видения, видения света. Если есть гордость, то всплывет гордость. Человек начинает писать высокопарные стихи или выражать себя, думая, что достиг очень высокого уровня. Или практикующий начинает как-то неадекватно себя вести. Если нет практики смирения и отбрасывания ложного эго, возникают разные желания борьбы с другими, отрицающая работа сознания и желание избегать другие объекты.

Очень известный учитель Дзэн Хакуин практиковал у своего учителя. Он усердно практиковал 3 года медитацию над коаном «имеет ли собака природу Будды». Хакуин постоянно держал в уме этот коан. За счет этого он достиг ступеней постоянного незабывания, стадии проницательности и вошел в состояние, в котором начал видеть свет. Затем он говорил, что находится как бы в постоянной прострации. Это было состояние между сном и обычной жизнью. Читались сутры, лекции, звонил колокол, но он находился в очень непонятном состоянии и был как сомнамбула.

Через 2 недели пребывания в таком состоянии прозвучал удар колокола. Он как будто ударил Хакуина по голове. Хакуин вышел из этого состояния и его сознание испытало прорыв. Этот прорыв он описал как «безбрежное ледяное поле», как нечто очень огромное, светящееся и бесконечное. И в этом сознании его ум распахнулся, и он испытал большой восторг. Это было то, что называется Ложная Нирвана.

Хакуин подумал, что больше никто до него не испытывал таких переживаний и что он самый Просветленный из всех. Но настоятель монастыря очень равнодушно воспринял его выражение себя, его восторги этим состоянием и то, что он о себе думал. Тогда он стал ходить от одного учителя к другому, к другим монахам, но никто из них не поддерживал его состояния. И он думал: «Как же так? Я переживаю такие опыты, почему они говорят, что я ничего не достиг?»

Тогда Хакуину сказали: «Есть очень опытный учитель, сходи к нему, он тебе поможет». Хакуин пошел к этому учителю. Его, кажется, звали Шэнь Сю. Этот учитель медитировал на веранде в монастыре. Хакуин пришел к нему и начал ему рассказывать: «Мой ум распался, я, словно, охватил тысячи вселенных. Это был океан сознания, безбрежное ледяное поле, где ничего не существовало. Существовала одна пустота».

Тогда этот учитель схватил его больно за нос, и спросил: «Ну, если ничего не существует, то откуда же взялся твой нос, который я схватил?» Хакуин ничего не смог ответить. Учитель сказал: «Иди. Ты просто мертвый монах в пещере. Если ты остановишься на этом, то просто умрешь, как заурядная личность», и прогнал его. Тот ушел очень расстроенный, так как знал, что этот учитель ничего не говорит просто так, что он говорит серьезно. Но он не понимал, в чем причина такого отношения к нему и думал: «Ведь я пережил такие опыты».

Хакуин пережил эти опыты, но у него произошла захваченность ими. Он захватился данными подсознания, а до данных сверхподсознания не добрался. И поэтому он постоянно выражал себя и привязался к этим опытам.

Потом он во второй раз пришел к Учителю и снова объяснил свои состояния. Учитель опять сказал ему, что все это ерунда. Хакуин передразнил Учителя: «Все это ерунда». Тогда Учитель рассердился, схватил его и выбросил через окно. Он поднялся и, плача, ушел.

Хакуин решил пойти пособирать пожертвования. В это время он предельно концентрировался на текущем моменте. Подойдя к какой-то старухе и пытаясь предельно быть внимательным, он протянул руку, но старуха ему отказала. Хакуин был настолько поглощен состоянием осознавания, что забыл, что старуха ему отказала, и, находясь в состоянии осознавания, продолжал стоять. Старуха подумала: «Какой наглый монах! Я ему отказала, а он все равно стоит с протянутой рукой и смотрит на меня». Хакуин же в это время был поглощен созерцанием.

Тогда старуха взяла кочергу и ударила его по голове. Он упал и потерял сознание. Когда Хакуин очнулся, вся его Ложная Нирвана ушла и он испытал настоящее подлинное сатори, настоящее Просветление. То есть последнее препятствие было устранено, очевидно, каналы в Сахасрара-чакре очистились, больше энергии пошло в Сахасрару, и он смог осознавать себя более глубоко.

Тогда Хакуин снова пришел к Шэнь Сю, учителю Дзэн, и тот спросил: «Быстро говори, что с тобой произошло?» Он описал то, что пережил, и учитель сказал: «Ну, теперь ты действительно кое-что испытал, это уже чего-то стоит». Здесь как раз описан переход от 4-го уровня (Ложной Нирваны) к пятому уровню, называемому понимание.

ПОНИМАНИЕ

Понимание страшной, неудовлетворяющей случайной природы физических и ментальных явлений; физическая боль; появление желания бежать от этих явлений; восприятие быстрое и безупречное; исчезновение света, восторга и т.п.

Другими словами, вы отрешаетесь от всех данных подсознания. Вы уже ни на что не реагируете в своем подсознании. Вначале это происходит на поверхностном уровне. Обычные люди, даже имея поверхностное сознание, подвержены подсознанию. Но когда вы доходите до уровня понимания в поверхностном сознании, данными астрала вас уже не соблазнить, и вы не выражаете свое подсознание.

Потом происходит длительный процесс очищения подсознания. Это не так просто. Достижение этого уровня говорит о том, что человек минимум через 7 жизней станет Буддой, т.е. минимум через 7 жизней он достигнет Высшего Полного Окончательного Просветления. О таком состоянии говорится, как о «Вошедшем в Поток». Это не есть еще полное Просветление, но вы поймали это переживание, и оно начинает вас трансформировать.

На очищение данных подсознания, пока свет сверхподсознания начнет проявляться, уйдет много времени.

Что здесь важно? Если вы пребываете в правильных условиях, где не поощряется ваше различение, не поощряется ваш сформированный опыт или эго, очищение и отрешение может произойти гораздо быстрее.

Допустим, вы практикуете в правильных условиях, где вам не нужно включать большое различение и вы не опираетесь на сформированный опыт, а можете поддерживать это состояние. Вы отдаете свое различение другим и не удерживаете свой сформированный опыт. Тогда вы можете быстро отрешиться от подсознания.

Допустим, если вы носите сангхати, то вам не нужно включать поверхностное сознание, думая о том, какую одежду лучше купить: юбку или джинсы, серые или черные. Вы просто концентрируетесь на своем сознании, а остальное - для вас не важно. Или если вы едите прасад, вам не нужно ходить в магазин и думать, что можно купить: печенье, картофель или еще какие-нибудь продукты. Вы не выбираете.

У вас есть драгоценная возможность осознавать не думая, и находиться на более высоком уровне. Вам не нужно выбирать: пойти устроиться на эту фирму, туда или сюда - все это грубая форма деятельности. Вместо этого вы просто выполняете порученное служение, но при этом стараетесь удерживать осознанность. Вы не можете выражать себя.

В обычном мире поощряется выражение себя. Западный менталитет таков: если вы не выражаете себя, значит, вас вообще в этом обществе не будут уважать. Выражение себя указывает на опору на данные подсознания. Если не выражаешь себя, то в мире людей считается, что в подсознании ты не сформирован как личность.

Но для практикующих, которые пытаются искать основу в сверхподсознании, выражение себя - это минус, это еще не зрелая душа, это мирское сознание. Сверхподсознание таково, что нет смысла выражать себя, оно пустое. Это Мир-Без-Форм, без образов, без мыслей. Нужно не выражать, а осознавать себя.

Один практикующий монах-европеец приехал в Лаос в монастырь. Это был монастырь практикующих Сутру. Он затем записал в своем дневнике: «После двух недель в аскетическом монастыре Лао я начал сходить с ума. Одинаковая одежда и одинаковое поведение, полное единообразие удушали меня, выросшего в условиях культуры, подчеркивавшей индивидуальность и смелое самовыражение.

Я думал о том, чтобы нарисовать на своем оранжевом одеянии зеленый или синий галстук, о том, чтобы расписать цветами чашу для подаяния, как-нибудь, но выделиться». Но через некоторое время ему стало ясно, что истинную свободу нельзя найти во внешних формах. Истинная свобода находится только в уме. И в таком дисциплинирующем и вроде бы несвободном окружении живут некоторые из самых свободных в мире людей.

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ БЕЗ УСИЛИЙ

Созерцание быстрое, легкое и неослабное: Мгновенное познание анатта, аникка, духкха. Прекращение боли; полная невозмутимость.

Это состояние, когда вы отрешаетесь от всех данных подсознания, переходя на следующий уровень. И на этом уровне сознание приобретает неимоверную скорость. Это скорость сознания Мира Богов. Вы можете познать состояние анатта, «не-я»: я не являюсь умом, я не являюсь чувствами. Вы предельно овладели этим пониманием. Вы не цепляетесь ни за что внутри в своем сознании. Вы полностью понимаете: эта личность была сформирована. Различение, сформированный опыт - все это не важно. И вы это можете осознавать.

Затем вы познаете страдание: все, что является захваченностью, приносит страдание. Если ставишь на мысли, будешь страдать. Ставишь на свое эго и цепляешься, будешь страдать. Все происходит из условий и распадется. Все произошло из условий. Привязываешься к другому человеку - будешь испытывать страдание, потому что это произошло из условий. Другой человек всего лишь условие моего восприятия (зрительного, слухового, обонятельного, осязательного). В текущем моменте я так воспринимаю это существо. Кармы сложатся по другому и я не смогу воспринимать этого человека так, а буду воспринимать как-то иначе. Нет никакого смысла привязываться к этому скоплению карм.

Вы постоянно дорожите своим глубоким осознаванием.

Затем вы распознаете непостоянство. Вы видите, что все разрушается и понимаете сущность страданий. Вы понимаете, что все мгновенно создается и мгновенно разрушается. Все миры создаются работой сознания. Как они создаются? Включением различения. Если вы признаете различение – мир создается. Если вы снова переходите на более глубокий уровень осознавания – этот мир для вас не существует, он разрушается.

Однажды после ритрита ко мне пришел человек спрашивать о духовной практике. В это время я находился где-то на этом уровне осознавания. И когда находишься долгое время в ритрите 3 месяца или полгода, перестаешь признавать этот мир, а признаешь только данные своего сознания. Признать этот мир это значит уйти от Истинного Эго и сверхподсознания. Признать данные различения или сформированный опыт, значит утратить осознанность, значит сделать ставку на непостоянство. В этом нет никакого смысла.

Когда этот человек пришел, то мне не хотелось его воспринимать. То есть, нечто видится глазом, но это на вас не влияет. Нечто слышится, но это не имеет никакого значения. Нечто ощущается как энергия, но я то здесь при чем? Нечто можно потрогать, но мне до этого нет никакого дела. Даже если есть какие-то физические действия по отношению к вам, то вы к этому абсолютно безразличны и просто продолжаете наблюдать. Однажды, когда я выполнял очень глубокую практику созерцания, мне на руку попал кипяток, но я просто продолжал наблюдать: кипяток льется на руку, вот возникает боль, вот она уходит. Вот так изменяются ваши реакции.

Другие люди тоже перестают оказывать на вас влияние. Этот человек пришел ко мне в ритрит и стал о чем-то спрашивать, но стоило очень большого труда включить свое различение, признать его существование, перескочить с тонкой дорожки сознания на грубую, т.е. принять его взгляд и заговорить с ним на одном языке о его духовной практике. Трудно было признать, что существует этот человек, что существую я, как личность. То есть приходится отвлечься от этого океана непрерывного осознавания, в котором вы купаетесь 24 часа в сутки.

Как только вы перескакиваете на грубое различение, сразу же творится этот внешний мир. Сразу появляется другой человек, взаимоотношения, проблемы, движение ума, внешние объекты. Вся сансара творится заново. Искусство достижения состоит в том, чтобы признать, не признавая. Вы как бы для других признаете внешний мир, а внутри не признаете, внутри продолжаете быть осознающим, и осознаете все как иллюзию.

Но вначале, при необходимости нужно признавать внешнее, иначе вы будете все время терять осознавание, и из-за этого скверно себя чувствовать, и даже стремиться к уединению. Но когда ваше сознание станет сильным, вы сможете удерживать осознание и в любой ситуации и не будете его терять.

НИРВАНА

Сознание перестает иметь цель.

На этом уровне ваше ложное эго полностью разрушается. Вы перестаете думать о прошлом. Сформированный опыт уходит, исчезает. Все, что вы представляли собой, куда-то уходит, становится несущественным. То есть вы извлекаете настолько сущностные данные своего сознания, что ваша личная история, биография, все ваши действия от рождения до нынешнего момента все это становится бессмысленным и не имеет никакого значения.

Это как будто вы проснулись. То есть, если вы были спящим, бессознательным, а потом вдруг просыпаетесь – все ваши действия, совершенные во сне, не имеют значения. Какая разница, что вы во сне говорили и куда ходили? Ведь это совершалось в бессознательном состоянии.

Вы просто становитесь другим человеком. Все старые связи перестают иметь какое-либо значение, ведь старые связи были у этого спящего человека и к вам они никакого отношения не имеют. У вас внутри как бы рождается другой человек, он очень свободный, мудрый и отрешенный. Сформированный опыт разрушается.

Но если при этом вы контактируете с людьми, которые не поддерживают вашу практику или не воспринимают вас как практикующего, то вы тоже можете испытывать страдание. Они будут вас стягивать обратно. То есть, несмотря на то, что вы разрушили свой сформированный опыт, они будут заставлять вас включать его заново, накладывая на вас свои старые представления. Это будет загонять вас в старую клетку своего сформированного опыта, и вы будете чувствовать страдание.

Но если вы находитесь рядом с практикующими, то это другое дело. Практикующие это те, кто понимают вас. У вас есть общая работа сознания и поэтому возникает гораздо меньше проблем.

Когда вы утратили свой сформированный опыт, вы перестаете планировать будущее. Раз вы перестали быть личностью, какой смысл чего-то добиваться или кем-то быть? Все, что есть внутри это внутреннее осознавание. Вам просто его нужно:

1) держаться

2) не упускать, т.е. держаться постоянно

3) просто углублять.

Все внешние объекты, планы во внешнем мире ничего не стоят. Это все мишура. Нет никакого смысла ставить на то, что иллюзорно. Все поползновения вашей души и ложного эго тоже ничего не стоят. Вы понимаете, что это не те достижения, которых стоит добиваться.

То есть вы, наконец, открыли внутри себя эту жемчужину осознавания и понимаете: «Держись только этого». Вы это делаете как бы автоматически или машинально, не то, что – не осознавая, а просто делаете, соответственно естественному ходу вещей, но особо в это не вмешиваясь. Это все равно, что вы едете в троллейбусе, а мимо мелькают деревья, дома, машины, но вас это особо не заботит. То же самое и здесь. Вы находитесь внутри своего осознавания и пытаетесь постоянно поддерживать созерцание на глубоком уровне.

НИРОДХА

Полное прекращение сознания

В этом осознавании, без прошлого, без будущего, вы находитесь «здесь и сейчас». Это то состояние, когда вы можете моментально концентрироваться, тотально быть в каждом моменте. Вы находитесь в осознавании каждую секунду.

Почему мы страдаем? Потому что не находимся тотально в каждом моменте. Мы бессознательны и захвачены данными своего сознания, различением.

Допустим, если сидишь в каком-то месте, которое не нравится, накладываешь на него представления и думаешь: «Это место мне не нравится», и из-за этого страдаешь. Но это уму не нравится, поэтому не нравится и нам. Если же различения нет, сформированного опыта нет, тогда и ума нет, а вы просто пребываете в осознавании, концентрируясь. А стоит только повысить уровень осознавания и сконцентрироваться на данном моменте, как вы увидите, что все зависит от вашего осознавания, и любой объект вы можете высветить своим осознаванием как угодно.

То есть вы можете быть осознающим где угодно и когда угодно. Вы не зависите от внешних объектов. Быть счастливым – это не вопрос чего-то внешнего, это вопрос только вашего внутреннего осознавания. И это осознавание вы можете наложить на любой объект. Оно существует внутри любого объекта, ведь внутри каждого объекта есть Истинное «Я». И тогда вы можете быть осознающим среди любых объектов. Вы просто накладываете это осознавание, и изнутри объектов исходит как бы ответная реакция. Вы видите, что внутри всех объектов тоже есть осознавание.

В конечном счете, когда вы долго находитесь в этом состоянии, то начинаете видеть, ощущать Пустоту. Каждый объект вы как бы пронизываете насквозь, отбрасывая его внешние аспекты. То есть, видя, например, черный магнитофон какой-то марки, вы не видите его как отдельный объект, а концентрируетесь на его подлинной сущности. Тогда за этой подлинной сущностью вы найдете Пустоту. Так же, как его можно разложить на атомы, так его можно разложить и до состояния Пустоты.

И в этом состоянии наступает Ниродха. Ниродха – прекращение сознания, т.е. сознание перестает двигаться. Раньше на каждый объект у вас были движения сознания. Вы интерпретировали объект, оценивали и реагировали на него. Но в этом состоянии движений сознания нет, т.е. есть звуки, образы, запахи, а внутри вас ровная гладь спящего озера. Вы пребываете в состоянии Источника, что бы ни было. В какую бы ситуацию вы ни попали – приятную или неприятную, где бы вы ни находились, внутри вас вообще нет никаких движений души, а есть только чистое сознание, подобное абсолютно спокойной глади озера. Вот такое осознавание и есть Ниродха.

Но вообще Ниродха это самая высшая, высочайшая ступень. Считается, что ее может достичь тот, кто преуспел в успокоении ума. Тот, кто смог достичь 8-й дхьяны, сможет достичь и Ниродхи. Если 8-я дхьяна не была достигнута, то Ниродхи нельзя полностью достичь. Или, чтобы достичь ее, нужно очень много усердствовать в прямом понимании, во внимательности, в осознавании. Чтобы достичь без дхьяны, должна быть предельная практика осознавания или созерцания.

Рамана Махариши говорил, что желание осознавать должно быть таким же, как у тонущего, который хочет выбраться из воды. Вот его слова: «Никто не добьется успеха без усилия. Контроль над умом – это ваше первородное право. Те, кто добиваются успеха, обязаны Освобождением своей настойчивости. Непрерывно продолжайте практику, прилагая усилия и осознание, и вы добьетесь успеха».

Состояние Ниродха, т.е. пребывание в состоянии Пустоты это то же самое, что и созерцание без усилий в недвойственности. Фактически, это абсолютно одно и то же. Хоть школы и проводят между ними различия, но Учителя буддизма Тхеравады и махасиддхи говорят, что, в сущности, эти состояния ничем не отличаются. Было бы удивительно, если бы они отличались. Это означало бы, что святые в Индии отличался бы от святых на Шри-Ланке. Но сознание святых везде одинаково. То есть сущностное сознание одинаково везде.

Это то, что можно сказать обзорно или очень кратко о практике созерцания по «Вишуддха-марге».