Пять домов Дзэн

БАЙ-ЧЖАН

Необходимо различать слова, относящиеся к абсолютной истине, от слов, указывающих на истину относительную. Необходимо отличать суждения общие от суждений частных. Необходимо отличать язык совершенного учения от языка несовершенного учения.

Совершенное учение говорит о чистоте; несовершенное учение говорит и не-чистоте. Несовершенное учение разъясняет, отчего осквернены нечистые вещи, с тем чтобы устранить мирское; совершенное учение разъясняет отчего осквернены чистые вещи, с тем чтобы устранить священное.

До того как Будда начал проповедовать начальное учение, люди не обладали видением, поэтому они остро нуждались в том, кто бы исправил их. Когда проповедуешь перед ничего не слышащими и поглощёнными мирскими интересами людьми, необходимо учить их отказываться от привязанностей, вести сдержанную жизнь, практиковать сосредоточение и развивать понимание. Но вряд ли следует говорить об этом людям сверх меры.

Люди, вступившие на путь самоочищения, уже полностью приняли дисциплину, по собственной воле. Они уже проникнуты силой дисциплины, сосредоточения и понимания; поэтому проповедовать перед ними таким образом — значит «говорить в неподходящее время», поскольку это не соответствует ситуации. Это также называется «неподобающей беседой».

Людям, вступившим на путь самоочищения, следует говорить об осквернённости чистых вещей. Их следует обучать отстранению от всех вещей: и существующих, и несуществующих. Их следует обучать отстранению от культивирования чего бы то ни было, от всякого опыта, и даже отстранению от отстранения.

Путь самоочищения заключается в том, чтобы освободиться от пут привязанностей. Если находящиеся на пути самоочищения не в состоянии освободиться от болезни алчности и ненависти, значит, они по-прежнему всего лишь ничего не слышащие и поглощённые мирскими интересами люди и их следует продолжать обучать сосредоточению и культивированию понимания.

Две низших колесницы кладут конец болезням алчности и ненависти и полностью устраняют их, однако пребывают в состоянии «не-желания» и считают это правильным. Это сфера бесформенного, заслоняющая свет полного пробуждения и проливающая кровь Будды. На этом этапе по-прежнему необходимо практиковать медитацию и углублять понимание.

Необходимо различать чистоту и не-чистоту. Есть много названий для загрязнённых вещей: алчность, ненависть, страсть и так далее. Также есть много названий для чистых вещей: пробуждение, нирвана, освобождение и так далее. Но даже посреди этих двух потоков, чистого и загрязнённого — посреди устоявшихся принципов мирского и священного, посреди форм, звуков, запахов, вкусов, чувств и вещей, посреди мирских вещей и запредельных явлений — непосредственное, отражающее всё понимание не должно фиксироваться ни на чём.

Если освободился от захваченности и фиксации, если пребываешь в непривязанности и считаешь это правильным, это начальное добро, пребывание в подчинённом сознании. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них. Таков путь двух низших колесниц. Таково следствие медитации.

Если человек более ни за что не цепляется, но так же не держится и за непривязанность, это — промежуточное добро. Учение Половины Слова. Это по-прежнему царство бесформенного; хотя человек избегает ловушки двух низших колесниц и избегает ловушки быть сбитым с толку, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.

Когда человек не цепляется за непривязанность и даже не мыслит о не-пребывании, это высшее добро, Учение Полного Слова, Он избегает ловушек царства бесформенного, избегает ловушек болезней медитации, избегает ловушек пути бодхисаттв и избегает опасности быть сбитым с толку.

Есть препятствия знания, препятствия состояния и препятствия действия: поэтому узреть собственную природу

Будды всё равно что различить цист во мраке ночи. Говорят, что обретение природы Будды позволяет покончить с двумя типами невежества: невежеством неуловимого знания и невежеством в высшей степени неуловимого знания.

Если сможешь пройти через три этапа — начального, промежуточного и высшего добра, — они более не будут сдерживать тебя. В этом смысле учение Будды подобно оленю, прыгающему трижды, чтобы освободиться из сети. Тогда тебя назовут «пробужденным, которого ничто не сдерживает»; ничто не сможет ни поймать, ни привязать тебя. Ты стал одним из будд, унаследовавших Светильник Будды. Это высшая колесница, высшее знание; это пребывание на Пути пробуждения. Ты стал Буддой, природа твоя озарена; ты — поводырь, способный задействовать неограниченную степень влияния. Повсюду беспрепятственно разливается великий свет.

Пробудившийся способен беспрепятственно использовать причинность добродетели и знания; он построил повозку, на которой можно везти причинность. Пребывая в жизни, он не задерживается в жизни; смерть не препятствует ему. Даже находясь в средоточии психических и физических элементов, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери, так что всё множество психических и физических элементов не сдерживает тебя. Ты волен покидать или оставаться, без малейших усилий выходить или входить. Если сможешь стать таким, не существует ни этапов, ни шагов, не существует ни высшего, ни низшего; псе, вплоть до тел муравьев, есть земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.

Всё, сказанное выше, имеет одну только цель — освободиться от пут привязанностей. Как сказано в сутрах: «Они цельны сами по себе; не вреди им». Даже такие слова, как «Будда» и «пробужденные существа», приносят вред. Пока вообще говоришь о чём-либо, вне зависимости от того, существует оно или не существует, приносишь вред самому себе. «Существует это или не существует» относится ко всем вещам.

Пробужденные существа, пребывающие на десятой ступени, по-прежнему барахтаются в загрязнённом потоке; они создают учение о чистом потоке, определяют черты чистоты и разъясняют привязанности не-чистоты.

В древности все десять великих учеников Будды обладали индивидуальностью и характером; благодаря Пробужденному они один за одним избавлялись от ошибок. На четырёх ступенях медитации и восьми ступенях сосредоточения даже пристрастия святых распространяются на восемьдесят тысяч вечностей; цепляясь за то, что они практиковали, они были опьянены вином чистых вещей.

Поэтому ученики могут слышать учение Пробужденного, но не способны постичь дух высшего Пути. Вот почему говорят, что люди, отсекающие корни доброты, не обладают природой Будды. В сутрах говорится, что это — глубокая яма, ужасающее место; если сознание отступает хоть на мгновение, оно стрелой летит прямо в ад.

Мы не вправе говорить только об «уходе» или «не-уходе», поскольку даже такие божественные существа, как Маньджушри, Авалокитешвара и Махастхамапрапта возвращаются к порогу вступления в поток и смешиваются с различными типами людей, чтобы вести их за собой.

Пока мгновенно отражающее понимание ничем не озабочено — ни существующим, ни не-существующим и способно пройти сквозь три этапа и сквозь все вещи — и приятные, к неприятные, — то тогда даже если услышишь, что сто, тысяча или даже сто миллионов будд явились в мир, это всё равно, как если бы ты ничего не слышал. И при этом ты не пребываешь в не-слышании, и не задумываешься о не-пребывании. В таком случае нельзя сказать, что ты ушёл; ни измерения, ни расчёты не применимы к тебе. Вот что подразумевается в словах о том, что Будда всегда пребывает в мире, но при этом не привыкает к мирским вещам.

Говорить, что Будда поворачивает колесо Дхармы и потом уходит, — значит клеветать на Пробужденного, Дхарму и Сангху. Говорить, что Будда не поворачивает колесо Дхармы и не уходит, — значит точно так же клеветать на Пробужденного, Дхарму и Сангху. Как писал Сэн-чжао: «Путь пробуждения невозможно измерить: он настолько высоко, что ничто не пребывает выше; он настолько широк, что его ничто не может ограничить; он настолько глубок, что не имеет дна; он настолько всеобъемлющ, что его невозможно измерить. Даже просто говорить о нём подобно устанавливанию мишени с. тем, чтобы вызвать на себя стрелу.

Когда мы говорим об отражающем понимании, даже это на самом деле неправильно. Различай чистоту посредством не-чистоты. Если говоришь, что мгновенно отражающее понимание истинно или что если есть ещё что-либо за пределами отражающего понимания, всё это — заблуждения. Если цепляешься за мгновенно отражающее понимание, это также равносильно заблуждению; это то, что называется с ошибкой естественности».

Если говоришь, что мгновенно отражающее понимание — это Будда в тебе самом, ты произносишь слова измерения, слова расчитывания; они подобны вою шакала. Это значит, что ты застрял в воротах, всё равно что увяз в клею.

Поначалу ты не признавал, что внутреннее знание и понимание есть Будда в тебе самом, и блуждал повсюду в поисках Будды. Поэтому ты нуждался в наставнике, который поведал бы о внутреннем знании и понимании, как в лекарстве, которое бы излечило тебя от болезни безумного поиска вовне.

Теперь, когда ты больше не ищешь вовне, болезнь эта вылечена и необходимо отказаться от лекарства. Если будешь фиксировать сознание на внутреннем всепостигающем понимании, знай, что это дзэнская болезнь, которой страдают фанатичные и слепые ученики. Это подобно превращению воды в лёд: лёд тоже вода, но им невозможно утолить жажду. Эго смертельно опасная болезнь, перед которой бессильны обычные лекари.

Никогда не было такого существа, как «Будда», поэтому не следует воспринимать его как Будду. «Будда» — это лекарство для погрязших в чувственных привязанностях людей; если ты не болен, не стоит принимать и лекарство. Когда и лекарство, и болезнь растворились, это подобно чистой воде; природа Будды подобна стеблям сладкого растения, тающим в воде, подобна мёду, растворённому в воде, самому сладкому и вкусному. Но при этом сама чистая вода не затронута.

Дело не в том, что там ничего нет, ибо оно всегда было там. Истина эта изначально присуща каждому. Всех будд и пробужденных можно назвать существами, указывающими на драгоценность. В принципе, это не вещь; не нужно ни знать, ни понимать, не нужно ни утверждать, ни отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с предположениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.

Когда не останется и следа от той или иной крайности, не будет ни недостатка, ни достатка; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, но и не освобождение. Это вообще не имя и не категория. Разве это не истинные слова? Как можно вырезать и полировать пустоту, чтобы вылепить образ Будды? Как можно говорить, что пустота синяя, жёлтая, красная или белая?

Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему её можно было бы уподобить; тело реальности не создано и не может быть выражено никаким понятием». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся безымянна и не может быть выражена в словах; невозможно обитать у пустых врат истины, как она есть». Точно так же, как насекомое может сесть куда угодно, но только не на языки пламени сознание людей, погрязших в чувственных ощущениях, может устанавливать связь с чем угодно, кроме запредельного понимания.

Когда в поисках знания и понимания посещаешь разных учителей, значит, тебя обуял демон учителей, ибо появляются разговоры и суждения.

Если ты дал четыре вселенских обета, пообещав спасти всех живых существ прежде, чем сам обретешь спасение, то их будет блюсти демон знания пути пробужденных, ибо от клятвы нет возможности отказаться.

Если соблюдаешь пост и дисциплину, практикуешь медитацию и культивируешь проникновение, все эти добродетели доставляют страдание. Если проявляешь вовне обретение завершённости, совершенствуешь опыт пробуждения и спасаешь бесчисленное множество людей, это ~ действия демона добродетелей, поскольку возникают алчность и привязанность.

Если, пребывая среди вещей, полностью освободился от алчности, так что твоя постигающая сущность пребывает в одиночестве, покоясь в бездонном океане погруженности, более не поднимаясь на поверхность и не двигаясь дальше, это — демон сосредоточения, ибо ты будешь всё время предан наслаждению им, лишённый желаний, пребывающий в безмятежности и покое, до полного исчезновения. Здесь всё ещё действует демон.

Если понимание не в состоянии сбросить опутывающие демонические сети, тогда, даже если ты постигнешь сотню книг знания, всё это — адские нечистоты. Если ты стремишься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.

Когда слышишь мои слова о том, что не следует быть привязанным ни к каким вещам, хорошим или плохим, существующим или несуществующим, ты сразу же понимаешь это как погруженность в пустоту. Ты не понимаешь, что забыть о корнях и гоняться за ветвями — значит рухнуть в пустоту. Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.

Что касается повседневной жизни — ешь простую пищу, чтобы поддерживать в себе жизнь, носи ветхую одежду, чтобы защитить тело от холода, а когда испытываешь жажду — зачерпни воды и выпей её. Если кроме этого не будешь проявлять беспокойства ни о чём — хоть присутствующем, хоть отсутствующем, — в своё время обретешь покой и ясность.

Хорошие наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не Запутывают и не связывают других. Что бы они ни говорили, они не называют свои слова разъяснением учителя; речи их безошибочно наполняют всё, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.

Если кто-нибудь скажет: «Я могу разъяснить, я способен понять; я — учитель, а вы — ученики», — это то же самое, что загрязнённые демоном суждения и бессмысленные речи. Если ты действительно увидел Путь, говорить ото Будда, а это не Будда: это пробуждение, это исчезновение», это освобождение» и так далее — значит вести бесполезный разговор о неполном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит произносить речи, бесконечно сбивающие других с толку и опутывающие их. Они только усиливают привязанность учеников. И даже когда слона не произносятся, в них всё равно есть ошибки.

Управляй сознанием, но не позволяй сознанию управлять тобой. В несовершенном учении есть наставник и есть поводырь; в совершенном учении нет наставника, у истины нет господина. Если псе ещё неспособен найти прибежище в таинственном зеркале, тогда найди прибежище в совершенном учении, в таком случае сможешь хотя бы отчасти сблизиться с ним. Что же касается несовершенного учения, то оно годится только для ничего не слышащих и поглощённых мирскими интересами людей. Сейчас же будь независимым от всего, есть оно или нет: но не цепляйся за независимость и не пытайся мыслить не-зависимость и не-пребывание. Это называется великой мудростью.

Только Будда является великим учителем, ибо нет никого другого. Все остальные зовутся посторонними, и то, что они говорят — всего лишь пристрастные суждения.

Сейчас самое главное — положить конец двойственности. Не позволяй снедать себя алчности к чему бы то ни было, есть оно или нет. Что касается крепких пут привязанности, нет никаких особых речей или суждений, чтобы наставлять людей.

Если утверждаешь, что есть какие-то особые слова, которыми можно научить людей или что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.

Необходимо различать совершенное и несовершенное учение, запретительные и незапретительные речи, живые и мёртвые слова, излечивающие и насылающие болезнь суждения, отрицательные и положительные сравнения, обобщающие и конкретизирующие выражения.

Говорить, что посредством самосовершенствования можно обрести природу Будды, что есть практика и есть понимание, что это сознание пробуждено, что само сознание и есть Будда — значит проповедовать учение Будды. Но это несовершенное учение. Есть незапретительные речи, есть обобщающие выражения, есть слова весом в один фунт и в одну унцию. Цель этих слов — выкорчевать нечистые мысли. Эти слова — положительное сравнение. Эти слова — мёртвые. Эти слова — для обычных людей.

Говорить, что посредством самосовершенствования невозможно обрести природу Будды, что нет ни самосовершенствования, ни понимания, что нет ни сознания, ни Будды, — это тоже учение Будды. Это слова совершенного учения, запретительные слова, конкретизирующие слова, слова весом в десять тысяч фунтов, слова отрицательного сравнения и отрицательного наставления, слова, преследующие цель выкорчевать чистые вещи. Это слова для тех, кто продвинулся на Пути. Это живые слова.

Пока существуют словесные оболочки на протяжении всего пути, от самых врат до десятой ступени пробуждения — всё загрязнено пылью учения. Пока существуют словесные оболочки, всё пребывает в царстве страдания и беспокойства. Пока существуют словесные оболочки, псе принадлежит к несовершенному учению.

Совершенное учение — это повиновение, несовершенное учение — это нарушение. Состояние Будды не ведает ни повиновения, ни нарушения; оно не приемлет ни совершенного, ни несовершенного учения.

Определяй плодородие почвы по росткам; определяй чистое посредством нечистого. Просто будь знающим, подобным зеркалу. Если будешь оценивать отражающее понимание с точки зрения чистоты, это уже не-чистота; но отсутствие отражающего понимания гоже не есть ни чистота, ни не-чистота. Это ни есть ни священное, ни не-священное. Более того, дело здесь не в видении нечистоты воды и не в разговорах о нечистоте воды. Если бы вода была чиста, о ней ничего нельзя было бы высказать; па самом деле, слова загрязнили бы воду.

Если есть вопрос, в котором не содержится вопроса, есть также и объяснение, в котором нет слов. Будда не разъясняет истину ради будд. В мире реальности, где всё в одинаковой степени таково, нет Будды; никто не спасает живые существа. Будда не пребывает в состоянии Будды; это называется истинным царством блаженства.

Необходимо различать слова хозяина и слова гостя. Если тебя съедает жадность к чему бы то ни было — хоть существующему, хоть несуществующему, — все вещи будут сбивать тебя с. толку и приносить страдание. Когда твоё собственное сознание превратится во властелина демонов, а его воспринимающие качества будут подобны насылающим заблуждение демонам.

Если твоё мгновенно отражающее понимание ни за что не цепляется — ни за существующее, ни за несуществующее, ни за земное, ни за запредельное — и при этом не задумывается о пребывании и даже не пребывает в отсутствии понимания, то сознание твоё есть Будда, а его воспринимающие качества подобны пробужденным существам. Когда сознание властвует над психической обусловленностью, а его воспринимающие качества пребывают в царстве преходящих феноменов.

Оно подобно волнам, которые всё скажут о воде; оно без всяких усилий озаряет своим светом мириады форм. Если сможешь постигать безмятежно, проникнешь в сокрытую сущность, сквозь все времена. Как сказано; «Когда психические силы не воздействуют на восприятие, остаётся высшая сила, помогающая проникать повсюду».

Обычная способность людей к сознаванию невелика, ибо они не проложили себе путь к пробуждению. Они крепко-накрепко и надолго приклеились к различным вещам. Даже если они постигнут сокрытую сущность, они не смогут воспользоваться ею как лекарством. Даже если они слышат слова, недоступные пониманию, они не в состоянии полностью принять их.

Вот почему Гаутама Будда провёл сорок девять дней в молчаливом созерцании под деревом Бодхи, где он обрёл пробуждение. Мудрость неведома и труднообъяснима, нет ничего, чему её можно было бы уподобить.

Говорить, что люди обладают природой Будды, — значит клеветать на Будду, на Дхарму, и на Сангху. Говорить, что люди не обладают природой Будды, — тоже значит клеветать на Будду, Дхарму и Сангху.

Говорить, что есть природа Будды, — это называется клеветой привязанности. Говорить, что нет природы Будды, — это называется клеветой лжи. Как сказано, говорить, что природа Будды существует, есть клевета предположения, а говорить, что природа Будды не существует, есть клевета отрицания. Говорить, что природа Будды и существует, и не существует, есть клевета противоречия; а говорить, что природа Будды не существует и не не-существует, есть клевета бессмысленного суждения.

ГУЙ-ШАНЬ

Пока ведёшь жизнь человека, связанного силой привычек, ты не освободился от бремени тела. Физическое существование, дарованное родителями, стало возможным благодаря взаимозависимости множества условий; основные элементы, которые вследствие этого поддерживают тебя, противоречат друг другу и борются друг с другом.

Непостоянство, старение и болезни не дают людям покоя. Человек может быть утром жив, а вечером мертв — в одно мгновение он меняет один мир на другой. Мы подобны весенним заморозкам, подобны утренней росе — так внезапно мы уходим. Как может дерево, растущее на высоком утесе, или лоза, спускающаяся в колодец, существовать вечно? Время течёт в каждый момент; как можно быть таким благодушным и бездарно растрачивать его, зная, что следующая жизнь есть не что иное, как смерть.

Внутри стремиться к тому, чтобы совершенствовать способность понимания; вовне распространять добродетель безмятежности. Сбрасывать с себя мирскую пыль, чтобы освободиться.

Годами ты гонялся за вещами, ни разу не повернув назад, чтобы посмотреть внутрь себя самого. Время уходит, месяцы и годы тратятся попусту.

Будда прежде всего передал наставления о том, как сбросить покрывало невежества. С помощью норм и правил поведения, чистых, как снег и лёд, его заповеди сдерживают сознание учеников и управляют им, указывая на то, с чем надлежит покончить, чего надлежит придерживаться, что необходимо делать, а что делать нельзя. Они помогают исправить всевозможные проявления незрелости и упадка.

Как можно постичь высшую колесницу совершенного смысла, не обращая внимания на нравственные принципы? Опасайся провести жизнь понапрасну; сожалеть потом будет бесполезно.

Если не принял принципов учения своим сердцем, у тебя нет никаких оснований, чтобы пробудиться к сокрытому пути. Пройдут годы, наступит старость, и тщеславие не позволит тебе дружить с достойными; псе, что есть в тебе, — это самодовольство и благодушие.

Если будешь попусту проводить время в человеческом мире, в конце концов станешь невежественным грубияном. Неожиданно для самого себя превратишься в немощного и дряхлого старика; сталкиваясь с различными ситуациями, ты стоишь перед стеной. Когда к тебе будут обращаться с вопросами молодые ученики, ты не сможешь сказать им того, что бы указало им путь. И лаже если у тебе будет что сказать, это не будет соответствовать тому, что написано в сутрах. Даже когда к тебе будут относиться с уважением, ты будешь корить молодое поколение за невежливость. Сердце твоё будет источать гнев, а слова твои будут доставлять страдание другим.

В один из дней болезнь свалит тебя с ног; ты будешь лежать на спине, терзаемый мириадом болей. С утра до ночи ты будешь обдумывать свою жизнь, и сердце твоё переполнится боязнью и страхом. Перед тобой простирается смутный, бескрайний путь, но ты не знаешь, куда отправиться.

И тут ты начнёшь глубоко раскаиваться в своих ошибках, но что толку копать колодец, когда ты уже умираешь от жажды? Ты пожалеешь, что не приготовился заранее, ведь теперь уже поздно, и прегрешения твои безмерны.

Когда пробьет час ухода, ты будешь трястись от страха и опасений. Когда клетка сломана, воробей улетает на волю. Сознание будет гоняться за тем, что ты совершил, подобно человеку, отягощённому долгами; то, что сильнее всего, повлечёт сознание за собой. Нити сознания, изношенные и перепутанные, попадут под власть того, что сильнее всего давит на тебя.

Демон-убийца непостоянства не останавливается ни на мгновение. Жизнь невозможно продлить; время ненадёжно. Никто ни в одной из сфер существования не в силах избегнуть этого. Ведь подверженность физическому существованию неизменна на протяжении бесчисленных эпох.

Можно лишь сожалеть, что все мы рождены в эпоху подражательства. Век совершенномудрых далеко в прошлом; учение Будды в упадке. Большинство людей — просто ленивы.

Если проведёшь всю свою жизнь в полусне, на что ты сможешь опереться?

Если ты хочешь только одного — сидеть неподвижно со сложенными руками, если ты не бережёшь каждый миг времени, если не трудишься усердно над упражнениями, ты лишён основы для свершений. Как можно провести без толку целую жизнь?

Когда произносишь слова, пусть они согласуются с тем, что сказано в сутрах; когда участвуешь в диспуте, следуй тому, чему научился у древних. Будь прямым, сохраняй вовне благородное достоинство: пусть дух твой будет возвышенным и безмятежным.

Отправляясь в длительное путешествие, выбирай хороших спутников; ещё и ещё раз очисти свои глаза и уши. Останавливаясь где-либо, обращай внимание на окружающих; ещё и ещё раз прислушивайся к тому, чего ты прежде никогда не слышал, Вот в чём заключается смысл слов: «Родители подарили мне жизнь; друзья воспитали меня».

Дружба с хорошими людьми подобна прогулке в утреннем тумане, когда всё вокруг покрыто росой; пусть даже роса не попадает на твою одежду, в конце концов, она всё равно пропитается влагой. Близость же ко злу усиливает ложное понимание и умножает неправильные взгляды; и днём и ночью создаётся только зло. Колесо причин и следствий сразу же подминает тебя, и после смерти ты тонешь. Утратив человеческую жизнь, более никогда не получишь её, пусть даже минет десять тысяч вечностей. Истинные слова могут быть оскорбительны для ушей, но разве они не запечатлеваются в сердце? Если очищаешь сознание и культивируешь добродетель, скрываешь свои следы и утаиваешь своё имя, сохраняешь основное и пестуешь силу духа, шум прекратится.

Если хочешь постигать Путь через интенсивную медитацию и совершить внезапный скачок через опосредованные учения, пусть сознание, твоё погрузится в сокрытое прибежище: исследуй неведомое в нём, найди его необозримые глубины и постигни его подлинный источник.

Если в один миг внезапно пробудиться к подлинному началу, знай, что это первая ступень лестницы, ведущей прочь из материального мира. Двадцать пять сфер бытия в трёх царствах существования разбиты вдребезги. Знай, что абсолютно всё — и внутреннее, и внешнее — иллюзорно. Все вещи, порождаемые изменениями сознания, всего лишь условные имена; не давай своему сознанию задерживаться на них. Если чувственные ощущения не привязываются к вещам, как могут вещи быть препятствием? Оставь их всепроникающему потоку реальности, не отсекай их, но и не продолжай их. Слышать звуки и видеть формы — в этом нет ничего плохого; будь это мир относительный или запредельный и абсолютный, ты будешь действовать соответственно.

Если человек обладает посредственными способностями и не в состоянии мгновенно выйти за пределы, пусть он сосредоточится на учении, внимательном чтении сутр, и пусть он добросовестно всматривается в их сокрытый смысл.

Разве не слышал ты слов: «Как виноградная лоза, обвившаяся вокруг сосны, поднимается ввысь; так и высшее благо можно распространить, только опираясь на наилучшие основания?» Неустанно культивируй воздержанность и самодисциплину. Не будь небрежным, но и не заходи слишком далеко. Тогда во всех мирах и в каждой жизни проявятся величественные причины и следствия.

Положи конец различениям, забудь об объектах, не загрязняй себя. Когда сознание пусто, объекты пребывают в неподвижности. Стремись к совершенству, не гоняйся за человеческими чувствами. Оков последствий своих действий избегнуть невозможно. Когда голос мягкий, эхо гармонирует с ним; когда тело прямое, тень тоже лишена искривлений. Причина и следствие совершенно чисты; у тебя нет беспокойства?

ГУЙ-ШАНЬ И ЯН-ШАНЬ

Гуй-шань сказал: «Сознание следующего Пути простое и прямое, лишённое всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет обманчивого блуждающего сознания. Во все времена в видении и слышании нет ничего особенного. Более сказать нечего. Далее идущий по Пути не закрывает глаза и уши; пока чувства не привязываются к вещам, в этом нет нужды.

С незапамятных времён совершенномудрые говорили только о загрязнённости. Если у вас нет ложного сознания, мнений чувств и ума, привычки заключать и различать, вы чисты, как осенняя вода, незамутненная в своей простоте, спокойная и ничем не сдерживаемая. Такие люди называются следующими Пути, свободными и независимыми».

Гуй-шаня спросили: «Могут ли внезапно пробудившиеся совершенствоваться дальше?»

Гуй-шань сказал: «Если их пробуждение истинно, если они постигли изначальное, они сами знают, когда это произойдёт. Вопрос о самосовершенствовании можно рассматривать с двух сторон. Предположим, что ученик достиг момента внезапного пробуждения к изначальной истине, но по-прежнему сохраняются давние клеши привычек, от которых невозможно избавиться в один момент. Его нужно научить очищать потоки сознания, в которых проявляет себя действие привычки. Вот в чём заключается самосовершенствование, но нет какого-то особого учения, которому пробудившиеся могли бы посвятить себя и которое они могли бы практиковать.

Принцип постигается через слух; поскольку слышимый принцип глубок и неведом, сознание естественным образом совершенно чисто и не пребывает в царстве заблуждений. Даже если есть сотни и тысячи неведомых возможностей осуждать или восхвалять время, необходимо обрести спокойствие, собрать воедино все силы и знать, как жить самостоятельно, прежде чем ты сможешь постичь его.

В принципе, сущностная основа реальности не признаёт и одной крупинки, но методы мириад практик охватывают собой всё. Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат непосредственно истинное постоянство, где принцип и явление неразделимы. Это — природа Будды состояния таковости».

Гуй-шань спросил Юнь-яня: «В чём опора пробуждения?»

Юнь-янь сказал: «В свободе от искусственности».

Потом Юнь-янь задал Гуй-шаню тот же вопрос. Гуй-шань сказал: «В тщетности всех вещей».

Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?»

Ян-шань ответил: «Все они суть речи дьявола».

Гуй-шань сказал: «Отныне никто ничего не сможет сделать с тобой».

Ян-шань спросил: «Пребывая в этом мире, на что я должен нацелить свои действия?»

Гуй-шань сказал: «Я хочу только, чтобы твоё восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».

Гуй-шань подал Ян-шаню кувшин с водой. Когда Ян-шань хотел уже было взять его, Гуй-шань убрал кувшин и спросил: «Что это?»

Ян-шань ответил: «А что видите вы?»

Гуй-шань сказал: «Если ты ставишь вопрос так, чего в таком случае добиваться от меня?»

Ян-шань сказал: «Это так, но если говорить о гуманности и справедливости, я также должен полить вам немного воды».

И тогда Гуй-шань передал кувшин Ян-шаню.

Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Как ты понимаешь происхождение, пребывание, изменение и исчезновение?»

Ян-шань сказал: «Когда появляется мысль, я не вижу ни происхождения, ни пребывания, ни изменения, ни исчезновения».

«Как ты сможешь освободиться от явлений?» — возразил Гуй-шань.

«О чём это вы спросили?» — подхватил Ян-шань.

«Происхождение, пребывание, изменение, исчезновение», — сказал Гуй-шань.

Ян-шань заключил: «Тогда что же наставник называет «освобождением от явлений»?»

Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Как ты понимаешь чистое сознание?»

Ян-шань ответил: «Горы, реки, долины; солнце, луна и звёзды».

Гуй-шань сказал: «Ты всего лишь перечислил феномены».

«О чём же вы спрашивали?» — подхватил Ян-шань.

«О незамутненном, чистом сознании», — сказал Гуй-шань.

«Разве «феномен» подходящее название для него?» — спросил Ян-шань.

«Ты прав», — ответил Гуй-шань.

Ян-шань спросил Гуй-шаня: «Если в один миг на нас обрушиваются сотни и тысячи объектов, что тогда?»

Гуй-шань ответил: «Зелёное — не жёлтое, длинное — не короткое. Всё находится на своём месте. Мне нет до этого никакого дела».

Ученик спросил Гуй-шаня: «Что такое Путь?» Гуй-шань ответил: «He-сознание есть Путь». «Я не понимаю», — пожаловался ученик. Гуй-шань сказал: «Ты должен понять то, что не понимаешь».

Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?» Гуй-шань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое! — А потом продолжил: — Пусть нынешние люди просто поймут непосредственно то, что не понимает. Это твоё сознание, это твой Будда. Если получишь какое-нибудь внешнее знание или понимание и решишь, что это и есть Путь дзэн, ты неизлечимо болен до скончания времён. Это называется «затаскиванием отбросов внутрь, невытаскиванием отбросов наружу»; это оскверняет твоё сознание. Вот почему я говорю, что это не есть Путь».

Ян-шань спросил Гуй-шаня: «Что такое обиталище истинного Будды?»

Гуй-шань сказал: «Использовать возвышенность мышления без мысли, возвращаться мыслями к бесконечному яркому свету понимания. Когда мысль закончится, вернись к истоку, где сущность и форма вечны, а преходящее и непреходящее недвойственны. Истинный Будда — это пребывание в таковости».

Во время беседы Ян-шань сказал: «Вы должны не запоминать мои слова, а всматриваться в глубь самих себя. С безначальных времён вы отворачивались от света и погружались во тьму, поэтому корни заблуждений ваших необычайно глубоки, и сразу выкорчевать их невозможно. Вот почему для исправления вашего огрубелого сознания мы прибегаем к упражнениям и надлежащим техникам. Это подобно тому, как если дать ребёнку листья жёлтого цвета, сказав, что они золотые, — только бы он перестал плакать. Но ведь листья на самом деле не золотые, не правда ли?»

Во время беседы Ян-шань сказал: «Если есть позыв, есть и дело; нет позыва, нет и дела. Если бы я говорил об истоках дзэнского учения, я не нашёл бы и одного-единственного помощника, не говоря уже об общине в пятьсот-семьсот человек. Если я говорю об одной вещи или о другой, все они будут наперегонки стараться понять её смысл. Это подобно тому, как если обманывать детей пустым кулаком — ведь в действительности в нём ничего нет.

Сейчас я ясно говорю здесь перед вами о том, что принадлежит только совершенномудрым, но не фиксируйте своё сознание на этом. Просто обратитесь к безбрежному океану собственной сущности и поступайте в соответствии с реальностью. Вам не нужны духовные силы, ибо они есть лишь ветки древа мудрости; сейчас же вам необходимо постичь своё сознание и проникнуть к его истоку.

Смело хватайтесь за корень, не беспокойтесь о ветвях — когда-нибудь вы естественным образом обретёте и их. Не ухватив корней, вы не приобретёте и ветвей, даже если будете учиться, опираясь на ум и чувственные ощущения. Разве вы не помните, что говорил наставник Гуй-шань: «Когда различение обыденно преходящего и священного закончилось, существование проявляет своё обычное состояние во всей подлинности, где принцип и феномены нераздельны; это природа Будды в состоянии подлинной таковости».

СУНЬ-ДЗИ

Круг есть олицетворение нирваны как прибежища. Его также называют знаком сущностной природы Будды. С этим связаны все люди, и простой народ, и совершенномудрые: хотя знак один и тот же, заблуждение и понимание неодинаковы, вот почему есть обычные смертные и есть совершенномудрые. Другими словами, тех, кто проникает в смысл символа, зовут совершенномудрыми; тех же, кто не в состоянии постичь его, зовут простыми людьми.

Поэтому, когда Нагарджуна проповедовал в южной Индии, чтобы разъяснить собравшимся учение, он изменил свой облик так, что тело его стало походить на луну, парящую над стулом; слышен был только его голос, проповедовавший учение, а его телесная оболочка была невидима.

Стоявший в толпе вельможа по имени Арьядева спросил людей: «Узнаёте ли вы этот знак?»

«Нет, — ответили ему. — Чтобы понять его, нужно быть несравненным мудрецом, разве не так?»

Но сознание Арьядевы уже успокоилось, и он видел знак, в молчании постигая сущность. Поэтому он сказал людям: «Этот благоприятный знак — учитель, показывающий природу Будды; это не собственное тело учителя. Образ бесформенного сосредоточения подобен полной луне; он олицетворяет природу Будды».

Не успел вельможа закончить, как тело учителя вновь показалось на стуле, и он произнёс стихи:

Если кто-то прибегает к образу лунного диска, чтобы озадачить вопросом, в качестве ответа внутри круга пишется иероглиф «буйвол».

Круг с буйволом внутри символизирует буйвола, поедающего траву терпения. Он также называется «символом обретения пробуждения через видение сущности».

Каково обоснование? В сутрах сказано: «В покрытых вечными снегами горах растёт трава, называемая Терпением: корова, съевшая её, даёт топленое масло». Также сказано: «Если люди слушают истолкование великой нирваны, они видят природу Будды». Поэтому трава олицетворяет высшее учение, буйвол олицетворяет потенциальную способность к внезапному пробуждению, а топленое масло олицетворяет природу Будды. Таким образом, если буйволица поедает траву, она даёт топленое масло; если люди понимают учение, они обретают подлинное пробуждение. Вот почему символ буйвола, поедающего траву терпения, также называется «символом проникновения в сущность и обретения пробуждения».

Круг с тремя животными под ним символизирует три колесницы, ищущие пустоту. Почему? Когда люди в трёх колесницах слышат изложение подлинной пустоты, они сознательно нацеливаются на неё, хотя ещё не пережили опыта подлинной пустоты. Вот почему символом являются трое животных под кругом.

Если символ используют, чтобы задать вопрос, ответом на него является обретение пробуждения через постепенное восприятие сущности.

Круг с буйволом внутри символизирует белого буйвола в открытом пространстве. Открытое пространство означает природу Будды; она также называется предельной пустотой или пустотой в абсолютном смысле. Белый буйвол символизирует непостижимый разум духовного тела. Вот почему его олицетворяет один буйвол внутри круга.

Почему для трёх животных, находящихся под символом лунной сферы, «ответом» является один буйвол внутри символа лунной сферы? Т рое животных под символом лунной сферы символизируют три колесницы, а один буйвол в центре символа лунной сферы олицетворяет единую колесницу. Поэтому, когда временные колесницы взращиваются, проявляется реальность, которая ведёт к постижению через опыт.

Прежде было сказано, что буйвол внутри круга символизирует буйвола, поедающего траву терпения; также было сказано, что буйвол внутри круга есть символ белого буйвола в открытом пространстве. Символ один и тот же, но объяснения различны; тем не менее, несмотря на различие в истолкованиях, круг и буйвол — одни и те же. Тогда возникает вопрос: если они ничем не отличаются, почему символ выражен дважды?

Ответ: при том, что круг и буйвол ничем не отличаются, относительная быстрота восприятия сущности неодинакова. Вот почему одни и те же круг и буйвол появляются в различных истолкованиях.

Если говорить о различии в быстроте восприятия сущности между буйволом, поедающим траву терпения и белым буйволом в открытом пространстве, что медленнее, а что быстрее?

Буйвол, поедающий траву терпения, олицетворяет внезапное постижение реальности, как в «Сутре цветочной гирлянды», поэтому восприятие быстрое. Белый буйвол па открытом пространстве олицетворяет высшее воссоединение трёх колесниц в одну. Поэтому, хотя разъяснения различны, постигаемый принцип — один и тот же… Вот почему используются одни и те же символы, чтобы показать, что принцип и знание не различаются. Из этого не следует однако, что они имеют одинаковое происхождение.

Круг с буйволом над ним есть символ культивирования причины в гармонии со следствием. Почему? Начальное вдохновение может принести к истинному пробуждению, тем не менее, действия и понимание человека ещё не сравнялись с теми, что отличают постигшего природу Будды. Этот символ показывает, что реализация не выходит за рамки, ограничивающие данный уровень; этот же символ олицетворяет древнее изречение «идти по следам тех, кто постиг реальность».

Если этот символ используется для постановки вопроса, то ответом на него является лунный диск со знаком «благополучие» внутри его. Круг со знаком «благополучие» внутри олицетворяет полную завершённость причины и следствия.

Почему знак «благополучие» внутри круга является ответом на символ буйвола над кругом? Всё дело в том, что буйвол над кругом символизирует культивирование причины в гармонии со следствием, а знак «благополучие» внутри круга символизирует завершённость причины и законченность следствия. Когда причина взращена, следствие показано в ответе.

Круг с буйволом под ним олицетворяет духовную практику с целью поиска пустоты. Это называется «тростниковой хижиной перед воротами». Пробудившиеся существа ищут пустоту, поэтому в сутрах говорится о «культивировании просветлённой практики в течение трёх неисчислимых вечностей, о неустанном практиковании, о перенесении невыносимого и осуществлении неосуществимого». Вот что олицетворяет этот символ; если он используется для постановки вопроса, то в ответ внутри круга пишется слово «правитель».

Круг с иероглифом «правитель» внутри символизирует постепенное постижение реальности. Почему? Если пробужденные существа через вечности неустанного практикования избавятся от всех обманчивых иллюзий, только тогда обретут они незамутненное знание реальности и вступят в состояние Будды. Тогда не будет более никаких привычек, препятствующих им. Они станут подобными совершенномудрым правителям прошлого, одолевшим всех мятежников и разбойников; их государства покоились в мире, и ни один враг более не бросал им вызов.

Следующие две пары символов олицетворяют уничтожение нереального для того, чтобы указать на реальное.

Круг с буйволом над ним и человеком внутри символизирует умозрительное понимание учения, оставленного Буддой. Другими словами, если люди опираются на всеобщее учение о единой колеснице, которое проповедовал Будда, и способны понять его и безошибочно объяснить, но при этом они ещё не реализовали собственное понимание потустороннего, они полностью зависимы от объяснений других. Вот в чём заключается смысл этого символа.

Если этот символ используется для постановки вопроса, ответом на него будет символ с человеком внутри, но без буйвола над ним.

Круг с человеком внутри символизирует постижение истока и возвращение к изначальному. В сутрах сказано; «Верни свой дух в пещеру пустоты, преодолей при этом то, что трудно покорить, и разбей оковы иллюзий и заблуждений; когда невозмутимо восседаешь в безбрежном пространстве, сознание пребывает в нирване». Вот что это символизирует.

Почему нужно убрать буйвола, который над кругом, а не человека, который внутри круга? Человек внутри круга олицетворяет проникновение в потустороннее, а буйвол над кругом олицетворяет умозрительное понимание. Даже если люди опираются на учение и прочитали все сочинения буддийской Трипитаки, пока они не реализовали собственную способность проникновения в потустороннее, они пребывают в границах умозрительного понимания. Если умозрительное знание не возникает, появляется проникновение в потустороннее, вот почему мы убираем буйвола, который над кругом, а не человека, который внутри круга. Поэтому в сутрах сказано: «Просто освободись от болезни, а не от установок».

Почему обычные люди не могут, опираясь на учение, постичь истицу? Если люди обладают мудростью, то зачем им учение? Если они обычные люди, следующие различающему сознанию, то зависимость от учения не принесёт им никакого блага.

В таком случае, есть ли какая-нибудь польза от канонических буддийских учений? Я новее не хочу сказать, что благодаря учению ни один человек так и не обрёл пробуждения; просто умозрительное истолкование бессмысленно. Вот почему Будда упрекал Ананду: «Даже если ты быстро запомнишь чистые принципы канонов всех будд десяти направлений, пустые и лёгкомысленные рассуждения только умножатся». Поэтому необходимо понять, что в умозрительных интерпретациях учения нет никакого проку.

Почему в сутрах сказано: «Каждый, кто слышит учение Будды, станет совершенномудрым?» Только обладающие выдающимися способностями люди обретают пробуждение непосредственно через учение, они напрямую реализуют проникновение в потустороннее, несомненное и чистое. Для тех же, кто обладает меньшими способностями и не обретает пробуждение непосредственное через Учение, умозрительное понимание бесполезно. Но если люди меньших способностей желают, чтобы Учение оказывало влияние на их жизнь, если они ждут другого времени, кто осмелится сказать, что учение не приносит никакой пользы? Каждый, кто слышит учение, становится совершенномудрым; малейшее проявление доброты есть шаг к обретению состояния Будды — насколько же более справедливо это, если речь идёт об огромном знании, заключённом в сутрах и трактатах!

Крут с человеком внутри и буйволом под ним символизирует ошибочное понимание мышления как сознания. Почему так? Если люди не постигают Будду и Чистую Землю в самих себе, но верят в существование Будды и Чистой Земли в какой-то другой реальности, они всем сердцем стремятся возродиться в Чистой Земле, чтобы узреть Будду и услышать его Учение. Вот почему они усердно практикуют добрые дела и восхваляют имя Будды и свойства Чистой Земли. Вот что олицетворяет этот символ. Наставник Чжи смеялся над этим, говоря: «Не понимающие, что само сознание и есть Будда, подобны тем, кто, забравшись на осла, ищет осла».

Если этот символ используется для постановки вопроса, в ответ убирается буйвол, который под кругом.

Почему убирается буйвол под кругом, а не человек в круге? Если люди ещё не обрели истинного знания и подлинной пустоты, они всеми силами ищут Чистую Землю и Будду в другом измерении, поэтому они могут возродиться в Чистой Земле, узреть Будду и услышать Учение. Если люди обратятся внутрь самих себя, разбудят в себе понимание и обретут подлинную пустоту, сокрытые в них Чистая Земля и Будда проявится в мгновение ока, и им незачем будет искать Чистую Землю и Будду вне сознания. Вот почему убирается только буйвол, который под кругом, но не человек, который внутри круга.

Что такое Будда внутри «я» и Чистая Земля внутри «я»? Если люди обретают истинное пробуждение и подлинную пустоту, тогда истинное знание есть Будда, а пустота есть Чистая Земля. Если сможешь пережить это на собственном опыте, зачем где-то ещё искать Чистую Землю и Будду? Вот почему в сутрах сказано: «Если собираешься слушать Будду, который пребывает вовне, почему же в таком случае Будда, который внутри тебя, не прислушивается к своему собственному слышанию?»

Есть ещё пять символов в четырёх парах.

Полукруг олицетворяет «поднимать корзину в поисках крышки»; его также называют символом половинной луны, ожидающей полноты. Если этот символ используется для постановки вопроса, то в ответ добавляется вторая половина луны. Таким образом, вопрос поднимает корзину в поисках крышки, а ответ кладёт крышку на корзину. Так как корзина и крышка соответствуют друг другу, они олицетворяют знак полной луны, круг, символизирующий сущность всех будд.

Пустой круг олицетворяет следующее: «держать в руках яшму и искать равное ей». Если этот символ используется для постановки вопроса, в ответ внутри круга пишется какое-нибудь слово. Таким образом, в вопросе ищется то, что могло бы сравниться с яшмой, а отвечающий признаёт ценность яшмы и действует соответственно.

Круг с крюком внутри символизирует ловлю рыбы. Если этот символ используется для постановки вопроса, то к иероглифу «крюк» добавляется иероглиф «человек», и получается иероглиф «Будда». Таким образом, вопрошающий ловит рыбу, а отвечающий следует ему, завершая драгоценный сосуд.

Круг с иероглифом «Будда» внутри олицетворяет завершённость драгоценного сосуда. Если этот символ используется для постановки вопроса, в ответ внутри круга пишется иероглиф «земля».

Круг с иероглифом «земля» внутри олицетворяет волшебную печать. Этот символ полностью превосходит все предшествующие и не содержится в учениях.

Три смысла природы Будды:

1. Обретение состояния Будды через постижение сущности.

2. Обретение состояния Будды через завершение практического применения.

3. Обретение состояния Будды в проявлении.

Обретение природы Будды через постижение принципа, или сущности, означает, что с помощью наставлений учителя ты обращаешь своё внимание к истоку собственного сознания, где нет ничего конкретного. Это есть обретение состояния Будды вне постепенного применения мириад практик. Вот почему в сутрах сказано, что истинное пробуждение обретается при первом вдохновении, а кто-то из древних говорил, что природа Будды недалеко — необходимо лишь обратить внимание внутрь себя самого, и вот она.

Что касается раскрытия природы Будды через постижение сущности, то если говоришь о сущности, там нет ничего, а если говоришь о трёх воплощениях, то есть Будда и есть двое бодхисаттв, один пробужденный и двое стремящихся к пробуждению. Хотя есть три персонификации, в данном случае, когда речь идёт об обретение природы Будды через постижение сущности, обретение природы Будды приписывается Маньджушри. Вот почему древние говорили, что Маньджушри — мать всех будд, ибо все будды происходят от Маньджушри, поскольку Маньджушри олицетворяет истинное знание. Все будды обретают пробуждение благодаря истинному знанию, поэтому Маньджушри — мать всех будд.

Что касается обретения природы Будды через завершение практического применения, то это означает, что даже если раскрыт истинный принцип сущностной реальности, ты по-прежнему следуешь практическим предписаниям Всеобщего Блага и шаг за шагом продвигаешься по пути бодхисаттвы. «Обретение природы Будды через завершение предписанного» подразумевает всепроникающую глубину применения и полноту исполнения знания и сострадания.

Поэтому древние говорили: «Высший предел практического применения — это и есть изначальное место». Так мы знаем, что когда практическое применение обретает завершённость, оно возвращается к истоку. Исток — это принцип, потустороннее.

Этот принцип, постигаемый при обретении природы Будды через завершённость практического применения, ничем не отличается от принципа, постигаемого при обретении природы Будды через проникновение в сущностное. Хотя принцип один и тот же, первый называется обретением природы Будды через завершённость практического применения потому, что результат достигается посредством извлечения следствия из причины.

Что касается обретения природы Будды через завершённость практического применения, то если мы говорим о пользовании какими-то благами, мы просто имеем в виду обретение природы Будды через практикование Самантабхадры, имя которого означает «Всеобщее Благо». Но если мы говорим о трёх воплощениях, то имеется в виду один Будда в сопровождении двух бодхисаттв.

Тем не менее, хотя существуют три персонификации, так как мы чаще всего имеем дело с обретением природы Будды через завершение практики, обретение это зависит в первую очередь от Самантабхадры, вот почему древние говорили, что Самантабхадра — это отец всех будд. Когда говорят, что все будды рождены Самантабхадрой, Самантабхадра, или Всеобщее Благо, означает мириады практик; все будды обретали пробуждение посредством мириад практик, поэтому Самантабхадра есть отец всех будд.

Когда мы говорим об одном Будде и двух бодхисаттвах, Вайрочана-будда символизирует принцип, или сущность, бодхисаттва Маньджушри — знание, а бодхисаттва Самантабхадра — практику. Поскольку этот принцип, знание и практика составляют одну сущность, ни без одного из них нельзя обойтись.

Один Будда и два бодхисаттвы по отношению друг к другу являются главным и помогающими. В смысле первенства основной сущности Вайрочана является главным. В смысле завершённости проникающего в истину знания Маньджушри является главным. В смысле силы добродетели мириад практик Самантабхадра является главным.

Поэтому Ли Тун-сюань[2] говорил: «Все будды обретают пробуждение благодаря величайшим существам — Маньджушри и Самантабхадре». При этом он также говорил: «Маньджушри и Самантабхадра — это младший и старший сыновья всех будд». Таким образом, совершенно очевидно, что три персонификации являются по отношению друг к другу главной и дополняющими.

Что касается обретения природы Будды в проявлении, то после того, как принцип постигнут, а практика завершена, природа Будды обретена полностью, и тогда по отношению к другим людям проявляются восемь аспектов обретения природы Будды.

Восемь аспектов обретения природы Будды следующие: сошествие с небес удовлетворения в лоно; обитание в лоне; выход из лона; жизнь во дворце; уход из дома; пробуждение; обучение; уход в нирвану. Обретение природы Будды имеет восемь аспектов, поэтому и называется обретением природы Будды в проявлении.

Необходимо понять, что восемь аспектов обретения природы Будды есть воплощение наслаждения и целеполагания, но не реальности. Вот почему в сутрах сказано: «Будды не приходят в мир и не умирают; они проявляют полную свободу посредством силы изначальной решимости». Здесь указывается на настоящего Будду среди будд наслаждения и целеполагания. В сутрах сказано также: «Миновали бесчисленные вечности с тех пор, как я обрёл природу Будды». Это означает, что Будда Шакьямуни уже завершил практикование и полностью пробудился бесчисленными вечностями ранее и проявлял обретение пробуждения ради спасения других людей.