Ранние беседы. Дикие гуси и вода

Глава 1 Духовное измерение жизни

(1980-е гг., Индия, лагерь медитации)

Мы начинаем путешествие в поисках Высшей Истины. Слово «медитация» станет кораблем в этом странствии. Я буду лишь освещать для вас путь. Тогда вы сможете странствовать посредством своей духовной силы. Следовательно, не просто слушайте меня, но ловите мои слова со вниманием, а затем воплощайте мысли в поступки.

Одни лишь размышления о высоких материях немногого стоят. Хорошие мыслители есть у человечества, и все же именно «деятели» вдыхают жизнь в эти мысли, воплощая идеи в свои обыденные дела.

Действие это первый шаг к Храму Бога, который пребывает в каждом из нас, первый шаг к открытию истины. Тогда развитие будет происходить естественным путем. Дело в том, что ложный путь есть путь бесчестия и внутреннего противоборства! Но нет конфликта, когда Истина становится нашей путеводной звездой. Истина приносит безмятежность.

Попав в паутину слов, мы сидим недвижимо. Жизнь проходит мимо нас, а мы глядим на нее с отсутствующим видом. И все же наши мысли могут стать ступенями лестницы, которая поведет нас в наш внутренний Храм. Этот путь всегда доступен нам, но многие превращают его в гору мыслей, не используя его. Не важно, соткана лестница из духа или построена из бетона, все равно она шаг за шагом ведет нас к более высоким мыслям, на более высокое небо.

Каждый человек увлечен путешествиями двух типов. Странствие одного типа происходит в мире вне человека, то есть в его земном измерении. Другое странствие происходит внутри самого человека.

Наша смертная жизнь может приносить как успех, так и неудачу. Но это не имеет никакого значения, когда смерть разевает свою пасть, и человек попадает в нее в одиночестве, оставив позади все мирские награды и беды. Тело обращается в ничто, в прах.

Во внутреннем путешествии Истина существует как бессмертный элемент. У нее нет смерти, потому что она нерушима. Внутреннее путешествие позволяет победить во всех противоборствах и обрести вечный покой. Я лишь укажу вам на путь, ступая по которому, вы откроете самого себя, так как оставшееся время вы должны быть одни. Первый шаг, как я сказал, будет самым важным. Правильность этого шага определит природа направления нашего движения и завоевания цели, которую мы поставили перед собой.

Учитывая этот момент, для вас очень важно присутствовать здесь не только в теле, но и в уме. Ум человека очень скользкий. Он всегда цепляется за прошлые события. Тело человека может уйти вперед, но его ум украдкой убегает и «дружит» с прошлым. Причина этого противоречивого явления заключается в том, что память человека отождествляется только с прошлыми событиями. Сознание человека приковано к прошлому.

Неправильно думать, будто прошлое - источник нашего вдохновения. Прошлого больше нет, а если вам кажется, будто оно существует, значит вы заблуждаетесь. Вчерашнего дня нет. Есть только сегодняшний день, настоящее. Словно пальцы на серебряном экране, прошлое лишено подлинного содержания! Поэтому вам следует отбросить даже воспоминания о прошлых событиях. Пусть ваш ум очистится от всего нежелательного, чтобы вы могли начать внутреннее путешествие, без помех и ненужных задержек.

Давайте жить только в настоящем; пусть прошлое уйдет, а будущее должно само заботиться о завтрашнем дне. Цели медитации никогда не было.

Мы должны позволить умереть вчерашнему дню, чтобы мог родиться день сегодняшний. Посмотрите на природу зимой. Деревья сбрасывают старую кору и листья, цветы больше не растут, редко ка-кая-нибудь птица сядет на голую ветвь. Затем происходят чудеса. Постепенно ветви покрываются свежими зелеными листьями. Нежные блестящие листья начинают покрывать их. Со временем цветы самых разных расцветок украшают ветви, и птицы прыгают с ветки на ветку, радуясь и ликуя, весело чирикая! Произошло перерождение. Деревья, которые совсем не давно выглядели старыми и высохшими, снова приобрели красоту и новую силу!

Поэтому пусть вчерашний день станет трупом, чтобы мог переродиться день сегодняшний, с его новыми радостями, новыми надеждами, новой жизненной силой.

Человеческое тело не может не стареть, но душе незачем стареть вместе с ним. Человек в силах сохранять душу вечно молодой, сбрасывая с нее тяжкое бремя предыдущих дней. Тот, кто ищет в прошлом вдохновение, склоняется под грузом минувших событий, живет под бременем прошлого, и его душа также стареет вместе с телом.

В поиске Бога следует умирать ежедневно, чтобы переродиться с новой жизненной силой, свежестью и радостью.

Как-то раз какой-то раздраженный человек пришел к Будде и, не говоря ни слова, плюнул ему в лицо. Будда не смутился. Он вытер лицо и сказал: «Мой друг, не хочешь ли ты сказать еще что-нибудь?»

Ученик Будды Ананда с удивлением посмотрел на своего мастера. Вместо того чтобы обругать своего обидчика, Будда выказал сочувствие к нему.

Рассерженный человек отшатнулся, так как полагал, что ему придется туго. Но Будда назвал его другом, поэтому он ушел пристыженный.

Будда увидел в глазах Ананды вопрос и сказал: «Когда слова бессильны, гневливый человек выражается очень странно! Его плевок в меня тоже был неким посланием. В противном случае, когда сердце человека изливается радостью, он прижимает других к сердцу. Это тоже послание!»

На следующий день обидчик, полностью раскаявшись, возвратился туда, где еще вчера оскорбил Будду, и попросил у него прощение.

Будда сострадательно улыбнулся и ответил: «Мой друг, много времени прошло со вчерашнего дня. Много воды утекло под мостом. Не трать же свое время напрасно на раздумья о том, что произошло. Живи в настоящем. И больше никогда так не делай! Ты плюнул в меня, а я утерся, вот и всё».

Второй шаг к нашей цели - практика молчания, полного безмолвия. Люди в своем большинстве боятся тишины. Мы путаем тишину с одиночеством. Одиночество наполняет наш ум мыслями о смерти, а смерть пугает нас! Если бы каждый человек составил список всего, о чем он подумал за весь день, он с изумлением узнал бы о том, что чаще всего он думал и говорил о пустяках!

Тишина станет доставлять вам удовольствие, когда вы познаете ее важность и полезность. Вообще ничего не говорите. Если же слова будут проситься на язык, тогда говорите очень кратко, «телеграфным» языком. В этом золотом молчании мы обретем бдительность своих чувств. Тот, кого мы ищем, поможет нам ощутить Его.

Для многих людей само начало становится окончанием, поэтому им не удается достичь цели, которая доступна им прямо сейчас. Священные писания (Библия, Бхагавадгита, Рамаяна, Махабхарата, Коран) читаются машинально. Поэтому цель избегает нас!

Мы непрестанно говорим, двигаем руками и ногами, то и дело меняем позу - все это внешние выражения беспокойного, испуганного и смущенного ума. Некто постоянно трясет носком ботинка. Попросите его не делать это. Сначала он будет отрицать, что вообще тряс ногой, а затем неохотно признает вашу правоту. Если вы спросите его, почему он это делал, он не сможет объяснить свое поведение. Но суть заключается в том, что беспокойный ум постоянно сигнализирует о своей тревожности посредством тела. Ум показывает все наши действия. Именно ум создает наши мысли и посылает сигналы к рукам и ногам. Мы сидим и слушаем, но не слышим. Мы смотрим на того, кто говорит, но наши мысли далеки от него. И только когда мы освобождаемся от всех мыслей, мы получаем возможность понять смысл слов, которые до этого момента были просто сотрясением воздуха.

Человек не любит тишину, и он сделает что угодно, только бы нарушить тишину даже другого человека.

Третий и последний шаг важен точно так же, как первый и второй. Мы будем опускать взгляд все время и даже закрывать глаза, когда это возможно. Блуждающий взгляд находит много лишних вещей и запоминает много нежелательных событий. Из-за этого мы можем потерять из виду цель. Опустив взгляд, мы сможем не «спотыкаться» о вещи и защитим себя от всех нежелательных картин мира.

Итак, резюмируем: 1) ум свободен от впечатлений всего прошлого, 2) царит полная тишина, 3) мы опускаем взгляд, чтобы найти того, кто все время пребывает в нас, но чье присутствие мы не замечаем из-за завалов мусора, который носим в себе.

Когда мы будем медитировать, наши ум и тело будут полностью расслаблены. Люди в своем большинстве находятся в состоянии постоянного напряжения. Напряжение - смертный враг покоя. Напряжение означает противоборство, которое может служить синонимом напряжения. Напряжение стало настолько естественным следствием современного суетливого образа жизни, что люди уже даже не помнят о том, что человек может расслабляться! Для современного человека расслабление в лучшем случае означает изменение рода деятельности. Но это не так. Поэтому сначала вы должны осознать в себе напряжение, которое стало неотъемлемой частью вашей жизни. Сначала сожмите кулаки, затем вы можете расслабить их. Откройте глаза как можно шире и посмотрите на какой-то предмет. Если вы сделаете это сознательно, то почувствуете напряжение. Затем, когда вы закройте глаза, напряжение спадет. В этом процессе участвует все ваше тело. Постепенно в вас пробудится новое сознание. Со временем расслабление станет вашим естественным состоянием, как сейчас - напряжение.

Каждый день все вы должны тратить, по крайней мере, час или два часа на активную прогулку по берегу моря. Дышать все время следует глубоко, а взгляд надо потупить в землю. На вас низойдет удивительный освежающий покой. Медитацию надо проводить утром и вечером. Ваш ум должен быть расслабленным. Он должен быть свободным от надуманных трудностей.

Для того чтобы достичь сокровенного центра своего сердца, «божьего храма», нам придется пройти четыре стадии. На каждой стадии я прочту вам подробную лекцию. Вот темы этих лекций: 1) сострадание, 2) дружелюбие, 3) радостность и 4) отречение. Открывая каждую дверь, мы будем подходить все ближе к своей цели, она будет притягивать словно магнитом. Достигнув последней стадии, отречения, мы отбросим все ненужное и объединимся с высшей силой. К тому моменту мы уже избавимся от всех ложных ценностей и масок. Полностью отстраненным умом мы станем едины с Богом.

Сострадание

Давайте изучим четыре стадии, которые необходимо пройти для того, чтобы обрести жизнь божественную. Бог живет в каждом из нас, но мы смотрим вовне в поисках его, поэтому не замечает его, хотя он пребывает в нашей смертной оболочке.

Когда мы, наконец, достигнем его, пройдя четыре стадии пути, которые называют состраданием, дружелюбием, радостностью и безразличием, наша душа освободится от мирских вещей и всей сопутствующей им лжи. Наш маленький и ограниченный мир (из друзей и родственников) расширится во всех направлениях, включая саму вселенную, живую и неживую.

Давайте постучим в двери первой комнаты, которая называется состраданием. Многие люди вовсе не осознают наличие этой комнаты. Но отчаиваться не стоит, поскольку лучше поздно, чем никогда.

Те их вас, кто хочет войти в комнату сострадания, могут уже в этот самый миг понять природу сострадания и развивать ее в себе.

Сострадание олицетворяет чувство симпатии к тому, кто попал в беду, сочувствия к его страданиям и несчастьям. Обычно мы чувствуем сострадание только к друзьям и родственникам, называя свое чувство любовью Но такое сострадание весьма ограничено. Сострадание, которое мы хотим найти в себе, представляет собой любовь ко всему человечеству. Оно не ищет личной выгоды и не ставит никаких условий. Такое сострадание не проводит границы. Неумение сочувствовать к тем, кто не представляет личной ценности для нас, уподобляет человека камню. Не надо ходить далеко, следует лишь обратиться внутрь и честно поглядеть в себя, чтобы понять, что, если бы сердца людей не стали каменными, тогда мир не оказался бы в нынешнем состоянии. Люди во всех государствах практически сидят на досках с гвоздями, готовясь к войне, которая вот-вот разразится. Многие поколения человечества демонстрировали бесчеловечное, бессовестное, разрушительное и даже садистское поведение. Эта жесткость, суровость стала частью жизни людей, поэтому они даже перестали осознавать это. Но вы должны научиться вырывать с корнем из себя жесткость. И вам это под силу, стоит лишь захотеть.

У человека есть одна характерная черта: когда он анализирует свои недостатки, то всегда начинает с кого-то другого! Эту защитную реакцию следует устранить, анализируя самих себя и развивая сострадание.

Однажды к замечательному человеку Генри Торо пришел гость. Торо бросился встречать гостя, стал пожимать ему руку, но уже в следующий миг отпустил руку. Гость был предельно сдержан, от него исходил морозный холод.

Пусть же каждый из нас найдет свое сердце! Пусть каждый человек спросит себя: «Я жив или мертв? Тронуло ли когда-нибудь мое сердце чье-то горе, несчастье, печаль? Отозвалось ли мое сердце любовью, дружелюбием, сочувствием? Течет ли в моей крови бескорыстное и теплое сочувствие к людям?»

Почти все люди скорее мертвы, чем живы. У нас есть чувства, но наши уши не слышат стоны. Наши глаза не видят чужие раны, в наших прикосновениях нет сочувствия. Каждый человек живет ради себя! Язва холода и бессердечия разъедает все человечество.

Пусть каждый из нас изучит все уголки своего сердца и рассеют тьму, излучая яркие лучи вселенской любви, всеобщего дружелюбия, братства и человечности.

Давайте спросим себя: «Был ли в моей жизни момент, когда я отбросил свое эго для того, чтобы помочь кому-то, утешить другого человека? Чувствовал ли я когда-нибудь к другому человеку любовь, в безбрежности которой мог забыть о том, что я так мал? Подарило ли тепло, свет выказанного мною сострадания тем, кто умирает от отчаяния?»

Сострадание должно быть важной частью нашего характера. Это не сантименты, которые можно вызвать по своей воле. Это не добродетель, которая может неожиданно пустить росток из почвы эгоизма! Невозможно сказать: «Я могу установить границы своей любви, но стану сострадательным к другим людям, когда в том возникнет потребность». Нет, такое достижение невозможно. Сострадание глубинно связано с ежедневным мышлением человека! Только тогда оно может явно выразиться во всех случаях.

Любовь, которая порабощена, склонна делать эгоистами всех, кто дает и принимает. Эгоист никогда не любит неэгоистично. Попросить солнце не светить на дом соседа значит попросить его не светить вовсе. Любовь, которая радостно изливается на всех, становится сильной и долгой. В таком случае, каждый конкретный человек может насладиться ею. Например, посмотрите на деревья. Деревья растут, и их корни уходят все глубже. Это явление понять нетрудно. Го же самое верно в отношении любви. Чем шире ее сфера, тем глубже ее корни.

Однажды великий индийский император Ашока ехал по своей столице в сопровождении визиря и увидел, как какой-то йог просит милостыню. Ашока спешился и поклонился нищему. Визирь с изумлением наблюдал за поступком императора. Когда они остались наедине во дворце, визирь сказал императору: «Господин, я прошу простить меня за прямоту, но что же заставило вас, великого императора, кланяться какому-то нищему?»

Ашока просто улыбнулся в ответ. Прошло несколько месяцев. Как-то раз император вызвал к себе визиря и приказал ему в качестве опыта послать в город слугу, который должен предлагать на продажу головы коровы, овцы и человека.

Визирь был поражен, но все же послал в город слугу торговать странным товаром. Головы коровы и овцы люди купили, но никто не желал покупать человеческую голову. Тогда император приказал предложить эту голову людям в дар.

Но слуга снова возвратился во дворец ни с чем, голову никто не купил. Император Ашока выразительно поглядел на своего визиря и сказал: «Ты понимаешь суть? Несколько месяцев назад ты спросил меня, почему я, великий император, спешился и поклонился нищему. Вот мой ответ, дорогой друг! Человек никчемен после того, как его постигает смерть. Его тело никто не берет даже бесплатно. Даже голова императора никому не будет нужна!»

Человек ничего не стоит, будь он королем или ученым. Значение, смысл имеет то, от чего он освобождается. Деньги, имущество, знания - все это растет, когда ими делятся. А если что-то удерживать при себе, это печально умирает. Муж, жена, сын, отец, мать, дочь, дядя или чей-то друг - все они вечно плачутся: «Меня никто не любит!»

Какая трагедия! И какое невежество! Когда человек поймет, что любовь нельзя требовать? Любовь надо отдавать самому. Чем активнее ее изливаешь, тем больше ее возвращается к тебе. Любовь это не торговая сделка! Любовь невозможно заказать на рынке. Она пребывает в нас, и ею надо делиться. Любовью следует щедро наделять всех вокруг, подобно солнцу.

Наши глаза видят мир без эмоций. Когда губы безмолвствуют, наши глаза должны быть красноречивыми. Пусть их глубина наполнится содержанием вашего сердца. Не смотрите тупо на высокие деревья или веселые волны моря, но пусть прекрасный вид радует ваши сердца и искрится в ваших глазах. Даже каменная тропа, по которой вы ходите, должен приносить вам массу положительных эмоций. Не важно, прикасаетесь вы к ветви дерева, цветку, чьей-то руке, обнимаете ли кого-то, пусть жесты пульсируют и наполняют глубочайшую обитель вашего сердца теплом восторга. Пусть каждый поступок, исполненный любви, запомнится вам. Выходите из себя для того, чтобы принимать жизнь обеими руками, распростертыми в жесте горячей любви и дружбы, в жесте понимания и приятия. Мы очень долго учились только сдерживать себя. Давайте же разрушим твердые стены ложных ценностей и позволим себе расти. Мы слишком долго подавляли себя в каждой сфере жизни, поэтому научились фальшивить и лицемерить. Давайте же сотрем границы и позволим любви изливаться во всей ее чистоте и богатстве!

Если человек хочет жить в безопасности, в полную силу, он должен приготовиться даже носить ярлык «безумец». Условно правильное поведение не обязательно честное! Условная мораль часто строится на надгробных памятниках искренности. В результате мы думаем одно, чувствуем другое, а говорим третье.

Как-то раз один великий немецкий мыслитель приехал в Японию. В какой-то день он посетил мудреца. Переступив порог дома, в котором жил мудрец, он спешно и нетерпеливо сбросил обувь, уверенно распахнул дверь и бросился к мудрецу, небрежно бросив ему набегу приветствие. Затем он, отдуваясь, стал просить его о личной беседе.

Мудрец согласился, но велел ему для начала извиниться перед обувью и дверью, потому что он грубо обошелся с ними. Мудрец добавил, что следует уважительно относиться ко всему, с чем встречаешься в обыденных делах. Немецкий мыслитель, конечно же, был неприятно поражен и удручен, и все же он сделал так, как велел мастер. После того, как он принес свои извинения, он открыл в себе высшую радость, которая скрыта в сокровенной сути всякого добродетельного и благодатного поступка. Затем он узнал о том, что даже лекция, прочтенная мудрецом, не можем содержать смысл для того, кто гневлив и раздражителен.

Учиться сострадать лучше всего с неодушевленных предметов. Мы осознаем их существование и чувствуем благодарность к ним за то, что они делают нашу жизнь удобной и радостной, освобождают нас от жестокосердия, которое мы развивали на протяжении столетий. Мы оглохли и ослепли к миллионам вещей и явлений, которые придают нашей жизни блеск.

Эти камни, которые предлагают нам посидеть и отдохнуть на них, эти переливающиеся волны, которая поют для нас в своем неистовом танце, эти высокие до неба деревья, которые дают нам убежище... Разве вы хотите, чтобы они считали людей злыми и неблагодарными? Когда пробьет наш последний час, что скажут солнце, луна и звезды, если они, освещая нас 50 или 60 лет, никогда не видели, чтобы мы задумывались о том, что обязаны им своей жизнью? Что скажут птицы, которые пели для нас, наполняя мир всеми цветами радуги? Что скажут цветы, которые источают на нас свой аромат? Человек тверже камня, самолюбив и эгоистичен! Другими словами, мы должны быть полностью осознанными и чувствительными к окружающей среде.

Может быть, именно святой Франциск, осознав близость смерти, обращался ко всем одушевленным и неодушевленным объектам с любовью и благодарностью. Он благодарил их за то, что они наполняли его жизнь красотой, радостью и благополучием. Даже когда его последователи протестовали и пытались урезонить его, он все равно не решался колотить осла, который возил его очень далеко Этот святой плакал и извинялся много раз, когда он был нетерпелив и недобр к своему немому другу, который никогда не жаловался и не отказывался выполнять желания хозяина. Толпа смотрела на святого Франциска с жалостью: «Бедолага! В старости он утратил разум. Иначе он не стал бы со слезами обнимать простого осла».

На самом деле, самые близкие Богу люди кажутся безумными. Они не делают различий между богатыми и бедными, смиренными и великими, одушевленными и неодушевленными существами. Они быстрее всех обретают единство с Богом.

Для того чтобы упростить себе задачу, мы можем разделить мир на три части. В одну часть мы включим все неодушевленные предметы. Мы вынуждены называть их неодушевленными, потому что их сокровенная природа для нас все еще остается таинственной. Вторая часть состоит из природы и ее проявлений. В третью часть мы включим всё человечество.

Наш первый урок, наше первое знакомство с состраданием должно начаться с, казалось бы, неодушевленных предметов. Затем мы должны расти и охватывать все более широкие области, пока вся вселенная не изольется на нас во всей своей свежести и теплоте.

Император одной страны как-то раз приказал своему архитектору приготовить план дворца, в котором будет лишь одна дверь. Скоро такой дворец стоял во всей своей славе, с одной особенностью. Дело в том, что у него была только одна дверь, которую охранял отряд стражников. Император чувствовал себя во дворце в полном довольстве и безопасности.

Соседний император приехал к нему посмотреть на новый дворец. Друзья обсуждали красоту дворца, и вдруг они услышали, как неподалеку над ними смеется йог.

Оба императора, конечно же, рассердились. Владелец дворца разгневался на нищего, но тот бесстрашно ответил: «Господин, я смеюсь потому, что даже сейчас вы не пребываете в полной безопасности!»

«Как так? - не поверил император. - У моего дворца всего лишь одна дверь, и она так хорошо охраняется, что враги не проникнут внутрь».

«Разумеется! - согласился йог. - А как же смерть? Все равно остается лазейка, в которую может проскользнуть смерть. Я советую вам избавиться даже от одной двери».

Император посмеялся над словами йога, но со временем с прискорбием признал, что смерть приходит к тебе несмотря на всех стражников.

Смысл этой притчи заключается в том, что по-настоящему просветленный человек не боится опасностей. На самом деле, он всегда готов столкнуться с опасностями. Он даже приветствует опасность! Опасность всегда побеждает тех, кто бежит от нее, потому что всегда проще поразить противника в спину.

Чтобы быть готовым к результатам своих поступков, надо быть готовым к самой жизни. Надо приветствовать все, что тебе дает жизнь.

Сострадательный человек так искренне, так самозабвенно погружен в окружающий его мир, что сами его личные трудности кажутся ему незначительными и вполне переносимыми. Его рост позволяет ему войти в новое измерение, и сами его способности приветствуют источник душевного покоя и благополучия. Перейдите от сострадания к дружелюбию, оттуда ведет всего лишь один шаг к нашей цели.

Мне задают много вопросов. Один человек хочет знать, не противоречит ли абсолютное безмолвие состраданию, не выражает ли оно безразличие ко всему вокруг нас?

Это не так. Разумеется, люди в своем большинстве постоянно много говорят о том, что они забывают о том, что безмолвие - еще одна форма речи, форма общения. Во многих случаях молчание гораздо красноречие и эффективнее речи. Абсолютное молчание это не безразличие к своему окружению. На самом деле, тишина помогает достигать ясного осознания даже неодушевленных предметов. В своей бесполезной болтовне мы сосредоточиваемся на сущих пустяках. Нам не удается отметить так много чудесных видов и приятных звуков.

Речь это не слушание. И она необязательно означает осознание других. Люди в своем большинстве вступают в разговор не для того, чтобы послушать, а под воздействием эгоистического желания найти себе слушателей. Мы делаем других людей средством для того, чтобы выразить собственные воззрения. Мы используем людей как вешалку, на которую можно повесить свои мысли. Мы притворяемся, будто слушаем другого человека, но в душе мы просто нетерпеливо ждем, когда он закончит, чтобы получить возможность вылить на него очередную порцию своих мыслей. Я уверен, что, если бы человек не мог найти себе слушателя, он стал бы говорить со стенами!

Пассивное состояние безмолвия позволяет нам стать восприимчивыми к другим людям. Мы можем по-настоящему сосредоточиться на том, что говорит нам другой человек. Мы способны осознать смысл его слов. Мы способны мысленно поставить себя на его место и почувствовать его трудности. Так мы становимся единым с кем-то.

Речь в большинстве случаев становится эффективным способом привлечения внимания другого человека. Мы используем слушателя как корзину, в которую мы складываем свои мысли. Слушатель становится просто средством достижения цели!

Безмолвие устанавливает внутренний покой, освобождает нас от нашего эго и делает нас чувствительными к другим людям, а также окружающим предметам. Мы устанавливаем тесную связь и теряемся в растущем тепле подлинного сочувствия.

Как-то раз ко мне пришел один господин, которому не терпелось поговорить со мной с глазу на глаз. Целый час я мог лишь вставлять в его тираду отдельные слова. В конце часа господин поблагодарил меня за интересный разговор. Я был изумлен, потому что все время говорил только он. Я сказал ему об этом, но он пропустил мое замечание и настаивал на том, что ему было очень приятно говорить со мной!

Следовательно, речь в большинстве случаев это только принародное высказывание человеком собственных мыслей, который даже не интересуется реакциями слушателя. Любовь интересуется другим человеком, поэтому влюбленный нем в присутствии любимой. Человек, который полюбил безмолвие, говорит не для того, чтобы сделать себя центром внимания. Он заговаривает, только когда необходимо что-то сказать для того, чтобы разрешить чужие трудности или кого-то утешить.

Когда задумываешься о милостыни, то невольно задаешься вопросом: «Кто сделал человека нищим, хроническим нищим?» Разумеется, я, вы и все остальные люди учились у религии и ее глашатаев (садху, проповедников и браминов). Они говорили, что милостыня это добродетельное дело, акт сострадания и доброты. Нет, милостыня - вовсе не выражение любви и сочувствия. Общество, которое порождает и сохраняет нищих, следует осуждать, не стесняясь в выражениях! Но человек, толкующий религию так, чтобы она тешила его эго, проповедует милостыню как лестницу к «мокше» (высшему освобождению от перерождения). Создавая класс нищих, мы тем самым создаем бесполезных, бездеятельных людей, существование которых не выходит за пределы физического мира. Есть, пить и спать (за счет других) - вот их лозунг. Поддерживая эту многочисленную группу, мы мешаем духовному росту людей.

Бедность это болезнь, эпидемия, грех и позор. Каждый порядочный человек должен пытаться искоренить в буквальном смысле мертвый класс людей.

Каждый мыслящий, добросердечный человек должен восстать против любого, кто принуждает жить кого-то в животном состоянии. По-настоящему честный человек должен считать своим сознательным долгом помогать людям осознавать свое высокое положение, защищать их души от порчи, когда они безмолвно принимают свою бедность. Подавая милостыню, мы всякий раз отнимаем у человека способность осознавать свои внутренние возможности. Надо позволить его талантам развиться и расцвести, а не просто освободить нищего от его позорной зависимости, а также следует воодушевить его решительно изменить свою жизнь к лучшему.

Благотворительные организации в самых разных формах учат людей что-то получать, ничего не отдавая взамен. Такое положение вещей постепенно стирает, снижает самоуважение людей. Такое поведение рубит на корню инициативу, превращая человека в недочеловека. Сердца людей наполнены только мыслью о своем эго, поэтому они отвращаются от Бога и божественности. У страны, большинство населения которого живет так, нет будущего. Интеллектуальный и духовный рост страны прямо пропорционален интеллектуальному и духовному росту большинства населения.

Акт подлинной любви и добра не питает эго и никого не унижает. Такой поступок предлагает только такую помощь, которая развивает новую жизнь и мужество в том, кто получает содействие. Действия подобного рода возвращают силу усталым людям и учат их опираться на собственные силы.

К сожалению, все религии говорят людям о необходимости принять милостыню как важную часть поведения, чтобы избегнуть ада и заработать спасение! Нам все равно как предлагают взятку за хорошее поведение: «Веди себя так-то, иначе попадешь в лапы дьяволу». И все же благотворительность должна быть иной. Если кто-то спотыкается, а вы помогаете ему подняться на ноги, то делаете это не из страха перед дьяволом или оттого, что вам обещан рай. Любой страх или искушение, каким бы сильным оно ни было, не должен становиться основой поступка, исполненного любви. Дело в том, что любовь и есть сам Бог.

Благодаря жалости и милосердию тот, кто дает милостыню, поднимается еще выше. Богатые люди, дающие деньги тем, кто отчаянно нуждается, бахвалятся своим поведением. Благотворитель почти ничего не теряет, когда что-то отдает. Он дешево покупает себе уважение и благодарность тех, кто в нужде. Его эго раздувается. В своей щедрости он рассудочно ищет признания и похвалы от людей и Бога, чтобы перед ним могли распахнуться райские двери. Жалость к беднякам становится объявлением тщеславного человека о том, что он достоин достичь Бога, обрести освобождение, мокшу. Поддерживая эту эгоистическую, самолюбивую мысль, он постоянно молится в своем сердце о том, чтобы бедняки никогда не переводились. Он может с высокомерной щедростью швырять ковриги хлеба со своего стола, который ломится от избытка еды. Я повторяю, что жалость и милосердие становятся изощренными орудиями, которые позволяют сохранять класс безынициативных, малодушных людей. Нищие это паразиты, живущие за счет подачек богачей. А богачи - паразиты, пытающиеся возвысить свое положение в обществе за счет эксплуатации беднейших слоев населения.

Почти такое же соотношение мы видим между эмоциями любви и ненасилия. Любовь это активная, конструктивная эмоция. Любовь хочет отдавать, не взирая на лица и причину. У любви нет скрытой причины. Любовь отдает потому, что такова сама ее природа.

Ненасилие это отрицательная эмоция. Ненасильственный человек должен лишь не вредить никому телесно или психологически. Однако философия ненасилия не обязывает его помогать кому-либо или делать кого-то счастливым. Само по себе ненасилие - добродетель, заслуживающая уважение, но она не развивает другие положительные понятия, в отличие от любви, сострадания, сочувствия. Ненасилие это самоцель. Оно не нуждается в осознании потребностей другого человека. Оно приносит ложное удовлетворение своему наблюдателю, который говорит: «Он страдает, но не я причинил ему боль, поэтому двери рая не закроются передо мной».

Медитация (дхъяна) освобождает человека от тщеславия. Она снимает с него его маски, личины, привычки и комплексы. Его душа очищается и становится детской. Трагедия цивилизации заключается в том, что человек стал воспринимать многие естественные и полезные явления как позорные проявления слабости. Мужчины в особенности стыдятся проливать слезы. Им на протяжении столетий внушали, что слезы - признак слабости. Но это неправда! Подлинные слезы очищают и расслабляют ум человека. Слезы проливают не только, когда больно. Лишь тот, кто жил в подлинном смысле этого слова, переполняется чувствами и радостью, встречая друга, слушая проникновенную музыку, созерцая красоту заката, любуясь обаянием распустившихся цветов или вдыхая их пьянящий аромат.

Любовь не бывает жестокой или насильственной. У нее есть свое красноречие, свое нежное прикосновение, свое безмолвное общение. Любовь ласково уговаривает. Если бы многие из нас прибегали к любви, чтобы спрямить греховный путь, каким бы просветленным, культурным и радостным было человечество!

Дружелюбие

Мы уже вошли в первую комнату, которая называется состраданием в своем путешествии к конечной цели, самому Богу. Теперь мы входим во вторую комнату, которая называется дружелюбием. Таков наш второй шаг к высшему переживанию Бога в нас.

Дружелюбие можно сравнить с водой, которая проливается на землю из источника сострадания. А сострадание это безмолвное осознание окружающей вселенной. Оно скрыто в нас подобно тому, как потоки воды скрыты в облаках. Пока вода заключена в облаках, она не может соединиться с землей. И только когда она проливается потоками и успокаивает горячую, жаждущую землю, она достигает своей цели. Точно так же, только когда сострадание проявляется через дружелюбие, оно служит человечеству.

Сострадание это душа, а дружелюбие - ее видимая форма. Без внешнего понятного выражения сострадания через дружелюбие человек будет показывать только прохладное участие. Сострадание подобно стиху, который тихо обретает форму в уме поэта. Дружелюбие выражает этот стих.

Надо отметить, что дружелюбие значительно отличается от дружбы. Дружба, как условная форма любви, представляет собой отношения, суженные до двух или чуть более людей, тогда как дружелюбие не ставит никаких условий и распространяется на людей и вещи в равной мере. Чистый экстаз переживания и есть награда за нее. Подлинное дружелюбие не бывает враждебным. Это независимая эмоция, несдержанная в своей природе и совсем не испытывающая влияния воззрения и природы получателя. Дружелюбие не порождает горькие мысли и не вселяет ненависть в ум другого человека. Оно не порождает врагов и умиротворяет всех, на кого попадают его лучи.

Мне на ум пришел интересный пример. Вивекананда, которого не надо представлять ни в Индии, ни в других странах, пришел к дом Рамакришны искать благословение Шарады, второй жены Рамакриш-ны, перед своим отъездом в Америку. Шарада, простая и неграмотная женщина, не стала ждать просьбы Вивекананды и удивила его тем, что попросила его принести ей из кухни нож. Вивекананда выполнил ее просьбу. Затем Шарада улыбнулась и благословила его от всего сердца, наказав ему распространять Евангелие Истины и Религиозности повсюду.

Заинтригованный Вивекананда смотрел на Шараду, которая еще раз улыбнулась и сказала: «Я хотела измерить ваш подлинный духовный рост. Вы протянули мне нож ручкой, а лезвие осталось в вашей руке. У вас есть дружелюбие, поэтому вы никому не навредите. Обычный самолюбивый человек протянул бы нож лезвием вперед, держа нож за ручку, чтобы не порезаться». Человек, который рискует, чтобы спасти других, познал главный принцип божественности. Дружелюбие это теплая пульсирующая эмоция даже в самом пустяковом поступке. Дружелюбие существует, только когда есть взаимопонимание. Дружелюбие открывает ваше сердце даже к тем, кто обидел и оболгал вас.

Дружба похожа на пакт о ненападении государств. В какой-то момент представители СССР и США пожали друг другу руки, договорившись воевать с Гитлером, но они поступили так для самозащиты. Теперь в этой дружбе нет никакой надобности. Если завтра «покажет зубы» Китай, русские и американцы снова соединят свои силы. В дружбе каждая сторона думает прежде всего о собственной выгоде. Если появится малейшая угроза личной безопасности, кобра эгоизма сразу же раскроет свой капюшон.

Однажды Лао-Цзы сказал: «Повезло тем, кто остается уравновешенным, даже когда терпит поражение, ибо таких людей не может смутить неудача».

Высокие деревья, которые отказывают гнуться под напором сильного ветра, все равно падают с корнями, несмотря на свою очевидную мощь. Маленькие хрупкие растения, травинки, которые так невзрачны на вид, смиренно склоняют головы. Ветер проносится над ними, а в следующий миг они уже распрямляются и снова становятся улыбающимися и свежими, как прежде.

История рассказывает нам о том, что у Гитлера, правителя всей Германии, не было ни одного друга! Он никому не доверял. Одна женщина любила его двенадцать лет, но он даже ей не доверял, поэтому не женился на ней! Он видел опасность во всех человеческих отношениях. Длительная близость пугала его. Он боялся, что ему в спину всадят кинжал или пулю. И только когда советские войска вошли в Берлин, он повел эту женщину под венец! Лишь когда гибель стала очевидной, он перестал бояться смерти и смог доверять женщине, которая посвятила ему всю свою жизнь. Через час после свадьбы они взялись за руки и совершили самоубийство. Вот трагедия человека, эго которого не принимает дружбу.

Люди в своем большинстве - эгоисты, поэтому они боятся отпустить себя. Чем сильнее их «я», чем отчужденнее эго, тем крепче вокруг него доспехи, которые человек строит, защищаясь от эмоций. Для него эмоции означают вовлеченность, ответственность и моральные обязательства.

Получается трагикомедия! Где «я»? Разве «я» - не капля во вселенной? Волна, танцующая на поверхности моря, скажет: «Я есть сам океан. Вокруг простирается только мое эго!» Люди на берегу засмеются и скажут: «Глупая волна, ты существуешь благодаря морю, а не наоборот! Знаешь ли ты о том, что в этом огромном море плещутся миллионы подобных тебе волн, что даже они существуют благодаря морю? На самом деле, ты всего лишь иллюзия. Молитва воды поднялась над уровнем моря под воздействием ветра. Твое существование ни подлинное; ни необходимое. Когда море успокоится, а ветер стихнет, ты престанешь существовать. Но море есть, и оно пребудет в вечности. Ты представляешь собой не что иное, как искру на фоне обширного горизонта». То же самое верно в отношении человека. Увы, у него такое огромное эго!

Если хорошо рассмотреть бытие человека, то видна его иллюзорность. Все его попытки сохранить свое «я» достойны лишь осмеяния, так как он полагает, что держит в руках свою жизнь, хотя это не так. Его бытие, как и небытие, находится во власти того, что работает постоянно и незримо. Почему же страх взял над нами такую власть?

Когда исчезает последняя капля эго, полное отождествление с одушевленными и неодушевленными объектами становится естественной частью пути жизни. Смерть «эго» это высшее достижение человека на пути духовного роста. Тогда печали и радости - не его личная судьба. Весь мир становится сосредоточением его сострадания и дружелюбия. Человек обретает высшую истину в самореализации, так как он «одновременно ничто и всё».

Колесница «цельна», когда все ее части собраны в единое целое, и все же ни одна составляющая сама по себе не является колесницей, а колесница не станет собой без своих составляющих. То же самое верно в отношении человека. Когда Иисуса распяли, его ученики увидели кровь, сочившуюся из его ладоней и лодыжек. Это явление тщательно изучили многие ученые и врачи. В подлинности этого события не осталось ни малейшего сомнения. В каком-то смысле ученики Иисуса были также распяты вместе с мастером.

По-настоящему религиозная жизнь все время полна дружелюбия. «Бескорыстие!» - вот главный лозунг по-настоящему религиозного человека.

Утешающее прикосновение пальцев, теплая и нежная улыбка, сочувственный ответ и так много сердец можно утешить и наполнить радостью. Но даже эти скромные жесты никогда не достигают большинства людей. Все мы знаем о том, что делать др^им людям, а что им нельзя делать по отношению к нам, но мы в своем большинстве не знаем обратную формулу этой установки: не делать никому то, что ты не хотел бы, чтобы делали тебе. Нет человека, который не искал бы сочувствие, понимание, нежность, сострадание, любовь, дружелюбие для себя, и все же многие ли из нас видят такую же потребность в других?

Скольких самоубийств мы могли бы избежать, сколько расстройств ума и тела исправить, сколько слез превратить в улыбки, сколько пустынь сделать цветущими садами, скольким сиротам найти семью, скольким матерям подарить радость материнства, передав им сирот! Сколько голодных людей мы могли бы накормить, если бы человечество учило слух, зрение и сердце сострадать людям. Если бы только человечество могло понять, что потерять по благой причине значит обрести нерушимое богатство духовного благополучия!

В Японии одному ученому поручили перевести некоторые работы Будды. Впервые учения Будды готовились к публикации на японском языке. Как и во многих других случаях, эта задача потребовала некой суммы денег. Десять лет ученый выпрашивал и копил деньги. Наконец, ему удалось скопить достаточную сумму денег. Но в этот момент в Японии случился страшный голод. Ученый пожертвовал скопленные деньги нуждающимся людям. Эти деньги он скопил, нищенствуя и побираясь целых десять лет, но все его накопления ушли на прокорм голодных крестьян. Его покровители, жертвователи и друзья были поражены. «Голод, как и землетрясение, приходит и уходит. Люди рождаются и умирают каждый миг в течение всего дня. Почему ты решил отдать такую большую сумму денег? А как же непереведенные книги Будды?» - спрашивали все они ученого. Но мудрец лишь улыбался в ответ.

К тому времени этому ученому было шестьдесят лет, и он снова принялся усердно копить деньги. К выполнению этой задачи пришлось подключать образованных людей, которые редко делятся своими знаниями бесплатно. И снова он накопил прежнюю сумму денег. Увы, в тот самый момент в городе случилось наводнение, и мудрец без колебаний пожертвовал деньги нуждающимся людям. И снова друзья укоряли его. Тогда ему было уже семьдесят лет. Наконец, по прошествии еще десяти или двенадцати лет ему снова удалось скопить денег, и он перевел книги Будды.

На обложке книги он напечатал слова «третье издание». Люди удивлялись: «Наш мудрец оказался лжецом! Где же два предыдущих издания? Разве он считает читателей болванами? Неужели это в самом деле третье издание?»

Мудрец улыбнулся и объяснил: «Это действительно третье издание. Первое издание вышло, когда в городе случился голод. Второе издание вышло, когда в городе случилось наводнение. Первые два издания были практическим применением учений Будды. Какой толк был бы от этих книг, если бы я позволил людям умирать от голода и жажды? Только те люди, жизнь которых пульсирует дружелюбием, поймут, почему я написал на этой книге о третьем издании».

Черпайте из моря духовного богатства и утоляйте жажду своей души, вкушая нектар человечности и освобождения эго. Пусть вас наполнит освежающий, бодрящий воздух дружелюбия, пусть все чувства вашего тела оживут благодаря осознанию радостей и печалей других людей. Вода, заключенная в облаках, становится полезной, только когда она изливается вниз, на землю, в видимой и конкретной форме. Неискреннее сочувствие не помогает. Вам поможет только поступок.

Если вы хотите все больше узнавать о каком-то предмете, это признак активного, жадного до знаний ума, но знания без практического выражения похожи на множество богато украшенных книг, которые выставлены на полке просто для красоты.

В человеке любовь бывает двух видов: 1) «Если ты любишь меня, если желаешь мне добра и всех благ, тогда я люблю тебя». Иначе говоря, «Я люблю его за то, что он любит меня и приносит мне пользу»; 2) Синоним дружелюбия: «Я буду любить тебя всегда и во всех обстоятельствах независимо от того, будешь ли ты ненавидеть меня и вредить мне».

Любовь, которая говорит: «Ты вредил мне, поэтому я больше не мо^гу любить тебя», очень ограничена в своих способностях, ее существование зависит от поведения и реакции другого человека или группы людей.

Дружелюбие, о котором мы говорим, и есть любовь, которая делает добро просто потому, что радуется, когда совершает хорошие поступки. Человек, который радуется в своем сердце, не осознает радость, которую излучает. Он напевает песню потому, что ему приятно петь. Он станет петь просто из дружелюбия. Незнакомец печален, его надо развеселить. Наш человек смотрит на незнакомца и радует его, наполняет его жизнь светом оптимизма. Бессознательно, ненамеренно его радость лучится, когда он замечает мрачное настроение другого человека. Его благополучие становится результатом доброго поступка, совершенного даже ради незнакомца.

Затем он встречает другого человека, которого преследует взбешенная толпа, которая хочет погубить его. И тогда он, не медля ни секунды, рискует своей жизнью для того, чтобы спасти его. Этот человек знает настоящие принципы дружелюбия. Как солнце изливает на мир свои теплые очищающие лучи, на бедняков и богачей, на святых и грешников, на живые и неживые предметы, так и дружелюбный человек предлагает свою помощь любому, кто страждет.

Мансура вели на казнь. Собрались несколько тысяч человек. Злобная, предубежденная толпа бросала в Мансура камни и оскорбляла его, но он продолжал улыбаться. До казни он молился: «Эти невежественные люди не понимают, что творят! Господи, безумная толпа думает, что ты станешь ближе им, если меня казнят! Бедняги!»

Но даже когда Мансур произносил эти слова, в них не было ни ненависти, ни горечи. Ложь ищет для себя впечатляющие одеяния.

Когда Иисуса повели распинать, ему предложили произнести последние слова. Иисус сказал короткую фразу: «Господи, прости их, ибо не ведают они, что творят». Даже ожидая мучительную смерть, Иисус не утратил спокойствие, безмятежность и дружелюбие к своим врагам».

Женщина-мистик по имени Рабия удалила из священного писания стих, в котором говорилось: «Ненавидь Сатану, презирай Дьявола». Когда ей указали на ее ошибку, она ответила: «До того момента, как я узнала подлинные принципы любви, я принимала это учение без сомнений. Но теперь я знаю, что подлинная религиозность означает любовь ко всему сущему».

Для большинства людей высшей формы дружелюбия невозможно достичь в один день, месяц или год. Необходимо постоянно поддерживать бдительность, чтобы не поддаться естественной склонности ума мстить.

Все войны стали результатом вражды между людьми, между народами. Войны, которые призваны отстоять основные ценности жизни и главные принципы истины, не должны быть жестокими. В них всегда должно присутствовать сострадание или дружелюбие.

Эту тему можно развить, вспомнив войну между Пандавами и Дурьодханой. Господь Кришна, как все мы знаем, управлял войсками Панду, на стороне истины. Возможно, многим людям будет трудно поверить, что ненависть не была основой этой битвы. Может быть, нелегко поверить, что в конце битвы того дня, вечером, воины обоих лагерей собрались вместе, чтобы поговорить. Когда Бхишма, самый старый в роду Панду, лежал на смертном одре, его противники почтительно собрались около него и спрашивали его совета о религиозном поведении. Вот как воюют за религиозные принципы.

До тех пор, пока в мире будет сохраняться зло, в нем будет грех и жестокость, ложь и кощунство, ненависть и оргии, чувственность и преступность. Люди, которые полны сострадания и любви, будут вынуждены устроить мятеж для того, чтобы избавить человечество от зла. Но такие битвы будут состоять не из лукавства, военной силы или власти, обретенной с помощью ненависти, но будут начинаться во имя истины и любви, против лжи.

Человек должен научиться быть твердым как сталь, когда он сталкивается со злом и ложью. В то же время он, как и Будда, должен быть полон сострадания и дружелюбия. Война должна быть направлена против всего неправильного, а не против человека или группы людей.

Если мы сможем найти духовно высоких людей, чтобы они правили нашим миром, тогда между людьми больше не будет искусственных границ. Расовые и политические различия исчезнут. У людей будет только одна раса, одна каста, человек!

Помогает ли эго человеку обретать благодать, когда он ищет знаний? Эго не может достичь благодати. Тщеславные люди заинтересованы не в том, чтобы творить добро, а в том, чтобы поднимать себя в глазах зрителей. Когда человек жертвует определенную сумму некому учреждению, на него с уважением смотрят друзья, родственники и коллеги. Его приглашают на публичные собрания, пресс-конференции, устраивают фото-сессии - все это тешит его эго.

По-настоящему сострадательный человек, лишенный тщеславия, помогает всем нуждающимся, не желая вознаграждения. Его благотворительность, если и становится известной, то лишь случайным образом, и он смиренно благодарит Бога за то, что он позволил ему служить людям. Каждый народ, каждая уважающая себя община создает собственного Бога. Вместе с тем, нигде в мире не найти даже один единственный подлинный Храм Бога.

Если бы был даже один такой Храм, люди не убивали бы друг друга во имя религии. Англосаксы не стали бы ненавидеть негров. Разные народы не проливали бы кровь в уличных беспорядках.

Человек возводит храмы для того, чтобы чествовать не Бога, а самого себя. На фундаменте храма надо непременно написать имя того человека, в память о котором строится этот храм. Бог должен знать его имя, иначе как же он откроет перед ним райские врата?

Кровопролития во имя Бога и религии оказываются еще более жестокими, чем потасовки, случающиеся в казино и публичных домах. Изнасилование женщин, убийство детей, ограбления и поджоги, а также сотни мерзких зверств - все это бывает в гражданских и межнациональных войнах.

Если бы человек действительно любил свою страну, свою религию и народ даже исключая всех остальных, то даже в таком случае он мог бы установить покой и счастье во всем мире. Даже в индивидуальном отношении благополучие страны зиждется на гармоничном и здоровом росте ее народа. Если бы каждый гражданин работал в этом направлении, тогда не было бы внутренних и внешних войн. Как бы то ни было, кто хотел бы отказываться от спокойной жизни ради кровопролития, изнасилования и экономического краха? Каждая страна зависит от всех своих граждан.

Всякая ложь пытается укрыться под чистыми одеяниями истинности! Нерелигиозные люди с энтузиазмом объявляют о своей набожности и спешат поставить себе на лоб отметку касты. Порнографическая литература всегда оправдывает себя названием «Изучение сексуального поведения». Целые тома о проституции публикуются, прикрываясь борьбой с пороком, но так описывают положение вещей, что незрелым девушкам хочется носить соблазняющие платья. Вино всегда продают в привлекательных бутылках. Чувственность прячется в одеянии Искусства. Тот, кто жертвует всеми остальными человеческими ценностями в погоне за успехом, деньгами и научным прогрессом, называет свое занятие благородной попыткой улучшить мир! Торговец, который неустанно набивает свои сейфы деньгами, объявляет о том, что все это он делает «ради своей семьи». Общественный работник, который отвергает свою семью, говорит о том, что он работает для общества.

Что в действительности делает с собой человек со всеми своими претензиями на открытия и научный прогресс? Когда-то он пребывал в форме крошечных клеток, но со временем он приобрел форму в тепле материнского чрева, затем стал младенцем, ребенком и так далее. Наконец, он лежит недвижимый в ледяных объятиях смерти! Как же все это произошло? Неужели человек сотворил все эти необычайные вещи?

Человек хочет знать, почему несмотря на искреннюю медитацию на формулу «кто я?» он не получил ответ изнутри, и все же он утверждает, что чувствует глубокий душевный покой. Когда не останется ничего, кроме полного покоя, медитация явно станет результатом «откровения».

Говорят, что глубина Тихого океана не меньше пяти миль, поэтому даже солнечные лучи не могут достичь его дна. Глубина человеческого ума еще более значительная. Для того чтобы обрести состояние полного покоя посредством медитации, необходимо быть терпеливым и выдержанным. Пессимизм и пораженческие настроения не помогут. Однажды ум непременно обретет покой, когда вопрос «кто я?» перестанет быть насущным. Самореализация, прозрение в таинство божьей вселенной будет доступно вам словно лучистый солнечный свет. Ум перестанет зря транжирить свою энергию в самых разных направлениях. Ясный новый путь жизни будет освещен на многие мили вперед. Человек уподобится музыкальному инструменту, который правильно настроен и находится в руках виртуоза, то есть в руках самого Бога. Чудесное ощущение духовного благополучия, нового тепла, мужества и силы будет всегда свойственно человеку, до последнего вздоха.

Больной ум всегда сосредоточивается на своих недугах. Когда ум избавится от болезней, он будет сиять здоровьем и энергией, и человек посвятит себя процветанию человечества. Он не будет ограничиваться только божественностью, только личным маленьким миром.

Тьма это иллюзия, порожденная отсутствием света. Когда свет заливает пространство, тьма исчезает. Когда достигается высший покой, беспокойство исчезает, не запомнившись человеку.

Многие люди, причем так называемые религиозные люди, удовлетворяются скромными попытками духовно пробудиться. Одни люди перебирают четки, другие поют религиозные гимны по утрам, третьи ходят в храмы, четвертые занимаются благотворительностью. Эти короткие пути не обманут Бога. Нет коротких путей к подлинному духовному пробуждению в его абсолютной славе. Этот поиск должен длиться до тех пор, пока не будет достигнута цель.

Великий святой Кабир написал стих, в котором рассказывает о том, как он искал Бога и потерял свою личность, словно капля воды утратила себя в огромных просторах моря. Позднее он переписал свой стих: «Как волны полностью поглощают каплю воды, так и Бог пронизывает каждую мою клетку, каждую каплю моей крови».

Замечательный стих! Можно отыскать каплю воды, когда она отправилась к морю. Но разве можно найти каплю воды, когда она стала самим безбрежным морем? Когда это происходит, тогда повсюду, внутри и вовне, царит один лишь покой!

Радостность

От сострадания к дружелюбию и от дружелюбия к радостности -такова естественная последовательность духовного пробуждения.

Когда человек осознал бедность любви, которая существует только для некоторых людей, когда он сознательно расширил это понятие, включив в него одушевленные и неодушевленные предметы, логическим выводом становится радостность. Разве может тот, кто постоянно стремится снять бремя с других людей, почувствовать груз своих трудностей? Тот, кто пытается привнести в жизнь других людей радость и надежду, непременно заимствует это положительное воззрение. Он непременно найдет и в себе отражение радостности, которое он излучал повсюду. И такой человек знает основное различие между религией и религиозностью. По-настоящему религиозный человек никогда не может быть сумрачным, подавленным, мрачным.

К сожалению, на протяжении многих столетий человек обращался к той религии (а именно к священным писаниям и храмам), которая проповедует упадничество. Когда потеряна всякая надежда, человек обращается к Богу. И он пребывает в меланхолическом умонастроении, распространяет вокруг себя «микробы».

Полузнайки (священники и ученые) внушают людям, что печаль -главное условие для тех, кто обращается к религии за помощью. Религиозные места уподобились больницам. Еще печальнее то обстоятельство, что, если из больниц физически больные люди возвращаются домой, поправив здоровье, то в так называемых религиозных приютах смертность стала почти стопроцентной.

Человечество нуждается в перемене мировоззрения. Человек должен возвратиться к Богу с положительным умонастроением, надеждой и радостью в сердце. Религия не должна быть финишной прямой, в конце которой смерть. Божественность должна стать естественным языком человека с того самого дня, как он выучил первые слоги. Это можно сделать. Если бы взрослые люди не развивали в себе отрицательное мировосприятие, если бы они с самого начала воздерживались от эгоизма, если бы они развивали сострадание и дружелюбие, сделав их главными принципами с самого детства, тогда в жизни было бы больше уравновешенности. К сожалению, религия оставляет молодых людей в одиночестве, или молодые люди оставляют религию в одиночестве до тех пор, пока они, подобно взрослым людям, не станут нуждаться в ее помощи, когда наступит беда, когда здоровое тело будет поражено недугом, когда рухнет «карточный домик».

Это так печально! Молодые люди, полные здоровья, тешащие себя надеждами, должны знакомиться с духовной стороной жизни, даже когда не считают Бога и религию чем-то необходимым. Люди неправильно представляют свое будущее, загипнотизированные высокомерием юности. Поэтому они возвращаются к Богу, когда они уже больны, надломлены. Отрицая Бога или даже забыв о нем в белую полосу своей жизни, они обращаются к нему, когда в их жизни произошло крушение надежд. Даже специалист не может спасти человека, который приходит к нему слишком поздно. Бог тоже не может помочь тому, кто приходит к нему, когда ему удобно. На первый взгляд может показаться, что вполне нормально обратиться к Богу, чтобы он излечил тебя от недугов, чтобы твоя жизнь пропиталась радостью, попросить его о больших радостях, покое и благополучии. Но это не так.

В первом примере именно отсутствие радостности, надежды и благополучия толкает людей к Богу. Во втором примере люди обращаются к Богу, чтобы усилить свою радость, надежду, покой. В этом случае предполагается наличие этих качеств.

Таково главное отличие того, кто идет к врачу, когда он болен, от того, кто идет к врачу в отменном здоровье, просто чтобы провериться и убедиться в том, что у него все хорошо.

Первый человек приносит с собой подавленное настроение, усталость, отравляя всех вокруг. Второй человек приходит пружинистым шагом. Его положительное умонастроение заливает докторский кабинет ясным светом и наделяет надеждой даже тех, кто безнадежен.

Эликсир радости, представляющий собой сочетание сострадания и дружелюбия, должен стать ежедневной духовной пищей. Смех заразителен, он естественным образом передается окружающим людям. Смех лучится повсюду в окружающей атмосфере.

Я поясню свою мысль историей трех китайских мудрецов. Эти три мудреца никогда не грустили. Поэтому люди называли их смеющимися мудрецами. Они ходили по селениям, и повсюду небеса отзывались эхом на их веселый смех. Миссия их жизни заключалась в том, чтобы распространять радость. Когда толпа просила их почитать им святые учения, они отвечали: «Все время смейтесь. Нет лучшего способа служить Богу, чем приносить радость тем, кому не повезло, и улучшать жизнь тех, у кого есть причина для счастья».

Есть ли более глубокое послание? Могут ли совершать преступления люди, сердца которых научились улыбаться даже в несчастье, несправедливости и разочаровании? Могут ли люди, которые радушно приветствуют свои трудности, когда-либо пасть духом и кому-то навредить? Преступлений вовсе не будет там, где люди научились начинать день с радостных восклицаний: «Идет дождь! Началась буря!»

Шло время, и мудрецы старели. Скоро один из них ушел в мир иной. «Теперь-то оставшиеся два мудреца наверняка станут плакать и горевать», - говорили друг другу люди. Но какое-то странное зрелище предстало перед ними! У умершего мудреца на губах играла улыбка, а его товарищи в тот момент смеялись еще веселее.

Толпа была поражена, их сердило «равнодушие» товарищей покойника.

Мудрецы объяснили: «Сегодня у нас еще меньше причин проливать слезы. Мы втроем наполнялись радостью жизни, но вот один из нас ушел. Со временем мы тоже уйдем. Как же иллюзорна жизнь! Как она призрачна! Воздушный шарик лопнул. Если смерть неизбежна, тогда зачем портить себе жизнь слезами и причитаниями? Почему бы ни сделать ее праздником, пока она еще длится? Вы сами видите, что нам горевать ни к чему. Даже наш мертвый товарищ возмутился бы, если бы мы стали плакать. Он попросил бы нас по-прежнему радоваться».

Когда подготовили погребальный костер, два мудреца сказали людям: «Тем людям, которые не могут бороться с печалью, лучше возвратиться домой». Если вы воспринимаете смерть радостно, значит познаете и полностью принимаете жизнь. Люди печалятся и плачут, когда кто-то умирает, но они горюют не столько об утрате, сколько о том, что чья-то гибель напомнила им об их собственной смертности. Но люди не могут заставить себя смеяться. На протяжении многих столетий от людей требовали плакать на любых похоронах. И их болезненное любопытство не позволяло им возвратиться домой. Поэтому они оставались и наблюдали.

«Разве вы не омоете товарища и не перемените ему одежду, прежде чем нести его на погребальный костер?» - спросили оставшихся мудрецов люди.

«Нет, - ответили они. - Он велел нам не делать этого, поэтому мы не можем проявить неуважение к его последнему желанию. Мы сделаем так, как он наказал нам».

Скоро зажгли костер, и по прошествии нескольких минут плачущая толпа вдруг стала хохотать. Люди смеялись и не могли остановиться.

Перед смертью мудрец набил себе карманы бенгальскими огнями. Когда зажгли погребальный костер, похороны превратились в настоящий фейерверк, над костром взрывались радуги огней. Поэтому все люди стали смеяться, потешаясь над шуткой умершего мудреца.

Таковы некоторые из нас! Даже в смерти они оставляют только звук своего смеха и аромат своей радостности.

Человечество нуждается в радостном восприятии религии и жизни, в уравновешенности и цельности. Отсутствие всего этого религиозные учителя должны считать недостатком оптимизма. Подлинная безмятежность должна появляться в результате радостного приятия всех событий жизни, а не в результате отрицательного приятия или беспомощности, подчинения против своей воли Законам Природы!

Хорошо известно о том, что вы плачете в одиночестве. Но стоит вам начать смеяться, и вместе с вами уже смеется весь мир. У такого смеха есть разумное объяснение, эта добродетель легко передается окружающим людям. Этим богатством следует делиться с другими людьми.

Мироощущение человека отражается во всем, что он делает. Отрицательное, бесплодное и пораженческое отношение к жизни вызывает такую же реакцию со стороны других людей. Вообще-то, улыбаться очень легко. Вместе с тем, ваша улыбка возвращается к вам добром.

Разве люди в своем большинстве, при виде рассвета нового дня, не встречают его равнодушно, почти нехотя? Сколько людей радушно приветствуют новый день, благодарят его? Разве мы радуемся новым возможностям, которые даются нам для улучшения нашей жизни? Сегодня ночью могло случиться что угодно. Последний, занавес мог упасть. Но ничего неприятного не произошло. Новый день ждет нас. И все же мы никогда не осознаем, что мы благословлены.

Жил на свете император. У него был слуга, который служил ему верно и преданно много лет. Император так любил его, что всегда предлагал ему угоститься самыми изысканными блюдами. Этот человек сопровождал императора всюду, куда бы тот ни отправился. Однажды они поехали в джунгли. Когда они спешились с лошадей, император сорвал какой-то фрукт и сам очистил его. Он привычно предложил несколько долек своему старому слуге.

«Какой вкус у этого плода?» - спросил он слугу.

«Чудесный вкус, господин, - ответил слуга. - Но я прошу вас дать мне еще несколько долек». В конце концов осталась лишь одна долька. Слуга настаивал на том, чтобы император отдал ему и эту дольку! К тому моменту император совсем потерял терпение. Какой-то старый эгоистичный слуга хочет забрать у него даже последнюю дольку фрукта! И прежде, чем слуга успел схватить дольку, император проглотил ее. Какой ужас! Плод оказался невероятно горьким. Император быстро выплюнул дольку и воскликнул: «Ты безумен! Это же яд! Зачем ты ел, да еще нахваливал его?»

Прослезившийся слуга мягко объяснил: «Господин, много раз вы делились со мной самыми вкусными и сладкими фруктами. Много раз вы предлагали мне самые изысканные яства. И если один раз еда не совсем подходящая, то разве мне надо жаловаться? Разве я мог пасть так низко, чтобы проявить неблагодарность к вам? Да, этот плод был горьким, но мое сердце было полно любви к вам, когда вы предложили мне его. Разве я мог пренебречь вашей добротой?»

Человек с положительным умом не может оставаться мрачным, он встречает трудности жизни уверенно. Вместо того чтобы утратить мужество под тяжестью невзгод, такой человек собирает в кулак всю свою волю и встречает неприятности невозмутимо. Разве такой человек, который не знает поражений, может излучать что-то помимо радости и веселья?

Давайте же будем не подсчитывать свои несчастья, а лучше станем учитывать свои благословения. И мы удивимся тому, сколько благословений мы получили, не заслужив их.

На свете немало неприятных вещей, неподконтрольных нам. И именно поэтому мы должны принимать их, и не с пораженческим настроением, а радостно. Мы сами окрашиваем собственную жизнь.

Если противостоящие нам силы неисчислимы, тогда зачем нам зря тратить энергию на тягостные размышления о том, что недостижимо, и транжирить даже те моменты, которые можно обогатить радостью? Почему бы нам ни склониться как смиренная нежная трава штормовому ветру и ни восстать снова, отделавшись небольшими повреждениями? Тогда мы, как оптимисты, закроем глаза, перед бешеным ветром и благодарно улыбнемся оттого, что все самое худшее миновало.

Люди, которые знают искусство жить, не впадают в уныние и не предаются пораженческим настроениям. Из песков времени они умудряются выжать эликсир жизни. В каждый миг они открывают причину для смеха. Только эти люди живы в подлинном смысле этого слова. А остальные люди, скрывающие настоящее тенью предыдущих дней и страхом перед днями предстоящими, мертвы несмотря на то, что они живы.

Отречение

Теперь мы вступаем в последнюю стадию нашего приятного путешествия, которое ведет нас к открытию своего «я», нашей конечной цели. Благодаря этому мы встретимся с Богом, лучистой любовью. Мы прошли три стадии: 1) сострадание, 2) дружелюбие, 3) радостность. Теперь мы вступаем в четвертую и последнюю стадию, которая называется отречением.

Отречение означает отказ от всех мирских ценностей, которые были дороги для всех нас. Все вещи, за которые мы цеплялись, считая их подлинными и главными в материальном мире, теперь отвергнуты. Согласно древней индийской традиции, мы должны оставить обувь на пороге дома, в который заходим. Причину этой традиции понять очень просто. На нашей обуви скопилась вся пыль и грязь, которую мы собрали в своих странствиях. Дом надо защищать от нечистот. Итак, старая традиция не только требует того, чтобы мы оставляли ботинки за порогом дома, но мы должны омыть ноги для того, чтобы избавится от всей налипшей на них грязи.

Все ценное, что мы собрали в жизни, было просто скоплением мусора и грязи. Мы должны распрощаться с этим мусором ради всего благостного, прежде чем мы сможем обрести высшую радость единства с Тем, Кто пребывает внутри нас, Атманом. Все так называемые телесные удовольствия и боли были иллюзией, как и всякая любовь или ненависть, все великолепие материальных богатств и мирского положения. Поэтому мы не должны и не можем носить в себе то, что осквернит чистоту Истины, которую мы хотим встретить на пути своей судьбы. Нам следует устранить все, что когда-то наполняло клетки нашего мозга хаосом и смущением. В божий храм надо взять только то, что чисто, ясно, спокойно и вечно. В божественности все эти качества сочетаются с нашим телом, которое очищено от всего греховного и злого. Своими чувствами, очищенными от тумана эгоизма, жадности, злого умысла, гордыни, мы сможем ясно увидеть того, кто все это время пребывал в нас.

Отречение связано со всем, что находится вовне, кроме сострадания, дружелюбия и радостности, которые пребывают внутри. Коротко говоря, все вещи, которые находятся вовне, надо отбросить, словно мусор. У людей есть привычка стяжать много бесполезных, ненужных вещей. Когда мы переезжаем, то находим много вещей, которые нам не нужны. Мусор скапливается в клетках. Мы постоянно накапливаем его, потому что мы говорим, что когда-нибудь они могут понадобиться нам. Когда мы входим на четвертую стадию, наша душа должна быть свободной для того, чтобы дышать свежим воздухом свободы, незагрязненным мирскими трудностями. Наши шаги не должны затрудняться, оттого что мы несем бремя уродливых чувств, эмоций и реакций. Внутренняя нечистота угрожает нашему духовному благополучию, как физическая грязь - нашему телесному здоровью.

Золото очищается, пройдя через огонь. Все примеси сгорают. Люди, ищущие Истину, должны пройти через отречение, чтобы оставить у себя только те вещи, которые напрямую связаны с Истиной. Эго, величайший враг божественного жития и всех сопутствующих ему факторов, надо отбросить, каким бы величественным оно ни казалось.

Таким образом, в четвертой стадии человек должен обновиться. Все смертное (богатство, имя, семейные узы, популярность) надо отбросить прежде, чем обрести благословения Бога. Только то, что остается внутри, что не погибает, может сопровождать человека в четвертой, заключительной стадии. Именно это и подразумевает отречение: отбросить все поверхностное и прикоснуться к ногам Бога с сердцем, очищенным от всего нечистого.

На протяжении тысяч лет мы жертвовали истиной, возлагали ее на алтарь так называемого общественного мнения. Мы гордо носили медали общественного поощрения, низкопоклонства и лести. Величие, которое исходит изнутри, в основе которого лежит ложь, должно рано или поздно рухнуть. И все же мы хотим продлевать его существование как можно дольше. Мы упорно цепляемся за такое величие, подобно ребенку, который цепляется за игрушку. Но когда мы начинаем свое путешествие к храму Бога, мы должны быть готовы расстаться со всеми лентами и орденами. И чем быстрее мы сделаем это, чем радушнее мы по своей воле возвратим то, что никогда не принадлежало нам, тем быстрее мы познаем здоровое сияние просветленного ума. Мы освободимся от всех ложных уз. Наши крылья будут хлопать с новой энергией, наши сердца будут звучать новой музыкой.

Народ всегда просит какую-то догматичную истину. Если в своем поиске покоя и божественности нам нужно сойти с проторенной дорожки, нам придется сделать это. Пусть религиозные писания говорят что угодно. Если ваша совесть, сознание против них, тогда откажитесь принять такие учения. И не важно, что говорит мудрец, великий святой. Если вы не можете принять проповеди, отвернитесь от них. Наше сознание стоит на страже нашей души. Если мы еще не окружили свою душу такими подлыми силами, как ложь, распутство, алчность, злоба, эгоизм, пьянство, самолюбие, значит у нас еще есть возможность победить этих порочных врагов и достичь душевного покоя и чистоты.

Откажитесь от всякой посторонней поддержки. Стойте на своих ногах и опирайтесь на собственное понимание божественности. Идите в обитель Бога, где Он ждет вас. Это одинокий путь, но не надо пугать тех, кто отказался от своих костылей и предал себя в его руки.

Эта раса слепцов должна прекратить свое существование. Человек должен развиваться на основе сострадания, дружелюбия, радостности, высшего чувства удовлетворенности. И когда он увидит Свет, он должен позволить нежному свету переживания привести его к Богу, где кончается всякое зло, где исчезает противоборство, испаряется печаль, разрушаются ложные ценности, и эго спешно убегает. Заимствованные знания опасны. Простое повторение священных стихов, подобно попугаю, тупое соблюдение религиозных формальностей, пост, самоотречение - ничто из этого не ведет к Богу. Теоретические знания хороши точно так же, как и неведение. Иногда даже неведение предпочтительнее заимствованных оков.

У дверей комнаты, которая называется отречением, мы должны отречься от всех знаний, которые заимствовали из книг, от людей и ученых. Единственное подлинное знание заключается в том, что мы ничего не знаем. Человек искренне ищет знания, но все же лучше осознает свое невежество. С каждым новым откровением он видит, как он мал, все яснее осознает свою ограниченность. Самый маленький камешек, самый мелкий всполох воды - все, что мы видим и ощущаем, чего мы касаемся, знакомит нас с чудесными таинствами божьего творения. Атом, самое маленькое из творений Бога, в действительности представляет собой великое таинство самого Бога!

Поэтому, когда мы отрекаемся от материальных ценностей, то должны также отвергнуть все знания, которые на самом деле оказываются всего лишь иллюзией. С детской простотой и неведением мы должны отбросить все, чтобы встретить Его. Тогда мы, полностью доверившись его заботам, избавимся от всего, что до сих пор обременяло нас. Наши крылья будут трепетать с чистой радостью свободы, а наши сердца будут биться в гармонии и единении с ним, эхом повторяя музыку, которая в своей божественной сладости превыше всех мирских радостей.

Тогда у нас останется только Любовь, поскольку Бог и есть изобильная и великолепная любовь.