Ранние формы религии

1

См.: Вольней К. Ф. Избранные атеистические произведения. М., 1962.

2

Hegel G. 117. F. Vorlesungen über die Philosophie der Religion// Sämtliche Werke. Stuttgart, 1928. B. 15–16.

В том же чисто дедуктивном стиле, как у Гегеля, но доведенном чуть не до абсурда, и без гегелевского историзма классифицированы религии у новейшего религиоведа Г. ван дер Леува: мы находим у него такие весьма отвлеченные и притом произвольные категории, как «религия удаления и бегства» (конфуцианство и атеизм) (?!), «религия битвы» (маздеизм), «религия покоя» (исторически такой религии не было, как это признает сам автор), «религия беспокойства» (теизм), «религия порыва и облика» (religion de l’elan et de la flgure) (греческая), «религия бесконечности и аскетизма» (индийская) и т. д. (Leeuw G. van der. La religion dans son essense et ses manifestations. P., 1948). Но едва ли можно принимать всерьез такую классификацию.

3

См.: Конт О. Дух позитивной философии. Спб., 1910. С. 11.

4

См.: Лёббок Дж. Начало цивилизации. Спб., 1876. С. 150 и др.

5

См.: Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. В., 1904. S. 14.

6

Ахелис T. Очерк сравнительного изучения религии. Спб., 1906. С. 54–66.

7

Tiele С. Р. Grundzüge der Religionswissenschaft. Tübingen — Leipzig, 1904. S. 8–9, 16–17.

8

Pfleiderer О. Die Religion, ihr Wesen und Geschichte. Leipzig, 1869. B. 2. S. 54–55 и др. В более поздних сочинениях Пфлейдерер классифицировал религии иначе: Pfleiderer О. Religion und Religionen. München, 1906. S. 70–71.

9

См.: Мюллер M. Религия как предмет сравнительного изучения. Харьков, 1887. С. 66–69 и др.

10

Orelli С. Allgemeine Religionsgeschichte. Bonn, 1911 (1921). В. 1. S. 17–19.

11

Ringgren H., Ström А. V. Les religions du monde. P.,1960.

12

Wallis W. D. Religion in Primitive Society. N. Y., 1939 (см. гл. 19).

13

Parrish F. L. The classification of religions. Manhattan — Kansas, 1941.

14

Ibid. P. 136.

15

Parrish F. L. The classification of religions. P. 130–131.

16

Соловьев В. С. Первобытное язычество, его живые и мертвые остатки// Собрание сочинений. Спб. Б. г. T. VI. С. 218–219.

17

Parrish F. L. The classification of religions. P. 151.

18

В новейшей капитальной сводной работе по истории религии Фр. Хейлера (с участием ряда специалистов) систематики религии нет, а вместо этого кратко описываются лишь «важнейшие элементы и центральные явления» ранних религий: магия, фетишизм, динамизм, тотемизм, культ животных и растений и пр. (Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit in Vergangenheit und Gegenwart. Stuttgart, 1959).

19

Я оставляю здесь без критики высказывавшееся не раз мнение, будто религия вообще существует только в классовом обществе, а в эпоху общинно-родового строя существовали-де только неправильные представления о природе, не имевшие существенных признаков религии. Все основное содержание настоящей работы связано с опровержением этого взгляда.

20

Donini A. Lineamenti di storia delle religioni. Roma, 1959. P. 28; Донини А. Люди, идолы и боги. М., 1962. С. 15.

21

См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 314–315.

22

Donini A. Lineamenti di storia delle religioni. P. 77.

23

«Великие исторические повороты сопровождались переменами в религии лишь поскольку речь идет о трех доныне существовавших мировых религиях: буддизме, христианстве, исламе» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 294).

24

Там же. С. 313.

25

В известном смысле можно считать национальными религиями также и те разветвления (вероисповедания, церкви, секты) мировых религий, которые распространены в определенной стране или у одного народа. Так, например, армяно-грегорианская церковь (монофизитская секта христианства) может рассматриваться как национальная религия армян; экзархистская церковь в Болгарии — как национальная религия болгар; ваххабитская секта ислама —.как государственная религия Саудовской Аравии. Тем самым отчасти ослабляется принципиальная разница между национальными и мировыми религиями. Эта разница смягчается и в тех довольно многочисленных случаях, когда вероисповедная граница совпадает с национальной: например, хорваты — католики, а сербы — православные; армяне — христиане, а азербайджанцы, персы, турки — мусульмане; персы — шииты, а турки, афганцы — сунниты и т. д. Во всех подобных случаях вероисповедная (религиозная) принадлежность — один из признаков, отличающих один народ от другого, соседнего или родственного. Но все это означает только то, что самое понятие «мировая религия» имеет весьма условное содержание: строго говоря, не существует религии, распространение которой было бы совершенно независимым от национальных и государственных границ.

26

Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 313.

27

Термин «племенные религии», или «племенные культы», нередко встречается в литературе и как раз в этом широком значении, охватывающем все религии доклассового общества, в противопоставлении «национальным религиям». См., например: Мензис А. История религии. Спб., 1899. С. 60–61, 323; Bousset W. Das Wesen der Religion. Halle, 1906. S. 22 и др. К сожалению, в марксистской литературе термин «племенные культы» употребляется до сих пор редко, несмотря на то что им пользовался еще Энгельс: «Все религии древности были стихийно возникшими племенными, а позднее национальными религиями…» (Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 312; Т. 21. С. 294).

28

Spencer В., Gillen Fr. The Arunta. L., 1927. V. II. P. 585–586.

29

Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stamme in Zentral-Austraiien. Frankfurt-am-Main, 1907. В. II. S. 75–77.

30

Lehmann Fr. Mana. Leipzig, 1922; Штернберг Л. Я. Современная этнология // Этнография. 1926. № 1–2. С. 33.

31

Jochelson W. The Koryak // Jesup North Pacific Expedition. Leiden — N. Y„1905. V. VI. Part 1. P. 30.

32

Штернберг Л. Я- Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 31.

33

Bogoras W. The Chukchee // Jesup North Pacific Expédition. V. VII. P. 340.

34

Bogatyrev P. Actes magiques, rites et croyances en Russie Sub-carpatique. P., 1929. R. 4–5.

35

Rattray R. S. Religion and art in Ashanti. Oxford, 1927. P. 3–5.

36

Однако именно так построил, например, Мирна Элиаде свой большой труд «Trattato di storia delle religioni» (1954), по крайней мере первую его часть, где главы идут в таком порядке: культ неба, культ солнца, культ луны, культ воды, культ камней… Но в других главах он отступает от этого принципа.

37

См.: Лёббок Дж. Начало цивилизации. С. 150.

38

Brinton D. Religions of primitive peoples. N. Y. — L., 1897. P. 134.

39

Харузина В. H. Заметки по поводу употребления слова «фетишизм» // Этнографическое обозрение. 1908. № 1–2. С. 117.

40

Я не касаюсь здесь вопроса об употреблении терминов «фетиш», «фетишизм» в переносном смысле, для обозначения явлений, не относящихся к истории религии: «товарный фетишизм», «фетишизм любви» и пр.

41

О западноафриканском фетишизме, «классической» форме фетишизма, см. гл. 11.

42

Совершенно прав был поэтому Г. В. Плеханов, когда он настойчиво подчеркивал, что «анимистический элемент… всегда имел место во всякой религии» и что «религии, чуждой анимистических представлений, до сих пор не было, да… и быть не может» (Плеханов Г. В. О религии и церкви. М., 1957. С. 177, 290, 294). Однако Плеханов, впадая в явную непоследовательность, считал, что был особый «период анимизма» («первобытный анимизм») (там же. С. 184), либо анимизм был «вторым шагом» в развитии религиозных представлений (см. там же. С. 256).

43

Определение Соломона Рейнака: «Магия — стратегия анимизма» (Рейнак С. Орфей // Всеобщая история религии. М., 1919. Вып. 1. С. 41). Определение Штернберга: «Генезис и психология чародейства (т. е. магии. — С. Т.) в общем сводятся к анимизму и первобытной религии» (Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 222).

44

Ван Геннеп: «rites animistes», «rites dynamistes» (Van Gen-nep A. Les rites de passage. P., 1909. P. 9—11).

45

Фрэзер Д. Золотая ветвь. M„1986. С. 53–57. Globus. 1907. В. 92. S. 41–45. Многие исследователи, и притом представители различных научных направлений, противопоставляют магию вообще религии; это делают и Фрэзер, и Дюркгейм с его последователями (Durkheim Е. Les formes élémentaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 58–63; Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie // Annee Sociologique. 1902–1903. VIL P. 19), и католический патер В. Шмидт (Schmidt W. Urpsorung der Gottesidee. Münster, 1912. В. I. S. 5). Но подобный взгляд, исходящий по крайней мере у авторов, близких к клерикальным кругам, из слишком очевидных апологетических тенденций, логически основывается на чрезмерно суженном понимании как религии, так и магии и, конечно, не может считаться правильным.

46

См. также в настоящем издании работу С. А. Токарева «Сущность и происхождение магии. Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований».

47

Крывелев И. А. Об основном определяющем признаке религии // Вопросы истории религии и атеизма. Вып. IV. М., 1956. С. 42.

48

Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М., 1959.

С. 303.

49

Плеханов Г. В. О религии и церкви. С. 251.

50

Эту сторону дела понимал Э. Дюркгейм, который едва ли не первым в этнографической литературе предложил рассматривать тотемизм как непосредственное отражение родовой организации общества, как религию первобытного клана, нечто вроде формы его самосознания. Ошибка Дюркгейма, связанная с порочностью всей его концепции, заключалась в другом: в понимании «общества» (в том числе и первобытного клана) как совокупности психических связей.

51

В этом смысле прав Амброджо Донини, взгляд которого приводился выше. Но он слишком уж упрощенно и прямолинейно проводит эту идею.

52

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 315–316.

53

Mac Lennan J. F. On the worship of animals and p!ants//Fortni-ghtly Review. 1869. Oct., nov.; 1870. Febr.

54

Frazer J. G. Totemism. Edinburgh, 1887.

55

Frazer J. G. Totemism and Exogamy. L., 1910. P. 1–7.

56

Van Gennep A. L’état actuel du problème totemique. P., 1920.

57

По мнению Гольденвейзера, «тотемический комплекс» мог возникать в разных странах по-разному и складываться из разнородных элементов (Goldenweiser A. The method in investigating totemism// Anthropos. 1915–1916. В. X–XJ. H. 1–2. P. 256–265). Лоуи «не уверен в том, что все остроумие и эрудиция, затраченные на этот предмет, установили реальность тотемического феномена». По его мнению, «проблема тотемизма распадается на ряд специальных проблем, не связанных одна с другой» (Lowie R. Primitive society. N. Y., 1925. P. 115).

58

Я останавливаюсь здесь только на положительных достижениях в исследовании проблемы тотемизма, обходя молчанием все довольно многочисленные неудачные теории и гипотезы по этой проблеме. Обзор и критику разных теорий происхождения тотемизма (критику, впрочем, не совсем достаточную) см., например, в книге: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. Душанбе, 1958. С. 108–142.

59

Ankermann В. Ausdrucks und Spieltätigkeit als Grundlage des Totemismus // Anthropos. 1915–1916. В. X–XI. H. 3–4. S. 586–590.

60

Thurnwald R. Die Phychologie des Totemismus//Anthropos. 1917–1918. В. XII–XIII. H. 5–6. S. 1106, 1108–1111.

61

Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. L„1907. P. 138, 285, 312–314 h Ap.

62

Ibid. P. 126.

63

levons F. An Introduction to the History of Religion. L., 1902. P. 99—101.

64

Reuterskiöld E. Die Natur des Totemismus//Anthropos. 1914. B. IX. H. 3–4. S. 648–650 H Ap.

65

Van Gennep A. Qu’est-ce que le totémisme? // Folk-Lore. 1911. P. 101.

66

Durkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 143, 158–159, 167, 294–295, 315–318.

67

Thurnwald R. Die Phychologie des Totemismus//Anthropos. 1917–1918. В. XII–XIII. H. 5–6. S. 1110. К такому пониманию сущности тотемизма был близок еще Лоример Файсон, первый глубокий исследователь быта австралийцев, тонкий наблюдатель, корреспондент Моргана. Файсон писал (1880 г.), что тотем почитается членами той группы, которая носит его имя, «не потому, что он стоит над ними как божество, а потому, что он одно с ними, потому что он «мясо» той телесной корпорации, частью которой они являются. Он буквально «кость от их кости и плоть от их плоти» (Fison L., Howitt A. Kamilaroi and Kurnai. Melbourne, 1880. P. 169).

68

Jensen Ad. E. Mythos und Kult bei Naturvölkern. Wiesbaden, 1951. S. 181–196.

69

Ibid. S. 183–184. Элькин А. Коренное население Австралии. ИЛ. 1952. С. 139–149 и др.

70

Schlesier Е. Die melanesischen Geheimkulte. Göttingen, 1958. S. 199–201.

71

Haekel J. Der heutige Stand des Totemismusproblems//Mit-teilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien. 1953. B. 82. H. 1–3. S. 47–48..

72

Особняком стоят теоретические исследования французского этнографа Клода Леви-Строса (Lévi-Strauss С. Anthropologie structurale. P., 1958; Le Totémisme aujourd’hui. P., 1962; La pensée sauvage. P., 1962). Взгляды Леви-Строса, рассматривающего тотемизм с точки зрения защищаемой им «структуральной» методологии, представляют бесспорный интерес, хотя во многом весьма уязвимы. Они заслуживают особого разбора, для которого здесь нет места.

73

Толстов С. П. Проблемы дородового общества//Советская этнография. 1931. № 3–4. С. 91.

74

Там же.

75

Толстов С. П. Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен//Проблемы истории докапиталистических обществ. 1935. № 9—10. С. 26.

76

Там же.

77

Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л., 1934. С. 6.

78

Зеленин Д. К. Идеологическое перенесение на диких животных социально-родовой организации людей//Известия АН СССР. Отд. общ. наук. 1936. № 4. С. 403. Впрочем, в других работах Зеленин сильно отклонился от этой точки зрения: см., например, его «Культ онгонов в Сибири» (Л., 1936).

79

См.: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. С. 149.

80

См.: там же. С. 50–51, 142–148.

81

Анисимов А. Ф. Религия эвенков. М., 1958. С. 54. Из зарубежных ученых-марксистов всех ближе подошел к правильной точке зрения на тотемизм, по моему мнению, А. Донини, хотя с ним и не во всем можно согласиться (Donini A.Lineamenti di storia delle religioni. P. 46–47, 75–76).

82

Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. Красноярск, 1962. С. 376.

83

См.: там же. С. 478–479.

84

Vatter Е. Der australische Totemismus. Hamburg, 1925; Rôheim G. Australian totemism, a psycho-analytic study in anthropology. L, 1925.

85

Как исключение можно отметить только два племени, относительно которых имеются свидетельства — и то не очень надежные — об отсутствии у них элементов тотемизма; это племя ниоль-ниоль на северо-западном берегу (Klaatsch Н. Schlußbericht über meine Reise nach Australien//Zeitsclirift für Ethnologie. 1907. S. 637) и чепара на восточном (Howitt A. The Natives Tribes of South-East Australia. L., 1904. P. 136–137).

86

Подробнее об этом см. гл. 11.

87

По преимуществу у окраинных: у курнаи и племен группы кулин на юго-востоке, у чепара на востоке, у какаду на крайнем севере; из племен внутренней части материка отсутствие фратриального деления отмечено у западных лоритья.

88

Толстов С. П. Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен//Проблемы истории докапиталистических обществ. 1936. № 9—10. С. 26.

89

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 89.

90

Durkheim Е. Les formes élémentaires de la religieuse. P. 189.

91

Мною изучены с этой точки зрения имеющиеся списки тотемов туземных племен различных частей Австралии. Результаты подсчета их приведены в книге: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. С. 31–33.

92

Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral-Australien. В. 1. S. 4.

93

Frazer J. Totemism and Exogamy. V. 1. P. 551.

94

Brown A. R. Three tribes of Western Australia. P. 167.

95

По мнению Ю. И. Семенова, существенную роль в зарождении тотемизма сыграла специализация отдельных охотничьих коллективов («стад») на промысле какого-то одного определенного животного, которое поэтому и становилось его тотемом (Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. С. 359–360, 468–469). Эта мысль еще ранее высказывалась в книге: Эйльдерман Г. Первобытный коммунизм и первобытная религия. М., 1923. С. 63–69 и др., но, не будучи никак аргументированной, не была никем принята всерьез. Хотя Ю. И. Семенов теперь представил в пользу ее более веские аргументы (в частности, археологические), она все же остается весьма спорной: едва ли можно серьезно говорить о преднамеренном самоограничении первобытной ордой своей охотничьей деятельности (охота только на один вид животных), когда и без такого самоограничения над ней непрерывно висела угроза голода. «Специализация» могла выражаться только в преимущественной охоте на тот вид животного, который преобладал в данной стране; но в таком случае «тотемом» всех охотничьих общин данной страны должно было бы стать одно и то же животное.

96

Frazer S. Totemism and Exogamy. V. 1. P. 116 и сл.

97

Герасимович А. Творящее в религии. Спб., 1914. С. 58–59; Его же. У истоков религии. Пг., 1923. С. 62–71.

98

Spenser В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 179–183.

99

Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral Australien. B. 1. S. 3–4.

100

Spenser B., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 388–389 и др.

101

Не раз делались, впрочем, предостережения: не смешивать эти два разных понятия — тотемических (мифических) «предков» и настоящих предков. См., например: Levy-Brühl L. Mythologie primitive. P., 1935. P. 8–9.

102

Strehlow T. G. Н. Aranda traditions. Melbourne, 1947. P. 31.

103

Ibid. P. 32.

104

См.: Толстов С. П. Проблемы дородового общества. С. 91. Сходная мысль, но в несколько иной форме, высказывается в указанной книге Ю. И. Семенова (с. 479).

105

Malinowski В. Myth in primitive psychology. L., 1926. P. 36, 78–79.

106

Strehlow T. О. H. Aranda traditions. P. 5–6.

107

Многочисленные примеры поверий и преданий о происхождении родов или племен от половой связи женщины с каким-нибудь животным см.: Brifjault. The Mothers. L., 1927. V. 3. P. 185–191.

108

Strehlow T. G. Н. Aranda traditions. P. XI; Van Gennep A. Mythes et légendes d’Australie. P., 1905. P. LI–LXI и др.

109

Levy-Brühl L. Mythologie primitive. Р. 151–153; Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. С. 94—106.

110

См. об этом ниже, гл. 8.

111

Тасманийцев принято относить к более низкому уровню развития сравнительно с австралийцами, но при этом преувеличиваются различия между той и другой группой. В действительности тасманийцы стояли, по-видимому, не ниже среднего уровня развития австралийских племен.

112

Radcliüe-Brown A. The Andaman Isländers. Cambridge, 1922. P. 191.

113

Schebesta P. Die Bambuti-Pygmäen von Ituri Ergebnisse. Forschungsreisen zu den Zentr.-Afrikanischen Pygmäen. Bruxelles, 1941–1950. II Teil. S. 429–447, 467 дp.

114

См. также: Chaitun D. Der Totemismus bei den Völkern der Alten Welt//Ethnogr.-Archäol. Zeitung. 1962. № 3.

115

См.: Максимов А. И. К вопросу о тотемизме у народов Сибири// Ученые записки Ин-та истории РАНИИОН. 1928. Т. 7. С. 3–4; Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. С. 3.

116

См.: Максимов А. Н. К вопросу о тотемизме у народов Сиби-ри//Ученые записки Ин-та истории РАНИИОН. Т. 7. С. 3–4.

117

Frazer J. Totemism and Exogamy. V. 2. P. 136, 138–139, 370–375, 450 и др.

118

Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. С. 4.

119

См.: Хайтун Д. Е. Тотемизм, его сущность и происхождение.

120

Русское слово «ведовство» употребляется иногда в широком значении, как равнозначное «колдовству» (т. е. магии вообще), но чаще — в более узком смысле: «особого рода злое колдовство (по лат. терминологии — maleficium), направленное на служение дьяволу и исключительно во вред людям» (БСЭ. 1-е изд. Т. 9. С. 165). В таком более узком понимании вредоносного колдовства я и буду употреблять этот термин.

121

Spencer В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 530.

122

Strehlow G. Die Aranda und Loritja-Stâmme in Zentral Australien. В. IV, 2. S. 32.

123

Так, еще Камерон сообщал, что туземцы Нового Южного Уэльса верят в колдовство и боятся магического вреда со стороны врага (by an enemy) (Journal of Anthropological Institute. 1885. V. 14. N. 4. P. 360). Спенсер и Гиллен пишут о племенах Центральной Австралии, что «все чужое (strange) вселяет жуть (is uncanny) в туземца, который особенно боится злой магии издали (from a distance)» (Spencer В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 31–32). О племенах Арнгемовой земли Спенсер сообщает, что «туземцы… всегда больше всего боятся магии от чужого племени или из отдаленной местности и часто указывают на какого-нибудь человека, живущего в 50—100 милях от них. как на виновника смерти того или иного члена группы от злой магии» (Spencer В. Native Tribes of the Northern Territory of Australia. L., 1914. P. 37–38).

124

Curr E. Australian race. Melbourne — L., 1886. V. I. P. 85.

125

Ibid. P. 85–86.

126

Ibid. P. 85–86, 256; V. III. P. 549; Fison L., Howitt A. Kamilaroi and Kurnai. P. 216–220; Wheeler G. C. The tribe and intertribal relations in Australia. L., 1910. P. 149.

127

В основе веры в злую магию лежит страх перед врагом, это совершенно правильно отмечал, например, Эрнст Краули (см.: Крау-ей Э. Мистическая роза. Спб., 1905. С. 63–64). Напротив, чисто идеалистическое объяснение злой магии дает, ставя факты на голову, А. Элькин: «…черная магия черпает свою силу не только в общей вере в нее как в причину болезней и смерти, но также в анимистической и исторической философии, охватывающей все стороны жизни аборигенов» (Элькин А. Коренное население Австралии. С. 210).

128

Fison L., Howitt А. Kamilaroi and Kurnai. P. 259. Подобное же состояние вечного страха и настороженности отмечает миссионер Чалмерс, говоря о туземцах южного берега Новой Гвинеи: «Это состояние страха, которое испытывают дикари друг перед другом (т. е. перед врагами. — С. Т.), поистине плачевно; они верят, что всякий чужеплеменник, всякий дикарь угрожает их жизни. Малейший шорох, падение сухого листа, шаги свиньи, полет птицы пугают их ночью и заставляют дрожать от страха» (Chalmers]., Gill W. Neuguinea. Leipzig, 1886. S. 68).

129

Spencer B., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 130.

130

Fison L., Flowitt A. Kamilaroi and Kurnai. P. 251.

131

Frazer 1. G. The Golden Bough, a study in magic and religion. Abridged edition. L., 1923. P. 12–13.

132

Marett R. The threshold of religion. L., 1914. P. 40–41; Vier-kandt A. Die Anfänge der Religion und Zauberei//Globus. 1907. B. 92. S. 22–23.

133

Iuens W. C. Melanesians of the S.-E. Solomon Islands. L., 1927. P. 12.

134

Marett R. The threshold of religion. P. 35, 46.

135

Moszyhshi К. Kultura ludowa Sfowian, Krakow, 1934, Gz. 2. Sz. 1. S. 268.

136

Parkinson R. 30 Jahre ln der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 159.

137

Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. L., 1922. P. 34.

138

Steinen К- v. d. Unter den Naturvölkern Zentral Brasiliens. В., 1897. S. 299.

139

См.: Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989. С. 92–94.

140

Landtman G. Origin of priesthood. Ekenaes, 1905. P. 83–85; Харузин H. Русские лопари. M., 1890. С. 163.

141

Spenser В., Gillen Fr. The Northern Tribes of Central Australia. P. 488–489.

142

См.: Чеслинг У. Среди кочевников Северной Австралии//ИЛ. 1961. С. 115–117.

143

См.; Элькин А. Коренное население Австралии. С. 199, 210.

144

См.: Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1986. С. 54.

145

Marett R. Is taboo a negative magic?//AnthropoIogical essays presented to Tylor. Oxford, 1907. P. 224–225. Маретт имел в виду собственно не магию саму по себе, а табу, которое Фрэзер считает «отрицательной магией». Но его возражения имеют значение и по вопросу о магии в целом.

146

Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 303–308.

147

Вот наудачу описание одного сравнительно сложного обряда насылания порчи, взятое из тибетской магической книги: «Начерти красный магический знак в виде полумесяца и напиши имя и место происхождения жертвы на куске бумажной материи, которую употребляли для покрывания тела умершего от чумы. Пиши кровью темнокожей брахманской девушки. Призови богов-покровителей и держи кусок материи в черном дыму. Затем положи ее на магический знак. Размахивая магическим кинжалом, сделанным из кости умершего от чумы, повторяй нужное заклинание 100 тысяч раз. Потом положи этот кусок материи на то место, где жертва ночью спит» (Nebesky-Wojkowitz R. Where the Gods are inountains? L., 1956. P. 248). О вредоносных заклинаниях у народов Древней Месопотамии см.: Laurent А. La magie et la divination chez les Chaldeo-Assyriens. P., 1894. P. 46–51; Fossey С. I a magie assyrienne. P., 1902. P. 7, 12.

148

Palmer E. Notes on some Australian tribes//Journal of Anthropological Institute. 1844. № 3. P. 292.

149

Parkinson R. 30 Jahre in der Siidsee. S. 159.

150

Ellis A. B. The Tshi-speaking peoples of the Gold coast of W. Africa. L., 1887. P. 48.

151

Это хорошо видели некоторые ученые. Так, Эрнст Краули вполне правильно писал, что «…опасности, представляемые духами, исходят от людей, так что злые духи или влияния, окружающие человека, суть не что иное, как одухотворенные личности или их качества» (Крау-лей Э. Мистическая роза. С. 75). У К. Прейса та же мысль получила одностороннее и преувеличенное развитие: все демоны и боги — это олицетворенные колдовские силы (Globus. 1904. В. 86. S. 389; В. 87. S. 380–382 и др.).

152

См.: Тайлор Э. Первобытная культура. С. 205–253; Харузин Н. Этнография. IV. Спб., 1905. С. 117–121 и др.; Вундт В. Миф и религия. Спб. Б. г. С. 55—118 и др.

153

Spencer В., Gillen Fr. Arunta. V. II. Р. 416.

154

Анисимов А. Ф. Религия эвенков. С. 57 и др.

155

Корнилов И. Из якутских поверий//Известия Вост. — Сиб. отд. РГО. 1908. Т. 39. С. 82; см. также: Попов А. О верованиях якутов Якутской области//Там же. 1886. Т. 17. № 1–2. С. 130.

156

Термин «знахарство» представляется, конечно, слишком узким и не совсем пригодным для указанного только что широкого круга явлений. Ощущается потребность в ином, более широком термине. Но, не беря на себя смелость вводить новый термин, я предпочитаю пока пользоваться обозначением «знахарство» в таком, несколько расширенном значении.

157

Drobec Е. Heilkunde bei den Eingeborenen Australiens//Kultur und Sprache. Wien, 1952. S. 280–285, 295 и др.

158

В старой работе Макса Бартельса «Die Medizin der Naturvölker» (Leipzig, 1893. S. 4, 7) приводятся, правда, сообщения о некоторых народах, где будто бы не было знахарей. Но эти сообщения малодостоверны.

159

Man E. On the aboriginal inhabitants o[the Andaman islands. L., 1932. P. 16–17, 184–185; Brown A. R. The Andaman islanders. Cambridge, 1922. P. 179–185.

160

Roth W. North Queensland Ethnography. Bull. 5. P. 29.

161

Eylmann E. Die Eingeborenen der Kolonie Südaustraliens. B., 1908. S. 446–449.

162

Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков//Сб. Музея антропологии и этнографии. 1914. Т. II. Вып. 2. С. 17–19, 25.

163

См.: Катаное Н. Ф. Поездка к карагасам//3аписки РГО по отделению этнографии. 1891. Т. 17. Вып. 2. С. 149.

164

Здесь оставляется совершенно без рассмотрения дальнейшее развитие собственно рациональных приемов народной медицины. В странах высокой культуры она, сохраняя свой чисто эмпирический и в значительной мере «народный» характер, постепенно тоже переходила в руки специалистов-лекарей и продолжала развиваться уже в «профессиональных» формах. У некоторых народов эта «профессиональная» (но еще не «научная» в нашем смысле слова) медицина приобрела изощренный и усовершенствованный вид, хотя вплоть до самых поздних ступеней не могла вполне отвязаться от суеверных наслоений. Таково было врачевальное искусство в античном мире, такова китайская и индийско-тибетская медицина, таково было долгое время лечебное дело в средневековой Европе и в России. О последнем см. содержательную книгу: Богоявленский Н. А. Древнерусское врачевание в XI–XVII вв., источники для изучения истории русской медицины. М., 1960. Автор, правда, слишком затушевывает религиозно-магическую суеверную примесь в старом русском врачевании (см. с. 55–56, 58–59, 211–212 и др.).

165

По количеству посвященных ему храмов (38 во всей Греции во II в. н. э., по данным Павсания) Асклепий занимал одно из первых мест во всем сонме богов.

166

«Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» (Пространный христианский катехизис// Макарий. Православно-догматическое богословие. Спб., 1895. Т. 2. С. 464). В католической церкви, правда, установилась практика совершать таинство лишь над умирающим (extrema unctio — «последнее помазание»); но православная церковь отвергает такое ограничение и считает, что одна из основных целей таинства соборования — «исцеление немощей телесных» (Там же. С. 470–475).

167

Самый яркий пример культа богородицы-целительницы — ежегодные паломничества многих тысяч больных к Лурдской богоматери (в Южной Франции); эти паломничества, начавшиеся в сравнительно недавнее время, с 1860-х годов, описаны в романе Э. Золя «Лурд».

168

Икона хранится в Музее истории религии и атеизма АН СССР. См. также: Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия//Журнал Министерства народного просвещения. 1863. Ч. 117. № 1 Январь.

169

Краулей Э. Мистическая роза. С. 6.

170

Краулей Э. Мистическая роза. С. 31.

171

См. там же. С. 30.

172

Там же. С. 34.

173

См.: Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 293.

174

Там же. С. 292.

175

Оговорка Фрейда о том, что он-де не претендует на универсальное объяснение всей истории религии (Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1923. С. 110), не спасает его, так как и сам Фрейд и особенно его последователи именно и пытались с «сексуальной» точки зрения объяснить все на свете.

176

Штернберг Л. Я. Избранничество в религии//Этнография. 1927. № 1. С. 54. См. также: Его же. Первобытная религия в свете этнографии. С. 177.

177

Там же. С. 173, 174.

178

См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 177. В книгах В. В. Розанова «В мире неясного и нерешенного», «Из восточных мотивов» тот же вопрос об эротических элементах в религии трактуется в плане уже не научном, а философско-мистическом.

179

Ранович А. Из истории таинства брака. М., 1930.

180

Впрочем, отдельные находки допускают подобное толкование, например известный рисунок на кости из пещеры Истюриц: мужчина, преследующий обнаженную женщину (Guirand F. Mythologie générale. P., 1935. P. 5).

181

Parkinson К. 30 Jahre in der Südsee. S. 395–396.

182

Landtman G. The Kiwai Papuans of British New Guinea. L., 1927. P. 242. Ландтман описывает и другие способы, более наглядно эротические (Ibid. Р. 241–242).

183

Ibid. Р. 241.

184

Malinowski В. Sexual life savages in N. — W. Melanesia. L., 1929. P. 308–310.

185

Шебеста П. Среди карликов Малакки. Л., 1928. С. 37.

186

Ploss Н., Bartels М. Das Weid in der Natur und Völkerkunde 10-te Aufl. Leipzig, 1913. S. 658–678.

187

А именно у племен бидуелли, курнаи, кулин, вотьобалук, мук-джаравент и других племен Виктории и бассейна реки Муррей; также у юалайи, вирадьюри, диери, аранда, ротитья, турбал и некоторых других. Всего известно около 20 упоминаний об этом явлении (Votier Е. Der australische Totemismus. S. 95–97 и др.).

188

Schmidt P. W. Die soziologische und religiös-ethische Gruppierung der australischen Stämme//Zeitschrift für Ethnologie. 1909. B. 41. S. 329–344; Idem. Ursprung der Gottesidee. В. 1. S. 292–293. Подобный взгляд защищал в советской науке С. П. Толстов (см.: Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен. С. 22–24).

189

Vatter Е. Der australische Totemismus. S 100–101.

190

Однако в древнескандинавском мифе о происхождении мужчин от ясеня, а женщин от ольхи можно видеть далекий отголосок полового тотемизма.

191

К числу видов полового табу можно было бы отнести также широко распространенные у народов всех частей света обычаи «избегания» во взаимных отношениях между некоторыми родственниками и особенно свойственниками. Но в этой книге они не рассматриваются, во-первых, потому, что обычаи «избегания» чрезвычайно разнообразны и только некоторые из них, касающиеся лиц разного пола и приблизительно одного возраста, могут быть предположительно связаны с половым табу (см. об этом очень добросовестное исследование А. Н. Максимова «Ограничение отношений между одним из супругов и родственниками другого» (Этнографическое обозрение. 1908. № 1–2), где собрано много фактов, однако вопрос не решен); во-вторых, потому, что к религиозно-магическим представлениям обычаи этого рода не имеют, за исключением очень немногих народов, никакого отношения.

192

Вопрос о соотношении биологического и социального в брачно-половой сфере заслуживает особого рассмотрения, но к нашей основной теме непосредственно не относится.

193

Briffault R. The Mothers. L., 1927. V. 3. P. 292–306; Westermarck E. The history of human marriage. L., 1921. V. 1. P. 535–538.

194

Впрочем, своеобразная логика, если не формальная, то «историческая», в этом рассказе есть: Ханаан — легендарный или мифический эпоним-предок тех ханаанеев, против которых евреи вели истребительную многовековую войну и под конец покорили их и завоевали их страну. Надо было оправдать подобные жестокости как следствие древнего проклятия. Но к представлению о греховности наготы все это пришито белыми нитками.

195

Вопреки чисто идеалистическому взгляду, например Э. Дюркгей-ма, который пытался объяснить экзогамию через тотемические верования (Durkheim Е. La prohibition de l’inceste et ses origines//Année Sociologique. 1896–1897. I. P. 50–54).

196

Э. Вестермарк в своей книге о «Происхождении и развитии моральных идей» приводит в этой связи примеры только алеутов, кафров Наталя, батаков и жителей острова Галела в Индонезии (Westermarck Е. The origin and development of the moral ideas. L., 1917. V. 2. P. 375–376)

197

См.: Кагаров Е. Г. Состав и происхождение свадебной обряд-ности//Сб. Музея антропологии и этнографии. 1927. Т. VIII.

198

См.: Куланж Фюстель де. Древняя гражданская община. М., ¡903. С. 2–3, 30, 35–37 и др.

199

«Брак есть несомненно установление божие, — учит православная церковь, — есть закон, положенный творцом в самом устройстве человека и потом утвержденный и раскрытый в сверхъестественном откровении» (Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 476). «Таинство» же брака есть «такое священнодействие, в котором лицам брачущимся по объявлении ими перед церковью обета взаимной супружеской верности, преподается свыше, через благословение священнослужителя, божественная благодать, освящающая их брачный союз…» (Там же. С. 478).

200

«Существующие позитивные религии ограничиваются тем, что дают высшее освящение государственному регулированию половой любви, то есть законодательству о браке», — писал Энгельс (Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 292).

201

См.: Латышев В. В. Очерк греческих древностей. Ч. 2. С. 108, 140–141. Латышев приводит мнение Моммсена, что в Аттике как раз в это время года справлялся праздник выжимания винограда. Но это сомнительно: выжимание винограда происходит не в январе, а осенью. Быть может, праздником ознаменовывалось первое вкушение молодого вина.

202

Л. Я. Штернберг, уделивший большое внимание культу шакти, дает ему, однако, совсем другое объяснение в духе своей теории «полового избранничества» (см.: Штернберг Л. Я- Первобытная религия в свете этнографии. С. 160–165 и др.).

203

Landtman G. The origin of priesthood. P. 155

204

Lehmann F. Die polynesischen Tabusitten. S. 160–169.

205

В книге Плосса и Бартельса приведено много фактов ритуальной изоляции девушек при наступлении половой зрелости; сроки изоляции весьма неодинаковы у разных народов: от нескольких дней до нескольких месяцев и даже лет (Ploss Н., Bartels М. Das Weib in der Natur und Völkerkunde. S. 472–479); еще больше подобных фактов со всех частей света собрал Д. Фрэзер (Frazer Z. G. Balder the beautiful. L„1913. V. I. P. 22–70).

206

Я оставляю пока в стороне немногочисленные факты «религиозного гомосексуализма», связанного, несомненно, с бытовым и психологическим гомосексуализмом. Эти факты требуют особого исследования. Я оставляю вместе с тем без рассмотрения и близкие к этому явления бытового и религиозного травестизма.

207

См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 143–158.

208

Я здесь лишь вскользь касаюсь сложной проблемы культа близнецов, связи его с «близнечной» мифологией и пр. Этот вопрос, имеющий свою литературу, заслуживает специального рассмотрения. См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 86–92; Золотарев А. М. Родовой строй и религия ульчей. С. 143–149 и др.

209

На более поздних стадиях общественного развития, в том числе и в древних классовых обществах, не раз отмечались обычаи, согласно которым жрица (либо женщина царского рода) считалась супругой бога. Этого «бога» на практике иногда замещает жрец, либо какой-нибудь чужестранец. Отсюда и обычай храмовой проституции в Древней Вавилонии и некоторых других странах (см.: Briffault R. The Mothers. V. 3. Р. 210–217, 226–231).

210

Сказанное можно наглядно изобразить схемой:

211

Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. С. 372.

212

См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. Спб., 1900. Т. 2. С. 300–302.

213

Толанд Дж. Избранные сочинения. М., 1927. С. 53.

214

См.: Пристли Дж. Избранные сочинения. М., 1934. С. 56–59.

215

См.: Спенсер Г. Основания социологии. Спб., 1876. Т. 1. С. 277–281, 292–300, 270–274 и др.

216

Lippert J. Der Seelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion. B., 1881. S. III, IV, 3, 5, 9—13 и др.

217

См.: Харузин И. Этнография. М., 1903. Ч. IV. С. 247, 252, 254, 255.

218

См.: Кунов Г. Возникновение религии и веры в бога. М., 1925. С. 146, 159 и др.

219

Вундт В. Миф и религия. Спб. Б. г. С. 169.

220

Ebert М. Die Anfänge des europäischen Totenkultes//Prähisto-rische Zeitschrift. 1921–1922. XIII–XIV. S. 2, 4, 5, 11.

221

См. работы А. T. Лукачевского, Н. П. Токина, В. И. Равдоникаса, В. К. Никольского, П. П. Ефименко, М. О. Косвена, П. И. Борисковского, М. С. Бутиновой и др.

222

См.: Окладников А. П О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры//Советская этнография. 1952. № 3.

223

См.: Обермайер Г Доисторический человек. Спб., 1913. С. 486.

224

См.: Осборн Г. Человек древнего каменного века. М., 1923. С. 179.

225

Равдоникас В. История первобытного общества. Л., 1939. Ч. 1 С. 184

226

Арциховский А. В. Основы археологии. М., 1954. С. 35.

227

Ефименко П. П. Первобытное общество. Киев, 1953. С. 252.

228

Скворцов-Степанов И. И. Избранные атеистические произведения. М„1959. С. 245.

229

См.: Плисецкий М. С. О так называемых неандертальских по-гребениях//Советская этнография. 1952. № 2. С. 151–152, 156 и др.

230

Окладников А. П. О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры//Советская этнография. 1952. № 3. С. 179 и др. Возражения М. С. Плисецкого см.: Советская антропология. 1957. № 1. К точке зрения Плисецкого присоединился М. О. Косвен (Очерки истории первобытной культуры. М., 1957. С. 35). Напротив, П. И. Борисковский соглашается с Окладниковым, но проявляет большую осторожность, считая, что мустьерские погребения «еще трудно связывать со сколько-нибудь оформившимися первобытными религиозными верованиями» (Борисковский П. И. Древнейшее прошлое человечества. М., 1957. С. 204).

231

Плисецкий М. С. О так называемых неандертальских погребениях//Советская этнография. 1952. № 2. С. 151.

232

Окладников А. П. О значении захоронений неандертальцев для истории первобытной культуры//Советская этнография. 1952. № 3. С. 159, 177.

233

Ср. также: Всемирная история. М., 1955. Т. 1. С. 48, где тот же автор высказывается более неопределенно, видя «основу» древних погребальных обычаев то в «заботе о сочлене своего коллектива», то в «ложных представлениях» о человеке. Поддерживающий А. П. Окладникова в этих вопросах П. И. Борисковский тоже не ставит вопроса о том, не могли ли неандертальцы хоронить своих мертвецов по каким-либо иным побуждениям, кроме религиозных.

234

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 358.

235

См.: Спенсер Г. Основания социологии. С. 269–270; Lippert]. Der Beelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion. S. 5, 10–13 и др.

236

См.: Луначарский А. Введение в историю религии. М., 1924. С. 9, 16–18.

237

См.: Покровский М. Н, Очерк истории русской культуры. М., 923. Т. 2. С. 7 и др.

238

Zuckermann S. The social Life of monkeys and apes. L., 1932. P. 298–305.

239

Verkes R. The great apes. N. Häven — L., 1929. P. 299.

240

Schneider К. M. Mutterliebe bei Tieren. Wittenberg, 1956. S. 90–91.

241

Zuckermann S. The social Life of moukeys and apes. P. 305 и др.; Schneider К. M. Mutterliebe bei Tieren. S. 91.

242

В. Ф. Зыбковец считает первичным мотивом древнейших (неандертальских) захоронений «инстинкт материнства» (см.: Зыбковец В. Ф. Опыт интерпретации мустьерских погребений//Вопросы истории религии и атеизма. Вып. IV. М., 1956. С. 112–113). В последней своей работе «Дорелигиозная эпоха» В. Ф. Зыбковец конкретизирует свой взгляд: неандертальские женщины, которых возрастно-половое разделение труда сделало большой силой в общине, стремились «обуздать» зоологические каннибальские наклонности мужчин и прятали, «хоронили» от них сначала тела умерших детей, потом и стариков и др. (см.: Зыбковец В. Ф. Дорелигиозная эпоха. М., 1959. С. 218, 220 и др.). В этом взгляде есть, вероятно, доля истины, хотя многое тут очень спорно.

243

Montandon G. L’ologénèse culturelle. P., 1934. P. 651.

244

Fox С. Е. The threshold of the Pacific. L., 1924. P. 217.

245

Glaumont. Usages, moeurs et coutumes de Néo-Calédoniens// Revue d’Ethnographie. 1888. T. 6. N 1–2. P. 126–129.

246

Kroeber A. L. Disposai of the dead//American Anthropologist. 1927. V. 29. N 3. P. 314. Рихард Турнвальд правильно отмечал целый ряд факторов, определяющих традиционные способы обращения с трупами у разных народов: образ жизни, влияние климата, влияние соседей, «социологические» факторы — социальное расслоение, формы собственности и др. (Ebert М. Reallexikon der Vorgeschichte. Berlin. В. 13. S. 365–366).

247

Различные формы погребений связаны с двойственным отношением к умершему: стремлением избавиться от трупа (инстинкт опрятности) и стремлением сохранить его (инстинкт социальной привязанности). Последовательное развитие способов захоронения показано на схеме стрелками снизу вверх.

248

Штернберг Л. Я Первобытная религия в свете этнографии. С. 330.

249

Там же. С. 331.

250

Харузин Н. Этнография. Ч. IV. С. 201.

251

См.: Миклухо-Маклай Н. Н. Собрание сочинений. Т. II. С. 348–352.

252

Powers S. Tribes of California. Washington, 1877. P. 169–170.

253

В некоторых полевых этнографических описаниях прямо отмечается отсутствие прямой связи между погребальными обрядами и представлениями о душе умершего. Так, Бронислав Малиновский, описавшний похоронные обычаи и ритуалы островитян Тробрианда, замечает: «…все эти табу, праздники и обряды не имеют совершенно ничего общего в верованиях туземцев с духом умершего. Этот последний сразу же ушел (has gone at once) и решительно поселился в ином мире, совсем забыв о том, что делается в деревнях, и особенно о том, что делается в память его прежнего существования» (Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 490).

254

См.: Спенсер Г. Основания социологии. Т. 1. С. 277–281.

255

«Я спрашивал, — пишет Эргард Эйльман, — луритьи, западных арюнта и кайтитье, принято ли у них хоронить с трупом какие-нибудь предметы. Все отвечали мне, что им об этом ничего не известно» (Eylmann Е. Die Eingeborehen der Kolonie Südaustraliens. S. 234).

256

Moss R. The life after death un Oceania and the Malay archipelago. Oxford, 1925. P. 182–185.

257

Скворцов-Степанов И. И. Избранные атеистические произведения. С. 387. Сходную мысль высказал недавно итальянский историк- марксист А. Донини, но он впал при этом в известную крайность: древнейшие погребальные обряды он не считает религиозными, такими они стали, по его мнению, только в классовом обществе (Donini A. Linea- menti di storia delle religioni. P. 33–36). Это, конечно, уже преувеличенно поздняя датировка превращения погребальных обычаев в религиозный обряд.

258

См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия. С. 206–207.

259

Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. С. 438.

260

Curr Е. Australian race. Melbourne — L., 1886. V. I. P. 87.

261

Ibid. P. 89.

262

См.: Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии. Пг., 1916. Ч. 1.

263

Routledge W. S.. Routledge К. With a prehistoric people. L., 1910. P. 240.

264

Rattray R. S. Religion and art in Ashanti. P. 152–155.

265

Богораз В. Г. Чукчи. T. II. C. 3.

266

Мысль о том, что идея души умершего обязана своим происхождением погребальной обрядности, отнюдь не нова, хотя и не пользуется особой популярностью в литературе. Еще Толанд в начале XVIII в. высказал впервые это предположение; по его мнению, «погребальные обряды [древних египтян] и способы увековечивания памяти выдающихся людей и могли явиться причиной, породившей веру в бессмертие» (Толанд Дж. Избранные сочинения. М., 1927. С. 42, см. также с. 53, 62). В новейшее время Эмиль Дюркгейм, исходя, правда, из совсем других соображений, приходит к выводу, что понятие души умершего и страх перед ним — не причина, а следствие погребальных обычаев: «Не потому плачут о мертвом, что его боятся; его боятся потому, что о нем плачут» (Durkheim Е. Les formes élémentaires de la religieuse. P. 573). Даже В. Вундт, убежденный сторонник анимистической теории, не мог не заметить влияния погребальной практики на развитие веры в душу: «Ничто не могло содействовать так развитию более чистых представлений о психе (т. е. душе), как уничтожение тела, благодаря которому у телесной души отняли совершенно ее субстрат» (Вундт В. Миф и религия. С. 106).

267

См.: Соловьев Вл. Первобытное язычество, его живые и мертвые остатки//Собрание сочинений. Т. VI. С. 163–166, 213.

268

Eylmann Е. Die Eingeborenen der Kolonie Südaustraliens. S. 190.

269

Spencer В., Gillen Fr. Native Tribes of Central Australia. P. 512–517, 523–526.

270

Codrington R. The Melanesians. P. 121.

271

Ibid. P. 122.

272

Speiser F. Ethnographische Materialen aus den Neuen Hebriden und den Banks-Inseln. B., 1923. S. 322

273

Wirz Р. Anthropolog und ethnolog. Ergebnisse d. Central-Neu-Guinea Expedition. Leiden, 1924. S. 53–54, 59, 77.

274

Codrington R. The Melanesians. Р. 253—254

275

Так объяснял дело один из ранних наблюдателей австралийского быта Ричард Хауитт (Howitt. R. Impressions of Australia Felix, during 4 years residence in that colony. L, 1845. P. 189).

276

Spencer IS., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 124–127.

277

Strehlow C. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral Australien. В. I. S. 56; Voller. Der Australische Totemismus. P. 83–84, 130–132.

278

Мысль эту впервые высказал Цицерон.

279

Гр. Эллиот Смит и У. Перри приписывали его «детям солнца», выходцам из Древнего Египта, будто бы распространившим высокую цивилизацию по всей земле (Perry W. The Children of the Sun. L., 1923. Part 13).

280

Rivers W. The history of Melanesian society. V. II. P. 550–580. Сходную мысль высказывал Макс Эберт (Die Anfänge des europäischen Totenkultes).

281

Но вера в «счастливые охотничьи поля» и т. п. известна была не всем индейским племенам (Dorsey J. О. A stady of Siouan cults// 11-th Annual Reports Bureau of Etnology. 1889–1890. Washington, 1894. P. 484–485 и др.).

282

Обычно принято противопоставлять эти два представления о загробном мире: «теория продолжения существования» и «теория воздаяния». На самом деле они не исключают друг друга.

283

См.: Брэстед Дж. История Египта с древнейших времен. М., 1915. Т. 1. С. 62–69.

284

Таково весьма правдоподобное, на мой взгляд, предположение Мартина Нильсона, одного из лучших знатоков древнегреческой религии (Nilsson М. A history of Creek religion. Oxford, 1925. P. 123). Другие исследователи, впрочем, не обращают внимания на близость Плутона и Плутоса и отмечают различие между ними в самих мифологических представлениях: Плутос — сын Деметры, Плутон — супруг ее дочери Персефоны-Коры (см.: Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин. Пг., 1916. С. 141, 145–146).

285

А. Элькин, лучший из современных знатоков этнографии австралийцев, пишет о церемониях инициаций: «Тем, кто никогда не видел этих обрядов, почти невозможно понять, какую роль они играют в формировании индивидуума и в укреплении чувства единства и общности у племени в целом. Познание великих тайн, достигнутое на трудном пути посвящения, пройденном всеми мужчинами, помогает объединению племени и мешает развитию разобщающих тенденций, которые порождаются тем, что многие стороны общественной и духовной жизни аборигенов протекают в узких местных рамках» (Элькин А. Коренное население Австралии. С. 162).

286

О последующих исторических изменениях идеи смерти и воскресения и о ее роли в истории религии см. ниже, гл. 12.

287

«Инициация есть церемония, интересующая все племя, — пишет правильно Жан Казнёв, — а потому и бог — покровитель инициаций есть племенной бог» (Cazeneuve J. Les rites et la condition humaine. P. S. a. P. 347).

288

Напомню сообщения Миклухо-Маклая о праздниках ай у папуасов залива Астролябия; как сами праздники, так и употребляемые на них музыкальные инструменты и все другие принадлежности, даже еда, припасенная для ая, строго запрещены для всех женщин и непосвященных (См.: Миклухо-Маклай Н. Н. Собрание сочинений. Т. III. Ч. 1. С. 106–118, 400–401).

289

Köppers W. Unter Feuerland-Indianern. Stuttgart, 1924. S. 193–194, 106–108, 121 и др.

290

Следует отметить здесь и контаминацию с олицетворением явлений природы; в числе этих духов выступают дух земли, дух леса (гор), дух севера, дух моря (Köppers W. Unter Feuerland-Indianern. S. 65, 121 и др.). Наряду с ними, однако, здесь есть и духи, по виду ни с чем, кроме кина, не связанные: Kina-Miama — «дух — хранитель дома кины», Kalampaäa — «дух дома кины» (Ibid. S. 107) и др.

291

Gusinde М. Geheime Männerfeiern bei den Feuerländern// XXI-me Congrès international des américanistes. 1924. S. 49.

292

Gusinde М. Geheime Männerfeiern bei den Feuerländern. S. 41–45, 55–59; Gusinde M. Die Feuerland-Indianer. В. I. Die Selk’nam. Wien, 1931. S. 491, 493, 859–873, 883, 890, 907–909, 1024.

293

Schebesla P. Die Bambuti-Pygmäen vom Ituri. Ergebnisse. For-chumgsreisen zu den Ba Zentr-Afrikanischen Pygmäen. Teil II. S. 467–510; Teil III. S. 14—19

294

Об этом см. выше, гл. 3.

295

О происхождении религиозного обычая обрезания делались разные предположения, вплоть до анекдотического, но, впрочем, высказываемого с самым серьезным видом утверждения, что это-де гигиенически важное профилактическое средство против заболевания (см.: Еврейская энциклопедия. Спб. Б. г. Т. 11. С. 909–911). Едва ли можно сомневаться в том, что иудаистский и мусульманский ритуал обрезания есть пережиток древнего обычая, связанного с возрастными инициациями, и что первоначально операция совершалась не над детьми, а над подростками при наступлении половой зрелости. Но каков был ее подлинный смысл? Об этом можно лишь догадываться. Так как одна из важнейших сторон системы инициаций состояла во временной изоляции посвящаемого от женского общества и во внушении ему строгой половой морали, то наиболее правдоподобно предположение, что смысл обрезания вначале как раз и состоял во временном лишении подростка половой способности и тем самым как бы в физическом ограничении общения с женщинами.

296

См.: Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии//Сб. Музея антропологии и этнографии. 1929. Т. VIII. С. 25–26.

297

CatUn G. Illustrations of the manners, customs and condition of the North American Indians. L., 1876. V. 1. P. 127–128.

298

Beth K- Religion und Magie bei den Naturvölkern. В., 1914. S. 68–70.

299

Mainage Th. Les religions de la préhistoire. P., 1921. P. 306–307.

300

См.: Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии//Сб. Музея антропологии и этнографии. Т. VIII. С. 20, 23–39.

301

Как раз противоположного мнения придерживается А. Ф. Анисимов, выводящий тотемизм из промыслового культа. Изложенные выше исторические соображения не позволяют, как мне кажется, согласиться с этой точкой зрения.

302

Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 1–4.

303

Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. 1926. V. IX. P. 137.

304

Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. V. IX. P. 114–148, 150.

305

Что культ «хозяев» есть господствующее содержание религии всех или большинства охотничьих народов, это едва ли не общий взгляд этнографов и историков религии: не только советских (Василевич, Анисимов и др.), но и зарубежных буржуазных авторов. Так, в новейшей работе Ад. Иенсена, главы «культурно-морфологического» направления, особая часть посвящена «хозяину зверей» (der Herr der Tiere) как важнейшему объекту культа древних охотничьих народов (lensen А. Mythos und Kult bei Naturvölkern (гл. 6). Впрочем, этот автор напрасно старается доказать, сближая этим свои взгляды с теорией прамонотеизма патера Шмидта, что вначале был будто бы образ единого «хозяина всех зверей», а уж позже этот образ-де расчленился (Ibid. S. 170–173).

306

Морган Л. Г. Древнее общество. Л., 1934. С. 49.

307

Dorsey J. О. A study of Siouan cults//II-th Annual Report Bureau of Ethnology. 1889–1890. P. 371.

308

Lowie R. Primitive religion. P. 23.

309

Mc Gee. The Seri Indians//17-th Annual Report. Bureau of Amer. Ethnology. Part. I. 1895–1896. P. 287–292. У «матриархальных» народов Юго-Восточной Азии — даяки, минангкабау — культ предков тоже не засвидетельствован. У rapo Ассама, где материнско-родовой уклад очень типичен, по словам хорошо исследовавшего их Плефэра, «нет обожествления предков и им не приносят жертв» (Playfair A. The Qaros. L… 1909. P. 87).

310

Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 180.

311

Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Владивосток, 1922. С. 318

312

См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 53–54; Batchelor J. The Ainu and their folk-lore. L., 1901. P. 99—100.

313

См.: Рычков К. М. Енисейские тунгусы//3емлеведение. 1917–1922. С. 97–98, 104–105, 103. А. Ф. Анисимов с уверенностью говорит о культе «духов-предков» у эвенков (см.: Анисимов А. Ф. Религия эвенков. Издательство АН СССР, 1958. С. 91 —102); но из излагаемых им материалов решительно не видно, при чем тут предки.

314

См.: Потапов Л. П. Культ гор у алтайцев//Советская этнография. 1946. № 2. С. 159–160.

315

См.: Каруновская Л. Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком. С. 22–23; Дыренкова Н. П. Пережитки материнского рода у алтайских тюрков//Памяти В. Г. Богораза. М., 1937.

316

Дыренкова Н. П. Пережитки материнского рода. С. 139.

317

См.: Долгих Б. О. Обрядовые сооружения нганасанов и энцев// Краткие сообщения ин-та этнографии. 1951. XIII. С. 13.

318

Иславин В. Самоеды в домашнем и общественном быту. С. 116. Согласно Кастрену, «итармы» — это духи умерших шаманов (см.: Каст-рен А. Путешествие по Лапландии, Северной России и Сибири. С. 169).

319

Женские олицетворения домашнего очага сохранились, как известно, и в античных культах, хотя в них и господствовал целиком патриархальный принцип и порожденное последним почитание предков: это богиня Гестия у греков, Веста у римлян.

320

Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 63.

321

См.: Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев. С. 208.

322

См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. С. 403.

323

См.: Хайтун Д. Е. К вопросу об интерпретации женских изображений ориньякской эпохи//Ученые записки Таджикского гос. ун-та. Душанбе, 1955. Т. VII. С. 135, 137, 140 и др.

324

См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. С. 403–404.

325

См: Миклухо-Маклай Н. Н. Собрание сочинений. Т. I. С. 164, 200, 394; Т. V. С. 348–353.

326

Bromilow W. 20 years among primitive Papuans. P. 86–87.

327

Mead M. Kinship in the Admiralty Islands//Anthrop. Papers. Amer. Museum of Nat. History. 1934. V. 34. Part 2. P. 191–192, 308–310.

328

Thurnwald R. Im Bismarckarchipel und auf den Salomo-Inseln// Zeitschrift für Ethnologie. 1910. B. 42. S. 132–133.

329

Codrington R. The Melanesians. P. 123, 128–129, 132.

330

Ribbe C. 2 Jahre unter den Kannibalen der Salomo-Inseln. Dresden, 1903. S. 118, 272, 276, 315.

331

Speiser F. Ethnographische Materialien. S. 353, 416.

332

Layard J. Stone men of Malekula. L., 1942. P. 197.

333

Speiser F. Südsee, Urwald, Kannibalen. B., 1924. S. 76.

334

Однако можно отметить такой факт: на Тробриандовых островах, где наиболее сохранился материнско-родовой строй, культа предков нет. Малиновский отмечает, что он был поражен отсутствием у островитян всякого страха перед умершими (Malinowski В. Argonaute of the Western Pacific. P, 72). Правда, по его словам, «во многих магических формулах есть призывание духов предков, и они получают приношения в разных обрядах; но нет никакого взаимодействия, интимного сотрудничества между человеком и духом, которое существенно для религиозного культа» (Ibid. Р. 73).

335

В связи с изложенным следует вспомнить о так называемом культе женских предков — понятие, которое нередко встречается в этнографической и исторической литературе. Так, Н. Харузин посвящает в своем курсе лекций немало места «культу предков женщин-родо-начальниц» (см.: Харузин Н. Этнография. IV. С. 289–301). Он считает ошибочным мнение Джевонса — в действительности совершенно правильное — о том, что культ предков складывается только на стадии патриархального рода. По мнению Харузина, культ предков «встречается в основанных на счете родства по женской линии материнских родах, где поклонение воздается не только легендарной родоначальнице, но и представителям и представительницам умерших ближайших поколений» (С. 289).

Однако в качестве примера Харузин приводит только один-един-ственный факт — культ женских предков на островах Палау. Единичные факты подобной формы культа, быть может, удастся найти и в других местах, например у кхаси Ассама (Gurdon P. The Khasis. L., 1907. P. 105, 109, 111–112). Но типичной данная форма культа считаться никоим образом не может.

336

У народов Сибири, как уже было показано в предыдущей главе, настоящий культ предков не сложился, несмотря на то что почти у всех их прежний материнско-родовой строй сменился патриархальнородовым. Черты культа предков можно обнаружить — и то в весьма нетипичной, видимо зародышевой, форме, — пожалуй, лишь у эвенков, ненцев и бурят.

Особняком стоит родовой культ юкагиров, ныне уже забытый. Если основываться на исследованиях В. И. Иохельсона (они очень подробны и добросовестны, но основаны преимущественно лишь на воспоминаниях стариков), это был культ умерших родовых шаманов. Части останков шамана (кости, высушенное мясо и пр.) хранились как священные реликвии членами рода, служили защитными амулетами. Этим реликвиям приносили жертвы, молились. Иохельсон называет эту форму религии «культом шамана-предка» (см.: Иохельсон В. И. Материалы по изучению юкагирского языка и фольклора. Спб., 1900. Ч. 1. С. 110–111).

337

Lowie R. Primitive religion. Р. 174; Frazer J. Worship of nature. L., 1926. V. I. P 96, 151 и др. Мэри Кингсли — едва ли не единственный автор, пытавшийся отрицать наличие культа предков в Западной Африке на том весьма неубедительном основании, что-де предки — не боги и что им приносят лишь дары, а не жертвы (Kingsley М. West African studies. L., 1899. P. 132).

338

Irle J. Die Herero. Gütersloh, 1906. S. 77, 95—168.

339

Irle J. Die Herero. Gütersloh, 1906. S. 84.

340

Gutmann Br. Dichten und Denken der Dschagganeger. Leipzig, 1909. S. 144–147.

341

См.: Георгиевский С. Принципы жизни Китая. Спб., 1888. С. 77, 91, 126, 356 и др.

342

Это обстоятельство было правильно отмечено еще Франком Дже-вонсом (levons F. An Introduction to the History of Religion. P. 199), В. Вундтом (Миф и религия. С. 313) и др

343

См.: Аверкиева Ю. П. Разложение родовой общины и формирование раннеклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побережья Северной Америки//Труды Ин-та этнографии АН СССР. 1961. Т. 70. С. 23–24, 71, 80, 190, 212, 251.

344

См.: Новицкий Гр. Краткое описание о народе остяцком. Спб., 1884. С. 48–49.

345

См.: Дьячков Г. Анадырский край. Владивосток, 1883. С. 126–127.

346

См.: Вербицкий В. Алтайские инородцы. С. 45.

347

Gmelin. Reise durch Sibirien. Gottingen, 1751. В. 1. S. 400 и др.; Паллас П. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Спб., 1788. Т. IV. С. 79–82.

348

См.: Самоквасов Д. Сборник обычного права сибирских инородцев. Варшава, 1876. С. 218.

349

См.: Описание всех в Российском государстве обитающих народов. Спб., 1777. Ч. 3. С. 98, 116

350

См.: Иакинф (Бичурин). Китай в гражданском и нравственном состоянии. Спб., 1848. Ч. IV. С. 26–27.

351

См.: Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов. Спб., 1846. С. 5–6.

352

См.: Лёббок Дж. Качало цивилизации. С. 248–251.

353

См.: Михайловский В. Шаманство. М., 1890. Т. I. С. 5, 85 и др.

354

См.: Харузин И. Этнография. Вып. IV. С. 395–397, 400; Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. С. 235, 244.

355

Gräbner Fr. Das Weltb.ld der Primitiven. München, 1924. S. 95—104.

356

Schmidt W. Ursprung der Gottesidee. В. III. S. 336 и др.

357

См.: Толстов С. П. Основные теоретические проблемы современной советской этнографии//Советская этнография. 1960. № 6. С. 17.

358

Ohlmarks A. Studien zum Problem des Schamanismus. Lund — Kopenhagen, 1939.

359

Eliade M, Schamanismus und archaische Ekstasentechnik. Zürich — Stuttgart, 1957.

360

Ibid. S. 254–460, 466. Едва ли можно серьезно считаться со взглядом Г. Финдейзена, рассматривающего шаманство как аналогию европейского медиумизма и видящего в том и в другом проявление «гениально-творческих» свойств души, обогащение человеческой культуры (Findeisen Н. Schamanentum. Stuttgart, 1957. S. 190–191, 193–195 и др.).

361

См.: Лёббок Дж. Начало цивилизации. С. 248–249.

362

См.: Зеленин Д. К Культ онгонов в Сибири. Изд-во АН СССР, 1936. С. 358, 362 и др.

363

См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 143–157, 165 и др.

364

Howitt A. The Natives Tribes of South-East Australia. P. 389–393.

365

См.: Шебеста П. Среди карликов Малакки. Л., 1928. С. 55.

366

Skeat W., Blagden Ch. Pagan races of the Malay peninsula. L., 1906. V. 2. P. 209 и др.

367

Hagen B. Die Orang-Kubu auf Sumatra. Frankfurt-am-Main, 1908. S. 148.

368

Adam J. Die Kubus//Mittei!ungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien. 1928. B. 58. H. 5. S. 298.

369

Codrington R. The Melanesians. Р. 209–210.

370

Catlin G. Illustrations of the manners, customs and condition of the North American Indians. V. 1. P. 34–40.

371

Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 19.

372

См. там же. С. 42. То же имеет место у орочей и ульчей (см.: Васильев Б. А. Медвежий праздник. С. 80).

373

Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 107. Автор на основании своих многолетних наблюдений считал, что шаманство — это «форма религии, созданная подбором людей наиболее нервно неустойчивых» (Богораз В. К психологии шаманства у народов северо-восточной Азии// Этнографическое обозрение. 1910. № 1–2. С. 6).

374

Jochelson W. The Koryak//Jesup North Pacific Expedition. V. VI. Part 1. P. 47; The Yukaghir//Ibid. P. 31.

375

Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. С. 48.

376

Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. С. 283.

377

Рычков К. М. Енисейские тунгусы//3емлеведение. 1917–1922. С. 115.

378

См.: Гондатти Н. Л. Следы языческих верований у маньзов// Известия Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. 1880. Т. 48. Вып. 2. С. 52.

379

Паллас П. Путешествие по разным провинциям РоссийсЛ)го государства. Т. III. С. 102.

380

См.: Серошевский В. Якуты. С. 624.

381

Молодая гвардия. 1929. № 6. С. 68.

382

Radloff W. Aus Sibérien. В. II. S. 16–17.

383

См.: Мицкевич С. И. Мэнэрик и эмеряченье, формы истерии в Колымском крае. Л., 1929. С. 12–14; см. также мнение врача П. Н. Сокольникова в примечании к работе: Т рощанский В. Эволюция черной веры у якутов. Казань, 1902. С. 119.

384

См.: Ксенофонтов Г. В. Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманизме. Иркутск, 1929.

385

Landtman G. Origin of priesthood. P. 108.

386

В известном смысле прав был Д. К. Зеленин, который, несмотря на общую идеалистичность своей концепции развития шаманства из тотемизма, хорошо видел корни шаманских явлений, связанные с неврозами и их лечением. «Когда нервнобольные люди, — писал он, — были привлечены родовым коллективом к медицинской практике, а именно когда они, пользуясь своей близостью к демонам и своеобразным иммунитетом к духам болезни, стали намеренно и сознательно вселять в себя демонов болезни из больных людей, тогда они и превратились в шаманов. Шаман, по нашему мнению, это нервнобольной человек, которому навязана коллективом своеобразная медицинская функция — воспринимать в себя из больных людей данного коллектива демонов болезни В целях скорого и верного излечения этих больных людей» (ЗелениЛ Д. К. Культ онгонов в Сибири. С. 363). Однако и эта, по существу правильная, мысль испорчена тем, что Зеленин, платя дань идеалистической традиции, считает основой веры в сверхъестественные способности шамана не его выделение в общине и не его особые нервно-психические свойства, а веру в «демонов».

387

Junod H. The life of a South African tribe. L., 1927. V. 2. P. 479–500, 518.

388

См.: Лопатин И. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. С. 242.

389

Потанина А. Из путешествий по Восточному Тибету и Китаю. М„1895. С. 15.

390

Широкогоров С. Опыт изучения основ шаманства у тунгусов. Владивосток, 1919. С. 85.

391

Там же. С. 85.

392

См.: Мицкевич С. И. Мэнэрик и эмеряченье, формы истерии в Колымском крае. С. 11, 19.

393

Jochelson W. The Yukaghir. Р. 199.

394

В психиатрии мы находим подтверждение возможности такого галлюцинаторного зарождения идеи странствования души. В описании клинической картины истерического припадка указывается, что «больные дезориентированы, иногда им представляется, что они находятся на небе, в аду, в подземелье, вокруг них совершаются странные и таинственные события и пр.» (Гуревич М., Серейский М. Учебник психиатрии. Изд. 5. М„1946. С. 380).

395

См.: Трощанский В. Эволюция черной веры у якутов. Казань, 1902. С. 78.

396

Vatler Е. Der australische Totemismus. S. 94.

397

Howitt A. The Natives Tribes of South-East Australia. P. 144, 387.

398

Frazer J. Totemism. V. IV. Р. 48.

399

Lowie R. Primitive religion.

400

Lowie R. Primitive religion. P. 30.

401

Aitken B. Temperament in native American religion//Journal of the Royal Anthropological Institute. 1930. Part. II. P. 380, 387 пp.

402

Lowie R. Primitive religion. Р. 18.

403

Frazer 1. Totemism and exogamy. V. III. P 450.

404

Цит. по кн.: Lips Е. Das Indianerbush. Leipzig, 1956. S. 117, 121; Теннер Дж. 30 лет среди индейцев. М., 1963. С. 331–332.

405

Ellis A. B. The Tshi-speaking peoples of the Gold coast of West Africa. P. 18, 98—106.

406

Rattray R. Religion and art in Ashanti. P. 9, 11–12, 22–23 и др.

407

Topdaü Э. Конго. С. 182.

408

Meinhof С. Die Religionen der Afrikaner in ihrem Zusammenhang mit dem Wirtschaftsleben. Oslo, 1926. S. 59.

409

Kingsley M. West African Studies. L., 1899. P. 200, 208–209.

410

См.: Чернецов В. Н. Представления о душе у обских угров// Труды Института этнографии АН СССР, 1959. Т. 51. С. 130–136.

411

Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 49.

412

См. также: Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit. S. 48, 80–81. Напротив, Даниель Бринтон, посвятивший специальную и очень интересную статью нагуализму (Brinton D. Nagualism a study in native American folk-lore and history//Proceedings of the American Philosophical Society. 1894. V. 33. N. 144), придал этому термину несколько иное значение: по его сведениям, нагуализм, выросший из культа личных покровителей (нагуалей), в период испанского завоевания Мексики превратился в особую тайную культовую организацию, направленную против колонизаторов и против христианства.

413

Штаерман Е. М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. Изд-во АН СССР, 1961. С. 25.

414

См. гл. 6.

415

Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 570–571, 670.

416

Pfeil J. Studien und Beobachtungen aus der Südsee. Braunschweig, 1899. S. 60–61; Brown G. Melanesians and Polynesians. L., 1910. P. 60; Burger Fr. Die Küsten und Bergvölker der Gazelle-Halbinsel. Stuttgart, 1913. S. 11.417

417

Brown G. Melanesians and Polynesians. P. 78.

418

Ibid. P. 76.

419

Система тайных союзов оказала, несомненно, влияние на формирование и другой категории религиозных представлений — веры в безличную таинственную силу (мана в Океании, оренда, вакан и пр. в Северной Америке). Но эта вера стоит в более прямой зависимости от культа вождей, и вопрос о ней будет рассмотрен в следующей главе.

420

Codrington R. The Melanesians. P. 56; Rivers IV. History of Melanesian Society. V. I. P. 140.

421

Parkinson R. 30 Jahre in der Sudsee. S. 571, 591.

422

Frazer J. Belief in immortality and the worship of the dead. L., 1913. V. 1. P. 23–26; Спенсер Г. Основания социологии. С. 304; Харузин Н. Этнография. Т. IV. С. 310.

423

В значительной мере правильно выразил эту мысль Гуннар Ландт-ман, хотя и мимоходом и вразрез со своей в общем идеалистической точкой зрения: «Соединение жреческих и начальнических функций может быть вопросом власти также и в том смысле, что вождь берет на себя должность жреца с целью усилить свое личное могущество (his personal might)». Ландтман тут же приводит и фактические примеры сказанного (Landtman G. Origin of priesthood. P. 67). Ландтман, конечно, не считает — и в этом он тоже прав — такое соединение светских и жреческих функций единственным источником позднейшего жречества и полемизирует с подобным взглядом, довольно распространенным в науке. (Р. 69–70.)

424

Itstam T. The King of Ganda. Studies in the institutions of sacral Kingship in Africa. Stockholm, 1944. P. 142–147.

425

Codrington R. The Melanesians. Р. 118, 119, 191 и др.

426

Codrington R. The Melanesians. Р. 120.

427

Ibid. Р. 125, 254, 46, 52.

428

Speiser F. Ethnographische Materialien. S. 343–344.

429

Codrington R. The Melanesians. P. 253–254; Lehmann Fr. Mana.

430

Baumann H. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. B., 1936. S. 25.

431

Leonhardi М. Der Mura und die Mura-Mura der Dieri//Anthro- pos. 1909. IV. S. 1065–1068.

432

Horne G., Aiston G. Savage life in Central Australia. L., 1924. P. 125.

433

Howitt A. The Native Fribes of South-East Australia. P. 780–781.

434

Ibid. P. 476.

435

Ibid. P. 476–477.

436

Strchlow G. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral-Austra-lien. В. 1. S. 1–2.

437

Spencer B., Gillen Fr. The Arunta. V. I. P. 304–306.

438

Базедов подтверждает наличие у аранда веры в «верховное существо» Altjerra, а у лоритья — Tukura (Basedow Н. The Australian aboriginal. Adelaida, 1925. P. 295–296).

439

Что касается олицетворения других небесных явлений, они в австралийской мифологии имеют еще более отдаленное отношение к формированию образа бога. Известно немало мифов о солнце, изображаемом неизменно в виде женщины, и о месяце, фигурирующем обычно в мужском обличье; солнце и месяц жили некогда на земле, как люди, либо как полуживотные — тотемы. Но в этих мифах нет ничего религиозного (см. Van Gennep A. Mythes et légendes d'Australie. P. 29–49).

440

Schmidt P. W. Stellung der Pygmäenvölker in der Entwick — lungsgeschichte der Menschheit. Stuttgart. 1910. S. 197–198.

441

Lang A. Myth, ritual and religion. L, 1887. V. 2. P. 12–15.

442

Lang А. Tyth, ritual and religion L., 1887. V. 2. P. 13

443

Lang A. Making of religion, 3-d ed. London, 1909. S. 193.

444

Schmidt P. W. Stellung der Pygmäenvoker in der Entwicklungsgeschichte der Menscheit. P. 238–240.

445

Довольно противоречивые сообщения о Цагне и близких к нему мифологических образах приводятся в новейшей работе Элленбергера (Элленбергер В. Трагический конец бушменов//ИЛ. 1956. С. 250–277).

446

Крашенинников С. П. Описание земли Камчатки. М.—Л., 1949. С. 407–408.

447

Baumann Н. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. S. 4–5.

448

Ellis A. The Tslii — speaking peoples of the Gold coast of West Africa. P. 29.

449

Merker М. Die Masai. В. 1904. S. 220.

450

Ibid. S. 199.

451

Впрочем, само слово Ngai имеет у масаи и более широкое значение — это все таинственное и загадочное. Джозеф Томсон сообщает по этому поводу: «Понятие масаев о божестве (ngai) неопределенно. Я был ngai, моя лампа была ngai; все, что казалось им странным и непонятным, имело, по их мнению, какую-то связь с ngai* (Thomson 1. The Masai. L., 1895. P. 22).

452

Это отсутствие связи представлений о «верховном существе» с верой в предков и с культом их отметил еще Э. Лэнг (Lang А. Making of religion. L., 1909. P. 166). Это чуть не единственная верная мысль во всей концепции Лэнга относительно истории религии, концепции, в целом глубоко ошибочной, не историчной и по существу чисто фидеистической. Фрэзер тоже отрицал связь образа верховного бога у народов Африки с представлениями о предках (Frazer J. Worship of nature. V. 1. P. 314–315).

453

Milller М. Lectures on the origin and growth of religion. 1901. P. 292–293.

454

Кунов Г. Возникновение религии и веры в бога. С. 158–167; Барт А. Религии Индии. М., 1897. С. 16.

455

Як Юн-го. История древнекитайской идеологии//ИЛ, 1957. С. 22–23.

456

Штаерман Е. М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. С. 162–163, 168–170, 172–173; AnwylE. Celtic religion hi prechristian times. L., 1906. P. 37, 43; Bonwick 1. Irish druids and old Irish religion. L., 1894. P. 128.

457

Крупнейший из библеистов Ю. Вельхаузен обратил внимание на эту связь легендарного Левия с позднейшей жреческой кастой левитов и с культом Яхве; но он уклонился от прямого решения этого, по его словам, «загадочного» вопроса (Вельхаизен Ю. Введение в историю Израиля. Спб., 1909. С. 103, 121–125). Есть также предположение, что Яхве был вначале вообще не израильским, а мадианит-ским племенным богом, и в пользу этого предположения можно привести веские факты, но это не имеет прямого отношения к вопросу, нас здесь интересующему.

458

Маркс К-, Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 89.

459

Там же. С. 90.

460

Wirz P. Dämonen und Wilde in Neuguinea. Stuttgart, 1928. S. 246 и др.

461

Malinowski B. Myth in primitive psychology. L., 1926. P. 108–109.

462

Malinowski B. Coral gardens and their magic. L, 1935. V 1 P. 62–64, 93—102, 107–108.

362

463

Landtman G. Kiwai Papuans of British New Gunca. L., 1927. P. 70–71, 76–80, 85–86, 90, 94, 98.

464

Ibid. P. 90. Интересно, что у тех же киваи эротические обряды усиления плодородия применяются даже и в охотничьем хозяйстве, где, казалось бы, им не место: магическая сила женщины должна, опять через прикосновение к ее половым органам, перейти на гарпун, которым ее муж будет промышлять дюгоней и черепах (Ibid. Р. 128–130).

465

Brijjault В. The Mothers. L„1927. V. 3. P. 196–209. См. также: Dulaure J. A. Les divinités génératrices chez les anciens et les modernes. P., 1905.

466

См.: Вундт В. Миф и религия. С. 357–367.

467

См.: Фрэзер Д. Золотая ветвь. Гл. XXIX — ХLIII.

468

См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 369–370.

469

См.: Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин. Пг., 1916.

470

Богаевский предпочитает говорить несколько отвлеченно о «греческом земледельце» как об исполнителе описываемых культов и создателе религиозных представлений, тогда как в действительности большинство обрядов, несомненно, совершалось коллективно.

471

См.: Штаерман Е. М. Мораль и религия уметших классов Римской империи. С. 162, 165, 166, 173, 176, 285, 286, 292.

472

Инал-Ипа Ш. Абхазы, историко-этнографические очерки. Сухуми, 1960. С. 367.

473

Статья опубликована в жури. «Вопросы философии» (1956. № 6).

474

Термин «форма религии» может вызвать ряд возражений, и его действительно нельзя считать особенно удачным. Один из существенных его недостатков — некоторая двусмысленность самого понятия «форма». Ведь религия в целом рассматривается марксистской наукой как одна из форм общественного сознания. Кроме того, употребление термина «форма религии» может подать повод к упреку в формальном (или формалистическом) подходе к изучению религии. Однако, отдавая себе полный отчет в некотором неудобстве термина «форма религии», мы все же сохраняем его здесь, просто за неимением лучшего. Другие термины — «вид», «разновидность», «тип», «элемент» религии и т. п, — были бы еще менее пригодны. Употребляя термин «форма религии», надо лишь постоянно помнить об условности принятого здесь его значения.

475

Впервые опубликована в кн.: Исследования и материалы по вопросам первобытных верований. М., 1959.

476

По мнению В. Шмидта, магия представляет собой «самое резкое противоречие религии» (Schmidt W. Ursprung d. Gottesidee, 1912. I. S. 5).

477

Согласно Бету, «магия и религия суть противоположности, которые нельзя примирить. Поэтому магия, где она господствует, убивает религию, и поэтому живая религия (lebendige Religion) борется против магии» (Beth К. Religion und Magie bei den Naturvölkern. В., 1914. S. 222).

478

Леманн А. Иллюстрированная история суеверий, и волшебства. М.,1901. С. 13.

479

Castren М. А. Kleinere Schriften. St. — Pb., 1862. S. 233, 236, 226.

480

Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. New edition. L.,1907. P. 264–266.

481

levons F. Introduction to the history of religion. L., 1902. P. 170–178.

482

Durkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 58—63

483

Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie// L’Année Sociologique. 1902–1903. T. VIL P. 16–19.

484

Saintyves P. La force magique. P., 1914. P. 17–18. Еще Якоб Гримм высказывал подобную мысль, говоря, что магия — это «вид религии, приспособленной для низших потребностей домашней жизни» (L’Année Sociologique. Т. VII. P. 18).

485

Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie. P. 17, 19.

486

Lowie R. Primitive religion. N. Y., 1924. P. 150–151.

487

Frazer J. G. The Golden Bough. A study in magic and religion. L., 1923. P. 50–51; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986. С. 54–56.

488

Rivers W. Н. Medicine, magic and religion. L., 1924. P. 4.

489

Landtman G. The origin of priesthood. Ekenaes, Finland, 1905. P. 171, 172.

490

Seligman G. G. a Br. The Veddas. Cambrige, 1911. P. 190.

491

Toy Cr. Н. Introduction to the history of religion. Cambrige, 1924. P. 392, 406.

492

Landtman G. The origin of priesthood. P. 172.

493

Marett R. Threshold of religion. 1914. P. 34–37.

494

Lowie R. Primitive religion. P. 136–147. Я оставляю в стороне ярко тенденциозную, хотя не лишенную остроумия, критику фрэзеровской точки зрения у Эндрью Лэнга (Lang A. Magic and religion. L., 1901).

495

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 56.

496

Vierkandt A. Die Anfänge der Religion und Zauberei. Globus// 1907. Bd. 92. S. 41, 45. По-видимому, так же понимал сущность магии и Конрад Прейс, у которого, однако, определенной формулировки на этот счет мы не находим (Preuss К. Der Ursprung der Religion und Kunst//Globus. 1904. Bd. 86).

497

Французский исследователь Жан Фильоза разграничивает «прямую» и «непрямую» магию. Первая заключает в себе обряды, в которых «магическая сила действует сама собой, не требуя вмешательства сверхъестественных существ»; вторая — те, которыми человек стремится принудить бога или демона исполнить его желание (Filliozat J. Magie et médecine. P., 1943. P. 27, 88).

498

См.: Фейербах Л. Сочинения. М, 1926. Т. 2. С. 396.

499

См.: Рейнак С. Орфей. Всеобщая история религий. М., 1919. Вып. 1. С. 41. Cp. Reinach S. Orpheus. P., 1909. P. 32. К этому пониманию приближается и Ш. Эншлен, см. его «Происхождение религии» (М„1954. С. 57–58).

500

См.: Штернберг Л. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 219–222.

501

Мы не говорим сейчас о тех весьма обычных фактах, когда магический обряд в ходе исторического развития, оставаясь по существу тем же, переосмысляется и соединяется с анимистическими представлениями. Мы ограничимся пока чисто формальным разграничением, не касаясь исторической связи явлений.

502

См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 22.

503

См.: Кагаров Е. Г. Состав и происхождение свадебной обряд-ности//Сб. МАЭ. 1929. T. VIII. С. 182–184.

504

См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 19.

505

Там же. С. 27.

506

Там же. С. 20.

507

Globus. 1907. Bd. 92.

508

Globus. 1907. Bd. 92. S. 22, 41–43.

509

Hubert H., Mauss M. Esquisse d’une théorie générale de la magie. P. 48–52.

510

Van Gennep A. Les rites de passage. P., 1909. P. 9—11, 18.

511

См.: Кагоров Е. Г. К вопросу о классификации народных обрядов//Доклады Акад. наук. 1928. № 11; Его же. Состав и происхождение свадебной обрядности//Сб. МАЭ. 1929. T. VIII.

512

Cz. 2. Zeszyt 1. Krakow, 1934. S. 268.

513

Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. L., 1922. P. 408.

514

См.: Потебня А. Объяснение малорусских и сродных народных песен. Варшава, 1887. Т. 2. С. 61 и др.

515

Ветухов А. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907.

516

Познанский Н. Заговоры. Пг., 1917. С. 143.

517

Познанский Н. Заговоры. Пг., 1917. С. 148.

518

Там же. С. 207.

519

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 26.

520

Marett R. Is Taboo a negative magic? Anthropolog, essays presented to E. Tylor. Oxford, 1907. Перепечатано в его сборнике: Threshold of religion, 2-d ed. L., 1914.

521

Конечно, любой перечень видов магии не может не быть условным. Каждый из перечисленных видов магии можно разбить на то или иное число более частных видов (подвидов, разновидностей). Так, из лечебно-предохранительных магических обрядов можно было бы выделить в особый вид те, которые связаны с охраной беременности женщин, с рождением детей, с защитой их здоровья и пр. «Промысловую» магию нетрудно расчленить — и обычно расчленяют — на охотничью, рыболовческую, земледельческую, скотоводческую и пр.; можно выделить в особые виды также магию строительную, ремесленную, даже торговую и т. п. Такое дробное деление на виды может быть вполне оправдано при детальном описании. Но для целей обобщенного исследования, т. е. для нашей задачи, важнее добиваться максимально крупных рубрик.

522

Beth К- Religion und Magie bei den Naturvölkern. S. 71.

523

Codrington R. The Melanesians. Oxford, 1891. P. 205–206. Cp. Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 75. В книге Макса Бартельса «Медицина отсталых народов» приводится несколько примеров аналогичных верований у индейцев Южной и Северной Америки (Bartels М. Die Medicin der Naturvölker. Leipzig, 1893. S. 25).

524

Codrington R. The Melanesians. P. 204–205.

525

Rivers IV. H. R. History of Melanesian Society. Cambridge, 1914. V. I. P. 158–159.

526

Черепнин Л. В. Из истории древнерусского колдовства XVII в.// Этнография. 1929. № 2. С. 96. Своеобразную модификацию подобных поверий находим мы в некоторых религиозных представлениях культурных народов, где они сплелись с образами великих богов: последним и приписывается насылание болезни и смерти при помощи пускания издали стрел, т. е. тем же способом инициального колдовства. Так, в «Илиаде» разгневанный Аполлон посылает свои смертоносные стрелы в войско ахейцев, и воины погибают. Макс Бартельс приводит даже такой чрезвычайно любопытный факт: на одной фреске XVI в. в католической часовне в замке Брук (около г. Линца, Тироль) изображен бог-отец, посылающий стрелы в людей, но Богородица защищает их своим покрывалом, попадая в которое стрелы гнутся и ломаются (Bartels М. Die Medicin der Naturvölker. S. 27). — О мифологических олицетворениях сил вредоносной магии будет вообще сказано дальше.

527

См., напр. Черепнин Л. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 99.

528

У коми: см. Сидоров. Знахарство, колдовство и порча у народов коми. Л., 1928. С. 47.

529

Spencer В., Gillen F. Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 549.

530

Frazer J. Magic art. Vol. I. P. 55–56.

531

Bromilow. 20 years among primitive Papuaus. L., 1929. P. 90–91.

532

Speiser F. Ethnographische Materialien aus den Neuen Hebriden und den Banks-Inseln. B., 1923. S. 368–369.

533

Seligman. Der böse Blick, 1910. Bd. 1–2.

534

См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 54.

535

См., напр., Marett R. Threshold of religion.

536

Marett R. Threshold of religion. P. 40–46.

537

Globus. Bd. 92. S. 22 и др.

538

Ibid. S. 40 и др.

539

Миклухо-Маклай H. Н. Собрание сочинений. М.—Л., 1950. Т. 2. С. 290.

540

Cameron A. Notes on some Tribes of New South Wales//J. Anthrop. Institute. 1885. Voi. 14. N. 4. P. 360.

541

Spencer B., Gillen F. Northern tribes of Central Australia. L., 1904. P. 31–32.

542

Spencer B. Native Tribes of the Northern Territory of Australia. L., 1914. P. 37–38.

543

Fison L., Howitt A. Kamilaroi and Kurnai Melbourn, 1880.

544

Spencer В., Gillen F. Native Tribes of Central Australia. P. 530; Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral-Aust-ralien. Frankfurt-am-Main, 1907. В. IV, 2. S. 32.

545

См.: Миклухо-Маклай H. Н. Собрание сочинений. Т. 2. С. 372, 374–376, 379, 399–400, 403.

546

Много подобных фактов приводит Гуннар Ландтман (G. Landt-man) в своей книге «The origin of priesthood» (Ekenaes, Finland, 1905. P. 80–84).

547

Spencer В., Gillen F. The Arunta. L., 1927. V. 2. P. 414–419; Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral-Australien IV, 2. P. 28, 32 и др.

548

См.: Богораз В. Чукчи. Л., 1939. Ч. 2. С. 146, 153–154.

549

Эту мысль о происхождении образов духов и богов из персонификации веры в магию выразил впервые, как известно, К. Прейсс (Der Ursprung der Religion und Kunst//Globus. Bd. 86. S. 389; Bd. 87. S. 380–382 и др.). Но он впал при этом в крайнюю односторонность, признав магию единственным источником происхождения образов всех богов.

550

Spencer В., Gillen F. The Arunta. II. P. 447.

551

См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 31–34.

552

Parkinson К. 30 Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 349, 402–403.

553

Strehlow С. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral-Aust-ralien. Bd. 2. S. 79.

554

De Clercq. Ethnographische beschrijving van de West en Nord-kust van Niederlandsch Nieuw-Guinea. Leiden, 1893. S. 168.

555

См.: Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. P. 406.

556

Майков Л. H. Великорусские заклинания//3ап. ИРГО по отдел, этногр. 1869. Т. 2. С. 561; ср. там же. С. 558–582; Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр. Спб., 1909. Вып. 2. С. 39, 44–47.

557

См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 49; Kraus Fr. Sitteund Brauch der Südslaven Wien, 1885. S. 165.

558

Майков Л. Великорусские заклинания. С. 425, 427–430, 436.

559

Там же. С. 435.

560

Brown A. R. The Andaman islanders. Cambridge, 1922. P. 179–185.

561

Есть очень немногочисленные, да и мало достоверные, сообщения о некоторых отсталых народах, у которых будто бы совсем не было знахарей. Это сообщается о игорротах Филиппинских островов, о папуасских племенах западной части Новой Гвинеи и близлежащих островков (Bartels М. Die Medicin der Naturvölker. S. 47).

562

Brown A. The Andaman islanders. S. 179.

563

По словам Г. Базедова, австралийский знахарь — «не столько лицо, знающее лечебные свойства трав и хирургические приемы, сколько признанный колдун, умеющий отклонять беду, причиненную врагом или злым духом» (Basedow 1. Australian aboriginal. P. 179).

564

Roth W. North Queensland ethnography. Bull № 5. P. 38.

565

Ciszewski St. Ognisko. Sludyum etnologiczne. Kraków, 1903.

566

«Из веры в идеальную чистоту огня, — пишет Цишевский, — человек сделал вполне логичный вывод, что пречистая по своей природе стихия огня может быть отличным средством удаления грязи с оскверненных существ и предметов или что она может быть прекрасно употреблена для очищения» (Ibid. S. 56–57). — На самом деле причиненная зависимость была, конечно, как раз обратная.

567

Харузина В. Н. К вопросу о почитании огня//Этнографическое обозрение. 1906. № 3–4.

568

Шейн. Материалы… Т. 3. С. 281, 276.

569

См., напр., Левенстрим А. Суеверие в его отношении к уголовному праву//Журн. Мин. юст. 1897. № 1. С. 166–170; К вопросу об опахивании//Этнографическое обозрение. 1910. № 3–4.

570

Speiser F. Ethnographische Materialien aus den Neuen Hebriden und den Banks-Inseln. B., 1923. S. 368–369.

571

См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 46–47.

572

Познанский Н. Заговоры. С. 213–277 и др.

573

Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. PI. LVII. P. 406.

574

Beth К. Religion und Magie bei den Naturvölkern. S. 36–37.

575

Сб. МАЭ. VIII. 1929.

576

Malinowski В. Myth in primitive psychology. L., 1926. P. 108–110.

577

Parker К. L. The Enahlayi Tribe. P. 107.

578

См.: Зеленин Д. К Табу слов//Сб. МАЭ. VIII. С. 24–26. 481

579

Collins. An account of the English colony in New South Wales. L., 1804-. P. 367–368.

580

Catlin G. Illustrations of the manners, customs and conditions of the North American Indians. L., 1876. Vol. I. P. 127–128.

581

Крашенинников С. П. Описание земли Камчатки. М.—Л., 1949. С. 418–420.

582

Codrington R. The Melanesians. P. 183.

583

Sarasin Fr. Neu-Caledonien und die Loyalty— Inseln. Basel, 1917.

S. 157.

584

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 35.

585

Mannhardt W. Roggenwolf und Roggenhund. Danzig, 1865; Его же. Die Korndämonen. В., 1868. Его же. Antike Wald und Feldkulte, 1875–1877. B. 1–2.

586

См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь.

587

Codrington R. The Melanesians. P. 184, 200–201.

588

Вербицкий В. Алтайские инородцы. М., 1893. С. 45.

589

Steinen К. von den. Unter den Naturvölkern Zentral-Brasiliens, B., 1897. S. 400–402.

590

См.: Религия наименее культурных племен. М. — Л., 1931. С. 275.

591

Майков Л. Великорусские заклинания. С. 558.

592

Познанский Н. Заговоры. С. 134–135.

593

Шейн П. Материалы… Т. III. С. 490.

594

Майков Л. Великорусские заклинания. С. 572.

595

Шейн П. Материалы… Т. III. С. 298.

596

Малинка А. Сборник материалов по малорусскому фольклору. Чернигов, 1902. С. 237.

597

Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 2. С. 154.

598

Майков Л. Великорусские заклинания. С. 570.

599

Ефименко П. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 2. С. 215.

600

Шейн П. Материалы… Т. III. С. 297.

601

Современная материалистическая психология приходит к выводу, что в основе развития представлений и вообще умственной деятельности лежат непосредственные импульсивные движения; в основе религиозных представлений — ритуальные подражания. См.: Валлон А. От действия к мысли. М., 1956. С. 125–126, 134, 138, 150, 157, 161, 168–172 и др.

602

Опубликована в сб.: Вопросы истории религии и атеизма. М., 1962.

603

Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengattes. В., 1904, S. 33, 275.

604

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. С. 54; Т. 2. С. 742.

605

Горький М. О литературе. М., 1955. С. 728.

606

Там же. С. 728–729.

607

Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М. — Л., 1959. С. 306, 317–318, 331, 334 и др.

608

См.: Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

609

Харузин Н. Этнография. Спб., 1905. Т. IV. С. 5, 28 и др.

610

Brinton D. G. Religions of primitive peoples. 1905. P. 117, 114.

611

Preuss K. Th. Der religiöse Gehalt der Muthen. Tübingen, 1933. S. 31.

612

Плеханов Г. В. О религии и церкви. М., 1957. С. 251, 252.

613

Лафарг П. Против бога и капитала. М., 1922.

614

Ранович А. Б. Мифология//Литературная энциклопедия. М., 1934. Т. 7. С. 348.

615

Jevons F. В. An introduction to the history of religion. L., 1902. P. 264–266.

616

См.: Рейнак С. Орфей. Всеобщая история религий. М., 1919. С. 9—10.

617

Lang A. The making of religion. 1909. P. 183. Эта же мысль высказывалась Лэнгом еще в его более ранней работе: Myth, ritual and religion. L., 1887.

618

В апологетической тенденции нельзя обвинить тех авторов, которые разграничивали миф и религию путем сужения самого понятия религии: так поступал, например, В. Вундт (Миф и религия. Спб. С. 395), считавший, что религия налицо лишь там, где есть вера в богов, а мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, и она представляет собой не более, как начатки религии. Близок к этому взгляд Пауля Эренрейха, считавшего, что мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних ступенях связывается с религией (Ehrenreich Р. Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen. Leipzig, 1910. S. 6, 10, 13), — в чем он в значительной мере прав.

619

См.: Горький М. Сочинения. Т. 27. С. 189, 301, 494i 524 и др. Ср. Шахнович М. И. А. М. Горький о происхождении религии//Ежегодник Музея истории религии и атеизма. 1957. 1. С. 95–99, 117–124 и др.

620

Тренчени-Вальдапфель И. Мифология. М., 1959. С. 41–43.

621

Roth W. Е. North Queensland ethnography. Brisbane, 1903. Bull. N. 5. P. 12, 14, 15.

622

Cp. Gennep A. van. Mythes et légendes d’Australie. P., 1905. P. CII.

623

Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 687.

624

Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 711–712.

625

Слово νάρχιδδοζ родственно с νάρχη — оцепенение, онемение, ναρχάω — оцепенеть. Видимо, в самое название цветка греки вложили оттенок чего-то холодного, неподвижного.

626

Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 691.

627

Ibid. S. 693.

628

Parkinson R. 30 Jahre in der Südsee. S. 698.

629

См.: Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. Вып. 1. Л., 1936. С. 29.

630

Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. С. 32.

631

Malinowski В. Argonauts of the Western Pacific. L., 1922. P. 301–302.

632

Тнатантья (по Спенсеру и Гиллену — «нуртунджа») — длинная палка, обвитая шнурами и оклеенная пухом. Считается копьем тотемического предка.

633

Strehlow С. Die Aranda- und Loritja-Stâmme in Zentral Australien. Frankfurt-am-Main, 1907. Bd. I. S. 81.

634

Павсаний. Описание Эллады. Кн. II. Гл. 38, 2–3.

635

Там же. Кн. IX. Гл. 3, I—2.

636

См.: Робертсон Дж. Первоначальное христианство. М., 1930. С. 27–28, 34–35, 38.— Фрэзер, впрочем, позже отказался от этой слишком вольнодумной мысли и признал «историчность Иисуса Христа» (Frazer J. G. The Scapegoat. L., 1913. P. 412–413).

637

Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. N. e. L„1907. P. 18.

638

Brinton D. Religions of primitive peoples. P. 112–113; Preuss K. Th. Der religiöse Gehalt d. Mythen. Tübingen, 1933. S. 21, 23, 29–30.

639

Marett R. The threshold of religion. 1914. P. 150.

640

Genner A van. Mythes et légendes d’Australie. P. XCV.

641

Скворцов-Степанов И. И. Избранные атеистические произведения. М., 1959. С. 387.

642

См.: Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. С. 293, 298. 300–302 и др.

643

Богораз В. Г. Чукчи. Л., 1939. Т. II. С. 47.

644

Parkinson R. 30 Jahre in der Siidsee. S. 713.

645

См.: Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. С. 63–64.

646

И в западной науке явно ощущается потребность как-то расчленить мифологию сообразно ее отношению к религии. Но делают это по-разному. Так, свободомыслящий итальянский историк религии Раффаеле Петтаццони делит мифы на «истинные» и «ложные»: к первым сами рассказчики и слушатели относятся весьма серьезно, верят в их содержание, держат их в тайне от непосвященных; вторые не считаются священными, иногда их рассказывают просто для забавы. В ходе истории мифы могут превращаться из «истинных» в простые, терять свой священный характер (Pettazzoni R. Die Wahrheit des Mythos; см.: Mythe, Mensch und Unwelt. Hg. v. Jensen, 1950. S. 1, 9). На сходной точке зрения стоит Адольф Йенсен, последователь Фробениуса, различающий «истинные» («настоящие», echte) и «этиологические» мифы (lensen A. Mythos und Kult bei Natur Völkern. 1951. S. 90—100). Но ни тот, ни другой исследователь не упоминает мифов экзотерического круга, несомненно религиозных, к которым относятся с полной серьезностью, но верят в них только одни «непосвященные».

647

Robertson Smith W. Lectures on the religion of the Semites. P. 16, 18, 20–21.

648

Roth W. North Queensland ethnography. P. 15.

649

Van Gennep A. Mythes et légendes d’Australie. P. CI 11—CV.

650

Недостаток места заставляет меня оставить здесь без рассмотрения две очень характерные группы мифов, в значительной мере родственные космогоническим и антропогоническим мифам: это мифы о культурных героях и «близнечные» мифы. Автор надеется в будущем посвятить им отдельную работу. Оставляю также без рассмотрения здесь обширную группу мифов о происхождении огня — по большей части близких к мифам о культурном герое. О них имеется хорошая сводная работа Фрэзера (Frazer J. G. Mythes sur l’origine du feu. P. Библиография вопроса — на стр. 10).

651

Howit A. Native Tribes of South East Australia. P. 429.

652

Фрэзер высказал предположение, что в библейском рассказе переплелись оба мотива — и мотив сбрасывания змеей кожи, и мотив «ложной вести». Он считает, что в первоначальном, несохранившемся тексте бог посылал змею сказать людям, чтобы они ели плоды с древа жизни, но не ели с древа смерти, но змея, которая была «хитрее всех зверей», нарочно исказила это повеление и сама воспользовалась плодами древа жизни; в позднейшей редакции Библии змея выступает уже не как вестник бога, а самостоятельно, и притом не получает никакой выгоды от своего обмана (Frazer J. G. Folk-Iore in the Old Testament. L., 1919. V. I. P. 49, 76–77).

653

Spencer В., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 264–265. Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral Australien. Bd. I. S. 52.

654

Malinovski В. Sexual life of savages in NW Melanesia. L., 1929, P. 3.

655

Spencer B., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia, p. 123–127; Strehlow C. Die Aranda-und Loritja-Stämme in Zentral Australien. S. 53–56. Интересно противопоставить этой совершенно очевидной связи необычайно искусственное, наивное и чисто идеалистическое понимание корней веры в непорочное зачатие у сторонника неомифологического направления Лео Фробениуса: по его мнению, в основе этой веры (мифа) лежит наблюдение над восходом солнца на востоке из моря, ибо на востоке лежит или девственное море-мать, или девственная земля, а западное море, поглощающее солнце вечером, — это старая женщина (Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengattes. S. 223–224).

656

См.: Богораз В. Г. Миф об умирающем и воскресающем звере//Художественный фольклор. 1926. Т. I. С. 68, 70–74 и др.

657

См.: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. Спб., 1887. С. 44–49.

658

См.: Платон. Пир. М., 1908. С. 35–43.

659

А. Ф. Лосев в своем исследовании греческой мифологии подробно рассматривает возникновение этих сложных мифологических образов, мотивов и сюжетов как «мифологические комплексы», он делит последние на несколько видов (Лосев А. Ф. Античная мифология. С. 23–32).

660

Статья опубликована в жури. «Советская археология» (1961. № 2).

661

Apsalon К. The Diluvial Anthropomorphic Statuettes and Drawings Especially the So-Called Venus Statuettes, Discovered in Moravia, A. Comparative Stady//Artibus Asiae. Institute of Fine Arts. New-York University, 1949. V. XII. 3. P. 204–208 и др.

662

См.: Обермайер Г. Доисторический человек. Спб., 1913. С. 260.

663

См.: Замятин С. Н. Раскопки у с. Гагарина. Палеолит СССР. Материалы по истории дородового общества. ИГАИМК. 1935. Вып. 118. С. 73–77; Его же. Некоторые вопросы изучения хозяйства в эпоху палеолита //Проблемы истории первобытного общества. Тр. Института этнографии АН СССР. Новая серия. М. — Л., 1960. Т. 54. С. 107–108.

664

См.: Гущин А. С. Происхождение искусства. М. — Л., 1937. С. 107–108; Анисимов А. Ф. Религия эвенков. М. — Л., 1958. С. 46–49.

665

См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. Киев, 1953. С. 402–404.

666

См.: Равдоникас В. И. История первобытного общества. Л., 1939. Ч. 1. С. 210; Арциховский А. В. Основы археологии. М., 1954. С. 39; Всемирная история. М., 1955. Т. 1. Ч. 1. Возникновение человеческого общества. С. 70–71.

667

См.: Харузин Н. Этнография. Спб., 1905. Вып. IV. С. 289, 299–300.

668

Д. Е. Хайтун, соглашаясь в известной мере с точкой зрения П. П. Ефименко, дает, однако, свое толкование ориньякских изображений женщин: по его мнению, это образы не просто предков, а «тотемических предков». (См.: Хайтун Д. Е. К вопросу об интерпретации женских изображений ориньякской эпохи//Уч. зап. Тадж. Гос. университета. 1955. Т. VII. С. 137, 140). Однако такое предположение нельзя подтвердить ни одной этнографической параллелью: у нас нет буквально ни одного примера того, чтобы у какого-нибудь народа «тотемические предки» изображались в виде женщин.

669

См.: Ефименко П. П. Первобытное общество. С. 404.

670

См.: Герасимов М. АТ. Палеолитическая стоянка Мальта//Советская этнография. 1958. № 3. С. 37, 40, 51.

671

Штернберг Л. Я. Гиляки//Из собраний в Географическом обществе в 1900–1901 гг. Этнографическое обозрение. Кн. 63. 1904. № 4. С. 73.

672

Там же. С. 72.

673

Липский А. Н. Элементы религиозно-психологических представлений гольдов. Чита, 1923. С. 233

674

Там же.

675

См.: Анисимов А. Ф. Религия эвенков. С. 94–95.

676

См.: Рычков К. A4. Енисейские тунгусы. Землеведение. М., 1922. Кн. 1–2. С. 82.

677

Устное сообщение Б. О. Долгих.

678

См.: Чернецов В. Вогульские сказки. Л., 1935. С. 140.

679

Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. Leiden. — N. Y. V. IX. P. 150–151.

680

См.: Дыренкова Н. П. Культ огня у алтайцев и телеут//Сб. МАЭ. Л., 1927. Т. VI. С. 63–64, 66–71

681

См.: Дыренкова И. П. Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков. Памяти В. Г. Богораза. Л., 1937; см. также: Каруновская Л. Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком//Сб. МАЭ. Т. VI. С. 22–23.

682

См.: Дыренкова Н. П. Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков. С. 139.

683

См.: Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков // Сб. МАЭ. Спб., 1914. Т. II. Вып 2. С. 13, 84–86.

684

См.: Богораз В. Г. Чукчи. II. Религия. Л., 1939. С. 54–56.

685

См. там же. С. 58–59.

686

См. там же. С. 63.

687

См.: Воблов И. К. Эскимосские праздники//Сибирский этнографический сборник. Тр. ИЭ АН СССР. М, — Л., 1952. Т. XVIII. С. 322.

688

См.: Иванов С. В. О значении двух уникальных женских статуэток американских эскимосов//Сб. МАЭ. М. — Л., 1919. Т. XI. С. 162–170. Сам С. В. Иванов дает этим фигуркам иное истолкование.

689

См.: Серошевский В. Якуты. Спб., 1896. С. 665; Агапитов Н., Хан-галов М. Материалы для изучения шаманства в Сибири: шаманство у бурят. Иркутск, губ. ИВСОРГО, 1883. Т. 14. № 1–2. С. 4–6.

690

См.: Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 53–54.

691

Batchelor 1. The Ainu and their Folk-loro. L., 1901. P. 99—100.

692

Boas Fr. Ethnology of the Kwakiutl//35-th Ann. Rep. BAE. 1913–1914. Part 2. Wash., 1921. P. 1331–1333.

693

Déchelette J. Manuel d’archéologie préhistorique, celtique et gallo-romaine. P., 1920. T. I. P. 449, 457, 458.

694

См.: Пассек T. С. Периодизация Трипольских поселений (III–II тысячелетия до н. э.)//МИА. 1949. № 10. С. 92–98.

695

Опубликована на англ, языке в журн. «Current anthropology» 1966. V. 17. № 2. Р. 185–188. Англ, название статьи: The problem of totemism as seen by Soviet scholars.

696

Патрилинейный — ведущий счет родства и наследования по отцовской линии.

697

Опубликована в жури.: Ethnologie Europaea. V. IV (1970). Arnhem, 1971. P. 142–149. Французское название статьи: La mythologie et sa place dans l’histoire culturelle de l’homme.

698

levons F. В. An Introduction to the History of Religion. L., 1902. P. 264–266.

699

Lang A. The Making of Religion. L., 1909. P. 183.

700

См.: Горький M. О литературе. M., 1955. С. 728–729.

701

См.: Тренчени-Вальдапфель И. Мифология. М., 1959. С. 41–43.

702

Malinowski В. Myth in Primitive Psychology. L., 1926. P. 41–43, 79 etc. Lévy-Brilhl L. La mythologie primitive. P, 1935. P. 175–176; Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. С. 8.

703

lensen А. Е. Mythos und Kult bei Naturvölkern. Wiesbaden, 1951. S. 90–93 etc.

704

Roth W. E. North Queensland Ethnography//Superstition. Magic and Medicine (Brisbane). 5 (1903). P. 12–14.

705

Van Gennep A. Myths et légendes d’Australie. P., 1906. P. 32.

706

Lévy-Strausse C. Du miel aux cendres. P., 1966. P. 156.

707

Parkinson R. Dreissig Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907. S. 693, 698.

708

См.: Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Спб., 1893. Т. 2. С. 343–344, 350–351, 352–353.

709

наоборот (лат.).

710

Malinowski В. Myth in Primitive Psychology. P. 36, 52, 78.

711

Elkin A. The Australian Aborigines. Sidney, 1964. P. 250.

712

См.: Познанский H. Заговоры. Пг., 1917. С. 143, 146, 148, 162.

713

Имеются в виду следующие эпизоды из евангельского жизнеописания Христа: его въезд на осле в Иерусалим (Мф. 21: 7; Мк. 11: 7; Лк. 19: 35), а также омовение им ног своих учеников (Ин. 13: 5). Прим. ред.

714

Malinowsky В. Myth in Primitive Psychology. P. 41, 79 etc.

715

Van Gennep A. La formation des légendes. P., 1910. P. 15.

716

Опубликована в журн.: Наука и религия. 1981. № 4.

717

Опубликована в журн.: Советская этнография. 1982. № 3.

718

См.: «Berg», «Bergentrückt», «Berggeister», «Bergwerk»//Hand-wörterbuch des deutschen Aberglaubens. B. — Leipzig, 1927. В. 1. S. 1043–1087.

719

См.: Потапов Л. П. Культ гор на Алтае//Советская этнография. 1946. № 2. См. также: Кызласов И. Л. Гора-прародительница в фольклоре хакасов//Там же. 1982. № 2.

720

См.: Харузин Н. Н. Русские лопари. М., 1890. С. 164, 177; Ибсен Г. Собрание сочинений. М., 1956. Т. 2; Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1965. С. 96, 104.

721

Kern O. Uber die Anfänge der Hellenischen Religion. B., 1902. S. 23–24.

722

См.: Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. С. 93–94.

723

См.: Бажов П. Малахитовая шкатулка. М., 1947.

724

См.: Крашенинников С. П. Описание земли Камчатки. М., 1949. С. 408.

725

См.: Стратанович Г. Г. Народные верования населения Индокитая. М., 1978. С. 47–51, 57.

726

См.: Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. С. 81, 146, 164; Там же. Весенние праздники. М., 1977. С. 100, 119, 143, 170, 216, 236, 344; Там же. Летне-осенние праздники. М., 1978. С. 101, ПО, 124, 139, 155, 165, 175.

727

Топоров В. Н. Гора//Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 311–315.