Разноцветное Рэй-Ки

Если рассматривать его укрупненно, иероглиф «Рэй-Ки» состоит из двух частей:

1. Иероглиф «Рэй» – универсальный, Вселенский, высший.

2. Иероглиф «Ки» (у китайцев – Ци, у вьетнамцев – Кхи, у индусов – Прана и т. д.) – понятие, используемое в японском языке для обозначения всех видов жизненной энергии.

Совместное толкование этих двух иероглифов означает «Вселенская энергия», или жизненная энергия, присутствующая повсюду и во всех вещах. Существует и второе толкование, означающее «просветление», или соединение человеческого духа со Вселенной.

Существуют старый и новый варианты написания иероглифа Рэй-Ки.

Новый иероглиф Рэй-Ки

Старый иероглиф Рэй-Ки

Чтобы получить более тонкое толкование понятия Рэй-Ки (его приводит Фоке Бринк в «Reiki magazine international», October-November, 2002), рассмотрим подробно старый иероглиф, предварительно разобрав его на части.

Следует отличать два понятия: Рэй-Ки как энергия и Рэй-Ки как система (в Японии второе называют Рэй-Хо). Система, по большому счету, состоит из пяти принципов Рэй-Ки, собственно энергии и техник работы с ней, а также методов лечения. С определением энергии все значительно сложнее. Вообще, попытка объяснить, что такое Рэй-Ки, напоминает старания описать морской ветер человеку, который живет в замкнутой комнате с закрытыми окнами и опущенными шторами. Он не знает, что такое ветер и море, не представляет, что существуют свежий воздух и бескрайнее открытое пространство.

Есть прекрасная притча о том, как зрячий пытался объяснить слепому, что такое свет. Мудрец, наблюдавший за этим процессом, сказал, что слепой этого понять не сможет никак. Но если его излечить от слепоты, то сразу же отпадет нужда в объяснениях.

Возможно, некоторую ясность помогут внести высказывания самого Усуи-Сэнсэя.

Микао Усуи о Рэй-Ки

«Всякое живое существо обладает своей лечебной силой. Растения, деревья, животные, рыбы и насекомые. У человека эта сила особенно велика. Усуи Рэй-Ки – это материализованная лечебная сила человека.

Рэй-Хо – оригинальный метод, основанный на интуитивной силе Вселенной. С помощью этой силы тело становится здоровым, ум – умиротворенным, а жизнь – счастливой. Для получения моего учения физического и духовного развития и продвижения по правильному для человеческого существа пути сначала нужно излечить дух. Если дух здоров и правдив, тело станет здоровым само собой.

Задача Усуи Рэй-Ки заключается в создании мирной и счастливой жизни, лечении себя и других, достижении состояния полного умиротворения ума, когда человек точно знает свой путь в жизни и ничто не может обеспокоить его.

Никто не передавал мне этот метод. Во время голодания на горе Кураяма я вдруг ощутил, что мистическим образом получил способность лечить. Поэтому мне было очень трудно объяснять, что это за система, хотя я и являюсь ее основателем.

Нет необходимости верить или восхищаться системой Рэй-Ки. Не важно, если Вы сомневаетесь или отрицаете систему. Едва ли один человек из десяти поверил в мой метод до лечения.

Вам не потребуется специальных медицинских знаний. При заболеваниях мозга я лечу голову, при болях в животе я лечу живот, если это глазные заболевания, я лечу глаза. Лечение производится взглядом, дыханием, наложением рук на больное место».

Существует несколько историй о происхождении Рэй-Ки. Например, есть история, в которой Усуи представляется как христианин (достаточно редкая для Японии XIX – XX вв. фигура, где и сейчас примерно 1 % населения исповедует христианство), который искал ответ на то, как Христос лечил людей. Создание такого образа, скорее всего, имело целью облегчение пути Рэй-Ки на Запад. Или просто выдавалось желаемое за действительное – трудно сказать. Ниже приведена наиболее распространенная из таких вариаций.

Микао Усуи был учителем в христианской духовной школе Киото в Японии. Однажды его ученики попросили продемонстрировать метод лечения, с помощью которого исцелял Иисус Христос.

В процессе поисков ответа на этот вопрос доктор Усуи обнаружил в древних санскритских текстах несколько символов, которые заинтересовали его. Далее он отправился к священной горе Кураяма, где хотел голодать и медитировать, надеясь таким образом восстановить контакт с этими символами.

В течение 21 дня Усуи читал письмена, пел и размышлял. На рассвете последнего дня доктор увидел свет, нисходящий на него с неба. Свет становился все ярче и, наконец, поразил его в середину лба. Усуи подумал, что умирает, увидел миллионы маленьких пузырьков всех цветов радуги, преимущественно голубых, цвета лаванды и розовых. Потом появился большой белый цвет. Он увидел перед собой хорошо знакомые буквы санскрита, светящиеся золотом, и сказал: «Да, я вспоминаю».

Это было возрождение системы Рэй-Ки. Когда Микао вернулся к нормальному состоянию, солнце стояло уже высоко в небе. Он чувствовал себя полным энергии и сил и начал спускаться со священной горы. В спешке Усуи повредил себе палец на ноге. Он подержал свою руку на нем, и кровотечение остановилось, боль прошла. Это было первое чудо. Затем доктор возвратился в гостиницу и заказал японский обед. Хозяин предостерегал его не есть так много после длительного поста. Однако Усуи съел весь обед без малейших негативных последствий. Это было второе чудо.

Внучка хозяина страдала уже несколько дней от сильной зубной боли. Доктор Усуи положил руки на её опухшее лицо, и девочка неожиданно почувствовала себя снова хорошо. Она побежала к дедушке и сказала: «Это необычный монах». Это было третье чудо в этот день.

Через несколько дней доктор Усуи решил пойти в город нищих возле Киото, чтобы исцелить их и дать возможность жить лучше. Он оставался около семи лет в нищенских кварталах и исцелил много больных.

Но однажды доктор увидел, что его пациенты стали возвращаться. На его вопрос, почему они не начали новой жизни, те ответили, что работа для них была очень тягостной, поэтому они решили, что лучше оставаться нищими. Доктор Усуи был глубоко потрясен и очень опечален. Он понял, что забыл научить их благодарности. В последующие дни он составил правила жизни для Рэй-Ки:

Микао Усуи (15.08.1865–9.03.1926)

• Именно сегодня не беспокойся!

• Именно сегодня не сердись!

• Именно сегодня проявляй любовь и благожелательность ко всему Живому!

• Уважай своих родителей, учителей и старших!

• Именно сегодня честно зарабатывай себе на жизнь!

• Именно сегодня будь благодарен жизни!

Микао оставил город нищих и вернулся в Киото. Там зажег он большой факел и на вопросы прохожих отвечал, что ищет людей, желающих видеть настоящий свет, больных и подавленных, и жаждущих исцеления. Так начался новый период в его жизни. Он начал повсюду ездить и обучать Рэй-Ки.

Учение Микао Усуи распространилось впоследствии по всему миру, и за обучение этим знаниям всегда взымалась большая плата, ибо только так люди ценили сами знания.

Одним из ближайших сподвижников доктора Усуи был доктор Чуджиро Хайаши, который впоследствии стал вторым Рэй-Ки-гранд-мастером, а после смерти Микао Усуи (могилу которого в Токио почитают как могилу императора) – хранителем традиций и знаний. Он придал методу структуру, разделяющую обучение на три ступени.

Преемницей Чуджиро Хайаши стала американка японского происхождения – Хавайо Таката. До встречи с Чуджиро Хайаши она тяжело болела. Однажды внутренний голос подсказал ей искать исцеления в Японии.

Приехав в Японию, она решила отправиться на операцию. Когда она уже лежала на операционном столе, голос снова обратился к ней и сказал, что операция не нужна. Затем она спросила своего врача, нет ли другого метода лечения, и тот направил ее в клинику Рэй-Ки доктора Хайаши, где через несколько месяцев ее здоровье полностью восстановилось.

Хавайо Таката стала ученицей доктора Хайаши и осталась у него на год, затем вернулась домой на Гавайи. Во время визита доктора Хайаши на Гавайи в 1938 году она стала мастером Рэй-Ки.

После смерти доктора Хайаши в 1941 году Таката приступила к обязанностям гранд-мастера Рэй-Ки. В семьдесят лет начала готовить мастеров Рэй-Ки. Хавайо Таката умерла 11 декабря 1980 года, оставив после себя 22 Рэй-Ки мастера в США и Канаде.

Однако когда Франк Арджава Петтер попытался проверить достоверность этой истории, оказалось, что Микао Усуи не только не был ректором крупнейшего христианского университета Японии, но там даже не было студента с таким именем. Вообще, историй о Микао Усуи достаточно много, вплоть до того, что он был бизнесменом, содержащим заведение, где распивали сакэ.

Для нас знание правдивой истории Рэй-Ки полезно потому, что оно может дать некоторое понимание о самом предмете Рэй-Ки. Заслуживающим доверия документом является эпитафия «Усуи-Сэнсей» в храме Бодхи (Токио), построенном учениками Сэнсея в 1927 году [14].

«Добродетель – это то, что вы обретаете через осознание и самосовершенствование, и большой заслугой является распространение полученных знаний для всеобщего блага. Великий основоположник должен обладать как большой добродетелью, так и большими заслугами. С такой позиции рассматривались все, кто вводил новую теорию или религию. Несомненно, Усуи-сэнсей – один из таких людей.

Он основал новый метод совершенствования тела и духа, основанный на универсальном Рэй-Ки. Огромное число людей из разных концов страны приходили к нему учиться целительству или за лечением.

Сэнсея нарекли Микао, а его писательским псевдонимом было имя Гёхан. Он родился в деревне Танья (Танья-мура) округа Ямагата (Ямагата-гун) префектуры Гифу (Гифу-кен). Одним из его предков был Цунетабе Чиба – полководец конца эпохи Хейан, начала эпохи Камакура. Его отца звали Танеудзи, по прозвищу Удзаемон, его мать была из семьи Каваи.

Сэнсей родился 15-го августа 1865 года. Он с детства рос в трудных условиях, много учился и по способностям опережал своих сверстников.

Когда он вырос, то побывал в Европе и Америке, а также обучался в Китае. Он не был настолько удачлив в жизни, как того заслуживал, и часто жил в бедности, продолжая, однако, заниматься самосовершенствованием.

Однажды он начал пост на горе Кураяма. На 21-й день голодания он почувствовал мощное Рэй-Ки над своей головой, достиг просветления и обрел способность исцелять с помощью Рэй-Ки. Когда он испробовал эту способность на себе и своей семье, то получил немедленный результат. Сэнсей захотел „распространить эту силу, чтобы разделить радость с как можно большим количеством людей, вместо того чтобы сделать из этого фамильный секрет“. В апреле 1922 года он переехал в Аяма-Харадзюки (Токио) и основал школу для распространения и совершенствования Рэй-Ки. Люди приходили к нему отовсюду, чтобы просить наставлений и лечения, образовывались длинные очереди.

В сентябре 1923 года в районе Канто произошло сильное землетрясение и вспыхнули огромные пожары. Пострадало много людей. Сэнсей день за днем лечил пострадавших. Он спас бесчисленное количество людей. Таково краткое описание его работы в районе этого бедствия.

В феврале 1925 года он переехал в Накано и расширил свой учебный зал. К тому времени он уже обладал широкой известностью, так что его приглашали по всей стране. Он посетил Куре, Хиросиму, Саге, а затем Фукуяму. В 1926 году он умер от болезни в фукуямской гостинице.

Мастер был человеком великодушным, скромным и верующим, крупного телосложения, с постоянной улыбкой на губах. Когда он работал над чем-то, то был настойчив, терпелив и аккуратен. Это был разносторонний человек, который любил читать. Сэнсей обладал полным знанием истории, медицины, буддизма и христианства, магии, физиогномики и т. д. Очевидно, что все его знания были следствием его самосовершенствования, и именно самосовершенствование было ключом к обретению целительной силы Рэй-Ки.

Основной целью Рэй-Ки является не только излечение от болезни, но и поддержание здоровья тела и духа, ощущение радости жизни. Этому помогает следование в повседневной жизни наставлениям императора Мэйдзи, в особенности пяти основным принципам, которые очень важны для самосовершенствования и известны с давних пор.

Сэнсей считал их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством. То, что Вы должны сделать, – это сесть прямо, сложить руки и повторять принципы. Поступая так ежедневно, Вы обретете чистый и здоровый дух, что отразится и в Вашей повседневной жизни.

В наше время жизнь непредсказуемо меняется, и, соответственно, меняется мировоззрение людей. И если Рэй-Ки получит широкое распространение, то в будущем сможет спасти людей от аморальности. Оно никогда не будет лишь средством избавления от болезней.

Сэнсей подготовил более 2000 учеников. Несмотря на уход Сэнсея, Рэй-Ки будет широко распространено и существовать в веках. Как замечательно, что Сэнсей свободно делился тем, что обрел в процессе самосовершенствования.

Его ученики решили установить монумент в могильном сквере храма Бодхи. Мы глубоко чтим работу Сэнсея и имели честь кратко описать его жизнь. Мы верим, что он сам и его дела будут признаны во все времена».

Жизненный поиск и просветление на горе Кураяма

Усуи-сэнсей много учился и путешествовал, побывав в странах Запада и несколько раз – в Китае. Он имел опыт работы прислугой, офисным клерком, промышленником, репортером, секретарем политика, миссионером. Говорят, что он был даже надсмотрщиком за осужденными и телохранителем.

Но главным для него были духовные искания, в результате которых он пришел к выводу, что «основная цель в жизни – признать свою судьбу и жить в мире». Это означает: «Знай свою судьбу и прими её, сохраняй спокойствие ума и не беспокойся». Судьба предписывается силами, которые Вы не в состоянии контролировать, поэтому «необходимо делать все, что в Ваших силах, и успокоить ум, зная, что остальное – в руках Провидения». Это считается первым духовным пробуждением Усуи-сэнсея.

Первый этап пробуждения – интеллектуальный. На этой стадии «понимание Истины находится лишь в голове». Но истинное пробуждение – это интуитивное понимание Душой и полное единение с Истиной. Чтобы достичь этого состояния, Микао Усуи стал практиковать Дзен. Но трехлетние усилия не привели его ни к чему. Тогда он спросил своего наставника Дзен о пути достижения духовного пробуждения здесь и сейчас.

Наставник незамедлительно ответил: «Умри раз и навсегда». Получив такой совет, Усуи-сэнсей решил, что «это конец его жизни». Надеясь достичь просветления перед смертью, в марте 1922 года он отправился голодать на гору Кураяма. По истечении трех недель он ощутил сильный удар, как будто ему в голову ударила молния, и потерял сознание. При этом универсальное Рэй-Ки вошло в его тело и ум и соединилось с Рэй-Ки его тела. Тогда он почувствовал единение с Истиной, завершив таким образом свои поиски истинного пробуждения. Теперь он обрел способность находиться в состоянии полного самоотречения всегда и везде.

В апреле 1922 года Сэнсей основал общество Усуи Рэй-Ки Риохо. Он учил, что цель Рэй-Ки – не только совершенствование целительских способностей, но также сохранение здоровья, обретение счастья и процветания в доме, обществе и во всем мире.

История Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи

Достоверно известно, что Усуи-сэнсей дал настройки Рэй-Ки более чем двум тысячам человек. Шестнадцать из них прошли все три уровня посвящения: Шоден (начальный уровень), Окуден (глубокое постижение), Шинпиден (мистическое понимание). В настоящее время известны имена только трех из них:

Джузабуро Ушида (1865–1935), контр-адмирал;

Каничи Такетоми (1878–1960), контр-адмирал;

Чуджиро Хайаши (1879–1940), капитан.

Оба контр-адмирала впоследствии побывали председателями Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, а через Чуджиро Хайаши Рэй-Ки попало на Запад.

Председатели Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи (Традиционное Рэй-Ки Риохо):

1^ый Президент – Микао Усуи (1865–1926)

2^ой Президент – Джузабуро Ушида (1865–1935)

3^ий Президент – Каничи Такетоми (1878–1960)

4^ый Президент – Ешихару Ватанабе

5^ый Президент – Хоичи Ванами (1883–1975)

6^ой Президент – Кимико Кояма (1906–1999)

7^ой Президент – Масаёши Кондох

Западное Рэй-Ки

Распространение Рэй-Ки на запад

Чуджиро Хайаши получил уровень Шинпиден в 1925 году (возможно, он был последним Мастером, обученным самим Усуи). Следуя воле учителя, он открыл Рэй-Ки-клинику в Шинао-мати (Токио). В клинике было восемь лечебных столов и шестнадцать Рэй-Ки-практикующих. В лечении каждого пациента принимали участие двое целителей. После смерти Усуи-сэнсея Хайаши-сэнсей покинул Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи и учредил свою школу Хайаши Рэй-Ки Кэнкью-кай, основанную на Усуи Шики Рэй-Ки.

Чуджиро Хайаши

В 1935 г. американке японского происхождения Хавайо Таката был поставлен диагноз, что она неизлечимо больна. Приехав в Японию, она попала в клинику Хайаши-сэнсея, где через десять месяцев полностью излечилась. Она осталась в клинике и проработала там один год в качестве ученицы Хайаши-сэнсея. Когда в 1938 году Хайаши-сэнсей приезжал на Гавайи, Хавайо Таката получила уровень Шинпиден и открыла свою собственную клинику. В основном она занималась лечением, и только последние несколько лет перед своей смертью стала делать мастерские настройки. За это время она подготовила 22 мастера, способных преподавать Рэй-Ки.

Хавайо Таката

После смерти Такаты эти мастера образовали две группы. Одна из них – Международный Альянс Рэй-Ки, основанный в 1981 году мастером Филис Фурумото – внучкой Таката-сэнсей. И другая – Сообщество Техники Сияния, основанное в 1982 году Барбарой Рэй. Это были две наиболее крупные организации. В настоящее время существует множество других объединений.

До недавнего времени Рэй-Ки, как это ни странно, практически не было известно в Японии. Дело в том, что основанное Усуи общество Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи – это весьма закрытая организация (приблизительно из 300 человек), попасть в которую без рекомендаций невозможно, где заботятся о чистоте традиций и не пропагандируют Рэй-Ки.

В связи с этой закрытостью Рэй-Ки в Японии было практически не известно. Например, Франк Арджава Петтер, уже живя в Японии, ездил получать Рэй-Ки к своему брату в Германию. Вернувшись после этого обучения в Японию, он стал расспрашивать японцев о Рэй-Ки. Оказалось, что никто не только ничего не знает, но и не хочет об этом говорить. Дело было в том, что иероглиф «Рэй» (как и многие другие) неоднозначен и имеет несколько толкований, одно из которых «мистический, оккультный». Таким образом, японцы понимали слово «Рэй-Ки» как «оккультная энергия», или «энергия, связанная с Духами». Естественно, никто не проявлял желания обсуждать столь скользкую тему.

В начале 80-х годов Рэй-Ки стало быстро распространяться по странам Запада вместе с движением Нью Эйдж, и в конце 80-х было завезено в Японию в качестве «нового» метода целительства. Процесс «возвращения» Рэй-Ки на родину начался с того, что аккредитованная в Нью-Йорке японская журналистка Миеко Мицуи перевела и издала в Японии книгу Барбары Рэй «Фактор Рэй-Ки» под названием «Рэй-Ки Риохо». Впоследствии Мицуи стала сама проводить семинары в Японии как сертифицированный преподаватель Западного Рэй-Ки.

Отличия между Японским и Западным подходом в Рэй-Ки

В результате разных путей развития и различных культурных традиций в подходах Западного и Японского Рэй-Ки образовались существенные «разночтения».

1. Традиционные мастера очень следят за «чистотой» истинной передачи и сохранением традиции. На Западе же появились десятки, если уже не сотни, «Рэй-Ки-подобных» систем.

2. В Японии Рэй-Ки – в основном система духовного развития, на Западе – скорее лечебная или даже бизнес.

3. Сердцем системы японского Рэй-Ки являются пять принципов. На Западе эти принципы, разумеется, всем известны, но особый акцент на них не делается.

4. Для японцев символы Рэй-Ки (используемые, начиная со второй ступени обучения, на Западе) – это не более чем известные всем иероглифы. Они считаются не имеющими большого значения и требуются только для учеников, которые плохо чувствуют энергию. Значительно более важным является ощущение энергий, с которыми эти символы связаны. На Западе до недавних пор символы считались священными и секретными.

5. Традиционное Рэй-Ки – очень простая система. На Западе в различные системы добавлено уже несколько сотен символов и дополнительных техник, хотя понятно, что сила системы в ее простоте, а символы и техники – это не более чем инструменты.

6. Восточное Рэй-Ки – это система регулярного многолетнего обучения. На каждой встрече происходят занятия Ки-Ко, и мастер дает повторные (или поддерживающие) посвящения ученикам, что очень способствует развитию их мастерства. Получение даже второй (не говоря о третьей) ступени считается невозможным до достижения адептом определенного духовного и энергетического уровня. На Западе принято считать Рэй-Ки системой «одного посвящения», действующей по принципу американского мультсериала «Чудеса на виражах»: «заплати и лети».

7. Японские мастера предполагают, что Рэй-Ки – это в первую очередь система для себя («врачу, излечися сам»), а не для мгновенного излечения всего мира. На Западе человек, получив Рэй-Ки, сразу стремится быстренько полечить кого-нибудь.

8. Целительство в традиционном Рэй-Ки «интуитивно», т. к. Усуи учил для определения позиций рук в процессе лечения следовать своим ощущениям, своей интуиции. Доверие к своим чувствам, к своим рукам значительно повышает эффективность лечения, потому что сразу начинают лечить именно то, что нужно, не тратя время на «обслуживание» всего тела пациента. Однако такой подход требует длительного времени для развития тонкой чувствительности. Западный подход более логичен и рационален. Не требуется никакой «внутренней мудрости», вместо нее работает система – набор позиций рук, предусматривающий «полномасштабное» лечение. Такой подход также очень хорош, но менее точен и требует большего времени.

Отметим, что Путь, который каждый выбирает для себя, не может быть правильным или неправильным. Каждый мастер Рэй-Ки использует восточную или западную традицию (или их сочетание) согласно своему пониманию.

Рэй-Ки и деньги

Плата за Рэй-Ки – вопрос, который постоянно обсуждается в Западном Рэй-Ки. Мнения варьируются от «Как за это можно платить?» до говорящей самой за себя цены 10.000 $ (согласно преданию, именно столько заплатила г-жа Таката, для чего ей пришлось продать дом) за мастерскую ступень. При этом каждая сторона выдвигает очень убедительные аргументы.

• Вариация бесплатная. Как можно брать деньги за Вселенскую энергию, которая не принадлежит никому или принадлежит всем? Как можно лишать доступа к ней людей, у которых нет денег?

• Вариация очень дорогая. То, что получено даром, никак не ценится. Вот Микао Усуи лечил нищих бесплатно, а они все равно возвращались к прежней жизни. Нет, платить, и платить дорого, чтобы оценили, чтобы был энергообмен (и Рэй-Ки, и деньги – это энергия). Чтобы сохранялось Вселенское равновесие (правильный энергообмен между отдачей и получением), чтобы ученик не оставался должен мастеру, чтобы сохранялся баланс в отношениях ученик – учитель.

Чтобы ответить на этот вопрос, люди даже создают новые Рэй-Ки-системы. Например, есть система Стефани Брейл, которая прямо так и называется Reiki Money (Рэй-Ки деньги). В ней в качестве символов используются символ доллара, евро, «золотая пирамида», «магнит для денег».

Все это разные подходы, каждый из которых, несомненно, имеет рациональное зерно. Но самым здравым из всех известных авторам подходов кажется подход Винсента Амадора, изложенный им в книге «Reiki Plain And Simple» (к сожалению, нет «бумажного» варианта этой прекрасной книги и она доступна только в электронном виде).

Там он пишет примерно так: «Отношения „ученик – учитель“ в Рэй-Ки и так прекрасно сбалансированы. Поэтому все просто: если Вы нуждаетесь в деньгах – берите плату, как за любую работу; если хотите – обучайте бесплатно. Вот и все».

Однако вернемся к традиционному Рэй-Ки, для чего попытаемся описать структуру этой прекрасной системы.

«Карта» традиционного Рэй-Ки

Примечание: Тандэн (кит. аналог – «Дань-Тянь») – это область в середине низа живота.

При таком «раскладе» система кажется на диво логичной.

• Вначале духовная практика, без которой невозможно никакое движение дальше.

• Затем следует работа с Рэй-Ки (Ци-Гун), при которой движение энергии происходит под контролем ума.

• Когда энергия запущена и тело расслаблено, оно приходит в состояние самопроизвольного оздоравливающего движения на потоке Рэй-Ки.

Все это вместе исцеляет дух, ум, энергию и тело практикующего.

Только после этого, когда выполнено базовое требование «врачу, исцелися сам», человек может приступать к непосредственному лечению других людей, делая это сам или в группе.

Именно такими блоками (духовная часть, Ци-Гун, движение в Потоке, развитие интуиции для лечения, непосредственно лечение, групповая работа с Рэй-Ки, очищение предметов) мы и будем рассматривать методы Рэй-Ки.

Для медитации на занятиях Рэй-Ки, для приведения ума в состояние покоя и созерцания в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи используют 125 стихов императора Мэйдзи. Эти стихи, называемые «гёсэй», написаны в форме «вака» или «танка»: пять слогов в первой строке, семь – во второй, пять – в третьей, семь – в четвертой и семь – в пятой. «Гёсэй» переводится как «вака», созданные императором. Стихи (см. приложение 1) были отобраны еще самим Усуи.

В качестве духовной основы своей системы Усуи выбрал принципы императора Мэйдзи, которые назвал приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством.

Краткое толкование принципов (Принципы императора Мэйдзи предваряются его же стихами)

1. Именно сейчас не беспокойся. Чтобы действительно не беспокоиться, следует спокойно делать то, что должно в данный момент («делай, что должен, и будь, что будет»). Умение не беспокоиться означает, что человек избавился от ненужных забот и опасений, что он научился полностью доверять Вселенной. Верно и обратное. Если дух человека «объединился» со Вселенной, он автоматически перестает беспокоиться: «Что может обеспокоить человека величиной со Вселенную?»

2. Именно сейчас не гневайся. Эмоции – один из главных факторов, формирующих судьбу. Такие эмоции, как гнев, недовольство и ненависть, разрушают личность. Кроме того, они исключительно «энергоемки» и приводят к энергозатратам, компенсировать которые невозможно никакой энергетической практикой. Часто гневающийся человек напоминает «пробитый» аккумулятор: сколько его не заряжай, он все равно разряжается очень быстро.

3. Будь за все благодарен. Следует быть благодарным за все, что случается в жизни, как за урок. Выполнение этого принципа помогает понимать и преодолевать тяжелые ситуации, забывая о неприятностях и не жалуясь.

Благодарность рождает благодарность, повышает уровень духовных вибраций и соединяет человека с Божественной энергией.

Вообще, благодарным надо быть уже за возможность родиться и жить человеком. Когда люди «забывают» быть счастливыми и благодарными, они теряют правильное понимание жизни. Человек, лишенный чувства благодарности, кажется таким же калекой, как человек, лишенный, например, руки или ноги.

Для человека же, имеющего возможность работать с Рэй-Ки и получать от этого ежедневную пользу, благодарность становится естественным состоянием.

4. Трудись честно. Следует упорно трудиться и обучаться, постоянно используя Рэй-Ки. Вообще, люди учатся не только путем формального обучения, как в школе или университете. Намного более серьезное обучение происходит через каждодневную жизнь, работу, взаимодействие с другими людьми и духовную практику, в том числе и через работу с Рэй-Ки.

5. Будь добр к людям. В масштабах Вселенной нет никакого различия между самим собой и другими. «Быть добрым к другим» – то же самое, что быть добрым к себе. Здесь работает принцип: «Желаешь другому – желаешь себе».

Доброта может быть развита естественно через практику Рэй-Ки, которая является практикой любви.

Скорее всего, это и есть самый важный и всеобщий принцип. Например, иудаизм – очень трудная в выполнении религия в связи с тем, что в Торе есть целых 613 правил (365 запрещающих и 248 повелительных), которые должен выполнять правоверный иудей для того, чтобы связать свою душу со Всевышним. Однако первые 612 предписаний – это не более чем сумма частностей, предназначенных для подготовки человека к выполнению последней, главнейшей заповеди. Что это за 613-я заповедь, догадаться не трудно: «Возлюби ближнего, как самого себя». По этому поводу есть притча.

К мудрецу Гилелю пришел нетерпеливый юноша с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу („Возлюби ближнего своего, как самого себя“). А остальное – лишь пояснения, иди и учи».

И мы можем сформулировать так же кратко. Главное в Рэй-Ки – это принципы (особенно пятый). А все остальное – лишь комментарии и дополнения.

Легко заметить, что принципы Рэй-Ки четко коррелируют с другими общеизвестными наборами морально-этических установок (не убивать, не красть, не прелюбодействовать и т. д.). Отличие в том, что обычно даются прямые «внешние» директивы – что делать и чего не делать. Принципы Рэй-Ки построены более внутренним образом, они не столько говорят о том, что нужно делать, сколько о том, какие чувства нужно испытывать (благодарность, любовь к другим людям) и каких избегать (гнев, беспокойство). Вследствие этого выполнение «внешних» заповедей происходит как бы само собой (например, выполнение принципа «будь добр ко всем» обеспечивает автоматическое выполнение заповедей «не убий», «не укради»; избавление от беспокойства требует безусловного отказа от лжи и т. д.).

Реализовать эти принципы непросто, но вполне возможно, так как люди для каждого случая сами «подбирают» чувства, эмоции, их уровень и степень выраженности. Например, человек будет «использовать» совсем разные чувства, если его любимую вазу разобьет маленький ребенок, взрослый или его девяностолетняя бабушка. Наверное, для малыша или бабушки он «выберет» меньше гнева, а больше сострадания и понимания. То есть эмоции и чувства – это вполне управляемые вещи. Дело лишь, как всегда, в намерении.

Кроме того, Рэй-Ки дает силу для выполнения этих принципов. К примеру, быть добрым к окружающим можно, просто леча их. Кстати, лечить кого-то – хороший способ перестать беспокоиться самому, т. к. Рэй-Ки, проходя через голову, хорошо успокаивает и тормозит лишние мысли. Потребности красть тоже не может возникнуть, ибо Рэй-Ки обычно тем или иным способом обеспечивает прожиточный минимум.

Существует старинное китайское правило: «Без Дэ не движется Ци, а без обильной Ци трудно достичь Дэ». Таким образом, прогресс в Рэй-Ки невозможен вне чистой морали (благой мощи) Дэ. Рэй-Ки же, в свою очередь, обеспечивает поддержку тому, кто соблюдает моральные принципы.

В качестве дополнительной иллюстрации (чтобы показать, что все «правильные правила» повсюду одинаковы) приведем «Семь Духовных Принципов Вселенной» системы Джох-Рэй (Очищение Духа).

1. Порядок. Все в природе происходит в соответствии с этим принципом. Например, это четыре сезона, следующие в точном порядке год за годом, или неизменный цикл рождения, роста и смерти. Осознание этого помогает жить в гармонии с окружающей миром, не беспокоясь и не суетясь. В этом случае человек позволяет всему происходить своим чередом, гладко и естественно, по законам Вселенной. При таком подходе для всего и всегда находится правильное время и место.

2. Благодарность. Этот принцип слово в слово совпадает с третьим принципом Рэй-Ки, рассмотренным ранее.

3. Очищение. Отрицательные мысли, слова и действия создают «загрязнения» в «духовном» теле человека. Накапливаясь и уплотняясь, в дальнейшем они отравляют и физическое тело. Когда загрязнение достигает некоторого критического значения, происходит естественное очищение, которое может проявляться как умственная, эмоциональная или физическая болезнь, а также принимать форму материальных потерь или бедствий. Когда «духовное» тело очищено, физические токсины распадаются и выводятся из тела, естественно восстанавливаются здоровье и гармония. Знание этого принципа помогает быть благодарным за болезни, которые чистят организм, дает возможность осознать причину несчастий, конфликтов и материальных потерь.

4. Духовное подобие. Подобное притягивает подобное. То есть болезни и неудачи, которые случаются с человеком, соответствуют его духовному уровню и прошлым действиям. Каждый человек для своего духовного роста получает жизненный опыт, соответствующий его уровню, и рождается в семье такого духовного развития, которое позволяет ему духовно прогрессировать. Знание этого помогает быть благодарным родителям и членам семьи за преподанные уроки.

5. Причина и Следствие. Каждое действие имеет результат: «Что посеешь, то и пожнешь». Этот принцип позволяет осознать крайнюю необходимость достойного образа жизни и понять важность следующего, 6-го принципа.

6. Вначале духовное, затем физическое. Все, что происходит в физическом мире, – отражение того, что уже произошло в духовном мире, в нашем сознании. Поэтому мысль, намерение – это первичный компонент всего происходящего. То есть каждая мысль имеет результат, не говоря уже о действии. Понимание этого принципа помогает осознать, что все происходящее – материальный результат духовной причины.

7. Единство духовного и физического. Единство духовного и физического тел производит энергию жизни. Без духа физическое тело безжизненно, а без тела дух не имеет «средства передвижения» в физическом мире («тело – это фаэтон, в котором душа путешествует по жизни»). Все происходящее на духовном уровне отражается на физическом, и наоборот. Поэтому необходимо равно «уважать» свои дух и тело.

Принципы Рэй-Ки нужно повторять ежедневно утром и вечером. Они дают ощущение «здесь и сейчас», приводят в гармонию с собой и окружающим миром. То, насколько человек живет «здесь и сейчас», определяет, как он умеет пользоваться жизнью и быть счастливым каждый ее момент, насколько успешной будет его реализация и сможет ли он выполнить свою жизненную задачу и научиться полноценно и счастливо жить каждый момент.

Для того чтобы облегчить работу с принципами, нужно помнить, что их выполнение просто выгодно (хотя зачастую кажется, что это совсем не так). По этому поводу есть блестящий рассказ [13] под названием «Обычай раздавать лучшие семена кукурузы».

У одного фермера, чья кукуруза постоянно занимала призовые места на сельскохозяйственной выставке штата, была привычка раздавать семена лучшей кукурузы всем фермерам в округе. Его спросили, почему он так поступает. Фермер ответил: «Все дело в личном интересе. Ветер разносит пыльцу с одного поля на другое. Если у моих соседей будет плохая кукуруза, то перекрестное опыление снизит качество моей собственной. Вот почему я кровно заинтересован в том, чтобы у моих соседей была лучшая кукуруза».

Резюме к этому рассказу следующее: «Все, что Вы даете другим, Вы даете самому себе».

В заключение отметим, что пять принципов, несомненно, – главнейшая часть системы, по сравнению с которой все остальное – второстепенно. Если человек просто следует им, даже не получая никаких посвящений, подключений к энергии и т. п., он все равно находится на правильном пути – пути высокой морали и достойной жизни.

Хотя с энергией, конечно, лучше, легче и быстрее.

Этот раздел мы условно разделим на следующие части:

• Непосредственно Ци-Гун (или Хатсу-Рэй-Хо), в котором наличествуют все компоненты, присущие в том или ином виде любому Ци-Гун высшего уровня;

• Очищение тела и души (Кенуоку);

• Медитация для урегулирования ума, дыхания и тела (Гассё);

• Обмен энергией со Вселенной (Дзёсин-Кокю-Хо и Сейшин Тоитсу);

• Ци-Гун «произвольных движений» (Рэй-Ки Ундо или Рэй-Ки-движение);

• Развитие интуиции для лечения;

• Определение места болезни (Бьо-Сен);

• Указание энергии Рэй-Ки (Рэй-Дзи).

Хатсу-Рэй-Хо

Рэй-Ки Ундо (Рэй-Ки движение)

Эта техника Микао Усуи выполняется сидя или стоя и очень напоминает многие цигунские практики (Ци-Гун «произвольных движений»).

Суть подобных методов Ци-Гун в том, что циркуляция достаточного количества энергии вызывает самопроизвольные движения тела, конечностей и внутренних органов. Такое движение возникает из покоя за счет наличия в организме парных противоположностей – Инь и Ян. При этом Инь и Ян «успокаиваются» и уравновешиваются, пробиваются энергетические каналы, регулируется ток Ци и крови.

Также происходит «усмирение» пяти видов эмоций (печали, беспокойства, страха, радости и гнева), что позволяет предупреждать болезни, продлевать жизнь, повышать интеллектуальные способности.

Непосредственное выполнение заключается в следующем. Человек приглашает Рэй-Ки и открывает ему себя, сосредоточиваясь на ощущении энергии, расслабившись и «слушая» свое тело. Если тело «отпустить», то весьма вероятно, что оно может начать двигаться. Тогда необходимо полностью отдаться этому движению, не контролируя его разумом. Движения могут быть самые разнообразные. Обычно сильно двигается позвоночник. Во время этих движений происходит работа с блоками в физическом теле, дается выход негативной энергии.

Для достижения ощутимого эффекта рекомендуется проделывать эти упражнения каждый день в течение минимум трех месяцев.

Можно использовать в качестве группового или парного лечения. При этом руки кладут на плечи партнерам.

Развитие интуиции для лечения

Общие принципы

Важнейшее благо Рэй-Ки – это возможность лечить себя и своих ближних. Исцеление может происходить на энергетическом и духовном уровнях. Энергетическое лечение помогает устранению расстройств тела и ума, а духовное дает полное выздоровление через подключение к универсальному сознанию.

На Востоке болезнь воспринимается как урок, необходимый для духовного роста человека, как сигнал к перемене образа жизни, к необходимым внутренним преобразованиям, к любви, прощению и покаянию. Если урок не будет понят и пациент не изменит своего отношения к жизни, вскоре может возникнуть другое расстройство. Организм человека рассматривается как сад, требующий постоянного ухода. В роли садовника выступает сам «хозяин организма» (больше некому). В точности, как у Ильфа и Петрова: «Спасение утопающих – дело рук самих утопающих». В этом случае лечение требуется значительно реже.

В Западной традиции подход к человеческому телу механистический, как к автомобилю, который беспощадно эксплуатируют от одного ремонта до другого. Заболев, человек идет к врачу и вверяет ему свое здоровье, «ремонт» своего организма. Как с поломанной машиной, которую тащат в мастерскую к доверенному автомеханику – он специалист, ему виднее.

Несомненно, врач – исключительно почитаемая персона и его рекомендации необходимо выполнять. Однако, кроме того, больной должен взять на себя ответственность за свое исцеление, понять, что никто не сможет ему помочь или вылечить, если он не примет непоколебимое решение исцелить свои эмоциональные и физические недуги. Иногда и Рэй-Ки помогает осознать причины заболевания.

Тут еще раз отметим важнейший момент. Никоим образом не следует ставить диагнозов, не отменять лекарств и врачебных рекомендаций. Рэй-Ки будет дополнять медицинское лечение.

Лечить с помощью Рэй-Ки очень просто. Тот, кто лечит, должен осознать, что он является всего лишь проводником Всеобщей Жизненной Силы Вселенной. Ему следует только пригласить Поток, возложить руки на больного с любовью, желанием помочь и полным доверием к безграничной мудрости источника целительной силы. Нужно расслабиться, прийти в состояние «здесь и сейчас», постараться самому стать Потоком и просто наблюдать за происходящим. Чем меньше в процессе лечения будет участвовать сознание, тем более эффективным будет этот процесс. После завершения необходимо поблагодарить Рэй-Ки.

Лечение совершенно безопасно, т. к. в организм поступает столько Рэй-Ки, сколько необходимо и какого необходимо качества. Поток все сделает сам, его невозможно заставить работать неподобающим образом. Это обеспечивает выполнение главного принципа врачевания – «не навреди».

Приступая к лечению, полезно помнить следующее.

• Нежелательно отказывать в получении Рэй-Ки другим людям. Здесь, похоже, действует принцип: «Сегодня ты отказываешь человеку, завтра кто-то другой отказывает тебе в чем-то другом».

• Лечить можно наложением рук, взглядом и дыханием, т. к. Рэй-Ки излучается всем телом, но лучше всего через руки, глаза и дыхание.

• Первое время лечение других людей может быть не слишком эффективно, т. к. поток, проходя через целителя, в основном будет лечить его самого. Отметим, что во время лечения кого-то поток воздействует в основном на те места, через которые он проходит к пациенту: голову, центральный канал и руки «лекаря». При получении Рэй-Ки от кого-то энергия в первую очередь воздействует на те места, куда накладываются руки, и только потом перераспределяется по всему телу (сильно зависит от способности тела пациента проводить Ци). Кроме того, если пациент сам имеет посвящение в Рэй-Ки, то во время лечения у него может начаться «энергетический резонанс», и пойдет дополнительный Поток.

• Во время лечения руками хорошо, если внимание «лекаря» находится в месте контакта его рук с телом пациента. Это важно по двум причинам. Во-первых, помогает сосредоточиться и находиться в состоянии «здесь и сейчас» (там, где руки). Во-вторых, гарантирует, что не будет задействована собственная энергия. Вообще-то, вероятность, что такое произойдет, практически нулевая, т. к. система изначально «настроена» так, что используется неисчерпаемая сила Рэй-Ки, а не весьма ограниченные возможности человека. Однако если человек очень хочет добиться результата в лечении, то может подключиться и его собственная Ци, что плохо как для больного, так и для «лекаря». В случае же, когда внимание находится на «стыке» «пациент – лекарь», оно делает протекание собственной энергии невозможной.

• Следует отказаться от намерения вылечить пациента, от заданной цели получить результат. Намерением должно стать просто желание делать Рэй-Ки. «Когда моешь чашку – мой чашку». Соответственно, когда лечишь – просто лечи, не привязывая себя к результату. Это будет прямой реализацией принципа недеяния «У-Вэй» (этот принцип очень наглядно демонстрируется в У-Шу – там вообще можно своими глазами увидеть, как «работает» китайская философия). В нашем случае человек ничего не делает. Просто накладывает руки на другого человека. Но в то же время делает – лечит. При этом, чем лучше он ничего не делает (меньше вмешивается в действие Потока), тем лучше происходит лечение, т. е. тем лучше он делает свою работу.

• Набор позиций не имеет значения. Можно накладывать руки последовательно на все тело или только на нужные участки. На Востоке основным считается лечение головы, т. к. там находится наибольшее количество активных точек. На Западе лечат всю поверхность тела. Рекомендованное время на одну позицию – не менее пяти минут. Но при выборе позиции и затрачиваемого на нее времени лучше всего следовать интуиции.

• Ни в коем случае не отменять медикаментозное лечение – лучше делать Рэй-Ки на лекарства.

• Пациент должен принять на себя ответственность за свое выздоровление, возможно, ему даже придется изменить свой подход к жизни. «Дух врача (совместно с духом пациента) должен победить дух болезни».

• Минимальное количество сеансов, после которого можно ожидать хоть какого-нибудь видимого улучшения (когда тело пациента «насытится» энергией и произойдет лечение скрытых вещей – причин, эмоций и т. д.) – 4 часовых сеанса. При тяжелых заболеваниях может быть намного (в десятки раз) больше.

• Перед лечением другого человека можно попросить, чтобы лечение проводилось одновременно и себе (обычно это так и бывает, даже без дополнительных просьб).

• До и после сеанса можно «разгладить ауру».

• После сеанса хорошо помыть руки или провести ими над пламенем свечи, или просто отряхнуть их, представляя, что чужая энергия смывается (сжигается, стряхивается) и контакт с пациентом разрывается. При этом нужно понимать, что огонь не сжигает ненужную Ци, а вода не смывает ее. Ци управляется только умом, потому главное – не действие, а намерение. А огонь и вода – это просто внешние, привычные символы, помогающие уму сосредоточиться на мыслях об удалении (сжигании или смывании) ненужной энергии с рук.

• Полезно регулярно проводить сеансы самолечения. Это лучше делать на ночь, т. к. Рэй-Ки обладает расслабляющим эффектом.

• Утром неплохо проводить гармонизацию чакр, накладывая на них руки в следующем порядке:

одна рука на 1-й чакре, вторая – на 7-й;

одна рука на 2-й чакре, вторая – на 6-й;

одна рука на 3-й чакре, вторая – на 5-й;

обе руки на 4-й чакре.

• Желательно получать лечение от других (желательно не менее 1 сеанса на 5 сеансов, сделанных другим).

Как указывалось выше, передача Рэй-Ки может осуществляться взглядом, дыханием и руками. Настоящий мастер лечит одним своим присутствием.

Лечение руками