Реконструкция подлинной истории

1. Второй Рим или Ромейская Царь-Градская империя. Ерос = Иерусалим = Троя

Как мы уже говорили, наиболее древним Царством, смутные сведения о котором дошли до нас, является Древний Первый Рим или Ветхий Рим в долине Нила. Государство в долине Нила в скалигеровской версии истории, созданной в XVII веке, назвали Египтом. По-видимому, это неправильно. Первоначальный библейский Египет не имеет к нему отношения. «Египет» ветхозаветного Пятикнижия – это Русь-Орда XIV–XVI веков [6т1], гл. 4. Но в дальнейшем библейское название Египет = Гипт = Кипчак перенесли (на бумаге) в Африку и присвоили действительно древнему Царству в долине Нила. В результате возникла путаница.

В X–XI веках столица Царства переносится на пролив Босфор, в город Иерос на азиатском берегу Босфора. Будем условно называть его Вторым Римом. Он же евангельский Иерусалим, он же «античная» Троя. Затем столица передвинулась на Русь, в Ярославль – Великий Новогород, он же «античный» Рим. Это был уже Третий Рим по общему счету, хотя именно с него начинают счет Римов большинство «античных авторов», считая его Первым и забывая о предыдущих. Через некоторое время столица Империи снова вернулась на Босфор, но не на прежнее место, а на другой конец Босфора, причем на европейский, а не азиатский берег. Там возник средневековый Константинополь, он же средневековый Царь-Град конца XIV–XV веков, впоследствии турецкий Стамбул. Это был Четвертый Рим по общему счету и второй – по сокращенному. Третьим Римом (по сокращенному счету), как известно, называлась потом Москва. В некоторых старинных текстах Царь-Град назывался Киевом. Поэтому некоторые важные летописные «киевские» события разворачивались на самом деле в Царь-Граде на Босфоре.

Итак, 1-й Рим: долина Нила (Александрия, Каир); 2-й Рим: Ерос = Иерусалим = Троя; 3-й Рим: Владимиро-Суздальская Русь = Великий Новгород (Ярославль, Владимир) = Рим Энея-Рюрика; 4-й Рим: Константинополь; 5-й Рим: Москва.

Но когда в XVI веке перечисляли Римы, считая Москву Третьим (а не Пятым!) Римом, то начинали, очевидно, не с глубокой древности африканского Египта, а с Рима Энея-Рюрика, то есть, с Ярославля, с Империи эпохи великого завоевания: Великий Новгород – Первый Рим, Константинополь – Второй Рим, Москва – Третий Рим. Позднее историки подменили здесь Великий Новгород на Рим в Италии и получилась нынешняя картина.

Повторим: первоначальный евангельский Иерусалим (город Иерос, Ерос) находится на восточном, азиатском берегу Босфора, ближе к Черному морю, совсем рядом с горой Бейкос (Голгофой) [ЗИ].

В 2006 году, перед самым входом в крепость Ерос еще находился щит с названием: Крепость ЕРОС – по турецки: Yoros kalesi [ЗИ], гл. 3. Причем, это название встречается буквально на каждом шагу в непосредственной близости от крепости. Например, улица, ведущая в крепость, ресторан, расположенный рядом с крепостью и т. д. – все это называется по имени крепости Ерос. Но ведь ЕРОС или ЕРОС – простое сокращение от ИЕРОСАЛИМ. Напомним, что в церковно-славянском языке нет звука «ё» – он всегда передается через «е». Поэтому название Ерос в русском церковном языке звучит как Ерос. Сообщим читателю, что хотя сегодня принято писать название города ИерУсалим, по-русски, через «у», но такое написание утвердилось только после никоновских реформ середины XVII века. До того русские люди говорили и писали слово ИерОсалим исключительно через «о». Кстати, и в латинском языке это слово тоже пишут через «о» – Hierosolyma.

На рис. 4 показана старинная картина, по-видимому, XVIII–XIX веков, изображающая отдых турок на Бейкосе рядом с «могилой святого Иисуса (Юши)». Несомненным центром всей композиции являются живописные развалины мощной старинной крепости. Она стоит на самом берегу Босфора на холме, соседнем с Бейкосом. Впечатляющие развалины старой крепости Ерос сохранились до сего дня [ЗИ], ГЛ. 3.

Рис. 4. Репродукция старой картины с видом горы Бейкос и развалин мощной крепости Ерос на соседнем холме. Фотография 2006 года [ЗИ]

Таким образом, турецкое название Ерос старой крепости на Босфоре В ТОЧНОСТИ совпадает с первой половиной слова ИЕРОСАЛИМ в его старом, дореформенном написании. Причем, эта крепость находится В ТОЧНОСТИ на том месте, где должен был располагаться евангельский Иерусалим, согласно нашим исследованиям.

Крепостные стены Ероса, остатки которых видны сегодня, были построены в 1261 год н. э. Кстати, расстояние от Ероса-Иерусалима до вершины Бейкоса-Голгофы – около двух часов пешком, – хорошо согласуется с Евангелиями.

Поразительно, что ни на одной современной карте, которую мы видели, мы не нашли этого названия «Ерос» на Босфоре. На многих картах крепость Ерос вообще не обозначена, несмотря на свои внушительные размеры. На других – отмечена под совсем другими именами, совершенно не напоминающими слово Иеросалим. Однако, когда мы спросили одного из стамбульских археологов – знает ли он о крепости Ерос под Стамбулом, он ответил, что да, знает, и что эта старая христианская крепость хорошо известна стамбульским историкам и жителям окрестных мест. Получается, что историки – картографы пытаются скрыть важные сведения, которые могут вызвать «ненужные» вопросы или посеять сомнения в правильности скалигеровской версии истории.

Мы выяснили, что один и тот же город на азиатском берегу пролива Босфор (у его северного выхода в Черное море) назывался несколькими именами: 1) Ерос (Иерос), то есть Иерусалим. 2) Хрисополь, то есть Город Христа (Город Золота). 3) П+Христо (PChristo), то есть уже совсем откровенно: Город Христа (Polis+Christo). 4) Святилище бога Юпитера (Зевса), посылающего попутный ветер. 5) Просто «Святилище». На старинных картах мы видим то одно, то другое из этих названий [ГРК], гл. 4:1.

В связи с этим интересно всмотреться в старинные изображения распятия. Оказывается, на многих картинах, иконах, фресках, распятие Христа показано на фоне либо большого морского пролива, либо широкой реки. Причем художники рисовали именно пролив или реку, а отнюдь не море, рис. 5. То есть, изображая воду, всегда показывали и противоположный берег [5т1], гл. 14. Как мы теперь понимаем, иначе и быть не могло, поскольку гора Бейкос расположена как раз на берегу широкого Босфора. С нее прекрасно виден европейский берег пролива, где расположен центр Константинополя, который потом тоже могли считать евангельским Иерусалимом, когда сюда перенесли столицу из города-крепости Ероса. Любой художник, более или менее помнивший реальную историю, должен был изобразить пролив Босфор как важную часть пейзажа, на фоне которого распяли Христа.

Стратегическое положение Ероса-Иерусалима идеально. Он контролировал самую узкую часть Босфора вблизи входа пролива в Черное море. Впоследствии, вероятно, уже в конце XIV века, при переносе Дмитрием Донским = Константином Великим столицы Империи из Древнего Рима (то есть из Владимиро – Суздальской Руси XIII–XIV веков) в Новый Рим = Константинополь, место новой столицы несколько сдвинули относительно древней Трои-Иерусалима-Иероса по направлению к Мраморному морю и перенесли на европейский берег Босфора. Где было намного больше равнинного места [КР].

Но вернемся в XII век. Власть Ромеи XI–XII веков распространяется на многие регионы Запада и Востока, где расположены фемы-провинции Царь-Града. Каждая фема была в общем-то самостоятельным государственным образованием, но возглавлялась ромейским наместником, – королем, царем, князем. Он был вассалом евангельского Иерусалима = Царь-Града (Ероса) на Босфоре.

Рис. 5. Распятие Христа. Albrecht Dürer. Michael Woleemut, Jacob Eisner [1427]. с. 61

Среди таких фем-провинций были: африканский Египет, Русь-Орда, территории Западной Европы, где впоследствии (в XVI–XVII веках) возникнут – Германия, Италия, Франция, Англия, Испания и т. д. Подчинение фем имперскому центру довольно гибкое. Одним из признаков вассального положения было выплачивание дани Иерусалиму = Царь-Граду (Еросу). Кроме того, начиная с конца XII века, фемы объединялись общей христианской религией. Царь-Град – общепризнанный религиозный центр всего Царства. Может быть, слово Фема или Тэма связано с ордынско-татарским словом Тумен, то есть с русским словом ТЬМА, что означало воинскую единицу (тьма = много).

Самостоятельная местная история в фемах еще практически не записывается. Летописи ведутся пока лишь в Царь-Граде, как в столице Царства. Они отражают, в основном, события, интересные для Иерусалима = Трои на Босфоре. Копии летописей иногда попадают и в некоторые ромейские фемы-провинции. Но в этих текстах говорится, в основном, о событиях в метрополии. И лишь вскользь – о местных событиях.

Иерусалим = Царь-Град (Ерос) на Босфоре в XI–XII веках был столицей сильного Ромейского Царства. Следует отметить также великолепное стратегическое положение и позднейшего Стамбула, его мощные укрепления. Огромные стены Константипоноля, идущие местами в несколько рядов, неоднократно перестраивались и укреплялись [5 т]. Их впечатляющие остатки уцелели до сего дня.

2. Рождество Христа в 1152 году и Его распятие в Царь-Граде в 1185 году

В XII веке происходят важные события, описанные в Евангелиях: пришествие Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Впрочем, дошедший до нас текст Евангелий отредактирован и относится, скорее всего, к XIV–XV векам.

В середине XII века, в 1152 году, рождается Иисус Христос. В светской византийской истории он известен как император Андроник и апостол Андрей Первозванный. В русской истории он описан как великий князь Андрей Боголюбский. Более точно, Андрей Боголюбский – это летописное отражение Андроника-Христа во время его пребывания во Владимиро-Суздальской Руси XII века, где он провел большую часть своей жизни. Вифлеемская звезда на самом деле вспыхнула в середине XII века. Это дает абсолютную астрономическую датировку жизни Христа [ЦРС], гл. 1. «Вифлеемская звезда» – это вспышка сверхновой звезды, ошибочной относимой сегодня к середине XI века. Остатками этой вспышки является современная Крабовидная туманность в созвездии Тельца.

Имеется ли среди абсолютных астрономических датировок исторических памятников такая дата, которая точно отвечает распятию Христа в конце XII века? Ведь вполне можно ожидать, что столь важное событие было увековечено на каком-нибудь астрономическом изображении, скажем, на зодиаке с гороскопом. Например, в «Древнем» Египте, рядом с царским кладбищем Империи. Обратимся к полученным нами датировкам «древне» – египетских зодиаков. Напомним, что распятие Христа произошло в дни Иудейской Пасхи, недалеко от первого весеннего полнолуния.

УТВЕРЖДЕНИЕ. Среди датированных нами зодиаков есть зодиак, дающий в точности дату Иудейской Пасхи = дату первого весеннего полнолуния. Речь идет о знаменитом Круглом Дендерском Зодиаке или, как его еще называют, Зодиаке Осириса, рис. 6. Этот Зодиак дает пасхальную дату – утро 20 марта 1185 года, и идеально согласуется с датой распятия Христа в 1185 году [ЦРС], гл. 1. Кроме того, дата Круглого Зодиака хорошо согласуется с датировкой Вифлеемской звезды, вспыхнувшей примерно около 1150 года, поскольку дает для возраста Христа примерно 33 года.

«Зодиак Осириса» означает на самом деле «Зодиак Христа», поскольку, согласно нашим исследованиям, «древне»-египетский бог Осирис означал Иисуса Христа [5 т], [ЦРС].

Рис. 6. «Древне»-египетский Круглый Дендерский Зодиак [1100], Л. Vol. IV, PL 21

Дева Мария, мать Андроника-Христа, была родом из Руси. Недаром Русь в старых документах иногда именовалась Домом Богородицы. Потом Мария жила в Царь-Граде = «античной» Трое. Андроник-Христос и Мария Богородица много времени провели на Руси. Они бежали сюда, то есть вернулись на родину, спасаясь от преследований в Царь-Граде. Это событие описано в Евангелиях как бегство Святого Семейства в Египет от царя Ирода.

Библейский «Египет», – то есть Египет «древних» фараонов, – это Русь-Орда XIII–XVI веков. В известной нам евангельской истории подробности жизни Христа после бегства в Египет, вплоть до возвращения Христа в Иерусалим в возрасте около 30 лет, покрыты туманом. По-видимому, значительную часть этого времени Андроник-Христос и его мать провели на Руси. Кроме того, раньше «Индией» называли всю Русь-Орду, а не только территорию современного Индостана. Вероятно, именно поэтому некоторые средневековые тексты, объявленные сегодня апокрифическими, утверждали, что Христос долго жил в «Индии».

Вернувшись затем из Руси снова в Царь-Град (Ерос), император Андроник-Христос (по русским летописям – великий князь Андрей Боголюбский) провел важные государственные реформы, ограничил взяточничество, облегчил жизнь простого народа. Бурно развилась торговля и сельское хозяйство. Но реформы вызвали раздражение и ненависть знати. В результате, в столице сложился заговор, приведший к кровавому мятежу. В 1185 году император Андроник-Христос был низложен и распят в Царь-Граде, на горе Бейкос = евангельской Голгофе, на азиатском берегу Босфора, рядом с Еросом.

На вершине горы до сих пор сохраняется огромная «могила», носящая название: «могила Юши (Иисуса)». Бейкос – самая высокая гора Верхнего Босфора, 180 метров над уровнем моря. Она расположена рядом с развалинами города и крепости Ерос (евангельский Иерусалим). «Могила Юши» – это не настоящая могила Иисуса, а обнесенный решеткой большой участок земли, размером примерно 3 на 17 метров, где распяли Христа, рис. 7, рис. 8. Так сказать, отметили ставшее священным «место действия» [6т2], гл. 5.

Неподалеку от могилы святого Иуши – Иисуса, у подножия горы Бейкос, находятся еще три огромные могилы длиной около 7–8 метров. Это – могилы Кирклара Султана (Kirklar Sultan), святого Леблебиджи Бабы (Uzun Elviya Leblebici Baba) и Акбабы Султана (Akbaba Sultan). На другой стороне пролива Босфор, то есть на европейском берегу, были, как говорят местные предания, еще несколько похожих огромных могил святых. Вероятно, это – символические захоронения апостолов Иисуса Христа.

Рис. 7. Символическая могила «святого Иисуса» на Бейкосе. На краю стоит высокий шест с диском. На нем золотая арабская надпись. Фотография 1995 года [6т2]

Итак, на царь-градской горе Бейкос, рядом с Еросом-Иерусалимом, чудом сохранился (возможно, в перестроенном виде) памятник, рассказывающий о распятии на этом месте Андроника-Христа.

В результате переворота и кровавого бунта 1185 года, к власти пришла новая династия Ангелов. Считается, что «Ангелы» в данном случае – родовое имя. Однако не исключено, что это слово во времена Андроника-Христа означало царских чиновников вообще. Отсюда – ангелы, «чины ангельские», то есть служители Бога, согласно Священному Писанию. Возможно, отсюда происходит и известный рассказ Священного Писания о Сатане – злом ангеле, восставшем против Бога и захотевшем стать Богом.

Рис. 8. Комплекс сооружений на Бейкосе. Справа – огороженное решеткой и двойной стеной пространство, называемое «могилой» Иисуса (Юши). План составлен Т.Н. Фоменко в 1995 году [6т2]

Обратимся к византийскому хронисту Никите Хониату. По поводу Андроника-Христа говорится, что он – пришелец, долго живший среди варваров (как мы понимаем, на Руси). Что он, прийдя в Царь-Град, окружил себя варварскими войсками, ввел в стране варварские обычаи. Например, русские штаны [ЦРС], гл. 2:61. Теперь картина становится понятной. Андроник-Христос был сыном Марии Богородицы, происходившей из Руси. Здесь же, на Руси, Андроник-Христос провел детство. Затем жил в Царь-Граде. Потом вновь вернулся на Русь и много лет находился в этих краях уже в зрелом возрасте. По-видимому, такая привязанность Андроника-Христа к Руси далеко не всем нравилась в Царь-Граде. И в острый момент политического перелома и мятежа, тема чужестранного происхождения Андроника-Христа всплыла на поверхность. Ею стали пользоваться мятежники для очернения императора.

Таким образом, события, описанные в Евангелиях, произошли в Еросе (Иерусалиме) на Босфоре во второй половине XII века. А город в современной Палестине, именуемый сегодня Иерусалимом, был на самом деле «изготовлен» в довольно пустынной местности Ближнего Востока из небольшого арабского поселения Эль-Кудс не ранее XVII или даже XVIII века. Объявлен центром поклонения. Никакого отношения к евангельским событиям не имеет. Фальсификаторы XVII–XIX веков преследовали четкую цель: перенести – на бумаге! – евангельские события далеко в сторону от настоящего Иерусалима = Царь-Града, дабы погрузить в забвение важную часть подлинной истории.

Итак, император Андроник-Христос, – он же великий русский князь Андрей Боголюбский, он же апостол Андрей Первозванный, – был распят в Царь-Граде (Еросе) = Иерусалиме в 1185 году.

Евангельская жизнь Христа в ГАЛИЛЕЕ – это пребывание Андроника во Владимиро-Суздальской Руси, в окрестностях города Галича Костромского, который на местном наречии назывался ГАЛИОНОМ. Евангельский город КАНА в Галилее, следовательно, был Канским или ХАНСКИМ поселением во Владимиро – Суздальской Руси. Нулевым годом эры «от Рождества Христова» первоначально был, следовательно, 1152 год н. э.

Вплоть до эпохи XVII века, при записи дат, римская цифра X, то есть «десять», в латинском обозначении века (например, XI век), была просто начальной буквой X имени Христос. Поэтому первоначально сокращение: «XI век» – означало «Христа Первый век». То есть: Первый Век от Воплощения Христа. При этом букву X отделяли точкой от следующих затем цифр, то есть писали X.I, X.II и так далее [1 т]. Так возникло христианское летосчисление. Все даты в ту эпоху записывали, начиная с имени Иисуса Христа, то есть с буквы X или с буквы I. Дело в том, что римская цифра I, то есть «один», – в арабском обозначении года, например 1255 год, – первоначально была первой буквой I имени Иисус. Поэтому выражение «1.255 год» в то далекое время означало: «от Иисуса 255-й год». Вплоть до XVI–XVII веков сохранялась традиция записывать даты в виде X. (далее идут цифры) или I.(далее идут цифры). То есть, отделяли буквы X и I – точками от остальных цифр, обозначавших собственно дату. Иногда, вместо I использовали J. Многочисленные примеры см. в книге А.Т. Фоменко [1 т], гл. 6:12–13.

По прошествии нескольких веков, а именно, в XVII веке, началось создание «реформаторской» версии истории. Потребовалось исказить до неузнаваемости историю XI–XVI веков. Это сделали, в частности, путем искажения хронологии. Первую букву X (то есть Христос) лукаво объявили в датах обозначением «десяти веков», а первую букву I (то есть Иисус) объявили обозначением «тысячи». В результате, даты искусственно удревнились примерно на 1000 лет. Огромные блоки событий XI–XVII веков «уехали вниз» примерно на тысячу лет. Возникла фантомная «древность».

Наш вывод хорошо согласуется с тем известным фактом, что средневековые «итальянцы обозначали века сотнями: ТРЕЧЕНТО (то есть ТРЕХСОТЫЕ годы) – XIV век, КВАТРОЧЕНТО (то есть ЧЕТЫРЕХСОТЫЕ годы) – XV век, ЧИНКВЕЧЕНТО (то есть ПЯТИСОТЫЕ годы) – XVI век» [242], с. 25. Но ведь такие названия веков ПРЯМО УКАЗЫВАЮТ НА НАЧАЛО ОТСЧЕТА ИМЕННО В XI ВЕКЕ, поскольку игнорируют принятое сегодня добавление «тысячи лет». Получается, что никакой «тысячи лет» средневековые итальянцы не знали. Как мы теперь понимаем, по той простой причине, что этой «лишней тысячи лет», попросту, не было.

Мы описали механизм возникновения одного из трех основных хронологических сдвигов, примерно на тысячу лет. Причины двух других сдвигов – примерно на 330 и на 1800 лет – аналогичны и, кроме того, объясняются ошибками хронологов XIV–XV веков, опиравшихся на неточные астрономические данные и методы. В книге А.Т. Фоменко [1 т] хронологические сдвиги были условно названы так: 1) римско-византийский сдвиг на 330–360 лет, 2) римский сдвиг на 1053 или 1153 года, 3) греко-библейский сдвиг на 1780–1800 лет.

Римско-византийский сдвиг отодвинул в прошлое и удлинил, в основном, историю Рима-Византии. Римский сдвиг «удревнил», в основном, историю Римской империи. Грекобиблейский сдвиг отодвинул в прошлое и удлинил историю Греции и библейскую историю.

3. Кесарево сечение

Все мы знаем медицинский термин «кесарево сечение» или «кесарское сечение». То есть когда роды происходят не естественным путем, а с помощью разреза брюшной полости. Почему этот разрез называется «кесаревым»? Потому, что по некоторым сведениям именно таким способом был рожден Юлий Цезарь или Юлий Кесарь. Например, в старой русской Палее читаем: «Царство первоначалное Римское Иулия Кесаря. В третье лето царства Клеопатрина нача в Риме царствовати Иулий Кесарь рекомый ВЫПОРОТОК» [625:1], лист 254.

Прозвище «выпороток» очевидно означает, что он был «выпорот» из чрева матери. То есть вынут при помощи медицинской операции, путем разреза. Чрево было разрезано, распорото. Отсюда и пошло «кесарево сечение».

Но с другой стороны, про Христа тоже сохранились такие сведения. Хотя сегодня и мало известные, но четко выраженные в канонической церковной службе. Например, в старом церковно – славянском троичном каноне второго гласа, читаемом по воскресеньям на полунощнице. Ирмос девятой песни этого канона звучит так: «Яже прежде солнца светильника Бога восиявша, плотию к нам пришедша ИЗ БОКУ ДЕВИЧУ, неизреченно воплотившая (вариант: вочеловечыпася), благословеная чистая: Тя Богородице величаем» [537:2], с. 66; [537:3], с. 134. Вот перевод на современный русский язык: «Того, который прежде Солнца – Божьего светильника – воссиял, и во плоти пришел ИЗ БОКА ДЕВИЧЬЕГО, неизреченно воплотившая, благословенная и чистая, Тебя Богородица величаем».

Слова: «пришел плотью из бока девичьего» трудно понять иначе, как рождение кесаревым сечением от Девы. То есть Рождество Христа от Богородицы Девы.

Рождение Христа кесаревым сечением оставило свой след не только в богослужебных текстах Православной церкви. Об этом событии много говорили в средние века, и отсюда вырос целый куст различных мнений, предположений, мифов. Первое, что следует отметить, это – утверждение православной догматики, что Богородица ОСТАЛАСЬ ДЕВОЙ И ПОСЛЕ РОЖДЕСТВА. Такие слова прямо присутствуют в православном богослужении, см. выше. Кроме того, данная тема подробно обсуждается в так называемых апокрифах.

Поясним, что до XVII века в христианском мире бытовало много различных произведений, рассказывавших о Христе. В XVII веке новая власть запретила их и объявила «апокрифами». При этом многие из них еще в XVI веке считались вполне каноническими произведениями. Они входили в авторитетные церковные сборники, переписывались в монастырях наряду с четырьмя каноническими Евангелиями, творениями святых отцов и христианскими поучениями. Одним из приемов очернения «неудобных текстов» в XVII веке стал следующий. Некоторые из «раздражающих источников» стали именовать «Евангелиями» (хотя в церковно – славянской традиции они так не назывались). Например, произведения, приписываемые апостолу Фоме, начали называть «Евангелием от Фомы». Идея понятна. Реформаторы достигали следующей цели. В христианском мире все хорошо знали, что на одном из вселенских соборов были выделены четыре канонических Евангелия, предназначенных для богослужения. Евангелия – это тексты, которые следовало читать в церкви. Они, ясное дело, должны быть официально утвержденными. В этом смысле остальные «Евангелия» были отвергнуты. Но это вовсе не означало, что они отвергались вообще. Они могли оставаться так называемыми чтительными книгами. Их можно было держать дома, переписывать. Но лукавые реформаторы, приклеивая к тому или иному не устраивающему их старинному тексту название «Евангелие», автоматически подводили его под графу «неправильных, запрещенных Евангелий».

Обратимся к так называемому «Первоевангелию Иакова». «И нашел (Иосиф – Авт.) там пещеру… И явился Новорожденный, вышел и взял грудь матери своей Марии. И воскликнула бабка… и вышла она из пещеры и встретила Саломею, и сказала ей: Саломея, Саломея, я хочу рассказать тебе О ЯВЛЕНИИ ЧУДНОМ: РОДИЛА ДЕВА И СОХРАНИЛА ДЕВСТВО СВОЕ» [307], с. 217.

Вот еще один текст, так называемое «Евангелие Псевдо-Матфея». «И когда Зелома приблизилась к Марии… воскликнула громким голосом: Я никогда не подозревала и не слышала ничего подобного: грудь Ее полна молока и у Нее Дитя мужского пола, ХОТЯ ОНА ДЕВА. Ничего нечистого не было при зачатии И НИКАКОИ БОЛЕЗНИ В РОЖДЕНИИ. Девой она зачала, ДЕВОЙ ОНА РОДИЛА, И ДЕВОЙ ОНА ОСТАЕТСЯ» [307], с. 243.

Столь настойчивое утверждение источников, что Богородица ОСТАЛАСЬ ДЕВОЙ ПОСЛЕ РОЖДЕНИЯ прекрасно соответствует рождению Христа кесаревым сечением.

Оказывается, о Христе написано также и в Талмуде. Впрочем, «представленный Талмудом образ Иисуса составлен из разного рода иудейских преданий, высказываний раввинов и просто слухов… Считается, что Иисус фигурирует в Талмуде под различными именами. Несколько раз упоминается… "ИИСУС, СЫН ПАНТИРЬГ… Загадку представляет происхождение имени "сын Пантиры"» [307], с. 301–302.

По поводу ПАНТИРЫ комментаторы пишут: «Этимология нееврейского имени Pantira давно занимала исследователей… Была выдвинута версия, что имя Пантера (Пантира) возникло в результате лингвистической ошибки как неправильная передача греческого слова "парфенос" – "дева"» [307], с. 305.

По нашему мнению, греческое слово ПАРФЕНОС или ПАРТЕНОС, то есть ДЕВА, – а именно так звучит слово ДЕВА в греческих Евангелиях [307], с. 305, – появилось в христианской традиции как воспоминание о кесаревом сечении при рождении Христа. ПАРТЕНОС произошло от славянского слова ПОРОТЬ, в смысле распарывать, рассекать тело при кесаревом сечении. Более того, возможно, здесь содержится смысл не только РАСПАРЫВАТЬ, но и 3АШИВАТЬ, поскольку ПАРТЕНОС напоминает слово ПОРТНОЙ, то есть человек, который порет и зашивает. Ясно, что врач, делающий кесарево сечение, должен затем зашить рану.

А талмудическое ПАНТИРА, скорее всего, происходит (как и ПАРТЕНОС) от того же славянского ПОРОТЬ, ПОРТНОЙ. Поэтому авторы XIX века, сближающие данное слово с ПАРТЕНОС, были правы.

Но тогда сразу в памяти всплывает известный миф о рождении «древнейшей» богини Афины «через разрез из головы Зевса». Уже давно исследователи обращали внимание на тождество «древне»-греческой Афины Партенос со средневековой христианской Афинской Богородицей. В средние века знаменитый афинский Парфенон (то есть храм Афины Партенос) был ничем иным как храмом Девы Марии Партенос [2t1J, гл. 1. Кроме того, Афину называли также ПАЛЛАДОЙ. Слово Паллада означает ДЕВУШКА. «Древне»-греческие мифы постоянно подчеркивают, что Афина была ДЕВОЙ [196:1], с. 60, 112, 114.

Так что христианское происхождение мифа о рождении Афины становится весьма прозрачным. «Зевс… проглотил свою беременную супругу и затем при помощи Гефеста (или Прометея), расколовшего ему голову топором, сам произвел на свет Афину, которая появилась из его головы в полном боевом вооружении и с воинственным кличем» [533], т. 1, с. 126. Сквозь фантастические детали явно проглядывает рождение Иисуса кесаревым сечением от Девы. Здесь Дева = Афина «поменялась местами» с Иисусом = Зеусом: не Дева рождает Иисуса, а Иисус (Зеус = Зевс) рождает Деву. Разрез при кесаревом сечении в «греческом» мифе сохранился полностью, но «переместился» на голову бога. Кстати, тут упоминается и еще одно лицо – врач, сделавший разрез. Названный Прометеем или Гефестом.

Этот «античнейший» греческий миф мог возникнуть при разглядывании православной иконы «Успение Богородицы», рис. 9 [ЦРС], гл. 2. Богородица лежит на смертном одре, а над ней стоит Христос и держит в руках, на уровне своего плеча, маленькую, запеленутую в белую ткань фигурку Богородицы.

Рис. 9. Русская икона «Успение Богородицы». XIII век [462], икона 11

Конечно, человек хорошо разбирающийся в иконописи, знает, что маленькая фигурка изображает здесь душу Богородицы. Но простой человек, а тем более заезжий издалека и слабо знакомый с иконописной традицией, вполне может воспринять такое изображение как рождение маленькой Девы от взрослого Бога. Дальше уже работала фантазия. Поскольку девочка нарисована близко от головы Христа, «значит, рождена из головы». И так далее. Приехав домой, в «античную» Грецию XIV–XVI веков из далекой столицы Великой = «Монгольской» Империи, восхищенный путешественник стал делиться со своими согражданами «глубокими познаниями» о жизни олимпийских богов на далеком Олимпе. Так мог родиться «античный» миф. Именно Русь считалась «Домом Богородицы», поскольку на Руси Дева Мария провела значительную часть своей жизни и здесь же умерла [ХР]. Поэтому первоначально изображения «Успения Богородицы» появились на Руси. А затем, по мере распространения христианства на Западную Европу, там тоже появились изображения, вдохновленные этими православными иконами.

Но вернемся к Зевсу. Оказывается, он родил не только Афину из головы, но и Диониса=Бахуса ИЗ БЕДРА: «Зевс, приняв вид смертного, имел тайную любовную связь с Семелой ("Земля")… Гера… посоветовала Семеле, которая уже была на шестом месяце беременности, поставить своему таинственному возлюбленному условие: пусть он… предстанет в своем истинном обличии… Он предстал перед ней в грохоте грома и сверкании молний и испепелил ее. Гермесу, однако, удалось спасти ее шестимесячного недоношенного сына. Гермес ЗАШИЛ РЕБЕНКА В БЕДРО ЗЕВСА, И ТОТ, ПО ИСТЕЧЕНИИ ТРЕХ МЕСЯЦЕВ, В ПОЛОЖЕННЫЙ СРОК ПРОИЗВЕЛ ЕГО НА СВЕТ.

Вот почему Диониса называют "дважды рожденный" или "дитя двойных дверей"» [196:1], с. 69.

В этом мифе, как и в иудейских текстах, Христос как бы рождает сам себя из бедра. Здесь Зевс = Зеус – это Иисус, а Дионис = Бог Никейский – тоже Иисус. Комментаторы объясняли подобные параллели якобы заимствованием основных положений христианства из более древних языческих верований. Но в новой хронологии картина – обратная. Языческие культы были вариантами христианства, распространенными в средние века. Кроме основной струи христианства существовали различные его течения и секты. Их потом и объявили «древнейшими языческими» религиями. А затем, уже в XIX веке, с удивлением обнаружили, что они подозрительно похожи на христианство. Появилось широкое поле деятельности для «научного объяснения» этого феномена.

Приведенные примеры (многие другие указаны в наших книгах «золотой серии» Б) показывают – насколько широко распространился миф, основанный на кесаревом сечении при рождении Христа. Это событие породило массу разнообразных версий, причем в отдаленных друг от друга местах, и на разных языках.

4, История евангельских Волхвов отражает поклонение Руси-Орды Андронику-Христу в XII веке. Первое крещение Руси

В эпоху Христа, во второй половине XII века, Русь восприняла христианство сразу и в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как нас уверяет скалигеровско-романовская история. На поклонение Христу явились русский царь Владимир = Владеющий Миром, царица Малка и военачальник атаман Каспар = Казак-Татарин. Они отразились в Евангелиях как три Волхва, под именами Валтасар, Мельхиор и Каспар [6т1], гл. 3. В их честь потом возвели огромный Кельнский собор, куда поместили известный саркофаг Волхвов. Может быть, усыпальница является символической, а сами цари захоронены на центральном имперском кладбище африканского Египта.

Сохранились средневековые изображения, где евангельские Волхвы поклоняются Младенцу Христу на фоне знамен, на которых реет ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ [6т1], гл. 3. Это воспоминание о том, что евангельские события происходили именно в Царь-Граде (Еросе) = евангельском Иерусалиме. Некоторые художники XIII–XVII веков еще хорошо помнили об этом и, изображая евангельские события, рисовали полумесяц со звездой, как известный символ Царь-Града.

Таким образом, Кельнский собор построен не в честь каких-то безвестных пастухов, а посвящен могущественным Царям Магам = «Монголам», поклонившимся Христу и первыми признавших Его. И распространивших христианство в своей стране. Это и была Скифия – Орда – Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохранилось православное христианство. Становится понятнее и та большая роль, которая в средние века придавалась мощам Волхвов-Царей. Это были не просто цари, а правители, сделавшие христианство ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИЕЙ САМОЙ БОЛЬШОЙ И МОЩНОЙ ИМПЕРИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. То есть «Монгольской» Империи. В ее состав входила, кстати, и Германия, где находится Кельнский собор. Колонизировав Западную Европу, Ордынская Русская Империя – в лице императора Варвара-Росса (Барбароссы) – вполне могла создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам-Магам. Потом, после распада Империи, это частично забыли или специально затушевали. Той же цели служили и тенденциозные «реставрации» ковчега трех Магов в XVII–XVIII веках [6т1], гл. 3.

Мы обнаружили яркий факт, подтверждающий наше отождествление «Волхва Мельхиора» с русско-ордынской царицей Малкой, матерью князя Владимира. В поздней христианской литературе, живописи и скульптуре, три Волхва-Мага обычно изображаются МУЖЧИНАМИ. Однако, на ковчеге два Волхва-Мага показаны мужчинами с бородами, а третья фигура, стоящая между ними, ЯВНО ЖЕНСКАЯ! См. рис. 10.

Причем, на многих старых изображениях царица Мельхиор представлялась белой европейской женщиной, рис. 11. В [6т1] мы привели много таких примеров. В некоторых храмах Европы эта традиция дожила даже до XIX века. Но затем, следуя изменению церковной политики и подчиняясь новым взглядам на историю, художники стали затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем – в негра-царя.

Рис. 10. Изображение трех Волхвов Магов с передней стенки саркофага в Кельне [1017], илл. 32

Рис. 11. Два Волхва на старом витраже Кельнского Собора. Слева – женщина [1015], с. 30, илл. 28

Далее, любопытно, что на некоторых изображениях Волхвов в Кельнском соборе лица Волхвов имеют ярко выраженный славянский тип, рис. 11. Теперь это понятно. Тут изображены царь и царица Волхвов-Волхарей = Волгарей, Болгар из Руси-Орды. Позже, с изменением ситуации в Европе XVII–XVIII веков, западноевропейцы стали весьма болезненно воспринимать славянское происхождение Магов = «Монголов». И в более поздних изображениях славянский тип лиц Волхвов начали затушевывать. Царицу-женщину превращали в мужчину. Ей приделывали усы, – например, на алтарной картине Стефана Лохнера якобы XV века, в Кельнском соборе [6т1], гл. 3.

Почему белокурая женщина-славянка превратилась потом в негритянку, то есть в ЧЕРНУЮ женщину? А потом и в ЧЕРНОГО мужчину. По-видимому, западные европейцы спутали два русских слова: ЧЕРНЫЙ и ЧЕРМНЫЙ = КРАСНЫЙ, в русском языке есть хорошо известные выражения: «красна девица», то есть красивая, прекрасная девушка; «Красная площадь», то есть красивая площадь. Великую царицу, надо думать, называли «прекрасной».

Русское выражение «красная, красивая царица» вполне могло исказиться в передаче иностранцев, уже плохо помнивших русский язык, из ЧЕРМНОЙ ЦАРИЦЫ в ЧЕРНУЮ ЦАРИЦУ. Ну а черная царица – это, конечно, негритянка, решили средневековые художники. И уверенно взялись за кисти… Трансформация же в мужчину – на совести позднейших комментаторов.

Итак, в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора первоначально хранились мощи трех Магов = «Монголов»: 1) великого русского князя ВЛАДИМИРА (Валтасара), крестившего Русь, 2) его матери княгини МАЛКИ (Мельхиор), 3) его полководца – хана, казацкого атамана ГАСПАРА = КАЗАКА-ТАТАРИНА. Ветхий Завет назвал его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром, при обратном прочтении.

Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа в XII веке, поэтому почтительно описаны как Волхвы-Маги в Евангелиях и частично в Ветхом Завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем их объявили святыми. Известный Кельнский Дом возвели специально как усыпальницу этих Магов Волгарей «Монголов». Готский = «готический» Кельнский Дом (как и сам Кельн – Колония) заложили во время «монгольского» завоевания Западной Европы. Оно же – «античное римское» покорение Европы. Мощи Волхвов доставили в Кельн – Колонию по приказу царя ВАРВАРА – РУССКОГО или БОРОДАТОГО-РУССКОГО, то есть Барбароссы.

«Отправив» затем жизнь Христа на тысячу сто лет назад, из XII века в I век, скалигеровская история постаралась вытереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы-Маги – это, в действительности, великие = «монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.

5. Крестовые Походы как месть за Христа

Казнь Христа в 1185 году в Царь-Граде вызвала бурную реакцию как в самой столице, так и в областях-фемах Ромейской империи. Особенно – на Руси, родине Марии Богородицы. В конце XII века именно Русь возглавила Крестовые Походы, которые двинулись на Царь-Град с целью отомстить за казнь Христа и наказать виновных. Вспыхивает тяжелая война, размноженная затем в скалигеровской версии истории под несколькими именами. В частности, она известна нам как знаменитая «античная» Троянская война якобы XIII века до н. э., а также – как Крестовые Походы XII–XIII веков н. э.

Оказывается, «КРЕСТОНОСЦЫ В КОНЦЕ XI ВЕКА БЫЛИ УБЕЖДЕНЫ, ЧТО КАРАЮТ НЕ ПОТОМКОВ ПАЛАЧЕЙ СПАСИТЕЛЯ, НО САМИХ ЭТИХ ПАЛАЧЕЙ» [217], с. 117–118. Этот факт многозначителен. На самом деле, события происходили столетием позже: в конце XII – начале XIII века. Начало так называемого Первого Крестового Похода, – то есть похода «за освобождение гроба Господня», – сегодня ошибочно датируется 1096 годом [455], вместо примерно 1196 года. С другой стороны, средневековые церковные источники, например, «Сказание о страсти Спасове» и «Письмо Пилата к Тиверию», утверждают, что сразу после Воскресения Иисуса, Пилат был вызван в Рим и казнен там. А войска Кесаря пошли в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что все это – пустые средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века нет. Однако теперь это утверждение источников приобретает буквальный смысл. Имелись в виду Крестовые Походы конца XII – начала XIII века. И особенно, так называемый Четвертый Поход 1204 года, в ходе которого был взят Царь-Град (Ерос).

Затем позднейшие хронологи, введенные в заблуждение столетним хронологическим сдвигом, передвинули Крестовые Походы в конец XI века. В результате возник, например, фантомный Крестовый поход якобы 1096 года, когда был взят Иерусалим [455], [2 т], [ЦРС], [НОР].

6. Спас Нерукотворный, Убрус и Туринская Плащаница

В 1988 году большой резонанс получило сообщение о радиоуглеродной датировке знаменитой христианской святыни – Туринской Плащаницы. Считается, что этот кусок ткани хранит на себе следы тела распятого Христа, якобы I век. ОДНАКО РАДИОУГЛЕРОДНОЕ ДАТИРОВАНИЕ ДАЛО СОВСЕМ ДРУГУЮ ДАТУ: ПРИМЕРНО XI–XIII ВЕКА. Радиоуглеродный анализ был проведен в трех лабораториях – Оксфордского университета, университета штата Аризона и швейцарского Института технологии (Цюрих) [ЦРС], гл. 1.

В [ЦРС] мы подробно обсуждаем радиоуглеродную датировку Плащаницы. Оказывается, что на самом деле наиболее вероятной датой является вторая половина XII века.

Радиоуглеродная датировка Плащаницы серединой XII века согласуется с другими, полученными нами, независимыми датировками жизни Христа. Сразу скажем, что наше отношение к результатам радиоуглеродных датировок весьма критическое [1 т], гл. 1. Пока что этот метод очень неточный – датирование образцов возраста до 2000 лет может давать непредсказуемую ошибку, сравнимую с возрастом образца! Кроме того, заказывая радиоуглеродное датирование тех или иных образцов, археологи часто заранее сообщают лаборатории предполагаемый возраст образца, и физики лишь «уточняют» его, подбирая из спектра получающихся радиоуглеродных дат (объективно имеющих большой разброс) «нужную дату». Однако в случае с датировкой Плащаницы ситуация несколько другая. Образцы ее ткани независимо датировали несколько лабораторий, что позволяет опираться на их выводы с известной долей уверенности. Таким образом, скорее всего, Туринская Плащаница – бесценный оригинал XII века, счастливо уцелевший до наших дней.

С точки зрения новой хронологии история Туринской плащаницы, то есть Нерукотворного Образа, выглядела так. В нее завернули тело Христа в 1185 году. Затем, через какое-то время, она попала на Русь. Здесь хранилась в свернутом виде – так, что снаружи был виден только лик, изображавшийся на многочисленных русских иконах. Поскольку Плащаница находилась на Руси, иконы Нерукотворного Образа писали, в основном, русские художники. На Западе подобные изображения были мало распространены. Западные художники представляли себе историю Плащаницы в несколько ином виде, рис. 12 [ЦРС], гл. 1. На Руси икону «Спас Нерукотворный» использовали также в качестве воинского знамени, хоругви. Такой Спас украшал знамена ярославских, тверских и московских князей, выступал защитником русской земли и покровителем русского воинства. Под его стягами сражались в Куликовской битве [ЦРС], гл. 1.

Поскольку Плащаница находилась на Руси, становится понятным, почему именно у нас возник особый чин поклонения Святой Плащанице на страстную неделю. Он совершенно отсутствует в католической церкви. Русский обряд включает вынос Плащаницы из храма и крестный ход с ней вечером в страстную пятницу. Но, по-видимому, подлинную Плащаницу обычно не тревожили. Вместо подлинника пользовались ее многочисленными изображениями, хранившимися в каждом храме. Подлинник, судя по складкам на нем, бережно хранили в свернутом виде. Так, чтобы был виден лишь лик Христа. И потому называли ее Нерукотворным Образом или Убрусом. Во время Великой Смуты начала XVII века, когда московские сокровища были разграблены в обстановке мятежа и оккупации, многое попало на Запад. В том числе увезли и Плащаницу. Вероятно, именно в XVII веке Плащаница попала в пожар и прогорела в нескольких местах. Эти следы пожара и видны сегодня. Плащаница попала в итальянский Турин якобы в 1578 году.

Возможно в Турине и раньше была какая-то плащаница. Ведь якобы подлинных плащаниц на Западе известно несколько. Но настоящая Плащаница оказалась в Турине, по нашему мнению, только в XVII веке. В самом деле, для нее изготовили особый ковчег и поместили в кафедральный собор города Турина лишь в 1694 году [ЦРС], гл. 1.

Рис. 12. Гравюра Л. Дюрера «Платок Святой Вероники». «Вероника» в данном случае – не имя, а словосочетание «вера-икона», то есть истинный образ [1234], гравюра 244

С точки зрения новой хронологии такая дата – конец XVII века, – говорит о многом. Именно тогда, после разгрома Разина и поражения турок под Веной, стало ясно, что времена Великой Империи уходят в прошлое. И что Руси-Орды можно пока не бояться. И что теперь можно, наконец, извлечь из сундуков на свет захваченные ордынские ценности и святыни. В том числе и Плащаницу. Не опасаясь, что прежние хозяева придут и заберут все назад.

7. Евангелист Марк

Огромный собор Св. Марка в Венеции является украшением города и одним из популярнейших сооружений Италии. Его история чрезвычайно интересна в свете новой хронологии.

Оказывается, первый евангелист Марк жил в XII веке, умер во второй его половине и был в первый и последний раз захоронен в соборе Св. Марка, специально возведенном в его честь [2т1], гл. 1. Это пышное погребение Марка якобы в 1094 году (а скорее всего, около 1194 года), с участием дожа, патриарха и всего народа, было затем истолковано историками как якобы «повторное открытие» его мощей «через тысячелетие». Поскольку скалигеровская хронология уже отодвинула время жизни Марка в I век.

Никаких загадочных исчезновений и чудесных появлений мощей Марка «через тысячу лет» не было. Эти лукавые легенды были придуманы уже позже, когда историки начали согласовывать хронологию Скалигера с показаниями старых документов, недвусмысленно указывавших на XII–XIII века как на эпоху деятельности евангелиста Марка.

Собор Св. Марка в его современном виде завершен существенно позже XII века. Сегодня мы видим собор, окончательно созданный, не ранее XVI века [2т1], гл. 1.

Остальные евангелисты тоже жили и писали в конце XII – начале XIII века.

8. Две ветви первоначального христианства

После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре возникло две ветви христианства.

Первая ветвь, которую мы условно называем «царским или семейным христианством», была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящегося у власти в Империи. Внутри клана, как и в любой семье, были разногласия. После Крестового Похода 1204 года к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас «древне»-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского кладбища. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т. д. – были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения все-таки оставались родственными.

То же самое мы видим и в «древне»-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс – это еще одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны – божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у «древне»-египетских богов [486].

Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу учеников – апостолов. Они создали существенно другую ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКУЮ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОИ. Сама настойчивость этого утверждения вызывает мысль, что когда-то существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчеркивать данное обстоятельство?

Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей – к Петру и Павлу.

Первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако скоро они появились. И понятно, почему. Семейно – царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства, осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех людей поклоняться себе как Богу. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, т. е. ИМПЕРАТОРЫ» [83], т. 2, с. 302.

Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Многие отказывались. Это и были первые христианские мученики. Если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.

Итак, римские императоры поклонялись Христу, именуя его Зевсом и Юпитером, но при этом причисляли к богам и себя. И настойчиво требовали поклонения себе. Вторая ветвь христианства – апостольская, народная – считала богом лишь Христа и не соглашалась с претензиями царского рода, откуда вышел Христос, на обожествление правителей. Возник конфликт. Царское христианство стало преследовать апостольское. Это и были известные «гонения на христиан» якобы первых веков н. э. То есть эпохи XIII–XIV веков.

Народное апостольское христианство, в отличие от царского семейного, было массовым и, что важно, сумело организоваться, создать устойчивую церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с царским христианством. И в конце концов победила. Константин Великий, он же, как мы показываем в [KP], царь-хан Дмитрий Донской, делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской «Монгольской» Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошел в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и его многочисленным отражениям во всемирной истории.

9. Две письменные традиции христианства – апостольская и семейно-царская

И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Их дух сегодня нам хорошо известен. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это – взгляд ученика на Учителя. Христос – Солнце, на котором нет пятен.

В семейно – царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И естественно много писали о своем знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии выросли «древне»-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках – Олимпийских богах. А также «древне» – египетские сказания о Боге Осирисе – Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел «язычество». Естественно, отодвигая его «в древность» и отделяя от христианства.

Различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой были настолько велики, что сегодня исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и «язычеством».

10. Когда золото превратилось в деньги

Миф об Аргонавтах рассказывает, скорее всего, о путешествии Христа и его учеников – апостолов – на Русь к богатым месторождениям золота. Золото считается символом Христа. В православном богослужении постоянно используется золото. Им покрывают иконостасы, иконы, деревянную резьбу внутри храмов. Золотом обильно вышивают одежды священников. Из него делают чаши и оклады для икон. Золотом покрывают купола православных храмов и кресты на них.

Возможно, именно в XII веке, при императоре Андронике-Христе, золото впервые стали широко использовать в качестве денег. Поэтому золото и стало его символом. Становится понятным и поход Аргонавтов – то есть Христа и апостолов – за золотом на Русь.

Первоначально, когда люди открыли золото, им не сразу пришла в голову мысль использовать его в качестве денег. Золото не ржавеет. Это очень мягкий и пластичный металл. Из золота сначала делали посуду. А вот для оружия или инструментов золото явно не годится – оно слишком мягкое. Ввиду редкости золота, его ценности и удобства изготовления из него посуды, золотыми изделиями в древности весьма дорожили. Когда в летописях рассказывается о грабеже или о подарках, то часто говорится именно о золотых сосудах, чашах и т. п. Отсюда видно, что в древности сначала именно золотая посуда играла роль денег, «валюты».

И лишь со временем, по-видимому, в XII–XIII веках, золото стало деньгами в прямом смысле – стали расплачиваться кусками золота. Сначала меряли его на вес, а потом стали надчеканивать куски стандартного веса. Что вскоре привело к появлению золотых и серебряных монет как средства платежа. Уже потом, по бедности, кое-где стали использовать медь и другие дешевые металлы. Их ценность в переплавленном виде пропадала. Так что медные деньги были условными, их ценность устанавливалась лишь законом, который обязывал принимать их как платежное средство.

Широкая чеканка таких «условных денег», – не имеющих собственной ценности, в отличие от золота и серебра, – началась лишь в XVII веке, уже после распада Великой Империи. Введение, например, в России при первых Романовых медных денег взамен прежних золотых и серебряных, вызывало бурные протесты русского населения, привыкшего к НАСТОЯЩИМ ДЕНЬГАМ, то есть к золотым и серебряным монетам. Вспыхнули известные «медные бунты». Их подавили силой, заставив людей принять новые правила.

11. Христос родился в Крыму. Там же умерла Мария Богородица

Вопрос – где родился Христос? – волнует многих. Сегодня нас уверяют, будто местом Его рождения была современная Палестина. Тут показывают город «Вифлеем». Название это взято из Библии. Так в Евангелиях именуется место, где родился Иисус. Однако мы обнаружили, что гипотеза историков неверна. Скорее всего, Дева Мария была родом из Руси. Кроме того, Андроника-Христа многие «античные» авторы называли этруском, то есть русским [ЦРИМ]. Далее, в русско – ордынских летописях император Андроник-Христос описан как великий князь Андрей Боголюбский, родившийся на Руси [ЦРС]. Следовательно, Андроник-Христос мог родиться где-то в Руси-Орде.

Оказывается, Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица [ХР]. Нам удалось «вычислить» точное место рождения Христа. Это – известный мыс Фиолент (он же – евангельский Вифлеем) в Южном Крыму. Крымские караимы были убеждены, что Колыбель Спасителя Мира (Христа) хранится в Крыму. Оказывается, знаменитая Чаша Грааля – это Золотая Колыбель Младенца Иисуса. Она находилась в Крыму, где ее, оказывается, долго искали. Отождествление Золотой Чаши Грааля с Золотой Колыбелью Иисуса следует также из легенды о короле Артуре. Мыс Фиолент посещали русские императоры, чтобы поклониться этому святому месту.

Далее, мы натолкнулись на важный факт. Оказывается, на мысе Фиолент был в древности основан ПЕЩЕРНЫЙ храм Рождества Христова. Этот храм, как и монастырь Святого Георгия, пережил много событий. Он существует и сегодня. Возникает прекрасное согласование с Евангелиями, согласно которым, Рождество произошло в ПЕЩЕРЕ. Совершенно ясно, что в этом месте должен был появиться пещерный храм Рождества Христова. Во всем мире есть всего лишь несколько пещерных храмов Рождества Христова. Но только об одном из них, а именно, о храме на Фиоленте, обнаруживается много сведений, напрямую связывающих его с евангельскими событиями. Интересно, что в XX веке в Свято – Георгиевском монастыре на Фиоленте хотели восстановить старинные ритуалы – представления в память о Рождестве Христове [ХР], гл. 5.

Сохранились ли в истории Южного Крыма упоминания о Золотой Колыбели Христа? Ведь мы начинаем понимать, что Иисус родился на Фиоленте. Поэтому в легендах этих мест должна отразиться такая яркая деталь, как Золотая Колыбель Младенца Иисуса-Зевса. Оказывается, такие упоминания не только имеются, но и хорошо известны. Правда, сегодня их уже не связывают напрямую с Христом, поскольку подлинную крымскую историю Романовы заставили забыть [ХР], гл. 5.

В Крыму вплоть до XIX века бытовали рассказы о СВЯЩЕННОЙ ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛИ, В КОТОРОЙ МНОГО СТОЛЕТИЙ ВСКАРМЛИВАЛИСЬ КРЫМСКИЕ КНЯЗЬЯ. Колыбель была окутала невероятным почитанием, ее охраняли, берегли от врагов. И когда враги подступили совсем близко, священную золотую люльку спрятали в пещере.

Все понятно. Колыбель, в которой был вскормлен Младенец Иисус, родившийся в Крыму около 1152 года, на мысе Фиолент, стала священной для всех христиан. И в первую очередь для христиан Крыма. Вряд ли люлька была золотой на самом деле. Скорее всего, золотой ее сделала народная фантазия, поскольку Христа отождествляли с Солнцем и с Золотом. Поэтому Колыбель и рисовали золотой на иконах. Обратите внимание, что в итоге Золотая Колыбель вновь оказалась в пещере, внутри крымской горы. Первоначально, при рождении Иисуса-Зевса она была в горной пещере. Туда же и вернулась, согласно народным представлениям.

Ясно также, почему в этой Колыбели вскармливали последующих князей и царей Крыма. Считали, что властители Крыма воспримут на себя часть могущества и божественности императора Андроника-Христа [ХР], гл. 5.

Рассказы о священной Золотой Колыбели сохранились и у крымских караимов. Здесь уже прямо говорится, что в ней вырастет Спаситель мира. То есть Христос. Скорее всего, первоначально имелось в виду не будущее время, а прошедшее: в этой колыбели ВЫРОС Спаситель мира (Иисус). А потом Он явится еще раз, во время Страшного Суда. Караимское сказание четко утверждает, что священная Колыбель хранилась в Крыму и была спрятана в горе, в ее недрах. То есть, в пещере. Это идеально согласуется с тем, что Андроник-Христос родился на мысе Фиолент, в Крыму. Далее, Христос родился в пещере. Следовательно, его колыбель первоначально тоже была в пещере. Потом, по прошествии времени, ее могли спрятать опять-таки в пещере, как предмет, ставший священным.

В вопросе о том, где конкретно в Крыму спрятали Золотую Колыбель, царит разноголосица. Известно около десятка мест предполагаемого нахождения золотой колыбели: Каплу-Кая, Басмановы пещеры, Крестовая гора на Южном берегу, Бешик-Тау около пещерного города Чу фут-Кале… Так что все указывали на Южный Крым, но точное место забыли [ХР], гл. 5.

Мы выяснили место смерти и первоначального захоронения Марии Богородицы. Это – знаменитый древний город Чу-фут-Кале в Крыму, недалеко от Бахчисарая. Причем, обнаруженное нами ранее соответствие между «античной» римской императрицей Фаустиной и Девой Марией сразу позволило указать место ее смерти и захоронения. Напомним, что Бахчисарай – это «монгольская» ханская столица в Крыму.

Чуфут-Кале – это крымский пещерный город. Он тесно связан с Девой Марией. Здесь находятся Ущелье Марии, Город Марии, христианский некрополь и следы христианского храма. Знаменитый Успенский монастырь расположен рядом с Чуфут-Кале. Хорошо известно явление около Чуфут-Кале «живой иконы» Девы Марии, в честь чего и был основан Успенский монастырь. «Живая икона» Богоматери – это, вероятно, воспоминание о Марии Богородице, лично прибывшей в Чуфут-Кале. Согласно Житию, Мария Богородица была захоронена в пещере. Успенский монастырь около Чуфут-Кале действительно является пещерным.

На Руси есть несколько Успенских монастырей. Они посвящены Успению Марии Богородицы. Но самый знаменитый среди них, овеянный многочисленными легендами, это, безусловно, крымский Успенский монастырь. Он расположен в непосредственной близости от Чуфут-Кале. На протяжении столетий сюда прибывают многие тысячи паломников из самых разных стран. Как отмечают комментаторы, миллионы ног прошли по дороге к Успенскому монастырю [164], с. 5–6. Все верно. Поскольку Дева Мария скончалась, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале, то именно здесь и должен был возникнуть особо почитаемый, главный, Успенский монастырь. Он и возник.

Далее, известная золото – ордынская (татарская) история царицы Джанике-Ханым – это рассказ о жизни, смерти и Вознесении Девы Марии в Чуфут-Кале. Сегодня царицу Джанике-Ханым относят в XIV–XV века. Историки ошибаются. Поздние авторы путали события конца XII века и конца XIV века. То есть эпоху Христа и эпоху Константина Великого.

Обращает на себя внимание тот яркий факт, что на протяжении столетий в Чуфут-Кале, Успенский монастырь и Бахчисарай приезжали на поклонение русские императоры и члены их семей. Бывали здесь и заграничные правители. Теперь мы понимаем, в чем дело. Августейшие особы прибывали сюда, дабы почтить места, где жила и почила Мария Богородица. Конечно, с течением времени суть дела забылась. Однако сохранялась твердая традиция посещать эти священные места. Откуда она пошла – люди XVIII–XIX веков уже забыли. Но беспрекословно подчинялись старинному обычаю.

Заметим, что никто из русских венценосцев не ездил на поклонение в палестинский Иерусалим. Наверное, хорошо понимали, что поклоняться там нечему. Скорее всего, еще помнили, что там не так давно изготовили беззастенчивый новодел (в том числе и по инициативе первых Романовых). А вот в древний Чуфут-Кале ездили постоянно. Поток посетителей самого высокого ранга, включая императоров и императриц, не иссякал вплоть до начала XX века. После переворота 1917 года легендарные священные места Крыма надолго погрузились в забвение. Память о том, что тут провела свои последние дни Богородица, практически исчезла. И лишь сегодня, опираясь на Новую Хронологию, мы возвращаем к жизни эти замечательные исторические сведения. Тем самым, роль памятников в Чуфут-Кале и его окрестностях многократно возрастает.

Известная «античная» история Ореста и Ифигении – это еще одно жизнеописание Христа и Богоматери. Старинные источники говорят о пребывании Ифигении (то есть Девы Марии) в Тавриде = Крыму. Бегство Ифигении, Ореста и Пила да – это бегство Святого Семейства в Египет. В Крыму было распространено особое поклонение Деве. Кстати, становится ясно, почему храм Девы у Аюдага находился на мысу, который называли ПАРТЕНИТ. По той простой причине, что Деву Марию именовали ПАРТЕНОС, то есть Непорочной. «Античные» наименования сохранили прямое указание на то, что крымские тавро-скифы поклонялись именно Непорочной Деве, то есть Деве Марии.

Кстати, словосочетание «греческая вера» ранее означало «христианская вера», и ГРЕКАМИ называли ХРИСТИАН.

В конце XVIII века Романовым, при поддержке западноевропейских войск удалось разгромить как войска Московской Тартарии (война «с Пугачевым»), так и Крымское Ханство. Как мы показываем в [4т1], гл. 10:4, после овладения Крымом, Романовы устроили здесь настоящий погром, уничтожая богатое наследие Руси-Орды. Особенно ярко это видно на примере Успенского монастыря. Монахов выселили, на монастырь был наложен длительный «карантин», монастырская библиотека была куда-то вывезена и судьба ее неизвестна.

Был разгромлен и Ханский дворец в Бахчисарае. От его первоначального вида и убранства мало что осталось [ХР], гл. 4. По-видимому, в это время Романовы добивали в Крыму последние остатки Орды на юге. Кроме того, наверное опасались, что на свет всплывут находившиеся здесь документы и книги, представляющие историю Руси и Крыма XV–XVII веков совсем не так, как начали об этом вдохновенно рассказывать романовские историки.

Эта поразительная романовская акция по выкорчевыванию исторической памяти наводит на серьезные размышления. В центре России они уничтожают документы и летописи, сбивают фрески в центральных соборах России [4 т]. А в отдаленных областях империи попросту выселяют с родных мест тех, кто еще мог рассказать правду о прежней жизни и истории Руси-Орды. Как только дотянулись руки до Крыма, тут же уничтожили православный культурный центр Крыма. Стоит ли говорить, что в Успенском монастыре после этого нет никаких следов старых фресок, надписей или росписей. Все тщательнейшим образом уничтожено, сбито.

Город ЧУФУТ-КАЛЕ ранее именовали также КРЕПОСТЬЮ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ. Чуфут-Кале восхищал многих путешественников. Эвлия Челеби писал: «В ТЕ ВРЕМЕНА ВСЕ ВОРОТА, СТЕНЫ И КАЛИТКИ ЗАМКА БЫЛИ УКРАШЕНЫ ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ» [164], с. 6.

Может быть, речь идет о богатых мозаиках. Но не исключено, что имелось в виду и нечто более роскошное. Ведь, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале умерла Мария Богородица. Многочисленные паломники могли приносить сюда богатые приношения, драгоценные камни. Ими могли украшать некоторые строения в Чуфут-Кале, хранившие память о Марии. Поскольку место было святым и неприкосновенным, то драгоценности могли быть выставлены напоказ, не только в храмах, но и на внешних стенах. Наверное, паломники вешали украшения, посвященные Деве Марии, прямо на ограду ее мавзолея и посвященной ей церкви. Римский историк Юлий Капитолин сообщал, что в поселении Галал (то есть Кале = Чуфут-Кале) был возведен храм, посвященный умершей здесь императрице Фаустине (то есть Марии Богородице). Легко представить себе, что не только внутренность церкви, но и окружающие ее стены, могли быть увешаны драгоценными приношениями верующих. В ту эпоху никто их не трогал, люди почитали Богородицу.

Но со временем традиция нести сюда драгоценности забылась. Память о первых религиозных обрядах и обычаях XIII века ушла в прошлое. По Крыму прокатились кровавые войны и погромы. Многое разграбили.

Известная крымская Иосафатова долина рядом с Чуфут-Кале прекрасно отвечает библейской традиции. Здесь есть долина со старым названием «Иосафатова», есть знаменитое старое кладбище, окруженное поклонением на протяжении столетий. Сами историки говорят о «библейском облике» некрополя. Очень интересно, что захоронения в крымской Иосафатовой долине начинаются с XIII века. Все правильно. Родственники Андроника-Христа умерли в начале XIII века. Дева Мария прибыла в Крым и умерла в конце XII – начале XIII века. Именно в это время появилось и стало разрастаться кладбище в Иосафатовой долине около Чуфут-Кале. Так что недаром Житие Богородицы сообщило, что Мария похоронена вблизи Иосафатовой долины. Как мы показали, Богоматерь действительно сначала захоронили или на территории Чуфут-Кале, или в пещерной церкви Успенского монастыря. То есть в непосредственной близости от Иосафатовой долины [ХР], гл. 4.

12. Чаша Грааля – это золотая Колыбель Христа

Легенда о Граале знаменита. В скалигеровской истории ее суть затемнена. Что такое Грааль – неизвестно. Якобы, это чаша, куда Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа во время распятия. В то же время считается, что Чаша Грааля имеет отношение к Тайной Вечере и связана с причастной чашей. В которой вино символизирует кровь Христа. Западные источники путаются в местонахождении Чаши Грааля. Помещают ее то во Францию, то в Британию, то на Восток. Современная христианская церковь не высказывается официально на тему: что такое Чаша Грааля. Легенды о Святом Граале появляются как на Западе, так и на Востоке, начиная с XII–XIII веков. Приведенные выше туманные толкования Чаши Грааля возникли, вероятно, довольно поздно, не ранее XV–XVI веков. Подлинная история забыта и подменена расплывчатыми толкованиями и философскими спекуляциями.

По-видимому, Золотая Колыбель Христа это и есть Чаша Грааля. Мы обнаружили, что поздние летописцы иногда путали Рождество Христа с его распятием. В некоторых сказаниях, [ХР], гл. 5, Младенца Иисуса убивают небольшим копьем, разрезая тело Христа. Перед нами – путаница кесарева сечения с казнью Иисуса. Христос родился в результате медицинской операции: Деве Марии сделали ножом («небольшим копьем») разрез на теле и извлекли Младенца. А во время распятия Христу нанесли удар копьем в бок. Эти два события переплелись. В обоих случаях текла кровь. Она могла (фактически или символически) окрасить как Колыбель Христа, так и Его тело при распятии (и при рождении). Поэтому позднее стали говорить, что в Чашу Грааля попало несколько капель крови Иисуса. Эту же Чашу стали именовать Чашей Иосифа Аримафейского. Так что комментаторы справедливо отмечают, что в некоторых старинных текстах Младенец Иисус превращается в Жертву, в распятого Христа. Иными словами, отождествляют акт рождения и акт смерти. Колыбель, окрашенная кровью Христа, это, в общем, то же самое, что и Чаша, содержащая кровь Христа. В Колыбели лежал Христос, а в Чаше находилась Его кровь.

Итак, в Крыму находилась Колыбель Христа, ставшая священным предметом и получившая такие названия, как «Золотая Колыбель» и «Золотая Чаша Грааля». Какое-то время люди знали, где она находится. Потом память стала размываться. Но традиция связывать Грааль с Крымом жила, и была устойчивой. Следовательно, в некий момент должны были начаться поиски Грааля именно здесь. Они и начались. В [ХР], гл. 5, мы рассказываем о многочисленных и упорных попытках найти в Крыму Чашу Грааля, предпринятых, например, в XX веке. Искали не только наши археологи и энтузиасты (например, Александр Варченко в первой половине XX века), но и многие западные европейцы. Это лишний раз подчеркивает широкое распространение сведений о Золотой Колыбели.

Становится понятно, почему Мария Богородица в конце своей жизни приехала именно в Южный Крым. Она какое-то время жила, а потом умерла в Чуфут-Кале, или рядом. Выбор места был не случаен и естественен. Ведь на мысе Фиолент, недалеко от Бахчисарая и Чуфут-Кале, Мария родила Андроника-Христа. Следовательно, она в конце концов вернулась на место рождения своего знаменитого сына, и стала жить здесь, пока не скончалась. Когда человек специально выбирает место, где хотел бы умереть, то такой выбор обычно не случаен.

13. Итак: мыс Фиолент – место рождения Христа, гора Бейкос – место его распятия, Чуфут-Кале – место смерти и первоначального погребения Марии Богородицы

Итак, нам удалось обнаружить три географических пункта, где произошли важные события XII века. В XIX–XX веках никто уже не связывал указанные нами места напрямую с историей Андроника-Христа и Марии Богородицы (об этой связи забыли в эпоху XVII–XVIII веков).

1) На мысе Фиолент в Крыму, около 1152 года, родился Андроник-Христос.

2) Распят он был на горе Бейкос = Голгофе, в 1185 году, на азиатском берегу пролива Босфор. Рядом находятся развалины первоначального, то есть евангельского Иерусалима, именовавшегося также Ерос или Иерос. На другом берегу пролива, чуть южнее, находится современный Стамбул.

3) В Крыму, в пещерном городе Чуфут-Кале, некоторое время проживала, потом умерла и была захоронена Дева Мария, мать Христа. Было это в конце XII века.

В XII–XIII веках все три места пользовались огромным почитанием. Сюда прибывали многочисленные паломники. Это было время царского христианства. Христу поклонялись, называя его Зевсом, Дионисом, Аполлоном и т. д. Марию Богородицу тоже именовали различными «античными» именами. В Иерусалиме = Царь-Граде, на Бейкосе – Голгофе, в также в Крыму, были возведены «античные» храмы и святилища, посвященные Андронику-Христу. Здесь происходили кровавые жертвоприношения, возможно, в том числе и человеческие. Таково было царское христианство того времени. После победы апостольского христианства старое царское христианство стали называть первичным иудейством и «язычеством».

В конце XIV века, после Куликовской битвы, в Великой = «Монгольской» Империи в качестве государственной религии было принято апостольское христианство. Кровавые жертвоприношения запретили. С конца XIV века, царское христианство было объявлено «язычеством» (первичным иудаизмом), как бы «неправильным культом». С ним началась борьба. Она перекинулась и на отношение к прежним святыням. Сами по себе места поклонения сохранили, поскольку они были христианскими. Но изменилась терминология, обрядность и многое такое, что создает «внешний вид», оформление обычаев. Верующие по-прежнему прибывали к этим святым местам, однако теперь это были, в основном, уже апостольские христиане. Прежнее «языческое» прошлое памятников стало забываться, превращаться в уважаемое, но все-таки «чужое прошлое», в «античность». Новые священники слегка изменяли старинные имена и названия, что приводило к путанице в умах людей. В итоге христианам внушили, будто Зевс, Аполлон, Дионис – это чуждые старинные божества и что глубокое прошлое Бейкоса, Чуфут-Кале и Фиолента было отнюдь не христианским, а, дескать, «языческим».

Особенно сильное искажение внесли в XVI–XVIII веках, когда придумали и силой внедрили фальшивую скалигеровскую историю. Она еще более запутала картину. Борясь с памятью о Великой Империи, постарались погрузить в забвение прежние «монгольские» святыни, в том числе и старинные места поклонения. В значительной степени это удалось. Однако, «успех реформаторов» был далеко не полным. Ведь еще не так давно, в XVII–XVIII веках, многие люди все еще помнили подлинную историю. Конечно, подрастающие поколения были вскоре переучены, однако устойчивая традиция уже сформировалась и устояла. Именно поэтому до сих пор многие люди приезжают на поклонение на гору Бейкос, мыс Фиолент, в город Чуфут-Кале. Хотя уже не осознавая полностью подлинного смысла этих святых мест.

14. Король Артур

• Знаменитая история короля Артура и Святого Грааля – это, в значительной мере, отражение истории Андроника-Христа. Впрочем, в некоторых фрагментах «артуровского цикла» король Артур является отражением евангельского царя Ирода [ХР], гл. 7.

• В жизнеописание Артура-Христа вставлены войны Орды и завоевания более поздней эпохи XIV–XVI веков. Например, включен рассказ о Куликовской битве. В нем Артур отождествляется с ханом Дмитрием Донским (императором Константином), а также с библейским Давидом. Известная битва короля Артура с лютым великаном – это сражение Давида с Голиафом. То есть опять-таки Куликовская битва.

• Известный Чародей Мерлин – это Маг-колдун, а также евангельский Дух Святой, а также (в некоторых фрагментах летописей) – сам император Андроник-Христос.

• Король Утер – это царь Ирод, а в других фрагментах – Дух Святой, породивший Христа (Артура).

• История рождения Артура – это евангельский сюжет о Непорочном Зачатьи и Рождестве Христове.

• В жизнеописание Артура вставлен рассказ об Иоанне Крестителе.

• Восставший на Артура злобный предатель Модред или Мордред – это отражение евангельского царя Ирода, а также, и даже в большей степени, – Иуды Искариота. Коварный Иуда отразился также в виде «неверной жены Геневеры» короля Артура.

• Цикл легенд об Артуре создан довольно поздно, в эпоху XVI–XVII веков. История Христа причудливо переплелась здесь с куда более поздними событиями, в основном, военной ордынской истории. Недаром имя АРТУР практически совпадает со словом АРТА или ОРДА.

• Знаменитый Круглый Стол короля Артура и собрание 12 самых выдающихся его рыцарей за Круглым Столом – это воспоминание о знаменитой Тайной Вечере Христа, когда за одним столом, незадолго до смерти Христа, собрались все 12 апостолов Иисуса [ХР], гл. 7.

О короле Артуре и Святом Граале написано очень много. Литература, посвященная артуровским легендам и их отражению в художественной словесности разных эпох и разных народов, поистине огромна. Теперь такой пристальный интерес к личности Артура становится понятным.

15. Геракл

Геракл (Геркулес) – знаменитый герой «глубокой античности». О нем писали многочисленные «античные» авторы. Начиная с XV века, тема Геракла звучит постоянно и громко. Создаются «геракловы» статуи, картины, фрески, мозаики, сочиняются литературные произведения, пишутся оперы, симфонические поэмы и мюзиклы. Список основных авторов, сотворивших произведения в честь Геракла, занимает в энциклопедии [533] довольно много места.

Вот результат наших исследований жизнеописания Геракла [ГРК]. Оказалось, оно похоже на «биографию» короля Артура. Первая и последняя трети жизнеописания являются фантомными отражениями истории императора Андроника-Христа. Первая треть рассказывает о рождении и юности. Последняя треть посвящена заключительному этапу жизни, включая распятие на кресте. Середина же «биографии» носит совсем иной характер. В случае Артура здесь рассказывалось об эпохе османского=атаманского завоевания XV–XVI веков, о рыцарских (то есть «античных» гладиаторских) турнирах. В случае Геракла картина похожа. Середина его «биографии» – это знаменитые 12 подвигов Геракла. Они аналогичны рыцарским поединкам. Геракл сражается с самыми разными персонажами и чудовищами, причем здесь упоминаются «прекрасные дамы». «Античный» Геракл ведет себя как средневековый рыцарь.

Мы обнаружили, что 12 подвигов Геракла соответствуют 12 зодиакальным созвездиям. Более того, выяснилось, что в некоторых созвездиях указаны планеты. Тем самым, описания подвигов Геракла – это зашифрованный гороскоп. Мы датировали его. Оказалось, что астрономическое решение существует (что заранее совершенно неочевидно). Более того, получилась однозначная дата, а именно, 1513 год [ГРК], гл. 2.

Итак, начало и конец «биографии» Геракла – это одно из старинных жизнеописаний Андроника-Христа. А середина составлена из эпизодов эпохи XV–XVI веков. Образ Андроника-Христа ярко отразился как в царском, родовом, христианстве, так и в апостольском, народном. В царском христианстве он описан, в частности, как герой и полубог Геракл (а также как Зевс, Аполлон – Аполлоний, Дионис и т. д.). Именно из царского христианства потом выделилось течение под названием иудаизм со своим скептическим отношением к Христу.

Далее, выяснилось, что «биография» знаменитого «античного» героя Те сея (Теос = Бог) состоит из событий как XII, так и XVI века. Впрочем, это нам уже знакомо по жизнеописанию Геракла, тоже состоящего из двух слоев – истории Андроника-Христа из XII века и событий XV–XVI веков.

16. Христианский крест и полумесяц со звездой

В эпоху XII–XVI веков следующие два известных символа фактически означали одно и то же. Это – полумесяц со звездой и христианский крест, опирающийся на полумесяц, рис. 13 [KP], гл. 5. Сегодня полумесяц со звездой считают исключительно символом ислама, мусульманства, а крест, у основания которого находится полумесяц, рассматривается как чисто христианский символ. Однако христианство XII–XVI веков было единым, и лишь начиная с конца XVI века наметился раскол, приведший в XVII веке к разделению христианства на несколько конфессий – православие, ислам, католицизм, иудаизм, буддизм и т. д. Единый прежде христианский символ – полумесяц со звездой=крестом – первоначально символизировал, вероятно, Вифлеемскую звезду, вспыхнувшую при рождении Христа в 1152 году, а также – солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа в 1185 году. Напомним, что при затмении Солнца оно сначала превращается в полумесяц. Либо же полумесяц символизировал Луну, накрывшую Солнце. Звезду (крест), вписанную в полумесяц, рисовали по-разному: четырехконечной, пятиконечной, шестиконечной, восьмиконечной.