Реликвии правителей мира

Ковчег Завета

Ковчег Завета, или Ковчег Откровения, — величайшая легендарная святыня еврейского народа. Это ковчег, в котором, согласно Библии, хранились каменные Скрижали Завета с Десятью заповедями. Ковчег являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде.

В церковно-славянской Библии для обозначения Ковчега Завета используется греческое слово «кивот», «ковчег завета», тем самым отличая его, как и в оригинальном тексте, от Ноева ковчега (а также ковчежца-корзины, в которую был положен младенец Моисей).

Согласно Библии, во времена Исхода евреев из Египта Ковчег располагался в Святая святых Скинии собрания (походного храма), затем — в Святая святых Иерусалимского храма.

В книге Исход описаны детальные указания Господа Моисею о материалах для Ковчега и его конструкции: «И пусть сделают ковчег из дерева ситтим: два локтя с половиною длина его и полтора локтя ширина, и полтора локтя высота его. И обложишь его чистым золотом; изнутри и снаружи покрой его; и сделаешь на верху его золотой венец кругом» (Исх. 25, 10–11).

Судя по всему, Ковчег был сделан из древесины акации (дерево шиттим), наиболее распространенной в пустынной местности вокруг Красного моря. Он имел 2,5 локтя в длину и по 1,5 локтя в ширину и высоту (приблизительно 125x75x75 см).

По одной версии, в Талмуде, Ковчег состоял из трех ларцов (ковчегов). Внутренний, сделанный из золота, помещался внутри другого, деревянного ларца чуть большего размера. Второй ларец находился внутри самого большого — внешнего ковчега из золота, вмещавшего в себя деревянный ящик, включая и его деревянный край. Таким образом, Ковчег оказывался покрытым золотом изнутри и снаружи, как повелел Всевышний.

По другой версии, был только один деревянный Ковчег, покрытый тонким слоем золота внутри и снаружи.

Верхний край внешнего золотого ларца был окантован декоративным золотым ободом, окружавшим Ковчег подобно венцу. По мнению некоторых ученых, Ковчег был снабжен также четырьмя ножками. Одни представляют себе их в виде выступающих подставок, другие — как ножки у комода, а третьи — как лапы животного.

«И вылей для него четыре кольца золотых, и прикрепи к четырем углам его: два кольца на одной стороне его и два кольца на другой стороне его. И сделай шесты из дерева ситтим, и обложи их золотом. И вложи шесты в кольца по сторонам ковчега, чтобы носить ковчег посредством их. В кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него. И положи в ковчег откровение, которое Я дам тебе» (Исх. 25, 12–16).

Два шеста (бадим) из акации, длиной в 7 или 10 локтей, украшенные золотом, для переноски Ковчега во время переходов были прикреплены вдоль его боковых стенок. Они выступали с обеих сторон и проходили через четыре золотых кольца, расположенные по два с каждой стороны, в верхней трети боковин Ковчега. Эти шесты всегда оставались в кольцах, их разрешалось вынимать лишь для покрытия Ковчега перед его переноской, но тотчас же снова вставлялись на место.

«Сделай также крышку из чистого золота: длина ее два локтя с половиною, а ширина ее полтора локтя; и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе» (Исх. 25, 17–21).

Сверху Ковчег был закрыт массивной крышкой (капорет, букв, «искупление», «чистилище») из чистого золота. Ее толщина не указана, однако, согласно традиционной точке зрения, она составляла тефах (четыре пальца), хотя некоторые ученые определяют ее толщину приблизительно в полпальца.

Поверху крышки, вероятно по коротким ее сторонам, были установлены два литых из золота херувима (керувим) лицом друг к другу, с распростертыми, как бы прикрывающими Ковчег крыльями. Херувимы и крышка Ковчега (капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Из книги Бытие известно, что херувимы были поставлены охранять вход в Эдемский сад. В то же время капорет была описана пророком Иезекиилем в виде Божественной колесницы (меркава). Над этой колесницей Иезекииль видел подобие Божественного престола и, очевидно, подразумевал при этом, что видел и херувимов. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали пустой престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега.

Ковчег Завета являлся зримым напоминанием о Завете между Всевышним и сынами Израиля и о присутствии Всевышнего среди еврейского народа. Он вызывал у народа благоговение, веру и надежду, в особенности в те времена, когда им угрожала война.

Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и через него давать заповеди народу Израиля (отсюда второе название реликвии — Ковчег Откровения).

Внутри Ковчега находились исключительно Скрижали Завета: первые разбитые и вторые — целые. Считается также, что в Ковчеге хранилось и непроизносимое Имя Бога с другими Его эпитетами.

Рядом с Ковчегом хранился свиток Торы, написанный самим Моисеем. Также в Святая Святых хранились сосуд с манной, расцветший жезл Аарона, елей помазания, а впоследствии также и золотые дары филистимлян.

В Святая Святых разрешалось входить одному первосвященнику и только раз в году, в День Искупления (Иом Киппур). Это место было овеяно Шехиной — присутствием Божьим. Никто без опасности для жизни не мог смотреть на Ковчег или прикасаться к нему. Тревожили Ковчег только тогда, когда сыны Израиля снимались со стоянки для путешествия. Священники предварительно снимали со столбов завесу — парохет, которой покрывали Ковчег, сверху клали второе покрывало из кожи тахаша и над ним третье покрывало из голубой ткани.

Ковчег Завета перемещался вместе с разобранной Скинией и устанавливался в Святая Святых Скинии на стоянках. Переносился он левитами из семьи Кегата на плечах. Во время странствования Ковчег перемещался в центре израильского стана и над ним висело облако.

В Талмуде сказано: «Место Ковчега не имеет измерений». Иными словами, Ковчег не занимал физического места в Святая Святых. Это выводится из библейского описания херувимов, которое сделал царь Соломон в Храме: каждое крыло их было 10 локтей, в то время как ширина всего помещения Святая Святых (Двир) была 20 локтей — то есть для самого Ковчега места, по идее, не оставалось.

Когда Ковчег перевозили из Кириаф-Иарима на новой колеснице, в дороге волы его сильно наклонили, и Оза простер руку, чтобы придержать его. Но Господь разгневался на него и поразил его за то, что он простер руку свою к Ковчегу; и он умер тотчас.

Другое чудесное свойство Ковчега, по преданию, заключалось в том, что он «сам нес тех, кто нес его». Иными словами, несмотря на то, что Ковчег должен был быть очень тяжелым, он не только не обременял несших его, но и нес их самих.

Считалось также, что по пути следования Ковчега холмы сравнивались с землей.

Когда филистимляне поместили Ковчег на воз с впряженными в него коровами, те сами взяли точное направление к Вефсамису (Бет-Шемешу).

С началом завоевания Ханаана Ковчег Завета, вероятно, находился в стане израильтян в Галгале напротив Иерихона в течение 14 лет. Затем был перенесен в Вефиль (Бет-Эль). Оттуда вместе со Скинией Ковчег перенесли в Силом (Шило), где он оставался до смерти первосвященника Илия (Эли) в течение 369 лет. Судя по всему, со временем стены святилища в Силоме были выстроены из камней, покрытых завесами. Нередко Ковчег брали из Скинии, например во время перехода через Иордан, завоевания Иерихона, а также на некоторые войны. Когда Офни (Хофни) и Финеес (Пинхас), сыновья Илия, взяли Ковчег на войну с филистимлянами, те, убив священников в битве у города Авен-Езер (близ Мицпы), захватили Ковчег и унесли его в Азот (Ашдод). Однако, вследствие катастроф, связанных с присутствием Ковчега в капище Дагона и в городах Азот (Ашдод), Геф (Гат) и Аскалон (Ашкелон), филистимляне были вынуждены через короткое время вернуть израильтянам Ковчег с приложением золотых даров. Сначала он прибыл в Вефсамис (Бет-Шемеш), где жители, не догадавшиеся сокрыть его от любопытных глаз, поплатились жизнью. Затем жители Кириаф-Иарима (Кирьят-Иеарима) взяли Ковчег к себе, поместив его в частном доме некоего Аминадава (Авинадава), где он оставался в течение 20 лет.

После завоевания Иерусалима царь Давид построил там для Ковчега новую Скинию, с тем чтобы перенести духовный центр в Иерусалим. Однако при перевозке Ковчега из Кириаф-Иарима (Кирьят-Иеарима) произошла трагедия с Озой (Узой), который погиб, пытаясь поддержать Ковчег, вследствие чего Ковчег временно остался у Аведдара (Овед-Эдома), где пробыл в течение трех месяцев. Наконец, Ковчег был торжественно доставлен в Иерусалим, где был помещен в особый шатер из драгоценных ковров. Однако Скиния Моисея и медный ее жертвенник оставались в это время по-прежнему в Гаваоне, и именно этот жертвенник считался в то время главным.

После постройки царем Соломоном Храма Ковчег Завета со всеми принадлежностями Скинии был торжественно перенесен туда и помещен в Святая Святых (Двир) — внутреннее помещение кубической формы, размером в 20 локтей. Здесь он был установлен на каменном пьедестале высотою в 3 пальца от уровня пола. Этот камень назывался эвен штия — легендарный краеугольный камень (Камень Основания), который, по преданию, находится точно в центре Земли и является подножием Всевышнего. Соломон велел также вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в 10 локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега».

Ковчег был поставлен таким образом, что концы его шестов упирались в завесу (парохет) и образовывали с другой ее стороны выпуклости.

Последнее упоминание о Ковчеге, находившемся в Храме, относится к периоду правления иудейского царя Иосии (Иошиягу), сына Аммона (622 г. до н. э.). Перед разрушением Храма Навуходоносором в 586 г. до н. э. Ковчег исчез. Он не упомянут ни в числе «сокровищ, вывезенных из дома Господня» при царе Иехонии (Иегояхине), ни в подробном списке священной утвари, захваченной вавилонянами при падении Иерусалима. Не упоминается и в списке утвари, возвращенной в Иерусалим Киром Великим.

Дальнейшая судьба Ковчега до сих пор остается предметом споров, его следы так и не были найдены.

По одной из версий, приводимых в Талмуде, царь Иосия приказал спрятать Ковчег в тайнике под так называемым «краеугольным камнем мироздания» в Святая Святых или под полом Дровяной палаты Храма.

По другой версии, Ковчег был увезен в Вавилон, где его следы теряются.

Согласно Второй книге Маккавеев, пророк Иеремия (Ирмиягу) по повелению Бога спрятал Ковчег в пещере на горе Нево.

В то же время Эфиопская православная церковь утверждает, что Ковчег находится в Аксуме, под опекой священников собора Святейшей Девы Марии Сиона. Этот Ковчег считается величайшей святыней коптского христианства, и во всех церквях страны хранятся его копии. Каждый год во время праздника Максаль, по окончании сезона дождей, из храма выносится копия таинственной реликвии.

Доказательства этой версии строятся, главным образом, на эфиопском литературном памятнике «Кебра Нагаст» («Слава царей»), который, вероятно, был написан в XIV в. и первые упоминания о котором встречаются лишь в XVII в.

Приведем интересную версию интерпретации конструкции Ковчега Завета, разработанную В. Долодаренко, ведущего программиста Белгородской областной станции переливания крови.

— В древности существовал предмет, сохранность свидетельств о котором говорит, что он производил весьма сильное впечатление на современников. Подозрительно и сохранение правил его изготовления. Этот предмет назывался Ковчегом Завета и был святыней времен Моисея.

Предание утверждает, что он был построен по указаниям самого Бога как средство общения Бога с Моисеем. На крышке ящика определенных размеров, обложенного снаружи и изнутри золотом, следовало поместить фигуры двух ангелов с крыльями, распростертыми навстречу друг другу. «Там, между ними, Я буду говорить с тобой», — сказал Бог Моисею.

Библейский текст утверждает, что, кроме дара речи (способности издавать звуки), Ковчег однажды метнул молнию в толпу недовольных, убив много народу. Будем считать, что «много» — это больше двух.

Вслед за Шлиманом, поверившим в «сказки» Гомера, примем и мы реальность древнего «аппарата». Пусть, как машины Архимеда, Ковчег был реальностью. Но как тогда он мог работать?

Делались попытки воссоздать Ковчег по древним описаниям. Получалось что-то вроде лейденской банки — конденсатора, самопроизвольно накапливающего заряд из-за трения конвективных потоков, создаваемых горящими светильниками в сухой атмосфере.

Но современников завораживало не то (вернее, не только то), что от Ковчега можно было получить приличный удар током (модели обладают этим свойством). Ковчег мог издавать звуки! Он был не просто ящиком. Он был «машиной». Он действовал, издавая «голос богов». Модели же безгласны…

Что-то утеряно во времени. Какая-то неочевидная особенность конструкции, возможно известная жрецам и ускользавшая от наблюдателей.

Можно заметить, что фигуры «ангелов с распростертыми крыльями» на крышке Ковчега остаются, при всей прочей целесообразности конструкции, бесполезными украшениями. А ведь «глас Божий» возникал именно между ними! Почему их крылья обязательно распростерты навстречу друг другу?

Заметим, что, бросаясь с «распростертыми объятиями» навстречу кому-либо, мы не протягиваем руки навстречу, а распахиваем их широко в стороны… Пусть фигуры «ангелов» на крышке Ковчега будут двумя жесткими стойками. Каждая стойка несет металлическую пластинку, что вместе со стойкой похоже на фигурку с распростертыми крыльями.

Пластина на одной стойке соединена с внешней золотой облицовкой. Пластина на второй стойке сквозь крышку соединена с внутренней обкладкой ящика-конденсатора.

Тогда пластины стоек окажутся разноименно заряженными. Силы притяжения пластин создадут некоторое напряжение упругой крышки.

Электрические процессы в пространстве вокруг ящика (грозовые разряды, например) будут создавать вариации заряда внешней обкладки относительно «земли».

Силы, действующие между обкладками (крыльями), будут изменяться. Будет меняться сила, изгибающая упругую крышку. В определенном диапазоне ящик сработает как резонатор и загудит в ответ зарницам на горизонте… Как будто кто-то огромный слегка ущипнет камертон из двух фигурок на корпусе музыкального инструмента.

Внимание древнего текста к точному соблюдению размеров Ковчега и свойствам (сухости) его материала — это внимание к точному изготовлению резонатора на звуковые частоты!

В результате получается что-то вроде грозоотметчика Попова. Только более простой и изощренный прибор реагирует не на магнитную, а на электрическую составляющую сигнала. При этом, как теперь говорят, «все в одном флаконе» — накопитель энергии, приемник сигнала, преобразователь в звук и усилитель-резонатор.

Был ли «сигнал» или «голос Ковчега» всегда только голосом надвигающихся гроз? Когда-нибудь мы поймем и это.

Что касается метания молний, то, думаю, это еще проще. Согласно тексту, когда собралась толпа недовольных Моисеем, как раз и Бог разгневался на недовольных. Надвинулась буря или гроза, сверкали молнии, и гремел гром.

Толпа окружала холм или возвышение, на котором находился Ковчег. Произошло известное в высоковольтной технике явление — переброс высоковольтного разряда молнии, ударившей в Ковчег, далее, ниже, на толпу, по более влажному над ней воздуху. С соответствующими последствиями и впечатлениями…

Разряд молнии, даже попадая в громоотвод, иногда может дать вторичную искру на ближайшие предметы.

Вспомните, как погиб современник Ломоносова ученый Рихман. Молния ударила в «громовую машину», а вторичный разряд пришелся в человека…

Животворящий Крест

Животворящий Крест — крест, на котором, по убеждению большинства христиан, был распят Иисус Христос. Он является одним из орудий Страстей Христовых и относится к главным христианским реликвиям.

Евангелия не сообщают особенных подробностей о кресте, на котором Христос был казнен через распятие. Он упоминается как уже готовый предмет при описании его несения Христом на Голгофу.

Апокрифическая же литература, в отличие от канонических текстов, содержит множество деталей легендарной истории Животворящего Креста. Однако история Креста в качестве значимой для христианского мира реликвии, подкрепляемая достоверными свидетельствами, начинается лишь с раскопок, проведенных святой равноапостольной царицей Еленой и описанных многими раннехристианскими историками.

Цикл легенд о Животворящем Кресте возник преимущественно в Палестине и имеет древнее происхождение (ранние списки Евангелия от Никодима датируются V в.). Основной акцент в апокрифических сказаниях сделан на связи орудия крестной смерти Христа с одним из райских деревьев и другими событиями Ветхого Завета. Также апокрифы повествуют и об обстоятельствах обретения Креста (апокриф «Учение Аддая апостола»).

Исследователи считают, что авторы этих преданий не ставили целью прославить данную христианскую реликвию, значимость которой никогда не оспаривалась. Целью было показать происхождение христианства (бывшего на тот момент еще молодой религией) от древнейшей традиции, буквально «от Адама».

Апокрифическая история Животворящего Креста нашла свое отражение в многочисленных изображениях. Наиболее полный цикл изображений этой истории выполнен в 1452–1465 гг. Пьеро делла Франческа на фресках в главной капелле базилики Сан-Франческо в Ареццо.

Богомилам приписывается одна из дуалистических легенд о Животворящем Кресте, рассказывающая о творении мира и насаждении рая одновременно Богом и Сатанаилом. Согласно этой легенде, Бог при насаждении одного из райских деревьев говорит Сатанаилу: «Здесь будет тело мое, и дерево послужит для твоего изгнания». Когда же Сатанаил отверг Бога, то, придя посмотреть на древо познания Добра и Зла, он был изгнан его таинственной силой из рая, и дьявол впервые стал черным. Дерево же разрослось на три ствола, называемые стволы Адама, Евы и Господа (в центре). После изгнания первых людей из рая дерево распалось, и только часть Господа осталась на месте. Часть Адама упала в Тигр и была принесена водой в землю Мадиамскую, а часть Евы во время Всемирного потопа попала в Мерру. Из этих двух частей, по богомильской легенде, и был сделан Крест для распятия Иисуса Христа.

Другой текст предания о Животворящем Кресте сохранился на Западе в составе «Золотой легенды», на Востоке известен лишь по нескольким греческим рукописям.

Основа истории о происхождении материала для Животворящего Креста взята из апокрифического Евангелия от Никодима. В нем рассказывается, что, когда Адам был при смерти, его сын Сиф пошел к вратам рая с целью получить масло прощения и помазать им тело своего отца. Однако явившийся архангел Михаил сообщил, что масло прощения всему миру будет даровано через 5500 лет (пророчество о пришествии Христа), и дал Сифу ветвь от древа познания Добра и Зла, плод с которого вкусил Адам во время грехопадения. Вручив ветвь, архангел сказал: «Если сможешь оживить сей сухой плод, то быть ему исцеленным».

Вернувшись домой, Сиф нашел Адама мертвым и вложил сухую ветку в его рот (по другим версиям, на голову Адама Сиф надел венок, сплетенный из этой ветви, или это сделал сам Адам, который был еще жив к моменту возвращения Сифа). Затем из нее проросло дерево из трех сросшихся стволов, которое продолжало расти тысячелетия до наступления времен царя Соломона.

Этот царь, срубив дерево, пытался употребить его при строительстве Иерусалимского храма, однако оно не подошло из-за размеров. Брус использовали при строительстве моста. Когда известная своей мудростью царица Савская нанесла визит Соломону, она преклонила перед древом колени. Поклонившись, она предрекла, что Спаситель мира будет повешен на этом древе и оттого царству иудеев придут разорение и конец. Затем, вместо того чтобы ступать по древу, она босая перешла ручей вброд. Испугавшийся Соломон приказал закопать брус.

Древесина была найдена при строительстве бассейна для омовения жертвенных животных. Однако вода в нем прославилась исцелениями, и его превратили в целебную купальню (это Силоамская купель). После ареста Христа древо всплыло из вод купальни. Из него решили изготовить Крест для распятия Иисуса Христа, а именно вертикальный несущий столб. Поперечный брус, табличка и подножие были сделаны из других пород деревьев. По легенде, Крест был собран из древесины пальмы, кипариса, кедра и оливы.

В русском апокрифе «Слово о Крестном Древе» (XV–XVI вв.) приводится история Крестного Древа, аналогичная европейской «Золотой легенде», с прибавлением легенд о Моисее и Лоте. Однако царица, пришедшая к Соломону, называется сивиллой. Она, придя посмотреть на выброшенное Соломоном древо, села на него и была опалена огнем.

В русских апокрифах царица Савская часто называется сивиллой и в ряде источников ей приписывается пророчество о судьбе древа, отвергнутого Соломоном при постройке храма.

Следующий цикл легенд, говорящий уже об обретении исторической церковной реликвии — Креста, общепринятого верущими как Истинный, ведет свое начало с 326 г., когда, как считается, он был найден святой Еленой (матерью императора Константина Великого) во время ее путешествия в Иерусалим, предпринятого с целью паломничества и поиска христианских реликвий.

Вместе с Крестом Господним Еленой были обретены четыре гвоздя и титла INRI.

Наиболее ранний церковный историк Евсевий Кесарийский (ок. 263–340) в своем труде «Жизнь Константина» подробно сообщает об открытии «божественной гробницы», однако не упоминает ни об обретении Животворящего Креста, ни об участии в этом событии царицы Елены. По его рассказу, пещеру, где был погребен Христос, нашли в ходе борьбы с языческими храмами. Когда по приказу Константина срывали насыпь храма «всладострастному демону любви», то «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом Честное и Всесвятое Знамение спасительного Воскресения. Тогда священнейшая пещера сделалась для нас образом возвратившегося к жизни Спасителя». Евсевий не уточняет, что представляло собой знамение. По Евсевию, царица Елена воздвигла церковь в Вифлееме около другой пещеры, где Христос родился во плоти.

Впервые в сохранившихся текстах история обретения Креста появляется в развернутом виде у Амвросия Медиоланского в 395 г. В «Слове на кончину Феодосия» он рассказывает о том, как святая царица Елена велела копать на Голгофе и обнаружила там три креста. По надписи «Иисус Назорей, Царь Иудейский» нашла она истинный Крест и поклонилась ему. Также она нашла гвозди, которыми был распят Господь, и один из них вставила в узду, а другой в диадему.

На основе этих исторических свидетельств с присовокуплением апокрифических источников рассказ об обретении Животворящего Креста был внесен Яковом Ворагинским в его «Золотую легенду», получившую широкую известность на Западе.

Поиски Креста, увенчавшиеся успехом, велись на месте предполагаемого Гроба Господня. Причиной для этого послужило раввинское предписание, гласившее, что «…камень, которым кто-нибудь был убит, дерево, на котором кто-либо был повешен, меч, которым кто-нибудь был обезглавлен, и веревка, которой кто-нибудь был задушен, должны быть погребены вместе с казненными». Однако евангельские тексты, сообщая о погребении Христа его учениками, не говорят о положении в гроб Креста. Существовала вероятность, что все три креста, использованные при казни в тот день, могли быть зарыты вблизи от места распятия. Созомен[17] в своем труде выдвигает следующее предположение о возможной судьбе Креста после снятия с него тела Иисуса: «Воины, как повествует история, сперва нашли мертвым на кресте Иисуса Христа и, сняв Его, отдали для погребения; потом, намереваясь ускорить смерть распятых по обеим его сторонам разбойников, перебили им голени, а самые кресты бросали один за другим, как попало».

А Евсевий Кесарийский так описывает место раскопок: «Сию спасительную пещеру некоторые безбожники и нечестивцы умыслили скрыть от взора людей, с безумным намерением скрыть через это истину. Употребив много трудов, они навезли откуда-то земли и завалили ею все то место. Потом, подняв насыпь до некоторой высоты, замостили ее камнем и под этой высокой насыпью сокрыли божественную пещеру. Окончив такую работу, им оставалось только на поверхности земли приготовить странную, поистине гробницу душ, и они построили мрачное жилище для мертвых идолов, тайник демона сладострастия Афродиты, где на нечистых и мерзких жертвенниках приносили ненавистные жертвы».

Храм Венеры в Иерусалиме действительно существовал. Он был построен в 130-х гг. императором Адрианом, что привело к мятежу среди местного населения. Считается, что на монетах, чеканившихся при императоре Антонине Пие в Кесарии Палестинской изображена статуя Венеры Победительницы, стоящая в ее храме в Иерусалиме.

Факт строительства храма Афродиты на месте Гроба Господня упоминает и Феофан: «После этого вскоре от Бога указано Макарию место, на котором выстроен был храм нечистой Афродиты и поставлена ее статуя. Богом венчанная Елена, по царской своей власти, немедленно повелела великому множеству мастеров раскопать до основания и очистить место храма Афродиты, за большие деньги сооруженного в давние времена Элием Адрианом».

Место обретения Креста в настоящее время находится в подземной армянской церкви Святой Елены. Ее 13 железных ступеней ведут к пещере, в которой устроен придел Обретения Креста, где мраморной плитой обозначено само место обретения. В церкви имеется окно, отмечающее место, с которого Елена наблюдала за ходом раскопок и бросала для поощрения работавших деньги.

Большинство современных историков, опираясь на свидетельства Евсевия, считают версию о нахождении Креста святой Еленой легендарной. Сторонники легендарности этой версии отмечают, что первые упоминания о нахождении Креста святой Еленой появляются лишь в текстах конца IV в.: в фрагменте из «Церковной Истории» Геласия Кесарийского (около 390 г.), сохранившемся в латинском переводе Руфина, и «Слове на кончину Феодосия» Амвросия Медиоланского (395 г.).

Многие исследователи считают легендарным также сам факт нахождения Креста при раскопках, проведенных во время правления императора Константина. Помимо свидетельств Евсевия, на легендарность этого факта может указывать отсутствие упоминаний о Животворящем Кресте в «Бордосском Путнике» (Itinerarium Burdigalense), древнейшем из сохранившихся путеводителей по Святой Земле, составленном анонимным паломником из Бордо, посетившим святые места в 333–334 гг. Паломник сообщает о местоположении Голгофы и гробницы Христа, над которой «повелением императора Константина сооружена базилика», но ничего не говорит о почитании Креста.

По мнению многих авторов, культ Животворящего Креста возник между 333 г., когда Иерусалим посетил паломник из Бордо, и серединой IV в., когда в «Огласительных Словах» Кирилла Иерусалимского[18] появляются первые свидетельства об этом культе, а чуть позже, в его же письме к императору Констанцию, встречается и первое упоминание об обретении Креста во времена Константина. Что касается легенды о нахождении Креста святой Еленой, долгое время считалось, что она возникла на Западе, но исследования последнего времени показали, что истоки ее скорее следует искать в Иерусалиме в середине или второй половине IV в.

Современник Константина Евсевий Кесарийский в описании деяний Константина ничего не говорит ни об обретении и разделении Креста, ни о роли святой Елены в открытии гробницы, замечает только, что «в превосходнейшей из всех храмин царских чертогов, в вызолоченном углублении потолка, на самой середине его, он [Константин] приказал утвердить великолепную картину с изображением символа спасительных страданий [креста], которое составлено было из различных драгоценных камней, богато оправленных в золото».

Согласно Сократу Схоластику[19], царица Елена разделила Животворящий Крест на две части: одну поместила в серебряное хранилище и оставила в Иерусалиме «как памятник для последующих историков», а вторую отправила своему сыну Константину, который поместил ее в свою статую, установленную на колонне в центре Константиновой площади. Сведения об этом, по утверждению самого Сократа, написаны им «по слуху» со ссылкой на разговоры жителей Константинополя.

Оставшаяся в Иерусалиме часть Креста находилась там длительное время и выставлялась для поклонения народу. Об этом свидетельствует сообщение Кирилла Иерусалимского, а также рассказ знатной паломницы IV в. Сильвии (Этерии). Она повествует об обряде поклонения древу Креста Господня в Великую Пятницу, а также о мерах, которые предпринимались против расхищения частиц древа паломниками.

Однако эти меры предосторожности не воспрепятствовали разделению древесины Креста. Церковное предание считает, что практика отделения от него частиц началась уже при святой Елене — по дороге в Константинополь она оставляла его частицы в основанных ею монастырях.

Иерусалимская часть Креста продолжала храниться в храме Воскресения, о чем свидетельствует наличие в IX в. в числе его клира двух пресвитеров — стражей, охранявших Крест Господень.

Иерусалимский Крест находился в персидском плену с 614 по 628 г., пока не был отдан обратно персидским военачальником Хорямом в обмен на обещание византийцев помочь ему войсками во внутренней смуте. Однако через 10 лет, в 638 г., Иерусалим сдался арабскому войску, начавшему победное распространение мусульманской веры на Востоке. Крест разделили на части и вывезли кораблями в Константинополь и другие места. Одну из частей спустя некоторое время вернули обратно в Иерусалим, где она хранилась до эпохи крестовых походов.

Иерусалимская часть Креста была потеряна в 1187 г. в битве при Хаттине, когда после разгрома рыцарского войска святыню, видимо, захватили мусульмане, как о том сообщает франк Ернул, участник того сражения. Ернул также рассказывает историю о некоем тамплиере, который спустя несколько лет после битвы сообщил о том, что закопал Крест и может указать то место. Однако поиски не увенчались успехом.

Константинопольская часть Креста была похищена в 1204 г. после разграбления столицы Византии крестоносцами. Она стала источником для некоторых частиц Животворящего Креста Западной Европы. Академик Ф. И. Успенский в своем труде «История крестовых походов», описывая расхищение реликвий из константинопольских храмов, упоминает и о похищенных частицах Креста.

Кресты-мощевики с частицей Животворящего Креста известны давно. Они были у многих византийских императоров и других членов царского рода. В России о данной реликвии, вероятно, стало известно тоже довольно давно — в одном из самых ранних памятников (первая половина XI в.) древнерусской словесности, «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, есть упоминание Животворящего Креста: «Он [император Константин] с матерью своей Еленой Крест от Иерусалима принес [и], по всему миру своему разослав, веру утвердил».

Одной из первых реликвий Животворящего Древа на Руси стала частица в кресте Евфросинии Полоцкой, привезенная в XII в. из Иерусалима в числе прочих реликвий. Частица древа Креста была помещена в «Ковчег Дионисия», который в завещаниях московских великих князей XV в. возглавлял перечень передаваемых по наследству святынь, а в XVII — начале XX в. являлся одной из главнейших святынь Благовещенского собора.

В период патриаршества Никона в России стали изготавливать кресты-мощевики «мерою и подобием Креста Христова». Одним из них стал Кийский крест, куда, кроме частицы Животворящего Креста, было помещено 108 частиц мощей святых и 16 камней с мест библейских событий.

Русские паломники в Святую Землю с первой половины XIX в., из числа особо именитых лиц, получали от Иерусалимского патриарха кресты с частицей Древа Креста Господня в качестве благословения, а позже и награды. Орден Креста с частицей Животворящего Древа и в настоящее время является высшей наградой Иерусалимской церкви.

Источником для создания реликвий, почитаемых в Западной Европе, стали Иерусалимская и Константинопольская части Животворящего Креста.

Как правило, реликварии делались в форме креста, иногда богато украшенного. Частицы Животворящего Креста составляли фрагмент реликвии либо заделывались внутрь.

Происхождение четырех таких реликвий от фрагмента Животворящего Креста, вывезенного крестоносцами из Византии, документально доказано. Они хранятся в базилике Санта-Кроче-ин-Джерусалемме в Риме, соборе Парижской Богоматери и кафедральных соборах Пизы и Флоренции. При исследовании этих реликвий подтверждено, что все частицы Животворящего Креста состоят из древесины оливы.

Фрагмент Креста, хранящийся в реликварии австрийского цистерцианского монастыря Хайлигенкройц, — один из немногих, происходящих непосредственно от Иерусалимской части Древа. Этот фрагмент был подарен иерусалимским королем Балдуином IV герцогу Австрии Леопольду V.

Наиболее известные реликвии, содержащие части Креста, хранятся также в испанском францисканском монастыре Санто-Торибио-де-Льебана в Кантабрии, в венском Хофбурге, в Брюсселе и Венеции.

За свою историю древо Животворящего Креста было разделено на частицы разного размера, которые сейчас можно встретить в составе реликвий во многих храмах и монастырях мира. Следует учитывать фальсификации, число подделок определить затруднительно. Церковный реформатор XVI в. Жан Кальвин в пылу полемики как-то заявил, что из многочисленных частей Креста можно было построить корабль. Однако исследование конца XIX в. показало, что суммарный вес всех документально зафиксированных фрагментов Креста составляет около 1,7 кг.

Копье Лонгина

Копье Лонгина (Копье Судьбы, Копье Христа) — одно из Орудий Страстей, пика, которую римский солдат Лонгин вонзил в подреберье Иисуса Христа, распятого на кресте. Как и все Орудия Страстей, копье считается одной из величайших реликвий христианства.

В Новом Завете эпизод прободения тела Христа копьем содержится только в Евангелии от Иоанна (Ин. 19, 31–37).

В апокрифической литературе самое раннее упоминание этого эпизода встречается в Евангелии от Никодима (предположительно IV в.). Пронзивший тело Иисуса римский солдат назван в этом апокрифе по имени: сотник Лонгин.

Согласно Евангелию от Иоанна, Лонгин пронзил копьем уже мертвого Иисуса, после чего «истекла кровь и вода».

Августин в «Толковании на Евангелие от Иоанна» (XIX, 34) пишет, что подобно тому, как из ребра спящего Адама была сотворена его невеста, Ева, из раны в боку спящего смертным сном Христа была создана его невеста, Церковь. По Августину, вода и кровь — символы святых таинств Крещения и Евхаристии (в воспоминание этого перед совершением Евхаристии в Латинской церкви во время оффертория, а на Востоке — во время проскомидии в вино добавляется вода). В трактате «О Граде Божием» (XV, 26) Августин соотносит рану в боку Иисуса с дверью Ноева ковчега, сделанной, по божественному указанию, «с боку его» (Быт. 6, 16) — «через эту дверь входят все, приходящие к Нему, поскольку из нее истекли таинства».

Одно из самых ранних изображений сцены распятия — миниатюра из Евангелия Рабулы, иллюминированной сирийской рукописи VI в., — включает и имя солдата, надписанное над его головой по-гречески: Логгин (не исключено, однако, что имя могло быть добавлено в миниатюру позднее).

Существует ряд средневековых легенд, в которых рассказывается о предыстории копья, прежде чем оно попало в руки Лонгина (по тому же принципу была создана предыстория другого орудия Страстей — Животворящего Креста).

Согласно им, изначально оно принадлежало Финеесу, внуку Аарона и третьему по счету первосвященнику Иудеи. Он приказал отковать это копье в качестве символа магических сил крови израильтян как избранного народа. Затем с этим копьем бросился в атаку на укрепленный Иерихон Иисус Навин. Упоминали также, что именно его Саул бросил в юного Давида в бессилии и ревности к будущей славе. Другим владельцем копья был Ирод Великий.

Легенды также рассказывают о судьбе копья после Распятия Христова, называя в его числе следующих владельцев:

им владел Константин Великий в битве у моста Милвиус;

им владел король готов Теодорих I, который благодаря ему победил орды Атиллы в 451 г. при Труа;

им владел Аларих;

император Юстиниан;

Карл Мартелл сражался им при Пуатье в 732 г.;

им владел Карл Великий. Его вера в силу талисмана была такой сильной, что он постоянно держал его рядом с собой.

Затем копье стало упоминаться как собственность императоров Священной Римской империи, что заставляет предполагать, что с какого-то времени речь идет о реальном предмете, экспонирующемся в наши дни в Вене, или же о нескольких копьях, выдаваемых за одно.

В рассказе о победе Генриха I Птицелова в Унструтском сражении упоминается могущественное копье-талисман в его руках. Первый известный владелец собственно венской реликвии — Оттон I, в хронике о короновании которого оно и упоминается. Затем копье фигурирует в описании сражения у города Леха (955 г.).

Копье Лонгина фигурирует и в рассказе о гибели императора Фридриха I Барбароссы, утонувшего во время Второго крестового похода (1190 г.). Существует предание, что незадолго до его гибели копье выпало из руки императора.

Как считалось, Копье Судьбы награждало владельца способностью утверждать добро, добиваться побед и совершать сверхчеловеческие поступки: «Тот, кто объявит его своим и откроет его тайну, возьмет судьбу мира в свои руки для свершения Добра и Зла».

В различных церквях мира хранится несколько реликвий, которые считаются Копьем Лонгина либо его фрагментом. С целью установления возраста, наиболее соответствующего евангельскому времени, ученые нередко проводят экспертизы.

Ватиканское копье хранится в базилике Святого Петра в Риме, куда попало в XVIII в. из Парижа, где оно хранилось, как считается, со времен Крестовых походов. Оно отождествляется с копьем, хранившимся в Константинополе, а прежде в Иерусалиме по крайней мере с V в.

Армянское копье находится в сокровищнице Эчмиадзина (новое название Вагаршапат). Там оно хранится с XIII в.; до этого находилось в Гегардаванке (Армения), куда было привезено, как считается, апостолом Фаддеем. (Гегардаванк дословно переводится как «монастырь копья».) Армянские верующие утверждают, что учеными Великобритании доказано, что лишь армянское копье является настоящим и относящимся к I в. н. э.

Краковское копье после исследования оказалось копией венского копья.

Венское копье ведет свою историю со времен Оттона I (912–973). Оно характеризуется вкраплением металла, считающегося гвоздем с распятия. Копье вместе с другими атрибутами императорской власти с конца XVIII в. хранится в палате сокровищ Венского дворца. В 1938 г., после аншлюза Австрии, обербургомистр В. Либель перенес из Венского дворца атрибуты императорской власти, которые выставлялись в течение года в церкви Святой Катарины.

Обстоятельства перевоза атрибутов императорской власти из Вены в Нюрнберг и их возвращение Австрии генералом Джорджем Паттоном обросли многочисленными легендами. Благодаря этому копье является важной составной частью современной мифологии, возникшей вокруг замка Вевельсбург[20].

Копье необычайно популярно сегодня в массовой культуре. Копье Страстей фигурирует в опере великого немецкого композитора Рихарда Вагнера «Парсифаль». Оно есть в сиквеле Wolfenstein 3D — «Spear of Destiny» («Копье Судьбы»), посвященном венскому копью, вывезенному Адольфом Гитлером при вторжении в Австрию. Копье представлено в Neon Genesis Evangelion в качестве супероружия, способного убивать ангелов.

Копье является одним из орудий ближнего боя в японской игре Castlevania: Aria of Sorrow. Копье фигурирует в фильме «Константин: повелитель тьмы».

Наконечник копья Лонгина появляется в витрине экспонатов зоны 51 в фильме «Хеллбой: Герой из пекла» (2004). Копье Лонгина упоминается в трилогии Гарри Гаррисона «Путь короля». Копье упоминается в компьютерной игре Tomb Raider — Chronicles как один из артефактов, за которым охотилась Лара Крофт…

С Хофбургским музеем в Вене косвенно связана одна из самых трагических страниц в истории XX в. Именно здесь Копье Судьбы впервые увидел молодой Гитлер. Об этой встрече он позднее написал в своей «Майн Кампф». «Вначале я не обращал внимания на то, что говорит гид, считая присутствие групп рядом с собой вторжением в интимное течение моих мрачных мыслей. Но вдруг я услышал слова: "Тот, кто откроет тайну Копья, возьмет судьбу мира в свои руки для совершения Добра или Зла"».

На следующее утро он буквально примчался в музей задолго до его открытия. Когда будущий фюрер, наконец, попал в зал, где хранилось копье, произошло страшное и роковое для него событие. «Воздух стал удушливым, и я едва был в силах дышать. Обжигающая атмосфера музейного зала, казалось, расплывается перед глазами. Я стоял один перед колеблющейся фигурой сверхчеловека. С почтительной опаской я предложил ему свою душу, чтобы она стала инструментом его воли». Фактически это признание Адольфа Шикльгрубера в том, что в зале Хофбургского музея он продал душу дьяволу.

Сегодня в каждом православном храме есть свое литургическое копие. Им священник вынимает частицы из евхаристической просфоры. Первоначально, как на католическом Западе, так и на православном Востоке, в Константинополе, Святое Копье почиталось прежде всего как один из символов императорской власти. При древнем понимании империи как всемирной державы оно легко могло превратиться в знак господства над миром. Так и произошло с венским экземпляром. Но, может быть, есть особый, глубокий смысл в том, что окончательным местом хранения настоящего (так, повторяем, считают) копья стал тихий древний Эчмиадзин — религиозная столица Армении, никак не связанная с теми или иными миродержавными амбициями.

Терновый венец Спасителя

В соборе Парижской Богоматери (Нотр-Дам де Пари) хранится одна из величайших святынь христианского мира — Терновый венец Спасителя, тот самый, который воины возложили на главу Иисуса Христа, усугубляя Его страдания.

В 1204 г. крестоносцы захватили Константинополь и основали Латинскую империю, просуществовавшую до 1261 г. Во время правления латинского императора Балдуина II королю Франции Людовику IX были проданы многочисленные христианские святыни, находившиеся в Константинополе, среди которых был и Терновый венец Спасителя.

В августе 1238 г. король Людовик IX, прозванный Святым за свою веру и великое благочестие, торжественно встречал эту святыню за 40 км от Парижа. Людовик снял с себя все королевские регалии и обувь и вместе со своим братом нес ее на плечах.

В 1241 г. в Париж была принесена частица Креста Господня. В рекордные сроки, с 1243 по 1248 г., для этих реликвий в центре Парижа на острове Сите была воздвигнута Сент-Шапель — Святая часовня, один из шедевров готической архитектуры, на строительство которой было затрачено денег в два раза больше, чем заплачено за сам Терновый венец. Вместе с венцом и фрагментом Честного Креста здесь хранился также один из Гвоздей, вбитых в тело Христа. Терновые шипы, а их было около 70, были в качестве дара направлены соборам и храмам различных христианских стран.

Во время революции конца XVIII в. Сент-Шапель была закрыта, а святыни перенесены в Национальную библиотеку.

Благодаря конкордату 1801 г. между Наполеоном I и римским папой Пием VII святыни были возвращены парижскому архиепископу. В 1806 г. Терновый венец и другие святыни, запаянные в специальные стеклянные капсулы, были размещены в сокровищнице собора Парижской Богоматери, где хранятся до сих пор.

В первую пятницу каждого месяца в 15 часов, а также в Страстную пятницу католического Великого поста Терновый венец вместе с частицей Креста Господня и Гвоздем от него выносятся для поклонения верующим. В другие дни года доступа к этим святыням нет.

Необходимо обратить внимание на то, что даты Великого поста у католиков и у православных очень часто не совпадают. Поэтому, чтобы прийти поклониться святыням, нужно прежде ознакомиться с католической пасхалией. Поскольку желающих поклониться святыням очень много, очередь к ним необходимо заниматься заранее, до начала церемонии в 15 часов.

Чаша Грааля

Если верить средневековому библейскому преданию, Грааль — это чаша, которой пользовался Христос на Тайной вечере. Позже Иосиф Аримафейский сумел получить эту чашу у Поптия Пилата и переправил ее в Британию, где Грааль стал талисманом первых христиан. Захороненная или потерянная где-то близ Гластонбери — первого центра христианства в Британии, — чаша стала объектом поисков, которые продолжались много веков.

Рыцарям короля Артура каким-то образом удалось разыскать Грааль — к тому времени чаша считалась не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. Вскоре Грааль исчез так же загадочно, как и был найден, — с тех пор идут его поиски.

Насколько достоверна история о существовании Грааля и его перевозе в Британию? Поначалу свидетельства производили весьма обнадеживающее впечатление. В Евангелии отражен доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Христа. Предположение относительно того, что Иосиф — дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится), выглядит правдоподобно хотя бы потому, что Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были похоронить в особой могиле — по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявлять только родственники покойного.

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человеком состоятельным, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнению: если Иосиф мог себе позволить установить на могиле Христа надгробие, значит, он был действительно богат. По купеческой традиции тех лет он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию в точности совпадает с классической схемой перемещения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описал греческий автор Диодор Сицилийский. С отливом, писал он, олово перевозят на остров Иктис (по-видимому, речь идет об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова тридцать дней идут через Галлию к устью реки Рейн».

Традиции ремесла очень сильны в Северной Франции, Западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла — все они свидетельствуют об участии Иосифа в торговле оловом.

В начале XX в. были записаны слова одного из кузнецов по олову: «Братство рабочих по металлу одно из самых старых — как и все мастеровые, мы бережно храним наши традиции. В частности, жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли — однажды он привез сюда Младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель».

Король Артур, возможно, был одним из хранителей Святого Грааля. Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможен, что подтверждается некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в Него) — распространено мнение, что в то время Он находился за границей. В устье реки Кэмел (Корнуэлл) вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что еще мальчиком Христос был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Иисус был плотником, подкрепляется убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника — судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Таким образом, имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии — в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа.

Живший в VI в. писатель Гилдас утверждал, что идеи Христа начали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, т. е. всего через четыре года после распятия Иисуса. На металлическом винном кубке I в., который был найден у стены Адриана, обнаружены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах — в частности, говорится о том, что храм здесь был еще до того, как в VI в. сюда прибыли миссионеры католической церкви.

И наконец, еще один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной — вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кем был Иосиф? Просто богатым купцом, обратившимся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? В последнем случае возникает вопрос: возвращался ли Иосиф в Британию после распятия Иисуса? И привез ли с собой Святой Грааль?

Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается — упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте есть ссылки на Иосифа — создается впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV в., когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга — ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейших сомнений: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран — согласно древнему кельтскому мифу, Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.

В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии — вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятными к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф. Грааль остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом.

Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис — эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам, Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро или ногу — это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени.

Даже прозвище Богатый Рыбак можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной вечере.

Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку, — оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».

Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII в. духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику.

Однако возникает еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»?

В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма — эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, — все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей, — орден тамплиеров. В «Парзифале» — немецкой версии романа о Граале, написанной между 1200-м и 1220 г., — особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам, — это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещен в Мунзалваеше (замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится, и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовется этот камень Граалем».

Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. — это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобожденный от неверных турок Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи, — никакого личного имущества, целомудрие, послушание — и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» — символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.

Этот орден всегда был независимым и окружен таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, позже к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты — в одной только Франции им принадлежало 9 тыс. поместных владений.

В связи со Святым Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе шла речь выше, — весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма, который Джеффри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в Средние века не было четкой грани между белой магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддается с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы — каменные изображения этих богов до сих пор прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, тот факт, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию, вовсе не является совпадением — сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее, и, вне всяких сомнений, проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.

Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII в. хозяин постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня — говорят, он происходит от того самого, иосифовского, — это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, т. е. примерно в Рождество по юлианскому летоисчислению.

Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец — это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.

Сам же Грааль поистине святой — но он был Святым задолго до Христа…

Туринская плащаница

В 1898 г. итальянец Секондо Пиа сделал первые фотографии знаменитой Туринской плащаницы, в которую, по преданию, был завернут Иисус Христос. Именно эти фотографии и заставили ученых глубоко задуматься над происхождением отпечатавшегося на ней изображения мужской фигуры во весь рост. С тех пор, собственно говоря, и началось подлинно научное исследование этой уникальной реликвии. В XX в. сложилось даже новое научное направление — синдонология (от греческого «синдон» — «погребальный покров»). Но главное — сделано немало научных открытий.

На отпечатке хорошо различимы благообразные черты бородатого лица и многочисленные кровоподтеки на теле, как будто подтверждающие евангельские Страсти Господни. Но главный сюрприз фотографирования заключался в том, что на фотопластинке оказалось не негативное изображение фигуры, а позитивное, т. е. на полотне был негатив!

Вряд ли злоумышленник, вознамерившийся подделать реликвию, додумался бы до этого.

Изучение первых и последующих снимков плащаницы выявило целый ряд загадочных особенностей этой реликвии, которые по сей день не получили убедительного объяснения. Биологи — профессор Сорбонны Ив Делаж и его коллега Поль Виньон — охарактеризовали лийо и тело, отпечатавшиеся на плащанице, как «анатомически совершенно точные». Они отождествили кровоподтеки, синяки и припухлости на изображении с травмамр от игл тернового венца, от вбитых гвоздей и ударов козьем и бичом с тяжелым наконечником. Даже ручейки крови углядели, причем как-то увязали их с вздрагиванием) казненного от боли.

В 1988 г. физиолог Б. Е. Тафф заявил, что «спиннобрюшная симметрия отпечатка человеческого тела на плащанице выдержана с точностью до ангстрема, (ничтожная доля миллиметра!)». А точность совмещения лицевого и спинного изображений на плащанице была бы недостижима даже для Леонардо да Винчи, возьмись он подделывать артефакт! Все эти тонкости несомненно свидетельствуют в пользу подлинности плащаницы.

Эксперты военно-воздушных сил США Дж. Джексон и Э. Джампер озадачились довольно странным свойством отпечатка: оттенки отдельных участков контура имеют разную интенсивность, обусловленную, видимо, расстоянием от полотна до поверхности тела лежащего под ним человека. Даже в тех местах, где полотно не прилегало к телу покойного, например к лицу, тоже просматриваются отпечатки, хотя и слабые. Американцы предположили, что изображение на плащанице возникло в результате какого-то облучения. Во время недавнего визита в Москву Джон Джексон высказал воистину сенсационную идею: изображение на плащанице — это проекция человеческого тела, наведенная сверху! Для этого, рассудил Джексон, тело лежащего человека должно было пройти сквозь полотно. По мнению российских физиков, этот вариант возможен лишь при условии превращения человеческого тела в плазму! Тогда будет понятно поверхностное обугливание (или опадение) волокон плащаницы. Можно пойти и дальше, предположив, что именно плазменное тело в виде сияющей фигуры человека, вознесшейся на небо, лицезрели сотни людей, ожидавших воскрешения Спасителя!

Джексону и Джамперу из ВВС США пришла в голову мысль обработать контур на плащанице компьютерным анализатором. Этот прибор переводит интенсивность оттенков на плоском изображении в цифровую форму. Разглядывая длинные колонки полученных цифр, исследователи задумались: а не построить ли по этим цифрам вертикальный рельеф? Результат ошеломил даже самих экспериментаторов. Изготовив сотни картонных «аналогов интенсивности» и расставив их вертикально на доске в соответствии с колонками цифр, они узрели объемный портрет человека, отпечатавшийся на плащанице, предположительно самого Иисуса Христа. По мнению российских оптиков, такой эффект невозможен при обработке простых фотографий или рисунков.

Вообще, среди исследователей плащаницы сложилось мнение, что она «выдает» свои секреты постепенно. Так, фотографирование лика на плащанице в поляризованном свете и его последующее компьютерное сканирование выявили (к немалому изумлению ученых) монеты на глазах покойного. Элементы рисунка на гравировке позволили отнести эти монеты примерно к 30 г. н. э. (а может быть, они более ранние). Во всяком случае, одну монету удалось отождествить с так называемой «лептой Пилата» с надписью «Император Тиберий». Очень любопытная подробность: в данном случае в надпись вкралась ошибка, о которой не подозревали даже самые маститые нумизматы. После опубликования фотографии «дефектной» монеты они ринулись на поиски подобных раритетов и — это просто удивительно! — нашли в различных коллекциях пять аналогичных монет!

Церковь дозволяет паломникам смотреть на плащаницу очень редко — примерно один раз в 50 лет. Последний раз демонстрация состоялась осенью 1978 г. в связи с 400-летием пребывания реликвии в Турине.

Ученое сообщество добилось разрешения церковных властей на комплексную экспертизу ткани без нарушения ее целостности. Для этого завезли в Турин 72 ящика аппаратуры. В экспертизе участвовало до полусотни американцев, французов и итальянцев. Исследования велись непрерывно пять дней.

Результаты экспертизы плащаницы были тогда же обсуждены на специальном симпозиуме с участием множества ученых. Всеобщий интерес привлекли сообщения о совпадениях деталей лика на плащанице с изображениями Христа на монетах и иконах середины I тыс. н. э. При сравнении лика на плащанице с иконой Христа в монастыре Святой Екатерины на горе Синай специалисты выявили 45 (!) совпадений, а с обликом на солиде (монете) Юстиниана III — целых 65!

Аналогичную работу, как это ни покажется странным, проделал Московский уголовный розыск. Криминалисты МУРа заложили в свой компьютер, позволяющий опознать человека в любой момент его жизни и в любом гриме, изображения на плащанице, на иконе Спас Нерукотворный (XII в.) и на нескольких других иконах. Итог — полная идентичность священных ликов!

Вряд ли нужно говорить о важности определения возраста Туринской плащаницы. Если реликвия подлинная, то ее возраст должен соответствовать сроку, прошедшему со дня смерти Иисуса Христа. Но для традиционного радиоуглеродного метода анализа требовалось отрезать от реликвии несколько квадратных сантиметров ткани для сжигания. Ватикан никак не соглашался на это. Уговоры продолжались без малого 10 лет. Наконец летом 1988 г. разрешение все же было дано… От плащаницы отстригли узкую полоску длиной 7 см, разрезали ее на три части и каждую заключили в специальный флакон, запечатанный лично хранителем реликвии — туринским архиепископом Анастасио Баллестреро. Подготовили также еще 9 абсолютно похожих флаконов с образцами тканей времен Римской империи, раннего Средневековья и начала XIV в.

Экспертизу взялись провести ученые университетов Оксфорда (Англия), Цюриха (Швейцария) и Аризоны (США). В каждый адрес были отправлены четыре совершенно одинаковых флакона: один с образцом плащаницы и три с образцами тканей, возраст которых был известен заранее. Эксперты, разумеется, не знали, в каком флаконе лежит кусочек ткани Туринской плащаницы.

Экспертиза дала сенсационные результаты: все три университетские лаборатории сошлись на сроке изготовления плащаницы — между 1260 и 1300 г. после Рождества Христова! Скептики торжествовали — наука подтвердила их давние сомнения в подлинности реликвии. Но вскоре им пришлось вновь глубоко призадуматься.

Дело в том, что данные радиоуглеродного метода анализа требуют уточнения. Это, видимо, сознавал хранитель плащаницы архиепископ Баллестреро, заявивший по случаю завершения экспертизы: «Религиозная вера не поколеблена, и мы не испытываем страха перед наукой».

И действительно, проверка точности радиоуглеродного метода, предпринятая в 1989 г. Британским советом по науке и технике и проведенная в 38 лабораториях разных стран, показала разброс в возрасте предъявленных образцов ткани плащаницы до 250 лет. Но некоторые ученые допускали, что ошибка может быть и в тысячу лет! Они основывались на так называемом «правиле ногтя», хорошо известном специалистам по радиоуглеродному методу. Ведь для экспертизы взяли образец из боковой полосы плащаницы, «захватанной» многими тысячами рук во время публичных демонстраций.

Оказывается, углеродных напластований накопилось на ткани вполне достаточно!

Среди сторонников подлинности плащаницы есть и российские ученые, доктор биологических наук Дмитрий Анатольевич Кузнецов, специалист по химии полимеров, и его соратник, кандидат технических наук Андрей Александрович Иванов, специализирующийся на спектрометрии.

В 1996 г. на Европейской конференции по радиоуглеродному датированию, проходившей в Англии, Д. А. Кузнецов сделал доклад, вызвавший подлинную сенсацию. Речь в нем шла об открытии новых факторов, способствующих «омоложению» ткани плащаницы. Поскольку, как известно, плащаница серьезно пострадала в 1532 г. во время пожара, ученые решили проверить, не повлияло ли это на изотопный состав льняной ткани.

Результаты экспериментов оказались ошеломляющими. В созданных искусственно условиях «пожара» содержание изотопов углерода в тканях резко возросло. Это означало с точки зрения радиоуглеродного метода значительное уменьшение возраста плащаницы, т. е. ее «омоложение». Именно это обстоятельство и не было учтено университетскими экспертами, исследовавшими реликвию в 1989 г.

По мнению Дмитрия Кузнецова, максимальный возраст плащаницы — две тысячи лет! Он надеется подтвердить этот результат после усовершенствования имитации «пожара».

Российские ученые настаивают на подлинности плащаницы. Подлинности в том смысле, что в погребальный саван был завернут две тысячи лет назад человек, прошедший все круги ада, выпавшие на долю Спасителя. Сам ли это Иисус, или путь Христа повторил один из наиболее фанатичных последователей его великого учения, добровольно переживший все евангельские Страсти Господни, неизвестно.

Недавно появились сообщения о результатах анализа бурых пятен на отпечатке, считавшихся некоторыми учеными следами краски. Генетики установили, что «пятна» являются остатками крови, причем наличие особых хромосом и особый тип крови позволяют говорить о ее возможной принадлежности мужчине семитского происхождения. Но кто бы ни лежал под погребальным покровом, Туринская плащаница является великим и нетленным памятником страданий человеческих.

Кааба

Каа́ба — мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Запретной мечети (Мекка). Кааба содержит черный камень. Вокруг Каабы во время хаджа совершается обряд таваф[21]. Кааба служит киблой — ориентиром, к которому обращают свое лицо мусульмане всего мира во время молитвы. Высота Каабы составляет 15 м. Длина и ширина, соответственно 10 и 12 м. Углы располагаются по сторонам света и имеют названия «йеменский» (южный), «иракский» (северный), «левантийский» (западный) и «каменный» (восточный), где вмонтирован черный камень. Кааба из гранита и покрыта тканью, внутри имеется помещение.

По мусульманским преданиям, первую Каабу построил пророк Адам, после потопа во времена пророка Нуха (Ноя) постройка и ее место были утеряны. По приказу Аллаха пророк Ибрахим (Авраам) вновь возвел на этом месте здание Каабы. Последователи веры пророка Ибрахима, утвердившего строгое единобожие, совершали паломничество к Каабе, она символизирует небесную Каабу, вокруг которой совершают таваф ангелы.

Возможно, Кааба (араб, «куб») была главным языческим святилищем Хиджаза[22]; по некоторым традициям, в центре Каабы находился идол Хубала — божества племени курайш в образе человека с золотой рукой (золото заменило некогда отбитую руку). Древние арабы считали его повелителем небес, властелином грозы и дождя. За пределами Каабы были и другие идолы, большинство из которых представляли собой бесформенные камни.

Вокруг главного божества располагались идолы других аравийских богов. По преданию, до утверждения ислама в святилище насчитывалось более 300 идолов.

Около них приносили жертвы и гадали. В святилище и вокруг него на запретной территории нельзя было ссориться, мстить кому бы то ни было, тем более проливать кровь — арабские племена поклонялись разным богам, но все одинаково чтили Каабу. Считалось, что, если кто-либо оскорбит языческое божество, будет неминуемо наказан: заболеет проказой или лишится рассудка. Жили в Мекке иудеи, христиане, а также ханифы — аскеты и последователи веры пророка Ибрахима, благочестивые люди, исповедовавшие строгое единобожие, но ни к какой из этих религиозных общин себя не причислявшие.

Родившийся в Мекке, новый пророк по имени Мухаммад, потомок пророка Ибрахима (Авраама), повелел разрушить все идолы и очистил от них территорию вокруг Каабы. В настоящее время вокруг Каабы воздвигнута гигантская мечеть Запретная.

Сегодня высота Каабы составляет 12,05 м и ее общая площадь равна 191 м². Внутренняя площадь Каабы составляет 13x9 м. Ширина стен Каабы — 1 м. Пол внутри на 2,2 м выше, чем место, где совершается таваф. Потолок и крыша сделаны из тика, который покрыт нержавеющей сталью. Стены сложены из камня, который отполирован с внутренней стороны. Это маленькое сооружение строилось и восстанавливалось пророками Адамом, Ибрахимом, Исмаилом и Мухаммадом (мир им всем) — такой чести не удостаивалось ни одно здание. Тем не менее, известно о подробностях сооружения этого небольшого, но очень важного строения весьма немного.

Сирийская армия разрушила Каабу в мухаррам[23] в 64 г. по хиджре (683 г.), и перед следующим хаджем халиф Абдулла ибн аз-Зубайр, основатель Зубайритского халифата, заново построил Каабу. Ибн аз-Зубайр хотел сделать Каабу такой, какой ее видел пророк Мухаммад, на основании, заложенном пророком Ибрахимом.

По словам Ибн аз-Зубайра, он слышал, как Айша[24] сказала: «Пророк изрек: "Так как твои люди отказались недавно от заблуждения (неверия) и так как у тебя достаточно средств для ее восстановления [Каабы], я бы добавил пять локтей от Хиджра. Я бы также сделал две двери: одну — для входа, а другую — для выхода". Ибн аз-Зубайр сказал: "Сейчас я могу так сделать, и я не боюсь мнения людей"».

Как было сказано выше, Ибн аз-Зубайр построил Каабу на основании, заложенном пророком Ибрахимом. Крыша покоилась на трех колоннах из особой древесины Аоуд (ароматизированная древесина, которая обычно сжигается как благовоние в Аравии), и были сделаны две двери: одна — на восток, а другая — на запад, как того хотел Пророк. В Каабу был включен Хатем (Хатем — полукруглая часть, примыкающая к Каабе, окруженная низкой стеной). Абдулла аз-Зубайр также сделал следующие изменения:

— сделал небольшое окошко в крыше Каабы для проникновения в нее света;

— опустил дверь до уровня земли и сделал еще одну дверь;

— увеличил высоту Каабы на девять локтей (4 м), и ее высота стала 20 локтей (9 м);

— ширина ее стен составляла 2 локтя (90 см);

— сделал внутри три колонны вместо шести, которые были построены курайшитами[25].

Во время строительства Ибн аз-Зубайр соорудил вокруг Каабы четыре колонны и повесил на них занавес, который был снят только после завершения работ. Однако люди могли совершать таваф вокруг этих колон, поэтому таваф вокруг Каабы был всегда разрешен, даже во время ее восстановления.

В 74 г. хиджра (или в 693 г. по григорианскому календарю) Аль-Хаджай бин Юсуф аль-Тагафи, известный тиран того времени, с одобрения халифа Умаяда Абдула Малика бин Марвана разрушил здание, построенное Ибн аз-Зубайром, и создал Каабу такой, какой она была во времена курайшитов. Изменения, которые он сделал, были следующими:

— он уменьшил объем сооружения, который не изменился до сегодняшнего дня;

— отделил Хатем;

— замуровал западную дверь (до сих пор заметны ее следы), но оставил восточную;

— разрушил стену, окружавшую Хатем;

— убрал деревянную лестницу, установленную Ибн аз-Зубайром внутри Каабы;

— уменьшил высоту двери на пять локтей (2,25 м).

В 1039 г. по хиджре (1629 г.) из-за сильных дождей, наводнения и града две стены Каабы были разрушены. Наводнение, во время которого это произошло, случилось 19 шаабана[26] 1039 г. по хиджре. Уровень воды поднялся почти на 3 м, что составляло половину высоты стен Каабы. В четверг 20 шаабана 1039 г. по хиджре восточная и западная стены упали. Когда уровень воды уменьшился в пятницу 21 шаабана, началась подготовка к реконструкции здания. Как и во времена Абдуллы ибн аз-Зубайра, были установлены четыре колонны, на которых был повешен занавес, а 26 рамадана[27] началось строительство. Остатки стен, кроме тех, которые были рядом с черным камнем, были снесены.

Большая реконструкция Каабы была проведена в период между маем и октябрем 1996 г., спустя почти 400 лет после эпохи султана Мурада Хана (1574–1594), который славился своей искренней верой в Аллаха. Во время этой реконструкции из первоначальных материалов остались только камни, а все другие элементы были заменены, включая крышу.

Что же находится внутри Каабы?

Доктор Музаммил Сиддики, президент Исламского общества Северной Америки, имел возможность зайти внутрь Каабы в октябре 1998 г. В одном из своих интервью он рассказал о следующих деталях:

— внутри две колонны (другие говорят о трех);

— там находится стол, чтобы ставить на него какие-либо предметы, например благовония;

— к потолку прикреплены два лампы;

— там может поместиться 50 человек;

— внутри нет электрического света;

— стены и полы сделаны из мрамора;

— внутри нет окон;

— верхние внутренние стены Каабы закрыты занавесом.

Изумрудный Будда и другие реликвии Таиланда

Если бы в Средние века на буддистских ступах были громоотводы, как сегодня, то, возможно, никогда бы не была найдена главная святыня Таиланда — Изумрудный Будда. История появления этой загадочной скульптуры туманна точно так же, как окутана тайнами сама история древнего Сиама.

1782 г. Небольшое изваяние из цельного куска зеленого халцедона находилось в самом центре Бангкока в монастыре Ват-Пракэо. Это святилище было построено еще при основателе ныне царствующей королевской династии Чакри — Раме I (правил в 1782–1809 гг.), причем специально для Изумрудного Будды. Хотя Ват-Пракэо и окружен собственной стеной, вместе с королевским дворцом он образует единый комплекс. По внутреннему периметру монастыря проходит галерея, расписанная сценами из тайского переложения Рамаяны — Рамакиен.

Ват-Пракэо, пожалуй, самый классический из всех храмов Таиланда. Правильность, декоративность, красочность, смешение буддистской и индуистской символик, витражи, керамика и черты многих стилевых направлений, на пересечении которых в свое время оказался Сиам, присутствуют здесь. Китайцы, кхмеры, индусы — все они приложили руку к созданию последнего классического тайского стиля — раттанакосин. Лишним подтверждением тому стала модель Ангкор-Вата — главного храма кхмерской империи Ангкор, частью которой в отдаленные времена был Сиам и которая сама позже стала частью тайского королевства Аютая.

Раньше на месте храма находилось поселение китайских рыбаков, но генерал Чакри попросил их сдвинуться вниз по течению реки Чао-Прая. Он перенес свою резиденцию с противоположного берега — болотистого и часто затопляемого Тонбури — на это стратегически выгодное место. Тогда же были возведены городские стены и дворцовый храм. То, что при королевском дворце обязательно должен быть храм — это аксиома для Таиланда еще со времен первых королевств. И уж коль скоро Рама I занялся восстановлением разрушенной бирманцами тайской государственности, то все ритуалы и традиции должны были быть соблюдены неукоснительно.

Большая золотая чеди, или ступа (т. е. пагода), Пхра Си Раттана была возведена в середине XIX в. по приказу короля Монгкута, т. е. Рамы IV (1851–1868). Она почти стопроцентно воспроизводит форму трех ступ из Аютаи на территории разрушенного королевского дворца. В этом нет ничего удивительного. В Сиаме было обычным делом воссоздавать дворцы и храмы предыдущих правителей.

Вообще ступа — это хранилище для праха. После смерти тело в соответствии с буддистской традицией должно быть кремировано. Прах помещается в урну, а затем она замуровывается в ступу. Естественно, что такая гигантская ступа могла быть только над прахом Будды. И здесь находится частица Будды, которая была передана Таиланду непальским правительством.

Ват-Пракэо просто переполнен всевозможными мифическими существами. Например, две ступы, в честь отца и матери Рамы I, поддерживаются ракшасами — злобными персонажами эпоса Рамакиен и главными противниками Рамы. Очень интересно, что Хануман, обезьяний царь, который помогал Раме в борьбе против ракшасов, здесь находится с ними в одном ряду. Это значит, что все они поставлены у подножия храма, дабы охранять его от любого вмешательства. Это же касается и Нага, мифического короля змей и покровителя темных сил. Его символическими изображениями украшены скаты крыш.

Источники сообщают разные даты обнаружения Изумрудного Будды. Скорее всего, это изваяние было найдено в 1420-х гг. По легенде, в одну из ступ на севере Таиланда в Чианграе попала молния. Ступа раскололась, а внутри оказалась замурована прекраснейшая статуя Будды из зеленого камня. Долгое время она находилась в Чиангмае, пока один из лаосских принцев, который был женат на тайской принцессе, после ее смерти не вывез в 1552 г. реликвию во Вьентьян. Он собирался вернуться, но, как говорится, по семейным обстоятельствам этого не произошло. Он никогда не возвратился в Таиланд. И именно поэтому больше двухсот лет статуя Изумрудного Будды находилась в Лаосе.

В 1778 г., еще во время правления короля Таксина Великого (1768–1782), будущий монарх, генерал Буддха Йодфа Чулалоке Чакри (после коронации Рама I), предпринял поход в Лаос, чтобы вернуть святыню обратно. Экспедиция увенчалась полным успехом. И с момента коронации генерала Чакри, т. е. с 1782 г., главная святыня Таиланда навечно заняла свое теперешнее место в Бангкоке в Ват-Пракэо. Правда, лаосцы могут с этим и не согласиться.

Ват-Пракэо был построен в 1782 г. по приказу короля Рамы I в пределах Главного дворца на острове Ратанакосин. Храм этот можно назвать главным храмом страны. Этот королевский храм является личным храмом короля. Здание храма — казначейство тайских искусств и хранилище наиболее уважаемого изображения Будды в Таиланде — Изумрудного Будды.

Основной храм был окружен галереями, а на юге был построен убосот (зал посвящения), хранящий Изумрудного Будду в качестве основного сокровища.

Король Рама I ввел два сезонных костюма для Изумрудного Будды: один для летнего периода, а другой для сезона дождей. Король Рама III (1824–1851) добавил еще один костюм для зимнего сезона. Церемония переодевания Изумрудного Будды проводится три раза в год. Раньше король окроплял святой водой только принцев и придворных, присутствовавших на церемонии внутри убосота. В нынешнее правление король окропляет святой водой также и своих подданных, ожидающих вне зала посвящения. Последнее может быть расценено как новая традиция, введенная в нынешнее правление.

Размеры Изумрудного Будды составляют 48,3 см в ширину и 66 см в высоту, включая основание. Будда изображен сидящим в позе, когда его согнутая правая нога покоится на левой. Исходя из подобной иконографии можно заключить, что статуя была высечена в Северном Таиланде не ранее XV в. и относится к поздней Чиангсаенской или Чиангмайской школам скульптуры. Если это действительно так, то она должна была быть высечена незадолго до ее обнаружения в Чианграйской ступе.

С другой стороны, Изумрудный Будда, находящийся в состоянии медитации, сильно напоминает изображения Будды, характерные для Южной Индии и Шри-Ланки. Состояние медитации никогда не было популярно в изображениях тайского Будды. Таким образом, можно заключить, что статуя Изумрудного Будды создавалась под сильным влиянием культуры перечисленных выше стран.

Внутри убосота наряду с Изумрудным Буддой имеются также другие великолепные произведения искусства.

1. Покрытый золотом деревянный трон, на котором Изумрудный Будда сидит, сделан в первое правление. Принц Нарис, один из наиболее известных архитекторов и художников Бангкокского периода, им очень восхищался. Он писал, что это было самое лучшее из того, что он когда-либо видел в Бангкоке. Первоначально золотой трон опирался на то, что теперь является самой низкой его частью, однако король Рама III добавил среднюю часть трона.

2. Перламутровые дверные панели, сделанные в первое правление в стиле позднего Аюттайского периода.

3. Две большие статуи коронованного Будды, посвященные королям Раме I и Раме II (1809–1824). Во времена короля Рамы III правление короля Рамы I называли «начальным правлением», а короля Рамы II — «средним правлением». Король Рама III считал, что подобные названия являлись нехорошим предзнаменованием для династии, так как они предполагали, что его правление будет последним. Поэтому в 1841 г. он приказал изготовить две большие бронзовые статуи коронованного стоящего Будды приблизительно 3 м высотой. Они изображены в состоянии спокойствия, покрыты золотом и инкрустированы драгоценными камнями. Он назвал статую Будды, размещенную с севера от Изумрудного Будды, Пхра Путтха Иодфа Чулалок, а ту, что с южной стороны, — Пхра Путтха Лердла Напалай и посвятил их королям Раме I и Раме II соответственно. Затем было издан указ, который обязывал всех подданных называть первых двух королей династии этими официальными именами.

Этим двум изображениям Будды поклонялись при церемонии, когда должностные лица приносили присягу на верность королю, начиная с правления короля Рамы V. Церемония была отменена после революции 1932 г., которая привела к учреждению конституционной монархии.

4. Маленький бронзовый Будда, называемый Пхра Сампуттха Панни, отлит по приказу короля Рамы IV в то время, когда он был еще монахом. Принц-монах придумал новый тип изображения Будды без нимба, одетого в монашескую одежду и находящегося в состоянии медитации. Пхра Сампуттха Панни был установлен перед троном Изумрудного Будды.

5. Десять коронованных бронзовых статуэток Будды в состоянии океанского покоя. Они были покрыты золотом и установлены попарно на фундаменте трона Изумрудного Будды. Они последовательно создавались по воле королей династии Чакри и были посвящены высоким членам королевского семейства как женского, так и мужского пола от первого до третьего правления.

6. Настенная живопись внутри убосота. Сцены из буддийской космологии (Три Мира: Желания, Бытия и Небытия) на западной стене, позади Изумрудного Будды, а также Просветления Будды на восточной, или передней, стене были написаны еще при Раме I. В то время там, на верхней части боковых стен, вероятно, было изображено собрание небесных существ, которые пришли, чтобы поклониться главному изображению Будды в убосоте — картина, типичная для позднего Аюттайского и раннего Бангкокского художественных стилей. Стены между окнами были расписаны сценами из жизни Будды.

Король Рама III повелел повторно расписать боковые стены. Над окнами на севере и юге также были изображены сцены из жизни Будды. В то время как в межоконных промежутках были изображены различные сцены из джатака (предыдущих жизней Будды). В нижней части северной стены изображена королевская наземная процессия, а южная сторона демонстрирует речную процессию. Эта живопись сохранилась до наших дней.

В сцене Просветления Будды всегда можно видеть Будду, сидящим под деревом Бодхи в состоянии медитации (правая рука на правом колене) или в состоянии подавления Мары (правая рука на правом колене, с ладонью, повернутой внутрь, пальцами, указывающими на землю, и левой рукой на коленях). Под ним богиня Земли выжимает воду из своих волос, а также Будда, окруженный с обеих сторон армией Мары (злыми духами). С одной стороны, они еще пытаются нападать на Учителя, а с другой — они уже побеждены.

Иногда эта сцена толкуется как аллегория или олицетворение мысли Будды. В этот период Будда мысленно боролся с собой по поводу того, должен ли он возвратиться к мирскому удовольствию или продолжать свою медитацию до тех пор, пока не достигнет высшего Просветления. Как только он решил продолжить медитацию, Будда положил свою правую руку на правое колено как знак того, что решение принято, и не вставал из кресла, пока его великое желание не исполнилось.

7. Бронзовые львы, охраняющие двери. Их всего двенадцать, или шесть пар. Полагалось, что пара, охраняющая главную, центральную дверь убосота на востоке, которая могла быть открыта только главой государства, была привезена из Камбоджи людьми короля Рамы I, а остальные были скопированы в то же правление. Однако профессор Блуаселье, известный французский эксперт по кхмерскому искусству, исследовал центральную пару львов-стражей и заключил, что рисунок на их груди принадлежит скорее тайскому, нежели кхмерскому стилю. Вероятно, они были отлиты тайскими ремесленниками, скопировавшими кхмерских львов.

С обеих сторон основной лестницы королевского пантеона на востоке сидят два каменных льва-стража. Несмотря на то что они подвергались реставрации, можно заключить, что они выполнены в кхмерском Бейонском стиле (примерно начало XIII в.). Таким образом, оказывается возможным, что эта пара каменных львов действительно была привезена из Камбоджи во время правления короля Рамы I, а их бронзовые копии были отлиты в это же время.

8. В дополнение к убосоту с Изумрудным Буддой Рама I приказал построить вокруг него еще двенадцать маленьких открытых павильонов. С северной стороны убосота на месте существующей Библиотеки, или Пхра Мондоп, была библиотека в стиле поздней Аютаи и раннего Бангкока, возведенная в середине водоема с целью сохранения святых рукописей из пальмовых листьев от термитов. В то время здание использовалось также для перевода иностранной корреспонденции. С восточной стороны водоема, на месте теперешнего королевского пантеона, были построены две золотые ступы в память о родителях короля. Была также воздвигнута колокольня с южной стороны убосота, где был подвешен известный своим богатым звуком бронзовый колокол, взятый из храма Сакет в Бангкоке.

Во время правления нынешнего короля Бхумибола, или Рамы IX (на престоле с 1946 г.), Бангкок отметил свое 200-летие в 1982 г. Принцесса Маха Чакри Сириндхорн, как председатель комитета по реставрации храма Изумрудного Будды, кроме бюджета, выделенного правительством, получила большую финансовую поддержку общества. Каждое здание в храме было реставрировано в деталях так же, как и золотой трон Изумрудного Будды, статуи Будды в убосоте и картины эпоса Рамакиен в галереях.

Зуб Будды

Будда старше Христа на 623 года. Он родился в Непале, в местечке Лумпини. В процессе медитации достиг просветления, стал проповедовать свое учение и умер в возрасте 80 лет. Как гласит легенда, во время кремации земного тела Учителя один из его учеников выхватил из погребального костра божественный Зуб. В течение 8 веков сокровище хранилось в Индии, но в 311 г. принцесса Хемамала, спрятав Зуб в своей пышной прическе, перевезла его на Цейлон, дабы спасти от воинственных индуистов-брахманов. С тех пор находилось множество охотников похитить, уничтожить или подменить чудесный предмет, но все попытки оказывались тщетными, и святое достояние каждый раз снова и снова чудесным образом оказывалось на Цейлоне.

В XVI в. в высокогорном городе Канди специально для Зуба был выстроен храм Далата Малигава. С тех самых пор каждый день сюда приходят верующие и кладут на алтарь свои подношения: с утра — сок и цветы лотоса, в обед — рис с карри, к вечеру — сладости. Говорят, что всю эту пищу затем съедают жрецы и служители храма, в обязанности которых входит ритуальное воскурение ароматических веществ и возжигание ритуальных светильников.

Стены храма оформлены эпизодами из жизни Просветленного, потолки украшены резьбой, а двери облицованы серебром и слоновой костью. В нижнем ярусе восседает Будда, высеченный из глыбы горного хрусталя, а в одном из ларцов хранится фигура, вырезанная из цельного изумруда. Отдельное помещение отведено под выставку подарков из других стран (Индии, Таиланда, Китая, Японии) — это золотые, белые, желтые, зеленые Будды.

Сам же Зуб хранится в Зале прекрасного вида, вход туда разрешен лишь особым служителям культа. Исключения же делаются только для особо важных персон, каковыми в наше, например, время были английская королева Елизавета II и легендарная женщина-космонавт Валентина Терешкова. Но ни та ни другая так и не поделились своими впечатлениями от увиденного. Поэтому для иллюстрации приведем воспоминания русской путешественницы княгини Ольги Александровны Щербатовой (1856–1944), посетившей храм в 1890 г.: «Войдя в алтарь, мы увидели большой стол, ярко освещенный множеством свечей, посреди которого под стеклянным колпаком возвышался ковчег — карандува. Внутри него помещаются один в другом шесть таких же ковчегов, все из чистого золота, а последний из них весь украшен драгоценными камнями и содержит знаменитый Зуб».

Так как храм находился на территории королевского дворца, доступ в него имели только король и главные священнослужители. В наши дни в часы службы двери комнаты открыты и можно издалека обозревать святыню.

С давних времен существовало поверье, что этот Зуб обладает волшебной силой: кому он принадлежит, тому принадлежит власть.

В связи с тем что были попытки взорвать храм вместе с Зубом, на территории его находятся секьюрити, которые проверяют каждого входящего, сначала при входе на территорию и затем уже при входе в сам храм. Проверка выражается в прощупывании входящих — женщин отдельно, мужчин отдельно.

При входе можно взять цветы для подношения, в этом случае вы можете подойти максимально близко к Зубу Будды.

Один раз в году, в августе, в городе Канди, расположенном в самом центре Шри-Ланки, проводится фестиваль Перахера (в переводе с ланкийского «шествие») — одно из важнейших событий в жизни буддийского мира. В этот день, вернее будет сказать, в эту ночь на улицу выносят Зуб Будды — божественный раритет, созерцание которого дарует человеку возможность видеть низкое и благородное, проникать в грубые и нежные уровни существования, предвидеть последствия мыслей и действий не только своих собственных, но и других существ Вселенной. Зуб выносят из храма в золотом ларце и помещают на спину самого крупного храмового слона, бивни которого украшены серебряными чехлами. Следующие десять ночей этот слон в сопровождении красочной процессии из десятка других слонов и одетых в муслин настоятелей монастырей и храмов, а еще факельщиков, барабанщиков и танцоров будет шествовать по городу.