Ренн-ле-Шато. Вестготы, катары, тамплиеры: секрет еретиков

Приложение I. ИИСУС И ЕГО ВРЕМЯ

Находка свитков из Наг-Хаммади и Мертвого моря, аналитические и независимые исследования канонических Евангелий и особенно апокрифов, сопоставление обычаев, имевших место в Святой земле, в том виде, как их представляет историки, с евангельским учением, все больше подчеркивает разрыв между историчностью и богословием. Естественно, в центре споров находится личность Иисуса. Добавим несколько размышлений к тем, о которых мы упоминали в главе IV. Аналитический очерк потребовал бы от нас написания тысячи страниц; мы же ограничимся тем, что представим всего несколько данных. Интересующемуся читателю мы можем предложить обратиться к более подробным работам[3]. Правда, стоит оговориться: во время нашего исследования о многих вещах придется рассказывать в сослагательном наклонении.

Мессия, которого ждали иудеи, был царем-священником, родом из дома Давидова. Двойная миссия посланника Яхве состояла в том, чтобы освободить иудеев от чужестранного ярма и укрепить их в полном повиновении их Богу — Богу избранного народа. Он был Messiah (на армейском «посланник»), Christos (на греческом «помазанник»), но никак не воплощением Бога. Читая Евангелия, мы видим сына, покорного воле своего небесного родителя и никоим образом не считающего себя равным — или единосущным — ему. Далее мы узнаем, где и когда возникла грань, отделяющая учеников и верующих первых веков христианства от адептов воплощенного Бога-Сына.

Понятие непорочного зачатия заимствовано у религий, предшествовавших христианству, например у митраизма. Внимательное чтение Евангелий лишь подкрепляет эту версию: в эпизоде, когда юный Иисус посещает Храм, его родители не понимают, о чем он говорит, когда взывает к своему Отцу на небесах. А ведь если бы Марию действительно посещал ангел, а затем Св. Дух, она должна была бы знать, кто был настоящим отцом Иисуса.

Говоря о непорочном зачатии, вспомним слова выдающегося богослова, кардинала Ратцингера: «Божественность Иисуса не подвергалась бы сомнениям, если бы он был рожден в нормальном браке; родственная связь, о которой говорит вера, — не биологического характера, а онтологического».

Был ли Иисус женат? Были ли у него дети? Любой рабби, тем более выходец из знатной семьи — а особенно царской, — был обязан продолжить свой род. В христианской культуре бытовало мнение, что молчание Евангелий в отношении брака Иисуса объясняется его целомудрием. Но в контексте эпохи противоположное объяснение более правдоподобно. Мария Магдалина играла значимую роль на всем протяжении служения Иисуса; она первой увидела его после воскресения. Первое чудо, приписываемое Иисусу, во время свадьбы в Кане, нам истолковывают странным образом: Мария повелела слугам выполнять все, что прикажет Иисус! Почему? Согласно традициям, лишь жених мог отдавать подобные распоряжения! Некоторые толкователи видят в Марии Магдалине наследницу дома Вифании, что, возможно, еще более упрочивало права Иисуса, потомка Давида, на царский престол. Отдельные моменты, встречающиеся в апокрифах и других текстах — явно спорных, — могут указывать, что у Иисуса и Марии все же родились дочь, а затем один или два сына. Отсюда и всякого рода предположения, гипотезы о существовании потомства Иисуса.

Ни Евангелия, признанные Римом подлинными, ни апокрифические сочинения не оставляют сомнений в пророческой миссии Иисуса. В главе IV мы уже изложили аргументы в пользу того, что он был вождем сопротивления; в подтверждение напомним лишь два случая: так, Лука (18; 35–37) упоминает, что слепец слышал, как за Иисусом шло множество людей. Для ареста Иисуса Понтий Пилат послал в Гефсиманский сад когорту, то есть десятую часть легиона — сотни до зубов вооруженных солдат. Зачем было отправлять такое количество легионеров, если речь шла попросту о задержании двенадцати полусонных мужчин, как утверждают Евангелия, которых предал тринадцатый?

Встав на место современников Иисуса, мы обнаружим, что ему нельзя приписывать, по крайней мере, два богохульства: то, что он хотел выдать себя за Сына Божьего, вовсе не позволяет говорить о существовании «божественного семейства».

Второе богохульство якобы произошло во время Вечери, и позднее Церковь назовет его пресуществлением. Невозможно представить, чтобы посланник Бога давал свою собственную кровь людям, соблюдавшим строгие правила в отношении еды и питья, в том числе исключавшие прием крови. Напротив, ритуал претворения в тело и кровь можно встретить в религиях, которые мы сейчас называем языческими, прежде всего в митраизме, своего рода «молочном брате христианства».

Большинство христианских гностиков не верили ни в казнь, ни в воскресение Иисуса. Некоторые из них учили, что Христос пришел на землю в духовном облике и ему не были страшны никакие человеческие страдания. Ислам, для которого Иисус является великим пророком, также не соглашается с его казнью; якобы могли распять другого человека, а не Иисуса. Для любого христианина логичным является видеть в гностической тенденции первых веков уже давно угасшую мысль, а в исламе — соперничавшую или, точнее, враждебную религию, которой нельзя доверять. А ведь это не обязательно так. Напротив, смущающие указания, встречающиеся в Евангелиях, многих побуждают к беспристрастному изучению вопроса.

Вспомним об апокрифическом Евангелии от Петра; два ессейских знахаря поддерживают Иисуса, выходящего из гробницы в ночь после распятия. Теперь вернемся к Евангелию от Иоанна: Иисус был распят за день до шаббата (субботы) — когда никого, живого или мертвого, нельзя было оставлять на кресте. Таким образом, Иисус должен был провисеть распятым примерно десять-двенадцать часов. Как правило, казненные умирали не от ран, а от удушья, в тот момент, когда у человека иссякали все силы, слабели ноги, и он задыхался. Иоанн (19: 29) пишет, что римский солдат поднес на копье губку с уксусом ко рту Иисуса; сразу же после этого Иисус умер. Скептики замечали, что уксус редко вызывает смерть; но в случае тщательно подготовленной сцены снотворное питье вполне могло бы создать у присутствовавших иллюзию смерти. Но главное было впереди; солдаты констатировали, что Иисус скончался, и не стали перебивать ему голени. Один из них ударил Иисуса копьем в бок (почему?), и из раны потекли кровь и вода. Вот это странно, поскольку, как известно, у мертвых раны не кровоточат. Дальнейшие события развивались быстро: Иосиф Аримафейский похоронил Иисуса, вход в гробницу был закрыт… но на следующий день она оказалась пустой. Значит, либо тяжело раненного Иисуса перенесли в другое место, либо, если верить догматическому учению, он воскрес: так какой же вариант выбрать? События, имевшие место восемнадцать веков спустя, позволяют сделать дополнительные предположения на этот счет.

Все наши читатели наверняка слышали — в той или иной мере — о Туринской плащанице. Расскажем коротко ее историю. В 1350 году Жоффруа Шарнэ обладал плащаницей, как говорили, привезенной тамплиерами из Святой земли. Считалось, что это был погребальный покров, в который было завернуто тело Иисуса, снятого с креста. С самого начала церковные власти крайне скептически отнеслись к этой реликвии. Вскоре она попала к герцогу Савойскому; в 1468 году папа Сикст IV заявил, что плащаница — подлинная. В 1694 году ее торжественно поместили на хранение в кафедральный собор города Турина; с того времени плащаницу выставляли напоказ лишь по особым случаям.

В 1898 году плащаницу сфотографировал некий любитель, впрочем, довольно компетентный, Секондо Пиа; в 1930 году была сделана новая серия фотографий. Полученное изображение представляло собой негатив — что, естественно, стало причиной дополнительных вопросов. Итак, на плащанице был изображен распятый мужчина, и раны на его теле в точности совпадали с теми, о которых рассказывали Евангелия. Более того, был обнаружен ряд других деталей — на этот раз не нашедших отражения в Евангелиях, — подтверждающих, что человек был распят. Можно было предположить, что человек, чей отпечаток сохранила Туринская плащаница, был действительно Иисусом. Однако два аргумента, которые говорили об обратном, обошли молчанием: наперекор иудейским традициям, тело распятого не было обмыто перед погребением. Покров пропитан мазью медицинского происхождения, заживляющим бальзамом, противоболевыми средствами. Это, несомненно, аргумент в пользу гипотезы о псевдосмерти на кресте. Но идет ли речь о подлинной плащанице Христа? Это и постарались выяснить, применив знаменитый метод датировки карбон 14.

Карбон 14 — это продукт воздействия солнечных и космических лучей на азот в высших слоях атмосферы. Небольшое количество азота (атомный номер 7) непрерывно превращается в тяжелый изотоп карбон (атомный номер 6). В результате получается то, что химики называют 6 С 14. Этот изотоп спускается на землю и проникает в каждый живой организм через пищу. Таким образом, любой живой организм включает в себя очень слабое количество 6 С 14, что, в принципе, близко к 6 С 12, «нормальному» карбону. Но 6 С 14 подвержен изменениям, и период его полураспада длится 5500 лет. Это означает, что содержание 6 С 14 в мертвом организме (животном или растительном) уменьшается наполовину в 5500 и т. д. Приблизительная датировка возможна от 60 до 60 000 лет.

В 1983 году «под давлением многочисленных заинтересованных сторон» — и, кто знает, может быть, довольный тем, что его подтолкнули к действию, — Ватикан, у которого была своя собственная научная комиссия, дал согласие на установление датировки возраста плащаницы с помощью метода карбон 14. Трем лабораториям с мировым именем было разрешено взять в разработку по фрагменту покрова; в 1988 году они вынесли свой вердикт — плащаница датируется временем между 1260–1390 годами.

Ватикан не вынес никакого окончательного решения на основании этой экспертизы: реликвия стала своего рода иконой. Сторонники подлинности плащаницы одно за другим выдвигали возражения, абсурдные с научной точки зрения. За исключением лишь одного, сделанного в 1996 году. На плащанице были обнаружены разные микроорганизмы, которые придали ткани пестрый вид: микроскопические грибы, живые или нет, чей возраст в любом случае был моложе, чем растительный материал, из которого изготовили плащаницу. У приверженцев гипотезы о подлинности плащаницы снова появилась надежда.

Неизбежное заключение: человек, который был завернут в покров, все еще оставался живым, Иисус это был или нет…

Известно, что после смерти (или исчезновения) Иисуса его апостолы не всегда придерживались единого мнения в вопросе, как сохранить и как передать его послание. В связи с этим чаще всего в трудах современных историков упоминается два имени: Иаков, предполагаемый брат Иисуса, и Петр, на котором Иисус намеревался построить свою церковь («На этом камне (Петре) Я построю свою церковь»).

Но именно «тринадцатому апостолу» было суждено стать истинным творцом христианства: Савлу из Тарса, или апостолу Павлу. Встретив Иисуса на дамаской дороге (?), он не только обратился в новую веру, но и решительно порвал с древней иудейской религией. Мессия пришел, дабы искупить грехи всех людей на земле, а не только еврейского народа; этот мессия был Сыном Божьим. Св. Павел способствовал сближению земной эпопеи Иисуса с многочисленными — около сорока — Сынами Божьими (среди самых известных Иштар, Таммуз, Осирис, Дионис, Митра…), появившимися на Ближнем и Среднем Востоке на протяжении трех-четырех столетий.

Благодаря Павлу понятие послания и искупления постепенно отдалилось от понятия царской крови, которую до этого связывали с мессией Иисусом. Три столетия спустя участники Никейского собора (325 г.) ожесточенно спорили о «статусе» Иисуса. В конце концов его признали «Единородным Сыном Божьим» (Filius Dei unigenitus), а не «единственным» (unicus). В империи еще хватало последователей Митры, и далеко не один сын Бога мог еще появиться на свет!

Авторы, считающие Марию Магдалину практически законной супругой Иисуса, уверяют, что она отправилась в Прованс, где в одиночестве жила в пещере возле Сен-Бом. Те же, кто думает, что Христос не умер, выдвигают самые противоположные гипотезы касательно его дальнейшей судьбы: одни пишут, что он остался в Гамале, в Святой земле,- другие — в Индии или даже в Септимании. Якобы их сын, Иаков, много путешествовал и продолжил свой царский род. Надо помнить, что на территории Прованса появились крупные еврейские поселения, в том числе и в Септимании, к которой принадлежала и область Разе, со своей будущей столицей Реде.

Точных доказательств всему вышеупомянутому нет. Даже если предположить, что все это правда, остается один вопрос: почему именно Ренн-ле-Шато? В первой нашей книге мы предложили такое объяснение: сын короля Дагоберта II жил в Реде вместе со своей матерью, Гизелой. Но это объяснение слишком спорно, даже если допустить, что Меровинги все-таки были подлинными потомками Иисуса. Быть может существуют гипотезы, хранимые в тайне, которые объясняют связь Ренна с предполагаемыми потомками Иисуса еще даже перед возможным возращением принца Сигиберта. Ныне несколько семей стараются доказать свою принадлежность к этому престижному роду. Сознательно или нет?

Мы неоднократно цитировали великого художника Николя Пуссена, который творил в Риме, где имел возможность встречаться с представителями высшего духовенства, и при дворе французского короля Людовика XIII, для которого он написал «Пастухов Аркадии». На картине изображены четверо пастухов: они созерцают могилу, а один из них притрагивается к ней пальцем. Пейзаж на заднем плане очень напоминает природу, которой можно любоваться возле деревни Пейроль, долины Сале, горы Карду, замка Бланшфор…

На могиле видна надпись Et in Arcadia ego. Кстати, кажется, что сеньоры Блашфора сделали эти слова своим девизом.

Я надеюсь, что читатель простит мне грубую оплошность: дело в том, что в первом издании книги я не обратил внимания на некоторую странность, своеобразный варваризм в этой фразе. Et in Arcadia ego, в общем-то, написано не на латыни. Мы можем буквально перевести эти слова как «И в Аркадии я». Но любой, кто захотел бы на латыни определить свое пребывание в Аркадии, написал бы In Arcadia sum (1-е лицо, презанса индикатива глагола «esse», «быть»). Такая ошибка, по меньшей мере, необычна, наводит на странные мысли: а нельзя ли рассматривать эту фразу как анаграмму? Почему бы и нет? Может быть, в конце расследования эта фраза уже не покажется необычной? На ум приходит следующая анаграмма: «I arcana Dei tego» («Иди, я храню тайны Бога»). Или все же лучше будет, следуя настойчивому зову латиниста, просто прибавить недостающий глагол к первоначальному варианту? Тогда мы получим Et in Arcadia ego sum. Анаграмма к этой фразе может нас удивить: «Arcam Fei lesu tango» («Я касаюсь могилы Господа Иисуса»).

Действительно может показаться, что на протяжении всей истории христианства некая тайна передавалась незаметно для большинства, из поколения в поколение, от монашеских орденов к королевской власти. Подлинная тайна? Или в этом кроется лишь крупица истины? Сложно отрицать все данные. В наши дни, по крайней мере, стало возможно свободно выражать свои мысли вслух. Но к окончательному решению прийти пока не удается. Любой автор, анализирующий крохи информации, позволяющие пролить свет на начало христианства, должен заранее согласиться с тем, что в этом деле существуют вполне весомые спорные моменты. Поставив под вопрос догматы, которые установлены людьми, он никоим образом не посягает на одно из самых возвышенных чувств, которые доступны человечеству. Такие исследования вовсе не преследуют цель разрушать.

Тем же читателям, которые почувствуют возмущение, мы посоветуем сыграть в игру с анаграммами, взяв в качестве объекта фразу Terribilis est locus este («Ужасно это место»), которую Соньер распорядился выбить на фронтисписе своей церкви. Результат может вас удивить… Ясно одно: на протяжении всей истории бескомпромиссного христианства обладание документами, идущими вразрез с официальной доктриной, даровало человеку огромную власть.