РОДНЫЕ БОГИ

1

ПСРЛ. Т. 1, В. 1. М., 1962; ПСРЛ, Л., 1926. — Здесь и далее прим. влх. Велеслава.

2

ПСРЛ. Т. 34. М., 1968.

3

Татищев В.Н. История Российская, Т. 1. М., 1963.

4

ПСРЛ. Т. 1, В. 1. М., 1962; ПСРЛ, Л., 1926.

5

ПСРЛ. Т. 10., М., 1965; С-Пб., 1862.

6

Цит. по изд.: Полное собрание русских летописей. Т. 1. — С-Пб., 1846. С. 73.

7

Цит. по изд.: Русские достопамятности, издаваемые обществом истории и древностей российских. Ч. 1. — М., 1815. С. 114.

8

Цит. по изд.: Стоглав. Собор, бывший в Москве при государе царе и великом князе Иване Васильевиче. Изд. Д.Е. Кожанчикова. — С-Пб., 1863. С. 261-267.

9

А вот, для сравнения, что тот же «Стоглав» говорил о нравах самих церковнослужителей-христиан: «Попы и церковные причетники в церкви всегда пьяны и без страха стоят и бранятся, и всякие речи неподобные всегда исходят из уст их, попы же в церквах бьются и дерутся промеж себя». Миряне же, по свидетельству Стоглава, входили и стояли в церквах в шапках, словно «на пиру или в корчемнице, говор, ропот, всякое прекословие, беседы, срамныя словеса, песни божественныя не слушают в глумлении». (Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Время патриаршества Иосифа. — М.: «Индрик», 2003. С. 111.)

10

Цит. по изд.: Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. Т. 3. — С-Пб., 1841, № 92: VIII-X. С. 95-96.

11

Цит. по изд.: Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи Археографической экспедицией Императорской Академии наук. Т. 3. — С-Пб., 1836, № 264. С. 402.

12

Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 109.

13

Цит по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 110-111. (Со ссылкой на изд-я: Иванов П.И. Описание Государственного архива старых дел. — М., 1850. С. 296; Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. Т. 4. — С-Пб., 1842, № 35. С. 124-126.)

14

Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 155.

15

Так в источнике.

16

Цит. по изд.: Йордан Иванов. Культ Перуна у южных Славян. — М.: Ладога-100, 2005. С. 15. (Впервые издано: България, София, 1903.) Со ссылкой на изд.: Иеромонах Спиридон. История во кратце о болгарском народе Славянском. Сочинися и списася в лето 1792. — София: изд. В.Н. Златарски, 1900.

17

По изд.: Дудко Д.М. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. — М., 2003.

18

Т.е. находящийся «по ту сторону» погребальной Крады — «тот свет».

19

Светлому Лику Великой Матери соответствует Дородный Лик Велеса (Жив), а Тёмному — Его Кощный Лик (Мор).

20

Ср. библейск. Валаам (Билеам) — в иудейских преданиях иноплеменный маг и пророк, сын Веора (Беора), уроженец какой-то «языческой» земли к востоку от Палестины, или Месопотамии (Втор. 23, 4), или Мадиама (ср. Чис. З1, 8; Иис. Нав. 13, 21-22), или Эдома.

21

Подробнее об этом — см. в нашем «Сказе о сотворении Земли», где повествуется о том, как Чернобог, обернувшись Серым Селезнем (по другой версии, Чёрным Гоголем), нырял на дно Окиян-моря за комком земли, из которого затем, по Воле Рода Великого, стал остров Буян.

22

Как известно, обычные земные горы «растут без корней». Корни Мер-горы — это Токи Силы, уходящие в Нижний мир, в Навь.

23

Небесная Корова Земун, покровительствуемая Самой Матерью Макошью-Прародительницей, — воплощённая Воля Рода к Жизни. Сама Земля наша — плоть от Плоти Земун, потому издревле чтили Предки наши корову, дающую молоко, как мать.

24

Светлые Небесные Боги-Сварожичи ведут Свой Род от Сварога-Отца Небесного — воплощённой Воли Рода творить, и Лады-Матушки — воплощённой Воли Рода любить.

25

Слово богатство происходит от слова Бог. Само по себе богатство — это благо. Но безудержное стремление людей к богатству, являющееся следствием их Духовного невежества, во все века порождало много неправды в мире...

26

Ибо большая часть людских душ пришла из Животного Чертога.

27

Миф гласит, что Пряжу Судеб всего сущего прядёт Великая Мать Макошь, Небесная Пряха — Божественная Супруга Вещего Бога. Помогают Ей две Прибогини-Потворницы — Доля (Среча, Жива), сидящая по правую руку от Неё, и Недоля (Несреча, Мара), сидящая по левую.

28

В Духовном смысле, Скотий — означает «владычествующий над животной (скотьей) природой». Таким образом, Скотий Бог — это Дух, владычествующий над плотью и всем животным началом, как внутри человека, так и в окружающей Природе.

29

Велесов Свитень — Спираль Духа, образ Вечного Пути всего сущего.

30

Буквально: «Встреча».

31

Череп.

32

Земли Велеса в Иномирьи.

33

По Славянским верованиям, в начале зимы Мара приходит в Явь в обличии молодой Девушки-Волшебницы, с длинными чёрными распущенными волосами и в белых одеждах без пояса и оберегов. На Масленицу, когда чучелко Морены-Зимы сжигают в Ярилином (весеннем) огне, Мара предстаёт в образе уродливой, сгорбленной Старухи со спутанными космами, облачённой в рваную ветошь. Таким образом, в течение зимы Мара совершает в Яви весь Круг Жизни — от Девушки до Старухи, от жизни до смерти.

34

Доля и Недоля (Жива и Мара) — два Лика Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога, Владычицы Судеб Всемирья: Светлый (Жива) и Тёмный (Мара). В народных представлениях они часто фигурируют в образе «Прибогинь» — дочерей или младших сестёр Великой Богини.

35

У Славян траурным, поминальным цветом издревле считался белый.

36

Через несколько лет после написания данная статья была переработана и дополнена материалами из нашего «Слова о Чернобожии» [2000]. Именно в таком — переработанном и дополненном виде, она предлагается сейчас вашему вниманию.

37

Писано в соавторстве с Сивером.

38

Кайсаров А.С. Славянская и Российская мифология. — М., 1810.

39

Отсюда народное название идола — «издолб».

40

См., напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Обрядник. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2003. С. 6-26; 2) Влх. Велеслав. Обрядник Толковый. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2004. С. 6-27; 3) Ставр, влх. Велеслав. Русское Родноверие. Родные Боги. Мудрословие. Обряды. — М.: «Белые альвы», 2005. С. 228-247; 4) Влх. Велеслав. Обрядник. Кологод. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2006. С. 7-33; 5) Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008. С. 101-127.

41

Подробнее о Родноверческих Святоднях — см., напр.: Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

42

От иврит. ??? ???? — Бааль-Звув. Баал — древнейший западносемитский Бог, Владыка Солнечного света и Земного плодородия, грозы и бури, вод и источников, а также сочетающий в Себе множество других функций, широко почитавшийся в древней Сирии, Палестине, Угарите, Финикие, Ханаане, Карфагене, Вавилоне и др. Буквально Его Имя означает: «Владыка», «Хозяин», «Господин» — так обращались ко многим Богам отдельных местностей (зачастую прибавляя к титулу и название местности, например: Баал-Гал, Баал-Пеор и др., или область Его Владычества в Мироздании: Баал-Хаддад — Бог Бури (Громовержец), Баал-Шамем или финик. Баал-Хаммон — буквально: «Хозяин-Жаровик» — Бог Солнца, почитавшийся в Карфагене в качестве одного из главнейших Богов, и др.). В представлениях иудаизма и христианской мифологии Вельзевул — демоническое существо. Так, в «Евангелиях» фарисеи и книжники утверждали, что Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула» (Мк. 3, 22) и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24; см. также Лук. 11, 15-19). В другом месте Иисус говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего... Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10, 24, 25).

43

Согласно некоторым письменным источникам, Словен (брат Руса) основал Словенск Великий в 2409 году до н.э. (в 3099 году от «сотворения мира», согласно христианскому летосчислению): «...И от создания мира 2242-го году от потопа, а от потопа до разделения язык 530 лет, а от разделения до начала Великаго Словенска, иже ныне Великий Новград 327 лет. И всех лет от сотворения света до начала Великаго Словенска 3099 лет. Словен же и Рус живяста между собою в любве и княжаху тако, и завладеша многими странами тамошних краев, такоже по сих сыновей их внуцы княжаху по коленам своим, и налезоша себе славы вечныя, и богатества много мечем своим и луком, обладаша же и северными странами и по всему Поморию даже и до предел Ледовитаго моря, и окрест Желтовидных вод... И хождаху де и на Египетцкия страны и воеваху, и многое храбрство показующе, во иерусалимских и великих варварских странах велий страх от них тогда надлежаще...». Подробнее об этом см.: Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Вып. 1. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997. С. 4-17, 140-146. Цитата приведена со стр. 142. Сам цитируемый рукописный памятник хранится в Отделе рукописей Библиотеки Академии Наук в Санкт-Петербурге, шифр 32.3.16, листы 85-98.

44

Слово скот в древности означало также «богатство» вообще, ср.: скотолюбие — «корыстолюбие», скотник — «финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой», скотница — «казна» и т.п. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над «скотьей», т.е. животной, природой: Духовное Начало, управляющее материальным и животным миром, Дух, владеющий душой и телом; а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я.

45

Сословный Строй — естественное разделение общества на четыре основных душевных склада людей и четыре соответствующие им Сословия: 1) Жреческое, связанное со Стихией Воздуха, — Сословие священнослужителей, а также людей умственного труда, для которых Духовные цели в жизни являются первостепенными; 2) Воинское, связанное со Стихией Огня, — Сословие князей и бояр, то есть управителей и воинов, для которых смысл жизни заключается в достижении власти, обретении почестей и славы; 3) Купеческое, связанное со Стихией Воды, — Сословие деловых людей, предпринимателей и торговцев, во всём стремящихся найти свою выгоду; 4) Труженическое, связанное со Стихией Земли, — Сословие рабочих, жизненные цели которых обычно не выходят за рамки их плотских нужд. За пределами Сословных границ остаются изгои (выродки) и отрешившиеся от всего земного мудрецы-волхвы.

46

Впервые была издана в 2001 г. (Влх. Велеслав. Искон Веры-Веды. Книга Родосвета. Книга Святогора. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2001.) С тех пор неоднократно переиздавалась (с незначительными исправлениями).

47

Также можно усматривать связь Коляды с римскими календами.

48

Хоругви, носимые колядовщиками, означали в древности нарождающееся на Коляду Солнце Нового Года. Лишь в эпоху двоеверия они стали связываться с изображениями «вифлеемской звезды».

49

Заметим, что названия сих Праздников — Купалы и Коляды — иногда употребляются в женском роде.

50

Весна — время Лели-Девы, лето — пора Жены-Лады, осень — Матери-Макоши, а зима — Старухи-Мары.

51

Вообще, всякое Родство меж Богами следует понимать более в переносном смысле — как образное указание на то, что одна Сила родственна или же происходит из другой.

52

Тако же деется в деревнях и поныне: зимой, когда все полевые работы останавливаются до будущей весны, женщины ткут полотно, шьют одежду и занимаются прочим рукодельем, принося за то требы Макоши...

53

В народной традиции сохранились две даты празднования Осеннего Макошья: 14 листопада/октября (в эпоху двоеверия на Руси — день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи, или Параскевы Трепальницы: в деревнях трепали лён), и 28 листопада (в эпоху двоеверия — день Параскевы Пятницы, или Параскевы Льняницы). Большинство современных Родноверческих Общин празднует Осеннее Макошье во вторую дату.

54

Живой Воде покровительствует Светлая Богиня Жива.

55

Поэтому мы также можем согласиться с мнением упомянутого уважаемым автором Я. Длугоша (XV в.), считавшего Марцану «богиней жатвы» у поляков.

56

Не ранее 9 груденя/ноября (Матрёна Зимняя — в эпоху двоеверия), но и не позднее 21 груденя (Введение Марии Богородицы во храм — в эпоху двоеверия; в народе говорили: «На Введение — зима вводится»). Большинство современных Родноверческих Общин отмечает Марин день во вторую из указанных дат.

57

А вот что пишет уважаемый автор о «Морском Царе» в одноимённой главе своей книги: «Царя Морского, или повелителя морей можно по справедливости сравнить с Нептуном. Имя его встречается весьма часто в русских простонародных сказках, которые из древности еще до сих пор сохранились. Нептун имел своих Тритонов — так и нашему Царю Морскому были подвластны морские чудища». И далее, в главе, названной «Чудо Морское»: «Под властью Царя Морского, о котором мы говорили несколько выше, было множество таких чуд. По всему вероятию заключать можно, что они подобны были морским чудовищам, Тритонам. Изображали их в самом страшном виде, и поныне еще сохранилась русская пословица, напоминающая о страшном виде cих морских богов».

58

В современном Родноверии бытует мнение, что Ний и Вий — два разных Лика Велеса, но если Ний является Владыкой Морских глубин, то Вий — Владыкой Подземья (впрочем, это мнение разделяется далеко не всеми современными Родноверами).

59

Многие исследователи полагают, что Хорс и Даждьбог — это один и тот же Бог Солнца, и предлагают не ставить в данном случае между этими Именами запятую (заметим, что во время написания древней летописи запятых в Русском языке ещё не существовало).

60

Согласно представлению, бытующему во многих современных Родноверческих Общинах, Ярило-Весень покровительствует Ярому вешнему Солнцу, Даждьбог Трисветлый — летнему, Четырёхликий Световид — осеннему, а Хорс-Зимодар — хладному зимнему.

61

По мифу, Сэнмурв живёт на Древе Всех Семян, растущем на острове посреди моря (Мировом Древе). Когда он взмахивает крыльями — семена всех растений сыплются в море. Конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождём, — так семена попадают в почву.

62

Подобная участь постигла — увы!.. — образ не только Бабы-Яги, но и других Древних Богов Руси. Там, где христианство не смело действовать огнём и мечом, оно разлагало Родовой Искон хитростью и ложью...

63

Писано в соавторстве с Родомиром.

64

Так, например: «На Перунов день снопов не мечут: грозой спалит».

65

В некоторых губерниях на Спожинки заплетали «бородку» из колосьев не Велесу, а Перуну.

66

В древности за седмицу до Перунова дня жрецами проводился отбор быка в жертву Грозному Богу.

67

Также обрядовой одеждой Додолы может служить отороченная по подолу бахромой рубаха-долгорукавка без обережной вышивки и без пояса.

68

Сухой горох использовался в обрядовых трещотках, погремушках и шаркунках (шаркунцах), звучание которых подражало громовым раскатам и потому считалось обережным — защищающим от всякой нечисти.

69

Согласно христианским верованиям, в возрасте трёх лет Дева Мария (чьё имя по-русски звучит почти как Мара), будущая христианская «Богородица», была отдана родителями на воспитание в Иерусалимский храм, где провела затем несколько лет.

70

См., напр., изд.: Влх. Велеслав. Обрядник. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2003.

71

Колославы — короткие славления, повторяемые при обрядовом воспевании многократно.

72

Огонь Сварожич — Старший Брат наш по Духу (ибо мы, как и Он — роду Сварожьего), потому тушим мы Его лишь в особых случаях — чтобы помочь Ему обновиться.

73

Окрута — оборотничество, в том числе обрядовое.

74

Подробнее о сём — см., напр., нашу книгу о дыхательных радениях: Влх. Велеслав. Пить из Реки Жизни. Книга Родосвета. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2000.

75

Цит. по: И. Белкин. Как выглядел Чёрный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. Под ред. А. Платова. — М., 1997. С. 58. (Со ссылкой на: Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). — С-Пб., 1870. С. 139.)

76

Темяный, Тёмный — Тайный, Сокрытый, Непостижимый; Тот, Чья Природа не подвластна человеческому рассудку.

77

Напиток Бессмертия — Млеко Звёздное — Молоко Небесной Коровы Земун, Рогатой Матери Вещего Бога.

78

Десный путь — путь «Правой руки», стезя Праведности.

79

Ошуй — путём «Левой руки».

80

Во время совершения величальных обрядов, посвящённых Тёмным Богам, водят хороводы противосолонь. Во время обережных — посолонь.

81

Не ранее 9, но не позднее 21 груденя/ноября-месяца.

82

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

83

Сварожьего.

84

Воитель.

85

Водоплавающая птица из семейства утиных.

86

В котором жило необузданное племя духов огня, чьи тела состояли из самой Огненной Стихии и потому не сгорали.

87

Надличностная Стать Рода.

88

Род как Божественная Личность.

89

Род как Безличная Всепроникающая Душа Всемирья.

90

Ещё в 1872 г. К.Н. Бестужев-Рюмин говорил: «Что касается Рода, то нечего искать в нём предка... Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель». В XX в. академик Б.А. Рыбаков убедительно показал, что: «Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним, небесным, откуда идёт дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним».

91

В письменных источниках, например, в так называемом «Слове об идолах», говорится следующее: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна». Здесь же можно упомянуть «Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и Рожаницам», которое полностью посвящено культу Рода и Рожаниц. Тако же известны и некоторые другие письменные источники, упоминающие о почитании Рода и Рожаниц нашими Предками-Родноверами.

92

Рекут тако же, что Белобог и Чернобог суть олицетворения Рождения и Смерти, являющихся двумя составляющими Всеединой ЖИЗНИ.

93

Рекут тако же, что Белобог и Чернобог воплощают Собой Сохранение (Поддержание) и Разрушение (Изменение). Созидание же — Деяние Сварога.

94

Рекут тако же, что всякое Воление во Всемирьи исходит от Велеса/Волоса, Чьему Имени родственными являются слова: воля, волость, власть, веление и величие, а тако же волошба, волшебство и волхв.

95

Сие Ярилино Деяние иногда разыгрывалось в деревнях следующим образом: парень, переодетый Ярилой, приезжал на «коне» (двух или нескольких других парнях, обряженных в «коня», пошитого из грубой холстины) к встречающим его людям, затем большим фаллоподобным колом «творил Зарод» Земле, макая кол в вырытую в поле и смоченную водой ямку, после чего Именем Ярилы благословлял Землю и всех собравшихся...

96

Родноверы прославляют в этот день Сварожий Триглав: Сварога–Перуна–Велеса, Сильных во Прави, Яви и Нави.

97

Иногда Доля может изображаться с поднятыми руками, а Недоля — с опущенными. Либо обе Прибогини изображаются с поднятыми руками.

98

Ср.: литовск. welis — «покойник», welci — «души умерших», древнеангл. wel — «оставшийся на поле боя, труп» и т.д. (См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. С. 421, 424.)

99

Цит. по: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. — С.-Пб., 1914. С. 309.

100

Там же. С. 310.

101

Там же. С. 311.

102

Там же. С. 312.

103

Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????. К 70-летию Владимира Николаевича Топорова. М., 1998. С. 880.

104

Ср.: в Болгарии (Панагюриште) в день святого Власия всем встречным давали особливо приготовленный хлеб, произнося: «Му-у-у-у», в ответ слышалось подражание воловьему мычанию. В Пловдивском округе этот день, называемый Муканица или Муковден (день мычания, день «мука»), отмечали за селом, а возвращаясь домой, все бежали как можно быстрее, мычали, ржали, блеяли, голосами и движениями подражая домашним животным. В Неврокопско испечённым специально для этого дня хлебом трижды обводили вокруг головы коровы, быка и мычали: «Му-у-у!» (См.: Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под общ. ред. Толстого Н.И. Т. 2. — М., 1999. С. 298.)

105

То есть Тот, Кто встречает человека по ту сторону погребальной Крады.

106

Ср.: «Велес был также тесно связан с языческими представлениями о врачевании и исцелении. Очевидно поэтому культовые камни (связанные с культом Велеса) стали объектами избавления от недугов». (Цит. по: Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????... С. 880.)

107

Академик Б.А. Рыбаков пишет по этому поводу следующее: «Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало "корыстолюбие"; "скотник" — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" — казна». (Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. С. 425.)

108

Земун — Божественная Корова, Мать Велеса Коровича, вскормившая Своим Молоком Юных Богов на Заре Мира. Отцом Велеса, согласно распространённому ныне в среде Родноверов мифу, является Сам Род, принявший облик Небесного Быка — Божественного Супруга Коровы Земун. В свете утверждения об изначальной тождественности Рода и Велеса (см. далее — гл. «Велес и Род»), Божественное, проявляясь как всё сущее, порождает Себя из Себя же, — Воля Велеса к Творению является Беспричинной Причиной Его Самопроявления — Самопорождения Божественного в мир.

109

Бог-трикстер, подобный скандинавскому Локи.

110

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.

111

От руда — «кровь». Отсюда: рудый, рдяный — «рыжий», «красный» и др.

112

Цит. по: Жарникова С.В. Исторические корни календарных обрядов. — Вологда: Вологодский областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2003. С. 12.

113

Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1998. С. 768.

114

Гусева Н. Арьи, славяне: соседство или родство? // Древность: Арьи. Славяне. — М.: Палея, 1996. С. 78-79.

115

Там же. С. 84.

116

Наследие предков. Журнал правой перспективы. №5/1998. С. 9-15.

117

Колославы — краткие славления, повторяемые либо воспеваемые многократно во время совершения Духовных радений. Данная Велесова колослава в полном варианте звучит так: «ГОЙ ЕСИ (ЕСЕ) ВЕЛЕСЕ, ВЕЛЕСЕ ЕСИ (ЕСЕ) ГОЙ, ГОЙ, ГОЙ!»

118

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 13.

119

Там же. С. 14-15.

120

Munster S. Cosmography. Basel, 1635.

121

Некоторые христианские источники ошибочно отождествляют Бога Трояна с римским императором Марком Ульпием Траяном, жившим в начале II в. н.э. См., напр., «Слово и откровение святых апостолов» (XVI в.): «иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь... в прелесть великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яка то человецы были суть старейшины пероунь в елинех, а хорс в Кипре, Троянь бяше царь в Риме». В «Хождении Богородицы по мукам» (XII в.) читаем: «Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили, и были одержимы злым бесом, и веровали, и до сих пор во мраке злом находятся». Заметим, что в последнем случае автор разделяет Трояна (Траяна) и Велеса, что, впрочем, может указывать на то лишь, что автор-христианин не много знает о Славянских Богах. Подробнее о культе Трояна — см. изд.: Влх. Богумил. Тропа Трояна. — Обнинск: Изд. «Велесова Круга», 2005.

122

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 5.

123

Шива всегда изображается с Месяцем на голове, отсюда Его Имена: Чандрамаули, Чандрашекхара — «Увенчанный Луной».

124

Влх. Богумил. Тропа Трояна. — Обнинск: Изд. «Велесова Круга», 2005. С. 17.

125

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 4.

126

Там же. С. 5.

127

Ср. в «Слове о полку Игореве»: «...рища въ тропу Трояню чресъ поля на горы».

128

Ср. в «Слове о полку Игореве»: «Были вечи Трояни, минула лета Ярославля».

129

Ср. в «Слове о полку Игореве»: «Въстала обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила девою на землю Трояню».

130

Влх. Богумил. Тропа Трояна... С. 39-64.

131

Говорят, внукам Велесовым дан Вещий Дар — играть на гудках, свирелях и рожках, славя тако Вещего Бога и веселя сородичей. Кто сей Дар в себе особливо разовьёт, тот, гудьбу творя, до самих Чертогов Велесовых в Духе возойдёт!

132

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 5.

133

Там же. С. 5.

134

См., напр.: Фрейя Асвинн. Руны и мистерии северных народов. — М., 2003.

135

Ср. слав. обычай оставлять пучок несжатых колосьев, заплетённых особым образом, «Велесу на бородку».

136

Ср. Ярила Велесич — Волчий Пастырь.

137

Ср. ворон — вещая птица, посвящённая Вещему Богу, приносящая вести из Иного мира.

138

Ещё о связи образов Велеса и Одина — см., напр.: Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. — М., 2002.

139

Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. — М.: «Индрик», 1995. С. 208.

140

Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Толстого Н.И. Т. 1. — М., 1995. С. 210.

141

В Славянских верованиях в качестве такового выступают: сырой Дуб-Стародуб, растущий на острове Буяне, а также Берёза Золоты Листы. В скандинавской традиции Мировое Древо представляется в виде Ясеня Иггдрасиля (от yggr — «ужас» и drasill — «конь»). Игг — одно из Имён Одина, поэтому Иггдрасиль является Деревом, посвящённым Одину.

142

Славянские древности... С. 185.

143

Там же. С. 185.

144

Ирий и Пекло — это, в сущности, не «места», куда направляется душа по смерти тела, а именно её состояния, в которых она переживает свою внутреннюю природу как видимую действительность.

145

Кромка — обитель Природных духов, промежуточный мир меж Явью и Навью.

146

Чиры — мистические знаки.

147

Многие из числа современных Родноверов считают, что древесина дуба — дерева, посвящённого Перуну, — может также быть использована и для изготовления Капей (Чуров), жреческих и волховских посохов, а также всевозможной обрядовой утвари, предназначенной для обрядового почитания и других Богов, ибо символизирует собой Само Мировое Древо — Дуб-Стародуб, растущий, согласно Славянским сказам, посреди Окиян-моря на острове Буяне.

148

Ср.: «Поскольку Велес был прежде всего богом-покровителем скота, то вполне объяснимы жертвоприношения в основном продуктами животноводства (шерсть, творог, мясо, масло). Культовые камни обычно смазывали маслом (или сливками), чтобы "скоту было хорошо". В ряде местностей Новгородской и Псковской земель деревенские жители верили, что если заболеет скот, то надо пойти к культовому камню. В Изборском крае зафиксировано поверие — при заболевании коровы к культовому камню следует отнести масло, творог, шерсть». (Цит. по изд.: Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????... С. 880.)

149

Кутья — каша, приготовленная из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда, основной вид поминальной стравы (помимо блинов, киселя и т.д.).

150

Ср.: «Этнографические данные выявляют и специфические связи обуви с Велесом, позволяя понять "смысл" выбитых на камнях ступней человека. "Старая обувь" в ряде местностей Русского Севера символизировала "скотьего бога". Так, старые лапти специально вешали у скотных дворов, чтобы скота было много или чтобы животные не болели. След ступни с имитацией обуви на культовых камнях, по-видимому, связан с подобными повериями. Более надёжно можно связывать с культом Велеса поклонные камни со "следами человеческой ступни". Не исключено, что и некоторые другие культовые камни были инкарнацией Велеса. В Белоруссии есть поклонные камни, которые местные жители именуют "Волосом" или "Волосенем"». (Цит. по изд.: Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????... С. 880.)

151

Некоторые источники говорят о 9 (сакральное число) наиболее почитаемых «Синих камнях». Впрочем, в действительности их намного больше. [Через три года после написания этих строк вышла в свет книга, в которой достаточно рассказывается о «Синих камнях», посвящённых Велесу: Влх. Богумил. Каменные святыни Древних Богов. — Обнинск: Изд. «Велесова Круга», 2008.]

152

Цит. по изданию: Доброслав. Мать-Земля: Чудо-чудное, Диво-дивное (Введение в геобиологию). Брошюра из 86 страниц, без указания места, года издания и тиража. (Была издана Доброславом на свои средства несколько лет назад.) Текст приводится в авторской редакции, без изменения особенностей правописания, принятых Доброславом (Добровольским А.А.).

153

Так у автора.

154

Ср. санскр. Дэва — «Светлое Божество».

155

По материалам Интернета. Возможно, данные свидететельства содержат в себе ряд преувеличений, но даже в этом случае они представляют для нас определённый интерес — хотя бы как образец современного (и не только) мифотворчества и городских легенд о священных камнях.

156

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

157

А тако же — Очами Предков, коими Род Небесный зрит потомков Своих, во Роду Земном живот свой длящих.

158

Здесь: Жертвенная Чаша, наполненная священной Сурьей.

159

Сословие ремесленников и купцов, в коем ремесленникам покровительствует Сварог, а купцам — Велес.

160

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

161

Запад (сторона Смерти, где умирает старое Солнце) в Славянской Традиции соотносится с осенью, а север (Земля Предков, где на Коляду рождается новое Солнце) — с зимой.

162

Горький вкус также связан с влиянием Воина, или Громовита (планеты Марс), коему покровительствует Бог Перун.

163

Современный Астрологический энциклопедический словарь называет Прозерпину «гипотетической трансплутоновой планетой», то есть ещё не открытой современными учёными-астрономами, но вычисленной астрологами планетой, орбита которой лежит за пределами орбиты Плутона и имеет, согласно законам небесной механики, больший, чем у Плутона, период обращения. (Не путать с одноимённым астероидом, открытым астрономами в 1853 г. и являющимся, согласно астрологическим исследованиям, своего рода посредником между Явью и Навью — миром Видимым и миром Невидимым.) В Славянской Традиции Прозерпине соответствует образ Бабы-Яги (один из Ликов Мары), Мудрой Ведуньи-Волшебницы, Которая одним может предстать в виде страшной Старухи, а другим — в образе прекрасной Девушки (старость — символ мудрости, девственность — символ Духовной чистоты). В Её избушке всегда eсть алхимическое оборудование, какие-то порошки, снадобья, травы, различные горшки, котлы, в которых это всё кипит. Готовым пройти Духовное преображение Баба-Яга помогает, даёт молодость, неуязвимость, а неготовых — может и съесть...

164

Велес (Вещун — планета Меркурий) также покровительствует «жидкому серебру» — ртути, а в Кощном Своём Лике (Жнец — планета Сатурн) — свинцу и чёрному железу в окалине.

165

Образ женского лона, а также обрядовой сосуд для чародейства (волшбы).

166

То, чем Мара вычерпывает Живую воду — Жизненную силу умирающих.

167

Ладья Мёртвых — Серебряная (Лунная, Велесова) Ладья, на которой души умерших переправляются в Навь, а души новорождённых (души Предков, стремящиеся к новому воплощению) в свой черёд прибывают в Явь.

168

Ср. родственные: фр. cauchemare, англ. nightmare — «кошмар».

169

Ср. также: «Сон разума рождает чудовищ».

170

Полное собрание русских летописей. М., 1962. Т. I. С. 312.

171

Идол (от греч. ?????, ??????? — «образ») — Чур, Капь, обрядовое изваяние, Священный Образ Бога или Предка. Негативный оттенок это слово стало приобретать лишь в эпоху двоеверия, под влиянием христианства.

172

Цит. по: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. С-Пб., 1914. С. 311.

173

Князь с дружиной, в отличие от остального народа — «всей Руси», по словам летописца, — более почитали Перуна.

174

Аничков Е.В. Язычество... С. 312.

175

А также английский Воден (Woden), голландский Водан (Wodan), германский Вотан (Wotan) — Мудрец и Волшебник, одновременно Бог-Воин, Бог-Шаман и Бог-Странник.

176

Крупнейших городов так называемой Хараппской (протоиндийской) цивилизации.

177

Само название «Волчьи Святки» происходит оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые волчьи свадьбы.

178

Деды — Предки.

179

В русских летописях, повествующих о договорах Олега и Святослава с греками («Повесть временных лет» по Лаврентьевской летописи 1377 г.), о Велесе/Волосе говорится: «В лето 6415 (907 г.). <...> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше [сами] крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ», «В лето 6479 (971 г.). ...да имеемъ клятву от бога, въ его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога». (Цит. по: Повесть временных лет. Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачёва. Под редакцией В.П. Адриановой-Перетц. Серия «Литературные памятники». 3-е изд. С-Пб., 2007. С. 16-17, 33-34.)

180

Академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет по этому поводу следующее: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна». (Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 425.)

181

Оканчивается серединой XVII в.

182

Идол — Чур, Капь, обрядовое изваяние — Образ Бога или Предка. Само слово идол происходит от греч. ????? — «образ». Лишь в эпоху двоеверия, под влиянием христианства, это слово стало приобретать негативный оттенок, которого оно не имело ранее.

183

Цит. по: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. М., 1913.

184

Чешскія глоссы въ Матер Верборум // Разборъ А.О. Патеры и дополнительныя замечанія И.И. Срезневскаго. С-Пб., 1878 (Приложеніе к XXXII-му тому Записок Имп. Академіи Наук. №4).

185

Афанасьев А.Н. Рецензия на кн.: История России с древнейших времён. Соч. С. Соловьёва. Т. 1. М., 1851 // Современник. Т. 35. 1852. №10. Отд. 3. С. 25.

186

Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданием у македонских и фракiйских Болгар-Помаков. Собр. А. Веркович. С-Пб., 1881.

187

Веселовский А. Разыскание в области русского духовного стиха. XV // Известия Отделения русского языка и словесности Имп. Академии наук. 1889. Т. 46. №6. С. 296-297.

188

Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. I. М., 1994. С. 228-229.

189

Навья кость — мёртвая кость, по общеславянским представлениям, сохраняется в теле после смерти нетеленной и является причиной или предвестницей беды и смерти; одна из мелких косточек ступни, выступающая под кожей; твердый выступ на ступне ноги или кисти руки. В толковом словаре В.И. Даля «навья косточка» — это «мёртвая кость, одна из мелких косточек ступни или пясти, иногда несколько выступающая под кожей; косточка в виде бобочка, у комля пальца, через которую проходит от мышцы сухожилье, для сгиба перста. По поверью, она бывает причиною беды, смерти, никогда не гниёт в трупе и родится оттого, коли кто в Навий день перелезет через забор». Согласно народным верованиям, чтобы избавиться от навьей кости, нужно подстеречь, когда два человека будут ехать на одной лошади верхом, и сказать им: «Вас двое, возьмите к себе третью — навью кость». В современном Родноверии «Навьими Костями» называются также заострённые колышки у Навьего жертвенника, на которые насаживаются требы Морене и Чернобогу (пресные хлеба, подгоревшие блины и т.п.), а также колья тына вокруг Капища, на которые водружены черепа животных.

190

Так, Гельмольд пишет, что на пиру у славян чествовали не только «доброго», но и «злого» Бога — Чернобога: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным богом». Aль-Масуди в своём труде «Промывальни золота и копи драгоценных камней» (X в.) даёт описание славянского святилища на Чёрной горе: «Другое здание было построено одним из их царей на чёрной горе; его (или: её, т.е. гору) окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нём они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой — изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев, т.е. чернокожих)» (Цит. по: И. Белкин. Как выглядел Чёрный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. Под ред. А. Платова. М., 1997. С. 58. Со ссылкой на: Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). С-Пб., 1870. С. 139). Пётр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». А. Френцель (1696) также упоминает Чернобога: «Czernebog» (Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorum... Цит. по: Михайлов Н.А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А. Френцеля // Балто-славянские исследования, 1997. М.: Индрик, 1998. С. 392-399).

191

Существует также и противоположное мнение, согласно которому именно Перун отнимает коров у Велеса — Скотьего Бога. В самом деле, зачем Владыке скота, Которому по праву принадлежат все стада, как земные, так и небесные, воровать коров у Бога-Воителя, да и откуда у Того взялись коровы, как не от Велеса? Вообще, можете ли вы себе представить князя и воина, пасущего коров? Куда логичнее предположить, что именно Перун отнимает у Велеса коров, как земные князья и их дружины обирают и грабят мирных скотоводов и земледельцев.

192

Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славян­ских древностей. М., 1974. С. 335.

193

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 422.

194

Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. Т. I. С-Пб., 1887. Ч. 1.

195

Словарь-справочник «Слова о полку Игореве». Сост. В.Л. Виноградова. Вып. 1. М.-Л., 1965. С. 96-97.

196

Погодин А. Несколько данных для русской мифологии в XV веке // Живая старина. 1911. Вып. 3-4. С. 426-427.

197

Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. I. Харьков, 1916. С. 64.

198

Крайнов Д.А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры // Советская археология. 1964. №4. С. 68-69.

199

Ирасек А. Старинные чешские сказания. М., Л., 1952. С. 15.

200

Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования... С. 57, 66.

201

Вообще, следует различать нежить — бестелесных Природных и некоторых других духов, и нечисть — нечистых, зловредных существ тонкого мира. Христианство, на протяжении веков силой и хитростью искореняя Древнее Природное Ведание, практически приравняло их друг к другу, что, конечно же, в корне не верно.

202

Jakobson R. The slavic god «Veles» and his indo-european cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. II. Brescia, 1969. P. 595-596.

203

Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии (Данные о Велесе в традициях Северной Руси и вопросы критики письменных текстов) // Учёные записки Тарт. гос. ун-та. Вып. 308. С. 46-82. Труды по знаковым системам. Т. VI. 1973. С. 56.

204

Там же. С. 59-60.

205

«Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нем труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога».

206

Краеведческие записи. Ярославль. 1962 г. Вып. 4. С. 90-93.

207

Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности... С. 50-52.

208

Подробнее о сём см., напр.: Сатьяван. Калагни-тантра. М., 2007. С.127-130.

209

Ср.: Шанский Н.М., говоря об этимологии слова «волхв», пишет: «К корню общему для финно-угорских и индоевропейских языков: *uel, *uol, *ul — "предсказываю, вижу", возводит это слово Младенов» (Шанский Н.М. Очерки по русскому словообразованию. М., 1968. С. 152-153).

210

Jakobson R... P. 591.

211

Ellis H.R. The road to Hell. N.Y., 1968. P. 186.

212

Также ср. этруск.: Велханс — Бог Подземного Огня (ср. римск. Вулкан), а также Вейовис (Veiovis) (Он же — Ветисл? Ср. русск. Вий, санскр. ветала — «живой мертвец» и т.п.) — Владыка Подземного мира (Цицерон называл Его «Подземным Юпитером этрусков»).

213

Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С-Пб., 1903. С. 172.

214

Мифы... Т. I. С. 391.

215

Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810. С. 52.

216

Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. М., 1878. Т. II. С. 153.

217

Максимов С.В... С. 69-70.

218

Чулков М.Д. АБеВеГа русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч., сочинённая М.Ч. Ногинск, Москва, 2008.

219

По изд.: Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова. Ч. I. С-Пб., 1772. В данное издание автор включил «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго» (Первое изд.: Попов М.И. Краткое описание Славенскаго баснословия, 1768).

220

По изд.: Глинка Г.А. Древняя религия славян. Митава, 1804.

221

По изд.: Кайсаров А.С. Славянская и Российская мифология. М., 1810.

222

Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М. 1997.

223

Bernard de Montfaucon. L’Antiquit? expliqu?e et repr?sente? en figures. Paris, 1722.

224

Шеппинг Д.О. Мифы...

225

Westphalen Ernest Joachim. Monumenta inedita rerum Germanorum. Lipsiae, MDCCXL (1740).

226

На основе которой и была написана данная заметка.

227

Мифы и магия индоевропейцев. Альманах / Под ред. А. Платова. Вып. 11. М. 2002. С. 195-200.

228

Ангелы — от греч. ??????? — «вестник». Ср. ведийск. ангирасы — полубожественные существа древнеиндийской (Арийской) мифологии.

229

Ср. образ Кощея Бессмертного русских сказок, закованного в цепи и томящегося в подземелье.

230

Ср. созвездие Змееносец — одно из созвездий Северного полушария неба, так называемый тринадцатый знак Зодиака. В греческой астрологии Змееносец связан с образом Асклепия, Бога Врачевания, непременным атрибутом которого являлась змея. (Ср. Змей у славян — животное, посвящённое Велесу, а также один из Его Тёмных Ликов.)

231

См., напр.: Оксана Котович, Янка Крук. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск, 2007. С. 90.

232

Ср. Велес Корович — сын Небесной Коровы Земун (ср.: сканд. Аудумла, ведийск. Сурабхи), а также Иван Быкович русских народных сказок эпохи двоеверия.

233

Интересно, что следующий день — 1 березозола/марта-месяца — называют в народе «откупным» днём: согласно народным верованиям, это время, когда можно «откупиться» от многих болезней и несчастий, ещё в этот день нельзя ничего и нигде поднимать (особенно на дорогах, кладбищах и перекрёстках).

234

Здесь: лихо — «зло».

235

Т.е. встречая этот день в Духовных радениях — очищая своё тело и помыслы от грязи внешней и внутренней, и обращаясь Духом своим к Вышнему.

236

Ср. св. Власий (или просто Влас) эпохи двоеверия.

237

Ср. также: Вейовис — древнеримский Бог Подземного мира. Заметим, что статуя Вейовиса в храме изображала вооружённого стрелами Юношу с козой (хтоническим животным) у ног.

238

Повесть «Вий» была написана Н.В. Гоголем в 1835 г.

239

Ср. Бадняк.

240

Йордан Иванов. Богомильские книги и легенды. София, 1925.

241

Многие исследователи справедливо относят обереги-змеевики к культу Велеса.

242

Очень напоминающая восточную легенду о Бодхидхарме.

243

Драгоманов М. Малорусские народные предания и рассказы. Киев, 1876. С. 224; а также: И. Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия // Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз. №5, 1989.

244

Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения Высшей Реальности. С-Пб.: Общество Ведической Культуры, 1992.

245

Четыре цели, или ценности (чатурартх) человеческой жизни, согласно Ведической Традиции, это: Дхарма (от санскр. дхри — «держать») — следование Вселенскому Закону (Дхарма) и своему личному долгу (свадхарма); Артха (буквально: «цель, выгода, смысл, польза») — жизнь с пользой для себя и других; Кама (буквально: «желание, удовольствие, любовная страсть») — наслаждение жизнью во всех её проявлениях, жизнелюбие; и Мокша — Духовное Освобождение, достигаемое посредством глубинного осознания своей Истинной (Божественной) Природы, и выход из Круга Перерождений.

246

Заметим, что Шри («Светлая, Сиятельная») — также одно из Имён Лакшми.

247

Цит. по изд.: Дэвид Кинсли. Образы божественной женственности в Тантре. Десять махавидий. С-Пб., 2007. С. 223. Со ссылкой на: Harshananda Swami. Hindu Gods and Goddesses. Mulapore: Sri Ramakrishna Math. P. 94.

248

«Проводы русалки» — обряд, совершаемый в конце Русальной седмицы (Зелёных Святок).

249

Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. Изд. 2-е, доп. и испр. — М., 2008. С. 256.

250

Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. К., М., 2001. С. 130.

251

По изд.: Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова. Ч. I. С-Пб., 1772. В данное издание автор включил «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго» (Первое изд.: Попов М.И. Краткое описание Славенскаго баснословия, 1768).

252

Не от Имени ли Велеса/Волоса происходит это название?

253

Без-Корнилович М.И. Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся. С-Пб., 1855.

254

Как уже говорилось нами выше, баба в традиционной народной культуре — женщина детородного возраста, в отличие от бабки, бабушки — старухи, уже не способной к деторождению. Исключение составляет разговорное обращение к пожилой женщине, например: «Баба Маня».

255

Согласно некоторым источникам (см., напр.: D?k?it R. Bhairav? evam Dh?m?vat? Tantra ??stra. Agra: Dip Publication, P. 141-142.), культу Дхумавати, как Одной из Десяти Махавидий, — предшествовал культ трёх Богинь, Имена Которых: Ниррити (упоминаемая ещё в «Ригведе» (X.59) и связанная со смертью, невезением и разрушением), Джьештха (буквально: «Старейшая») и Алакшми («Неблагая»). Джьештха — «Старшая, Старейшая» Шакти — описывается как имеющая «большие отвислые груди, свисающие до самого пупка, дряблый живот, толстые ляжки, торчащий нос, отвисшую нижнюю губу, а цвет Её кожи — как чернила». На знамени Её изображена Ворона (как и у Алакшми), иногда на Её изображениях Ворона стоит рядом. Она ездит на осле или в повозке, запряжённой львами или тиграми, и носит с собой метлу. (Ср. три Яги-сестры: Старшая, Средняя и Младшая, — встречающиеся в некоторых русских народных сказках.)

256

Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983.

257

Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Вып. 1. М., 1877.

258

Это Имя Благого (Шива) Владыки дало название одному из наиболее экстремальных направлений Тантры.

259

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946.

260

Эта и большинство последующих цитат приводятся по книге: Мифологические рассказы и поверья Нижегородского Поволжья. Составители: Корепова К.Е., Храмова Н.Б., Шеваренкова Ю.М. — С-Пб.: «Тропа Троянова», 2007.

261

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

262

На Севере Руси наиболее почитаемым Богом был Велес/Волос.

263

Цит. по: Повесть временных лет. Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачёва. Под редакцией В.П. Адриановой-Перетц. Серия «Литературные памятники». 3-е изд. — С-Пб. 2007. С. 17, 26, 34.

264

Frentzel A. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorum... Цит. по: Михайлов Н.А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А. Френцеля // Балто-славянские исследования, 1997. — М. 1998.

265

Цит. по: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 2. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. — М., 1913.

266

Ещё о Перуне см.: Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. — М.: Рефл-Бук, 2002.

267

Современные Родноверы отождествляют Летницу с Ладой либо Живой (либо почитают Её как один из Ликов Кого-либо из перечисленных Богинь).

268

Вторник также посвящён Яриле, а четверг — Сварогу.

269

Подробнее о Громнице — см., напр., наши: «Коло года» (по изд.: Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008), «Громница» (там же либо по изд.: Влх. Велеслав. Перун. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004).

270

По изд.: Иванов Їордан. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. (Впервые издано: Българiя, Софiя, iюль 1903.)

271

Исторические чтения о языке и словесности. — С-Пб., 1855. С. 185.

272

Иеромонах Спиридон. История во кратце о болгарском народе славинском. Сочинися и списася в лето 1792. — София: Изд. Златарски В.Н., 1900.

273

Априлов В. Денница Ново-болгарского образования. — Одесса, 1841. С. 92.

274

Иванов Їордан. Культ Перуна... С. 18-19.

275

Там же. С. 20-21.

276

Многие украинские Родноверы используют тексты из «Велесовой Книги» в своей Духовной и обрядовой практике.

277

Согласно народным верованиям, летом Перун (или Илья) ездит по небу на огромной Огненной Колеснице либо верхом на Коне, чьи подковы выбивают из Небесной Тверди снопы искр (отчего бывает гроза), а зимой Он передвигается на санях, поэтому ни грозы, ни грома в эту пору не бывает.

278

Цит. по изд.: Иванов Їордан. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. С. 30.

279

«В народной среде Илья-пророк принадлежит к числу самых популярных святых. По свидетельству народных сказаний, Илья до 33 лет "сиднем" сидел дома, но был чудесным образом исцелён и наделён несоизмеримо огромной силой (ср. образ Ильи Муромца). После этого живым он был вознесён на небеса (ср. образ Илии-пророка)». (Цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. — Минск, 2007. С. 214.)

280

См., напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Перун. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004; 2) Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

281

На Силин день, по народным верованиям, «обмирают» ведьмы, опившись выдоенным у чужих коров молоком. Кто увидит, как ведьма «обмирает» — страху натерпится немало. Но не следует плошать, надо поскорее пук соломы зажечь да пятки ведьме прижечь. Тогда она на поскотину или на чужую ниву уже никогда не придёт.

282

ССО СРВ — Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры с центром в Калуге. Подробнее о праздновании Перунова дня в ССО СРВ — см., напр.: Казаков В.С. Мир Славянских Богов. Изд. 5-е, пер. и доп. — Москва–Калуга: «Русская Правда», 2008.

283

Использование языка «Велесовой Книги» является характерной чертой обрядов, проводимых Общинами, входящими в состав ССО СРВ.

284

По Уряду празднования Перунова дня, составленному Пересветом (Община «Велесье», входящая в КЯТ). Материал предоставлен Веледором.

285

См, напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Обрядник. — М., 2003; 2) Влх. Велеслав и др. Обрядник Толковый. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2004; 3) Ставр, влх. Велеслав. Русское Родноверие. Родные Боги, Мудрословие, Обряды. — М.: «Белые альвы», 2005; 4) Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

286

Тако же Солнце — Око Рода или Око Сварога.

287

Не зря повелось, когда случается вдруг какая опасность, мы говорим: «Чур меня!» То есть: «Боги Родные и Предки Святые! Оберегите меня!»

288

Поворачиваться к Солнцу спиной на обряде могут лишь волхвы, да жрецы, да потворники их, кои, Силой Боговой облекшись, людям от Богов весть несут.

289

Ирий Светлый — Небесная Обитель Святых душ Предков.

290

Сварга Златая — Вышняя Обитель Родных Богов.

291

Приснобытие — Вечное Божественное Бытие (от древнерус. присно — «всегда»).

292

Бел-гора (Мер-гора, Мир-гора) — Мировая Гора, олицетворение Оси Мира.

293

Появившиеся в результате удара Перуновой молнии.

294

В Красном углу.

295

Нерасторжимое Духовное единство Всебожья и Всемирья.

296

Судьба — то, что суждено Свыше.

297

Рок — то, что предречено Свыше.

298

Священные изваяния.

299

Красный кут — Красный угол в доме, домашняя Божница.

300

Окрута — оборотничество.

301

Священный слог «ГОЙ» — обрядовое обращение к Всетворящей Силе Самого Рода. Гой Рода — Ост Всемирья (Мировая Ось). Гойная Сила Рода — Столп Силы, пронизывающей все три мира (Явь, Навь и Правь). Возгласом «ГОЙ» завершаются все обрядовые славления, заговоры и заклятия,

кроме сугубо женских, для коих существует свой священный слог — «МА» («МА-Я»).

302

«СВА» — священный слог Отца Сварога, Духовное звучание Сварги (Вышней Обители Боговой).

303

Сия строка речётся, если обряд происходит днём. Впрочем, иногда сии словеса рекут и в ночи, имея в виду Духовное Солнце Прави, восходящее в нашем Сердце.

304

Особливо в Родноверии почитаются Триглавы: 1) Великий Триглав Родов: Белобог–РОД–Чернобог; 2) Триглав Сварожий: Перун–СВАРОГ–Велес; 3) Триглав Всемирья: Явь–ПРАВЬ–Навь.

305

Кий — молот. Молот Сварожий — воплощение Силы Прави.

306

Также эти слова могут пониматься следующим образом: «Сварог, Великий Бог, Который мощь в десницы вложил...».

307

Каравай.

308

Поднося требу к Лику Капищного изваяния, жрец в Сердце своём обращается к Самому Богу.

309

Камень-жертвенник, обычно утверждённый у подножия Родового Столба (Чура, Капи), зримое воплощение самого Алатыря-камня — Сердца Мира.

310

От земли.

311

Ждать.

312

Подслащённым мёдом.

313

Пиво, обрядовое питие.

314

По-за смертью — т.е. в Навь.

315

Речь здесь идёт, разумеется, лишь о Кологодных Ликах Родных Богов, покровительствующих разным временам года. Если бы Боги «покинули» сей мир полностью, он в тот же миг перестал бы существовать.

316

Целиком «Вещий Словник» был издан лишь через несколько лет после написания данной статьи: Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

317

Клятва жениха при надевании колец: «Лада моя, в присутствии Родных Богов и Богинь и обоих наших родов я беру тебя в жёны. Я разделяю с тобой свою жизнь и свою судьбу. Всё, что я имею, — теперь и твоё тоже. Я клянусь любить тебя, хранить тебе верность, заботиться о тебе и о детях, которых ты родишь мне, клянусь защищать тебя, наших детей и наш дом, клянусь делать всё для того, чтобы ты гордилась своим мужем. Да будем мы вместе до самой смерти! Носи это кольцо [надевает невесте кольцо] как свидетельство моей клятвы!» Клятва невесты: «Ладо мой, в присутствии Родных Богов и Богинь и обоих наших родов я беру тебя в мужья. Я разделяю с тобой свою жизнь, свою душу и свою судьбу. Всё, что я имею, — теперь и твоё тоже. Я клянусь любить тебя, хранить тебе верность, заботиться о тебе и о наших детях, клянусь хранить наш домашний очаг и справно вести хозяйство, клянусь делать всё для того, чтобы ты гордился своей женой. Да будем мы вместе до самой смерти! Носи это кольцо [надевает жениху кольцо] как свидетельство моей клятвы!»

318

Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов. — Калуга, 1997. С. 60-63. Либо: Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов, 2-е изд. — Калуга–Москва: «Русская Правда», 1998. С. 41-43.

319

Либо: «КАК ЩЕДРА БОГАТА И ПЛОДОРОДНА РОДНАЯ ЗЕМЛЯ...».

320

Правители.

321

Духи Предков.

322

Как, например, на курганах в Царицыно.

323

Фаллоподобный.

324

Так, например, на Капище «Велесова Круга» под Малоярославцем (Капище Триглава Сварожьего — Сварога–Перуна–Велеса) — во время проведения крупных обрядов помимо волхва, ведущего действо, обычно присутствуют трое жрецов, служащих трём Богам Триглава, а также жрец Огнебога. [На следующий год после написания этих строк — силами «Велесова Круга» под Малоярославцем было возведено новое Капище, на котором были представлены Лики пяти Богов: Сварога, Перуна, Велеса, Лады и Макоши.]

325

То есть озарённого и пресуществлённого изнутри Самосиянным Светом Вышей Истины.

326

Вера — способ измениться, волшба (в том числе и боевая магия, воинская волшба) — способ изменить мир. Высшее Ведание не отделяет одно от другого, но рассматривает их в нерасторжимом единстве.

327

Таким образом, Волховской Посох — это Древо, растущее сверху вниз, с Небес на Землю.

328

Считается, что чем больше на Посохе горизонтальных черт, особенно завитых в свитни (спирали) и замкнутых в кольца — означающих собой женское лоно, — тем сильнее Посох.

329

Вообще, желательно, чтобы Посох, равно как и другие предметы Силы и обрядовые принадлежности, изготавливался самим человеком, а не на заказ.

330

Всякое слово, даже произнесённое ненароком, может стать заговором и наложиться на окружающие предметы.

331

Поэтому, когда мы хотим обрести что-либо, — мы обращаемся к Светлым, Дающим Богам. Когда желаем от чего-либо избавиться, освободиться — обращаемся к Тёмным Богам-Разрушителям.

332

Подробнее о Родноверческих обрядах и Духовных радениях — см.: Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

333

Речь идёт о соответствующих узлах яри в тонком теле человека.

334

Изначально слово обряд происходит от ряд — «порядок», «договор» (родств. санскр. Рита — «Мировой Закон», «Священный Порядок», «Истина»). Таким образом, совершать обряд — значит следовать Ряду, Рите (ср. ритуал).

335

Обережные заговоры см., напр., в следующ. изданиях: 1) Влх. Богумил. Славления Родных Богов. — Обнинск, 2003 (2-е, доп. изд. 2007); 2) Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М., 2005; 3) Славянский Заговорник. Извод волхва Велеслава. — М., 2007.

336

В другом варианте очищаемый произносит эти слова в самом начале обряда, после чего снимает с себя старую рубаху и бросает её в огонь, а по завершении обряда — облачается в новую.

337

Язычество — от древнерус. язык, что значит «народ». Есть иные языки — другие народы, и есть родной язык — свой народ. Таким образом, язычество вообще — это Народная Вера, Природная Вера, а язычество родного народа — это Родная Вера, Родноверие.

338

Сусло — сладковатый пивной навар на муке и солоде, без дрожжей и без хмеля; его вливали в водочанец (чан, кадку), где оно дображивало на дрожжах.

339

Жила плоти.

340

Жила души.

341

Жила Соби (Духа).

342

Марь — сила-дыхание Смерти.

343

Ярь — сила-дыхание Жизни.

344

Маята-суета (маята-морока) — покров невежества, скрывающий Истинное Ведание.

345

Родновер, с чьих слов была записана эта песня, добавил, что: «Волга-река — "Волосова речь", воплощение Волосовой (Велесовой) Воли на Земле».

346

Свадебная песня.

347

Рог.

348

Три части песни отражают три стадии Мироустройства: Сотворение, Поддержание и Разрушение; четвёртая же часть символизирует собой семя последующего Возрождения — нового Творения.

349

Так называемая разводная песня. Поётся на завершение праздника.