Россия и Южная Африка: наведение мостов

На протяжении всего советского периода политика СССР в афро-азиатском мире, в том числе и на Юге Африканского континента, определялась идеями и идеалами национально-освободительной революции. Теория национально-освободительного движения разрабатывалась несколькими поколениями советских идеологов. Без понимания ее основ невозможно понять как природу политики СССР в третьем мире и его отношений с национально-освободительными движениями, в том числе и с Африканским национальным конгрессом и его союзниками, так и отношение к СССР самого АНК, поскольку многие элементы советской теории были им восприняты и глубоко усвоены.

Советская теория национально-освободительной революции прошла длительный путь развития. Ее основу заложил В. И. Ленин. В 1920-х годах она была откорректирована на бурных заседаниях Коммунистического интернационала (Коминтерна) – международного объединения компартий с центром в Москве. В конце 1920-х -1930-е годы она была переписана И. В. Сталиным. А в конце 50-х-70-е вновь переделана и доработана КПСС. Каждый из этих этапов наложил свой отпечаток на то, какой была эта теория к моменту распада СССР и какой она видится ее последователям, в том числе и южноафриканским.

Ленинская теория и ее метаморфозы в 1920-1930-е годы

Советская теория антиколониализма – «национально-освободительной революции» – была впервые изложена Лениным в докладе по национальному и колониальному вопросу на II конгрессе Коминтерна в 1920 г. и получила развитие в его работе «Детская болезнь „левизны“ в коммунизме», в речи на II Всероссийском съезде коммунистических организаций и народов Востока, в речах и докладах на III и IV конгрессах Коминтерна.

Основные положения ленинского доклада (тезисов) на II конгрессе таковы: мир делится не только на классы, но и на угнетающие и угнетенные народы, причем первых – «ничтожное число», вторых – «громадное большинство»; Советская Россия – естественный союзник угнетенных народов, поскольку против нее ведет войну как раз та самая «небольшая группа империалистических наций», которая угнетает и большинство народов всего мира; национальное движение может быть только буржуазным, но, в отличие от других буржуазных движений, оно может быть прогрессивным – «национально-революционным»; коммунисты могут поддерживать «буржуазные освободительные движения в колониальных странах», но лишь в тех случаях, когда эти движения «действительно революционны» и позволяют коммунистам «воспитывать и организовывать в революционном духе крестьянство и широкие массы эксплуатируемых»; в докапиталистических условиях, где нет пролетариата, применим опыт крестьянских советов российских окраин при условии, что «пролетариат передовых стран может и должен помочь отсталым трудящимся массам»; капиталистическая стадия развития не неизбежна для «отсталых народов, которые освобождаются теперь», поскольку «победоносный пролетариат» будет вести среди них систематическую пропаганду, а советские правительства «придут им на помощь всеми имеющимися в их распоряжении средствами» [2].

К середине 1920-х годов ленинские положения претерпели изменения. Ленин говорил о возможности и даже желательности союза коммунистов с буржуазией колоний в борьбе за национальное освобождение, но V конгресс Коминтерна в 1924 г. отказал национальной буржуазии в каком бы то ни было антиколониальном потенциале. Социалисты, поддерживавшие реформы в колониях и не выступавшие прямо за национальную революцию, попали в разряд «национал-реформистов».

Политику партии по национальному вопросу определял теперь Сталин. Он начал свою партийную карьеру именно с разработки этого вопроса. Как и Ленин, Сталин проводил различие между буржуазией империалистических стран и национальной буржуазией колониальных и зависимых стран. Вторая, писал он, «на известной стадии и на известный срок может поддержать революционное движение своей страны против империализма…»[3]. В принципе союзам с буржуазией Сталин не доверял. Уже в первой своей статье по национальному вопросу, опубликованной в 1904 г. на грузинском языке, он заявил: «… вообще пролетариат не будет поддерживать так называемое национально-освободительное движение, так как до настоящего времени всякое такое движение совершалось в пользу буржуазии, развращало и калечило классовое самосознание пролетариата» [4].

Однако не верил он и в возможность перехода народов докапиталистических обществ к социализму, минуя капитализм, в ходе национально-освободительных революций. Ленин, как мы видели, считал такой путь возможным. Сталин утверждал, что говорить «о возможности мирного перехода в Китае [в 1927 г. – А. Д., И. Ф.] от революции буржуазно-демократической к революции пролетарской – это ошибка» [5].

Коль скоро национальные революции были капиталистическими, результатом их и должно стать создание капиталистических обществ, если ими руководила буржуазия. Сталин говорил о необходимости «обеспечения гегемонии пролетариата в буржуазно-демократической революции», для чего компартия должна была в такой революции сохранять свою самостоятельность. В 1927 г. по его настоянию и вопреки возражениям многих его коллег по партии, в том числе и Троцкого, пропагандировавшего «перманентную революцию», что, среди прочего, означало и перерастание национальной революции в социалистическую, молодая Коммунистическая партия Китая попыталась действовать против «правых» в рядах Гоминьдана. Сталин писал о необходимости «изоляции правых внутри Гоминьдана и использовании их для целей революции», а затем «решительного изгнания правых из Гоминьдана… решительной борьбы с правыми, вплоть до полной их политической ликвидации» [6]. «Не выход из Гоминьдана, а обеспечение руководящей роли компартии, как в Гоминьдане, так и вне его, – вот что требуется теперь от китайской компартии, если она хочет быть действительно самостоятельной», – пояснял он[7].

Националисты под руководством Чан Кайши учинили над коммунистами расправу, практически уничтожив партию. Но Сталин не изменил своего подхода. В статье «Международный характер Октябрьской революции» он писал: «Наступила эра освободительных революций в колониях и зависимых странах, эра пробуждения пролетариата этих стран, эра его гегемонии в революции» [8]. Ленинский подход был тем самым снова отвергнут, хотя прямо об этом ни Сталин, ни многочисленные советские интерпретаторы ленинской теории, конечно, не говорили.

Теоретическое наследие «независимой туземной республики»

Коминтерн занялся непосредственно южноафриканскими делами в 1927 г. Один из руководителей Коммунистической партии Южной Африки (КПЮА), предшественницы существующей ныне Южно-Африканской коммунистической партии (ЮАКП), Джеймс ла Гума, посетил в том году Москву дважды. Именно в результате переговоров с ним Исполком Коминтерна (ИККИ) впервые предложил КПЮА определенную политическую линию. В окончательном варианте она была одобрена сначала политсекретариатом Исполкома Коминтерна, а потом VI конгрессом, состоявшимся в конце 1928 г., компартии было предложено «сочетать борьбу против всех законов, направленных против туземцев, с общим политическим лозунгом независимой туземной южноафриканской республики как стадии на пути к рабочей и крестьянкой республике с полными правами для всех рас: черной, цветной и белой» [9]. К Южной Африке была, таким образом, применена идея двухступенчатой революции, впервые сформулированная Лениным в 1905 г. в работе «Две тактики социал-демократии в демократической революции» [10]. Только целью первой ступени борьбы здесь была не просто демократическая революция, а освобождение африканцев от национального гнета, второй – освобождение всего рабочего класса от экономической эксплуатации и построение социализма.

В 1935 г., на VII конгрессе Коминтерна, лозунг независимой туземной республики был отменен так же жестко, как и вводился. Главной идеей конгресса была борьба против угрозы фашизма и необходимость создания с этой целью единого фронта во всех странах. Но это не значило, что от идеи борьбы за национальное освобождение или от ее двухступенчатого характера отказались вовсе. В резолюции, подготовленной Исполкомом Коминтерна для принятия на очередном (9-м) съезде КПЮА уже после VII конгресса, в феврале 1936 г., указывалось, что в новой ситуации «несвоевременно… настаивать на продвижении лозунга независимой туземной республики», поскольку «он способствует деятельности фашистов по разжиганию национализма и расовой ненависти, прежде всего между туземцами и белыми». Но одновременно в ней говорилось и о том, что национально-освободительная борьба продолжается и что совмещение ее задач с задачами «революционно-демократической диктатуры рабочих и фермеров» – ошибка. «Туземные народы могут быть сегодня мобилизованы против империализма, но массы туземных тружеников еще не созрели, чтобы подняться на борьбу против вождей своих племен, – утверждали авторы документа. – Они созреют для решения этой второй задачи прежде всего в борьбе против империализма» [11].

Компартии указывалось на то, что до сих пор она работала только с рабочими, фермерами и трудящимися, но «игнорировала самых важных союзников южноафриканского рабочего класса – угнетенные народы», и предлагалось работать с такими «национал-реформистскими организациями, как АНК». Правда, в резолюции говорилось также, что национальному угнетению подвергаются и африканеры, а значит, партия должна предложить и им бороться за свою независимую республику. По мнению авторов, все это должно было привести к созданию широкого народного фронта в стране. Новый лозунг, предложенный партии, звучал так: «За независимые южноафриканские республики!» [12], т. е. по одной для каждого угнетенного народа. Создатели апартхейда были бы весьма удивлены, если бы узнали, что идея разных государств для разных расовых групп в Южной Африке впервые пришла в голову стратегам Коммунистического интернационала.

Главная рекомендация Коминтерна компартии Южной Африки после 1935 г. – сконцентрировать усилия на каждодневных нуждах трудящихся. Коминтерн и до этого неоднократно привлекал внимание партии к работе с профсоюзами и в них. Прежде всего, речь шла о Союзе промышленности и торговли[13]. С 1935 г. руководство Коминтерна требовало, чтобы работа в профсоюзах стала для партии главной деятельностью. В резолюции Секретариата ИККИ о ситуации в КПЮА от 17 марта 1936 г. и в Программе действий, предложенной КПЮА Секретариатом ИККИ, главной задачей, поставленной перед коммунистами, была работа с профсоюзами и создание единого руководства профсоюзного движения под их руководством. Только после этой задачи ставилась другая – работа по защите прав угнетенного туземного населения[14].

Коминтерн давал рекомендации партии и по поводу конкретных задач партийного строительства. Указывалось, какие отделы должны существовать в руководстве партии, говорилось о территориально-производственном принципе партийной структуры, о создании и функционировании партийных ячеек, о партийной прессе и т. д. [15]

И лозунг независимой туземной республики, и рекомендации Коминтерна 1935–1936 гг. оказали длительное воздействие на характер теоретических дискуссий как в КПЮА, так в дальнейшем и в АНК, а также на характер деятельности этих организаций. Даже сегодня южноафриканские коммунисты считают лозунг независимой туземной республики одной из идейных основ своего движения. В 2007 г. Д. Твиди, хозяин блога ЮАКП «Коммунистический университет», писал: «Мы можем составить список документов [освободительного движения. – А. Д., И. Ф.], примерно документ на каждое десятилетие, начиная с 1920-х гг., которые ясно продемонстрируют, что аргументы, обсуждавшиеся в них, определили историю Южной Африки… Этот список можно начать коминтерновской резолюцией о „Черной республике“ 1928 г.» [16]А в 2009 г. Конгресс южноафриканских профсоюзов провел семинар на тему «Тезис туземной республики – предвестник тройственного союза» (между АНК, ЮАКП и Конгрессом южноафриканских профсоюзов, КОСАТУ). С основным докладом на семинаре выступил генеральный секретарь ЮАКП Блэйд Нзиманде[17].

Эволюция советской теории после Второй мировой войны

Изменения в мире после Второй мировой войны не могли не изменить и подхода советских теоретиков к проблемам антиколониализма. Изменения, однако, появились не в одночасье. Так, во время переговоров с военными союзниками о послевоенном переустройстве мира СССР потребовал передать ему некоторые итальянские колонии, чтобы продемонстрировать, какой может быть «социалистическая колония» [18]. План не удался, но еще долгие годы советские теоретики настаивали, что независимость, предоставлявшаяся колониям бывшими колониальными державами, была «фальшивой», что она была «маневром», направленным на «увековечивание» их колониального статуса и привязывание их к бывшим метрополиям. Считалось, что только революция может привести к настоящей независимости.

В первые послевоенные годы официальных документов по этой тематике не было: Коминтерн был распущен, а партийные съезды в то время не проводились. В докладе А. А. Жданова на Информационном совещании некоторых коммунистических партий, проходившем в Польше в 1947 г., говорилось лишь, что «попытки подавления национально-освободительного движения военной силой… наталкиваются на все возрастающее вооруженное сопротивление народов колоний». А в декларации, принятой Совещанием, упоминалось, что коммунисты обязаны «возглавить сопротивление планам империалистической экспансии и агрессии» [19].

Но с конца 1940-х годов, когда колонии одна за другой отпадали от колониальных империй, возникла необходимость интегрировать феномен независимости в существовавшие теоретические построения, а также определить характер отношений с новыми странами. Опыт Китая снова стал одним из определяющих моментов советской политики. В 1949 г. китайские коммунисты вышли победителями в гражданской войне и, разбив Гоминьдан, словно подтвердили верность сталинского подхода. Сталин приветствовал такое развитие событий и призвал китайских товарищей работать в других странах Азии. На Совещании коммунистических и рабочих партий, состоявшемся в Венгрии в 1949 г., только победа КПК и создание Китайской Народной Республики были упомянуты в связи с национально-освободительным движениeм. Декларировалось также, что СССР является «решительным врагом политики национального и расового угнетения» [20].

Но колонии далеко не всегда освобождались по китайскому образцу или по коминтерновскому сценарию. Признать теорию неверной было невозможно – значит что-то не так должно было быть с самими освобождавшимися странами. Поэтому поначалу советские теоретики антиколониализма и приветствовали их появление без фанфар.

Если колония пришла к независимости не под руководством рабочего класса, то независимость ее, по словам историка Е. М. Жукова, была «формальной» или «иллюзорной». «Колониальное положение, т. е. прежде всего, экономическое порабощение страны империализмом, вполне совместимо с ее формальным равноправием и даже с „независимостью“», – писал он в 1949 г. [21]В качестве примеров такой «иллюзорной» независимости он приводил Бирму и Индию.

Идея о неподлинной независимости была развита В. А. Масленниковым, одним из главных специалистов по теории национально-освободительного движения после войны. Четырьмя годами позже, в 1953 г., он писал: «… одним из таких маневров [правящих классов метрополий. – А. Д., И. Ф.] является фиктивное предоставление колониям независимости. Предоставляя так называемую независимость, империалисты привлекают к власти наиболее продажные слои помещиков и буржуазии и через них подавляют национально-освободительное движение и усиливают колониальную эксплуатацию» [22].

Как и в 1930-е годы, вооруженная борьба считалась наиболее предпочитаемой формой антиколониализма, поскольку в теории она неизбежно должна была привести освободившиеся колонии в социалистический лагерь. После войны об этом стали писать даже откровеннее[23]. Независимость Индонезии и Вьетнама считалась подлинной, потому что эти страны завоевали ее в вооруженной борьбе. Но в конечном итоге главным фактором, определявшим отношение СССР к новым независимым странам, была не их революционная история, а степень их близости к социалистическому лагерю. Эти положения оставались в арсенале советской политики и в 1970-е и в начале 1980-х годов.

К середине 1950-х годов ситуация кардинально изменилась и в самом СССР, и в мире. Китайские события, набиравшая темпы деколонизация и революционный характер этого процесса, увлеченность многих политиков освобождавшихся стран социалистической фразеологией, а иногда и социалистической альтернативой, их стремление установить дружественные отношения с СССР, зарождение Движения неприсоединения, Бандунгская конференция 1955 г. и успех визитов Н. С. Хрущева в Индию, Бирму и Афганистан в том же 1955 г., проблемы США в Индокитае – все эти факторы привели советское руководство к выводу о том, что процесс деколонизации в целом, независимо от характера его в каждой стране, мог стать важным союзником социалистического лагеря в борьбе против империализма. Это был возврат к ленинской идее о том, что национально-освободительное движение было естественным союзником социалистических стран.

Более того, в ситуации холодной войны и на фоне ослабления компартий Запада деколонизация стала видеться из Москвы как преддверие краха капиталистической системы – возрождение той самой мировой революции, которая не состоялась в развитых странах Европы и Америки, но теперь шла с Востока и Юга. Даже раскол с Китаем привел не к разочарованию в революционном и союзническом потенциале национальных движений, а, наоборот, к убежденности в том, что СССР должен вести их «правильным», советским курсом, защищая от вредного китайского влияния[24].

На ХХ съезде КПСС в 1956 г. Хрущев впервые говорил о распаде колониальной системы империализма и о становлении новых развивающихся стран как одном из признаков общего кризиса капитализма. Тогда же он впервые сказал, что в новых условиях, при существовании социалистического лагеря, гражданские войны и насильственные потрясения не являются больше необходимым этапом на пути к социализму и что теперь «могут быть созданы условия для проведения мирным путем коренных политических и экономических преобразований» [25].

Поворот в советской политике по отношению к Африке определило закрытое постановление «О расширении культурных и общественных связей с негритянскими народами Африки и усилении влияния Советского Союза на эти народы», принятое ЦК КПСС 20 января 1960 г. [26]

Национально-демократическая революция и социалистическая ориентация

В конце 1950-х гг. в ЦК КПСС была создана специальная группа советников, работавшая над теоретическими проблемами национально-освободительного движения. Позже ее возглавил К. Н. Брутенц, один из заместителей заведующего Международным отделом ЦК. Под его руководством в 1970-х годах теория получила полное развитие. Создававшиеся этой группой теоретические положения после доработки наверху становились официальной линией партии и в тезисном виде излагались в ее официальных документах: отчетных докладах на партийных съездах, программах, документах совещаний коммунистических и рабочих партий. Теорией и практикой национально-освободительного движения занималось несколько академических институтов, по разным аспектам этой темы были опубликованы сотни коллективных и индивидуальных монографий и бесконечное количество статей.

Основные положения теории сводились к тому, что в новых условиях, когда социализм стал важнейшим политическим фактором современности, молодые освобождающиеся государства могли миновать капиталистическую стадию развития, продолжив революционный потенциал национальных революций и развив его в преобразования социалистического толка. Авторы теории полагали, что, хотя экономический базис в таких странах для социализма не созрел, революционная надстройка при содействии «международного пролетариата», т. е. прежде всего социалистического лагеря, могла подтянуть базис до необходимого для построения социализма уровня. Без социалистической революции переход к социализму был невозможен, но после известного подготовительного переходного периода она могла совершиться мирно. По сути все это было детализацией ленинских положений, которые казались особенно актуальными с возникновением социалистического лагеря и новым подъемом антиколониальной борьбы.

Теория оперировала несколькими взаимосвязанными понятиями: национально – демократическая революция; революционная демократия; национально-демократическое государство; некапиталистический путь развития, или социалистическая ориентация.

Понятие национально-демократической революции было краеугольным камнем теории. Оно появилось в советском политическом вокабуляре в конце 1950-х. К. Н. Брутенц писал, что это понятие было предложено КПСС, «широко принято» международным коммунистическим движением, использовалось в документах и платформах коммунистических партий и наконец «широко использовалось на Международной встрече коммунистических и рабочих партий» [27].

Р. А. Ульяновский, также видный теоретик национально-освободительного движения и заместитель заведующего Международным отделом ЦК, писал в начале 1970-х годов, что «современное национально-демократическое развитие» – движение совершенно новое, но оно аналогично опыту некоторых советских среднеазиатских республик и Монголии, с которыми его роднит «стремление к минованию капитализма или сокращению его фаз» [28]. Другой теоретик национально-освободительного движения, также ответственный работник ЦК, П. И. Манчха, отмечая сходство африканских стран, ориентировавшихся на социализм, с советскими республиками и Монголией, писал, что ситуация в этих странах все же совершенно отличалась от них. Он особо подчеркивал, что «революционные завоевания Монголии» находились «под надежной защитой первого социалистического государства», а «африканские страны социалистической ориентации отделены от СССР на тысячи километров», что предполагает «прежде всего максимальное использование… внутренних возможностей», хотя и в «сочетании с умелой реализацией внешней помощи со стороны мирового социалистического содружества и международного рабочего движения» [29].

Брутенц объяснял, что «введение коммунистическими партиями… категории „национально-демократическая революция“ явилось результатом появления новых черт национально-освободительных революций в наши дни. В этих революциях, – писал он,… есть и подспудная антикапиталистическая тенденция… Они не только ослабляют систему империализма… Когда [их. – А. Д., И. Ф.] лидеры происходят [так в тексте. – А. Д., И. Ф.] из политических сил, представляющих интересы пролетариата, эти революции… перерастают непосредственно в социалистические революции. Когда их лидеры происходят из непролетарских демократических сил… эти революции приводят, наряду с важными антиимпериалистическими и антифеодальными переменами, к антикапиталистическим трансформациям, прокладывающим путь к переходу к социалистическому переустройству… Национально-демократическая тенденция развития в революции может победить как на первом, так и на втором этапе революции» [30].

У национально-демократической революции, таким образом, могло быть только два возможных исхода: социализм, развивающийся непосредственно из антиколониализма, или постепенная социалистическая трансформация в течение переходного периода. Такой период был назван «некапиталистическим развитием».

Идея некапиталистического пути развития была сформулирована на Совещании коммунистических и рабочих партий 1960 г. – влиятельном международном форуме, в котором участвовала 81 партия. Она была подтверждена и конкретизирована в программе КПСС, принятой на XXII съезде КПСС в 1961 г. и развита на Совещании коммунистических и рабочих партий в 1969 г. С 1967 г. наряду с термином «некапиталистическое развитие» стал употребляться другой, более политически четкий – «социалистическая ориентация». В документах Совещания коммунистических и рабочих партий 1969 г. оба термина использовались как взаимозаменяемые.

Точного определения социалистической ориентации в документах не было, но все они сходились на том, что это переходная форма от докапиталистических обществ к социалистическому. В энциклопедическом справочнике «Африка» говорилось, например, что «социалистическая ориентация, некапиталистический путь развития – это начальный этап общественного прогресса в направлении к социализму в странах, где народ отвергает капитализм как систему, но условия для социалистической революции и строительства социализма еще отсутствуют» [31].

С течением времени советские исследователи стали различать страны социалистической ориентации первого поколения (Гана, Гвинея, ДРК, Танзания и т. д.) и второго (Эфиопия, Ангола, Мозамбик). В странах социалистической ориентации второго поколения у власти должны были стоять лидеры, считавшие основой своей политики научный социализм[32].

Совещание коммунистических и рабочих партий 1960 г. определило, что классовой основой некапиталистического развития является «единый национальный демократический фронт всех патриотических сил нации». Основа такого фронта – союз рабочего класса и крестьянства[33]. Руководить фронтом должен «блок всех прогрессивных, патриотических сил, борющихся за полную национальную независимость, за широкую демократию, за доведение до конца антиимпериалистической, антифеодальной, демократической революций», но победа его обеспечивалась «активным участием рабочего класса в национально-освободительной революции» [34]. Такой блок был назван «революционной демократией».

Сами революционные демократы называли себя так далеко не всегда. В 1972 г. издававшийся в Праге теоретический журнал «Проблемы мира и социализма» организовал дискуссию о некапиталистическом пути развития, в ходе которой представители правящих режимов тогдашних стран социалистической ориентации называли свои правительства «прогрессивными», «национально-патриотическими», «национально-демократическими» и т. д. [35] Авторы коллективной монографии «Африка: проблемы социалистической ориентации» писали, что революционная демократия – это прослойка, которая «выражает антиимпериалистические, антифеодальные, демократические и социалистические идеалы и устремления различных слоев трудящихся» в странах, «находящихся на докапиталистической или раннекапиталистической стадиях развития» [36].

В документах Совещания коммунистических и рабочих партий 1960 г. утверждалось, что политической формой деятельности революционной демократии является государство национальной демократии. Государство национальной демократии – это «государство, последовательно отстаивающее свою политическую и экономическую независимость, борющееся против империализма и его военных блоков, против военных баз на своей территории; государство, борющееся против новых форм колониализма и проникновения империалистического капитала; государство, отвергающее диктаторские и деспотические методы правления; государство, в котором народу обеспечены широкие демократические права и свободы (свобода слова, печати, собраний, демонстраций, создания политических партий и общественных организаций), возможность добиваться проведения аграрной реформы и осуществления других требований в области демократических и социальных преобразований, участия в определении государственной политики» [37].

Авторы монографии «Африка: проблемы социалистической ориентации» писали более определенно: «национально-демократическое государство – государство переходное к социалистическому типу». Они считали такое государство единственной политической формой социалистической ориентации[38]. В других случаях его называли «наиболее распространенной» политической формой социалистической ориентации (другой считалась, например, ливийская джамахерия) [39].

Из приведенных определений очевидно, что по сути единственным осязаемым критерием «революционной демократичности» того или иного режима было его стремление проводить социалистическую ориентацию в жизнь. На практике признание того или иного государства страной социалистической ориентации зачастую определялось близостью его внешнеполитического курса к политике СССР и социалистического лагеря.

Проверка практикой и крах теории

Определить классовое содержание революционной демократии оказалось сложно. Африканист Г. Б. Старушенко писал, например, что «в начальный период некапиталистического развития национальное демократическое государство выражает и интересы национальной буржуазии, во всяком случае антиимпериалистической ее части» [40]. «Революционные элементы национальной буржуазии» были названы – вместе с пролетариатом и крестьянством – среди демократических и патриотических сил, составляющих основу национально-демократического государства, и в коллективной монографии «Африка: проблемы социалистической ориентации» [41]. Р. А. Ульяновский придерживался сходного мнения. «Государство национальной демократии, – писал он, – … правильно определять как политическую власть широкого социального блока трудящихся, в том числе и растущего пролетариата, мелкобуржуазных слоев города и деревни и элементов национальной буржуазии, выступающих за прогрессивное социальное развитие с антиимпериалистических позиций» [42].

К. Н. Брутенц, однако, полагал иначе. Он писал, что революционные демократы зачастую учитывают «устремления определенных кругов национального предпринимательства», а некоторые даже вводят представителей этих кругов в состав своей «социально-коалиционной базы и в ее политическое представительство». По его мнению, это могло повести к тому, что они сами начинали проводить политику, отвечавшую интересам буржуазии[43].

Не внесли в эту проблему ясности и основополагающие партийные документы. На Совещании коммунистических и рабочих партий 1969 г. говорилось, например, что в освободившихся странах идет процесс внутреннего социального размежевания, причем характеризует его противоречие между «трудящимися массами» и «верхушкой национальной буржуазии» [44]. Остальная часть буржуазии при этом не упоминалась.

Конкретное содержание некапиталистического развития тоже было предметом оживленной дискуссии, и подход советских теоретиков к этому вопросу менялся с течением времени. «Содержание некапиталистического развития состоит в создании ускоренным, революционным путем материальных, научно-технических, социальных и политических предпосылок для строительства социализма», – говорилось в коллективной монографии «Африка: проблемы социалистической ориентации» [45]. Однако список реформ, которые должны были проводиться в странах социалистической ориентации, постоянно уточнялся. Авторы энциклопедического справочника «Африка» считали, например, что в странах социалистической ориентации «проводится курс на ликвидацию экономического и политического господства империалистических монополий и транснациональных корпораций, а также внутренней реакции – феодалов, племенной знати и проимпериалистической буржуазии; укрепляется государственный сектор – экономическая основа социалистической ориентации; поощряется кооперативное движение в деревне; осуществляются прогрессивные аграрные реформы, направленные на ликвидацию феодальной собственности, на создание условий для развития общественного сектора в деревне… Постепенно вводится планирование, внедряются другие институты социалистической экономики» [46].

Другие авторы добавляли к этим признакам «систематическое повышение жизненного уровня трудового народа» и «создание надежного аппарата защиты революционных завоеваний от внутренних и внешних врагов» [47]. Важными признаками социалистической ориентации считались, с одной стороны, «независимая» внешняя политика, с другой – «экономическое, политическое и культурное сотрудничество с социалистическими странами» [48]. Во всех теоретических работах о соцориентации, как и в документах КПСС, подчеркивалось, что для ее успешного осуществления важны руководящая роль пролетариата, как своего, так и международного, и союз с социалистическими странами[49].

Анализ конкретной ситуации в разных странах социалистической ориентации показывал, однако, что далеко не весь набор этих признаков существовал в каждой из них. Некоторые лишь декларировали намерение проведения социалистически ориентированных преобразований, другие не делали и этого, но проводили дружественную по отношению к СССР политику. По словам авторов коллективной монографии «Африка: проблемы социалистической ориентации», «… признание государства страной социалистической ориентации» было «подобно дипломатическому признанию» [50], т. е. зависело от того, захочет ли Советский Союз признать его таковым. Практику же или подгоняли под теорию, выдавая желаемое за действительное, или попросту игнорировали.

Последние труды по соцориентации были опубликованы в середине 80-х годов прошлого века, но разочарование в ней началось в конце 1970-х. Даже создатели этой теории не могли не видеть, что, придя к власти, «национальные демократы» отнюдь не всегда спешили строить социализм в своих странах и, более того, иногда расправлялись с коммунистами, пытавшимися вести свою линию (как это произошло в Ираке и Египте, например). Те же, кто пытался следовать теории, делали это иногда такими методами, которые только компрометировали советскую пропаганду их «достижений». К тому же к концу 1970-х годов стало очевидно, что поддержка национально-освободительных движений, особенно военная, ставит под удар политику разрядки и возможность мирного сосуществования с Западом, а к большой войне СССР был не готов.

Сомнения раньше всего возникли как раз у главных теоретиков. По сведениям О. А. Уэстада, автора авторитетного труда по истории холодной войны, в 1979 г. К. Н. Брутенц неоднократно писал заведующему Международным отделом ЦК КПСС Б. Н. Пономареву записки о том, что строительство социализма в странах третьего мира стало слишком «советским» проектом, а вклад самих строителей оставался минимальным. Причину он видел в мелкобуржуазной сути национальных демократов. Поддерживая их, СССР, по его мнению, укреплял силы, сдерживавшие следующую, социалистическую, ступень революции[51]. О том же нередко писали и говорили и коммунисты из развивающихся стран и освободительных движений. Среди скептиков оказался и один из лидеров Южно-Африканской компартии, Джо Слово, не веривший в социалистический потенциал национальной демократии[52]. Но практическую политику СССР этот скептицизм изменил мало, а до академических кругов, не говоря уже о широкой общественности, он доведен не был.

К началу 1990-х годов теория соцориентации канула в лету, и те из авторов, кто пережил ее, не упоминают о ней вовсе или пишут с сожалением. Г. И. Мирский, один из главных специалистов по проблемам национально-освободительного движения, с 1958 г. бывший консультантом Международного отдела ЦК и работавший непосредственно под руководством Брутенца и Ульяновского, вспоминал, как его группа из пяти-шести человек неделями сидела в здании ЦК КПСС на Старой площади или на принадлежавшей ЦК загородной даче и составляла партийные документы по проблемам третьего мира, фрагменты выступлений Хрущева, Брежнева, Суслова, Микояна, Пономарева. «В 63 и 64 гг., например, – пишет он, – мы буквально месяцами не вылезали со Старой площади, работая над „Тезисами ЦК КПСС по проблемам национально-освободительного движения“… Масса времени уходила на… разработку тонких нюансов и дефиниций, таких как: народно-демократические и национально-демократические силы и партии, революционная демократия и национальная демократия и т. п… Сейчас… я поражаюсь: сколько же времени и энергии ушло на составление абсолютно никому не нужных текстов, в лучшем случае банальных, а чаще просто фальшивых, не имевших никакого отношения к тому, что действительно происходило в странах Азии, Африки и Латинской Америки! Ведь буквально все наши прогнозы оказались ложными, все произошло совсем не так, как мы предполагали, основывая наш анализ на „гранитном фундаменте марксистско-ленинской теории“… Спрашивается: кого мы старались во всем этом убедить? Общественность развивающихся стран? Лишь считанные единицы из числа местных марксистов могли читать все это и верить в правоту наших рекомендаций (а если они им следовали, то тем хуже для этих стран). Нашу советскую публику? Ей эта проблематика была чужда и безразлична. И целые институты с огромным штатом сотрудников тратили немалые деньги на совершенно бесполезное дело» [53].

Многие зарубежные политологи и историки тоже считают, что советское идеологическое наследие безвозвратно кануло в прошлое: Запад выиграл не только холодную войну на севере, но и идеологическую войну на юге.

С этим утверждением трудно согласиться. У советских идеологов немало продолжателей. Южноафриканские коммунисты и Африканский национальный конгресс стали одними из самых последовательных среди них. В годы борьбы против апартхейда они полагали, что национально – демократическая революция в их стране после победы перейдет непосредственно в социалистическую (один из двух вариантов национально-демократической революции, упомянутых Брутенцем). В энциклопедическом справочнике «Африка» отмечалось, что «переход к социализму непосредственно через социалистическую революцию, минуя или сокращая до минимума этап национально-демократической революции и социалистической ориентации на континенте, возможен (по мнению африканских коммунистов) только в Южной Африке, где лица наемного труда составляют более половины экономически активного населения… где сформировался более чем двухмиллионный пролетариат, возглавляемый ЮАКП. Но и здесь не исключается переходный период» [54].

Социалистическая революция не состоялась, по мнению многих в ЮАР, лишь потому, что АНК пришел к власти мирным путем, через переговоры. Национально-демократическая революция стала официальной политикой этой находящейся ныне у власти партии. Но с середины 1990-х годов по сию пору дебаты на левом фланге южноафриканского политического спектра определяются вопросом о том, как долго может и должен продлиться переходный период к социализму и каково должно быть его конкретное содержание: пора ли уже переходить к национализации земли и шахт, и если да, то в какой форме.

Влияние советской теории на мировидение южноафриканских политиков и теоретиков левого толка очевидно. Как же попала она в Южную Африку?

За радикальные преобразования и расовое равенство

В программе КПЮА, принятой в 1944 г. и дополнявшейся в 1947 и 1949 гг., ни национально-демократическая революция, ни национальная борьба, ни двухэтапная революция не упоминались. Целью партии провозглашалось «создание социалистической республики, основанной на общей собственности на средства производства и власти рабочего класса и обеспечивающей равные права и возможности для всех расовых и национальных групп». Программа утверждала, что причиной бедности миллионов южноафриканцев являлся тот факт, что шахтами, фабриками и фермами владеет «небольшое меньшинство, которое контролирует государство в своих собственных интересах», но расовая принадлежность ни бедноты, ни меньшинства не уточнялась. Содержала программа и требование равенства политических и экономических прав всех групп населения, хотя при этом в ней говорилось и о необходимости «промышленного развития африканских резерватов». Требования ликвидации таких резерватов в ней не было. Не было речи и о национальном освобождении[55]. На практике партия продолжала линию, предложенную ей Коминтерном в 1935–1936 гг.: заниматься насущными проблемами трудящихся, а не теорией.

Манифест Молодежной лиги АНК, к которой принадлежали тогда Нельсон Мандела и другие прославившиеся позже лидеры АНК, был написан в том же 1944 г. О расовых проблемах – вторжении белых в Африку и земельных захватах, расовом угнетении, необходимости сплочения на расовой основе, «национальном освобождении африканцев», уверенности в победе «дела африканца» – в этом документе говорилось много. Более того, явно в противовес идеям коммунистов, Манифест утверждал, что освобождение африканцев будет достигнуто только самими африканцами и отвергал «импортирование иностранных идеологий в Африку». АНК был назван в нем «национально-освободительным движением», и Молодежная лига призывала африканцев объединиться вокруг него и создать фронт национального единства, хотя и критиковала АНК за бездействие. Но ни о классах, ни о том, что должно прийти на смену существующему порядку после победы «африканца», в Манифесте не говорилось[56].

Радикальная Программа действий, принятая АНК под влиянием Молодежной лиги в 1949 г., содержала требование права африканцев на самоопределение и заявление o намерении АНК бороться за их «национальное освобождение». Однако «освобождение», по мнению авторов этого документа, заключалось во включении африканцев в существующие государственные структуры на основе полного равноправия, улучшении системы их образования, создании институтов для их культурного самовыражения и экономическом развитии резерватов и других африканских районов[57].

В 1955 г. Конгресс народа, организованный АНК и его союзниками, принял Хартию свободы, ставшую официальной программой АНК и до сих пор не утратившую этого статуса. Хартия была манифестом кардинального политического и социально-экономического переустройства страны на основе равенства всех расовых групп, а также национализации или перераспределения основных средств производства и установления государственного контроля над другими сферами экономики. В Хартии, в частности, говорилось, что «природные богатства недр, банки и промышленные монополии будут переданы в собственность всего народа; вся прочая промышленность и торговля будут контролироваться в интересах благосостояния народа»; «… вся земля будет переделена между теми, кто ее обрабатывает»; «… государство будет помогать крестьянам инструментами, семенами, тракторами и плотинами», «… все смогут занимать землю там, где захотят», «… неиспользуемые жилые помещения будут переданы народу; рента и цены будут снижены»; «… бесплатное медицинское обслуживание и госпитализация будут доступны для всех» [58].

Как известно, правительство обвинило организаторов Конгресса в государственной измене и организовало суд над ними. Обвинение строилось на том, что Хартия – коммунистический документ, а законом 1950 г. коммунистическая деятельность была запрещена. Коммунисты же утверждали, что хотя Хартия и призывает к проведению некоторых мер социалистического характера, она не содержит призыва к национализации всей промышленности и установлению государственного контроля над всей торговлей, а потому не является коммунистическим документом[59]. Мандела писал даже, что воплощение Хартии в жизнь приведет к расцвету капитализма. «При социализме, – утверждал он, – вся власть принадлежит рабочим, а средства производства находятся в их руках и в руках крестьян». Хартия же призывает передать власть «всему народу, т. е. рабочим, крестьянам, людям свободных профессий и мелкой буржуазии». Национализация, предлагаемая Хартией, продолжал он, «нанесет смертельный удар по финансовым и золотодобывающим монополиям и интересам фермеров, которые веками грабили страну… Впервые в истории этой страны неевропейская буржуазия получит возможность иметь собственность под своим именем и право на заводы и фабрики, и торговля и частные предприятия будут процветать, как никогда прежде» [60].

Вряд ли Мандела не знал, что «рабочие, крестьяне, люди свободных профессий и мелкая буржуазия» – это далеко не весь народ (тем более что по марксистской терминологии «мелкая буржуазия» – это и есть крестьяне) – и что даже в СССР кое-какая частная собственность сохранялась, тем более в социалистических странах Восточной Европы. Трудно сказать, писал ли он статью с этими идеями по убеждению или с конспиративными целями. Как бы то ни было, суд, осведомленный в делах теории и практики социализма куда хуже Манделы, с его логикой согласился. На основании этой статьи и выступлений Манделы обвиняемые были признаны невиновными.

Кажется, это единственное решение суда эпохи апартхейда, которое и в ЮАР, и за ее пределами до сих пор считается справедливым, хотя в более поздних документах и АНК и ЮАКП говорилось, что программа Хартии выходит за рамки не только «буржуазной демократии», но даже и «национальной демократии». Так, Сиса Маджола (очевидно, псевдоним) писал в журнале ЮАКП «African Communist» в 1987 г., что «Хартия свободы – это программа народной демократии (а под „народом“ мы подразумеваем рабочий класс, крестьянство, прочую революционную мелкую буржуазию и демократическую интеллигенцию), и демократическая республика, созданная на ее базе, выйдет за рамки классического понимания „буржуазной демократии“ (которое подразумевает власть буржуазии)». Он объяснял, что «к тому есть две причины. Первая – это то, что рабочий класс будет лидирующей силой в новом государстве, и что он использует это стратегическое положение таким образом, что революция будет на пользу ему, а не буржуазии. Хартия свободы уже сама выражает это понятие, когда она обещает контроль над всей остальной промышленностью на пользу народу. Таким образом, Хартия свободы ограничивает право буржуазии производить и торговать, как ей захочется, она ограничивает это право, а это однозначно выражает политическую волю тех, кто до сих пор был жертвами буржуазной эксплуатации. Во-вторых, успешное воплощение демократической программы и стабильность новой республики будут зависеть от искусного сочетания давления вооруженного рабочего класса на правительство как сверху, так и снизу, с целью претворения в жизнь дальнейшей революционной трансформации» [61].

По крайней мере один видный деятель ЮАКП, Бен Тюрок, признал, что он был автором экономической части Хартии[62]. Но даже если считать Хартию документом, не имеющим никакого отношения к социализму, для нас здесь важно другое. По содержанию Хартия значительно ближе к программе КПЮА 1944 г., чем к какому бы то ни было из более ранних или более поздних документов АНК. В ней, как и в программе КПЮА, нет упоминания о национально-освободительной борьбе, национальном угнетении и национальном освобождении; нет и упоминания АНК как национально-освободительного движения. Как и в программе КПЮА, в Хартии есть только призыв к полному равенству всех расовых групп и к радикальному социальному переустройству общества.

«Колониализм особого типа» и национально-демократическая революция

Следующая программа компартии – воссозданной в подполье наследницы КПЮА Южно-Африканской коммунистической партии (ЮАКП) – появилась в 1962 г. Это документ совершенно новый как по характеру, так и по содержанию. Уже название его говорило о многом: «Путь к свободе Южной Африки». В первом же предложении программы говорилось о том, что Южная Африка – это колониальная страна, а потому «непосредственной и первейшей задачей Южно-Африканской коммунистической партии является работа по созданию единого фронта национального освобождения» [63].

Авторы утверждали, что борьба африканских народов против колониализма и империализма являлась основой африканской национально-демократической революции. «В настоящее время, – полагали они, – нужды народа в большинстве регионов Африки лучше всего может удовлетворить создание государств национальной демократии как переходной ступени к социализму». «Минимум основных черт государства национальной демократии, – говорилось в программе, – был определен декларацией 81 марксистской партии в декабре 1960 г.». Далее в ней цитировалось приведенное выше определение государства национальной демократии, принятое на Совещании коммунистических и рабочих партий 1960 г. «Такое государство, – утверждали авторы, – обеспечит наиболее благоприятные условия для развития по некапиталистическому пути к социализму» [64].

Место Южной Африки в африканской революции – особое, поскольку колониализм в ней тоже особый. Понятие «колониализм особого типа» появляется в программе впервые. При таком колониализме «угнетающая белая нация занимает ту же территорию, что и угнетенные, и живет с ними бок о бок» [65]. Однако рецепт борьбы против этого особого колониализма был все тот же: национально-демократическая революция, которая ликвидирует господство белых и установит государство национальной демократии. «Главным содержанием этой революции, – продолжали авторы, – будет национальное освобождение африканского народа… Крушение колониализма и достижение национального освобождения – это основное условие и ключ к продвижению к главной цели Коммунистической партии: созданию социалистической Южной Африки, которая заложит основы бесклассового коммунистического общества» [66]. Руководящей силой национально-освободительной революции в документе назван рабочий класс, который составлял, по мнению авторов, костяк и АНК, и ЮАКП[67].

Впервые в официальном документе ЮАКП говорилось о том, что «патриоты и демократы возьмутся за оружие», создадут «партизанские армии» и будут совершать «различные акты вооруженного сопротивления, которые завершатся массовым восстанием против белого господства». «Коммунистическая партия, – утверждали авторы, – считает лозунг „ненасилия“ вредным для дела демократической национальной революции на новой стадии борьбы». В то же время в программе отвергался индивидуальный террор и осуждались утверждения о том, что «ненасильственные методы борьбы бесполезны или невозможны» [68].

В программе говорилось о полной поддержке партией Африканского национального конгресса как национально-освободительной организации, а также о поддержке Хартии свободы. Хартия, утверждали авторы, «не является программой построения социализма», но «призывает к глубоким экономическим переменам», которые «удовлетворят насущные нужды народа и заложат необходимое основание для продвижения нашей страны по некапиталистическому пути к коммунистическому и социалистическому будущему». «Партия считает Хартию свободы, – говорилось в программе, – подходящей общей декларацией целей для государства национальной демократии» [69].

Многие положения этой программы буквально повторяют текст советских документов по национально-освободительному движению. И определение государства национальной демократии, и связь национально-демократической революции с созданием базы для построения социализма, и определение руководящих и движущих сил этой революции – все эти положения являются почти дословным пересказом документов Совещания коммунистических и рабочих партий 1960 г. или прямой цитатой из них.

Из этого ряда выбивается только идея колониализма особого типа. Ее происхождение не вполне ясно. Некоторые южноафриканские коммунисты считают ее развитием лозунга независимой туземной республики. В переписке видного теоретика партии Джека Саймонса с коммунистом Джоном Пуле Мотшаби связь этих двух понятий упоминалась как нечто само собой разумеющееся[70]. Эдди Малока, единственный южноафриканский историк, работавший с лондонскими архивами ЮАКП, позже исчезнувшими, также недвусмысленно связывал колониализм особого типа с туземной республикой, хотя и писал, что эта идея была не просто развитием коминтерновской резолюции, «но и ответом на те отношения, которые сложились у партии, особенно в Трансваале, с национальным движением в ходе борьбы в 1940-е – 1950-е гг.» [71].

У идеи колониализма особого типа мог быть и другой источник. В своей нашумевшей книге «Бремя черного человека», изданной в 1944 г., Леопольд Маркард, известный южноафриканский либерал и президент совета Южноафриканского института расовых отношений, представил «белую» Южную Африку колониальной державой, а африканские резервации – территории ЮАР, «зарезервированные» за африканским населением, – колониями[72].

В отчете ЦК КПЮА последней легальной национальной конференции партии в январе 1950 г. говорилось: «Отличительной чертой Южной Африки является то, что она сочетает в себе черты как империалистического государства, так и колонии в рамках единого неразделимого географического, политического и экономического целого». Только вывод из этого положения партия делала тогда иной. Поскольку «в Южной Африке неевропейское население, низведенное до положения колонизованного народа, не имеет ни своей собственной территории, ни независимого существования, но почти полностью интегрировано в политические и экономические институты правящего класса», его освобождение, по мнению авторов, могла принести только социалистическая революция, а не национальная[73].

Как бы то ни было, по словам Малоки, «наиболее четко» термин «колониализм особого типа» был «выражен Майклом Хармелом и Расти Бернстейном, ведущими теоретиками партии» [74]. В программе ЮАКП 1962 г. положение о колониализме особого типа было сформулировано в окончательном виде и связано с необходимостью национально-демократической – не социалистической – революции, подразумевавшей борьбу против колонизаторов и победу над ними. Такое незначительное, казалось бы, изменение тезиса имело далеко идущие последствия. До этого Южная Африка воспринималась как страна с единым обществом; с этого времени борьба должна была вестись не за равенство в рамках единого общества – капиталистического или социалистического, – не за ликвидацию цветного барьера, но за избавление этого общества от одной его части – «колонизаторов».

В практическом отношении это означало, что Резолюция ООН о предоставлении независимости колониальным странам и народам могла применяться и к Южной Африке со всеми вытекающими из этого положения последствиями. В марте 1966 г. Н. Т. Федоренко – советский постоянный представитель при ООН – писал, что «Советский Союз поддерживает использование самых решительных мер, включая силу, против южноафриканского правительства, чтобы обязать его применять принципы Декларации ООН о предоставлении независимости колониальным странам и народам в Юго-Западной Африке» [75]. Если Южная Африка была колонией, то «использование самых решительных мер, включая силу», было допустимо и оправдано и для ее деколонизации.

Провозглашение Южной Африки колонией, а провозглашение Хартии – программой национально-демократической революции выстраивало отношения между ЮАКП и АНК в простую схему: АНК – национально-освободительное движение – осуществляет национально-демократическую революцию, а ЮАКП поддерживает и направляет ее в силу своей передовой идеологии и в силу того, что ее члены – передовой отряд рабочего класса. После воплощения в жизнь идеалов национально-демократической революции ЮАКП строит социализм. Джо Слово писал, что ни перераспределение земли, ни национализация не гарантируют автоматического продвижения к социализму. Настоящим национально-демократическим государством, «вставшим на некапиталистический путь, ведущий к социализму», он считал только такое государство, в котором программу национально-демократической революции выполняет стоящий у власти «революционный блок пролетариата, крестьянства и городской мелкой буржуазии» [76]. Но при любых интерпретациях и уточнениях в глазах ЮАКП и многих членов АНК связь понятий национально-демократическая революция и национально-демократическое государство с социалистической перспективой оставалась неразрывной.

В сущности программа ЮАКП 1962 г. создала основу того теоретического багажа, которым руководствовались и ЮАКП, и – в большой степени – АНК на протяжении десятилетий борьбы против апартхейда и которым они живут до сих пор. Как отмечалось в следующей программе ЮАКП, принятой 27 лет спустя, «… программа 1962 г. внесла неизгладимый вклад в научный анализ ситуации в Южной Африке и в практическую революционную работу по национальному освобождению. На протяжении более чем четверти века борьбы она была светочем, вдохновлявшим работу как партийных, так и беспартийных активистов-радикалов» [77].

Что же привело к такому изменению видения южноафриканской ситуации левыми силами страны между 1955 и 1962 гг.? Период конца 1950-х – начала 1960-х годов стал для истории страны судьбоносным. Запрет АНК радикализировал его руководителей и сблизил их с руководством ЮАКП. Это повело к началу вооруженной борьбы и установлению прямых отношений с КПСС, которые в свою очередь оказали глубочайшее влияние на теоретическое осмысление ситуации в ЮАР как Южно-Африканской компартией, так и Африканским национальным конгрессом.

Если материалы Совещания коммунистических и рабочих партий 1960 г. только цитировались в программе ЮАКП, то материалы Совещания 1969 г. были опубликованы в специальном приложении к «African Communist» практически полностью[78]. В том же 1969 г., хотя и до Совещания, на конференции в Морогоро (Танзания) АНК принял новый программный документ «Стратегия и тактика АНК», повторявший основные положения программы ЮАКП 1962 г. Документ открывался словами: «Борьба угнетенного народа Южной Африки происходит в международном контексте перехода к социалистической системе, распада колониальной системы в результате национально-освободительных и социалистических революций и борьбы народа всего мира за социальный и экономический прогресс. Мы – в Южной Африке – принадлежим к региону, в котором национальное освобождение является основным содержанием борьбы». Далее в документе говорилось: «Социальная и экономическая структура Южной Африки и отношения, которые она создает, возможно, уникальны… Делает эту структуру уникальной и усложняет ее тот факт, что эксплуатирующая нация проживает на этой территории, а не на географически отдаленной родине, как в случае классических отношений империализма» [79].

В резолюции говорилось: «Основным содержанием нынешней ступени южноафриканской революции является национальное освобождение самой большой и наиболее угнетаемой группы – африканского народа». Однако эта национальная борьба «происходит в другом мире… в мире, где горизонты освобождения от иностранного господства простираются за пределы формального политического контроля и включают элемент, который делает такой контроль значимым – экономическое освобождение» [80].

Те, кто знаком с марксистской терминологией, знают, что под «экономическим освобождением» подразумевается социализм. В документе говорится: «… фундаментальной чертой нашей стратегии является то, что победа должна принести больше, чем формальную политическую демократию». «Наше стремление к национальному освобождению самым реальным образом связано с экономическим освобождением…, – продолжают авторы документа, – а быстрый переход от формальной свободы к подлинному и долговременному освобождению становится более реальным благодаря существованию в нашей стране большого и растущего рабочего класса, чье классовое сознание совпадает с национальным сознанием» [81].

Морогорская резолюция, как и программа ЮАКП 1962 г., утверждала, что вооруженная борьба – единственный оставшийся для АНК метод борьбы, хотя она и подчинена политической цели. Такой целью, по словам документа, «на первой фазе является полное политическое и экономическое освобождение нашего народа и создание общества, которое соответствует основным пунктам нашей программы – Хартии свободы» [82].

Все основные элементы программы ЮАКП на этой конференции АНК были приняты: колониализм особого типа; национально-демократическая революция как первая из двух стадий революционного процесса, экономическое освобождение – как вторая стадия или как развитие первой; Хартия свободы как программа национальной демократии; пролетариат как ведущая сила национально-демократической революции. Похоже, правда, что в конце документа авторы смешали две ступени в одну: ведь если экономическое освобождение достигнуто уже во время первой ступени, то за что же бороться во время второй? Возможно, однако, что эта фраза – результат не ошибки, а искренней убежденности авторов в том, что национально-демократическая революция в ЮАР, едва начавшись, неизбежно перейдет в социалистическую.

Следующая программа ЮАКП «Путь к власти» была принята в 1989 г., но и суть, и буква теории в ней остались прежними, несмотря на перемены, произошедшие к тому времени в ЮАР, в мире и в СССР. Она лишь дала значительно более развернутую характеристику каждого из выработанных в начале 1960-х годов положений[83]. Это имело решающее значение в переходный период конца 80-х годов. Так, от ответа на теоретические вопросы о том, была ли Южная Африка колонией или нет и что является конечной целью национально-демократической революции, зависела позиция АНК на переговорах с правительством и то, кому и на каких условиях будет передана власть, а главное – политика АНК и его союзников после прихода АНК к власти.

Те подходы к национально-демократической революции, которые вырабатывались советскими теоретиками в начале 60-х годов прошлого века, до сих пор составляют основу политики правящей партии ЮАР. Блэйд Нзиманде писал об этом в 2011 г.: «Как говорили Оливер Тамбо, Нельсон Мандела, Крис Хани и многие другие лидеры, мы никогда не боролись за то, чтобы заменить белую элиту на черную. Мы боролись не за то, чтобы заменить белый капиталистический класс на черный капиталистический класс. Нет, мы боролись за полное уничтожение всех условий и рычагов угнетения одной группы другой. Эти слова… были сказаны не только о той фазе борьбы, когда они были произнесены. Они отразили суть национально-демократической революции в то время, сегодня и в будущем… Именно по этой причине мы говорили о нашей национально-демократической революции, как об освобождении всех чернокожих вообще и африканцев в частности, как о национально-освободительном движении, но с уклоном в пользу рабочего класса. Такая характеристика нашей НДР недавно была подтверждена на конференции в Полокване[84]и на конференции Национального генерального совета АНК[85] в Дурбане» [86].