­

Бог, врачуя душевные болезни, не один для всех пригодный знает способ врачевания, но, каждой душе подавая благопотребное, совершает исцеления. Возблагодарим же Его, будучи врачуемы, хотя бы бывающее с нами и муку имело, — ибо конец блажен. Отречемся, сколько силы есть, от удовольствий настоящей жизни и от страха прискорбностей ее… (Максим Исповедник)

­

Когда беспокоят помыслы страха о предстоящих скорбях, то не надо входить в разговор с ними, а просто говорить: «Да будет воля Божия!» Это очень успокаивает. (Варсонофий Оптинский)

­

В минуту же отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы — Господа. (Архим. Агапит Нило-Столобенский)

­

Окончательная же погибель, яма, из которой не вылезешь, — отчаяние. Им человек сам себя убивает, не зная о человеколюбии и милости Бога, пришедшего спасти грешников. И о том, что нет такого греха на земле, которому не было бы прощения. («Цветник священноинока Дорофея»)

­

Держи ум свой в том, что ты есть, видь ужас, который в тебе, но не отчаивайся! Важнее то, что я вижу грех, чем величие греха, который я вижу. Старец Силуан сказал, что видение своего греха есть начало созерцания, значит, что Свет Божий уже действует во мне, и теперь я вижу свою тьму. Но придет день, если я живу покаянием, когда я увижу тот Свет, который сейчас показывает мне весь ужас темноты моей. (Схииером. Рафаил)

­

Всякий раз, когда человек, отчаявшись в своих силах, теряет надежду на свое будущее благополучие, его отчаяние указывает ему путь к спасению, благоденствию и Божественной милости, открывает ему дверь радости, очищает сердце от мути чувственности и открывает Божественные таинства. (Али ибн Усман аль-Худжвири)

­

Решимость, необходимая для Спасения, — это такое отчаяние духа, когда становится все равно — жить или умереть, именно такая решимость отворяет вход в Царство Божие. (Симеон Афонский)

­

На всех путях, какими ходят люди в мире, не находят они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога. (Исаак Сирин)

­

В затруднениях, недоумениях и всех обстоятельствах ближайшее средство и верное к пользе нашей — одно обращение ко Господу и возложение на Него всей печали и попечения… Господь просвещает всякого человека, грядущего в мир, и дает мир душам нашим. Уныние же и печаль бесполезны в деле, требующем мужества. (Моисей Оптинский)

­

Не заботься много о том, кто за тебя, кто против тебя; но так поступай и так старайся, чтобы Бог с тобою был во всем, что ни делаешь. Будет у тебя добрая совесть, и Бог крепко защитит тебя… Если ты умеешь молчать в терпении, не сомневайся: узришь помощь от Господа. Сам Он ведает время и способ, как тебя избавить: предоставь же Ему совсем судьбу свою. (Фома Кемпийский)

­

Всевышним Богом прейдем стену искушений. С нами Бог. И бояться слишком не должно. (Моисей Оптинский)

­

Душа сильнее мира: из нее сделайте крепость себе. (Николай Сербский)

­

Нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора. (Эпиктет)

­

Одно из прекраснейших изречений стоиков говорит, что страх смерти — это как бы узда, в которой держит нас сильный, ведя нас туда, куда ему угодно. Разорвите эту узду и обманите руку сильного. (Д. Дидро)

­

Если на одной стороне станет Кришна, а на другой — приведенный в боевой порядок мир со всеми своими войсками, шрапнелью и пулеметами, ты выбери все же свое божественное одиночество. Не бойся, что мир переедет твое тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а кавалерия втопчет твои останки в жидкую грязь у обочины; ибо разум всегда был видимостью, а тело — оболочкой. Дух же, освобожденный от своих покровов, странствует и торжествует. (Шри Ауробиндо)

­

Душе столько же дела до ума и его страданий, сколько дела кузнецу до боли железа в горне; у души свои нужды и свои потребности. (Шри Ауробиндо)

­

Существует место во внутреннем существе, где всегда можно оставаться спокойным и откуда можно наблюдать за всеми волнениями поверхностного сознания, сохраняя равновесие и рассудительность… Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, вы обретете для себя стабильное основание. (Шри Ауробиндо)

­

У святого мысль освоена, вполне освоена, послушна, вполне послушна, покорна и подвластна ему. Если он ощущает телесную боль, он крепко держится за мысль: «Это бренно», привязывает мысль к столбу сосредоточения, и привязанная к столбу сосредоточения мысль не дрожит и не трепещет, стоит и не рассеивается, но тело его, пронзаемое приступами боли, гнется, свивается, в дугу закручивается. Вот причина, почему святой испытывает одну боль — телесную, но не душевную. («Вопросы Милинды»)

­

Так око больного в тоске беспредельной

При первом сиянье вечерней звезды,

Уже не сочувствуя телу больному,

Горит, устремленное к небу ночному.

(Н. Заболоцкий)

­

С физическим страданием при болезни часто бывает так: оно доходит до какого-то предела, и если только ты вынесешь и научишься не напрягаться, а как бы отдаваться, оно проходит. (Митр. Антоний Сурожский)

­

Образ боли не болит, даже больше того, отдаляет от нас боль, заменяет ее идеальной тенью… Чтобы я увидел мою боль, нужно, чтобы я прервал состояние боления и превратился бы в «я» смотрящее. Это «я», которое видит другого в состоянии боления, и есть теперь подлинное «я», настоящее, действующее. «Я» болящее, если говорить точно, было, а теперь оно только образ, вещь, объект, находящийся передо мной. (Х. Ортега-и-Гассет)

­

Отбросьте все образы себя, и вы обнаружите, что вы есть чистый свидетель, пребывающий за пределами того, что может случиться с телом и умом. (Нисаргадатта Махарадж)

­

Всякое беспокойство о себе напрасно; эго подобно миражу, и всякое страдание, которое касается его, пройдет. Оно растает как кошмар, когда спящий проснется. («Маджихима-никайя»)

­

Четыре элемента с самого начала не имеют хозяина,

Пять сочетаний в сущности своей пусты.

И вот я встречаю меч своей головой.

Сделаем же это так, как будто рубят весенний ветерок. (Дзё-хоси)

­

В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума. (Дагпо Лхадже Гамбопа)

­

В субъективном отношении смерть поражает одно только сознание. А что такое исчезновение последнего, это всякий может до некоторой степени представить себе по тем ощущениям, какие мы испытываем засыпая, а еще лучше знают это те, кто падал когда-нибудь в настоящий обморок, при котором переход от сознания к бессознательности совершается не так постепенно и не посредствуется сновидениями: в обмороке у нас прежде всего, еще при полном сознании, темнеет в глазах и затем непосредственно наступает глубочайшая бессознательность; ощущение, которое человек испытывает при этом, насколько оно вообще сохраняется, меньше всего неприятно… (А. Шопенгауэр)

­

Естественная смерть, в настоящем смысле этого слова, — та, которая происходит от старости, эвтаназия, представляет собою постепенное и незаметное удаление из бытия. Одна за другой погасают у старика страсти и желания, а с ними и восприимчивость к их объектам; аффекты уже не находят себе возбуждающего толчка, ибо способность представления все слабеет и слабеет, ее образы бледнеют, впечатления не задерживаются и проходят бесследно, дни протекают все быстрее и быстрее, события теряют свою значительность, — все блекнет. И глубокий старец тихо бродит кругом или дремлет где-нибудь в уголке — тень и призрак своего прежнего существа. Что же еще остается здесь смерти для разрушения? Наступит день, и задремлет старик в последний раз, и посетят его сновидения… (А. Шопенгауэр)

­

Вообще, момент умирания, вероятно, подобен моменту пробуждения от тягостного кошмара. (А. Шопенгауэр)

­

Говорят, что смерть похожа на сон. Это одновременно и больше, и меньше того, что есть на самом деле. Это блаженное состояние, оцепенение, эйфория… Здесь есть неощутимое движение маятника или качелей, тот кружащий голову ритм, когда качаешься на совершенных качелях, поднимаясь все выше и выше, так высоко, что на вершине уже нет нужды спускаться вниз. (Ж. Барбарен)

­

О, полюби перемену!

О, пусть вдохновит тебя пламя,

где исчезает предмет и, обновляясь, поет…

Сам созидающий дух,

богатый земными дарами,

любит в стремлении жизни

лишь роковой поворот. (Р. Рильке)

­

Как бы ни была прекрасна эта жизнь, но и ее когда-нибудь придется оставить; как бы ни была неведома жизнь после кончины, но и ее когда-нибудь придется начать. (Симеон Афонский)

­

Отдайся небытию, если хочешь познать свою сущность. (Мирза Галиб)

­

То, что умирает, — не жизнь. Жизнь — это то, что не умирает. (Симеон Афонский)

­

Если бы смерть была именно такой, какой она представляется нам, то Бог не допустил бы, чтобы она стала одним из законов Вселенной. (Дж. Макдональд)

­

Всемогущий Бог найдет для моего духа иную форму бытия, поведет меня дорогой вечности, как ведет блуждающую звезду через мрак бесконечности. (Н. Коперник)

­

Когда придет наш последний час, с какой неизъяснимой радостью мы устремим свой взор к тому, о присутствии Которого мы могли лишь догадываться в этом мире. (К. Гаусс)

­

Мы представляем себе дух как долину, затянутую густым туманом, что видна с вершины горы. Мы спускаемся в туман, и он принимает зеленый цвет, редеет, обнаруживаются детали: деревья, бегущая вода. Это похоже на переход в дух через смерть. (Валад Бахауддин)

­

должно быть смерть подобна утру

всем стыдно за ночной угар

и солнце ярко освещает

окурки наши и салат (Е. Тен)

­

С высоты небес даже самая безрадостная земная жизнь покажется всего лишь ночью, проведенной в плохой гостинице. (Тереза Авильская)

­

Беды этого мира — лишь недолговечная роса, и не должно душе заботиться ими и не стоит жалеть сил, дабы прилепиться к праведности. (Мурасаки Сикибу)

­

Тот, кто погряз в пороках, да не отчаивается в себе, зная, что попечение земледельца о растениях изменяет их свойства, а попечение о своей душе способно обуздать любые слабости. (Василий Великий)

­

Продвигайтесь вперед медленно, преодолевая за один раз лишь одну ступень. Если вы не можете сделать всего сразу, то вашей вины в этом нет. Господь освободит человека из заточения. Даже если вы не способны многого совершить, все же стремитесь привести это в исполнение. Стремление само по себе — великая вещь, ибо Господь «жаждет сердца». (Рабби Нахман)

­

Единственно воля наша или содействует, или препятствует нам спастися. Хочешь ли что доброе сделать? Делай. Не можешь? Желай, и это вменится тебе как дело. Итак, мало-помалу человек сам собою привыкает делать или доброе, или злое. (Игумен Филарет Данилевский)

­

Ибо нет ничего сильнее воли, на смерть ли, или на жизнь она склонится. (Авва Исаия)

­

Воля, которую я называю орудием желания, имеет неотделимую от нее и никакой другой силой не превосходимую крепость, которой иногда больше, иногда меньше пользуется в желании. Поэтому то, чего она хочет сильнее, она никогда не отбросит, если ей преднесется то, чего она хочет не так сильно… Когда человек утрачивает имеющуюся правильность воли при вторжении какого-либо искушения, он отнюдь не совращается какой-либо чужой силой, но воля сама обращает себя к тому, чего больше хочет. (Ансельм Кентерберийский)

­

Человек хочет одно, а сам делает совсем другое, не то, что хочет. Ум его хочет одно, а чувства требуют другого. И видит человек, и чувствует болезненно, что это все не то, понимает он, что нехорошо у него получается, не так, как надо, даже приходит в уныние, видя, что не преуспевает он в борьбе со страстями, что не налаживается его духовная жизнь. Но нет, не нужно унывать, надо терпеть. (Никон Оптинский)

­

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время. (Амвросий Оптинский)

­

Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был. (Авва Пимен)

­

Смирись и скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия». Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем и действительно смело… положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко, и осветит тебя, и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе… (Анатолий Оптинский (Потапов))

­

Как пришли ко мне три сестрицы: уныние, скука, печаль, тут-то познал и не знал, как угостить их. Стал, изнемог — потом научился, говоря: гости мои дорогие! Милости прошу, пожалуйте, я вас угощу; вот зажгу свечку, помолимся — поплачем, попоем — и завопию: «Боже, милостив буди мне грешному! Создавый мя Господи, помилуй; без числа согреших, Господи, прости мя! Како воззрю к Твоей благости? Кое начало положу исповедания? Владычица Богородица! Помяни раба Твоего!» Гостьи мои бегом, а я говорю: матушки, погостите! Нет, уже не догонишь! (Игум. Назарий (Кондратьев))

­

Надо молиться и благодарить Господа, учиться терпеть и смиряться, и для этого надо научиться в первую очередь терпеть себя. Так что будем жить, страдать и иногда через страдание ощущать близость Господа. (Архим. Иоанн (Крестьянкин))

­

Когда же приходит божественное просвещение, словно воссиявшее на небе солнце, тотчас рассеивается тьма… Человек видит истинную природу всякого движения и всего, что можно созерцать телесными очами; однако нисколько не гордится, не завидует и не порицает при виде доброго, при виде же злого не смущается, не злословит и не борется. (Иосиф Исихаст)

­

Так радостно, радостней всего

Кротким и мягким быть.

Если кто меня оскорбляет,

То к чему мне ему отвечать?

Разве злоба утихнет сама,

Коль проклятья назад возвращать?

Если ближний мой гневом пылает,

То ему я отвечу добром,

Пусть утешится он своим рвеньем

И моим униженьем притом.

Коль пылают безумные страсти,

То пребуду спокойным всегда,

И, остыв, все ж отступит безумье;

Цепь его оборвется на мне.

Добротою своей и терпеньем

Укрощу я неправедный жар.

Тихий голос мой будет слышнее,

Нежли в гневе ответный удар.

(Афанасий Григориатский)

­

Радость о Боге крепче здешней жизни; и кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не обратит взора на жизнь свою… Любовь сладостнее жизни, и разумение по Богу, от которого рождается любовь, еще сладостнее, паче меда и сота. Любви не печаль принять тяжкую смерть за любящих. Любовь есть порождение ведения, а ведение есть порождение душевного здравия; здравие же душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения. (Исаак Сирин)

­

Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть тебя обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи… (Исаак Сирин)

­

Люди истинно добросердечные думают и заботятся даже о тех, кто ненавидит их. (Мурасаки Сикибу)

­

Если любовь долготерпит и милосердует, то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия промысла? (Максим Исповедник)

­

Злословящий сказавшего или сделавшего что-либо дурное по отношению к нему, вместе со своим обидчиком побежден грехом, показав себя, как и тот, немужественным и посему нелюбомудрым: он плохо защищался от плохого и, поступив худо с поступившим худо, вместе с оным «оказался преступником закона»… (Иоанн Карпафийский)

­

Некий старец сказал: если кто будет помнить об оскорбившем, или порицающем, или причиняющем вред ему, тот должен помнить о нем, как о враче, посланном от Христа, и должен считать его за благодетеля; а оскорбляться сим есть признак болящей души. Ибо если бы ты не был болен, то не страдал бы. («Древний патерик»)

­

Враги, может быть с утратой своего вечного спасения, соделывают наше вечное спасение, скорбями очищая грехи наши и гонениями своими как бы насильно гоня и толкая нас в царство небесное при опасности самим упасть в ад. Как же не благодарить их, как же не молиться, чтобы и их Господь сохранил и помиловал! (Схим. Зосима)

­

Совершающий грех не ведает, что творит, и потому заслуживает прощения. (Э. де Мелло)

­

Если такова уж природа незрелых существ —

Причинять зло другим,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

А если их порок случаен

И они добры по своей природе,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на небо за то, что дым застилает его. (Шантидэва)

­

Как огонь не тушит огня, так зло не может потушить зла. Только добро, встречая зло и не заражаясь им, побеждает зло. (Л. Толстой)

­

Того, кто делает нам зло и ненавидит нас, мы должны любить как можно сильней, чтобы возместить энергию любви, недостающую в том месте мира, которое занимает этот человек. («Хасидские истории»)

­

Любовь порождает радость, добрую волю и свободу в душе, которая охотно служит ближнему и не считается с благодарностью и неблагодарностью, хвалой и хулой, приобретениями и утратами. (М. Лютер)

­

Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь. (Амвросий Оптинский)

­

Не ищи в содеянном тобой добре пользы. Пусть оно будет как тыква, скрытая листвой от посторонних взоров. Не ищи в зле, причиненном тебе другими, вреда. Пусть оно будет как снег в весеннюю пору, незаметно тающий во дворе. (Хун Цзычэн)

­

Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры, потому что каждому дает то, чего он достоин… А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью и склоняющаяся ко всем с состраданием: кто достоин зла, тому не воздает, а кто достоин добра, тому дает его вдвойне. И если очевидно, что милосердие относится к области праведности, то справедливость — к области зла. (Исаак Сирин)

­

Противодействовать и бороться с людьми, причиняющими зло, не надо, не только делом или словом, но даже в помыслах своих. Иначе бесы будут побеждать. За таких людей надо молиться… надо всегда думать о том, чтобы встретить смерть в мире со всеми. (Амвросий Оптинский)

­

Кайся и смиряйся по крайней мере на словах перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его, будучи жегом совестью, как огнем. (Иоанн Лествичник)

­

Если кто услышит оскорбительную речь и имея возможность сам сделать подобное, подвизается понести труд, терпеть и не сказать ничего, или если кто, будучи оскорблен на деле, сделает себе принуждение и не отплатит тем же огорчившему, такой человек полагает душу свою за ближнего своего. (Авва Пимен)

­

Надо всем помогать, всех любить, а себя ставить на последнее место. Господь всех укрепит и даст силы. (Николай Залитский)

­

Старец сказал: что сам ненавидишь, того не делай другому. Если ты не любишь, когда на тебя клевещут, то и сам ни на кого не клевещи; если ты не любишь, когда тебя поносят, то и сам никого не поноси; если не любишь, когда тебя унижают, обижают, похищают твою собственность, и другое подобное причиняют тебе, то и ты никому сего не делай. Кто может сохранить это слово, тому оно достаточно ко спасению. («Древний патерик»)

­

Если бы даже за добрые деяния человека ждала геенна, а за дурные — рай, то и в этом случае было бы предпочтительнее творить добро. (И. Липкин)

­

Тому, чтобы стать хищником, я предпочел бы погибнуть, как овца. (Х. Бялик)

­

Священника, попавшего в заключение совсем молодым и вышедшего на свободу разбитым человеком, спросили, что осталось от него, и он ответил: «Ничего не осталось от меня, они вытравили буквально все, осталась только любовь». Такие слова свидетельствуют о правильной установке говорящего, и всякий, кто разделяет с ним его трагедию, должен разделить и его непоколебимую любовь. (Митр. Антоний Сурожский)

­

Когда мы чувствуем, что в нас мало любви, то существует способ, позволяющий открыть и пробудить любовь в себе. Мысленно вернитесь в прошлое и воскресите в своем вооб­ражении то чувство любви, которое по-настоящему тронуло вас. Возможно, это было в детстве. Обычно учение советует нам вспомнить маму и ее самозабвенную любовь к вам на протяжении всей жизни; но если это трудно сделать, то можно вспомнить бабушку, дедушку или того человека, кто искренно, от всей души любил вас. Вспомните именно тот момент, то яркое и живое чувство искренней любви, проявленное этим человеком по отношению к вам… Тогда в ответ ваша любовь естественным образом потечет обратно к тому человеку, кто пробудил ее. И если вы раньше думали, что вас недостаточно любят, то воспоминание о том, что хотя бы раз в жизни вас любили от всей души, поможет вам осознать, что вы достойны любви и сами способны любить от всего сердца. Дайте своему сердцу раскрыться и позвольте любви свободно струиться из него, растекаясь и мягко обнимая своей теплотой всех живых существ: сначала — ваших близких; затем — своих друзей и знакомых, соседей, незнакомых людей, тех, кто вам не нравится и с кем вам трудно и тяжело. (Согъял Ринпоче)

­

Со слезами прошу и молю вас, будьте солнышками, согревающими окружающих вас… Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей и круг, освещаемый вами, будет все увеличиваться и увеличиваться; так старайтесь, чтобы ваш светильник ярко горел. (Алексий Мечёв)

­

В соответствии с деятельностью сердца изменяются внешние обстоятельства — в зависимости от того, настроено ли оно на добрые дела, или на искушения. Не будь обличителем или исправителем кого-либо, не будь ревностным или раздраженным в душе твоей. Человек, чей разум ревнив и постоянно возбужден против людей, не может удостоиться того духовного мира, в котором приводятся в движение прозрения относительно доброты Божией к мирам. (Исаак Сирин)

­

Однажды… я увидел на дороге убитую змею, порезанную на куски, и каждый кусок ее судорожно бился, и стало мне жалко всю тварь, и всякое творение страдающее, и я много рыдал пред Богом.

Дух Божий учит душу любить все живое, так что и зеленого листа на дереве она не хочет повредить, и цветка полевого не хочет потоптать. Так Дух Божий научает любви ко всем, и душа сострадает всякому существу, любит даже врагов и жалеет даже бесов, что они отпали от добра. (Силуан Афонский)

­

Сознание каждой личности чувствуй как свое собственное сознание. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом. («Виджняна Бхайрава тантра»)

­

Возлюбите всякого человека, как самих себя, то есть не желайте ему ничего, чего себе не желаете; мыслите, чувствуйте для него так, как мыслите и чувствуете для себя; не желайте видеть в нем ничего, чего не хотите видеть в себе; пусть ваша память не удерживает зла, причиненного вам другими, как вы желаете, чтобы забыто было другими сделанное вами зло; не воображайте намеренно ни в себе, ни в другом ничего преступного или нечистого, представляйте других благонамеренными, как себя… (Иоанн Кронштадский)

­

Следи за помыслами своими и не думай о ком-либо плохо и не смотри ни на кого как на дурного: в другое время по-другому увидишь ты его — того, кто сейчас кажется тебе дурным… Если есть у тебя любовь, она покроет также ошибки других; отсутствие же любви происходит от темноты души. (Исаак Сирин)

­

Что такое сердце милующее?.. возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу. (Исаак Сирин)

­

Любое проявление человеческой доброты казалось мне вполне естественным. Такое уж у меня было состояние — полной опустошенности и просветленности… Весь мир стал для меня чем-то целостным и неделимым… Меня охватило томительно-сладкое чувство. И все исчезло, и весь я превратился в чистую, прозрачную воду, которая исторгалась слезами, ничего не оставляя после себя. (Кавабата Ясунари)

­

Мы забыли бояться молнии, грома и ливня — подобно капле морской, которая не боится ведь урагана. Мы стали ничтожной и благодарной частицей этого мира. (А. Солженицын)

­

Из всех случайностей моей бродячей жизни,

Из всех жестоких бед, из всех моих дорог,

Из голосов вражды и злобной укоризны

Я помню лишь одно — как милосерд был Бог! (П. Верлен)

­

Будем смотреть на наш жизненный путь, как на стезю, ведущую к небу, тогда легкомысленный одумается и направит свои стопы к истинной цели; тогда порочный обратится и станет искать пути, ведущие к добродетели; тогда печальный, гонимый и презираемый мужественно будет переносить краткое время печали. (Прот. И. Толмачёв)

Загрузка...