Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом

Мы могли бы увеличить продолжительность этого процесса, таким образом, чтобы проводить, возможно, где-то по пять минут на каждом из этапов визуализации. Сперва, мы медитируем, как весь мир растворяется в свете, после того как этот свет поглотился нами, представленными в форме Ченрезига, бодхисаттвы сострадания, мы покоимся в этом состоянии пять минут. Потом мы визуализируем, как мы в форме божества медленно растворяемся в слогах в сердце и даем уму успокоиться в этом состоянии на пять минут. За каждой стадией растворения следует успокоение в течение пяти минут, таким образом ко времени, когда мы остаемся с одной крошечной светящейся точечкой, ум совершенно акклиматизировался к растворению формы. И фактическое вхождение ума в состояние пустоты оказывается меньшим потрясением, чем в случае, когда мы растворяем форму очень быстро.

Данная частная техника растворения визуализации, которая перекидывает мостик между формальными и бесформенными аспектами медитации, является отличительным ключевым пунктом тантрического подхода. Мост между формой и бесформенным можно переживать многими способами в зависимости от проницательности или сообразительности практикующего. В конечном счете, мы перестанем испытывать разрыв между формой и бесформенным. В такой момент, если мы медитируем на форме, мы переживаем бесформенное, потому что мы не переживаем форму, как твердую форму, но как пустую форму, союз формы и пустоты. Форма и бесформенное будут присутствовать одновременно, а стадия растворения, действующая как мост от одного к другому, перестанет быть необходимой.

Однако, даже для тех, чьи способности менее развиты, переход может быть выполнен очень быстро. Для этого можно использовать любой метод, в котором мы медитируем на заданной форме. Например, мы видим себя в форме божества и всех существ в формах этого божества и весь внешний мир, как мир чистого существования. Потом мгновенно мы растворяем форму визуализации и находимся в состоянии бесформенности. Этот метод сохраняет разрыв. Здесь присутствует разница между одним состоянием и другим, однако, переход от одного к другому может быть осуществлен очень быстро и очень гладко. Очевидно, для тех, кто начинает практику, такой вид проворства или сноровки ума не возникнет прямо сейчас, поэтому постепенное растворение оказывается весьма удачной и глубокой техникой в тантре, приспособленной для акклиматизации ума к переходу из одного состояния опыта к другому, из состояния с формой к состоянию без форм.

1Не могли бы вы рассказать о том, как бороться с рассеянием и тупостью 1во время шаматхи? Как, в частности, с возбуждением, обусловленным физи 1ческим напряжением?

Когда мы занимаемся практикой шаматхи, с целью развить в уме успокоение и устойчивость, встречаются две преграды, мешающие медитации - это тупость ума и возбуждение ума, при которых он становится неуправляемым и неконтролируемым.

В случае когда присутствуют тупость или оцепенение, мы делаем самые практичные вещи на физическом уровне, например, чуть больше выпрямляем спину сидя в позе для медитации, или открываем глаза, что пробуждает ум от спячки, или же поднимаем взгляд, что придает силу сознанию. Если мы используем визуализацию, можно работать с визуализацией, подобающим для данной ситуации образом. Например, когда мы медитируем на светящейся сфере, и ум притупляется, можно медитировать так, что светящийся шарик

- 94

выстреливается вверх в воздух через макушку головы, как промелькнувшая звездочка, и далее умом следуем за ним наверх, помещая шарик далеко над головой в небе, фокусируясь на нем.

Когда ум чересчур взволнован, это возможно, говорит о том, что мы слишком напряжены, и нам следует расслабить позу или опустить глаза, остановив взгляд на земле перед собой. Мы пробуем вернуть ум обратно и опускаем его. Когда мы медитируем на светящимся шарике в сердце, мы можем представить, что шарик становиться очень тяжелым и начинает оттягиваться вниз к земле, увлекая за собой ум в этом направлении. Так можно уравновесить возбуждение в уме.

Если мы обнаруживаем, что рассеяние в медитации большей частью обусловлено физическим дискомфортом, из-за того, что мы не достаточно подготовлены, чтобы удобно сидеть в правильной позе медитации, то нам следует учесть сказанное. Нам не обязательно стараться принимать какую бы то ни было правильную позу, если, на самом деле, она вызывает напряжение в уме.

Самая знаменитая тибетская женщина, которую звали Мачиг Лабкьи Дренма [Ma.gcig.Lab.kyi.Sgron.ma], и которая была основной фигурой в одной из главных линий Тибетского Буддизма, линии Чод [gCod], сказала однажды: "Достоинство горного потока определяется силой или скоростью, с которой он мчится вниз по горе, обрушиваясь и волоча за собой встречные камни, но качество практики йоги определяется позой йоги." Чем сильнее горный поток обрушивается на все предметы, встречаемые по пути вниз, тем более он впечатляющий и волнующий; с точки зрения практики йоги, поза при медитации, способная придать равновесие между чрезмерным напряжением и чрезмерным расслаблением, определяет качество практики медитатора. Великий индийский Махасиддха Тилопа сказал однажды: "Если ослабить напряжение, то без сомнения придет освобождение."

1Когда я успокаиваю мысли в уме, делая шаматху, возникают зрительные 1картинки различных форм цветов, они очень сильно отвлекают. Иногда они 1пропадают, а в другое время весьма настойчивы. Почему такое происходит?

Такого рода переживания происходят, по-видимому, из-за едва заметной тупости ума, которая прокрадывается в начальной фазе относительного спокойствия и безмятежности ума. Хотя ум спокоен и безмятежен, но отсутствует определенного рода бдительность, сияющее или ясное качество переживания. Из-за наличия начального изъяна небольшой тупости, позже, как следствие, могут возникнуть данные разновидности галлюцинаций. Лучше всего прекратить медитацию на короткое время, а потом вернуться к медитации, то есть мы начинаем снова, а не пытаемся протолкаться.

1Когда мы пытаемся пробудить опыт медитации, не возникает ли здесь 1опасность того, что мы сами выдумываем его и убеждаем себя, будто он по 1явился?

Для того, чтобы медитация стала самопроизвольной, мы вынуждены сперва работать над ней. Именно благодаря нашим усилиям в медитации и благословению самой практики, мы постепенно подходим к той спонтанности, когда переживание природы ума возникает просто, без труда. Однако сказать, что нам следует делать усилия в медитации, не значит, что нам надо думать об этом как о построении переживаний. Мы просто рассматриваем то, что уже здесь. Чтобы вообще, что-то испытывать, даже в ограниченном объеме, как мы сейчас переживаем, требуется, чтобы у ума были качества пустоты, ясности и беспрепятственности. Нам не надо создавать этот опыт природы ума, потому что она уже здесь. Мы просто распознаем то, что имеет место. Чем больше усилий мы делаем практикуя отдельную медитацию, тем больше мы приходим не только к узнаванию природы ума на понятийном уровне, но также непосредственному ее переживанию, когда что-то возникает в уме.

- 95

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Четыре причины, приводящие к перерождению в Девачене

Существуют четыре причины, которые приводят ум к перерождению в Девачене, мире чистого блаженства, называемого так же как Сукхавати на санскрите. Сферу Девачена можно понимать как верхний уровень чистой сферы Нирманакаи или же как мост к нижнему уровню Самбхогакаи. Это - область опыта равносильного первому уровню реализации бодхисаттвы. Девачен представляет собой состояние существа, выходящее за пределы круга новых рождений, обусловленных кармическими обстоятельствами. Так же, уже с просветленной позиции, существо, которое достигло этого уровня реализации, может сознательно проявляться в самсаре с намерением помогать другим существам. Однако, это дело выбора, а не кармической необходимости.

До того как теперешняя мировая система начала существовать, был период пустоты из двадцати промежуточных кальп, когда ничего не было, последовавший за распадом или разрушением прошлой мировой системы в нашей области вселенной. Потом был процесс созидания, начавшийся с укрепления или объединения элементов. За мандалой элемента ветра следовала мандала элемента воды и так далее, тем самым постепенно формировалась наша физическая вселенная. Этот процесс созидания, еще до того как какая-либо жизнь переродилась в этом конкретной мировой системе, имел продолжительность еще в двадцать кальп. Со времени, когда существа начали населять всевозможные миры нашей мировой системы, и до появления и ухода тысячного Будды, пройдет период в двадцать кальп. В это время, карма, которая поддерживает нашу мировую систему, исчерпает себя. И тогда снова наступит процесс разрушения или распада разных элементов физической структуры нашей вселенной. На это уйдет еще двадцать кальп. Все эти фазы - пустоты, созидания, существования и разрушения, образуют период в восемьдесят кальп, который называется одной махакальпой, большой кальпой.

Сутры Амитабхи описывают Девачен, мир чистого бытия, как возникший всего каких-то десять дней назад. Надо понимать, однако, что для существа, переживающего Девачен, один день равен одной махакальпе. Именно так давно, благодаря пожеланиям Будды Амитабхи впервые появился мир чистого бытия.

Когда ум приходит к переживанию Девачена, реализуется первый бхуми бодхисаттвы. Это переживание является совершенно необычайным и эстетическим по своему содержанию, потому что ум перерождается там чудесным образом. Он воплощается в центре цветка лотоса, который раскрывается, показывая мир райской красоты и удовольствия существу, испытывающему это чистое состояние.

Достигнув просветления первого уровня бодхисаттвы, существо может употребить открывшуюся свободу ума, для того чтобы проявляться в ста формах в любое мгновение в любом мире с целью принести пользу остальным существам. Еще возможно испытывать другие чистые миры и встречать других Будд.

Что касается иных чистых миров, некоторые из них относятся к самым верхним мирам чистой формы Самбхогакаи. Для того, чтобы ум мог испытывать эти миры, необходимо достичь восьмого уровня реализации бодхисаттвы. Даже, чтобы добраться до нижнего уровня чистых миров Самбхогакаи, существу необходимо, по меньшей мере, пережить первый уровень реализации бодхисаттвы. Для достижения нижнего уровеня чистого мира Нирманакаи от практикующего требуется самое тщательное соблюдение нравственной чистоты и накопления огромного количества заслуги.

Благодаря пожеланиям будды Амитабхи, единственным решающим элементом, определяющим способность ума переродиться в этом состоянии, оказывается соответствующее стремление человека. Все, что требуется - только абсолютное убеждение, что такой мир опыта возможен, и горячее желание дос

- 96

тичь этого состояния. Сутры Амитабхи говорят, что все особые черты такого чистого мира являются характерными признаками неотъемлемыми от веры практикующего.

Хотя именно стремление и убежденность являются решающими движущими силами, определяющими может или нет ум переживать этот мир чистого блаженства, нам необходимо рассмотреть четыре фактора или причины, которые существенно важны для того, чтобы практика оказалась успешной. Певая из них касается роли, которую играет наша ясная визуализация этого чистого окружения. Здесь нет какого-либо сильного расхождения с другими практиками Ваджраяны. Например, когда мы совершаем ритуал Тары, мы медитируем мандалу Зеленой Тары в окружении двадцати одной других форм Тары в небе перед нами. Наше отношение, которое мы развиваем при помощи этой визуализации и вера в то, что все это действительно присутствует перед нами, составляют тот же самый основной принцип. В случае практики Девачена, конкретное содержание визуализации другое. Мы визуализируем себя в присутствии Амитабхи и свиты Будд и Бодхисаттв. Мы представляем наше теперешнее окружение как чистую страну блаженства. Внешний мир камней, деревьев, воды и гор становится все более драгоценным, гораздо более красивым, чем природный мир, который мы испытываем его сейчас. Это - прекрасный совершенный мир опыта, где элементы не могут явиться причиной какого-либо страдания или вреда для населяющих его жителей.

Мы представляем, что в центре этого великолепного окружения находится драгоценный трон, на котором располагается форма Будды Амитабхи, темно-красного цвета, одетого в монашеские одежды. Он сидит в полной позе медитации, держит в руках чашу для подаяний и окружен огромным собранием Будд, Бодхисаттв и Архатов. Эти фигуры составляют свиту вокруг центральной фигуры мандалы, Будды Амитабхи. Чем более ясно мы сможем визуализировать эту мандалу, тем лучшей опорой она будет для нашей медитации и для выражения наших пожеланий и молитв. Решающим фактором является наша убежденность, даже не взирая на то, насколько мы способны ясно визуализировать эту мандалу. Как очень точно и правильно сказано в одном из буддийских текстов индийской традиции, все феноменальное существование основано на нашем намерении и стремлении; именно в этом смысле мы можем действовать в высшей степени эффективно. Если мы развиваем намерение, стремление и убеждение относительно того, что нечто является истинным, у нас есть огромный шанс осуществить такое превращение.

Вторым из причинных факторов перерождения в Девачене является наше очищение и развитие. Мы добиваемся этого путем устранения отрицательных и мешающих элементов нашего бытия, развивая и пробуждая положительные аспекты, развивая нашу заслугу и углубляя осознавание. Это соотносится с тем, что мы испытываем в нашей теперешней жизни. Если у нас есть достаточный запас заслуги, вследствие добродетельной кармы, то у нас будет получаться все, что бы мы ни делали; если у нас нет ее, тогда несмотря на все наши усилия, нет никакого основания, на котором могут расти наши благополучие или успех. Мы не можем расчитывать добиться результатов не развив этих причинных факторов заслуги и осознавания.

Однако, в духовной практике, качества, которые определяют наш успех в установлении такого базиса заслуги, являются чем-то другим. Наиболее важные качества - это доверие и преданность духовному учителю, Трем Драгоценностям и духовным принципам, в которых мы ищем вдохновения; наше сострадание и любящая доброта к существам; и наша мудрость при понимании того, что феноменальное существование является выражением ума и того, что сам ум - это нечто сущностно пустое. Если веры, сострадания и мудрости имеется в изобилии, то наше духовное развитие будет очень эффективным.

Усилие, направленное на то, чтобы очиститься от плохого, что в нас есть, и от заблуждений, и развить заслугу и осознавание, кратко выражено в Семичастной Молитве Махаяны. Эта молитва часто появляется в пуджах,

- 97

потому что она является одной из самых замечательных техник очищения и развития. Семь строк следующие, первая, выражение почтения источникам прибежища, Трем Драгоценностям и Трем Корням; вторая, совершение подношений; третья, раскаяние во всем отрицательном и признание заблуждений. Раскаяние делается не только в контексте этой жизни, но в смысле всего плохого, что было совершено нами и всеми существами за бесконечнй ряд перерождений. Мы признаем и раскаиваемся во всех наших ошибках и недостатках, а так же в изъянах всех остальных.

Четвертая строка этой молитвы - это радость за других, имеющих заслугу и добродетель, включая сюда обычных и просветленных существ. Пятая строка - это просьба к нашим гуру, Трем Драгоценностям и Буддам и Бодхисаттвам, продолжать вращать колесо дхармы, давая нам учения и делая их доступными существам в самсаре. Шестая строка - это боращение к Буддам, Бодхисаттвам и духовным учителям продолжать проявляться в будущих кальпах до тех пор пока цикл существования не опустеет и все существа не достигнут просветления. Мы просим их, чтобы источник духовного благословения и вдохновения не терялся. Последняя строка - это посвящение добродетели и заслуги от предыдущих шести строк и всей духовной практики на благо всех существ. Эта молитва включает в себя все элементы по очищению отрицательного и развитию заслуги и осознавания.

Третьим фактором является благо, которое наша практика получает в результате того, что наша мотивация - альтруистическая. Это происходит тогда, когда наша бодхичитта, альтруистическая и сострадательная забота о других, становится особенно значительной в духовной практике. Когда мы развиваем любящую доброту и сострадание, истинную бодхичитту, каждое действие становится еще более наполнено смыслом. Если мы делаем подношение всего одной свечи для алтаря с абсолютно альтруистической мотивацией, в этом действии гораздо больше заслуги, нежели когда подносят сотни и тысячи свечек без такой мотивации. Во всем, что мы делаем присутствует наполненное или по особеному окрашенное качество, если действие исходит из альтруистической мотивации. Наши стремления легче осуществить, если они основываются и возникают из такой неэгоистической, сострадательной заботы о других.

Когда эти три фактора имеются в наличии, важен четвертый фактор, стремление, которое задает направление практике. Чтобы ум удачно достиг состояния чистого опыта, требуется сильное желание. Это решающий фактор практики, коль скоро базис был устроен тремя другими элементами. Желание, в этот момент, заключается в том, чтобы достичь состояния Девачена ради себя и всех существ. Даже если мы достигнем этого состояния, тогда как другие еще нет, мы будем продолжать работать на благо других, но уже с этой просветленной перспективы. Этого обязательства мы никогда не забываем. Наша альтруистическая мотивация - это устойчивый фундамент, на котором мы строим наше восприятие внешнего окружения, как мира Девачена.

Заложив фундамент нашей бодхичитты, мы представляем форму Будды Амитабхи перед нами; у нас есть убеждение, что мы в самом деле находимся в его присутствии, и есть мотивация испытать мир Девачена. При пении, визуализация проходит в контексте длинной молитвы пожелания испытать Девачен, которая была сочинена знаменитым ламой Кагью, Карма Чагме Ринпоче [Kar.ma.Chags.med.Rin.po.che]. Она описывает чистый мир, где присутствуют Будда Амитабха и его свита Будд и Бодхисаттв, и дейсьвует как первый фактор, опора, которая строится на нашей ясной визуализации.

Второй фактор - это причинный фактор развития наших личных усилий по очищению и развитию. Это делается посредством Семичастной Молитвы, которая в пудже присутствует в расширенном виде, чтобы усилить именно этот элемент.

Следующая часть пуджи касается отношения, которое мы развиваем выбирая либо продолжать существовать в круге новых рождений либо использовать возможность выйти за пределы этого цикла и освободить ум, с тем

- 98

чтобы испытывать чистый мир блаженства. Здесь идет рассмотрение недостатков и ограничений самсарического существования, неустойчивости и бесплодности природы существования в круге перерождений, и того, что нет ничего на этом уровне, на что можно положиться. Тем самым мы усиливаем наше стремление добиться переживания чистого устойчивого блаженства, как противоположного непрерывному скитанию в запутанности и страдании, которые питают собой круг рождения и смерти. Заключительная часть литургии это описание переживания состояния чистого блаженства. Невероятное долголетие, особые свойства ума, блаженство ума, способность ума проявляться, чтобы помогать другим существам - все это по очереди рассматривается, чтобы дать уму впечатление от достоинств этого состояния существования и еще более усилить наше желание достичь его.

Если наши пожелания и молитвы включают в себя все четыре фактора, обеспечивающих успех практики, то нам больше нет нужды сомневаться, окажется ли практика эффективной. Мы определенно достигнем этого состояния переживания, которое свободно от страдания и наделено высшим блаженством, и является уровнем, с которого мы можем невероятно эффективно работать на благо других.

- 99

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

МАХАМУДРА

Опыт и подход Махамудры - это, пожалуй, квинтэссенция всей Буддадхармы. Для того чтобы такой подход оказался действенным, у нас должно быть некоторое понимание природы ума, которую мы и пытаемся узнать при помощи методов Махамудры.

Махамудра имеет три аспекта: основание, путь и результат. Основание Махамудры - это понимание, базирующееся на рассмотрении природы ума. К нему должен быть прибавлен процесс пути Махамудры, являющийся непосредственным опытом и акклиматизацией в этой природе ума, достигаемыми в ходе медитации. Наконец, есть аспект результата или плода Махамудры, что означает актуализацию неотъемлемого от природы ума потенциала. Этот актуальный аспект запредельного осознавания включает в себя Дхармакаю, Самбхогакаю и Нирманакаю, как грани переживания полного просветления. Бесполезно просто так говорить о Махамудре; мы не должны упускать ни одного из трех аспектов подхода Махамудры.

Оснавание Махамудры подразумевает глубокое рассмотрение и понимание природы ума. Когда мы говорим о чем-то, что это 1правильно 0, то смысл такой фразы не может иметь характера случайности. Очень часто мы говорим: "Ну, с моей точки зрения, дела обстоят так-то и так-то," - но совсем не обязательно, что мы поняли это. Мы можем сказать: "Я верю в предыдущие существования," - или же, - "я не верю в будущие существования,"- но очень часто наши высказывания не основываются на опыте или рассмотрении, но просто на идее, о которой мы болтаем попусту. Под основанием Махамудры подразумевается тщательное рассмотрение природы самого ума - ума, с которым мы работаем, и ума, который мы пытаемся узнать.

Чтобы получить более глубокое понимание природы самого ума, можно, в качестве руководства, процитировать авторитетных просветленных наставников нашей линии. Третий Кармапа, Рангджунг Дордже написал молитву пожелания реализации Махамудры, в которой сказал: "Его нет, потому что даже Будда не мог бы увидеть его, но он не несуществующ, поскольку он - базис и начало самсары и нирваны." Здесь нет противоречия в том, что ум не существует ни не существует; он одновременно существующ и несуществующ.

Теперь рассмотрим первую половину утверждения о том, что ум не существует. Мы принимаем в расчет то, что ум неуловим, его нельзя ни описать ни найти. Нет таких фиксированных характеристик, обыкновенно приписываемых вещам, которые мы могли бы отнести к уму. Сознание не бывает какого-нибудь определенного цвета, формы, размера и не имеет четкого расположения. Ни одно из этих качеств не имеет никакого отношения к уму, поэтому мы можем сказать, что ум по существу лишен данных ограничивающих характеристик.

Даже полностью просветленный Будда Шакьямуни не смог бы найти такой вещи, которая являлась бы умом, потому что у ума нет отличительных особенностей. Вот что Рангджунг Дордже имел в виду, когда говорил: "Его нет, поскольку даже Будда не смог бы увидеть его."

Тогда, значит ум несуществуещ? Нет, не в том смысле, что ничего не происходит. То, что переживает запутанность, страдание, расстройство и всю сложность самсарического существования - это сам ум. Он - начало всего непросветленного опыта; именно в уме происходят все непросветленные переживания.

С другой стороны, если человек достигает просветления, то именно ум является источником просветленного опыта, дает выражение запредельному осознаванию различных кай.

Как раз это имел ввиду Рангджунг Дордже, когда говорил: "Нельзя сказать, что его не существует, ведь он - это базис всей самсары и нирваны." Говорим ли мы о просветленном состоянии существа или же о непрос

- 100

ветленном, мы говорим о состоянии опыта, возникающего из ума и переживаемого умом. Что же остается, если ума не существует ни не существует? Согласно Рангджунг Дордже, здесь нет противоречия, но есть состояние одновременности. Ум проявляет, в одно и то же время, качества несуществования и качества существования. Говорить наивно, что ум существует, значит впадать в ошибку; отрицать существования чего бы то ни было вообще впадать в другую крайность. Тем самым мы приходим к концепции, которая называется Срединным Путем или Мадхьямикой. Найти баланс между этими двумя предположениями там, где одновременно истинны оба, - вот правильный взгляд, согласующийся с тем, как описывал Будда природу ума.

Когда мы слышим, как гуру утверждает: "Ум не существует; ум не 1 не 0 существует; но является одновременно и существующим и несуществующим, и в этом промежуточная позиция," - мы можем сказать, - "Замечательно, я могу допустить это," - но этого не достаточно. Тут всего лишь идея, которая может нам понравиться, представление, которое нас не слишком напрягает, но в такого рода понимании не достает действительного духа или глубины. Оно - все равно как заплата, которую вы ставите на свои штаны, чтобы прикрыть прореху. Однажды заплата оторвется. Интеллектуальное знание здесь больше похоже на заплату. Его достаточно для настоящего, но в предельном смысле от него мало толку.

Это не значит, что интеллектуальное знание - неважно. Оно является решающим, поскольку дает нам способность начать развивать личный опыт того, о чем сейчас говорится. Однако простое понимание на поверхостном или интеллектуальном уровне не следует ошибочно принимать за непосредственный опыт. К нему мы можем прийти только через медитацию и продолжительный анализ нашего собственного опыта. Ценность интеллектуального знания заключается в том, что оно является трамплином для более глубокого, более интуитивного переживания.

Тогда, первое, что мы говорим, это то, что ум сущностно пуст, что его нельзя описать как какую-нибудь вещь. Более употребления ярлыка, 1 ум 0, нет такой вещи, которую можно было бы описать в терминах формы, фигуры, размера, цвета или каких-либо отличительных характеристик.

Помимо этой сущностной пустоты, мы можем сказать, что ум, как пространство. Как пространство - всепроникающе, так и сознание. Для ума не составляет проблемы представить себе какое-либо место или переживание. Пока мы пытались описать неописуемое, говоря, что ум сущностно пуст, картина была не закончена. Мы говорим о чем-то, что сродни пространству, но не является пространством; потому что будь ум пространством, он не был бы умом; он был бы пространством. Мы говорим о чем-то, что явно качественно отличается от простого пространства. Нам нужно помнить, что когда мы используем эти термины, мы пытаемся описать то, что неописумо. Однако это не значит, что ум нельзя переживать непосредственно. Немой человек, тем не менее, способен почувствовать сладкий вкус сахара, хотя и не способен ни кому описать его. Как у немого человека есть сложности с тем, чтобы описать вкус сахара, так и у нас есть сложности с тем, чтобы описать природу ума, но мы пытаемся, как можем.Мы подыскиваем примеры и метафоры, которые дают нам некоторое представление о том, что переживается.

Другой аспект ума - это его сияние. Обычно мы думаем об этом термине в зрительном отношении. Мы думаем о сияющем теле, вроде солнца или луны, которые светятся и испускают сияние. Однако, здесь только метафора, дающая нам некоторое представление, о том, на что она намекает. Сказать, что ум по природе сияющ, аналогично тому, чтобы сказать, что пространство сияет. Например, у нас может быть пустое пространство, и не быть никакого сияния; тогда пространство было бы в пелене тумана. Есть пространство, но нет способности ясно видеть, не возможен никакой непосредственный опыт в полной темноте. Как существует ясное видение в сияющем пространстве, точно так же, хотя ум и сущностно пуст, он проявляет по

- 101

тенциал знать, это и есть его сияние. Здесь не зрительное ощущение собственно, но способность ума знать, воспринимать и переживать.

Продолжая пробовать описывать природу ума, описывать неописуемое, мы говорим далее о неограниченной или беспрепятственной динамической природе ума. Элемент беспрепятственности удобно разделить на тонкий и грубый аспекты. Самый тонкий или фундаментальный уровень беспрепятственного аспекта - это осознавание пустоты и ясности ума. Ум - сущностно пуст и обладает сияющим потенциалом знать и переживать.

Грубый аспект беспрепятственного динамического проявления ума - это переживание сознания, которое неотделимо от пустоты и сияния, однако, является переживанием, например, видения и распознавания формы, как формы, слушания и распознавания звука, как звука, и так далее. Это - способность ума переживать феноменальный мир, производить различения, оценивать и умозаключать на основании такого различения.

Здесь можно использовать метафору. Пустота ума - это океан; сияние ума - это освещенный солнцем океан; и беспрепятственное динамическое качество ума - это волны освещенного океана. Когда мы берем волны освещенного солнцем океана в качестве некоторого события или ситуации, это не значит, что мы пытаемся отделить океан от волн, от освещенности солнцем; тут три аспекта одного переживания. Соединение этих трех аспектов составляет семя или потенциал просветления. Они суть чистая природа ума; примеси заблуждений, неведения и запутанности покрывают сверху то, что присуще природе самого ума.

Чистая природа ума была всегда, и всегда было фундаментальное неведение в уме. Сущностная пустота ума никогда не распознавалась такой, какая она есть; сияющая природа ума никогда не переживалась такой, какая она есть; и беспрепятственное или динамическое проявление ума никогда прямо не переживалось таким, какое оно есть. Ввиду того, что этот уровень неведения настолько тонок и настолько фундаментален, и поскольку он сосуществует с самим умом, он оставался действительным столь же долго сколько и сам ум. Мы говорим о нем, как о со-возникающем осознавании.

Точно так же как существуют тонкие и грубые аспекты динамического осознавания ума, о которых мы отмечали выше, существуют и еще более тонкие и более грубые аспекты неведения ума. Мы уже поговорили о фундаментальном уровне со-возникающего неведения, отсутствии непосредственного переживания пустой, ясной и неограниченной природы самого ума, таков тонкий аспект со-возникающего неведения.

Далее идет второй уровень неведения, который мы можем выделить, он называется невешивающим ярлыки неведением; это - больше условное или относительное неведение. Здесь мы не только не имеем непосредственного переживания сущностной пустоты ума, например, но мы подменяем это переживание своим "я" или эго. Индивидуальный ум, как что-то в пределе реальное, - это искажение, которое происходит вследствие отсутствия непосредственного переживания, - вот пример навешивающего ярлыки или относительного неведения. Подобным же образом, из-за отсутствия непосредственного переживания ясности и сияния ума его проекции принимаются за что-то иное, нежели ум, объект, а не субъект. Это опять относительный уровень неведения. Здесь не просто отсутствие непосредственного переживания, но искаженное восприятие некоторой 1 вещи 0.

Итак второй уровень омраченности ума - это аспект неведения, который начинает называть вещи "я" и другое. Из-за отсутствия непосредственного переживания происходит искажение на грубом уровне дуалистической фиксации между субъектом и объектом.

Стоит установиться этим рамкам двойственности, как, без сомнения, проявляется эмоциональность и возникает действие. Кармические тенденции усиливаются действиями, основанными на эмоциональной запутанности, которая проистекает из дуалистического цепляния. Все это базируется на фундаментальном неведении, то есть отсутствии непосредственного переживания

- 102

природы самого ума.

Природа ума, как пустое пространство, как небо, которое в настоящий момент завешено облаками и туманом, и в котором периодически возникают все виды деятельности, вроде ливней, снегопадов, града, грома и молний. Эта активность не влияет на тот факт, что пустое пространство по-прежнему присутствует, небо как и прежде здесь. Однако, оно временно затуманено всеми этими действиями. Будда давал свои учения, которые побуждают к правильному базовому выбору между добродетельными и недобродетельными поступками и побуждают к практике медитацией, для того, чтобы у нас была возможность удалить запутывающие и затуманивающие аспекты нашего опыта. Это позволяет внутренне чистой природе ума сделаться более явной и быть обнаруженной, подобно тому как солнце все более проступает, по мере того как рассеиваются облака.

Являясь наиболее эффективным средством, помогающим быстро и непосредственно вызвать такое преобразование, подход Махамудры не имеет себе равных. Он дает нам наиболее мощные методы найти баланс, устранить заблуждения, и позволяет возникнуть такому проявлению присущей уму природы. Наша теперешняя ситуация непросветленных существ обусловлена победой неведения над присущим осознаванием; Махамудра ускоряет победу осознавания над неведением.

Когда мы затрагиваем основание Махамудры, то, сперва наперво нам надо подвергнуться воздействию идей. Это следует делать в присутствии учителя, который держит передачу и может грамотно представить нам понятия, являющиеся первоначалами подхода Махамудры. После того, как мы получили учения и поняли, что было сказано, мы идем с этим домой и начинаем применять к нашему собственному опыту. Мы говорим себе: "Хорошо, ум пуст, ясен и безграничен. Что же я испытываю, когда испытываю ум? Существует он; не существует он?" Мы сверяемся с нашим собственным опытом. Это очень полезно для построения чего-то вроде ментальной конструкции, с которой мы можем работать, хотя она и не является предельным опытом. Концептуальное понимание - всего лишь трамплин, между тем как предмет Махамудры - это спонтанность и невыдуманность, а здесь все еще созданная ситуация, когда мы 1 думаем 0, что ум - пуст. Для непосредственного переживания природы ума требуется медитация.

Итак на уровне основания Махамудры, за аналитическим подходом следует и переплетается с ним более интуитивный подход расслабления ума в его естественном состоянии. Требуется особое умение, чтобы состояние было всецело расслабленным, без рассеяния или тупости. Это не переживание объекта, когда мы высматриваем ум или смотрим на ум. С другой стороны, это не слепой процесс; мы не перестаем осознавать. Здесь смотрят не разглядывая; здесь пребывают в переживании не глядя на переживание. В этом основной принцип интуитивного подхода.

Пока ум покоится в состоянии голого осознавания, ум никуда не направляется. Здесь ничего не ищут внутри, ничего не ищут снаружи. Просто позволяют уму оставаться в его естественном состоянии. Пустую, ясную и неограниченную природу ума можно испытать, если мы можем покоиться в невыдуманном состоянии голого осознавания, в отсутствии рассеяния и ни на мгновения не теряя осознавание. Чистая природа ума вызывает в уме образ, например, солнце или луну, сияющее тело. Неограниченная природа ума позволяет произойти акту, когда мы начинаем думать об этой форме, и мы можем покоиться в таком голом восприятии без какого-либо дальнейшего развития; мы пребываем в голом осознавании этой формы.

Таким образом подход к развитию аспекта основания Махамудры представляет собой, временами, аналитический или концептуальный подход изучения ума, когда мы пытаемся найти его местоположение, описать его или определить его, а в другой раз - интуитивный подход пребывания в переживании полного расслабления ума, в невыдуманном состоянии голого осознавания, благодаря которому возникает переживание природы ума.

- 103

Третий Кармапа написал молитву, в которой сказал, что уверенность происходит из четкого рассмотрения параметров практики, благодаря точному определению природы ума. Итак уверенность относительно действительного переживания и полного понимания природы ума на интуитивном уровне завершает основание. Молитва описывает медитацию, как возможность верно оставаться в этом переживании, все более совершенствуя его посредством непрерывного внимания и погружения в это переживание. Путь Махамудры это совершенствование и слежение за базовым опытом природы ума. Когда мы верно остаемся в этом переживании природы ума и углубляемся в него, то в некоторый момент, возникает подлинное качество; происходит опыт без какого-либо порождения его или раскрытия его. Ум полностью подчиняет все любые мельчайшие отвлечения внимания. Когда это случается, вступают на уровень пути Махамудры, который называется 1 однонаправленостью 0 или сосредоточением на одной вещи. В данном случае, фокус остается на единственном аспекте переживания, переживании природы ума. Традиционно существует три степени этого однонаправленного переживания: меньшая степень интенсивности, промежуточная степень и степень очень большой интенсивности.

По мере того, как медитация продолжается, появляется следующая четко различимая стадия - это определенная спонтанность, когда опыт больше не оказывается результатом какого-либо отдельного усилия; просто подумать о медитации значит уже иметь это переживание; Начинают обнаруживать невероятную простоту природы ума, абсолютно свободную от какой-либо усложненности, и таково, фактически, название данное этой фазе опыта, 1 просто 1та 0, свобода от сложного. Традиционно, эта фаза также имеет три степени интенсивности, меньшую степень, промежуточную степень и степень очень большой интенсивности.

В начале, медитируют короткими и частыми отрезками времени, а не пытаются подолгу насиловать ум. Но по мере того как накапливается опыт и возрастает простота, медитация естественно начинает длиться все больше и больше. Вскоре возникает фаза, называемая 1 один аромат 0, это опыт сущностного качества всех аспектов переживания феноменов. Вскоре, видение формы, слышание звуков, обоняние запахов, ощущение вкусов, осязание структур поверхностей, обдумывание мыслей, бесформенные состояния осознавания и состояния осознавания с формами, все приобретают один и тот же аромат. Тогда скорее воспринимают лежащую в основании сущностную природу этих переживаний, чем заботятся внешним содержанием. Такова третья фаза переживания пути Махамудры, единого аромата всех аспектов личного опыта, и опять же она имеет три степени интенсивности, образующих скорее непрерывный спектр опыта, нежели четко определенные ступеньки.

Спонтанность опыта полностью набирает силу, так что больше не надо медитировать вовсе. Переживание возникает даже без какой-либо специальной мысли о медитации. Это - проблеск, который далее усиливается и становится действительным переживанием природы ума, когда нет никакой мысли о медитации. Наиболее интенсивной степенью данной стадии является состояние, когда медитация и существо становятся одним. В этот момент больше нет различия между медитацией и не медитацией, поскольку всегда присутствует медитация. Полное переживание этого - это и есть наиболее интенсивная степень четвертой фазы пути Махамудры, которая называется 1 вне ме 1дитации 0. Удерживаемое переживание этой фазы - это результат всех личных усилий, Махамудра. Это - являющийся квинтэссенцией опыт, кульминационная точка переживания в смысле достижения просветления и реализации.

Важно определить контекст опыта Махамудры. Традиция заверяет нас, что всякий подход, кроме собственных усилий очиститься и совершенствоваться, и тех благословений, которые получают от подлинного и квалифицированного гуру, является глупым. Конечно, в некоторый момент практика становится самопроизвольной, и усилия по очищению себя и развитию преданности, с целью получать благословения своего гуру, становятся второстепенными.

- 104

Однако, спонтанности не будет, раньше интенсивного уровня переживания простоты, второй фазы практики Махамудры, когда практика медитации становится собственным очищением, собственным развитием и получением благословения своего гуру. Фундаментальное тождество ума гуру с собственным умом начинает восприниматься непосредственно; углубляющееся осознавание обеспечивает дальнейшее развитие заслуги и дальнейшее очищение от заблуждений и всего негативного; больше нет необходимости формально обращаться к гуру, медитировать на своем гуру или пробуждать преданность, с целью получить благословение, потому что практика медитации идет сама по себе.

Вплоть до этого момента, однако, те усилия, которые мы прикладываем, чтобы очиститься, развить нашу преданность и открыться благословению гуру, являюся в высшей степени решающими. Только постоянно присутствующее упорство приведет нас к тому моменту, когда они перестанут быть необходимимыми; практика медитации становится процессом очищения, процессом совершенствования и процессом получения благословения.

- 105

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Заключительные замечания

Я хочу сделать несколько последних замечаний, поскольку наши учения подходят к концу. Я даю эти советы моим ученикам с точки зрения того, кто уже довольно стар, и чье происхождение берет начало далеко от сюда в горах восточного Тибета. Путешествуя по свету, Востоку и Западу, я был поражен энергией и напряжением, с которыми люди в разных странах работают ради прогресса и развития соей страны. Они вкладывают силы в укрепление материального прогресса, безопасности и процветания для себя и своей страны.

Нигде это не видно настолько заметно как в стране типа Соединенных Штатов. Это очень большая и процветающая страна, с весьма высоким уровнем жизни и очень большой степенью личной свободы по сравнению с другими. В Америке гораздо больше свободы, чем где бы то ни было еще, можно идти куда вздумается, делать что хочется, практиковать религию, которая нравится, и работать, как пожелаешь. В Америке люди вольны заниматься тем, чтобы добиться повышения по службе, укрепить свой бизнес, свою безопасность и благополучие и тому подобное.

С другой стороны, есть проблема с налогами, но я не вижу какого-либо реального зла, которое совершалось бы в этом плане, потому что, пожалуй, справедливо, что, если люди зарабатывают деньги, правительству следует брать некоторую часть из них на социальные нужды и вещи, которые послужат людям в целом. Это все равно как что-то, возникающее из океана и растворяющееся обратно в океане; деньги уходят от людей и затем возвращаются обратно людям, направляясь на то, чтобы как-то уравнять их в большом масштабе. Сложно найти другую такую страну, где так много внимания уделяется старикам, детям, сиротам, больным людям и нуждающимся, по крайней мере на относительном уровне. Здесь есть особого рода благотворительность, которая старается дойти до внимания каждого. Правительство и общественное мнение в этой стране исполняют в каком-то смысле отцовскую роль по относящуюся к людям, находящимся в менее удачных обстоятельствах.

Вместе с тем, где еще можно найти, чтобы имелось столько всего, что может удовлетворить желаниям каждого. Если нужен самый маленький предмет одежды, можно достать белого, красного, черного, желтого и синего цветов. Можно найти любую одежду, какую пожелаешь; можно ходить даже без одежды, если хочется. В общем, как мне показалось, смотря на то, как в этой стране все происходит, - здесь очень много такого, что можно сказать в пользу нее, и гораздо меньше, что можно сказать против. Базовая структура общества и то, как им управляют, предлагают людям в этой стране очень многое, вот, что людям надо понимать, ведь очень легко находить недостатки и жаловаться.

В наше особенное время, разумеется, проблемы, которые стоят перед миром, в частности угроза ядерной войны, и опасность широкомасштабного разрушения, вездесущи. Понятна волна того чувства, что охватило теперь весь мир, с требованием совершенного всеобщего разоружения; такова, конечно, цель, к которой нам надо постоянно стремиться, потому что основное назначение оружия состоит в том, чтобы причинять боль, наносить вред или ущерб. До тех пор пока существует это вооружение, существует опасность его использования. Поэтому, идеально, что является весьма ценным, было бы уповать на то, что в мире предпринимаются усилия для уничтожения этой угрозы, так что людям не придется страдать от последствий. Как мне представляется, здесь можно рассмотреть, по меньшей мере, два пути. Певый - это идеал, на который мы все уповаем, что в некоторый момент в будущем будет возможно установить мир в мире. Вооружение останется в прошлом, и миру больше не будет нужды устанавливать те особые связи для то

- 106

го, чтобы выжить.

Однако, с реалистической точки зрения, нельзя слишком переусердствовать, чтобы не сделать себя уязвимыми. Если одна страна, например, Америка откажется от своего вооружения, тогда как другие страны нет, появится риск быть захваченными и потерять те блага, что действительно существуют в этой культуре, это было бы великой потерей. Данную тему необходимо рассматривать с глобальной и реалистической позиции. Для меня очень сложно сделать какой-либо определенный выбор.

В мире существует так много религий, так много духовных традиций потому, что просветленное сострадание Будд и Бодхисаттв проявляется по-разному в различных обстоятельствах применительно к разнообразным потребностям. В некоторых случаях сообразно большим потребностям, в некоторых случаях сообразно малым или промежуточным потребностям. Тем не менее, всегда благотворно оказываться в таких ситуациях. Способность этих духовных традиций развиваться и расцветать является весьма важным фактором для будущего счастья человечества. Поэтому, мне всегда доставляет удовольствие приезжать в такую страну, как Америка, где у каждого есть личная свобода практиковать религию по собственному выбору, а у религий создавать свои учреждения, пусть даже они и чересчур новы для данной культуры. Благ от жизни в такой стране огромное количество, и моим общим советом вам будет попытаться осознать эти блага и воспользоваться ими.

Если говорить более конкретно, мои поездки начались в 1971 году, и я посетил Северную Америку четыре раза. В результате моего приезда и обучения возникло большое число центров и групп в Северной Америке. В частности я заботился тем, чтобы в этих центрах находились ламы или учителя, потому что мне казалось, - в этом один из решающих факторов того, чтобы гарантировать центрам стабильность и возможность развиваться: чтобы центр имел постоянного учителя. Я отправился к Его Святейшеству Шестнадцатому Гьялва Кармапе и попросил его лично рассмотреть эту проблему, сделать то, что он может, чтобы послать квалифицированных лам с тем, чтобы им быть постоянными учителями в эти центры. После моей просьбы, он ответил, что обеспечивать центры ламами - это большей частью моя функция. Он будет снабжать документами и визами, которые нужны для того, чтобы устроить их переезд на Запад, но поскольку я основал центры, то соответственно я должен предоставлять учителей.

В то время, общий резерв привлекаемых нами потенциальных лам состоял из тибетцев, бутанцев и сиккимцев. Это были те люди, которые получили подготовку по учениям Кагью, что давало им право действовать в качестве учителенй в центрах Кагью. Однако, мы столкнулись с проблемой, поскольку большинство из них вполне осознавали, что прожив в Индии, Сиккиме, Бутане или Непале и отправляясь на Запад, они поедут на огромное расстояние; они оторвались бы от своих корней и уз, связывающих их с культурой, в которой они выросли, они очутились бы в совершенно чужой культуре. Люди не говорят на том же языке, не носят ту же одежду и не едят ту же пищу. Вся ситуация была иной, и отправляться туда в одиночку не представлялось им особенно радостной перспективой.

Его Святейшество давал этим ламам указания: "Вы знаете, что я хочу, чтобы вы поехали на Запад. Мы пытаемся устраивать центры на западе." Но первоначально, с чем мы столкнулись, люди уклонялись от этого, хотя отказы и делались довольно окольными путями, ведь они не могли просто пойти к кому-нибудь вроде Его Святейшества и сказать: "Нет." Такое не прошло бы с кем-то вроде Его Святейшества. У него нет склонности выслушивать, когда говорят: "Нет," - так что, когда он говорил, - "Ты едешь на запад," - ему ответили бы, - "Ну, ты знаешь, мой бедный отец при смерти," - или, - "моя мать сейчас особенно нуждается, чтобы я позаботился о ней," - или же, - "Знаешь, у меня эта болезнь, и доктора не велят мне путешествовать."

- 107

Мое особое преимущество в том, что я не настолько велик как Его Святейшество, так что если я говорю кому-то сделать что-нибудь, они могут со мной поспорить. Они всегда могут сказать: "Хорошо, ладно, но не слишком ли это сложно?" Они знают, что когда я посылаю их куда-либо, то если оказывается трудно, они могут написать и рассказать мне обо всем. Они могут дать мне знать: "Понимаешь, здесь все так тяжело," - и у меня есть возможность помочь им, послав замену или сделать, что в моих силах. Они не чувствуют себя чересчур замкнутыми на эту ситуацию, если я говорю им отправиться на запад.

Первый лама, которого я поставил на западе был Лама Тсенгьюр Ринпоче в Ванкувере, В Британской Колумбии в 1971 году. После этого, на запад пошла вторая волна лам, включая сюда Ламу Лодё из Сан Франциско, и третья волна, включая Ламу Карма Дордже из Санта Фе. В будущем будет еще больше лам, которые будут приезжать в разные города на западе.

Результатом основания центров и приезда учителей стал значительный рост и распространение учений на западе. Медленно но верно центры становились на твердый фундамент и фактически становились способными разрастаться. Центр в Сан Франциско имеет землю, что дает хорошую возможность построить там в будущем центр для проведения Трехлетних, Трехмесячных ретритов. Проекты вроде этого предпринимаются по всему миру, и это радует.

На чисто мирском уровне, мы все осознаем то, что чем больше власти, влияния и богатства у нас есть, тем больше проблем и сложностей появляется в нашей жизни. Аналогично этому все происходит и на духовном уровне, потому что, чем глубже становится практика, тем несомненно глубже препятствия встречаемые нами. Сколько усилий вкладывается в развитие собственных положительных качеств, настолько же сильными, как наверняка выяснится, окажутся и отклики, либо из-за внутренних заблуждений и негативного, либо из-за негативных сил в мире вокруг, каждый из которых становится помехой. Здесь, по-видимому, некоторое равенство; чем глубже практика, тем глубже препятствия.

Одной из наиболее серьезных преград, с точки зрения практики дхармы, является нарушение согласия, отход от своих духовных учителей, своего центра дхармы, своих ваджрных братьев и сестер; в том случае, если такое происходит, то по-настоящему собственноручно отсекают себя от тех благ, которые человек получает от этих источников. Конечно, мы все знаем то, что мир полон трений и конфликтов. По-видимому, частью так называемой человеческой природы является то, что трения могут возрастать до той точки, когда с ситуацией становится невозможно работать. Весьма печально, если такое происходит на духовном уровне. Гармония между учителем и учеником, и между учениками и учениками, являющимися братьями и сестрами в учении, чрезвычайно важна; понятие самайа, связи или обязательства, что имеют по отношению друг к другу, обусловленные связями, установленными в ходе учений и практики, является особенно решающим элементом в духовном развитии. Серьезный разрыв самайа приводит к огромному страданию и несчастью в этой жизни, и кроме того направляет ум к нижним состояниям существования противоположно духовному пути. Постоянные учителя в центрах на западе, могут действовать как ламы, имея учеников, располагающих верой в них и принимающих их, как гуру; или же они могут действовать, как учителя в обычном смысле этого слова. Некоторые люди могут не испытывать к ним доверие, как своим гуру, или могут быть не готовыми подойти к ним на этом уровне, но примут их как наставников по дхарме, людей квалифицированных благодаря своему опыту и пониманию учений, чтобы иметь право говорить об учениях и объяснять их. О них можно даже думать, как о, в некотором роде, переводчиках или канале информации, передаваемой от линии Кагью. Независимо от частного вида того, как относятся к постоянному учителю в центре, связь остается вполне позитивной и важной.

Вера и преданность - это интересный феномен, потому что польза очень

- 108

личностна. Когда имеют доверие к особенно достойному принципу или человеку, можно получить громадное благословение. Тибетцы рассказывают историю для иллюстрации этого об одном человеке по имени Бен, который пришел из области, называемой Кёнгпо, на юговостоке Тибета. Его звали Кёнгпо Бен, и он был чрезвычайно простым парнем, легковерным, но с очень большой верой.

Бен много слышал о Джово Ринпоче или Драгоценном Господе в Лхасе, очень красивой статуе Будды Шакьямуни, в виде молодого принца. Это - один из самых святых и важных образов во всем Тибете, и он находится в соборе Джокханг, Доме Господа. Бен не был уверен, был ли то бог или человек, или что еще, но он решил пойти и посмотреть самому, кто такой в самом деле Драгоценный Господь. Он надел башмаки, взял котомку и палку, и пошел пешком через весь юговосточный Тибет, неделя за неделей, пока не добрался до Лхасы, столицы центрального Тибета.

Когда он прибыл сюда, то расспросил о дороге, и оказался в Джокханге. Там стояла прекрасная улыбающаяся статуя Будды, Бен подошел к ней и сказал: "О, я очень рад быть здесь; Я слышал столько всего о тебе и рад видеть тебя." Он стоял и улыбаясь, кивая статуе, и статуя мягко улыбнулась в ответ. Поскольку Бен прошел такое большое расстояние, он был совершенно голоден и хотел пить. Он посмотрел вокруг и увидел стол напротив образа, на который люди ставили разного сорта маслянные светильники и клали специальные хлеба, которые делаются в качестве подношений алтарю. Бен подумал про себя: "Хмм, какой-то добрый человек поставил все это для Драгоценного Господа и его посетителей." Он взял один из хлебцев и макнул им в один из светильников с маслом, после чего съел, одновременно разглядывая статую, которая по-прежнему мягко улыбалась ему. Бен подумал про себя: "Какой же все-таки замечательный лама."

Когда наконец он насытился и напился, Бен сказал: "Не мог ли ты понаблюдать за моими вещами; я лишь быстро обойду вокруг тебя, просто в знак уважения, и скоро вернусь. Статуя ответила: "Да," - тогда он снял свои грязные башмаки и котомку, оставил палку, положил их напротив образа и отправился обходить вокруг здания.

Пока он делал обход вокруг этого довольно большого собора, пришел смотритель алтаря и к своему ужасу увидел, что кто-то влез в подношения и оставил свои грязные башмаки перед статуей. В ярости, смотритель уже было выбросил их вон из храма, как услышал, как статуя говорит ему: "Кёндро Бен оставил эти вещи и сказал мне посмотреть за ними. Оставь их здесь."

У Кёндро Бена Была вера в самом существе. Он провел много дней в Лхасе посещая Драгоценного Господа и оставаясь с ним на едине. Когда Бен уже собирался отправиться домой в деревню, он сказал: "Почему бы тебе не прийти ко мне к сбору урожая? У меня ячменное поле, мы можем намолоть ячменной муки и сварить немного ячменного пива. У меня есть друг, который может зарезать свинью, и мы устроим настоящее угощение. Я буду счастлив принять тебя с таким шиком." Статуя ответила, что придет, после чего Бен отправился в свое обратное долгое путешествие.

Когда Кёндро Бен наконец вернулся домой, жена поприветствовала его и спросила добрался ли он до своей цели. Бен ответил: "О да, я повстречался с Драгоценным Господом, он очень замечательный лама. Я пригласил его к нам на девятый месяц, так что надо будет приготовиться к приему такого почетного гостя."

Когда наступил девятый месяц, Бен сказал жене: "Всегда, когда выходишь на улицу, смотри нет ли знаков, не показался ли, кто особенный." Однажды, когда она пошла на речку за водой, река ярко сияла, как будто под водой светило солнце. Она подумала: "Вот оно!" - и быстро побежала к мужу со словами - "Кажется он уже здесь. Я спустилась к реке, а там свет такой, какого я прежде никогда не видела." Бен сказал ей поставить чай и скорее побежал к реке.

- 109

Когда он прибежал туда, то увидел в реке форму Драгоценного Господа. Бен подумал, что Господь тонет и потому прыгнул в воду и вынырнул с формой Драгоценного Господа, после чего они мило поболтали. Бен понес Драгоценного Господа по дороге, и когда они дошли до поворота, где стоял большой камень, Драгоценный господь сказал: "Я не пойду дальше," - и растворился в камне. В наши дни в юговосточном Тибете, есть два особых места для посещения. Один - это каменный лик, в котором присутствует форма Будды, а другой - это форма Будды, которую можно увидеть в одной реке. Их называют Водянным Господом и Каменным Господом, это знаменитые места паломничества.

Кёндро Бен оказался тем случаем, когда благословения и блага зародились благодаря вере к чему-то весьма возвышенному и благородному. Это не исключает возможности получения того же рода пользы даже, если предмет веры совершенно обыкновенный; единственное, что идет в расчет - это вера. Тибетцы рассказывают еще одну историю, чтобы проиллюстрировать веру к чему-то обыкновенному.

В Лхасе жила старая женщина, сын которой был купцом. Один раз в год он ездил в Индии по своим делам. Его мать была очень преданной Буддисткой. Она говорила сыну всякий раз, когда тот собирался отправиться в поездку: "Ты ведь едешь в землю Индии, самую святую Буддийскую страну на свете, ведь Будда появился там и впервые дал учения Буддадхармы в этой стране. Сделай своей матери хорошее и привези из Индии какую-нибудь реликвию или какой-нибудь священный предмет, чтобы я могла использовать его в качестве объекта поклонения на моем алтаре. Я положу его на алтарь и буду делать простирания перед ним, молиться ему, совершать подношения, чтобы развить мою веру и заслугу."

Всякий раз сын отвечал: "Да, мама," - но занимаясь своим бизнесом, совершенно забывал об этом, потому что для него это было чем-то мало необходимым. Когда он возвращался мать спрашивала его: "Ну, привез ты мне какую-нибудь реликвию?" А тот отвечал ей, что забыл. Так повторялось много раз.

Она старела, и стала уже отчаиваться, тогда она сказала сыну: "Может быть это последняя поездка, которую ты совершаешь пока я еще жива. Это твой последний шанс привезти мне святую реликвию из индии. Если у тебя не выйдет, твоя старая мать при тебе убьет себя." Осознав, что она серьезно, он старался, что есть сил, не забыть, но опять замотался с путешествием, торговлей и сделками.

На обратном пути, он остановился на обочине дороги, чтобы сварить чашку чая. Внезапно, он вспомнил об обещании матери и ее отчаянии, тогда он увидел кости собаки, что умерла на обочине дороги. Воодушевленный, он выдрал один зуб из собачьей челюсти, завернул его в очень тонкий разноцветный шелк, и повез домой.

Когда его мать спросила: "Не забыл?" - он ответил, - "я помню." Он развернул подарок и сказал: "Это - зуб Будды. Я привез его из Индии только ради тебя, мама, потому что ты хотела чего-нибудь очень святого. Это - очень очень благословенная и святая вещь." Мать не могла нарадоваться. Она взяла зуб и дотронулась им до макушки головы, а потом положила на алтарь. Она весь день простиралась перед ним, делала ему подношения и молилась Будде перед тем, что она считала зубом Будды. Замечательно то, что из собачьего зуба стала выходить реликвия. И это не только в самом деле принесло большую пользу многим людям, но сама старая женщина, когда умирала, окуталась радужным светом, и с неба пролился дождь цветов, в знак того, что она определенно совершила большой шаг по пути к освобождению.

Так что, даже в ситуации, когда предмет веры оказывается самым обыкновенным, не следует исключать возможности того, что доверие к этой ситуации откроет нас огромному благословению и пользе. Фактически, вот почему тибетская пословица гласит: "Даже собачий зуб может стать реликви

- 110

ей."

Посылая постоянных учителей в центры, я считался с тем фактом, что эти люди занимались практикой и обучались с самых ранних лет, что они всю свою жизнь старались практиковать и понять по возможности больше, и что все они прошли через программу подготовки медитации и учения Трехлетнего, Трехмесячного Ретрита, что квалифицирует их как учителей. Когда я понял потребности центров, мне показалось, что полезнее всего посылать таких людей. Я посылаю только того, кто, как я чувствую, больше всего подходит в данной ситуации. Мне кажется, что люди, которых я посылаю, делают все, что от них зависит, из любви и сострадания к людям в центре, руководя и направляя развитие центра с наибольшей отдачей. Возможно у кого-либо источник доверия столь же велик, как и у старика из истории со статуей; с другой стороны, возможно мы в обычной ситуации, но не забывайте, что и собачий зуб может стать реликвией для тех из нас, у кого имеется вера.

Это не следует понимать в том смысле, что у вас должна быть вера к такой-то и такой-то ситуации. Даже такой человек, как Его Святейшество Далай Лама или Его Святейшество Гьялва Кармапа не сказали бы этого. Свою веру надо открывать самому. За этим остается всецело личное решение. Единственно, что может сказать учитель: "Очень хорошо иметь веру." Вера - это особенно благотворное и положительное качество в связи с духовным развитием. В самом крайнем случае, ламу можно рассматривать, как одного из родителей или школьных учителей, старающихся делать самое лучшее, чтобы помочь нам в нашей ситуации. Очень важно, когда в центре находится лама, чтобы там были гармоничные взаимоотношения. Члены центра должны уважать ламу, как все равно что своих родителей или своих учителей. А ламе необходимо иметь вместе с тем любовь и сострадание к ученикам и членам центра, и проявлять ту же заботу, и иметь обязательство, что и родители.

Когда в центре согласие, все развивается только к лучшему. Помимо этого, имеется понятие самайа, обязательства или связи, которую получают, когда приступают к практике Ваджраяны или тантры. Когда люди ходят в центр, общаются с другими людьми и учителем, и когда получают какие-либо посвящения или учения и передачи, то замыкается очень сильная связь с этими людьми, как своими братьями и сестрами. И на этом уровне согласие весьма важно, потому что оно значительно способствует скорости тантрического пути. Тем, что нарочно отпихиваться от такой связи, производят соответственно много негативного. Значит, гармония становится важным фактором не только на общем социальном уровне благожелательности и доброй воли, но вместе с тем и на уровне самайа. На себя принимают обязательство, которое необходимо уважать.

В центре, лама является головой, а ученики и члены центра - телом. Они не могут жить и работать друг без друга. Здесь возникает чувство коллективного опыта, по мере того как они продвигаются все к более высоким вершинам; если самайа нарушено, все они падают вниз. Если лама и ученики могут работать вместе в согласии, то я не вижу ничего другого, кроме позитивного развития в будущем.

В чем, вы можете спросить, состоит цель всех этих получаемых посвящений, учений и передач? Они действуют способствуя нашему продвижению по пути к освобождению. Здесь не подразумевается, что с нашей собственной стороны не нужны усилия. Собственная физическая, ментальная и вербальная вовлеченность в добродетельное и положительное действие и духовную практику является весьма значительным обстоятельством для получении пользы от принятых учений и передач.

В качестве средств совершенствования практики дхармы, невозможно переоценить важность ее оснований. Наиболее фундаментальным аспектом практики дхармы является принятие прибежища. Мы уже рассмотрели источники прибежища: Три Драгоценности - Будды Дхармы и Сангхи; и Три Корня прак

- 111

тики Ваджраяны, гуру, медитационные божества и защитники дхармы. Тому, кто практикует дхарму, надо всякий день возобновлять это чувство принятия прибежища, если не еще чаще. По крайней мере, как только просыпаешься, можно восстанавливать свое обязательство проговорив формулу принятия прибежища. Важно во время этого проговаривания предложить что-то от всего сердца.

Так же, невозможно переоценить в собственной духовной практике элемент бодхичитты, просветляющий элемент альтруистического сострадания и заботы о других. Каждое утро, когда возобновлено обязательство благодаря принятию прибежища, важно вместе с тем возобновить и самайа бодхичитты. Можно продекламировать: "Сегодня, в чем бы я ни участвовал, физически, вербально или ментально, пусть это послужит на благо всех существ. Я хочу помогать всем существам во всех ситуациях, насколько это возможно." Проходит ли это в данном простом контексте или в формальной практике в течение дня, если присутствуют эти две вещи, как базис для дальнейшей работы, то станет заметно, что ум все более и более погружается в дхарму, и Дхарма становится все больше и больше своим путем. Определенно, это происходит в результате того, что уделяется так много внимания основаниям и практике, строящейся на них.

Практика Тары - превосходная утренняя практика, и она предлагается во многих центрах. Особая функция бодхисаттвы Тары состоит в том, чтобы удалять страх и преграды. Действенность практики затрагивает все виды угроз или страхов во внешнем окружении, которые могут оказаться опасными препятствиями благополучию также как и духовной практике.

Часто центрам предлагается в качестве вечерней практики ритуал Махакалы. Это защитное влияние охраняет практику от помех, возникающих ли из самого себя, собственных негативных тенденций, или же из внешней ситуации. Практика Шестирукого Махакалы несет особенную защиту и пользу, которая реализуется в Бардо или состоянии после смерти.

Ченрезиг, бодхисаттва сострадания, - это одна из самых мощных форм, на которых мы медитируем; она, кроме того, является чрезвычайно простой практикой, наделенной очень глубоким внутренним содержанием в смысле духовного развития. Благодаря огромной пользе от этой практики, и относительной легкости, чтобы выучить ее и начать работать, мне кажется, она является наиболее ценной медитацией для центров, для основного использования.

Подходят ли к постоянным ламам, как к гуру, как к учителям, переводчикам или каналам информации, они существуют с целью передачи этой информации на одном уровне или другом тем людям, которые заинтересованы в использовании наших техник.

В заключении данных учений, важно посвятить заслугу и добродетель. Мы воодушевляемся следовать примерам Будд, Бодхисаттв и духовных учителей в своем стремлении поделиться заслугой от практики на благо всем. Та польза, которую мы выносим из духовной практики, зависит от наших усилий и нашего восприятия духовной практики. Посвящение наших усилий другим побуждает нас развивать положительные качества, способствующие духовному развитию, и устранять негативные вредные тенденции и действия из нашей жизни. В конечном счете, все сводится к этому: нашим личным усилиям провести различие между добродетелью и недобродетелью, и сделать должный выбор на основании этого различения.

Общие вопросы

1Что подразумевается в кармическом смысле, когда смертельно больные 1люди добровольно лишают себя возможности продолжать жизнь? Если они на 1ходятся в коме, то каковы кармические последствия для их семей от того, 1что те лишают их средств к продолжению жизни, позволяя им умереть? Что

- 112

1может сделать человек, работающий со смертельно больными людьми, чтобы 1приготовить их к смерти?

Очень трудно сказать что-то простое по поводу такой сложной ситуации. Пожалуй, наиболее существенным замечанием, которое можно сделать, является то, что с точки зрения человека, который работает со смертельно больным пациентом, решающим обстоятельством представляется то, является ли базовая мотивация этого человека мотивацией сострадания и заботы о пациенте при попытке облегчить страдание и еще предпочтительнее, при попытке вылечить болезнь. Если такой основной мотивационный фактор присутствует, то весьма сомнительно, что врач или целитель сделает что-либо кармически неправильное. Возможно мы не способны спасти жизнь пациенту. Мы, возможно, не способны облегчить страдание человека. Но мы пытаемся, как умеем, с самой чистой мотивацией. Тогда что бы мы ни делали, даже если это не принесет окончательного успеха, немыслимо, чтобы это было кармически ущербным или кармически негативным.

Если мы пренебрежительны, если мы плохо следим за здоровьем пациента из-за недостатка внимания и заботы, то разумеется, здесь совсем другое. У нас нет основной мотивации заботиться, и у нас нет соответствующего обязательства по отношению к благополучию пациента, и здесь другие кармические последствия.

Человек, который решает, что с него довольно страданий, и желает, чтобы ему позволили умереть, находится в положении, которое мы не можем назвать ни добродетельным ни недобрордетельным. Мы конечно не обвиняем никого за такое решение. Оно не является кармически негативным действием. Это - просто желание избежать страдания, то есть фундаментальное желание всех живых существ. С другой стороны, это и не добродетельное действие, также. Решить в таком положении остановить то, чтобы болезнь продолжалась и убивала, является кармически нейтральное действием. Здесь скорее не желание конца своей жизни, а желание конца страдания. А значит, это - кармически нейтральное действие.

Когда пациент просит врача убрать системы поддержания жизни, это ставить врача в трудное положение, поскольку его инстинкты наверняка говорят: "Если этот человек останется держаться на системах обеспечения жизни, он возможно останется живым. Если я их выключу, он умрет." Кармические последствия зависят от намерения врача, потому что врач лишает человека средств продолжения жизни, безотносительно от того, что сам пациент попросил нас сделать это. Если базовая мотивация врача была всегда такой, чтобы помочь и принести пользу этому человеку и облегчить его страдания, то, при таком состояния ума, пожалуй, что ничего кармически негативного не может проявиться.

1Возникают ли скандхи, психофизические агрегаты характера человека в 1качестве аспектов неведения? Как они употребляются в качестве общих 1представлений? А так же, возможно ли использовать Шесть Совершенств Ма 1хаяны в качестве противоядий к конкретным ментальным ядам или эмоцио 1нальным комплексам?

Мы можем представлять себе скандхи, агрегаты нашего психофизичесеого характера, как манифестации или аспекты неведения, но тогда, что не является аспектом неведения с точки зрения непросветленного существа? Полнота нашего опыта, вселенная, что мы испытываем, является, на одном уровне или на другом, манифестацией нашего неведения. Поэтому, с такой точки зрения, нет ничего особенного в том, чтобы говорит, что скандхи это аспекты неведения. В действительности, они явились результатом попытки описать всю цельность ментального и физического опыта заданного существа.

Скандхи - это пять агрегатов формы, ощущения, восприятия, воление или образования, и сознания. Первую понять вполне просто. Она имеет отношение к феноменальному миру и физическому телу, аспекту формы в нашем опыте, начиная с физического тела, которое состоит из атомов и молекул; и

- 113

кончая внешним миром с его всевозможными объектами и феноменами, которые могут быть осязаемыми и составленными из атомной материи, или его неосязаемыми переживаниями, вроде звука.

Вторая скандха, скандха ощущения, - отчасти физическая и отчасти ментальная. Физические ощущения присутствуют уже в результате того, что имеется скандха формы, включающая в себя физическое тело одним из компонентов. На физическом теле у нас основываются ощущения тепла, холода, боли, удовольствия и тому подобного. Существуют также и чисто ментальные ощущения страдания и благополучия, счастья и несчастья и тому подобного, поэтому данная скандха включает как физические элементы так и чисто ментальные элементы.

Восприятие, воление и сознание - несколько менее понятны, и лучше всего представлять их не как три раздельные вещи, но как различные концы одного континуума, которое простирается от до-сознательного восприятия и кончается сознательным переживанием. Лучше всего представлять себе это как поверхность океана в тот момент, когда начинает образовываться волна. Спрева идет вздымание воды в одном или другом направлении, смещение, вызванное ветром или течением. Это наростание - как восприятие. Стоит появиться начальному восприятию тепла или холода или чего другого, оно начинает волновать и двигать ум в направлении фактического сознательного переживания.

Следующий этап подобен тому, как волна действительно начинает формироваться, вода движется вверх составляя нечто вроде пика. Это аналогично волению, что не является еще сознательным переживанием, но является, например, видением формы, четким представлением этой формы глазу ума посредством органа зрения. Ум в совершенстве осознает форму, как форму, прежде чем узнать ее, как конкретную форму с конкретными характеристиками.

В пятой скандхе, скандхе фактического сознательного переживания, ум воспринимает, что каждая форма - это особый вид формы, хороший, плохой или нейтральный. В этот момент происходит возвышение переживания, что является сознательной ментальной активностью, и это подобно тому как волна действительно вздымается гребнем, как вполне определенная волна. Итак, вот схема пяти скандх, как попытка описать цельность нашего опыта, физического и ментального.

Что касается Шести Свершений пути Махаяны, щедрости, нравственности, терпения, напряжения, медитативной устойчивости и мудрости, они представляют собой специфические техники или отношения к разного рода вещам. Они особенно благотворны и действенны для нашего духовного развития. Мы можем их четко расставить по местам, так что каждая из этих парамит или свершений будет относиться к одельной эмоции. Например, скажем, среди шести фундаментальных эмоций, которые упоминаются в текстах, одна эмоция - это скупость или жадность. Щедрость является противоядием к алчности или жадности; мы делимся вместо того, чтобы брать. Можно распределить по такому принципу, однако, каждая из парамит, в действительности, оказывается противоядием от любой негативной эмоции.

1Ринпоче, мой отец стал очень дряхлым. Хотелось бы знать как поделить 1ся с ним Дхармой, прежде чем он умрет?

Мы связаны большим количеством ограничений, потому что, например, сомнительно, что твой отец особенно был склонен к Буддизму, даже когда располагал всеми ментальными способностями. Подвести его к формальному уровню объяснения учений не просто не только потому, что это строго ограничено ввиду его ухудшения осознавания и способности мыслить, но вместе с тем и потому, что он не был предрасположен. В данной ситуации, польза, которую могли бы дать ему учения, возможно получилась бы от того, что ты проговаривал бы мантры или имена Будд в его присутствии. Ты посеял бы семена. Твои пожелания и альтруистическая забота о нем в данной ситуации очень важны. Предлагая такую услугу своему отцу в его нес

- 114

частных обстоятельствах, ты должен подходить к этому с наилучшими намерениями, с истинной заботой о его благополучии и счастии. Это очень важный фактор в твоих взаимоотношениях с ним сейчас.

Особенная важная вещь - это то, что у тебя, как у дочери, очень сильная связь с ним. Кармическая связь между родителями и детьми очень сильная. Много блага можно принести на тонких уровнях благодаря этой связи, если наш подход к родителям отмечен состраданием и заботой и наша вовлеченность в духовную практику - не только ради нас самих, на ради блага так же и других существ, в частности, в данном случае, наших родителей.

1Что вы думаете об угрозе ядерной войны и распространении Буддизма в 1Северной Америке, как двух частях нашего теперешнего опыта?

Распространения Буддизма представляет собой один из величайших источников надежды, потому что, чем больше люди будут вовлекаться в дхарму, или, скорее, чем больше людей, чье поведение соответствует дхарме, тем лучше становится вся ситуация. Будда часто говорил, что переживание человеческой расы как целого зависит от поведения человеческой расы как целого. Если основное большинство людей занято неискусными вредоносными и злыми поступками, общая ситуация быстро вырождается; если большинство людей вовлекаются в духовную практику, или по меньшей мере в деятельность соответствующую духовной практике, то общая ситуация улучшается. Здесь получается коллективный результат индивидуальных действий человеческих существ, определяющий коллективный опыт существ в человеческом мире, к лучшему или к худшему.

- 115

Приложение

Словарь

АРХАТ [тиб.: dgra.bcom.pa] 1 Уничтоживший врагов или неприятелей 0. Это означает уровень достижения, где враг, дуалистическое эго-цепляние, побежден.

БАРДО [тиб.: bar.do] Бардо буквально означает всякое 1 промежуточное сос 1тояние существование 0; фактически всякий переход есть бардо. Однако, в контексте учений Будды, Святой Дхармы, этот термин наиболее часто подразумевает переход, начинающийся с момента, когда человек умирает, и продолжающийся до момента его нового рождения.

БОДХИЧИТТА [тиб.: byang.sems] Имеется как относительная так и абсолютная бодхичитта. Относительная бодхичитта развивается в результате медитации практикующего на пробуждении сострадания к остальным чувствующим существам (см. БОДХИСАТТВА). Благодаря этому появляются проблески абсолютной бодхичитты, истинной природы реальности, все-проникающего и не требующего усилий сострадания ко всем существам. В свою очередь, отсюда черпает силы еще большее сострадание к существам и намерение освободить их от самсары.

БОДХИСАТТВА [тиб.: byang.chub.sems.dpa'] 1 Чистый просветленный настрой 0. В общем, этот термин применяется к каждому, кто принял обет отказаться от личного просветления, чтобы работать на благо всех чувствующих существ. В частности, он обозначает особый класс существ, которые не только приняли этот обет, но также достигли значительного уровня реализации.

БУДДА [тиб.: Sangs.rgyas] На тибетском языке у слова две части, 1 sangs 0 и 1rgyas 0 соответственно. Первое означает чистое и незапятнанное загрязнениями привязанности, отвращения и неведения. Второе означает достижение все-проникающей мудрости. Обычно мы подразумеваем под этим словом исторического Будду, Шакьямуни, но также часто оно употребляется для обозначения принципа просветления, которым обладают все существа.

ВАДЖРАЯНА [тиб.: rdo.rje.theg.pa] 1 Алмазная 0или 1 Неразрушимая Колесница 0. Эта колесница основывается на учениях Шакьямуни, проявившегося в Форме Ваджрадхары, Будды Дхармакаи. Они большей частью состоят из устных и тайных учений, передаваемых от учителя к ученику.Существует два класса этих устных учений, один для одаренных приверженцев, способных к мгновенному просветлению, а второй - описывающий постепенный путь наставлений, когда приверженец проходит с одной стадии на другую, постепенно приближаясь к просветлению. Поскольку Ваджраяна предоставляет практикующему реальный результат пробужденности и таковости, она называется 1 быст 1рым путем 0. Говорится, что практикующий Ваджраяну, может достичь состояния Будды за одну жизнь.

ВИПАСЬЯНА [тиб.: lhag.mthong] 1 Видение по ту сторону 0; 1 высшее или превос 1ходящее все видение 0; 1 постижение 0. Это - медитативная техника, которая идентифицирует и анализирует структуры ума и мира, достигая состояния ясно-видения, которое расширяясь превращается до совершенное знание.

ДАКАНИ [тиб.: mkha'.'gro.ma] 1 Та, что движется по небу 0. Бывает много разных типов и уровней дакиней. В целом, это слово относится к определенным женским медитационым божествам или йидамам. Также оно может означать женских небесных вестников и защитников, или женских бодхисаттв, которые совершают действия во имя блага чувствующих существ.

- 116

ДРАГОЦЕННОСТИ, ТРИ [тиб.: dkon.mchog.gsum] Это три объекта прибежища: Будда, Дхарма и Сангха. (См. БУДДА, ДХАРМА, и САНГХА).

ДХАРМАПАЛЫ См. ЗАЩИТНИКИ ДХАРМЫ

ГАНАЧАКРА [тиб.: tsogs] Это подношение угощения божествам, которое традиционно может следовать за каким-либо важным событием, вроде медитации или окончания посещения важного ламы. В отличии от обыкновенного угощения, угощение ганачакры, наделено таким символизмом, что оно само становится медитационной практикой для тех, кто принимает в нем участие. Например, твердая пища (вроде мяса) и жидкая пища (типа вина) символизируют искусные средства и мудрость соответственно. Поэтому, даже те, кто имеют обеты, запрещающие употребление этих продуктов, едят их во время ганачакры.

ГУРУ [тиб.: bla.ma] 1Наставник, учитель 0. Хотя в английском языке это слово употребляется для обозначение любого учителя или монаха, формально оно относится только к просветленным наставникам.

ЗАЩИТНИКИ ДХАРМЫ [тиб.: chogs.skyong] 1 Охранники учения Будды 0. Этот термин наиболее часто, но не единственно, применяется к гневным божествам, принявшим обет защищать Святую Дхарму и, в некоторых случаях, тех, кто практикует ее. Практикующий может призывать этих защитников для того, чтобы оберечь свою практику от либо внешнего негативного влияния либо от негативного влияния собственных умственных ядов.

КАЛЬПА [тиб.: bskal.pa] Как эра, кальпа - очень долгий, но неопределенный промежуток времени. Считается, что кальпа длится гораздо больше, чем эра, насчитывая где-то сотни миллионов лет.

КАРМА [тиб.: las] 1Действие 0. Закон кармы - это доктрина о действии и результате. Она подразумевает, что всё переживание вплоть до мельчайших деталей является результатом прошлого действия, а все будущие условия определяются том, что делается в настоящем. Добродетельные поступки ведут к более лучшим состояниям существования; недобродетельные поступки ведут к страданию и неприятным состояниям.

КОРНЯ, ТРИ [тиб.: rtsa.gsum] Три Корня, в которых практикующий Ваджраяну принимает прибежище (дополнительно к Трем Драгоценностям), суть корень благословения (гуру), корень окончательного достижения (йидам) и корень активности (дхарма защитники).

МАНДАЛА [тиб.: dkyil.'khor] 1 Круг 0 или 1 сфера 0. Это символическое воспроизведение медитационной визуализации, обычно принимающей форму дворца с представленными там одним или несколькими божествами. Мандалы - это традиционные подношения гуру и обыкновенно представляются безграничных размеров, бесконечные числом, и сверкающих качеств.

МАНТРА [тиб.: sngags] Мантры - это санскритские слова или слоги, выражающие суть различных энергий. Мантра защищает концентрацию ума и всегда делается в соединении с визуализацией, которая выполняется соответственно предписаниям садханы, по объяснениям своего гуру (см. САДХАНА).

МАХАМУДРА [тиб.: phyag.ruya.ghen.po] 1 Великая печать 0 или 1 Великий жест 0. Это - медитативная традиция передаваемая особенно школой Кагью, полученная от Будды Ваджрадхары Тилопой и далее до теперешних держателей линии. Это - состояние, в котором все переживания трансформируются в мудрость и

- 117

искусные средства. Из их соединения возникает пустое, ясное и беспрепятственное переживание просветления.

МАХАЯНА [тиб.: theg.pa.chen.po] 1 Высшая колесница 0. Эта колесница основана на учениях, данных Шакьямуни собранию Будд, Бодхисаттв и Архатов на Вершине Грифа в северной Индии. Эти учения идут дальше индивидуального освобождения, на которм делался акцент в школах Хинаяны, и учат более высокому видению, основанному на пустоте всех феноменов, великом сострадании ко всем существам, и признании универсальной будда-природы.

НГЁНДРО [тиб.: mngon.`gro] 1 Втупление 0. Здесь подразумеваются четыре необычных практики, драдиционно выполняемые в начале жизни ученика в Дхарме. Они включают в себя 111111 повторений прибежища и простираний, мантр Дордже Семпа, подношений мандалы, и молитв к своему гуру или ламе; их цель - очистить тело, речь и ум человека с тем, чтобы реализовать стадию Махамудры.

НИДАНЫ [тиб.: rten.'brel.bcu.gnyis] Имеется в виду двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. В традиции Махаяны, в частности, медитация на этом учении о том, что все действия и события взаимосвязаны, считается противоядием от неведения.

НИРВАНА [тиб.: mya.ngan.las.'dal.ba] 1 По ту сторону страдания 0. Этот термин, в контексте учений Будды, подразумевет состояние существа, совершенно отличное от обыкновенного блаженства, могущего быть результатом чего-то недавно проглоченного или просто того, что сейчас чувствуется меньшая боль, чем вчера. Нирвана - это не временное прекращение повседневных проблемм, но скорее состояние, которое находится также и вне причин этих проблем.

ПРАТЬЕКАБУДДА (см. ХИНАЯНА)

ПРЕТА [тиб.: yi.dags] 1 Голодный дух 0. Хотя мы обчно считаем, что эти существа находятся исключительно в мире прет, данный термин может относиться к любому, во всяком мире, для кого навязчивыми становятся еда и питье.

ХИНАЯНА [тиб.: theng.chung] Также называется Тхеравадин, Хинаяна включает в себя пути Шраваков и Пратьекабудд. Шраваки [тиб.: nyan.tos.pa] буквально означает "слушатели." Эти практикующие концентрируются на отречении от мира и усмирении эмоций. Пратьекабудды [тиб.: rang.sangs.rgyas] буквально значит "отдельные Будды." Они концентрируются на индивидуальном освобождении посредством рассмотрения Двенадцатиричной цепи взаимозависимого происхождения и основных Буддийских доктрин, таких как Четыре Благородные Истины, с целью достичь Архатства.

САДХАНА [тиб.: sgrub.thabs] - это ритуальный текст Ваджраяны, в котором излагается отдельная медитационная практика.

САМАДХИ [тиб.: ting.nge.'dzin] - означает однонаправленную вовлеченность в медитацию, когда объект медитации и практикующий переживаются нераздельными и неразличимыми. Хотя и существует много видов самадхи, важно отметить, что в этом термине не подразумевается ничего относительно реализации или окончательного достижения практикующего.

САМСАРА [тиб.: khor.ba] Самсара - это цикл перерождений, колесо существования, которое возникает из-за неведения и несет отметину страдания.

- 118

САНГХА [тиб.: dge.'dun] В самом широком смысле, этот термин относится ко всему сообществу практикующих, начиная с монахов, монахинь и мирян, и кончая собранием просветленных бодхисаттв. Сангха является одним из трех объектов прибежища (см. ДРАГОЦЕННОСТИ, ТРИ).

СУТРА [тиб.: mdo] - имеются ввиду тексты Буддийского канона, приписываемые Будде Шакьямуни. Обычно это диалоги между Буддой и одним или несколькими его учениками, в которых подробно рассматривается определенная тема.

ТАНТРА [тиб.: rgyud] У этого слова много значений, но по существу, оно имеет отношение к тем системам медитации, что описаны в коренных текстах Ваджраяны. Тантра значит 1 непрерывность 0. Имеется в виду непрерывность поддерживаемая на протяжении всей практики, начиная с базового основания или фундамента, по пути, и вплоть до окончательного результата практики.

ТХЕРАВАДИН (см. ХИНАЯНА)

ШАМАТА [тиб.: zhi.gnas] 1 Спокойное пребывание 0. Этот термин означает как метод медитации для достижения успокоения так и медитативное состояние, что является ее результатом.

ШРАВАКА БУДДА (см. ХИНАЯНА)

ШУНЬЯТА [тиб.: stong.pa.nyid] Это - доктрина о том, что все понятия и феномены лишены какой бы то ни было реальности, и что "я" и другое - не имеют эго. Шуньята - как пространство, нерождена и не имеет конца.

ЯНА [тиб.: theg.pa] 1 Путь 0, 1 колесница 0.

- 119

ПОСВЯЩЕНИЕ

Тем, что чувствующие существа, терпящие муки трех видов страдания, осознают состояние безграничного самсарического страдния и состояние Будды - природы Пяти Мудростей и Четырех Тел - в континууме, они принимают небольшое количество практики в свои умственные потоки за счет глубокой веры и сострадания, и двух видов драгоценной Бодхичитты, и глубокого зарождения и завершения этапов. Пусть они, посеяв все семена освобождения, придут к обретению уровня состояния Будды ступень за ступенью.

Единственно с этим намерением, а также посредством этого учения, всего, что помнится из сущностных наставлений, которые давались соответственно сутрам и тантрам, пусть все существа, которые прикоснуться, запомнят, услышат или увидят эту книгу, освободятся из океана самсарического страдания.

Так я, Калу Ринпоче, йоги королевского владычества, который обрел веру в традицию Дхармы, что не связана сектантством, говорил. Пусть появится благоприятная и удачная перспектива!

- 120

Его Преподобие Калу Ринпоче родился в 1905 году в восточном Тибете, и был опознан, как эманация активности великого Джамгон Конгтрула, автора 1Пяти Великих Сокровищниц 0. Он получил образование от своего отца, известного схоласта, и принял монашеские обеты от Его Преподобия Тай-Ситу Падма Вангчук в тринадцать лет, получив имя Карма Канджунг Кунчаб, что значит Само-возникающий и Все-проникающий. В пятнадцать, он дал свое первое публичное учение, а вскоре после этого ушел в традиционный Трехлетний, Трехмесячный ретрит.

С восемнадцати лет, Ринпоче учился с несколькими выдающимися учителями в Тибете, а потом начался рпериод горного ретрита. Спустя двенадцать лет, Е.П.Тай-Ситу Падма Вангчук попросил этого Ринпоче оставить свое аскетическое обучение и практику, чтобы стать руководителем знаменитого ретрит-центра.

Ринпоче многие годы провел обучая и руководя ретритами в Тибете. Он восстановил линию Шангпа Кагью, и к 1955 году был старшим ламой линии Карма Кагью, когда шестнадцатый Кармапа послал его в Индию подготовить ожидаемый массовый исход буддистов из оккупированного китайцами Тибета. Ринпоче получил место для монастыря, ретрит-центра и резиденции в Сонаде, Индия в 1962 году.

В 1971 году, Е.П.Калу Ринпоче был послан Его Святейшеством Кармапой с учениями на Запад. Начиная с этого времени, Ринпоче совершил шесть поездок на Запад, в течение котрых он основал во Франции, Швеции, Канаде и Соединенных Штатах большое число центров дхармы, а также Трехлетних, Трехмесячных ретрит-центров, для серьезного получения образования в традиции Кагью.