Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение

Основы духовного развития

Эта книга представляет собой попытку донести до вас при помощи слов то, что не может быть выражено в словах. Рассмотрение метафизических упражнений следует начать с определения основных понятий, поскольку для изложения этого крайне сложного предмета необходимо уточнить смысл часто используемых терминов. Однако на успех в духовном развитии можно рассчитывать лишь в том случае, когда удаётся развить интуитивное видение метафизических принципов.

Медитация представляет собой внутреннее созерцание божественных сущностей. Объектами медитации являются аспекты Истины. Истину можно созерцать только тогда, когда разум человека пребывает в покое. При этом не должно быть напряжения и не следует прилагать волевых усилий.

Постижение есть одновременное осознание и принятие Божества и Божественного смысла существования вещей. Кроме того, постижение подразумевает приятие всего таким, как оно есть, и видение правильности всего в том виде, в котором оно существует.

Просветление есть состояние сознательного единения со Вселенским Началом, в котором человек постигает свою причастность к Истине. Средства, используемые для достижения просветления, называются духовными упражнениями.

Духовные упражнения — это особый способ направить свои действия в нужное русло и контролировать их. Духовные упражнения делают человека хозяином самого себя. Подлинные упражнения эффективны и в то же время не требуют приложения волевых усилий. Если человек изо всех сил стремится вести себя правильно, он не достигнет успеха на пути духовного развития. Преобразить свою природу в подобие Истины можно лишь посредством внутреннего постижения[1].

Человеку свойственно расти. Однако мы ведь не считаем, что цветок пытается цвести или что фруктовое дерево стремится плодоносить. Цветение цветка является проявлением в жизни растения вселенского закона; это воля Бесконечного, которую можно лицезреть в конечном. Просветление есть цветение человеческой души; оно так же естественно, просто и неизбежно, как и цветение розы. Мудрец не стремится быть мудрым; мудрость так же естественна для него, как безрассудство для обычных смертных. Чтобы быть собой, человеку не нужно прилагать усилий.

Усилия свидетельствуют о противоречиях в душе человека. Большинство религиозных организаций регламентируют жизнь своих последователей строгими заповедями и предписаниями. Эти заповеди и предписания, как правило, начинаются словами «Ты не должен…» и имеют своей целью посредством запретов и ограничений вынудить человека открыться Божественной милости. Однако тот, кто пытается сокрушить в себе пороки грубыми усилиями воли, подавляет зло лишь на время и тем самым становится невротиком.

Когда посредством постижения мы приходим к осознанию Божественной энергии, которая делает возможными наше существование и рост, мы перестаём сопротивляться её естественному течению в нас и через нас. Когда в результате постижения у нас открывается видение изначально присущей нам Божественной добродетели, тогда озаряется светом наше внутреннее естество, а вслед за ним неизбежно преображается и внешнее.

Метафизические упражнения не должны преследовать материальные цели. Подлинный мистик не занимается медитацией и сосредоточением для того, чтобы приобрести объекты материального мира. В равной мере медитация не является для него ни побегом от ответственности, ни средством избавиться от проблем обыденной жизни. Разумеется, это не означает, что метафизические упражнения не имеют осязаемых последствий. Когда человек с помощью медитации и постижения приводит в порядок свою внутреннюю жизнь, улучшается и становится более благополучным его физическое существование.

Когда ты познакомишься с основами философской жизни и принципами ненасильственного роста, ты заложишь в себе фундамент мудрости. Если эта книга с помощью несовершенных слов всё же донесёт до тебя неизреченную истину о том, что мудрость есть простое и естественное состояние развитого человека, ты приобретёшь нечто великое и непреходящее.

Китайскую богиню Гуань-инь, Госпожу Милосердия, обычно изображают облачённой в ниспадающее свободными складками одеяние, которое в буддистской живописи символизирует космические структуры жизни. Существование в действительности представляет собой структуру, которая развивается в направлении реальности, оно есть движение в пространстве, течение всей жизни к мудрости и истине.

К метафизическим упражнениям не следует относиться как к испытаниям, которые дают предлог для соревнования с другими искателями Истины в красочности пережитых видений и повод для претензий на принадлежность к духовной аристократии. Все метафизические упражнения, которые достойны этого названия, подразумевают открытие в душе света добродетели, красоты и мудрости.

В качестве иллюстрации для этого урока взято классическое произведение дзэнского изобразительного искусства. На картине изображён одинокий странник — монах-отшельник, который стоит на вершине огромной скалы, всматриваясь в простирающийся перед ним туман. Вдали смутно вырисовываются очертания высоких гор, которые ярко контрастируют с сучковатыми и искорёженными деревьями на переднем плане.

(((Картинка, стр. 10. Подпись к ней:)))

[(Китайское полотно, в котором прослеживается заметное дзэнское влияние. Из собрания автора.) Пилигрим с посохом в руках стоит на краю сферы чувственного восприятия. Он обращён лицом к расплывчатым очертаниям далёких гор, которые символизируют запредельные духовные Истины. Пилигрима отделяет от горных вершин океан тумана, пропасть Майи.]

Об одиночестве мудреца и о том, что искатель Истины становится пилигримом, путешествующим от звезды к звезде, сказано немало.

Для невежды мудрец кажется одиноким, потому что пребывает в недосягаемых глубинах сознания. Однако сам мудрец не чувствует себя одиноким. Мудрость приближает его к жизни; он осознаёт свой контакт с сердцем мира более непосредственно, чем любой обычный человек. Пристрастие к чтению книг может привести к одиночеству, учёность может толкнуть на отстаивание правоты своих убеждений, однако мудрец, устремлённый вдаль, видит перед собой не пустоту, но пространство, наполненное жизнью, Истиной и Законом.

Последователь метафизического учения становится одиноким, когда пытается быть чем-то большим, нежели он есть на самом деле. Вперёд ушла лишь одна его часть. Он презрел старые привязанности, но ещё не дорос до новых идеалов. Он отрёкся от материальных вещей, но так и не перерос их. Он одержим своим неведением и стремится к ущербной истине. Такой человек одинок и несчастен. Пространство вокруг него пусто, ибо он не постиг вездесущности Истины.

В терминах постижения Истина — это космический факт, и этот факт прекраснее, благороднее, достойнее, мудрее и желаннее всего остального. Истина является не каким-то определённым словом, а той самодостаточностью, к которой стремится в своём развитии человек. Речь идёт об абсолютном законе, распространяющемся как на самое отдалённое, так и на самое сокровенное. Для мудреца всё является выражением этого закона. Только реальное может постичь и измерить глубину реального.

Древние наставники поведали нам, что просветление, великая награда за проявленное усердие, приходит внезапно — никто не знает когда. В конце пути находится состояние, о котором говорят, что оно ожидает всех. Невозможно сказать, когда человек обретёт это просветление. Оно может прийти завтра, оно может прийти после десяти тысяч жизней, однако целенаправленные занятия неуклонно приближают день освобождения. Метафизика дарует человеку свободу, безопасность и мудрость лишь тогда, когда он возвысит свой разум до постижения Божественного Замысла.

Личное дерзание

Ты желаешь построить практическое мировоззрение, которое приблизит тебя к решению твоих личных проблем и поможет тебе жить с большей отдачей для себя и других? В таком случае тебе прежде всего нужно познакомиться с основными принципами духовного развития, а затем выработать практическую программу действий, которая будет соответствовать твоим нуждам.

Человечество всегда в том или ином виде регламентирует свою деятельность. В материальном мире дисциплина способствует развитию искусности и эффективности; недостаточная подготовленность неизбежно сказывается на размере заработка. Элберт Хаббард[2] как-то сказал, что хотя обычный неподготовленный рабочий и зарабатывает сто долларов в день, девяносто пять долларов следовало бы удерживать для выплаты жалования тем, кто за него думает и исправляет его ошибки.

Люди идут учиться, потому что понимают, что для экономического выживания необходимо овладеть каким-то ремеслом. В такой же мере необходимо овладеть духовными науками. Самую точную из этих наук, религию, невозможно постичь лишь с помощью молитвы и поста. Одни надежды и мечтания не помогут вам стать хорошим бухгалтером, равно как одни благие намерения не сделают из вас подлинного философа.

Вы должны выполнять определённые философские упражнения и стремиться достичь мастерства в овладении священными науками.

Немногочисленные вдохновенные искатели обнаружили, что видимый мир и происходящая в нём деятельность имеют великую неявную цель. Наградой за дерзание служит более глубокое постижение духовных истин.

Спокойствие и безопасность невозможно обрести лишь путём получения новых сведений и развития мыслительных способностей. Если человек не преобразил себя внутренне, то как бы глубоко он ни переживал события свой жизни, как бы всесторонне он ни был образован и какого бы внешнего благополучия он ни достиг, он всё ещё не совершенен. Пока духовное сознание не обогатило и не украсило устремления его разума, человек всё ещё не обрёл безопасность и не стал самодостаточным.

Материальное образование направлено на совершенствование ума и тела. Оно может также дать человеку представление об искусстве, ремёслах и науках. Однако современное образование не даёт человеку знания его подлинного Я[3]. Дух, душа и метафизические потребности не находят себе места в научной системе ценностей. Последствия этого очевидны. Материальное знание не приносит счастья. Оно не способствует нравственному совершенствованию. Оно не вдохновляет человека обретать целостность. Только духовное знание может завершить образование и даровать безопасность, моральную устойчивость и духовное просветление.

Конечная цель метафизического образования не сводится к запоминанию сведений, изложенных в учебниках по философии. Метафизическое образование представляет собой развитие тех способностей человеческого ума, которые дают возможность убедительно проявиться сокровенной жизни духа. Все великие системы метафизической философии включают в себя упражнения, которые призваны освобождать и совершенствовать духовное дарование человека.

Поскольку все систематические занятия в равной мере требуют прилежания и целеустремлённости, человек, который получил лучшее образование, сможет больше других почерпнуть из метафизических упражнений. Метафизику не следует считать заменой обычному образованию, однако её упражнения окажутся для человека тем более полезными, чем с большим разнообразием предметов он знаком. Между тем тот, кто считает, что сможет с помощью медитации углубить свои представления, скажем, о грамматике латинского языка, скорее всего будет разочарован.

Метафизические упражнения восходят к древнейшим религиозным системам. Школы метафизической мысли процветали в Индии в течение тысячелетий и существовали в большинстве национальных культур древнего мира. Различие между метафизикой и теологией сводится прежде всего к основополагающим установкам. Так, мудрейший и добродетельнейший из римских императоров Юлиан Отступник провозгласил, что только самые благородные и образованные люди достойны быть причастными к религии. Платон учил, что чистота намерений и самоограничение являются первыми заповедями философской жизни. После того как Нерон убил свою мать, он боялся вступить в Храм Таинств, хотя почитался верховным жрецом Рима.

Древние правила и заповеди, которыми руководствовались Платон, Пифагор и Аристотель, не были потеряны. Однако в течение столетий их не принимали во внимание западные мыслители, делая основной упор на объективные жизненные ценности. Между тем буддистские монахи Китая, Таиланда и Бирмы, а также жрецы-брахманы в Индии по-прежнему знают древние принципы и руководствуются ими в своей жизни. Как ни странно, эти принципы очень просты. Трудности возникают лишь с их применением.

Цель тайных учений в том, чтобы пробудить и проявить духовные ценности человека. Великие посвящённые древнего мира своей жизнью подтвердили эффективность традиционных систем метафизических упражнений. Однако мы не живём сегодня в мире Платона и Аристотеля. Наше общество введено в заблуждение мнимыми социальными перспективами. Современная экономика и технологизация сильно изменили души людей. Поэтому древние упражнения, если им суждено сыграть важную роль в нашем развитии, должны быть адаптированы к нуждам сегодняшней жизни.

В настоящее время уже сделано много, чтобы приспособить старые метафизические упражнения к темпу жизни и способу мышления наших современников. Однако чаще всего такие попытки терпят неудачу. Неудача, как правило, объясняется неоправданным оптимизмом со стороны наставников и их последователей. Восточные учителя, которые приходят на Запад, обычно полагают, что их слушатели уже значительно преуспели в самосовершенствовании, тогда как на самом деле их типичный ученик представляет собой заурядного человека. Самые существенные затруднения возникают при выработке программы, которая будет понятной для многих и не введёт никого в заблуждение. Автор глубоко убеждён, что знакомство с этой книгой не повлечёт за собой никаких осложнений в жизни читателя, и в то же время читателем будет сделан шаг в направлении более глубокого понимания древних учений о Тайне.

Практикуя метафизические упражнения, человек не станет нечувствительным в отношении переживаний, с которыми он сталкивается в своём повседневном существовании. Метафизика не может оказать влияние на законы кармы и перевоплощения, однако она помогает ученику понять смысл этих законов и осознать их действие в его жизни. Закон причины и следствия невозможно нарушить. Метафизика вдохновит вас на правильные поступки и даст терпение, необходимое для преодоления последствий неблагоприятных действий в прошлом. Метафизика не устраняет препятствий, страдания, бедности и обязанностей, а даёт понимание, которое помогает взглянуть в лицо этим напастям, не теряя надежды, целостности и глубокой убеждённости. Метафизика укрепляет характер и даёт возможность чувствовать себя хозяином любого положения — смело взглянуть в лицо обстоятельствам и рассудительно поступить в сложившейся ситуации.

Закон кармы, или причины и следствия, в приложении к действиям человека есть альфа и омега всех метафизических упражнений. Благодаря целенаправленным занятиям ученик улучшает свою жизнь, и поэтому не будет ничего удивительного, если с началом практики судьба станет благоприятствовать ему. Все причины влекут за собой соответствующие следствия. Если благодаря философии и постижению в непосредственном окружении человека воцарился порядок, тем самым достигается не только большая безопасность в текущей жизни, но и лучшее будущее в жизнях последующих.

В древности желающие посвятить свою жизнь изучению священных наук путешествовали в дальние страны для того, чтобы обучаться у великих просветлённых наставников. Пифагор беседовал со своими последователями, сидя за ширмой, и лишь после многих лет ученичества им разрешалось увидеть его лицо. Пифагорейские методы обучения типичны для традиционных систем совершенствования. Кандидат в последователи его школы приносил рекомендацию от самых влиятельных граждан общества, в которой говорилось о его поведении и характере. Кроме того, кандидат должен был обладать глубокими познаниями в математике, астрономии и музыке — в противном случае его заявление не рассматривалось. Пифагор определял с помощью метафизических принципов, какие упражнения больше всего подходят его новому ученику. Ученику предписывалось выполнять то или иное упражнение в течение определённого времени — самым большим сроком могло быть двадцать лет. Под личным контролем наставника и его продвинутых учеников начинающий совершенствовался медленно, но он был защищён от всех опасностей, которые могут возникнуть вследствие неправильной интерпретации метафизических истин несведущими.

Со времён сожжения Пифагорейского центра в Кротоне истекло почти двадцать пять столетий. Одна за другой канули в Лету все древние школы таинств. Современным искателям Истины не приходится больше добиваться разрешения стать учениками, смиренно ожидая у ворот храма. В наши дни искатель должен сам наставлять себя. Аполлоний Тианский, который жил через многие века после Пифагора, следовал всем пифагорейским заповедям и даже давал обет молчания в течение пяти лет. Он пошёл на все эти самоограничения добровольно, ведь он знал, что это необходимо ему для духовного развития. Современный искатель должен относиться к своему совершенствованию точно так же. Эволюция наделила каждого человека способностью анализировать и оценивать свой собственный характер. В настоящее время жрецам не нужно рассказывать людям в чём суть проявления добра и зла. Ныне каждый человек сам себе высший жрец и наставник в метафизической жизни. Если вы поняли это, ваша собственная целостность должна вдохновить вас стать на стезю ученичества.

Восток и Запад

Среди моих друзей есть обаятельный джентльмен англо-саксонского происхождения. Его предки, скорее всего, сражались на поле битвы близ Хастингса[4], однако этот человек выглядит и мыслит как китаец. В настоящее время это пожилой мужчина с косыми восточными глазами и тонкими белёсыми усами в конфуцианском стиле. Всю свою жизнь он посвятил изучению китайского языка, и вот теперь китайские учёные то и дело обращаются к нему, чтобы он объяснил им ту или иную тонкость их собственного языка. Этот добродушный образованный человек является географическим самородком. С точки зрения учения о перевоплощениях его теперешняя жизнь, возможно, представляет собой первое воплощение в теле западного человека.

Биографы Ральфа Уальдо Эмерсона[5] называли его брахманом из Новой Англии. Его библиотека включала в себя почти всю восточную классику, а его отношение к философии было индуистским.

Это, конечно, очень яркие примеры, однако почти каждый из нас в предыдущей жизни был представителем другой расы или народа. Если присмотреться к окружающим людям и понаблюдать за их привычками, можно увидеть, как закон перевоплощения роднит жителей самых удалённых уголков нашей планеты.

Поскольку у каждого из нас своё духовное основание, поскольку перевоплощения провели каждого из нас по неповторимому пути эволюции, и поскольку карма воздаёт каждому из нас по-своему, то все мы учимся, развиваемся и совершенствуемся по-разному. Философия во многом сводится к интерпретации, а интерпретация зависит от точки зрения. Вот почему, если люди с различным духовным опытом пытаются интерпретировать одну метафизическую идею, они неизбежно приходят к разным выводам.

Каждый ученик должен интерпретировать метафизику в соответствии со своим характером и своими нуждами. Как сказал Св. Павел, пища одного человека для другого может оказаться ядом. Подобное расхождение в характерах людей требует, чтобы каждый метод метафизического совершенствования тщательно пересматривался в соответствии с темпераментом ученика. Между тем ни один метод невозможно приспособить к нуждам человека, если человек сам не изучит свои потребности и реакции на различного рода знания. Вот почему в этой книге не предлагаются метафизические упражнения, которые могут разочаровать человека или оказать иное отрицательное влияние.

Метафизика разделена на две великие ветви — восточную и западную. Западная ветвь берёт своё начало в Египте и Халдее, тогда как восточная уходит своими корнями в доведические культы, существовавшие по обе стороны Гималаев.

Западная школа развивалась в объективном направлении и нашла своё выражение в философии величайшего древнегреческого метафизика Платона. Восточная школа, ориентированная на субъективный мир человека, достигла высшей точки своего развития в учении Гаутамы Будды.

В своей психологической ориентации западный мир по существу объективен. Человек Запада верит в то, что видит. Он ценит материальные вещи и физическую жизнь, стремится к обладанию и власти. Современная индустрия, начисто лишённая идеализма и нацеленная на неуклонное повышение эффективности, является закономерным продуктом объективной философии, которую развивают люди не философского склада.

Для индуса реально невидимое, тогда как видимое — всего лишь иллюзия. Восточный ум ясно постигает иерархию духовных ценностей. Целью восточного идеализма является полное отречение от всех физических привязанностей и материального имущества. Восточный мудрец живёт с единственной целью — достичь непривязанности. Он мечтает о времени, когда у него не будет ничего, тогда как человек Запада мечтает о дне, когда у него будет всё. На Востоке богатством почитается мудрость, тогда как западный человек ставит во главу угла накопление видимых, физических вещей.

Мы знаем, что все крайности несовершенны и что величайшая добродетель лежит в умении довольствоваться тем, что имеется в наличии. Поэтому сегодняшний мудрец пытается объединить в себе восточную и западную тенденции и достичь равновесия между привязанностью и непривязанностью, между обладанием и отречением.

Наша современная система образования учит миллионы молодых людей одному и тому же. Накопление знаний становится самоцелью обучения, которое полностью игнорирует духовные ценности. Пристрастный интерес к спорту и политическим событиям делает для многих невозможным изучение более серьезных предметов.

На Востоке основания духовной жизни закладываются ребёнку в детстве. Обычный двенадцатилетний мальчик-индус знает о религии больше, чем шестидесятилетний американский священник. Мистицизм искони присущ Востоку. На Западе же мистиками становятся втихомолку, рискуя своей экономической безопасностью. Возле Ганга я видел сидящего у пристани нищего брахмана, который не умел ни читать, ни писать, но мог процитировать наизусть все Веды. Читал он их довольно быстро, но всё чтение занимало около четырнадцати дней, поскольку Веды значительно длиннее библейского Ветхого Завета.

Ты можешь спросить: «Понимал ли святой то, что читал?».

На этот вопрос следует, по-видимому, ответить утвердительно, поскольку чтец относился в числу четырех миллионов нищих индусов, которые отреклись от мирского имущества, от своего уютного дома и путешествуют от одного святого места к другому. На Востоке это называется религиозной жизнью. Никто не рекомендует западному искателю Истины следовать по этому пути, однако один индусский пандит сказал мне: «Человеку, который отдал всё своей вере, больше нечего дать».

Мы, по существу, являемся материалистами, да и на Востоке теперь трудно найти человека, который в той или иной мере не был бы привязан к материальным ценностям, другим людям и своим идеалам. Поэтому метафизика для нас оказывается всего лишь хобби, развлечением, прихотью, мимолетным переживанием.

Мы должны принять материальность нашего народа как часть божественного замысла. Как блудный сын, мы должны иносказательно вернуться в Египет и пасти там свиней. И тогда, в конце концов, мы будем богаче, несмотря на все лишения, через которые нам суждено пройти; мы будем мудрее и благороднее, несмотря на путешествие по стране тьмы и заблуждений. В награду за пережитые злоключения мы обретаем мудрость, смелость, понимание и истину и становимся несомненно величественнее ангелов.

Поскольку мы сильно отличаемся и от восточных людей, и от древних греков, мы должны приспособить их мистическую философию для наших нужд. Мы должны стать практическими идеалистами с ясным пониманием наших ограничений. Людям свойственно стремиться к мудрости, однако каждый индивид и народ получает её по-своему — в соответствии со своим опытом и пониманием.

Выражаясь метафизически, наше чувство изолированности является следствием материалистического мировоззрения. Пока мы отрицаем существование сверхъестественных миров, они остаются для нас за семью печатями. Пока мы живём в божественном мире, руководствуясь материальными стандартами, мы отделяем себя от божественных энергий, которые заполняют мир и питают собой всё живое. Для восточного человека Бог пребывает внутри и является сердцем и естеством вещей. Для западного человека Бог очень далек и требует, чтобы к нему относились со страхом и трепетом. Он напоминает абсолютного монарха, божественное присутствие которого вынуждает человека пасть ниц. Поиски Истины должны учитывать эти различия, а духовные упражнения должны строиться в соответствии с темпераментом конкретного человека.

Темпы западного существования сделали для нас невозможным следование восточному идеалу сидячей, медитативной жизни. Однажды великого индийского святого попросили приехать в Америку и учить там людей. Он в ужасе поднял вверх руки и воскликнул, что суета жизни на Западе окажет пагубное влияние на его чувствительную нервную систему. В каком-то смысле эта суета отрицательно сказывается на каждом западном человеке, который пытается жить как созерцатель. Вибрации великих западных городов очень беспорядочны и оказывают плохое воздействие на нервные центры души, или симпатическую[6] нервную систему.

Физическое тело человека Запада привыкло оказывать сопротивление внешним импульсам, выработало в себе противошоковые реакции и тем самым стало более грубым, менее чувствительным, нежели тело восточного человека. Для человека Запада стало жизненной необходимостью существование в сфере очевидного, а также построение философских теорий, которые оправдывают его образ жизни и подвергают критике другие мировоззрения. Всё это является частью одного и того же механизма побега от действительности. Поэтому неудивительно, что более чувствительные люди Запада с радостью принимают элементы восточной философии, которые проникают на Запад. Восточный мистицизм становится привлекательным для тех, кто разочаровался в западном материализме. К несчастью, такие люди редко встречают понимание своих соотечественников.

За последние пятьдесят лет в Америку с Востока для проповеди философских учений прибыло несколько доброжелательных учителей.

Их выступления привлекли к себе всеобщее внимание, а их системы духовного развития нашли себе многочисленных сторонников. Однако восточные учителя обнаружили, что по какой-то непонятной причине их самые серьёзные ученики страдали, заболевали и умирали. Дело было в том, что человек Востока склонен переоценивать духовное понимание своих западных последователей. Его интересует великая философская система, тогда как учеников привлекает его личность. Они верят ему, а не тому, что он говорит. Поэтому многие западные последователи так и не преодолели своей духовной слепоты, что и возымело трагические последствия.

Различные формы йоги, дыхательные упражнения и поднятие кундалини относятся к очень опасным восточным учениям. Эти духовные практики вполне разумны и естественны для восточного человека и, в частности, индуса, который посвятил всю жизнь очищению тела и развитию у себя духовного восприятия. Однако они оказываются не просто бесполезной, но и опасной игрушкой в руках западных людей, которые считают, что путём дыхательных упражнений можно получить божественную милость. Когда обычный американский бизнесмен начинает занятия йогой, он не может по достоинству оценить эту систему и не обладает целостностью, которая необходима для её правильного применения. Для него йога оказывается столь же опасным начинанием, как и введение в Индии американской экономической системы.

Когда изучающий метафизику пытается развить свои сверхчувственные способности, не руководствуясь при этом наставлениями опытного учителя, он сталкивается с опасностью увлечься аномальными психическими явлениями. Сообщения о необычных ментальных феноменах возбуждают воображение непосвящённых. Планшетка для спиритических сеансов, видения, трансы, столоверчение и созерцание кристалла обладают необычайно притягательной силой. Непонятные явления становятся доказательством подлинности духовных способностей, что наводит на мысль об индийском йоге, который не так давно демонстрировал возможности своего космического сознания, разъезжая по центральным улицам города в автомобиле без горючего. Этот трюк завоевал ему популярность, на которую не может рассчитывать ни один мудрец. Поэтому очень важно, чтобы изучающий метафизику западный человек, который надеется достичь прогресса в духовной жизни, держался как можно дальше от всех аномальных психических феноменов.

Самые последовательные духовные традиции как на Востоке, так и на Западе предостерегают своих учеников от необычных явлений и медиумизма. В Индии такого рода трюками увлекаются сторонники низших ступеней йоги, но последователи Раджа-йоги никогда не практикуют их. При подготовке этой книги и подборе упражнений автор постоянно имел в виду проблему подобных явлений и всячески стремился избежать включения в неё опасных методик. Открытость в отношении трансцендентных энергий, которую стремится развить у себя последователь мистицизма, всегда контролируется его личной волей и поэтому ни при каких условиях не может привести к медиумическим причудам.

Первое постижение

Религия Мудрости учит нас, что хотя личностей в мире много, в сокровенных глубинах все мы — одно. Всеми людьми движет один и тот же дух. Несмотря на бесчисленные искусственные препятствия, которые отделяют нас друг от друга, у всех нас одно подлинное естество и одна цель.

Мы не просто подобны — мы тождественны. Мы представляем собой проявления Единого, и каждый из нас является Его частью.

Это сходство наших жизней, это единство целей и средств делает нас подлинно вселенскими.

Все растения произрастают из одной и той же почвы, и точно так же все жизни берут своё начало в единой жизни. Все мы являемся растениями, корни которых находятся в пространстве, всех нас питает одна и та же энергия, и мы растём, чтобы проявить один и тот же разум. Человек обретает мудрость в той мере, в которой он постигает это единство. Пока он может осознавать это безличностное единство, ему не страшны размежевания и мирская суета.

Понимание философии пробуждает в человеке дух и дарует ему постижение Единого. Поэтому, начиная с этого места, мы будем делать акцент на универсализации индивида, то есть на развитии вселенских качеств в каждом человеке.

Начните философскую жизнь с обретения непоколебимой уверенности в жизни и Законе, на котором будет строиться ваша медитация. Пытайтесь в своей обыденной жизни осуществлять таинство созерцания и никогда не переставайте руководствоваться своими самыми лучшими и высокими идеалами. Старайтесь жить в соответствии со своим пониманием и наблюдайте, как быстро — одна за другой — исчезают ваши проблемы. Если деятельность человека основывается на Истине, всё сложное становится простым.

Если вам удастся достичь хотя бы небольшого понимания жизни, с помощью которого вы сможете построить позитивную практическую философию, можете считать, что вы добились многого. Совершенства нельзя достичь за один день — порой для этого не хватает и жизни. Но если вы начнёте постоянно работать над этим, то будете приближаться к пониманию с каждым днём. Постижение этого факта является вашим первым шагом. Глубоко задумайтесь над этим, ибо вы возведёте Здание Вселенского Понимания на скале целостности личности как на основании.

Опасно пытаться жить чужими представлениями. Но не жить своими знаниями не менее рискованно.