Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение

Выход на пределы объективного разума

Подобно тому, как буддистские упражнения приводят к нирване, или погружению во вселенское Я, а философия йоги учит единению со вселенскими началами посредством самадхи, даосское учение Китая имеет свой целью слияние сознания с Дао, первоистоком жизни.

С точки зрения китайцев существует два аспекта, или состояния, Дао — относительный и абсолютный. Каждое живое существо на каждом этапе своей эволюции в той или иной мере связано с тайной Дао. Эта связь является относительной согласованностью; это всего лишь подобие единения Дао. В противовес этому, постоянным течением процесса согласованности является полное слияние с Дао. Всё растущее свидетельствует о росте. Любой рост является проявлением Дао.

Поскольку абсолютное Дао неопределимо, оно не может быть постигнуто интеллектом. Его нельзя окинуть умом. Оно может быть описано только иносказательно как конечная цель, но оно не может быть точно определено. Дао есть. Этот факт является высшей реальностью, которую может очертить разум. То, что Дао представляет собой, может быть пережито только в ходе практики мистических упражнений, направленных на постижение и просветление.

Покидая Китай верхом на буйволе, Лао-цзы на короткое время остановился у стража северных ворот Великой Стены. Именно в это время он написал своё единственное литературное произведение Дао-де-дзин. Этот короткий трактат содержит только пять тысяч иероглифов, но он служит основой для всей даосской метафизики. Он представляет собой попытку изложить на рациональном языке всё, что известно человеческому разуму о тайне Дао. Передав это писание стражу северных ворот, Лао-цзы направился в неизведанные районы пустыни Гоби, и после этого его больше не видел никто.

Он оставил после себя таинственный символ Дао как Закон, Путь, Средства и Цель — как одну всеобъемлющую идею о искателе и искомом, о цели и средствах её достижения. Мы живём в Дао; мы желаем Дао; мы пытаемся понять Дао; и в конце всех исканий мы становимся Дао.

Очевидно, что такие возвышенные мистические рассуждения не могут быть поняты разумом, который привык созерцать формальные и осязаемые предметы. У нас недостаёт способности видеть абстрактное. Ведь для того, чтобы понять, мы должны описать форму и размер. Формализовать или ограничить Дао с философской точки зрения невозможно. Поэтому оно остаётся как таинственно сгущающиеся облака, как силы и принципы постигнутые и в то же время непостигнутые. Его близость, с философской точки зрения, является необходимостью, однако по своей природе оно непознаваемо.

И Будда, и Сократ отказывались определять Абсолютное Бытие.

Каждый из них приводил одну и ту же причину. Во-первых, это невозможно. Во-вторых, даже если бы это было возможно, подобное определение было бы бесполезно для эволюции человеческого сознания. Разум, имеющий дело с абстракциями, которые недоступны его пониманию, неизбежно совершит ошибку. Он обязательно облечёт Реальность в свои ограничения и исказит её смысл своим несовершенством. После этого разум будет поклоняться этим иллюзиям и совершать дальнейшие ошибки. То, что интеллект не может понять, он понимает неправильно. Религиозные заблуждения имеют особенно плачевные, даже трагические, последствия. Они окажут воздействие на все проявления жизни, нанесут удар по целостности и помешают естественному росту на различных уровнях существования.

(((Рисунок стр. 206)))

[Китайская гравюра, на которой изображена нирвана Будды. Здесь тайна представлена как универсализация принципа постижения с помощью бесконечной последовательности фигурок Будды, сидящего на цветке лотоса. Очевидно, что изобразить освобождение невозможно. Эта гравюра представляет собой попытку художника запечатлеть своё видение тайны мироздания.]

Поэтому стремление среднего ученика вообразить себе абсолютные реальности не может быть названо мудрым. Его поиск Дао должен увенчаться серией личных открытий. Постижение всех аспектов Дао должно низойти на него. Оно должно прийти как великолепное переживание раскрытия личности и пробуждения безличностного Я. У нас не должно быть никаких предвзятых мнений по поводу того, что лежит за её пределами. У нас должна быть полная открытость и смиренное желание увидеть Истину таковой, какова она есть, а затем наслаждаться первозданным облаком вещей. Дао не может быть сформулировано в виде богословской догмы. Ему нельзя научить. Его нельзя познать. Упражнения по медитации и постижению не являются формулировками Дао per se; скорее они могут выступить в роли приглашения к даосской жизни. Их предназначение в том, чтобы постепенно подводить к Реальности, всё же не давая ей точных определений.

Раньше ты познакомился с попыткой объяснения тайны трансцендентного существа и принципа отделения духа индивида от его более грубых составляющих, чтобы этот дух мог стать восьмым чувством. Трансцендентное существо является мостом между объективными и субъективными составляющими человека. По этому мосту могут проходить утончённые аспекты человека, однако он не может выдержать грубых составляющих его личности.

В скандинавской мифологии трансцендентное существо изображается в виде бифрёстского радужного моста, который соединяет обитель людей Мидгард и обитель героев Асгард. По этому мосту расхаживает одноглазый Один. Нередко его сопровождают другие мирские боги и богини — все, кроме Тора Громовержца. Тор наделён таким исполинским телом и может идти такой тяжёлой поступью, что под его шагами мост трясётся и угрожает разрушиться.

Эта прекрасная аллегория является историей о различии между личностью и её началами. Победитель гигантов Тор, который орудует тяжёлым молотом, — это аллегория человеческого разума, рационального интеллекта. Разум человека подчинил себе мир людей, однако его не пускают на бифрёстский мост. Разум анализирует, критикует и разделяет. Он постоянно зависим от мнений и отношений. Сама его природа разрушает утончённую ткань человеческого вдохновения. Способности души на начальных стадиях её развития слишком неустойчивы, чтобы выдержать вес психологической критики и интеллектуального анализа. Так, восточные классики утверждают, что разум является убийцей Реальности. Подобно разъярённому Минотавру, который бродит по критским лабиринтам, интеллект скитается по миру. Он исследует, ищет, утверждает и отрицает, строит и разрушает, побеждает и терпит поражения, живёт и умирает в соответствии с присущими ему законами. Везде, где есть разум, есть разделение. Везде, где есть разделение, интеллект может созерцать и принимать его. Пока властвует интеллект, царит хаос; однако, когда власть над интеллектом получает подлинное Я, воцаряется порядок, согласие, равновесие и целеустремлённость.

Именно из разума проистекает наше мнение о смерти — а, в соответствии с писаниями, смерть является последним великим врагом человека. Смерть есть вера в ограничение; представление о существовании, основанное на психических переживаниях, которые отрицают ощущение вечности в жизни. Хотя все личности приходят и уходят, рождаются и умирают, подлинное Я неуничтожимо.

Между Реальностью и временем нет конфликта. Конфликт всегда в нашем сознании. Реальность вневременна. В нашей душе нет противостояния добра и зла. Идея о зле — это всего лишь близорукое представление нашего разума. Добро вечно. В подлинном Я нет конфликта между неведением и мудростью. Неведение — это ещё одно представление нашего разума. Мудрость вечна.

Видеть, что разум сам порождает сомнения, стремится отрицать все непреходящие ценности и является источником неверия, а также открыть с помощью постижения, что слабость относится не к подлинному Я, а к разуму, означает выйти победителем из величайшего жизненного сражения. Армагеддон — это война с тенями, которые порождены нашими мыслями.

Обратимся ещё раз к скандинавским мифам. В последний великий день Готтердаммерун[31], когда наступают сумерки богов, героические души готовятся к битве против сил тьмы. Что это за силы? Это полчища теней, душ мёртвых, привидений в тумане, ужасных призраков, покинувших пещеры Хель подземных чудовищ, обманщиков, лжесвидетелей и лжепророков, сонмы причудливых образов, которые могут прийти в голову только глупцам.

Это шабаш низших проявлений разума, который заполонил мир лжеучениями и ограничил ими человека; разума, который наводнил пространство привидениями, а землю тенями; разума, который изобрёл ужасных призраков и начал преклоняться перед произведениями своих собственных страхов. Борьба между подлинным Я и низшим естеством человека, между постижением и мышлением — вот последняя великая война. Каждый должен пройти через эту битву в своей собственной природе. Однако прежде чем человек сможет дать бой своему низшему естеству, он должен одержать победу над своими мыслями.

Это необычная война, самая необычная из всех. Дело в том, что человек должен воевать ненасильственно. Ведь, если он противопоставляет неведению волевые усилия, постижение увядает, и он оказывается бессильным. Его победа должна заключаться в простом факте знания, которое рассеивает все привидения на своём пути. Между светом и тьмой не бывает продолжительной борьбы. Когда свет приходит, тьма отступает. Человек побеждает постоянством своего света. Его победа представляет собой ненасильственное постижение Истины. Его врагу некуда отступать. Тени и призраки не имеют другой силы, кроме той, которая дарована им одним из многочисленных аспектов неведения. Когда неведение исчезает, враг оказывается беспомощным, но призраки при этом не возвращаются в свои логова и могилы. Они исчезают навсегда, когда появляется знающий.

Ученик должен понять это, не совершив при этом ещё большей ошибки. Постижение нереальности сферы мирской жизни не должно вводить его в заблуждение и толкать на отрицание всего и вся. Мысли не могут быть уничтожены отрицанием их существования или отказом их принять. Ни у одного человека не хватает силы и смелости отказаться от мыслей. Вот почему многие реформаторы терпят неудачу. Они стремятся противопоставить одним мыслям другие. Они пытаются заметить интеллектуальный хаос более утончёнными мысленными построениями, однако разум мира сего не принимает этих построений, а победить разум можно одним только постижением. В присутствии постижения разум мира сего оказывается беспомощным.

Возможно, именно поэтому мир преследует мечтателей, мистиков, провидцев, мудрецов и святых. Он знает, что они обладают большей силой, нежели та, которая доступна здравомыслящему мирскому человеку. Интеллект, как мифологический Ирод[32], защищается тем, что пожирает лучшие способности души. Философия величайшего индийского религиозного деятеля Махатмы Ганди, учение о непротивлении злу насилием сосредоточена вокруг одной фундаментальной истины: силы души неизбежно одерживают верх над силами плоти.

Более того, постижение должно направлять наши действия. Разум имеет свои функции и цели. Его невозможно не принимать во внимание или отрицать, но в то же время его нельзя унять по мановению волшебной палочки. Мысли имеют своё место в Великом Замысле. Речь идёт о постижении, которое расставит всё на свои места. Непрактичный мистик, привязанный только в одному аспекту Истины, склонен к абсолютизму; он не принимает во внимание разум и его проявления. Это заблуждение может быть преодолено только после многих лет ошибочных усилий. Мы не имеем права отрицать ни один аспект жизни. Хотя этот аспект и представляет собой иллюзию, мы должны понять его до конца.

Конкретный пример помогает прояснить эту трудную и деликатную проблему: в мире людей процветает тирания. Деспоты заставляют людей трепетать. Продажные политики наживаются на несчастьях своих государств. Фанатичные диктаторы ведут на смерть целые народы. Глупо отрицать, что это всё имеет место. С другой стороны, утверждать, что тирания, эксплуатация и деспотизм реальны, также недалёкоглядно.

В чём же тогда золотая середина? Как должен реагировать на окружение человек, который чувствует тяжесть жизни в физическом мире? Ответы на эти вопросы каждый должен найти для себя сам. Если в сознании человека превалирует разум, он сочтёт, что жизнь в физическом мире обречена на неудачу, и будет бороться с ним и искать возможность провести какие-то реформы. Он не может пойти по другому пути, потому что в его распоряжении имеется только рациональное понимание, с помощью которого он надеется решить свои проблемы. Для нас реально то, что соответствует нашему пониманию. В нашем распоряжении нет другого стандарта реальности.

Однако, если вследствие развития постижения и занятий метафизическими упражнениями ученик смог в своём внутреннем мире перейти через антаскану, мост сознания, и поселиться по другую его сторону, структура мира меняется в его глазах, потому что постижение даёт возможность увидеть всё в новом свете. Нереальность тирании, деспотизма и эксплуатации теперь принимается как факт. Начиная с этого времени разрушительные тенденции низшего мира не имеют власти над его подлинным Я. Их значимость для него постепенно убывает. Их влияние утрачивает силу не потому, что была доказана их пагубность, а потому что для них нет места в восприятии того, кто наделён способностью постигать.

Один буддистский святой писал: «Люди тонут в воде и живут в воздухе, а рыбы тонут в воздухе, а живут в воде». С помощью этих символических образов описывается тайна постижения. Состояние, которое смертельно для одних, вполне безопасно для других. Постижение даёт возможность человеку преобразить свою жизнь. Возвышенная просветлённая душа относится к созданиям иного плана. Она живёт в иной стихии. Поэтому её жизнь подчиняется совсем другим законам. Она трансцендирует[33] мир, выходя за пределы своего представления о нём самом. Когда она достигает этого, она выполняет заповедь восточного мудреца: «Возьми меч правосудия и срази им убийцу».

Заключение

Несколько нижеследующих страниц завершают наши наставления.

Вся ответственность за дальнейшую практику духовных упражнений ложится на тебя. Вначале ты должен стать глубокомысленным, а затем прилагать усилия, которые в конце концов выведут тебя за пределы мира мысли в сферу единения с мистическими принципами жизни. Старайся всегда совершать только продуманные и гармоничные действия с тем, чтобы ничто непрактичное и недалёкое не отклоняло твоё сознание от благородной цели.

Будь мистически глубокомысленным и вдумчиво мистическим. Соединяй спокойное восхищение со смелостью непрерывного действия. Не позволяй ничему отвлекать тебя от занятий, которым ты посвятил себя. Однако, несмотря на свои занятия, старайся вести себя в обществе как подобает человеку. Осознай, что мудрость приближает тебя к сердцу вещей, а не возводит искусственные препятствия для свободного развития человеческих отношений.

Не теряй время на то, чтобы воображать себе состояние нирваны, которое служит наградой за приложенные усилия. Не думай об освобождении как о долгожданной свободе от необходимости что-либо постигать. Помни, что средства и цель — одно и то же. Мы никогда не обретём покой, если не осознаем, что сам поиск покоя может быть безмятежным. Перед нами всегда простирается бесконечное поле совершенствования.

Весь космос ждёт, чтобы его постигли. Растущее понимание человека и его раскрывающееся сознание продолжают бесконечный поиск единения со вселенским началом, которое воплощает в себе все тайны мира. Наше время созерцать окончательную Реальность ещё не наступило. Непостижимое восхищает и манит, но не даёт удовлетворения. Величайшая милость даётся нам, когда мы постигаем, что наше пребывание здесь и сейчас является частью Великого Замысла. Когда мы осознаём это, к нам приходят новые силы. Когда у нас есть основания считать, что мы усердно и целенаправленно практикуем духовные упражнения, мы наслаждаемся тем, что Аристотель назвал благоденствием.

Правильная глубокомысленность — это самое важное для нас направление внимания. Стремись достичь мистической глубокомысленности; не просто интеллектуального анализа, а своеобразного чуткого отношения, которое даёт нам возможность видеть смысл жизни.

Когда-то жил да был один старый китайский учёный, который пользовался покровительством богатого мандарина. Как-то в порыве щедрости мандарин подарил ему быка и повозку. Как мы знаем, повозка, запряжённая быком, представляет собой довольно медленный способ передвижения. Неспешно плетущийся бык никогда не ускорит своего шага, он идёт со скоростью, которая лишь немногим превышает скорость ходьбы человека. В первый день китайский философ проехал в повозке, но впоследствии ходил пешком. Когда его спросили, почему он не пользуется столь удобным способом передвижения, предоставленным ему, учёный ответил, что езда в повозке не соответствует его жизненным убеждениям. Рассуждая как настоящий даос, он объяснил суть происходящего так:

— Путешествие, каким бы длительным оно ни было, не сводится к перемещению с места на место, а является всей совокупностью переживаний в ходе езды. Другими словами, человек растёт не вследствие прибытия в конечный пункт своего путешествия, а благодаря причастности к тайне самого путешествия. Больше впечатлений получает тот, кто путешествует медленно.

Мудрец описал также приключения, с какими он встретился к ходе своих повседневных путешествий. Он внимательно всматривался в растущий у дороги лес и часто останавливался для того, чтобы понаблюдать за одним из крохотных живых существ, занимавшихся своими обычными делами в траве у дороги. Каждый шаг его путешествия был наполнен какой-то живой целью. Все объекты, привлекавшие его внимание, были проповедью, воплощали в себе духовную истину и свидетельствовали об одном из проявлений божественного Закона. Торопиться в таких условиях означает лишать себя возможности осознать свою близость к жизни. Спешка означает, что человек в своих делах делает неправильный акцент. В удобной повозке мудрец может путешествовать, но, идя пешком, он переживает.

Философ вышел из затруднительного положения с подлинной восточной находчивостью. Он брал с собой повозку, но шёл впереди неё, чтобы ощущать контакт с жизнью и в то же время не давать повода для сплетен о том, что он пренебрег подарком. Отказаться от подарка или вернуть его означало бы, с даосской точки зрения, безответственно отнестись к своему имуществу.

Духовная этика в данном случае даёт возможность человеку решить вопрос двояко. Каждый ученик должен принять собственное решение. Дело в том, что ни отказ от подарка, ни стремление ублажить покровителя, не являются достоинствами в высшем смысле слова.

Самым важным уроком, который мы можем извлечь из этой притчи, является представление о том, как нужно путешествовать. Мы должны отправляться в путь не потому, что желаем покрыть большое расстояние, но для того, чтобы насладиться переживаниями в пути, каждое из которых хорошо само по себе. Среди людей, которые ставят перед собой высокие религиозные цели, принято мечтать о конце пути. Однако подобные мечты не имеют под собой никаких оснований. Скорее, мы должны быть предельно внимательны ко всему, что случается с нами по дороге. Каждый день жизни является своеобразным мистическим упражнением, которое даёт нам шанс для нового постижения, ещё одно решение духовной задачи, которая стоит перед миром. Мистик не стремиться к раскрытию сознания как к некоторой конечной цели; просто ему доставляет удовольствие сам процесс духовного роста и знание о том, что он следует по пути, открытому перед ним с самого начала времён.

Чтобы сохранить спокойное расположение духа в наши беспокойные времена, нужно обладать достоинством, которое может дать только способность глубоко проникать в свои непосредственные и сокровенные ощущения. Мы должны увидеть Закон в том, что нас окружает. Мы должны отказаться от духовных амбиций и начать жить в соответствии со своими убеждениями здесь и сейчас. Определённо, с нашей стороны было бы большой ошибкой, если бы мы лишь мечтали о далёких горизонтах и потусторонних мирах. Ни мёртвое вчера и нерождённое завтра не помогут нам осуществить наши надежды. Здесь и сейчас — вот место и время, идеально подходящие для великих свершений.

С теоретической точки зрения верно, что наступит время, когда наше сознание расширится и сольётся с великим океаном вечности. Когда-то единство жизни будет полностью постигнуто, и тогда останется только Единый. Однако для нас такое мечтание может привести лишь к непрактичным поступкам и бесплодным рассуждениям. Искажённое представление о вселенский ценностях может отвлечь нас от достижения высокой цели, к которой мы стремимся. Поэтому во всех своих занятиях мы должны не просто мистически осознавать Великий Замысел, но и понимать, что сможем лучше всего служить миру тогда, когда будем продолжать свою обычную деятельность среди людей. Стоит только нам отойти от восприятия повседневного мира, и мы удаляемся от Реальности.

В этой книге изложены сведения, полное осознание которых потребует многих лет вдумчивых занятий. Рекомендации, которые даны в этой книге, а также намёки на невысказанные принципы потребуют глубокого созерцания. Однако, если ты последуешь изложенным здесь наставлениям, тебе не нужно будет практиковать какие-то другие системы духовного развития и медитации. Советую тебе время от времени перечитывать эти уроки — по крайней мере раз в шесть месяцев. Возвращаясь к книге, ты каждый раз будешь удивлён, потому что обнаружишь в ней то, что пропустил при предыдущих чтениях, и то, что обрело смысл для тебя совсем недавно. По мере того как твоё постижение будет углубляться, в тех же самых словах ты обнаружишь новый смысл и сможешь сделать из них иные выводы. Ты также ещё раз будешь предупреждён об опасностях, которые, несомненно, возникают и будут возникать на твоём пути.

Невозможно переоценить опасность, которая подстерегает неофита, попавшего в сети одной из многочисленных сект и культов. Между тем, чтобы практиковать метафизические упражнения, не нужно присоединяться к традиционным религиям, ведь в основе упражнений лежат принципы, присущие самой жизни. Человек подобен легкокрылой птице — его нельзя лишать свободы парить в пространстве, предписывая ему быть верным единственно правильному мировоззрению. Живи богатой внутренней жизнью. Если твои действия отражают твои убеждения, тебе больше не нужны никакие нравственные установки. Если тобой руководит лучшая часть тебя, твоя жизнь в надёжных руках.

Не тешь себя надеждой, что с помощью какой-то мистической формулы, ты сможешь быстрее продвигаться по своей стезе в направлении Дао. Даже если мы предположим, что так может быть — что весьма сомнительно — вспомни о китайском мудреце, который предпочёл ходить пешком. Ведь ты стремишься не к спокойствию в конце пути. Подлинной духовной ценностью китайского мудреца является умение спокойно продолжать путь и способность безмятежно жить в мире суеты. Спешит лишь тот, кто не уверен в правильности избранного пути. Коротких путей в философии не существует. Но даже если бы они существовали, мудрец всё равно избрал бы более длинный путь. Он избрал бы его за приключения, которые он сулит — приключения мистического становления. Не бойся лет и жизней, которые предстоит прожить. Это не просто время испытаний и невзгод. Это ещё и приключения в загадочной стране души. Когда каждый наш день озарён достаточно глубоким постижением, каждая неудача становится источником полезных выводов.

Во всех своих занятиях и устремлениях сохраняй внутреннее спокойствие, которое является символом подлинного духовного развития. Внутреннее спокойствие — это не бессилие, не подавленное напряжение. Это подлинная безмятежность, всемогущая, но исполненная понимания. Она представляет собой некое подобие оси, вокруг которой непрестанно вращается колесо объективного существования. Твой внутренний покой становится неподвижным центром мира, пребывающего в вечном движении.

Как сказал один великий восточный классик: «Вселенная вращается вокруг оси безмолвия». Это должно быть верно в отношении твоей собственной жизни. Спокойная безмятежность, окружающая все феномены жизни, — это твоя нирвана. Она свидетельствует о глубине постижения, которого ты достиг. Это символ твоей реальной силы, силы безмолвия, силы спокойствия. Достигнув этого состояния гармонии один раз, никогда не отклоняйся от него. Стремись углубить его. Постепенно превращай в него все элементы своего внешнего существования.

Опасайся земного энтузиазма! Часто он оказывается беспочвенным. Слишком многие начинают свои дела, преисполнившись энтузиазма и энергии. Однако очень скоро они обнаруживают, что не могут выдержать высокий уровень первоначального вдохновения. Они начинают хорошо, но заканчивают плохо.

Не начинай практику упражнений с великой решимостью и оптимизмом. Если ты начнёшь таким образом, вскоре ты устанешь. Начинай постепенно и будь готов к тому, что твой прогресс будет определяться глубиной твоего понимания и реакцией окружающей среды.

Будь уверен в том, что рост не достигается расширением сферы своей ответственности, поэтому не спеши знакомить со своими идеалами других. Пусть они сами заинтересуются ими под впечатлением от очевидных изменений, которые произойдут в твоём характере.

Один раз принявшись за упражнения, не разочаровывайся. Они должны стать частью твоей жизни в той же мере, что и еда и питье. Они принадлежат тебе. Начиная с этого дня, ты должен практиковать их регулярно, причём не просто как ритуал, а как своё неотъемлемое качество. Ты должен относится к ним так же, как относишься к принятию и усвоению пищи. Через некоторое время тебе не будет больше казаться, что ты выполняешь упражнения. Они станут частью твоей жизни. Ты инстинктивно включишь постижение в другие состояния своего существования. Тогда ты будешь постигать так же естественно, как и мыслить. Постижение станет таким же привычным для твоего понимания, как и физические ощущения. Осознание и глубокомысленность станут частью тебя, а всё твоё внутреннее преображение приведёт к развитию в высшей степени ответственного отношения к жизни — что и является основанием подлинного величия.

При таких условиях ты не сможешь с определённостью сказать, где постижение переходит в просветление, потому что одно является частью другого. Ты никогда не узнаешь, когда настанет время выйти из чертогов мысли на бесконечные просторы подлинного духовного восприятия. Но по мере твоего продвижения в тебе проявятся все трансцендентные качества, совокупность которых, в конце концов, образует подлинное просветление посвящённого мудреца.

Самая утончённая мистическая истина состоит в том, что задолго до того, как твои усилия увенчаются просветлением, ты о нём забудешь. Ты будешь так глубоко погружён в переживание Бога, что, подобно суфию в экстазе, полностью забудешь о себе. Поэтому никогда не наступит время, когда ты воскликнешь: «Я просветлён!» Ты никогда не отойдёшь в сторонку, чтобы полюбоваться своим совершенством. Тебе никогда не нужно будет думать о том, готов ли ты для нирваны, равно как ты не спросишь у себя, что лежит за пределами мира. Когда постижение в достаточной мере расширит твоё сознание, ты будешь в идеальном состоянии, и тебе не нужно будет ни догадываться об ответах на эти вопросы, ни удивляться им. Выражаясь на языке человеческих эмоций, можно сказать, что ты не будешь ни удивляться, ни сокрушаться. Ты просто почувствуешь, как работает закон причины и следствия. В какой-то момент просветление станет необходимым. Оно понадобится тебе для того, чтобы переживать причастность к Реальности.

Мистические упражнения являются естественным, человеческим путём к Истине. Они доступны всем, и каждый, кто включает их в свою жизнь, получает награду в соответствии со своей настойчивостью и целостностью. Когда время, в конце концов, сольётся с океаном вечности, все существа, живущие во времени, осознают своё вневременное естество. Мы держим путь отсюда в вечность по плавным путям естественного развития. И только вследствие недостатка понимания эти дороги стали трудными, и в мире природы появились тысячи искусственных препятствий и ограничений. Однако до тех пор, пока живут люди, пока существует человечество, поиск Истины, средства постижения и цель останутся без изменений. Искатели всех времён будут жить созерцательной жизнью и стремиться к Единению, занимаясь благородной практикой постижения.

Двенадцатое постижение

В качестве последнего постижения запомни, что мы должны быть глубокомысленными постоянно — а не только в течение нескольких часов или лет. Постижение будет углубляться до тех пор, пока оно не достигнет единения со своим объектом.

Пусть же твоё постижение в течение всего этого времени будет простым, естественным, ненасильственным, повседневным и счастливым. Ты развиваешься от множественности к Единому, причём совершаешь это последовательным процессом приближения к Единому в каждом из многих объектов. Постижение есть сознательное понимание единства жизни, единства подлинного Я и бессмертной Первопричины, которая пребывает в сокровенных глубинах мира.

Будь терпелив и добр ко всем — и тогда время и вечность также будут терпеливы и добры к тебе.